བོད་མི་རིགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་དོན་དག་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ཆོས་ལུགས་ལ་སྐྱབས་བཅའ་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནང་དུའང་ཆོས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་བོ་འདྲེས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབ་པ༼བསང༽ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བསང་རྫས་གཙོ་བོ་ཤུག་པ་དང་སྤ་མ། བ་ལུ། ཁམ་པ། ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། གུར་ཀུམ། སྤང་སྤོས་སོགས་བསང་རྩམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ཕྱེ་བཅས་བསྲེས་ནས་བསང་མེའི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་གིས་ཆབ་བྲན་ནས་གང་ཟག་ནུས་ལྡན་དང་ཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བསང་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་བྱས། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་དང་ཁ་མགོན་གདོང་གྲོགས་ཀྱི་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། བསང་དུད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ཀྱིས་དམེ་མུག་མནོལ་གྲུབ་བྱུར་ཉེས་སོགས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱས་ནས་དག་གཙང་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྲགས། དམིགས་གསལ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསང་ཕུད་པར་བྱེད། རུ་སྡེ་དེའི་སྐྱེས་ཕོ་ལུས་ལོན་ཚད་ཀྱིས་རྒྱན་ཆ་དང་གོ་མཚོན་སྤྲས་ཏེ་བུ་རྟའི་འདུ་ར་འཛོམས་ནས་རང་རང་གི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ། བསང་དུད་དང་རླུང་རྟ་ལྷ་རྒྱལ་ཀྭི་གསོའི་ཁྲོད་ནས་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། རང་རང་གི་འདོད་དོན་འཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ། རླུང་རྟ་བསྒྲོན། དགྲ་བླའི་དཔུང་བསྟོད་སོགས་ཀྱིས་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་བློ་བུར་ལྷགས་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ཡོངས་ལ་ཁ་མགོན་དཔུང་རོགས་བྱ་བར་བསྐུལ་མ་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nབསང་མཆོད་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་ཆོ་གའི་ནང་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་མཐའ་དག་ལ་བསང་དུད་བདུགས་ཤིང་བསལ་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཐོག་མར་བོན་ལུགས་ནས་བྱུང་ཞིང་རིམ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སིམ་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་ནི་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་། དེའི་རྫས་གཙོ་བོ་ཤུག་པ་དང་སྤ་མ། བ་ལུ། མཁན་པ་སོགས་དྲི་མ་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ཡིན་ལ། རབ་ཡིན་ན་ཙན་དན་དཀར་དམར་དང་། ཨ་ག་རུ། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་སོགས་ཀྱང་བསྲེ། བསང་རྩམ་ལ་གཙོ་བོ་རྩམ་ཕྱེ་དང་མར། ཤེད་རྩི་སོགས་བསྲེས་ཏེ་སྤྱོད་ཅིང་། རབ་ཡིན་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། སྨན་ཕྱེ་སོགས་བསྡེབས་ཏེ་བསང་མེ་རུ་འདེབས་ལ། ད་དུང་ཇ་ཕུད་ཆང་ཕུད་དང་། གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆབ་ཀྱང་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་གཏོང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལ་བསང་མཆོད་ཟེར་མོད། ཡང་སྐབས་རེར་བསང་གཏོང་བའི་དུས་སུ་རྒན་གཞོན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་། མགོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནས། མཇུག་ས་བདག་གནས་བདག་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པའི་ངག་གིས་མཆོད་ཅིང་། མི་ལ་ན་ཚ་དང་། ཕྱུག་ལ་གོད་ཁ། ཚེ་ལ་བར་ཆད་སོགས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་སྐུལ་བའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་དུ་སྐོའུ་བ་སྟེ་ཡིག་སྐད་དུ་སྐུལ་བའམ་བསང་མཆོད་ཟེར་བ་ཡིན། བོད་མིས་བསང་གཏོང་རྒྱུར་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བོད་མིའི་ཁང་བ་མང་ཆེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བསང་བུམ་ཡོད་པ་དང་། སྐོར་ལམ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་སྒོ་འགྲམ་གང་སར་བསང་བུམ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དུས་རྒྱུན་དུ་རི་བསང་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་དར་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ད་རུང་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་སུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཁག་ཕེབས་དུས་བསང་བཏང་ནས་བསུ་མ་བྱེད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས། བསང་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་བའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ལག་ཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཙོ་བོ་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བོན་གྱི་ཡོངས་རྩེའི་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ལས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལྷ་ཡུལ་ནས་བྱོན་ཚུལ་གླེང་སྐབས་བོན་ཡང་ངལ་དང་། མཚེ་མི། ཙོ་མི་གསུམ་ཡང་མཉམ་དུ་མངགས་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ༼གནམ་དོ་ལ་གཤེགས་པ་ན། མི་ཡུལ་བཙོག་དང་ནལ་ཆེ་བས། ཡ་ངལ་གྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག མཚེ་མིས་སྐུ་གཡས་རྟེན་ཅིག ཙོ་མིས་སྐུ་ཡི་གཡན་རྟེན། ཡ་ངལ་གྱིས་སེལ་བསང་གྱིས༽ཞེས་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། ལྷ་ཡི་རིགས་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་བའི་དུས་སུ། ཐོག་མར་བསང་དུད་བདུགས་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཙོག་གྲིབ་རྣམས་བསལ་དགོས་པ་རང་ཤུགས་སུ་མཁྱེན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ། བསང་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་དེ་དར་ནས་ད་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ་དང་། བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་དེ་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བསམ་པའི་སྐུལ་སློང་བཙོག་གྲིབ་བསལ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་བཅས་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། ༼ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ།༽\nགླེང་གཞི། བོད་ཀྱི་དམར་བསང་གཏོང་བའི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་འདིའི་ཁུངས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་ཡར་སྔོན་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བའི་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ལྡན་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ད་ལྟའི་བསང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཉམས་འདྲེས་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་བྲོ་བ་ལ་སྒྱུར་བཅོས་དང་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དམར་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ལས་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དམར་བསང་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ།\nབསང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་རེད། བསང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ལ་གོ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་དེ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི༼ནོལ་བསང་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ༽ལས། རང་བཞིན་དག་པའི་བསང་མཆོད་འདིས། །མི་བསང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད། ། གདུག་པའི་དུག་དང་བཙོག་པའི་གྲིབ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་བསང་ནི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི༼རྒྱགས་བརྔན་ལྷ་བསང༽ནང་དུད་པ་གནམ་དུ་སོང་བ་ཡིས་བར་སྣང་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་མེ་གཞི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྦར་ས་གཞི་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བསང་གི་དག་གཙང་གི་ནུས་པས་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཞོར་དུ་རང་ཅག་གིས་དད་མོས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་དང་དོད་ཆེ་བ་དང་བཙོག་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ནུས། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མགོ་མཐོ་ལ་གཙང་བའི་ས་གནས་ཤིང་སྣ་སྨན་སྣ་མང་བོ་བསགས་ཏེ་མེ་ལ་སྦར་བའི་བསང་སྤྲིན་གྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མཁའ་དབུགས་དག་གཙང་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འབྱུང་གཞི་བདེ་ཐང་གི་ནུས་པའང་ཞོར་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས་གནའ་རབས་བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུའང་བརྩི་ཆོག་ན། བསང་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་སེལ་ནས་དད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་གནའ་དུས་ནས་བྱུང་བའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའང་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་བསང་ངམ་ལྷ་བསང་གི་རིགས་དག་ནི་བན་བོན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་བསང་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིས་བསང་གི་བྱེ་བྲག་དཀར་བསང་གི་གོ་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་མཚོན་ནུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དམར་བསང་གི་གོ་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། དམར་བསང་ཞེས་པའི་ཁུངས་ངེས་པ་ལ་གཤེན་བོན་མ་དར་གོང་གི་དམར་མཆོད་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་དག་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་དགོས་སོ། །\nདམར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཆེས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། བོད་དུ་དམར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར་ལྷ་ཞེས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་ད་དུང་གཞི་གྲུབ་མི་འདུག་མོད། ད་ལྟ་བདག་ཅག་གིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་རིགས་སོགས་ལ་དམར་བསང་གིས་བརྔན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཞིག་རེད། བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཀོང་བོའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཐོག་ཏུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བླ་གཉན་པོ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། ཁོ་བོས་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཡུལ་ལྷ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་དུ་ལྷར་མཆོད་པ་དང་ལྷའི་སྣང་བརྙན་གཞི་གྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྐབས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཡོད་ཚོད་རེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིར་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ནི་གཤེན་བོན་ནམ་གཡུང་དྲུང་བོན་ཡིན་པས་ཆོས་ལུགས་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དམར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་བྱས་མྱོང་བའི་ཆོས་ལུགས་སྔ་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས་སུ་དམར་བསང་དང་དམར་མཆོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ། ཆོ་ག་འདྲ་མི་འདྲ་གཏོང་མཁན་དང་། སྔགས་འདྲ་མི་འདྲ་རྒྱག་མཁན་སོགས་མཐུ་དང་ནུས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་བོན་པོ་དང་། དེ་དག་གི་བྱ་བ་དེ་ལ་བོན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་གཏུག་ཡག་ཡོག་མ་རེད། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་དུས། བདུད་ལ་རྟེན་མཁན་གྱི་མདུད་བོན་ཟེར་བ་དང་། བཙན་ལ་རྟེན་མཁན་གྱི་བཙན་བོན་ཟེར་བའི་བོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་དུས་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། དམར་མཆོད་ཀྱི་དོད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་པར་གནང་བའི་མདོས་དང་ཡས་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་ཅེས་པ་ལས། དམར་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་གཤེན་བོན་མ་དར་གོང་ནས་བྱུང་བའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་དམར་བསང་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་བདུད་བོན་དང་བཙན་བོན་གྱི་རིགས་དེ་ཚོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མ་བྱོན་གོང་གི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ཚོས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་དམར་བསང་ཞེས་ཁུངས་གཤེན་བོན་ལ་ཐུག་པའི་ཆོ་གའི་རིགས་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་དམར་མཆོད་དང་དམར་བསང་གཉིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདྲ་ནའང་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་འབོར་མང་ཉུང་། སྐབས་ཐོག་གི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། དམར་མཆོད་ནི་གཙོ་བོ་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་འབུལ་ལ། ད་ལྟའི་དམར་བསང་སྔོན་གྱི་དམར་མཆོད་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་མཚོན་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་དམར་གྱི་རིགས་མེ་ལ་དྲངས་ནས་དྲི་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ཟའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཤེས་ཐུབ། དམར་བསང་ཕུལ་བའི་ཁུངས་བོན་ལ་ཐུག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གོ་མི་རུང་བར། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་དར་བའི་གདོད་མའི་བདུད་བོན་དང་བཙན་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེའི་ཁྲག་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། གཞན་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་དུའང་གནའ་རབས་ཀྱི་བཙན་གསོལ་བའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དེ་རིགས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་རུང་། ཀོང་བོ་རྒྱ་ལ་གྲོང་ཚོ་དང་སྤོ་བོ་ཐང་སྨད་ཁུལ་སོགས་སུ་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་སྲོལ་རྙིང་དེ་ད་དུང་གནས་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་ལས་གཅིག་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཙན་ཡིན་པས་ལྷར་མཆོད་པའི་དཀར་བསང་དང་ད་ལྟའི་དམར་བསང་སོགས་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པ་བཞིན་བདུད་བོན་ཡིན་ན་བདུད་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཙན་བོན་ཡིན་ན་བཙན་ལ་མཆོད་པ། གཤེན་བོན་གྱིས་སྐུ་བླ་གཉན་པོ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ༼གྲི་གུམ་གྱི་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་མཆོད་བྱས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ༽གང་ཡིན་རུང་ཕྱིས་སུ་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་རིག་གནས་མང་བོ་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བའི་ཤན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོའི་སྟེང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་འདུག་པ་རྟོགས་ཐུབ། ༼ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། ༽\nབསང་གཏོང་ལུགས་ནི་ཆེས་གདོད་མའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་ངོ་མཚར་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་རབས་ཧ་ཅང་རིང་མོའི་ཁྲོད་ཉམས་དམས་སུ་མ་སོང་བའི་རིག་གནས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་ཁམས་དང་མདོ་དབུས་བཅས་ཡུལ་གྲུ་དང་། བན་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཆོ་ག་འདི་ཁས་ལེན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་སྲོལ་འདི་བོད་མི་རང་གི་རྒྱུན་འཛིན་དང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དང་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་གནས་བབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་བྱུང་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མཁན་ཉུང་། རྒྱའི་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རེར་འདུན་མ་ཆུང་ངུ་རེ་བསྡུས་ཏེ། ལུག་ཁྱི་སྤྲེལ་གསུམ་དམར་མཆོད་བྱེད། ཐོག་མར་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་རྐང་ལག་བྲེགས་དོན་སྣོད་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས། བརྙེ་ཞིག་གིས་གནས་ས་རི་ལུང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་དཔང་དུ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུན་མ་དང་འགལ་ཏེ་བསམ་ངན་བྱེད་ན། ལྷ་ལ་མངོན་མཁྱེན་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ཡང་ལུག་ཁྱི་འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་རི་ཞེས་མནའ་འདོར་རོ་ཞེས་པ་སོགས་ལ་དེང་དུས་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་བོར་དེའི་ཚབ་ཏུ་བསང་ཕུད་དེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་སོགས་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དམག་ལ་འགྲོ་བ། བླ་དཔོན་ཁྲི་འདོན། གསོལ་སྟོན་མཛད་སྒོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་གཞག་ལེགས་གང་བགྱི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་བོད་མི་རྒན་གཞོན་ཡོངས་ཀྱིས་བསང་གཏོང་བ་འདི་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་ཕུན་ཚོགས་དྲི་ལྡན་བསང་མཆོད་གའི་རྒྱུན། མི་གཙང་ཉེས་ཚོགས་འཁྲུད་པའི་ཆོ་ག་མཁན། །ཞེས་གསུངས་པས་བསང་ཞེས་པའི་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་ནི་མི་གཙང་བའམ་བཙོག་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ལ་གོ་བ་ཤུགས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་བསང་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ངེས་པར་ལྷ་གསོལ་ཀླུ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་གདོད་མའི་བསང་ཞེས་པའི་བརྡ་རང་སྟེང་གི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སོང་བ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་མཛད་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་བསང་ཡིག་འདོན་གསོལ་གྱི་ནང་དུ་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་འདྲེས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་དག་པར་བཤད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་སོགས་འདིར་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་། དེང་སང་མཚོ་ལྷོའི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་ཚེ་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རུ་མེ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་སྦྲུམ་མར་བུ་བཙས་པའི་དུས་སྒོ་མདུན་མེ་བཞག་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་བའི་མི་སུ་ཡིན་རུང་མེའི་སྟེང་དུ་འགོམ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་བ། དེ་བཞིན་ཁང་ཁྱིམ་གང་ཞིག་གི་སྒོའི་ཕྱི་ན་དུ་བ་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དུད་ཚང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་པ་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གང་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་ལ་མ་ཡོང་ཞེས་པའི་བརྡ་ཙམ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདིས་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་བསང་བྱ་བ་མེ་ལ་མ་གཏོགས་དུ་བ་ལ་ཚུལ་མེད་པ་འདྲ། སྤྱིར་དེང་དུས་གོས་སོགས་རླུང་ལ་གཡེང་བ། ཆུ་ལ་བཀྲུ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་མེ་ལ་བདུག་ནས་ཆོག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན་གདོད་མའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་སྲོལ་འདི་མཆེད་པར་མངོན་ཏེ། གདོད་མའི་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞིང་མཐར་འབྱུང་བ་བཞི་རང་སར་ཐིམ་པར་བྱ་དགོས་པར་འདོད་པ་འདིས་མྰར་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཆེས་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གདོད་མའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་བར་གྱི་འགལ་འདུའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་བོད་མི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན་སྨན་རྒྱུད་སོགས་ལས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་ཏེ་བརྟག་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ནད་དང་སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་ལུགས་སོགས་མང་དུ་དབྱེ་བའི་སྲོལ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མིའི་སྐྱེ་ཕུང་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་ཚེ་མེ་ལ་སྲེག་པ། ཆུ་ལ་སྐུར་བ། ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ། རླུང་སྟེ་བྱ་རྒོད་ལ་གཏོར་བ་བཅས་བེམ་པོ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའང་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པར་སྙམ། དེ་ན་གོང་ནས་དྲངས་པ་བཞིག་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་དུར་འཇུག་བྱེད་ནའང་། འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ནི་མེ་ལ་སྲེག་པའི་ལུགས་འདི་ཅུང་མངོན་ཆེ་བ་དེབ་ཐེར་ལས་ཁྲི་བདུན་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ། ལྷ་ལུས་རོ་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་སུ་ལའང་རྩོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཆེས་སྔ་བའི་གནས་ཤུལ་བང་སོ་དག་ན་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་སོལ་བ་སོགས་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན་མེ་ནི་ཆེས་གདོད་མ་ནས་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། གནའ་བོའི་ཞི་ལའི་ལྷ་སྒྲུང་དུ་ཕོ་ལོ་མེ་ཞི་སི（普罗米修斯）འབོད་པས་མེ་ཐོག་མར་ལྷ་ཡུལ་ནས་བརྐུས་འོང་བར་བཤད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མན་ཇུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དུའང་ཨ་ཐོ་（阿托）ཞེས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཞིག་གིས་ལྷ་ཡུལ་ནས་མེ་ཁྱེར་འོང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་དེ་ཕོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མེ་སློང་དུ་སོང་ཚུལ་སོགས་མང་། སྤྱིར་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པ་དེ་བསང་བྱ་བའི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་ཡང་། དེང་དུས་དུར་ས་གསར་དུ་འཚོལ་བ་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་རི་ཡག་ས། ས་གཙང་ས་སོགས་གཙང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསམས་ན་མེ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་སྟེང་ན་བསང་ངམ་གཙང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཤུགས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་གོ་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཙིས（费雷泽）མེ་ཕུང（篝火）གིས་ནད་དང་འཆི་བ། སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་ལ་འཚེ་བའི་གནོད་པ་སྲེག་ཅིང་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལོ་ཏོག་བཅས་གཙང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པས་འཐུས། དེ་ན་བེམ་པོ་དེ་མེ་ལ་སྲེག་པས་རོའི་སྟེང་གི་བཙོག་གྲིབ་དང་དྲི་མ་ཡོད་ཚད་བསང་བར་བྱས་པ་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་། ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་བར་སྙམ། མཆོད་པའི་རིགས་ལ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་མཆོད་རྫས་རྗེན་པར་བཤམས་ནས་མཆོད་པ་དང་། ཡང་ན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་མ་འདས། རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་ཡང་མེས་ཀྱི་བང་སོའི་མདུན་དུ་འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེན་པར་བཤམས་པ་དང་། བོད་ཀྱིས་འདི་ལ་རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལས། གཙོ་བོ་ཚན་དན་ག་བུར་གུར་གུར་ཨ་ག་རུ་ཏི་སྟེ་དྲི་ལྔ། གཞན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་།གྲོ་ནས་སོགས་འབྲུའི་རིགས་དང་། གོས་དར་སོགས་ཟ་འོག་གི་རིགས་དང་། པདྨ་ཨུ་ལ་ཀུ་མུད་སོགས་མེ་ཏོག་གི་རིགས་དང་། བདུག་སྤོས་རྒྱ་སྤོས་སོགས་སྤོས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཤུག་པ་བ་ལུ་སོགས་བསང་རྫས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཡང་དཀར་གསུམ་མཁོ་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་མི་རང་གིས་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་མེ་ལ་སྲེག་ནས་མཆོད་པ་ཡིན། སྲོལ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་བོད་དུ་དར་བ་ལ་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་མེ་ལ་རྫས་བཏབ་པའི་བསུར་འདི་བསྟན་ཕྱི་དར་གྱི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཏུ་གསལ་བ་ཡོད་མེད་རང་གི་བརྟག་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པའི་རིགས་དུ་མར་དྲིས་ཀྱང་ཁུངས་རྙེད་པ་མེད་པ་འདྲ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་སྨྲ་ནའང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་མ་བྱུང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སུ་ཡོད་ཟེར་ཡང་གླེགས་བམ་དང་ཐོ་ཡིག་བསྡུར་ནས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་ཡིན་ཟེར་དཔེ་འཁྱར་འདྲ་མཐོང་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཚད་མ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡི་གེར་མི་འདུག ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམས་ན་སྐབས་འདིའི་བསང་ཞེས་བྱ་བའང་བསུར་དང་འདྲ་བར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་དུ་མགོ་ཁུངས་ཅུང་རྙེད་དཀའ་བས་མ་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ་གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་གི་བོན་གཞུང་གི་ནང་དུ་འཚོལ་དགོས་པར་སེམས། ༼ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། ༽\nའཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོན་པའི་བར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མི་རིགས་གཞན་ལའང་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདིར་ཐོག་མ་ནས་བྱུང་བ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་་་་་ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ། ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བསང་མཆོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསང་གཏོང་བའི་བསང་རྩིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཤུག་པ་དང་སྤ་མ། བ་ལུ། ཁམ་པ་སོགས་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ཡིན། དང་དོད་ཆེ་བ་ཙན་དན་དཀར་དམར་དང་ཨ་ག་རུ། གུར་ཀུམ། སྤང་སྤོས་སོགས་ཀྱང་སྲེ་མཁན་ཡོད། བསང་རྩམ་ནི་གཙོ་བོ་མར་བསྲེས་བའི་རྩམ་པ་དང་ཆེ་བ་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་དང་སྨན་ཕྱེ་བཅས་བསྲེས་ནས་བསང་མེའི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། ད་དུང་ཆང་ཕུད་དང་ཇ་ཕུད་དང་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆབ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་དུ་བོན་ལུགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མ་ཉམས་པར་ཡོད། ༼རྦ་བཞེད༽དང༼བཀའ་ཐང༽སོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་དར་སྲོལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཚུལ་དཔེར་ན། བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་བཞེང་སྐབས་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་མིའི་ཁོག་ཏུ་བརླམས་ཏེ་ལུང་བསྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བསྟར་གནང་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དཔེར་ན། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གཞིས་དམངས་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སོགས་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བསང་གཏོང་གི་བྱེད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་སྤེལ་བའི་དུས་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ༼འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང༽ཞེས་ཡོངས་གྲགས་དེའང་རྒན་རབས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་བྱུང་བའི་གཏང་རག་ཏུ་ལོ་དེའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རི་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ལྷོ་ཁ་བསམ་ཡས་སུ་ཡོད་པའི་ཧས་པོ་རིའི་རྩེ་མོར་བསང་ཆེན་ཞིག་བརྩིགས་ནས་ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་གནང་བའི་དྲི་བཟང་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཁྱིལ་བས་དུས་སྟོན་དེར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་དུ་གྲགས་ཡང༼རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང༽ལས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་དགའ་སྟོན་བཤད་པའི་ནང་དུ་སྤོས་དཀར་སྨན་གྱི་དུ་བས་ལུང་བ་ཁེབས་ཞེས་བཀོད་ཡོད། འདིར་བལྟས་ན་ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དར་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམར་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་དེའང་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་ཤེས། གང་ལྟར་ཡང་དམར་མཆོད་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ལགས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི༼དེབ་ཐེར་དཀར་བོ༽འི་ནང་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཙན་པོ་རྗེ་བློན་རྣམས་ལོ་ལྟར་མནའ་བསྐྱལ་ཞིང་ཞེས་སོགས་སོ། །༼ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ། ༽\nདེ་ཡང་བོད་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ནང་ལས། ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་དེ་ནི་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ནང་དུའང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ཡོད། ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་གཅིག་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། བསང་ཆོག་དེ་ནི་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་རེར་གཏོང་བ་དང་འདུ་ཚོགས་བྱེད་ཁུལ་དང་རི་རྩེ་ལ་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དཔེར་ན་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆོ་ག་དེ་ཕོ་ཁོ་ནའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་པ་དང་དབུས་གཙང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། ཆོ་ག་འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང་མི་སྐྱའི་དུས་ཆེན་ཁག་ཏུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བླ་ཆེན་དང་མི་དྲག་ལ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཆོ་ག་འདིའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་འཁྲུད་ཡིན་ནའང་། འདས་ཟིན་པའི་དུས་རབས་ནང་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་དེའི་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་སྐོར་ཤོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད། ཤིན་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དེའི་ཐོག་ད་དུང་གེ་ཁོད་ཀྱི་གཙང་འཁྲུད་ཅེས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་ནི་རྒྱུན་སྤེལ་གྱི་ཆོ་གའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་མཆོད་གནས་ཤིག་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ཡིན། བོན་གྱི་གཞུང་དང་དཔེ་ཆའི་དབྱེ་སྲོལ་ལྟར་ན། གོང་གསལ་གྱི་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་རིགས་སྤྱིར་བཏང་ཆབ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནའང་། གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་སྤེལ་སྐབས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་ཚུད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆབ་དཀར1༼བོན་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དབྱེ་ཚུལ་ཐད་སེ་ནེལ་གོ་རུབ1967：16—18 དང་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་ཨང་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟིགས།༽ཞེས་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཞོར་གཏོགས་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། ཆོ་ག་དེ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གཤམ་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། གོང་གསལ་ཆོ་ག་གཏོང་སྲོལ་གཉིས་ཆོས་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱ་ཚུལ་ཐད་གཅིག་མཐུན་མིན་ནའང་། བསང་དང་གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་དྲ་རྒྱ་ལས་མ་འདས། ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཆོ་ག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དངོས་ལ་བརྟག་ཞིབ་དང་། དེ་ལས་མངོན་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དད་པ། སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་སྐོར་མ་གླེང་གོང་། དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བསང་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་དེ་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར༼བསང༽ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་ཐ་སྙད་དེའི་སྐོར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་མཛད་ཡོད་ནའང་དེ་དག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་སྟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་སེ་བན་ནན་ལྟ་བུས༼བསང་བུ༽ཞེས་པ་ནི་ཟས་རིགས་ལ་གོ་བར་གསུངས་ཤིང་།2༼སེ་བན་ནན1981—1983：243.༽བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་དེ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་བར་འདོད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། 3༼དཔེར་ན༼བསང་མཆོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ༽ལྟར་བུར་གཟིགས།༽སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས། བསང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལྷ་ལ་དྲི་ཞིམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་མཐའ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ༼བསང་མཆོད༽ཅེས་པའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ལ། 4༼འདི་ནི་བསང་དང་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན། བསང་མཆོད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ༼ལྡེབ 10༽དང་དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་གཉིས་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་ཐོན་པའི་ཐ་སྙད་ཐད་གསང་གསོལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། ཐ་སྙད་དེ་ནི་དེང་དུས་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་གྱར་ནས་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན༼སེ་ལེ 1993༽ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དཔེར་ན་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ（1737—1802）ཡིས་བསང་མཆོད་དང་གསོལ་མཆོད་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་མཛད་ཡོད། ༼ལོ་ཁ་ཤི་ཆན་དྲ1963：285༽གསོལ་མཆོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་མཆོད་གསོལ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ལགས་ཤིང་དེ་ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན༼PT126，1，142༽གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐོག་བསང་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་དོ། །༼འཕྲིན་ལས་མྱུར་གྲུབ༽ལ་དཔྱད་པར་འཚལ། ༽སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་དར་བའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་དུའང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བསང་མཆོད་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་རྒྱས་ཤོས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་མང་ཤོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ༼བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ༽ཞེས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་དཔེ་ཆ་དེ་རྩོམ་སྐབས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས5༼བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ p.21. ༽ཀྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བསང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་གཞི་གནང་ཚུལ་གསུངས་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་དོན་དང་ལེན་གནང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག གནའ་བོའི་དཔེ་ཆ་དག་ལ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། བསང་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་བྱ་ཚིག ༼བསང་བ༽ཞེས་པ་ལས་མཆེད་པ་དང་། ༼བསང་བ༽ཞེས་པ་དེ་དང༼སངས་པ༽ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གཅིག་ལས་གཅིག་མཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ༼བསང་བ༽ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་ནས་ཐོན་པའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། རོ་མྱོང་བའམ་དྲི་སྣོམ་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གསལ་རོ་མྱོང་བའམ་དྲི་སྣོམ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ལས་དྲི་སྣོམ་ཞེས་པ་བསང་སྤོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་དེ་ཉིད་ཚུར་བླངས་ནས་རྒྱུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལྔ་ཞེས་པའི་ནང་གསེས་གཅིག་ཏུ་ཕྱེས་ཡོད། འོ་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བསང་གི་ཆོ་ག་དང་། དེས་གང་ཞིག་གཙང་སེལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ང་ཚོས་དེའི་སྐོར་ལན་ཞིག་མ་རྒྱབ་སྔོན་དུ་གཤམ་གྱི་འགངས་ཆེའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནང་དུ ༼བསང་བ༽ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ཙམ་གནང་ན། དེ་ཡང༼བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ༽ལས། ༼སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་བསང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བསང་གྱུར་ཅིག༽6༼བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ༽p.2 .༽ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གོང་གསལ་དཔྱད་གཞི་དེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་མཐའ་མཇུག་ནི་བྱ་ཚིག༼བསང་བ༽7༼ PT1042 ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད༼མཁན་སྤྲུའི་བསང༼1.59༽ཞེས་ཡོད། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་མཁན་བུའི་དྲི་བསང་གི་གཙང་སེལ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ལར་མཁན་སྤྲུ་ཞེས་པ་ནི་རྩི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ་མཁན་ནི་མཁན་པ་དང་སྤྲུ་ནི་སྤྲ་བ་ཡིན༼མེ་ཡེར1901：173༽.སྤྲ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསང་གི་མཆོད་པའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡིན། བསང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི༼སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ༽ཡི་ནང་དུའང་གསལ༼ས་ཀ་ཀི1916—26༽བ་ནི༼asvamedhayajna༼5061༼ཞེས་པ་དེ༼རྟས༼བསང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནམ་རྟས་གཙང་གི༼ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག་གོ །༽ཞེས་པས་བསྡུས་ཡོད། ཆོ་ག་ཞིག་ནང་དུ་ཆུ་དང་འབྲེལ་ནས་གཙང་འཁྲུད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལ༼བསང་བ༽ཞེས་མ་འབོད་པར་དེ་ལ༼གཙང་བ༽8༼བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ༼p.1. ༽ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། བྱ་ཚིག་དེ་ནི༼ཚངས༽ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ༼བསང་བ༽ཞེས་པའི་དོན་ནི་དྲི་ཞིམ་བརྒྱུད་ནས་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ༼གཙང་བ༽ནི་ལྷ་ཆུ་གཏོར་ནས་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡིན། 9༼རྨེ༼དམེ༼ན་ཚན་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། མནོལ་ན་གཙང་མ་ཁྲུས་ཀྱི་ཀྲུས༽ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །༼གཟི་བརྗིད༼པོད་ཁ་པ་ལྡེབ 65.༽\nང་ཚོས་གཙང་སེལ༼བྱབས་ཁྲུས༽ཀྱི་ཆོ་གར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས། གནད་དོན་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཐོན་པའི༼མི་གཙང་གྲིབ༽ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐོར་ལའང་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཟད། དེ་ཡང༼གྲིབ༽ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་མི་གཙང་བའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ནི ༼གྲིབ༽ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་མ་ཡིན་པར། ༼དམེ༽དང༼མནོལ༽ཞེས་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་པོ་ལས། དམེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་རང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་སྤུན་མཆེད་དག་དམར་གསོད་བྱས་པའི་སྡིག་གྲིབ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྡིག་གྲིབ་དེ་ཉིད་དག་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་དེར༼བསང་བ༽ཞེས་དྲི་བསང་གཙོར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང་། མནོལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཙོག་གྲིབ་དང་དེ་ཉིད་སེལ་ཕྱིར་དམིགས་ཤིང་ལྷ་ཆུའམ་གཤེར་ཁུ་གཞན་ཅི་རིགས་གཏོར་ནས་བཙོག་གྲིབ་ཕོག་ཡུལ་དེ༼དག་པར༽བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཆོ་གའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ༼རྨེ༼དམེ༽བ་དག་ལ་མནོལ་བ་ཚང༽ཞེས་དེ་གཉིས་པོའི་དབར་དེ་ལྟའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །10༼དཔེ་ཆ་ཐོར་བུ་ཨང་གཉིས་པའི 1.70 ལ་གཟིགས། ༽\nགོང་གསལ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་དང་སྤྱོད་པས་མི་རང་དང་། ལྷ། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་ལ༼ཕོག་པའམ་འབགས་པ༽ཞེས་བཙོག་སྐྱོན་བཏང་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་རང་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་བཙོག་སྐྱོན་བཏང་བའི་འབྲས་བུར་ལྷས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད་ལ་རོགས་ཕན་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེས་ན་མི་སུ་ཞིག་གིས་རང་ལ་བཙོག་གྲིབ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་བྱས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་རིགས་ནི་རྒྱུན་དུ་སྤེལ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མི་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་རྩོམ་སྲིད་ལ། མི་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ནས་རང་རང་གི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ཞིང་གཉིས་ནས་རང་གིས་གསོལ་བའི་ལྷ་ལའང་གནོད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ནམ་རྒྱུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འཛེམ་དགོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གཤམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ།\nགནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་གྲུ་གུམ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གཉིས་འཐབ་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ནང་དུ༼མི་གཙང༽ཞེས་པའི་རྟོག་པ་དེ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མཆིས་པས་སོ། །དེ་སྐབས་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་སྟེང་ལྷ་ནས་མཆེད་པའི་རིགས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཙོག་གྲིབ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་རང་གི་བློན་པོར་རང་གི་དོ་ཟླ་བྱ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཕབ། བློན་པོ་དེས་བཙན་པོའི་བཀའ་ཉིད་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་དེ་ཞོར་དུ་བཙན་པོར་ཆ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་བཏོན་ཡོད། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་གྲས་སུ། ཁོང་གཉིས་འཐབ་སྐབས་བཙན་པོས་རང་གི་དཔུང་བ་གཡོན་དུ་ཞི་མིའི་རོ་དང་། དཔུང་བ་གཡས་སུ་སྤྲེའུའི་རོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཀྱང་བཏོན་ཡོད། བཙན་པོས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་རང་ལ་རོགས་ཕན་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྷ་ལ་བཙོག་སྐྱོན་ཕོག་ཅིང་ལྷས་བཙན་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཤོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ། བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རང་གི་མཆན་ཁུང་འོག་ནས་སྤྲེའུ་ཞིག་སྟོན་པས་བཙན་པོའི་ལྷ་ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲོས་ནས་སོང་ཞིང་། སྤྲེའུ་དེ་བཙོག་གྲིབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལྷ་དེ་གངས་རི་ཏི་སེར་མ་སླེབས་བར་དུ༼འཕང་བ༽ཞེས་བྲོས་པ་སྟོན་པ་ལས་སྤྲེའུ་དེ་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་སྐོར་གསལ་བོ་འཁོད་མི་འདུག11༼ PT1287༼བེ་ཁོ་ད1940：98༼ལོ་ངམ་གྱིས་མཆན་ནས་སྤྲེའུ་ཕུང༼ཕྱུང༼བས༼ལྟ་བུའོ། ། ༽ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ནང་དོན་རྣམས་ནི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཐོན་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། 12༼རྒྱལ་བོས་སྤྲེའུ་དང་ཞི་མི་ཁྲིད༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང p.245༽.ཝ་དང་ཁྱི་ཡི་རོ༼མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ7.1༽.ཝ་དང་ཞི་མི་ཤི་བའི་རོ༼ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང p.42༽.སྤྲེའུ་གཅིག་དང་ཞི་མི་གཅིག༼ལེགས་བཤད་མཛོད། དབྱིན་འགྱུར་མ། མཁར་རྨེའུ1972：67.༽དཔེ་ཆ་སོ་སོའི་ནང་བརྗོད་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་མ་ཡིན། སྤྲེའུའི་རོ་ཞིག་གིས་སྐྱེན་བྱས་ལྷ་དེས་བཙན་པོར་རོགས་མ་བྱས་པར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པའི་སྐོར་དང་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་བེ་ཁོ་ད་ཡིས༼དེ་སྐབས་ཀྱི་སྤྲེའུ་དེ་ནི་བཙན་པོའི་མེས་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན༽ཞེས་གསུངས། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནི་ལྷ་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །མཚམས་འདིར་གལ་ཆེར་བརྗོད་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ནི། བཙོག་སྐྱོན་ཕོག་པའི་དངོས་རྫས་སམ། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོའམ་ཤི་རོ་ཅི་རིགས་ནི་མི་ཞིག་ཐོག་མར་སྐྱེ་དུས་ནས་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གནས་སའི་གཟུགས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་མི་ཉན་པར་གྲགས། གཤམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་མི་གཙང་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞིག ཁོང་ལྡུམ་རའི་ནང་རྩེད་འཇོར་རོལ་བཞིན་ཡོད། བདུད་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་གིས་མི་གཙང་བ་དགུ་ལྡན་པའི་འབྲུག་གློག་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ༼ཁོ་པ་མ་ཤི་ནའང་བཙོག་གྲིབ་ཕོག་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལོ༽ཞེས་གཅིག་ལབ་བརྒྱབས་ནས་གཤེན་རབ་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གློག་དམར་འཁྱུགས། འོན་ཀྱང་། གཤེན་རབ་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་མི་གཙང་བ་དགུ་བོ་རྣམས་མཚོན་དགུའི་གཡང་ལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས། སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། མི་གཙང་བ་དགུ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ལ་འབྱུང་བའི་བཙོག་གྲིབ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ། མི་གཙང་བ་དགུ་བོ་རྣམས་ནི། 13༼གཟི་བརྗིད༽པོད་གཉིས་པ། ལེའུ5，ལྡེབ 69.༽\nདང་བོ། དམེ། གཉིས་པ། མུགགསུམ་པ། ནལ། བཞི་བ། བཙོག ལྔ་བ། ཐན། དྲུག་པ། ལྟས་ངན། བདུན་པ། བྱུར། བརྒྱད་པ། ཡུག དགུ་བ། ཐབ་འཁོན། བཅས་སོ། །14༼གཟི་བརྗིད༽ནང་དུ་མི་གཙང་བའི་རྫས་དགུ་ཡོད་ཚུལ་འཁོད་ལ་དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་པར་སྣང་། གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གཅིག་ནང་དུ༼ཐབ་འཁོན༽ཞེས་པ་དེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་སྨྲས་ནའང་འདྲེན་ཚུལ་གཞན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེ་ནི་རྫས་རིགས་གཉིས་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག༼སེ་ནེལ་གོ་རུབ1967，p.46. ll.3—35.༽\nབསང་གི་ཆོ་གས་གོང་གསལ་མི་གཙང་དགུ་བོའི་གྲིབ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་སེལ་མི་ནུས་པར་འདོད། དེས་ན་གྲིབ་དེ་དག་མེད་པར་བཟོ་བར་ད་དུང༼སེལ༽ཞེས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད། 15༼གཟི་བརྗིད༽དབྱིན་འགྱུར་མ། ༼སེ་ནེལ་གོ་རུབ1967：44—49.༽དེ་ནི༼གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད༽ཅེས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་དུས་ཚོད་ངེས་གཏན་དང་ཆེད་མངགས་མཆོད་གནས་ཤིག་འབོད་ནས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན།༽\nབྱབས་ཁྲུས་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་ལེན་ཚན་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་གླེང་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱ། 16༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉི་ཤུ་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།༽འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནང་གི་བྱབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་ཤོད་སྲོལ་གཅིག་ལྟར་ན། བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲི་ཐོག་མར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས། ཞབས་འབྲིང་གི་གྲས་སུ་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོ་ག་རིགས་མི་འདྲ་སོ་སོར་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོའི་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ལྟར་གནང་སྟེ།\n༼གནམ་ལྷ་དོག་ལ་བཤགས༼གཤེགས༽པ་ན། མི་ཡུལ་རྩོག༼བཙོག༽དང་གནོལ༼མནོལ༽ཆེ་བས། ཡ་ངལ་ཤོག་གིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག བར་ཆོད་ཧུར་བ་གྲངས་མང་བས། ཚེ（མཚེ）མི་སྐུའི་གཡས་བརྟེན་ཅིག སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡེ་འབྲོག་རྒོད། གཅོ་མི་སྐུའི་གཡོན་བརྟེན་ཅིག ཡ་ངལ་གྱིས་སེལ་དང་གསངས༼བསང༼ཀྱིས༼གྱིས༼ཅིག༼ཤིག༽ མཚེ་མི༼ས༽དབང་དང་བྱིན་རླབས་གྱིས༼ཀྱིས༼ཅིག༼ཤིག༽ ༼ག༼ཅོ་མིའི༼མིས༽སྐུ་གླུད་ཐར་ལེགས༼གྱིས༼ཤིག༽17༼བསྒྲགས་བྱང༼ལྡེབ12a ，5—7. ༽གོང་གསལ་གྱི་གདོད་མའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིའི་རྣམ་པ་མངོན་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞིའང་མངོན་བཞིན་ཡོད། དེ་གཉིས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་ལེ་ཚན་གཞན་ཞིག་ཏུ་གླེང་ཟིན་པས་འདིར་གླེང་གི་མིན། 18༼ཨ་ལན1978：343，347—51.༽འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལས་གསལ་པོ་མཁྱེན་ཐུབ་པ་སྟེ། བླ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དར་བའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་མ་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་བོས་ཆེད་རྩོམ་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བླ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་དེང་དུས་སུའང་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་གནས་པའི་བླ་ཡི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།19༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་གཅིག་ལ་གཟིགས།༽དེ་ཡང་བླ་དང་བླ་ཡི་མཚོན་རྟགས་གཡུ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་བླ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་མི་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། སྐྱེ་བོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་བླ་དེ་གདོན་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་འཁྱེར་བའམ་ཡང་ན་རང་སོའི་ལུས་ལས་བྲལ་ཞིང་ཕྱིར་འཁྱམས་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། དེ་ལྟའི་རྟོག་པའམ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་འཕགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་ཆོ་ག་དག་ཇི་ལྟར་ཆགས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་གླུད་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་གླུད་ཅེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་ལས། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཇུ་དའི་ཆོས་ལུགས་ནང་གི༼འབྲོས༽（Scapegoat）ཞེས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་ནོ། །20༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་གཉིས་ལ་གཟིགས།༽གོང་དུ་དྲངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུའང་འཁོད་འདུག་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་མི་མཁས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་གནས་གཉིས་སྟེ། མཚེ་དང་གཅོའུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བཏོན་ནས་དེ་གཉིས་དང་རྒྱལ་བོའི་བློན་འབངས་གཞན་དབར་དབྱེ་བ་གསལ་བོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནང་སྐབས་དེ་དུས་གོང་གསལ་བརྗོད་པའི་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་མེད་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་མི་འདུག་ལ21༼ PT1038༼ལ་ལོ 1953：275—76； མེ་ཁེ་དོ་ནེལ1971：251—19；དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉི་ཤུ་ལ་གཟིགས།༽གཏམ་རྒྱུད་གཞན་པ་ཞིག་ནང་གསལ་བ་ལྟར་སེལ་དང་བསང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་ཡ་ངལ་གྱི་སྐོར་ཡང་གླེང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཁོ་བོས་དེ་སྔོན་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་དང་བོད་རང་གི་གདོད་མའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་མ་དེ་ནི་འཆར་གཞི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །22༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉི་ཤུ་བ་ལ་གཟིགས།༽\nགཏམ་རྒྱུད་དེ་ལས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བོ་ཉིད་དང་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བོན་པོ་ཞེས་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དད་མོས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་ཡོད་ཚུལ་མངོན་པར་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་དེའི་ཚབ་བྱེད་དངོས་པོ་བཅས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དད་པ་ཆགས་གྲུབ་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་ཞིག་ཡིན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཆོས་ལུགས（Religion）མཁས་པ་ཅན་ལ༼བོན༽ཞེས་འབོད་ནས་གལ་ཆེར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། དེ་ཕྱིས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང༽ནང་དུའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེའི་རིགས་བྲིས་བཀོད་བྱས་འདུག 23༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང༽p.235༼ཚེ་མི༼ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང༽p.101.༼ལེགས་བཤད་མཛོ༽p.130.༽བོད་ཀྱི་ཆེས་གནའ་བོའི་དད་མོས་ནི༼སྐུ་བླ༽ཞེས་གཅིག་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། གཉིས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་བཞེངས་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་བླ་ནི་གཟུགས༼སྐུ༽ཐོག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་ལ། སྐུ་གླུད་ཅེས་སྐུ་བླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྤེལ་བའི་སྲོལ་ཡོད། 24༼མེ་ཁེ་དོ་ནེལ1971：354.༽སྐུ་གླུད་ཅེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 25༼ཐོ་མ་སི 1957，p.71，ll.224；ll.289—96.༽ཆོ་ག་དེ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་སྐབས། བླ་དང་གླུད་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བར་ཆད་ཅི་རིགས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་དུ་རྟག་ཏུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དེ་སྔོན་གླེང་མྱོང་བ་ལྟར། བཙན་པོ་ཉིད་ལྷ་ལས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁམས་སུ་མ་བྱོན་གོང་ཙམ་ན་གཙང་འཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁམས་ནི་མི་གཙང་བའི་རྐྱེན་ལས་ཡིན་སྐད། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ནི་ཐོག་མར་གཉན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྷ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་སྐུ་བླ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་རྗེས་སུ་དྲངས་པའི་སྲོལ་ཉིད་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་རུས་རྒྱུད་གླེང་སྐབས། ཡུལ་ལྷ་འོ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡབ་རྒྱུད་ལྷ་རབས་མཆེད་བཞི་ཞེས་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ་ལྷ་དེ་ནི་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཡབ་མེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། 26༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང༼p.230.༽བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་བླ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་ཡབ་ཆེན་ཡང་ཡིན་པར་གྲགས། འོ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ཞེས་པའི་རི་དེ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ཟངས་རི་རྫོང་འོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ན་མཆིས་སོ། །ཡུལ་ལྷ་ཡིས་བསང་གསོལ་གྱི་ཆོ་གར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁྲོད་དུ་གལ་ཆེའི་གོ་བབ་བཟུང་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལྷ་ནི་སྤྱིར་བཏང་མི་ཚང་མས་རང་རང་སོ་སོ་གནས་སྡོད་བྱ་སའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོར་བརྩིས་ནས་མོས་གུས་དང་བསང་གསོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱི་རབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙོག་གྲིབ་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་མཐོང་སྐབས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསམ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསང་མཆོད་དག་རི་རྩེ་ནས་འབུལ་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རི་ནི་ལྷ་དེ་དག་གནས་བཅའ་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གོང་གསལ་གཏམ་རྒྱུད་ནང་བརྗོད་པའི་ཆོ་གར་མཁས་པའི་མི་གསུམ་ལས་མཚེ་མི་ཞེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ཡང་མཚེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རྩི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། 27༼མེ་ཡེར1981；178.༽ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ནས་དེ་ནི་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྫས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། 28༼ཐོ་མ་སི 1957：62—65༽གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་མཚེ་མིས་ཆོ་ག་ཞིག་སྤེལ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ༼གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ༽ལྷ་ཡུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཁར་དེའུ་དབུ་སྟེང་དུ་མཚེ་ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་དེ་འཇོག་པར་མཛད་ཅེས་གྲགས29༼ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང༼p.101༽སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ནི། མཚེ་ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་དེ་ཆོ་གའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ཁོ་བོས་ད་བར་མ་ཤེས། གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མཚེ་མི་ནི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས་བརྗོད་ཆོག་ནའང་། རྩི་ཤིང་མཚེ་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་བརྗོད་མི་འདུག ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་དགོས་དོན་ནི་གདོན་འདྲེས་བཙན་པོའི་སྐུ་ཕྱར་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྨས་སྐྱོན་སེལ་ཕྱིར་ཡིན་སྐད། དེ་ཡང་བཙན་པོའི་བླ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ནས་བྲལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ནས་བླ་དེ་སླར་ཡང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་ཐབས་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་ངེས་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། མཚེ་མི་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཀྱང་ཕོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རེའི་ཡུལ་མི་ཡོངས་འཛོམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྲོལ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རིག་གནས། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཆིང་ནས་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གར་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རང་ནང་དུ་གཏན་འཇགས་བྱུང་ཡོད་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ནང་དོན་ལས་ང་ཚོས་དེའི་དབྱིངས་སུ་སྣ་ཚོགས་དད་པའི་ཕུང་བོ་ཞིག་མཆིས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 30༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་ལྔ་ལ་གཟིགས།༽བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་མི་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་བྱ་སའི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས་གཉིས་ཡོད། དེ་ཡང་གཅིག་ནི་དགོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་འདུ་འཛོམས་བྱ་ས་དང་། ཅིག་ཤོས་དུ་ནི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལྷ་དག་གནས་སའི་རི་བོ་དག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཡུལ་ལྷའམ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འགོར་ཨ་མྱེས་དང་། ཨ་ཕའམ་སྐུ་བླ་ཞེས་པ་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ལྟེ་གནས་དེ་གཉིས་ནི་ས་གནས་དེ་རང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ས་མཚམས་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་རི་སྟེང་དུ་གཤོམ་པའི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་མི་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱ་བོས་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་སྤེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ནང་དུ་མི་ཞུགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་སྡེ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས་གཉིས་ན་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚོ་བཞི་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། གལ་ཏེ་གྲོང་སྡེ་དེ་སྡེ་བ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཚོ་དྲུག་ཅེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཚོ་བ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་གནས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ནི་མི་སྐྱས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། 31༼མཁར་རྨེའུ་དང་ས་གནས1999༽དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེས་ཆབ་སྲིད་ཐད་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གྲོང་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་སྤྱི་བའི་ཡུལ་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐོག་ད་དུང་རི་ལྷ་དེ་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་ཤིང་གྲོང་བ་སོ་སོས་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ལྷ་ཆུང་ཆུང་རེ་ཡང་གསོལ་སྲོལ་དར་ཡོད། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། ཡུལ་ལྷ་དབར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་མཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལྷ་ལས་གྱེས་པའི་ལྟ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ལོ་རེའི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མི་སྐྱས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་ཅིང་དེར་ཞུགས་མཁན་ནི་གྲོང་སྡེའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ཡིན་པ་རེད། སྐྱ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཚོགས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་པ་མཚོན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཕྱི་དགྲ་འགོག་ཕྱིར་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། བསང་མཆོད་ཆོ་གའི་སྙིང་བོ་ནི་རི་རྩེར་དྲི་ཞིམ་བསང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དེ་རེད། བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་། དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་བཅས་ནི་ཡུལ་སོ་སོ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ཉིན་གཉིས་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་དང་བོ་དེར་བསང་མཆོད་ལ་ཞུགས་མཁན་ཐམས་ཅད་རི་འདབས་སུ་འཛོམས་ཤིང་གུར་ཕུབ་ནས་མཚན་མོ་ས་དེ་རང་དུ་སྡོད་ལ། ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོ་རེངས་ནས་བཟུང་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན། བསང་མཆོད་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི་གཤམ་གསར་ལྟར་ཡིན།\nདང་བོ། བསང་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཕོ་ཉམས་མཚོན་པའི་མདའ་རྒོད་དང་། ཤུག་པ། ཤེལ་ཚིག རླུང་རྟ32༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་བཞི་ལ་གཟིགས། PT126༼མེ་ཁེ་དོ་ནེལ་དང་ཨེ་མེ་ད 1978，pp.136，ll，140—50༼ནང་ལྟར་ན། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དད་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཆོ་གའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དངོས་རྫས་དཔེར་ན་ལྷ་མདའ་དང་འབྲུ། ལྷ་ལུག ལྷ་རྟ། ལྷ་འབྲི་དང་ལྷ་གཡག་བཅས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། ༽སོགས་ཚུད་ཡོད། མཆོད་པ་དེ་ལ་ཞུགས་མཁན་སྐྱེ་བོ་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ནུས་པར་དཔགས་ནས་བསང་རྫས་སྒྲུབ་དགོས། གཉིས་པ། མདའ་རྒོད་དང་རླུང་རྟ་ཕུད་པའི་བསང་རྫས་རྣམས་ལ་བཙས་ཐོག་འཇོག་པ་ཡིན། ལ་བཙས་ཡོད་སར་བསང་གཏོང་བའི་བསང་ཁྲི་བཞེངས་ཡོད། གསུམ་པ། གྲོང་ཚོའི་འགོ་བ༼དེ་མེད་ན་ལོ་ན་ཆེ་བ་ཞིག༽དེས་མེ་སྦར་ནས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགོ་འཛུགས་པ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བསང་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གང་མང་འཁྲིགས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ། མདའ་རྒོད་དང་རླུང་རྟ་གཉིས་མེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཡུག་ཡུག་བྱས་ནས་གཙང་སེལ་བྱ་བ། ལྔ་བ། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གར་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ནམ་མཁར་གཏོར་བར་བྱེད། དྲུག་པ། མདའ་དེ་དག་ལ་བཙས་ཐོག་བཙུགས་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཡུལ་ལྷར་བཅོལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད། །བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་མཐའ་མ་ཚིག་རྒྱན་དང་། རྟ་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར། མདའ་རྩལ་འགྲན་པ། གཞས་ཞབས་བྲོའི་བྱེད་སྒོས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མི་སྐྱ་འདུ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་མཆོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གེ་ཁོད་ཀྱི་བྱབས་ཁྲུས་ནི་ངེས་པར་དུ་མཆོད་གནས་ཤིག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། མཆོད་གནས་ཀྱིས་གེ་ཁོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་སྐབས་ཁ་བྱང་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་ཐུང་ཐུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན།33༼གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན༼pp.67—81.༽དཔེ་ཆ་དེ་དག་ནི་གེ་ཁོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་པོ་ཏི་ནས་བཏོན་པའི་དཔེ་ཆ་གསུམ་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་བོས་གཤམ་དུ་དཔེ་ཆ་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ཆོ་ག་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། གེ་ཁོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཞང་ཞུང་ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ན་གསར་གཏོད་བྱས་པར་གྲགས།\nདེ་ལྟ་བུའི་བྱབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གེ་ཁོད་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་ཆབ་དཀར་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལྟའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དེའི་དུས་ཡུན་ནི་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་གཡས་གཡོན་ཙམ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་མ་ཡིན། བྱབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་འགོ་འཛུགས་མ་བྱས་གོང་དུ་དུག་ཕྱུང་ཞེས་མི་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གྲིབ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐུང་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད། གཤམ་དུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་ཆ་གསུམ་པོ་དེའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ན། 34༼གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན༼pp.63—67.ཆོ་ག་དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་དཔྱད་རྩོམ་ཨང་བཅུ་བའི་ནང་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཟིན།༽༼མདའ་དང་འཕང་ལས་བཏུས།༽\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ས་ནི་རྟ་བོ་གྲོང་བརྡལ་རེད། ས་ཆ་འདིའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་བོ་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སའི་ས་མིང་ལ་རྒུ་གཞུང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ས་འདི་ནི་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་། ས་བབ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཐང་ཆེན་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ས་ཆ་འདི་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་དང་། དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུ་སོགས་ཀྱིས་རྟ་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་བྱ་སའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། གླིང་དཀར་བོའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྟ་རྒྱུག་སའི་ས་ཆ་འདི་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། གནད་དོན་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་བསང་ཁྲི་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད། བསང་ཁྲི་འདི་རྡོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བསང་ཁྲིའི་མཐོ་དམན་དང་ཁ་ཞེང་རིང་ཐུང་ཚང་མ་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསང་ཁྲིའི་ཆེ་ཆུང་ལ་ཧ་ལམ་ཁང་བ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཡོད། བསང་ཁྲིའི་འཁྲིས་ལ་ལབ་རྩེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཡོད། ལབ་རྩེ་དང་བསང་ཁྲི་གཉིས་ཀའི་བར་ན་རིང་ཐུང་དང་ཕྲ་སྤོམ་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཀྭ་ར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། ཀྭ་ར་དང་ཀྭ་རའི་བར་ལ་གཟུགས་སྔགས་དང་མདོ་གདུགས་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་སྐུ་འདྲ་སོགས་དཔར་ཡོད་པའི་དར་ལྕོག་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལྗང་ཁུ་སོགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ཡོད། རླུང་བུ་ལྡང་བའི་དུས་སུ་རླུང་གིས་དར་ལྕོགས་ཕྱར་བའི་སྒྲ་ནི་འུར་སྒྲ་དང་ལྡིར་སྒྲ་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བའི་ཚེ་ན། འབྲུག་སྟོང་གི་སྒྲ་དབྱངས་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་ཐོན་པའི་ཚེ་ང་ཚོའི་བློ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་ཡོང་གི་རེད། ཀྭ་ར་དང་ཀྭ་རའི་བར་ལ་དར་ལྕོགས་ཁ་ཞེང་ཆེན་པོ་མང་བོ་སྦྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཅོད་པན་ངོས་ལ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག ལབ་རྩེ་དང་བསང་ཁྲིའི་བར་གྱི་རྡེའུ་འབུམ་དག་གི་ངོས་ནས་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཚ་ཚ་མང་བོ་ཡང་བསྒྲིགས་ཡོད། སྔར་གྱི་བསང་ཁྲི་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ལབ་རྩེ་གཉིས་ཀ་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་བོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཤོད་སྲོལ་འདུག ལབ་རྩེ་འདི་དང་བསང་ཁྲི་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་སའི་ས་མིང་ལ་བསང་གི་ཁ་ཟེར། དེ་ནི་བསང་ཁྲི་ཡོད་སའི་ཉག་ཁ་ཞེས་པའི་དོན་རེད། ཉག་ཁ་འདི་ནས་ཕར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ན་རྨ་ཆེན་གངས་རི་མཐོང་ཐུབ། རྨ་ཆེན་གངས་རི་ཟེར་བ་ནི་བོད་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡུལ་མདོ་སྨད་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་མཁན། ས་བཅུ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་གངས་རི་དེ་རེད། གངས་རི་འདི་ནི་བོད་སྤྲེལ་ཚ་རིགས་བཞིའི་བླ་རི་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་བསྐོར་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོ་ཡོད་པ་རེད། རྨ་ཆེན་རྫོང་གི་རྟ་བོ་ཡུལ་ཚོ་དང་སྡོམ་ཁོག་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ན་བསང་གི་ཉག་ཁ་ཟེར་བའི་ས་ཆ་འདི་ཡོད། བསང་གི་ཉག་ཁའི་གནའ་སྔ་མོའི་བསང་ཁྲི་དང་ལབ་རྩེ་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་ལ་གཏོར་རླག་ཏུ་བཏང་ཟིན། གོང་དུ་ཞུས་པ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་ལ་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་བསང་ཁྲི་དང་ལབ་རྩེའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་གླིང་གི་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་དེར་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ། བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་དག་གི་སྐབས་སུ། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་ཚང་མས་ལུས་ལ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན། མདའ་མདུང་རལ་གྲི་སོགས་གོ་མཚོན་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ཧར་བ་བཅིབས། གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུ་སོགས་གླིང་གི་དཔའ་བོ་ཚང་མ་ཁྲིད་ནས་བསང་མཆོད་དུ་བྱོན། བསང་མཆོད་གསུང་མཁན་གྱི་བླ་སེར་རྣམས་ཀྱང་དེར་བྱོན། བསང་གི་ཉག་ཁ་ནི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཡུལ་བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་ས་ཆ་ཡིན། བསང་མཆོད་མ་ཕུལ་བའི་གོང་ལ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་མི་ཚང་མས་རང་རང་གི་ལག་པ་འཁྲུ། ལུས་པོར་གཙང་སྦྲ་བྱས། ཚང་མས་གྱན་ཆས་གསར་བ་གྱོན་ཞིང་རྒྱན་ཆ་བཏགས། བསང་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་ཤིང་དང་ཤུག་པ་མང་བོ་སྤུངས། དེའི་ཐོག་ལ་ཟས་རིགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་ཀར་སྒྲོན་ཤིང་། གོས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཤིང་ཏོག་དང་འབྲུ་རིགས་སོགས་བསང་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲབ་གཤམས་བྱས། བསང་མཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ཏུ་བླ་སེར་རྣམས་ཀྱིས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོན། ཤིང་ཤུག་སྒྲོན་པའི་མེ་ཐོག་ཏུ་བསང་རྫས་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་དུ་འབུལ། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བསང་ཁྲི་ལ་སྐོར་བ་ལན་བདུན་རྒྱག་པ་དང་། སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ངང་ནས་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྨད་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་གི་ཚུལ་འཛིན། ས་བཅུ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བོད་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཤར་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་གང་གི་མཚན་ནས་འབོད། བསང་མཆོད་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡུལ་འདིའི་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ་བསང་མཆོད་འབུལ། བོད་གླིང་གི་ཡུལ་ལ་བདེ་ཞིང་ལེགས་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་དང་། གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སེར་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱུའི་སྐྱབས་འཇུག་དང་འདོད་གསོལ་ཡང་ཡང་ཞུ། འདོད་གསོལ་འདི་དག་ཞུ་བའི་ཚེ་ན་བསང་གི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་བསང་གི་དུ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲིགས་ཏེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་ཀྱི་དྲི་ངད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པའི་ཆོས་སྒྲ་དང་བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་འུར་སྒྲ་མཐོན་པོས་རི་ལུང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་འདིའི་མིང་ལ་བསང་མཆོད་ཅེས་པར་གྲགས། བསང་གི་ཉག་ཁའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འབབ། ཆུ་བོ་འདིའི་མིང་ལ་བསང་ཆུ་ཟེར། བསང་མཆོད་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་གི་ངང་ནས་ཇ་འཐུང་བ་དང་ཟས་རིགས་ཞིམ་པོ་ཟ། ཨ་རག་མངར་མོ་འཐུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་ཚང་མས་གླུ་ལེན། བྲོ་འཁྲབ། དེའི་རྗེས་སུ་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རྟ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད། བསང་གི་ཉག་ཁ་ནས་རྟ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་འགོ་བརྩམས། ད་ལྟའི་རྟ་བོ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཐད་ཀའི་སྒོ་མོ་ན་ཟེར་བའི་ཆ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་སྣེ་ཟེར་བའི་ལུང་བའི་མདའ་ལ་མ་བསླེབས་བར་དུ་རྟ་རྒྱུག་བྱེད། རྟ་རྒྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟ་འགྲེ་ལོག་རྒྱབ་པའམ་དངོས་རྫས་བོར་གཏོར་སོགས་བྱུང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི། རྟ་རྒྱུག་གི་བྱ་བ་འདི་ཡང་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སྟབས། རྟ་རྒྱུག་གི་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་ནས་མཇུག་མ་རྫོགས་བར་དུ་དགའ་སྤྲོ་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་གེ་སར་རྒྱལ་བློན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་བསང་ཁྲི་དེ་ད་ཆ་ལྷག་མེད། ད་ལྟའི་བསང་ཁྲི་འདི་རྗེས་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་དེ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་ན་བསང་གི་ཉག་ཁ་ཟེར་བའི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི། རྟ་བཞོན་པ་དང་གཡག་བཞོན་པའི་མི་རྣམས་བསང་གི་ཉག་ཁར་ཐོན་དུས་རྟ་ནས་བབས། ཞྭ་མོ་ཕུད། ཐལ་མོ་སྦྱོར། རྨ་རྒྱལ་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་དང་གེ་སར་རྒྱལ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། བསང་ཁྲི་ལ་སྐོར་བ་བྱེད། ས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་དང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།༼ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན།༽\nགྲིབ་བསང་ནི། ཀྱཻ་དེ་རིང་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །དེ་རིང་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །དེ་རིང་རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །ཟས་ངན་ཁ་རུ་ཟོས་པ་བསང༌། །གོས་བཙོག་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བསང༌། །གསོན་པོའི་འགོམ་ཡུགས་ཕོག་པ་བསང༌། །ཤི་བའི་རོ་གྲིབ་ཕོག་པ་བསང༌། །མི་གཙང་ཡུགས་གྲིབ་ཕོག་པ་བསང༌། །བྱད་ཁ་ངན་གྲིབ་ཕོག་པ་བསང༌། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་མིན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆུ་བཟང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།\nཨོཾ་བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མནོལ་བ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ཀྱཻཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ནོངས་པ་གང༌། །བསང་དང་བསང་བྱ་བསང་ཡུལ་སོགས། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསང༌། །མི་གཙང་ཟོས་ཤིང་གྱོན་པ་བསང༌། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསང་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བགྱིས་བསང༌། །དམ་གྲིབ་འཁོན་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་དང༌། །བཤིན་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་བག་གྲིབ་དང༌། །མཛེ་གྲིབ་ཐབ་གཞོམ་མནོལ་ཤོར་སོགས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ། །མ་ལུས་བསང་གི་མཆོད་པས་བསང༌། །བསང་གིས་མི་བསང་གང་ཡང་མེད། །མི་གཙང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསང༌། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༌། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །


Taktsang Repa Ngawang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྟག་ཚང་རས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལྷན་དུ་ཡུལ་དེ་རུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྤེལ་བར་མཛད་པས། ལ་དྭགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་ཡ་གླིང་དབུས་ཁུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གླིང་ཆེན་འགྱིང་རི། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁུལ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྐོར་ཞིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕེབས་བཞུད་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ། ལ་དྭགས་སུ་ཝཾ་ལེ་དགོན་དང་ཧེ་མི་དགོན་གཉིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\nb.1574 - d.1651\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ།; ཨོ་རྒྱན་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ།; ཤ་མོ་ནཱ་ཐ།; ཤར་ཆེན་རས་པ།; ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ།\nWylie: stag tshang ras pa ngag dbang rgya mtsho\nNgag dbang dkar brgyud rgya mtsho & Yongs 'dzin 05 Ye shes grub pa. 1968. Grub dbang zhwa mo na tha'i 'khrungs rabs rnam thar gsol 'debs dpag bsam 'khri shing. Leh.\nStag tshang ras pa ngag dbang rgya mtsho. 1968. O rgyan mkha' l'gro'i gling go lam yig thar lam bgrod pa'i them skas. In Stag tshang ras pa'i rnam thar dang rdo rje'i mgur. Ladakh Hemis: Byang chub chos gling, pp. 115-155.\nSchwieger, Peter. 1996. “Stag tshang ras pa's Exceptional Life asaPilgrim.” Kailash 18, pp. 81-107.\nTucci, Giuseppe. 1971. Travels of Tibetan Pilgrims in the Swat Valley. In Opera Minora, Rome: Dott. Giovanni Bardi, vol 2, pp. 369-418.\nYongs 'dzin 02 Kun dga' lhun grub. 1968 (1663). O di yA Na pa ngag dbang rgya mtsho'i rnam thar legs bris bai rdu rya dkar po'i rgyud mang. In Stag tshang ras pa'i rnam thar dang rdo rje'i mgur. Ladakh Hemis: Byang chub chos gling, pp. 1-113.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) ས་མིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) ས་མིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་གནང་མུས་ལྟར་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་འགྲན་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ས་མིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nདང་པོ། སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣།\nཀ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ སློབ་དུས་ཀྱི་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་བཅད་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའི་སྨན་པའི་ All India pre-medical test (AIPMT) ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་གནང་དགོས་སྐོར་འདི་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར། སྨན་སློབ་བྱ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་དེབ་བཀོད་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཞུ་གི་ཡོད། སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཡོངས་(AIPMT)ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་གཤམ་གསལ་ས་མིག་ཐོག་རྒྱབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ དབུས་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་གཞུང་སྒེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཡོད།\nཁ༽ སྒེར་སློབ་སློབ་ཕྲུག་དང་སློབ་ཕྲུག་རྙིང་པ་ཁོངས་ནས་ (AIPMT)སྒྲིག་དོན་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ལ་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ནས་གོང་གསལ་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཆེད་རྒྱབ་གཉེར་ཞུ་རྒྱུར་(AIPMT)ཚུད་རྒྱུགས་ཁོངས་དེབ་བཀོད་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་(Admit Card )ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པ། རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཐོག་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་འཁོད་པ་བཅས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་འདི་གར་འབུལ་དགོས།\nགཉིས་པ།༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡ ཀམ་པཱུ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Computer Engineering) གཉིས།\n༤ རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Chemical Engineering) གཅིག\nགོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ས་མིག་ཁག་སྒྲིག་དོན་ (JEE Main) ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་གོང་གསལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ལ་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nའདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་གལ་གནད་རྒྱ་ཆེར་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་ལོའང་བྱང་ཕྱོགས་སིམ་ལ་(Shimla) དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་(Bangalore )བཅས་ས་གནས་ཁག་གཉིས་སུ་སློབ་ཕྲུག་མི་འགྲོ་ ༥༦ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་ཡང་འདི་ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚུད་རྒྱུགས་ (AIPMT) ནང་དེབ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་(Half yearly/ Pre-Board Examination) གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཨང་རིམ་རྩེ་བཏོག་བྱས་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ས་ཁུལ་ཆ་བགོས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nསྦྱོང་བརྡར་ས་གནས། སློབ་གྲྭ་ཡོང་ཁུངས། སྦྱོང་བརྡར་ཆེད་ས་མིག་ཆ་བགོས།\nབྱང་ཕྱོགས། ༼སིམ་ལ།༽ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་དང་། ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ཧ་སྤུར་གཏན་སློབ། སེལ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་(PCB)སློབ་ཕྲུག་ཆེད། ༡༠\nལྷོ་ཕྱོགས།༼སྦེང་ལོར།༽ མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་དང་། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་(PCB)ཆེད། ༡༠\nམཆན། འདི་ལོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཏ་ཀ་( Karnataka)མངའ་ཁོངས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་(PCM)ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་(CET)ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཁུལ་ཡིག་རྒྱུགས་(Half yearly/ Pre-Board Examination) གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་རྩེ་བཏོག་ཞུས་སྟེ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༦ ལ་དམིགས་བསལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་ཏུ་སྦྱོང་བརྡར་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སྦྱོང་བརྡར་ཆེད་འབྲེལ་ཆགས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའམ་རེག་ཊར་རྣམས་ནས་རིང་མིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ནང་ཚུད་འབྲེལ་ཆགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n༡༽ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་ཆ་ཚང་ སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\n༤༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་ འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་གླེང་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག\n༦༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་སློོབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་ འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་འབུལ་དགོས། དུས་བཀག་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མིན།\n༧༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ལ།།\nGangchen Kyishong; Dharamsala-176 215\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721; Fax: 01892- 223481


Terdzo-SA-001 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_dpal yang dag he ru ka'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 28 (ས) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las dpal yang dag he ru ka'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa mang du 'dus pa la lam 'di'i dmigs khrid rdzogs par phul ba'i skabs/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo gros shin tu dman pa rnams la phan pa'i bsam pas bris pa ste/_dge bas grong khyer gsum gyi 'gro ba thams cad shrI he ru ka'i go 'phang la myur du 'god pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རྣམ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་འབར༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་འཛིན་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ནི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀློང༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བའི་ཚེ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དྲུག །གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རྨི་ལམ། འཕོ་བ། བར་དོ་འོ། །དང་པོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ནཱ་ད་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཟིན་པ་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པའམ། ལས་དང་པོ་པས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྤྲོ་ན་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལྡང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་སུ་མོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་དང་། ཡས་སྣ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར། ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་བདུད་རྩི་བབས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་ཞིང་། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས་དྲོད་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་གསལ་རིག་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་གཏན་ལ་དབབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དཔྱད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ལམ་སྔ་མ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། སྐབས་ཅི་རིགས་པར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཞིག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ནི། ཉིན་པར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ན་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནུབ་མོ་ལུས་ཙོག་པུར་འཁོད། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མཐིང་གསལ་བཀོད་པ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། རིམ་པར་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་། འདབ་བཞིར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དམར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བདེ་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་བསུན་མ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཧཱུྃ་གིས་དགག །ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐ་ལེར་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཟིན་པ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་ཧིཀ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དབབ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དྲུག་པ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་དོ་ནི། ད་ལྟ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆགས་སྡང་དགའ་སྡུག་སོགས་རྟོག་པ་རགས་པ་ནམ་འཆར་ན་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་བར་དོ་དང་བསྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྲེ་བ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བསླབ་པས་བར་དོར་ཡང་དྲན་པ་ཟིན་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་འོད་གསལ་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྤེལ། ཉལ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་གསལ་ངེས་པ་རེ་བྱ། སྐབས་ཅི་རིགས་པའམ། ཐུན་རེའི་མཐར་འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་མདོ་ཆིང་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཆེ་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གདམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-001&oldid=127801"


Terdzo-TSHI-003 - Rinchen Terdzö\nsnang srid zhi ba dkar po'i cho ga mi mthun zhi ba'i sman mchog\nVolume 48 (ཚི) / Pages 9-33 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. snang srid zhi ba dkar po'i cho ga mi mthun zhi ba'i sman mchog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 9-33. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 32: ཞེས་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཁོ་བོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་དུས། དབྱུང་རྔུབ་རླུང་གི་གྲངས་ཐེམ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟུང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་ལས། ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུར་མིག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གི་གཡོ་བྱེད་ཟུང་གི་ལམ་དུ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སྲབ་མཉེན་འཇམ་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་བུའི་ལུས་དང་མཉམ་པར་ངག་ཚིག་རིས་སུ་གནས་པའི་འཕྲུལ་ལ། ཁོ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཞིང་རོ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་དག་གི་བཅིངས་པས་ཀུན་རྒྱུའི་དབུས་སུ་འཆིངས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་སམ་བྷོ་ཏྲ་ཡི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སླར་ཡི་གེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nSecond colophon page 33: ཞེས་གཏེར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ\nThird colophon page 33: ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མཚོན་གང་འདོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ\nFirst colophon page 32: zhes snang srid zhi ba dkar po'i cho ga 'di ni kho bo rig pa 'dzin pa'i rnal 'byor pa la li ta badz+ra gyis gter gnas rdo rje cong phug nas gter zhal phye dus/_dbyung rngub rlung gi grangs them nam mkha'i nor bu dang shar gyi thig le zung gi spro bsdus sbyor bas kun byed rgyal po bde bas myos pa'i zlos gar las/_lha lam yangs pa'i ngos su kha na ma tho ba las 'das pa'i zur mig lta ba'i gzugs can dag gi g.yo byed zung gi lam du le brgan dmar po la 'khu ba'i srab mnyen 'jam pa'i tshad ni shes bu'i lus dang mnyam par ngag tshig ris su gnas pa'i 'phrul la/_kho bo'i 'dren byed zung gi lcags kyus shin tu zin zhing ro 'dzin gyi byed las dag gi bcings pas kun rgyu'i dbus su 'chings pa'i dbang gis gnas de nyid du nyi sgrol byed ces pa shing pho sprel gyi lo hor zla bcu gnyis pa'i nyer gnyis la sam b+ho tra yi ngos su bris pa slar yi ger gtan la phab pa'i dge bas 'gro ba'i nad rigs zhi ba'i rgyur gyur cig/\nSecond colophon page 33: zhes gter ston pa'i tha tshig go\nThird colophon page 33: zhes pa spyir btang gis mtshon gang 'dod bsgyur bar bya'o\n༁ོཾ༁ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ནི༔ སྟེགས་བུ་གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་བར༔ ཟླུམ་སྐོར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཨཱ༔ ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིན་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོན༔ མུ་རན་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད༔ དབུས་སུ་བལ་བུ་ཤུག་པ་དང༔ མཁན་ཤུག་སུར་དཀར་ལ་སོགས་པའི༔ དྲག་པོ་མིན་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ལ་དུད་པ་བྱ༔ ཡང་ན་ཤུག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ གཞན་ཡང་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སོར་བཅུར་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་བཤམ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སོགས་གང་འདོད་སྦྱར་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འོ་ཞོ་མར༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་ཕུད༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས༔ གཞི་མ་དཀར་གཙང་སྟེང་དུ་བཤམ༔ རང་མདུན་མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བདག་དང་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་གདུག་པའི་སེམས༔ རབ་ཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཕགས་པ་མཆོད་དང་རིགས་དྲུག་ལ༔ སྦྱིན་པ་གཏང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་སྦྱིན་པད་དཀར་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བསམ༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་འོད༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་སྣང་མཐའ་ཡིས༔ དབུར་བརྒྱན་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དངུལ་སྣོད་ཡངས༔ རྒྱ་ཆེར་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལས༔ ཞི་རྫས་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལས་ལྷག་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན་བྱས་ནས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་གྱུར་དངུལ་ལམ་དུང་ལས་གྲུབ༔ ཞི་ཐབ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱ་ཁྱོན་རྫོགས༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བསྐོར་དབུས༔ ར་སྐྱེས་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ནི༔ བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པས་བརྒྱན༔ དུང་ལྟར་དཀར་བའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབ་དབུས་པད་ཉི་དང༔ ར་སྐྱེས་ཁྲིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་མཱ་ཛ༔ མེ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེ༔ ཤར་ལྷོ་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨགྣི་རཱ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་ཞོ་དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་འབུལ༔ གྲངས་ནི་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཆ་ལུགས་དཀར༔ བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་ནས་སུ༔ ར་སྐྱེས་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མགྲོན་རིགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་སེང་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨའི་དབུས་ནས་འཁྲུངས༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པད་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ མེ་དུད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱི་སྐོར་གཞི་བདག་ཕོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཆ་ལུགས་དཀར་པོ་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན༔ སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ མགྲོན་རིགས་བཞི་པོ་ཆར་སྤྲིན་རླུང་སྐྱོད་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཤིང༔ མེ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་དྲུག༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་ཡུལ་ལྗོངས་ནས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཞི་བདག་སོགས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ ཞི་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ༔ པད་ཟླར་རང་རང་མཛེས་གདན་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་ཞི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཞི་བའི་རྫས༔ ཤཱཀ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཀར་མངར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་མཆོད་ཚོགས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ཟས་གོས་མལ་ཆ་ཡོ་བྱད་དཀོར༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ཤ་ཁྲག་ལྔ་བཅང་གླུད་རིགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ དྲི་གསུར་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མ་ལུས་མཆོད༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་གར༔ པདྨའི་དབུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་ལས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྨོངས་པའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ གུར་གུམ་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ གངས་རིའི་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་མཐར་བྱེད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བརྩེ་གདུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་གཅེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ རྟོགས་ན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྣང༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ དྲག་ཤུལ་ལྡན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ རང་རིགས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་པ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསྲུང༔ འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་ཐབ་ལ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་སོགས་འབུལ༔ འདི་སྐབས་གོང་གི་བསྟོད་པ་བྱ༔ བསང་དུད་བྱས་ལ༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐང་ལྷ་སྤོམ་ར་རྡོ་ཏི་དང༔ ཛུ་འབོ་རྩེ་མོ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྨྲྀ་ཏི་སེང་ནག་དགྲ་འདུལ་དང༔ རག་ནག་སེང་ཕྲམ་འཕྲང་ཉལ་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཁྱུང་རྒོད་ལེགས་པ་དབང་ཆེན་དང༔ གཞི་འཛིན་རྩེ་རྒོད་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མགོན་པོ་ལྕང་ཕུག་རྫོང་ཕྲམ་དང༔ ལྷ་རྒོད་གུང་རྒྱལ་འཕྱོ་བའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གྷནྡྷེ་ཁྱུང་བཙུན་ཨེ་ཛ་རི༔ དཔལ་རི་དེ་ལོ་དྷྭ་ཛའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དགྲ་འདུལ་དུང་རི་མ་ཡོ་དང༔ མི་མགོན་སྡང་ར་ལྷ་རྩེའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གེར་མཛོ་དཔལ་བརྩེགས་འཕན་ཕྱུག་དང༔ དིལ་ར་འབར་བ་སེ་བོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་རི་བྲག་ཆུ༔ ལ་ཕྲང་ཤིང་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་ས་བདག་བདུད༔ སྨན་མོ་ལ་སོགས་གཞི་བདག་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ བསླབ་གསུམ་དོར་ནས་དུག་ལྔ་སྤྱོད༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་འགལ་བསྐང་མཆོད་གཡེལ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་ཚད་མ་ཕྱིན༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་བསྒྲུབས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ ང་བདག་ཁོང་ཁྲོས་གནོད་སེམས་བསགས༔ བསད་གཏུབས་བརྡུངས་བརྡེགས་རྐུས་ཕྲོགས་བཅོམ༔ སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་བསགས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཕན་སེམས་མེད་པར་འདྲེ་ངན་བརྡུངས༔ སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་སྒྲིབ༔ རང་སེམས་འདྲེ་རུ་བཟུང་ངོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན༔ ཐབ་གཞོབ་མཁོན་གསུམ་མི་རུང་སྤྱོད༔ ས་ཆུ་ཤིང་རྡོ་ཕྲུ་རློག་བཅད༔ ཐུགས་ལ་ཅི་འགལ་བྱས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཡང་ལེན་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་སྟོབས༔ ནོར་ལྷའི་དཀོར་ནོར་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་དྲུག༔ ཡུལ་ལྷའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན༔ ཧུ་ཡེ་ཧུ་ལྡན་ཕྱྭ་ཡེ་ཕྱྭ་བརྟན་ནོ༔ གཡང་རི་རབ་བརྟན་གཡང་གི་ལྗོན་པ་རྒྱས༔ གཡང་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གཡང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ འདིའི་སྐབས་སུ་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བྱའོ། །ཞེས་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཁོ་བོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་དུས། དབྱུང་རྔུབ་རླུང་གི་གྲངས་ཐེམ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟུང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་ལས། ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུར་མིག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གི་གཡོ་བྱེད་ཟུང་གི་ལམ་དུ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སྲབ་མཉེན་འཇམ་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་བུའི་ལུས་དང་མཉམ་པར་ངག་ཚིག་རིས་སུ་གནས་པའི་འཕྲུལ་ལ། ཁོ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཞིང་རོ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་དག་གི་བཅིངས་པས་ཀུན་རྒྱུའི་དབུས་སུ་འཆིངས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་སམ་བྷོ་ཏྲ་ཡི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སླར་ཡི་གེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། འདི་སྐབས་སུ་ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་མན་དང་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཤེས་པར་གྱིས་མིན་པ་རེ་དོགས་རེ་བ་དག་གི་རྟོགས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མ་བྱེད། རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ཁོ་བོས་ལན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གཏེར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡི་ཞི་ཆོག་འདི་ལ་འབད་ན་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཞོག་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ ཤིང་བྱང་འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་གཞི་གནས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་ཤོར་བ་དང་། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་མུ་གེ་ནད་མཚོན་གོད་ཁ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མཚོན་གང་འདོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-003&oldid=116348"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:54.


Terdzo-PA-038 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang mdor bsdus pa'i mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba\nby ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ (Kunzang Namgyal)\nVolume 13 (པ) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang mdor bsdus pa'i mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung rtsa bar bla ma dam pa'i phyag bzhes kyis brgyan te 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM//_//dza ka mchog sprul gsung ngo /_/mchan//\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། །དྲན་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་པ། །འཆིང་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྲི། །སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དུས་མཐར་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་སརྦ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། སྤྲོ་ན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེར་འབར་བ། ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དབྱིངས་ན་རྫོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བ༔་ཧོ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཤེལ་རྡོ་འདི༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་འདིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་སྙིང་ལ་འགེམས༔ རྩལ་རྫོགས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདི༔ ལོག་འདྲེན་འགོང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་བགེགས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་སྟག་ཤམ་དང༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དབང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དྲག་པོ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་བབ༔ དབང་དྲག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་མཐའ་རྟེན་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ཛ་ཀ་མཆོག་སྤྲུལ་གསུང་ངོ་། །མཆན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-038&oldid=15309"