བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་བོད་ཁམས་སུ“ཕལ་སྐད་རྩོམ་རིག”གི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་ཐོག་མ་སྒྲོག་སྤེལ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་མཁས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་གཏམ་གླེང་། མཛུབ་སྟོན་དང་བསླབ་བྱ་གང་མང་ཁྲོད་དུ་ཕལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡང་བཏོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་མཛེས་དཔྱོད་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སོགས་དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། འཁྱོག་བརྗོད་དང་མངོན་བརྗོད་བརྡ་རྙིང་ཉུང་དུ་སྤྱོད་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་དང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ། ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྲོག་གམ་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྣང་བརྙན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པར་མཚོན་པའི་ཚད་གཞི་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསལ་འདོན་བྱས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ཀྱང“ཕལ་སྐད་གསོང་བོར་བརྗོད་པའི་ཀ་རྩོམ”སོགས་བརྩམས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་མི་རིགས་རང་བཞིན་དང་དམངས་ཚོགས་རང་བཞིན། ཁ་སྐད་རང་བཞིན་དང་དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་རྒན་གཞོན་བར་མ་དང་ཡི་གེའི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དང་སྙན་ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལའང་ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་མང་ཚོགས་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་ཡིན།\n[གནད་ཚིག] དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ཕལ་སྐད། སྙན་ངག གསར་རྩོམ།\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་རིམ་གྲས་ཆགས་སྟངས། སྤྱི་འབངས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་སྟངས་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་མི་མཚུངས་པའི་གནད་དམ་པ་ནི། རང་རེའི་བོད་ལ་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་དང་ཁྱིམ་པའི་སློབ་གསོ། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁྱིམ་པའི་རིག་གནས། སེར་མོའི་མཁས་པ་དང་སྐྱ་མིའི་མཁས་པ། ཆོས་སྤྱོད་སྐད་བརྡ་དང་ཁྱིམ་སྤྱོད་སྐད་བརྡ། བསྟན་བཅོས་ཐ་སྙད་དང་ངག་ཐོག་ཐ་སྙད་བཅས་སོ་སོར་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མེད་པར་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། ཆོས་དང་རིག་གནས། སློབ་གསོ་དང་བློ་སྦྱོང་། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཚང་མ་མང་ཚོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་། རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་མ་གཏོགས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བརྗོད་བྱར་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་པ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དེ་ཆེད་ལས་ཤིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཚེའི་བགོས་སྐལ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བྱུང་མ་མྱོང་བས། ཁྱིམ་པ་བར་དབང་བའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་མེད་ལ། ཁྱིམ་པ་བའི་གོ་སླ་བའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཉིད་ཀྱིས“ཕལ་སྐད་རྩོམ་རིག”ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་དང་བསམ་བློ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དེ་ཁྱིམ་པ་བའི་རྩོམ་རིག་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དུས་རབས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་གང་ཟག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་གནས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྨོངས་ཤིང་རྟུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་དུས་རབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་ཆེད་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཤེས་རིག་ཚན་ཁག་ཅིག་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཟག་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་འདུན་མོས། ཐུན་མིན་གསར་གཏོད་དང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཚང་བ་ཡིན། བྱེ་བྲག་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་གཤིས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་གཤིས། རྩོམ་གཤིས་ཆགས་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་ནུས་པ་སོགས་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ།གསར་རྩོམ་གཤིས་ཉམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་སྐབས། ”རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དངོས་དེ་ནི། རང་གི་སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། སུམ་རྟགས་ཤེས་པ་ཙམ་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་སློབ་སྤྲིངས་འདྲ་འཁྲིད། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྙན་ངག《མེ་ལོང》ལེའུ་གསུམ་པ་ཆར་འཁྲིད་ན་ཡང་། མཐོང་ཐོས་དང་རང་གི་གཤིས་ལ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་། ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་འགྲིག་ཙམ་ནི་ལོས་ཡོང་། འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་ལ་དགོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྲོ་བ་དེ་འདོན་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བར་འདུག ... ལར་ནས་རི་མོ་མཁས་པ་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོ་མཁན་དང་། སྙན་ངག་མཁན་ཚོའི་གཤིས་ཀ་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག འདི་ཚོའི་རིགས་ངོ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བལྟད་མོ་བལྟ་ཤེས་མཁན་ཟེར་རམ། དེའི་གཤིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་སོགས་མཇལ་དུས། དེ་དག་ནས་བཤད་པའི་རི་དང་ནགས་ཚལ། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས། ཆར་སྤྲིན་གྱི་བྱེད་ལས། བུད་མེད་མཛེས་མའི་རྣམ་འགྱུར། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྩོམ་དེ་འདྲ་ལ་དོན་གྱི་སྙན་ངག་ཟེར་དགོས་པ་རེད།ཅེས་བྱུང་། དེས་ན་གང་ཟག་གི་སྔ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སོ་སོའི་དགའ་མོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཟེར་བ་རྣམས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་གནས་ཚན་ཁག་སོ་སོ་དང་ཤེས་བྱ་ཆེད་ལས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད། རིགས་པ་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཡོད་མེད་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་རྐྱེན་ཡིན། ཆེད་ལས་ཀྱི་གསང་བ་དང་ཟབ་དོན་ཆོས་ཉིད་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ལྟད་མོ་བལྟ་ཤེས་མཁན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཕྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་སློབ་དཔོན་དཎྜིས 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩ་བར་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟག་སྐབས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་དྲི་མེད་དང་། །མངོན་པར་སྦྱོར་ལ་མི་དམན་པ། །སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ཚད་མར་བསྟེན་པའི་ཤེས་བྱ་དྲི་མ་མེད་པར་གོམས་པ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མི་དམན་པ་དེ་གསུམ་རྩོམ་རིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་གཤིས་ཆགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་དུ་བགྲངས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་ནང་རྐྱེན་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཕྱི་རྐྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེས་འབྲེལ་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མེད་པ་ལའང་། །ཐོས་དང་འབད་པ་དག་གིས་ངག་བསྟེན་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་བྱེད། །ཅེས་གོང་གསལ་གྱི་ནང་རྐྱེན་དེ་མ་འཛོམས་ན་ཕྱི་རྐྱེན་དེ་ཅི་འདྲ་བཟང་ཡང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་ཡང་ན་མཁས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཆགས་ཐུབ་པ་མིན། སྒྱུ་རྩལ་པ་སོ་སོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་མོས་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གཤིས་ཉམས་ཆགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ན་ད་གཟོད་རྩོམ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་གཤིས་དེ་ཡང་སྙན་ངག་མཁས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་རག་ལས་པས་མི་གཤིས་དང་རྩོམ་གཤིས་ལའང་དོ་མཉམ་པའི་ཆ་མང་བའི་གནས་ལུགས་དང་ཆོས་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་གནད་དུ་ཐིངས་པ་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།\n“རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ”ཟེར་བ་དེ་དམ་པ་འདིའི་རྒྱན་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། རྩོམ་རིག་གི་མི་རིགས་རང་བཞིན་དང་མི་དམངས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་མཚན་ལྷག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ལས་འགན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོས་མ་གྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྟངས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་སྟངས་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་དགོས་ན། རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལྟ་བ། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་བརྡ་རྣམས་འབངས་མི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་བར་ཐག་དང་ཇེ་ཉེར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དང་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཆ། ཐ་ན་སྙན་ཞུ་དང་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕལ་སྐད་སྤྱད་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ཡིན། རྒན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཆོའི་ཕྱིར་དྲན་ལས། “མཁས་དབང་དགེ་མདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྩོམ་བསམ་བློ་དེ་ནམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་ཚོགས་ལ་ཁ་མ་བྲལ་བ། སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་རྣམས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། སྣང་བརྙན་དང་དོན་གསལ་ལ་དམིགས་གཏོད་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། “བརྩམས་པ་རྣམས་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མང་པོ་བཅིང་མི་ཉན། དོན་འདུས་ལ་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དགོས། རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཟེར་དུས་ཆགས་ལོའི་བདེ་སྨོན་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཨང་།”ཞེས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་དེང་རབས་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་གསར་པ་དེར་སྙིང་ནས་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད།\nསྐད་བརྡའི་བེད་སྤྱོད་ཐད་དུ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་དང་ཀུན་ལ་ཕན་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པ། ཁྱབ་ཆེ་བ། བོད་པ་སྤྱིའི་སྨྱན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་སྤྱོད”ཕལ་སྐད”ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་མི་རིགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཐད་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས། “དེང་སང་རང་རེས་དུས་རྒྱུན་གང་བེད་སྤྱོད་མང་བ་དང་། གཙོ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་སྐད་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་ཅེས་པ་ལ། གོ་བ་ལོག་སྟེ་ལུང་ཁུག་དང་ས་ཁུག་གི་འབྲོག་སྐད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནས། བཏང་ཡིག་ཅིག་འབྲི་དགོས་ན་ཡང་དོན་དང་གནས་ཚུལ་གྱི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་མང་ཆེ་བས་མི་དགོས་པའི་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས། གཟུགས་པོ་བདེ་པོ་ཡིན། ཡི་གེ་འབྱོར་བྱུང་། ད་དུང་ཡི་གེ་གཏོང་ཤོག འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་གྱིས།མགྱོགས་པོ་ཐུག་ཡོང་ཟེར་རྒྱུའི་དོན་ཚན་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ལ། སྲུབ་འཇུག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་ཤོག་བུ་གཉིས་གསུམ་ཁེངས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པར་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཡང་ལྟད་མོ་བལྟས་ན་ཤེས། ཡང་མཁྱེན་ལྡན་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་གནང་བར། མང་པོ་ཞིག་ནས་སྐད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་སློབ་གསོ་དེ་གྲས་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཕལ་ཆེར་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་སྒྲེང་ནས་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ཉེ་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་དག་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་འཚམས་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསུངས་པ་མ་གཏོགས། ཡིག་སྐད་དང་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ནས་ཆོས་བསྟན་གསུངས་པ་ནི་མི་འདུག... དུས་རྒྱུན་གང་བེད་སྤྱོད་མང་བ་དང་། མང་ས་དང་སྐྱོ་ས་དེ་ལ་གང་ནས་ཕན་ཐོགས་མང་བ་འདུག་པ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དེས་ཀྱང་། སྔར་ཆོས་གསུངས་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏའི་ནང་དུ་མ་གསུངས་པར། པྲཀྲིཏ་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་། བསམ་ཚོད་ཀྱིས་དཔགས་ན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་དུས། སཾསྐྲི་ཏའི་ནང་དུ་གསུངས་ན་མང་ཆེ་བས་གོ་ཡང་མི་ཐུབ་ཅིང་། ... རང་ཐད་ནས་བོད་སྐད་འདི་ཐོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཁུལ་གྱིས་ད་ཆ་ཡོད་བཞིན་པ་ཁ་ནས་བཤད་བཞིན་པ་འདི་ཚོར་དག་ཐེར་དང་། སྐད་འདི་ཐོག་ནས་མདོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་པོ་རྒྱབ་སྟངས་ཕུགས་འཕེར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ད་ནི། དེང་སང་ཕལ་སྐད་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་གི་སྣང་བ་གང་དྲན་བྱས་ཏེ། བོད་སྐད་ནང་། ཨིན་ཅི། ཕ་རེནྶ། འཇར་མེན། ཧིནངྷི་སོགས་ཉ་དང་ཉུང་མ་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི། བོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏིང་ཅི་ཙམ་ལོན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ནི་མི་ཤེས། ཁ་ནས་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་འདི་ཚོ་ཉམས་ན་ཕངས་པ་ལ་ཨང་ཟེར་ནས། བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་མཁོ་ཞིང་། བོད་པ་སྤྱི་བའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་ཅེས་གཡབ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་། སྤྱི་བའི་སྐད་དེ་རང་གི་ཁ་ནས་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་པ་དེ་མ་ཚོར་བར། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ངས་ཤེས། ངས་བྲིས་ཤེས་བསམ་ན། བླང་དོར་དང་ལེགས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ལ་ཨེ་ཕན“ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག་གང་ཡིན་ནའང་དོན་སྟོན་པ་དང་གོ་བདེ་བ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་ཡིན་ཕྱིན། བེད་སྤྱོད་མང་བ། ཀུན་ལ་ཕན་པ། དོན་བྱེད་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་དེ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འགན་ཁུར་དང་པོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ན་ཐོག་མར་མཁས་དབང་དམ་པ་འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་མང་བ།ཀུན་ལ་ཕན་པ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ། ཉིན་མཚན་དྲུག་ཏུ་ཁ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་སྐད་ཆ་སྟེ། མང་ཚོགས་དང་ཉེ་བའི་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་རྣོ་ཐེར་བྱིན་པའི་ཚད་ལྡན་ཁ་སྐད་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་རྩོམ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་།\nཁོང་གི་གསར་རྩོམ་གོ་རིམ་དང་གསར་རྩོམ་ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱང་མགུར་མའི་གསར་རྩོམ་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། མགུལ་དབྱངས་དང་སྨྲེང་གྱེར་སོགས་མགུར་རྟའི་དབྱངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་དྲངས་ནས་ཚིགས་ཀྱི་བཅད་སོ་དང་ཚེག་ཁྱིམ་སྒྲིག་སྟངས། སྒྲ་ཟུང་ལྡན་དང་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་སོགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས། ཁོང་གི་མགུར་གླུ་རྣམས་ལ་དམངས་གླུའི་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ཁུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གྱེར་བ་དང་བཀླག་པ་གང་བྱས་ཀྱང་ངག་ལ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་ཐོན་པ་དང་། དམངས་གླུའི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ། གསར་རྩོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མའི་བསམ་བློ་གཏོང་ས་དེ། རྒྱན་ལ་མི་དམིགས་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐོན་ཚེ། འབྱོར་ཚེ་ཉེ་བའི་དྲུང་ན་ཞུམ་ཞུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། །རྒུད་ཚེ་རིང་བའི་ས་ན་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འཕྱ་བ། །དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ལ། །བསམ་ཞིང་ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་བྱུང་། །ཞེས་རྒྱན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་རྣམས་ཕལ་སྐད་རྣལ་མར་གནས་ལ།ཚིག་སྦྱོར་རྣམས་དབྱངས་རྟ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་གྱེར་བཞིན་རྩོམ་ཞིང་བཀླགས་པ་སྟེ། ཁོང་གི་སློབ་བུ་གང་མང་གི་ངག་ལས། སྔ་རབས་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མགུར་འདི་དག་དབྱངས་རྟ་འདི་འདྲ་བ་ལ་དྲངས་ནས་བླངས་པ་ཡིན་པར་སེམས། ཞེས་སྙན་ངག་རྐང་གཅིག་འདོན་ནའང་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་དྲངས་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་གསལ་ཞིང་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་མཛེས་པ་དག་འོང་ཞེས་བྱུང་།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྟར་ན་རང་རེའི་ད་ལྟ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་འབོད་པ་རྒྱ་གར་བའི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་གཞུང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》མའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩམས་པ་འདི་དག་སྙན་ངག་གི་ཚད་མ་དང་ཉིང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་མོད། རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དངོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གདོད་མ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་དར་ཞིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་གླུ་མགུར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་ས་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན། ལྟ་བ་འདིའང་དེང་རབས་ཀྱི་ཕྱི་གླིང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་འདྲིས་ཤིང་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི《སྙན་ངག་གི་མདོ》སུམ་བརྒྱ་བ་སོགས་ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་དོགས་སློང་མི་བྱེད་མོད། རང་རེའི་དགོན་སྡེ་དང་གྲྭ་ས་ནས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཕྱི་འོང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ། རང་རེའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་གོ་བ་འཚོལ་བའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་མི་སྲིད་ལ་སྙན་ངག་གི་གྲས་སུ་གཏན་ནས་མི་ཚུད་པ་དང་མ་མཐའ་ཡང“གྲོང་ཚིག”ཅེས་པའི་མིང་ལས་མི་འབྱོར། འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་གཏོགས་པའི་གླུ་མགུར་འདི་དག་ལ་གོ་ས་མཐོན་པོ་དང་གདེང་འཇོག་གཟུ་བོ། ཆོ་ལོ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ཐུབ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཞིག་ཟབ་མོ་དང་རིགས་ལམ་རྣོན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པས་ངེས་པར་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལགས། ད་ལྟའི་མིག་རྒྱང་གིས་བལྟས་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་རིགས་ལམ་དེ་དག་གནས་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྔོན་ཐོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བསམ་བློ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་དོ་མཉམ་པར་སོང་ཡོད།“བོད་ཀྱི་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱུ་བྲིས་པ་ལ་ནི་མང་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཏེ། དཔེར་ན་མདོས་ཆོག་སོགས་ན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། སྨུག་པོ་མཆོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། སོགས་དང་། བོན་གྱི་ཁྱུང་ལྡིང་གི་རྒྱུད་མ་བྱ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་དུ། དམུ་རྒྱལ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་དུ། དམུ་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་གདུང་འཛིན་དུ། རྒྱལ་བོན་དུང་ཐོད་བྱ་བ་བཞག སོགས་བྱུང་བ་བཞིན་ལ་ད་དུང་ཡང་མདོ་སྨད་སོགས་སུ་གྲོང་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེས་ན་བོད་སྐད་རང་གི་གཤིས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་རྩོམ་དངོས་མ་ནི་འདི་ཚོ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་འདི་རིགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་རལ་ཞིང་རུལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སུ་སོང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྲས་གཙང་ལགས། སྐྱེས་པའི་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། སྒྱུ་མ་དེ་ནི་ལྷ་མཛེས་ལགས། སོགས་བྲིས་ན་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་མི་འོངས། དེ་བཞིན་འདར་ར་ར་དུ་རུ་རུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ་སོགས་བོད་སྐད་རང་བྱུང་གི་ཟུང་ལྡན་རྣམས་ཡིན་མོད། གཏོར་བཟློག་དང་སྔགས་ཆོག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་ལས། སྙན་དངགས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་དུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་སྣང་། དེ་མིན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟའི་རྩོམ་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱ་སྐད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྣ་བར་འཇགས་འཇགས་ནས་གོ་བདེ་བར་སོང་བ་ཡིན་གྱི། བོད་སྐད་རང་དབང་བའི་སྒྲིག་ཚུལ་ནི་མིན་པར་ངེས་མོད། སུ་ཞིག་གི་རྣ་བར་འགྲོ། ཚིག་གསལ་ཆེ་བར་བྲིས་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གྲོང་ཚིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡིན་གདའ་སྟེ། གྲོང་ཚིག་ལ་ངོ་ཚའི་ཚིག་རྗེན་པར་སོང་བ་བཞིན་དགོས་ཀྱི་ཚིག་རྗེན་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ག་ལ་འགྱུར”ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་རང་ཅག་གིས་ད་ལྟར་རྒྱ་གར་རིག་གནས་དང་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འབྲི་རྩོམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་སྟོབས་དང་གོ་གནས་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་པ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་དང་མགུར་མ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་གི་མིང་ནས་འབོད་སྲོལ་མེད་ལ་རྩོམ་རིག་གི་གྲལ་གདན་དུ་གོ་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་རང་རེས་ངེས་པར་དུ་གོ་རྟོགས་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན།\nཁོང་གིས་མི་རིགས་སྤྱི་སྐད་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལ་ཉེ་བའི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། ཆེད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་ནས་དེང་རབས་བོད་པའི་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་ཡང་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སྐོར་ཐོར་བུ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ། བླ་བྲང་ལ་བསྐུར་བའི་ཀ་རྩོམ། ཨ་མཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་རྩོམ། ཕལ་སྐད་ཀ་བཤད། བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གནང་བའི་མགུར་མ། བཙོན་ཁང་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་བའི་གསུང་མགུར། མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་གསུང་མགུར། འདུ་བྲལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གླུ། རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་སྣང་ཚུལ། སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ། སྒྲོལ་མ་དབྱངས་འཛོམས་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ། རྡི་ཚ་སྐམ་པོས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན། རྒྱ་གར་དུ་བྱེས་སུ་སྡོད་པའི་རིང་གི་བསམ་ཞིབ། གྲོགས་ངན་དང་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཏམ། བཙོན་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མགུར་ཚིག་སྐད་གསར་བཅད་དུ་བཅོས་པ། རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་ལ་སེམས་དྲང་བོའི་རིགས་པའི་གླེང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ། བླ་བྲང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ། རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆེད་རྩོམ་གང་མང་གི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་མ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངག་གིས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་བརྗོད་དོན་སྤྱི་ཚོགས་དོན་རྐྱེན་ལ་རེག་པ། དགོངས་གཞི་མི་རིགས་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྩེ་དུང་དམངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་འཁྲིལ་བ། རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྙན་ཞིང་སྲང་ལ་གཅལ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་གང་མང་བརྩམས། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས། 《མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ》ཞེས་པ་ལས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་གླེང་བརྗོད་སྐབས། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལས་སྲོལ་རྒྱུན་མགུར་མ་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད་དེ། “དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ལའང་གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། ཚིག་རྒྱན་ཉུང་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྙན་ལ་གོ་བདེ་བ། སྒྲ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་སྐབས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་རྒྱུར་ཐུགས་མཉེས་ཙམ་གནང་།”ཞེས་ཚིག་སྙན་ཞིང་དབྱངས་འཇམ་པ། དོན་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། ཁ་སྐད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རོ་དང་བྲོ་བ་མྱོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་ལྷུག་གི་ངང་ནས་བྲིས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་ཇི་བཞིན་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལའང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བྱེད་ལས་མངོན་སུམ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར། ད་ལྟ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བཀོད་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུ་བ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། 《ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ》ལས། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྩོམ་མང་པོ་རིག་མྱོང་། གང་ལྟར་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རེད།དེ་ང་ཚོ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ནས་སྙན་ངག་པ་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་དེ་གཞན་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་མ་རེད་མོད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་རྩོམ་གྱི་གྲས་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལག་པའི་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚང་གིས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀི་ཞེས་ངས་གོ་མྱོང་།”ཞེས་སྐབས་ཐོག་དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་མིག་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས།དཔེར་ན《རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ལས། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་རུ་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་གནང་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོན་པོ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་ཚོགས། མཛེས་དཔྱོད་མིག་རྒྱང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། “དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཕར་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་གངས་རི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་རང་རེའི་ཡུལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་དོན་གཅིག་པ་དང་། གངས་རི་བརྒལ་བ་ན་ཤུག་པའི་ནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་རི་ཀླུང་དུ་མ་དང་། དེ་ནས་ཕར་ལ་ཐང་ཤིང་གི་ཚལ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་མར་རྨྱུག་མའི་ནགས་ཚལ་ལྗང་ཐང་ངེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཞོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། ས་ལཱ་དང་། ནྱགྲོངྷ། ཨཤྭཐ་དང་། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕྲ་ཆེམས་སེ་བ་དག་གིས་རི་ཀླུང་མེད་པར་གང་བ། གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་བ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཤིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱ་བྱིའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་རྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཅན་དང་། ནམ་ལངས་པ་ན་དེ་ནས་བལྟས་པས་གངས་རི་མཐོན་པོ་དག་གི་རྩེ་ལ་འཆར་ཀའི་འོད་ཕོག་པས་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་དུ་འཚེར་ཞིང་། སྤྲིན་དཀར་པོའི་རླབས་བརྩེགས་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་མཐའ་ལ་བསྐྱངས་པའི་བར་དག་ན། ནགས་ཚོམ་བུ་དང་རི་ཆེན་པོ་དག་གི་རྩེ་མོ་གླིང་ཕྲན་བཞིན་དུ་མངོན་ཏེ། དེ་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་དག་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་བལྟར་འོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ“ཞེས་ཧི་མ་ལའི་ས་གཤིས་དང་ས་དབྱིབས། རི་ལྗོངས་དང་ཁ་དབུགས། ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། ཤིང་ཏོག་དང་ལོ་ཏོག རྩྭ་དང་རྩི་ཏོག བྱ་བྱིའུ་དང་འབུ་སྲིན། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་། དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ངོ་མཚར་སོགས་སྣུམ་ཚོམ་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་བཀྲམས་ནས། ”རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་འདི་དག་ནི་རི་རྩེ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དགུན་ཁ་བ་ཡང་བག་རེ་འབབ་ས་ཞིག་ནས་མར་ལ་ཚ་ལམ་གཅིག་ཙམ་སོང་ཚེ་དྲོ་གྲང་དེ་ཙམ་དུ་བརྗེས། དེ་ན་སྐྱེས་པའི་ཤིང་རིགས་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་རྩེ་ན་ཡེ་མེད། བྱ་བྱིའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗེ། དེ་ནས་མར་ལ་ཇ་ཡུན་ཙམ་སོང་བས་སྔར་དེ་ཐམས་ཅད་བརྗེས་པ་སོགས་ཉིན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཞིག་འོངས། དུས་ཕྱིས་ཨིང་ལན་པ་དག་གིས་བཀོད་ཁྱབ་བྱས་ཏེ་ཆུ་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་དང་། ལམ་རྣམས་ལ་རྡོ་གཅལ་བཏིང་། རི་ལྡིང་དང་ཞོལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཁང་བཟང་སྣ་ཚོགས་པ་བཟོས་ཏེ་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་སྨྲ་རིན་མ་ཆོག་པ་ཞིག་སྟེ། ལར་བསྐལ་བའི་ཆགས་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི། ངེས་པར་ལྷའི་ཡུལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་དོན་ལ་ཡང་གནས་པའོ“ ... ”ལར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྗོན་ཉམས་དགའ་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དག་སེམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་རོ་ཉམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དག་ཟམ་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །“ ཞེས་བྱུང་། གོང་གསལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲིའི་སྐོར་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། མིག་སྔར་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་འབྲིང་བསླབ་དེབ་ནང་ཚད་ལྡན་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མ་དཔེ་ལ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ལྷུག་རྩོམ་འདི་དག་བྲིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ། རང་སེམས་སུ་སྙེམས་ནས་བྲིས་པ་དང་གཞན་ཁ་ནས་ཐོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་དངོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གིས་ཅི་མཐོང་དང་སེམས་སུ་ཅི་སྣང་། མཛེས་པའི་ཚོར་བ་ཅི་ཤར་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པས། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལའང་དངོས་སུ་གནས་དེ་དག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་རི་ལྗོངས་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒང་བ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཆེས་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚད་མར་འཛིན་ལ། ཁོང་གི་ཕལ་སྐད“ཀ་རྩོམ”རྣམས་ནི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་ཁ་བཏོན་བཞིན་དུ་སྐྱོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་ཉུང་ལ། འཁྱོག་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་གར་རྩོམ་ལུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའང་ཉུང་ཞིང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མགུར་མ་དང་ཁ་སྐད་དམངས་གཞས་ཀྱི་སྲོལ་དུ་བྲིས་པ་མང་། དེ་ཡང་དཔེ་དཔེ་ཅན་ངོ་བོའི་མཚུངས་ཆོས་ཨ་མཚར་བ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བ། བརྗོད་བྱ་དུས་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ། བརྩེ་དུང་དྭངས་གཙང་རྫུན་ཟོལ་དང་བྲལ་བ། སྣང་བརྙན་གྱི་རི་མོ་སྣང་ངོར་ཤར་ནུས་པ། དབྱངས་འགྲོས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་རྣ་བར་འཇམ་པ། ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱུགས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་བབ་ཆགས་ལྡན་པ་གསར་གཏོད་བྱས།\nརྣམ་པ་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག་རང་གི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་རང་མི་རིགས་ལ་སྔར་མེད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་བློ་པ་དང་རྩོམ་རིག་པ་ལོའུ་ཞུན་གྱིས། ཁོང་གི《ཐོལ་བྱུང་གི་འཆར་སྣང》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་དུ། གསར་བཅོས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། ནམ་ཞིག་དེས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་མིན་ཞེས་གསུངས། “ལྷག་པར་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྲི་བ་ལ་རང་གི་ལུང་བའི་སྐད་དེ་ལ་གཏིང་ནས་གོམས་འདྲིས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་ན། ཚིག་དོན་དང་སྒྲ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་སྙན་པོ་དང་ཟབ་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་འདུག ངས་ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས།ཞེས་འབྱུང་། དེས་ན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། རང་གི་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད། དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་བརྡ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་སྐད་བརྡ་ལ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང་ལེགས་བཅོས་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་རུ་ཁོང་གི་ཕལ་སྐད“ཀ་རྩོམ”དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ། ཀ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་འདི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བཏོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འདི་སྔ་ས་ནས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི“ཐེག་ཆེན་གསལ་བ་ཡི་གེ་མ་མོ་ལ་སྤེལ་བའི་རབ་བྱེད”ཅེས་ཀ་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་ལ་ཡི་གེ་མ་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་ཐོག་ནས་བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། བརྗོད་དོན་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ། བརྗོད་བྱ་དུས་རབས་དེའི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ། དགེ་སྡིག་གི་ལྟ་བ་དང་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གིས་ཕྱུག་པ། གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན། བློ་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་མི་ཚུལ་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས་གསར་པས་གཏམས་ཡོད་པ་ཡིན། ཀ་རྩོམ་ཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་རྐང་བ་ཐོག་མའི་སྒྲ་རྒྱན་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་སུ་ཆགས་པའི་ཆ་ནས། རྩོམ་སྟངས་ཐད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དམངས་ཁྲོད་མགུར་གླུའི་དབྱངས་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ལ། ཁོང་གི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་བརྡ་རྙིང་གི་སྐད། ཆོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཁ་སྐད། རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་གཞན། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་སོགས་ལ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། གསལ་བྱེད་ཡིག་རྐྱང་དེ་དག་ལ་གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ། སྣང་བརྙན་བྲིས་གཟུགས་སུ་ཐོན་པ། ཚིག་སྦྱོར་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྔོན་མ་མཁས་པ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། 《བླ་བྲང་ལ་བསྐུར་བའི་ཀ་རྩོམ》དང་། 《ཨ་མཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་རྩོམ》 《ཕལ་སྐད་གསོང་བོར་བརྗོད་པའི་ཀ་རྩོམ》སོགས་ལས། གསལ་བྱེད་ཡིག་རྐྱང་དེ་དག་ལ་གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་མར་ལད་ཟློས་སྤངས་ཤིང་། རང་གི་ཀ་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྣང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ“ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ལའང་གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། ཚིག་རྒྱན་ཉུང་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྗོད་རྒྱན། སྙན་ལ་གོ་བདེ་བ། སྒྲ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་སྐབས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་རྒྱུར་ཐུགས་མཉེས་ཙམ་སྣང་།”ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་ཁོང་གི་དམངས་ཁྲོད་མགུར་མའི་རྩོམ་ལུས་འདི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ནས་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བརྩམས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་མཁས་པ་སྔོན་མ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་ཀ་རྩོམ་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་གོ་བདེ་བའི་ཐུན་མོང་ཕལ་སྐད་གཙོ་བྱས་ནས། བརྗོད་བྱ་འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་དགོངས་འདུན་དམིགས་སུ་གསལ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་འདི་དག་གཅིག་ན་རྩོམ་རིག་གི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་མི་རིགས་རང་བཞིན་ལ་བཀུར་གཟོ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་དམངས་མགུར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ཕལ་སྐད་མགུར་མ་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཚེག་ཁྱིམ་དབྱེ་སྟངས།གདངས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་གསལ་བ་དེའང་ཁོ་རང་གཅིག་པུའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་སྟེ། ཁོང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་མདོའི་གླུ་གཞས་དང་དམངས་ཁྲོད་མགུར་གླུ་སོགས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོམས་ལོབས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མགུར་མ་རྣམས་ཀློག་སྐབས་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་སྲོལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་ཤ་སྟག་ཅིག་ཏུ་གྱེར་ནས་འདོན་པ་དང་། “དེ་དུས་བོད་པ་ཚོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། མགུར་མ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཁོང་རང་གིས་གླུ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་བཏང་ནས།དེ་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏང་གི་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཨ་མདོ་ལ་ང་ཚོས་སྦ་གླུ་ཟེར་བ་ཞིག་བཏང་དུས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་འགྲོ་སྟངས་བྱས་ན་དེ་འདྲ་རེད་གསུང་གི་འདུག”ཅེས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཚེག་ཁྱིམ། ཚིག་སྦྱོར་སྡེབ་ལེགས་སོགས་འབྱིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཛ་ཡའི་གསུང་རབ་ཀློག་པ་ཡོན་གྱི་དོན། ཞེས་དང་།ཙ་ཏུར་མཆེ་ལྡན་གནས་ཆུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ། ཡ་མའི་བཤང་གཅི་འཆོར་ལ་ཐེ་ཚོམ་རང་ཅི་ཡོད། ཅེས་པ། པ་ར་མི་ཏ་ལ་སོགས་གསུང་རབ་ཀུན་སྒྲོག་བཞིན། ཞེས་སོགས་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མིང་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིན་དང་། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས། ཞེས་དང་། ཙ་རིའི་གནས་སྐོར་བྱེད་པ་མིང་གི་དོན། ཞེས་སོགས་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཀ་ཡེ་ཁོ་བོ་གཞན་དུ་སོང་རྗེས་སུ། ཞེས་དང་། ཝ་མ་ཝུ་ལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་དོན་ཅི། ཞེས་དང་། འ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ཁྱད་ཆེ་ཡང་། ཞེས་དང་། ཝ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་བླ་གྲྭ་བྱ་བཏང་ཚོས་ཅི་བྱེད། ཅེས་སོགས་དང་། རྒྱ་སྐད་སོག་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གཞན་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།ཞེས་དང་། ཏ་ལེན་ཕྲག་པར་ཁུར་ནས་ཡས་མས་སུ་སོང་ཚེ། ཞེས་སོགས་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཁ་ནས་ཅི་བཤད་མེད་པའི་ཨ་ཁུ་འགས། ཞེས་དང་། བ་ལང་མཛོ་མོ་བྱ་བྱིའུ་འབའ་འབུ་སོགས། ཞེས་པ། ག་ཡང་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ། ཅ་དག་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིག་ཡོད་ན། ཞེས་པ། ཉ་ཉོག་དེ་ཚོ་སྡོད་དུ་ཅི་ལ་བཅུག ཅེས་པ། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་རེད། ཞེས་པ། ཡ་གིའི་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ན་ཁྱད་པར་མེད། ཅེས་པ། ག་ལེར་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་མགུར་དབྱངས་རེ་འཐེན་ནས། ཞེས་པ། ན་རག་ཨ་མཆོད་ཚོ་ལས་བཙན་པོ་ཞིག་སུ་ཡོད། ཅེས་པ། ཨ་ཙི་གཞན་ཚོ་ཚིག་པ་ཟ་ལས་ཆེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྣང་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཏ་ལའི་འདབ་བཞིན་ཤམ་ཐབས་རྡོག་ག་བརྒྱབ། ཅེས་དང་། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ། ཉ་བ་རྒན་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག ཅེས་པ། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ས་ཆ་ཀུན་འགྲིམས་ནས། ཇ་ཆང་སྐམ་ལུག་སོགས་ཀྱི་ཚོང་བྱེད་པ། ཞེས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ནུས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བླང་བྱ་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཆེ་བ་འདོན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྐད་བརྡའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་གོ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་རྒྱན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཟུར་ཅུང་ཙམ་སྤྲས་པ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་ཟིན་པ། བསམ་བློའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མཐིལ་བརྟོལ་བར་གཟིགས་པ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རྫུན་ཟོལ་མ་འདྲེས་པའི་བརྩེ་དུང་རྣལ་མ་དང་དྭངས་མ་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་བཅས་ཡིན། དཔེར་ན་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཐོར་བུ་དང་ངལ་གསོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལས། མཁས་པས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་སྟེ་བསགས་བྱས་པའི། །དབུལ་བོའི་གཅེས་ནོར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་ཤུབ་བུར་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕྱུག་པོའི་གསེར་ཆོས་དག་གི་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་དང་། གཞོན་དུས་དགའ་བའི་ཆུང་མ་ངས་མ་བླངས། །རྒས་དུས་དགོས་པའི་ནོར་རྫས་ངས་མ་བསགས། །སྤྲང་པོའི་མི་ཚེ་ལྕགས་རྨྱུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྫོགས་པ་འདིས་ནི་བདག་གི་སྣང་བ་སྐྱོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །རྒྱུ་མཚན་བཙལ་ཏེ་སྨྲས་ན་བརྙས་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི། །ཚད་མས་འཇུག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ཐར་བའི་དངོས་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་འདུ་སྒོ་མི་ཡོང་བའི། །བར་མ་དོ་རུ་གནས་པའི་གནད་འདི་དག །ཀུན་ཀྱིས་བོར་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། ཅེེས་དང་། རང་སྡེ་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་པོའི་མདངས། །རང་བྱུང་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས་པ་འདིས། །རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལ། །རང་གི་ནུས་པས་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ། །ཅེས་པའི་སྙན་ངག་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ལས། གོ་བདེ་ཞིང་བརྗོད་སླ་བའི་ཐུན་མོང་ཕལ་སྐད་དེ་སྙན་ངག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕལ་སྐད་ཚིག་སྦྱོར་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་མངོན་གསལ་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་དེ་ནི་མཁས་དབང་འདིའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་གཅིག་ན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་ངག་རྣམས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆ་ནས་མཁས་བླུན་བར་མ་ཀུན་གྱིས་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་རྟགས་སུ“ཁ་དམ་པ”བྱ་བ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གོ་དཀའ་བར་བྲིས་ནས་ལྐོག་གྱུར་དང་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་བློ་ཡི་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་སོ་སོ་སྟེ། ཁོང་གིས་ནི“རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ”ཟེར་བའི་ལྟ་བ་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས། བརྗོད་ཡུལ་མང་ཚོགས་དང་ཁད་ཉེ་ཞིང་རྣ་བས་ཐོས་མུར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མཐོང་ཡོད། གཉིས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མགུར་སོགས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ལས་ཆེས་བབ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཀུན་གྱི་མ་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་རྒྱན་གཉིས་གཙོ་བོར་སྤྱད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའང་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཆོས་མཐུན་པས་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོར་གསལ་པོར་འགོད་ཐུབ། གསུམ་ན་བསྟོད་ཡུལ་དང་བསྔགས་ཡུལ་མིན་པར་མི་བསྟོད་པ་དང་། བསྟོད་རིན་དང་བསྔགས་རིན་མེད་པར་མི་བསྔགས་པ། སྨད་འཚོང་འཕྱོར་མོའི་ཁ་ཡག་ལྟ་བུའི་རྫུན་ཟོལ་ཅོལ་ཆུང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་ལས་དབང་གི་བརྗོད་བྱ་རླབས་ཆེ་བ་ལ་དོ་ཁུར་གྱི་བསམ་བློ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འཛིན་པ། བཞི་ན་མ་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ལྷད་པར། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོག་ཤེས་དང་རྨོངས་ཤེས། གཤིས་ངན་དང་སྤྱོད་ངན་རྣམས་གསལ་པོར་གཟིགས་ཤིང་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཕོད་པ། ལྔ་ན་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྒྲེངས་ཤིང་ལྟ་བ་རྗེན་པར་འདོན་ནུས་པ། སྲིད་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅན། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་བཅས་ལ་མི་སྐྲག་པ། ཆུ་བོ་ཐུར་རྒྱུགས་དང་ཁྱི་རྒྱག་གནམ་གྱི་སྐར་མར་ཟུག་པ་ལྟར་གཞན་རྗེས་མི་འབྲང་བར། རང་གི་ལྟ་བ་སྲོང་པོ་དང་བརྩེ་དུང་རྣལ་མ་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པས་བརྟས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་བསྟན་ལས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མི་གཤིས་དྭངས་མ་དང་གཙང་མ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པ་བྱིས་པ་རློན་ནུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་སློབ་ཁྲིད་དང་སྙན་ངག་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར“སྙན་ངག”དང“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། རང་རྩོམ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་མཁས་དབང་གཞན་གྱི་རྩ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་རྣམས་ལ“སྙན་ངག”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བརྩམས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད། དཔེར་ན《རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ》ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ལས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཛེས་ཁྱད་བརྗོད་སྐབས།“ལར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྗོན་ཉམས་དགའ་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དག་སེམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་རོ་ཉམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དག་ཟམ་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །”ཞེས་ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་འདི་འབའ་ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག”དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་པ་ཡིན།\nདེས་ན་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག”དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྩམས་ཆོས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མ་དང་། ཁྱབ་ཆེ་བ། རྩོམ་སླ་བ། ཀུན་གྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙན་ངག་འདི་ཡིན་ལ། རྩོམ་ལུས་དེ་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་པ་དང་། དེའང་ད་ལྟའི“རྩོམ་རིག”ཅེས་པའི་དོད་དུ་ཡིན་ལ། དེ་རྩོམ་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལའང་སྙན་ངག་གི་གཞུང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ཟློས་གར་དང་རྣམ་ཐར། ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་ཐོས་དང་གནས་བཤད་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ། དཔའ་བོའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་སོགས་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ན་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སྤྱི་ལ་སྙན་ངག་དང་། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ལུགས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལུགས་འཛམ་གླིང་ལ་དུས་རབས་དཀྱིལ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་ལ། རང་རེའི་བོད་ལ་དེང་རབས་བར་དུ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་དར་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་ཀུ་རུ་སེ་དང་རོ་མན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཚང་མ་གནས་ཚུལ་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཨ་རེད་སི་ཏོ་ཏིའི 《སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས》（亚里斯多德. 诗学）ལས་ཟློས་གར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྱུང་རིམ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་ལུས་དང་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཧུ་ར་སིའི《སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ》（贺拉斯.诗艺）བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དེའང་ཟློས་གར་རྩོམ་ལུས་གཙོ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྙན་ངག་སོགས་རྩོམ་ལུས་ཐུན་མོང་ལ་ཁེབས་པའི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རང་རེའི་བོད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 （ 檀丁. 诗镜）ཟེར་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཡང་རྩོམ་ལུས་གང་དག་ལ་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང་།། སྤེལ་མ་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས།། ཞེས“ཚིགས་བཅད”དང“སྤེལ་མ”རྩོམ་ལུས་གཉིས་དང་། “ལྷུག་པ”ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་དང་སྒྲུང་གཏམ། ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་ཐོས་དང་གནས་བཤད་ལྷུག་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས་ཟིན་བྲིས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོ་འགོད། རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་པས། དུས་རབས་དཀྱིལ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི“སྙན་ངག”བྱ་བ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གོ་དོན་དང་། “སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས”བྱ་བ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་གི་གོ་དོན་ཡིན་པ་བདེན་མི་བདེན་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཤེས། རང་རེའི་བོད་ལ་དེང་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནའང“སྙན་ངག”བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལས“རྩོམ་རིག”བྱ་བའི་ཐ་སྙད་སྙན་ངག་གི་གཞུང་གང་དུའང་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། དེའི་དོད་དུ“སྙན་ངག་གི་ལམ”ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་མང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་གང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་སྐབས། “རྩོམ་རིག”གི་གོ་དོན་སྤྱི་ལ“རབ་རྟོག་དང་སྒྲོ་བཏགས། སྙན་ངག”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལས། “གེ་སར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་ཐང་སེང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དངོས་ནི་གཞན་ན་མཆིས་ཀྱང་། དེང་སང་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་མོའི་མདུན་ས་ཚུན་ཆད་དུ་གཞན་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་དུ་བྱེད་པ་དང་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལྟར་དུ། གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་སམ་སྙན་ཚིག་གི་ཚུལ་ལམ་གང་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ནའང་།...ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་ཧོར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཞེས་སྙན་ངག་གི་རབ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་སམ།གང་ལྟར་ཡང་མི་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁད་ལ་དེ་མིན་འདྲ་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་འགྲན་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་དཀའ་ལ། ཞེས་རྟོག་བཏགས་དང་རབ་རྟོག། བློ་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་རིགས་ལ“རབ་རྟོག་དང་སྒྲོ་བཏགས། སྙན་ངག”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག“དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་སྙན་ངག་འཁྲིད་པ་ཟེར་བ་རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བགྱི་འདུག་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ནི་སྙན་ངག་ཟེར་བ་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པ་འབྲི་སྟངས་ཞིག་རེད་བསམས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་རེདཅེས་བྱུང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གླེང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》འདི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་སྒྲོས་ལས་ཀྱང“རྩོམ་རྒྱབ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ”ཟེར་བའང་རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྲི་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མི་སེམས་པར་རྩོམ་རིག་རིག་པ་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩོམ་ལུས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །\n ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གར་ཕྱག་བྲིས་མ། 20.19.19.\n དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 13.33.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:152.281.43.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006: 84.96.


Forgotten Languages Full: རོརེགྷཨོཨ་ཧཱ་ཌ་ཨརོརཧོཀནེཧ་\nཨརུ་ཧཱ་མེཨ,་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཧཻཾཧན་ཨཱནཱ་ཨཔནཔསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤམཱ་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ ཨུསྣཱིས,་ཁྸཧ་ཨཔནཧཱམེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱནཱ་ཤབཤར་ཨཔནལརསཱཐ,་ཨཀཱི་ཨཽཁྸམེཾ་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཱུརྣཱ,་ཨུཨིགྲིགྲེཨོཨ་ཀེཀིཨཧམེཾ་ ཨརཧཨེཨསིགྲ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱལཨཔ་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཨརྐེ་ཧཱ་ཨཱིཧ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་རེཀིཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཻཨཻཨ་ཀེཨསཱུཨེ་ཨཀཱི་ཨཱི་ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཀོཐིཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ནཻཨུཏཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸྲཀ་རསནཧཱིཐའི་ ཨཌ་ཨཱརུ་སྶཏུམཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨིཨཱལཨཔ་ཧ་ཁྸཧ་རཤཻཔྲཏིམནདྷིཏཱའི་ཌིཨ་ཨཱརཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཧ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ལིཨེཌཧ་ཀམལ་ ཏཐཱགཏ,་ཨརཧཱ,་གེགེརྨརན་ཧཻཀཱིཨིཨ,་བ་ཌིཨ་ཨཔནཨཽརཱཻ་ཨཀཱི་ཨརེལྐིཧིཨེཨ་ཧཱའི་ ཨརསེཧ་ཧ་རཀསེདེཁ་ཏརཐ་ཌཻཨ་ཨཱནཱ་ཤབཤར་བམཻཾཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ གེཨུནེཧེ་ཧཱ,་ཁིཧཱ་བོདྷིསཏཱུ་ཨཀཱི་ཨརསེཧ་ཧསེཧཻལེཀ་ཀཏསཀཧཱ་ས་གྷིརོཨེ་ཧཱ་ཌ་ཏུཨིལིཨ་ཧཱའི་ ཁྸཧ་ཨཔནཔསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤམཱ་ཧཻཾཧན་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཱུརྣཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཤཱཀིཨམུན་བུདདྷ་ཀེཀུཨིརཱ་ཨཱརཱ་ཧཻམེཐཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེའི་\nགཱ་ཨཱརཱ་ས་གིགྲིཨུཧཨ,་ཌིཨ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་མནདྷིཏཱ་ཨརུ་ཧཱ་ ཧ་ཨཱནཱ་བོདྷིསཏུཨ་ཝེིཨེལཱ་ཎཧཱིཾ་ཧ་གདགདསུཨརའི་ཀམེཧཻབྷ་ ནཁྷ་ཤཔབྷ་རཽཁ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨཽཨཽ་ཀོརྐེཨསྨུརེགིཨུཨེལ་མྨཧ་ཨཱནཱ་ཤམསམ་ནཅཽཨ,་ཨརསེཧ་མེཾརཀ་ཀཻཨཱཧ་ཀིཁྸ་ ཨཀཱི་ཌཐ་བཽསཀགཻཨཱསཀེ་ཀེལེཨིནེ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོཐིཨ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་བུདདྷཱ་ཨཀཱི་ཨརྣེཀགེ་ཌྷེལས་ཨཱནེཅ་ཨཀཱི་ནེཀེལེཧ་ཨིཨཱཋཏུམའི་ཨརསེཧ་བཐཽ་ ཁྸཧ་སམཱདྷིཨ་ཨེལེཨསྒེ་དྷུཨཁཱ་གྲཀེཨིཨཱུར,་སདདྷརྨཔུནདྷརཱིཀ,་ཨུཨ་མལ་དཏ,་ ནཀས་ཏྲ་རཱ་ཁྸ་ཨུཨ་ཀྲཱིདྷིཏ,་ཨནིལམབྷ,་ཁནིཨཨཱནམུདྲཱ,་སརུཨ་རུཏཀཽཤལིཨ,་སརུཨ,་ པུནིཨསམུཅཅཻཨ,་པྲསཱདཽཨཏཱི,་རཧདྷ་ཨུཨ་ཀྲཱིདྷིཏ,་ཁནིཨཨཱནོལྐཱ,་ཨུཨ་ཨཱུ་ཧརཱཁྸ,་ཨུཨ་མལཔྲབྷཱས,་ ཨུཨ་མལགརབྷ,་ཨཔཀརཧསྣ་ཨཀཱི་སཱུརིཨཱཨུཨརྟའི་ཨརསེཧ་ཨུཨིགྲིགྲེཨོཨ་བཐཽ་ཤབཤར་ སམཱདྷིཨ་ཨཱིཧ་ཌིཨ་སྶཏུམཀ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་རེཀིཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལེཀསཨེ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོཐིཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸྲཀ་རསནཧཱིཐའི་ཨཱཏེ་ཁྸཧ་ཤམཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཀེཀུཨིརཱ་ ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཨརསེཧ་ཨརུཨེརིག་ཀམལ་དལ་ཨུཨ་མལན་ཀསཏྲརཱཁྸ་སམཧཽསུ,་ མ་ཏཱ་བྷིཁནིཨཨ,་རེཨུཨོཨེ༔་\nཨནུ་རོཨེཧཨ་རག་ཨེཀེཨསིཀཱ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ,་བཱར་ཁྸཧ་ བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཌིཨ་ཀཻཨཱཧ་ཨཀཱི་རམེཨཽ་ཨཀཱི་རག་ནཨོཧ་བོདྷིསཏུཨ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་ ཁྸཧ་ནེཧབསཀཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་དྷརྨ,་ཨཱཏེ་ཌསཁཀ་ཨཱཏེ་བོདྷིསཏུཨ་བྷཻསཁཻཨརཱཁྸ,་བོདྷིསཏུཨ་ པྲདཱནཤཱུར,་བོདྷིསཏུཨ་ནཀསཏྲ་རཱཁྸ་སཱ་ཧཱ་ཀུ་སུ་མིཏཱབྷིཁནིཨཨ,་བོདྷིསཏུཨ་ ཨུཨ་ཤིསཐཅཱརིཏྲ,་བོདྷིསཏུཨ་ཨུཨ་ཨཱུཧརཱཁྸ་ཨཀཱི་བོདྷིསཏུཨ་བྷཻས་ཁཻཨ་སམུཨ་གཏའི་\nཨརྨུཨེརཧཨཱ་ཀམལ་རེགྲིཨཱུ་ཨརསེཧ་རགེར་ཌཁྷཤབ་གོཧནགྲཨེཨས་ཨཱརཱ་ ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་མཧགཱཻ་ཨརཧསེལེཨས་ཧཱ་ཀིཨེརེརེཀ་ཁཧཱིཾཧཱིཾ,་ཌ་ཨཔནབགཐ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརཱ་སཧཱ་ ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཧ་ཌཀེག་ཨཀཱི་ཀིཨེལིགན་ཨཀཱི་ཧ་ཧིཨེལེལིཝེ་མྨེཨ་ལསསཱཐ,་ཤཨེཨསརཧོན་ཧཱ,་ལརབཀ་ཨཀཱི་ ཧིཨེལགེཨ་ཧཱའི་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཧ་ཌསན་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཨཱཏེ་ཨཨཽར་ཁྸཧ་བོདྷིསཏུཨཱའི་ཨརསེཧ་ཨརུཨེརེགམརགེ་ཨཱརཱ་ཌཻཨ་གེལོཀིག,་ཀཏསཀཧཱ་ ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་ཧོགེིཨཱེ་ཌཀཀམ་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཨིཨོཁྸནཱ་ཌཧཱིཾ་ཨཀཱི་ཨཱརཱ་ཀཏསཀཧཱ་རག་ཨིམན་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཝས་ཌཐཀེ་ཀྲིཨཱུཨེ་ཨཱི་ ཀེཨསཱུཨེ་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཨིཨོཁྸནཱ་ཌཧཱིཾའི་ཨརྨུཨེརཧཨཱ་ཨརསེཧ་སིཨཱ༔་ཨིཨཱཨིཨོཾབྷ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་བ་ཌིཨ་ཀ་དབ་ཨཀཱི་ཀེཀུཨིརཱ་ ལམེམ་ཌསམེབ་མྨེཨ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀྲིཨཱུར་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོརྐེཨསོགྲཱའི་ཨིཨཱཨུཨཨེཧཱ,་ལེཧ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ རག་ཨེཀེཨསིཀཱ་ཨརུ་ཧཱ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ལེཀག་ཌཁྷཤབ་གོཧནགྲཨེཨས་ཨཱརཱ་ཨགཻཨཱཨུཨ་མཧགཱཻ་ཨརཧསེལེཨས་ཧཱ་ཁྸཧ་བུདདྷ,་བོདྷིསཏུཨཱ,་ ཨརྐནེ་ཧཱ་ཁྸཧ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཀ་ཁཧཱིཾཧཱིཾའི་\nཁྸཧ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར་ཨརུཨེརིག་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་ ཨནུ་ཨཽཀིབཱར་ཀཱ་ཀོགྲེགིཨེཨ་ཌྷེལས་ཀཨཽརམཻཾ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཁྸཀེ་ཁྸཧ་ཨཔནམེསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏ,་ ཁྸཧ་ཨཨཨེཀ་ཨཱིཨིཨ་ཨཔནམེཾཨཽམེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཨུསེཀ་ནཻཨཱཔཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏ་ཨཀཱི་ཁྸཧ་ ཨརུཨིཨེལིགོཨེ་ཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ནིཨ་ཧཱ་ཨཀཱི་ཨིཨཱཋཏུམ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏའི་\nགཱ་ཨཱརཱ་ས་གིགྲིཨུཧཨ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར,་ཨར་རསཀཏཨཽར་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ཨཔནཏཨཽཧ་ཨརྐནེ་ཧཱ་ ལསདྷ་ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཧཻལིཨེམེ་སམཱདྷའི་ཁྸཀེ་ཁྸཧ་ཨཔནམེསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་སམཱདྷ་ཨརསེཧ་ ཨེམུརིཀྲ་ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཁཨེཝེལེཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ་ཀིཁྸ་ཨརེལེལིཀིགཱོ་ཨཱཧཱཨུ་ལརཤ་ གརཧཧཨཀཱུཐ,་ཌཁྷཤབ་ཨཱིམེཨིཨ་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཔནཏཨཽཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་དྷརྨའི་ཁྸཧ་ཤཻརྒྲ་ཧ་ཀེ་ནགྲིགེཨསེལིགྲ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཁྸམབཱུནཱད་ཨམཧཧཱ,་ཁྸཧ་ཀིཨོགིཨེཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཔནཽཨསཱཐསཀེ,་ཁྸཧ་པིསྟིལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་གོཨིགིཨ་ཨཀཱི་ཁྸཧ་གིཧཻཨ་ཌྷེལས་ ཨཱཧཱཨཻཨ་རཻཨནེཧའི་ཨཱཧཱཨུ་རིརགེ་ཨུདེཁཔ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ,་བོདྷིསཏུཨ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་ཁྸཧ་ནེཧབསཀཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ དྷརྨ,་ཨརུཨེརིག་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་ཨརོནེལིཀ་ཀམཕ་ཨཱརུ་ཀེ་ནནོཨུཨིཨེལོཧ་ ཨཻནཻཨ྄་ཨརུ་ཧཱ་ཨཨཽར་ཨཱནཱ་ཤབཤར་ཤཔབྷ་ཀྲིཨཱུར་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ,་ཝེིཨེལཱ་ཤཻརྒྲ་ཨཨཽར་ ཀེ་ནགྲིགེཨསེལིགྲ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸམབཱུནཱད་ཨམཧཧཱ,་ཀིཨོགིཨེཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཔནཽཨསཱཐསཀེ,་པིསྟིལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་གོཨིགིཨ་ཨཀཱི་གིཧཻཨ་ཌྷེལས་ ཨཱཧཱཨཻཨ་རཻཨནེཧའི་\nཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཨཽརཔརཧ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་རེཨུཨོཨེ༔་བོདྷིསཏུཨ་ གདགདསུཨར་ཨིཨཱཨཔནནེ་ཀིཁྸ་ཨརེལིཨུཨིམ་ཀིཁྸ་ཨཱརུ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཌེནོ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ ཨེལེཨསྒེ་ཀམལ་དལ་ཨུཨ་མལ་ནཀསཏྲ་རཱཁྸ་སཱ་ཧཱ་ཀུསུ་མིཏཱ་བྷིཁནིཨཨ,་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་བོདྷིསཏཱུ་ཨཱཏེ་ཀཏསཀཧཱ་རལེཀཧའི་ཨརསེཧ་བཱརཨཽཆ་ཀེ་ནེཨསྒོགཱ་ཌིཨ་ཀཻཨཱཧ་ ཨཀཱི་རམེཨཽ,་ཨིཨཱཨརཨཽར་ཀིཁྸ་རག་གྲེགེཨས་མཁྸཊ་ཨཀཱི་ཀིཁྸ་རག་གེཧཨེ་ཁྸཧ་ཀེ་ནཱ་སུཏྲའི་\nམནིཨཁཽཤཨཱི་བཀེཧ་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་རན་རཽཁ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨཽཨཽ་ ཀོརྐེཨསྨུརེགིཨུཨེལ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་ནཁྷ་ཨཀཱི་རན་ཀོརྐེཨསོགྲཱ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་པྲཅཏིཅེཨ་ཀིཁྸ་ཨརེལེལོགིགིཨ་ཧཱ་ཀཏསཀཧཱ་ཤབཤར་ཨུསེཀ་ ནཻཨཱཔཧ྄་རན་ཤཁཀལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་སམཱདྷ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་པྲཅཏིཅེཨ྄་ཨནུ་ཧཻནཻཨོཾ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ཀིཁྸ་ རག་ཟ་ཨུཨ་ནེཨསེཨ་ཌྷེལས་ཁྸཧ་ཎཧཱིཾ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་སམཱདྷའི་ཨུཨ་ཨེཁཻམར་སྶམཻཾཏ་ཀིཁྸ་རག་ཨིཨུགེ་ཀིཨེརེརེཀ་མྨེཨ་གོནེཀགིརིགའི་ཌཻཨ་ པྲཅཏིཅིཨ་ཨཱརུ་སམཱདྷ་ཨུཨ་ཨེཁཻམར་སྶམཻཾཏ་ཀིཁྸ་རག་ནཨོཧ་ཁྸཧ་ཎཀཀམེཾ,་ཨཻནཕི༹ལ་ཧཱ,་ཨཔནཻཨཱརཤ་ཨཀཱི་ཀེ་ནཀེལེལིགཱོ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་བོདྷིསཏུཨའི་ཨནུ་ཧཻནཻཨོཾ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ཀིཁྸ་ས་གིཨུཨོཨིགྲིཨུཧོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨིཨཱཨིཨོཾབྷ་ཨུསེཀ་ ནཻཨཱཔཧ་ཨཀཱི་རག་གོཀགེ་ཨུཨ་ནེཨསེཨ་ཌྷེལས་རག་ནཨོཧ་ཁྸཧ་ཨཻནཕི༹ལ་ཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརཱ་བོདྷིསཏུཨའི་ ཨརྨུཨེརཧཨཨཱ,་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་སཻཨགཽཨ་ཀིཁྸ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་རེཨུཨོཨེ༔་ཏཐཱགཏ་ པྲབྷཱུཏརཏན,་ཨརོནེལེཧ་ཤམསམ་ཨརཱུཨིརྒོནཨེ་ཧཻལིཨེམེ་པརིནིརུཨཱན,་ཨརོནེལོཨ་ཀེ་ནཀེཨསརྣེ་ཁྸཧ་ རོརེགྷཨོཨ་ཧཱ་ཌ་ཨརོརཧོཀནེཧའི་\nཨརུ་ཧཱ་མེཨ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར་གོཨུཨིརྐྲ་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཀཱི་ བཧཱསེ་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་བོདྷིསཏུཨཱའི་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཨིཨཱལཨཔ་ཁྸཀེ་ རོག་ཨརསེཧ་མེམནག,་ཁྸཧ་ཨཔནབགཐ་ནིཨོཧ་ཌིཨ་ཌཐཀེ་ཨུཨ་ཨེཨིཨུཨེ,་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ་ པཧམ་ཧམཨཽརཻཨ་ཨཀཱི་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨེཐ་ལེཀཱ་ཁྸགེལེཨ་ སམེཾཨིཨར་སཻཨོཾསཧ་ཨར་དཀེ་ནཀཀའི་ཁྸཧ་ཨཀཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་བོདྷིསཏུཨ་ ཧ་ཨཱཏེ་ཤལཌ་ཨཱཏེ་ཨཱཀར་ཀེ་ནཱ་ཀིཨོགིཨེཨའི་ཨཱིཁྸམ་ཀཱ་ཀེཨསྣེ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལཁཐ་ཧ་ཁཨེཨསྨ་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་ཨུཨེཀེ་ཨིཨཱམམདྷ་ཌཁྷཤབ་ཨརེརྣཻཨེཨསྒོཨ་ཁྸཧ་དདསཱཻ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀཏསཀཧཱ་གེཨུཨིཧོགིརོཨེ་ཧཱའི་ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་ནེརྣེ་ཨམཧཧཱ་ཌིཨ་ཨདྷཧ,་ཨརུཨིཨེལིགེགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ཀེལེཨིནེ་ ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོརྐེཨསོགྲཱ,་པཨེཁྸས་མྨེཨ་ཨུཨ་ཨགིག་གོམུཨེལེ་ཧཱ་ཨཀཱི་ ཨེཨིཧཨ་ཌྷེལས་ཀེཀུཨིརཱ་ཨཱཧཱལིཨ་ཁྸཧ་ཨདམནཏིནེ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཀཨཽཀཨཽ་ནཱརཱཨིཨནའི་ཀམེཧཻབྷ་ ཧཻལིཨེམེ་ཁྸཧ་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ནཀད་ཨཀཱི་བཀཋ་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཊསསམ,་ཨརསེཧ་ཧིནེཨེལེཧ་ ཨཱཏཱ་ཁྸཧ་ཨཻརལིཨེཤ་གཱ་ཨཱནཱ་ཀརཌཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་རྣེཨསོ་ཏཱལ་ས་གིམིགོཨུཨའི་ཏརཐ་ཌཻཨ་རཀསེ་ བོདྷིསཏུཨཱ,་ཨརསེཧ་བཧཱསེ་གཱ་ལརཤ་གརཧཧཨཀཱུཐ་ཌིཨ་ཨཱརུ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཀཱི་གོཧིཝནར་ ཌེནོ་ཁྸཧ་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ཏུམཁཧཱའི་ཨརསེཧ་ཨེལེཨིརྣེ་+ཨཱ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་མྨེཨ་ ལིཨེམེཀནཧཱི་ཨིཨཱམཧ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཌིཨ་ཀཏསཀཧཱ་ཨམེཾཏཨེ་ཨཀཱི་ཨེགཁྸཱ་ཁཨོཨ་ཀཏསཀཧཱ་ཧཱ་ནཨེཨསེ་ པནཧཱིནག་ཁྸཧ་ཌཻཨཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་བུདདྷའི་\nर्रोरेघ्होअ हा ड अरोर्होक्क्नेह\nअरु हा मेअ, जह बुद्ध शाक्यमुन हैṃहन आना अपनपसह आहाअय शमआ डेनो कतसकहा उस्नीस, जह अपनहामे आहाअय आना शबशर अपनलरसाथ, अकी औजमेṃ डेनो जह ऊर्ना, उइग्रिग्रेओअ केक्यहमेṃ अर्ह्हेअसिग्र जह बुद्ध यालअप डिअ जह अर्के हा ईह किज जह रेकिए आहाअय शयय केअस्व्वे अकी ई लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय नयुता आहाअय जरक रसनहीथ. अड आरु षतुमक आहाअय यालअप ह जह रश्मिप्रतिमन्धिता. डिअ आरा याकियसे ह जह बुद्ध लिएडह कमल तथागत, अर्हा, गेगेर्मरन हैकीय, ऑब डिअ अपनऔरया अकी अरेल्किहिएअ हा. अर्सेह ह रकसेदेख तरथ डय आना शबशर बमैṃह आहाअय गेव्नेहे हा, खिहा बोधिसत्त्वा अकी अर्सेह हसेहैलेक कतसकहा स घिरोए हा ड तुय्लिअ हा. जह अपनपसह आहाअय शमआ हैṃहन डेनो जह ऊर्ना आहाअय शाक्यमुन बुद्ध केक्क्विरआ आरा हैमेथा याकियसे.\nगा आरा स गिग्रिव्ह्र, डिअ जह बुद्ध याकियसे आहाअय मन्धिता अरु हा ह आना बोधिसत्त्व wएइएला णहीṃ ह गद्गदस्वर. कमेहैभ नझ शपभ रौख आहाअय शऔऔ कोर्केअस्म्व्रेगिवेल ṃअह आना शमसम नचव, अर्सेह मेṃरक कयाह किज अकी डथ बौसकगयासके केलेइने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय बुद्धा अकी अर्र्नेक्गे ढेलस आनेच अकी नेक्केलेह याठतुम. अर्सेह बथौ जह समाधिअ एलेअस्गे ध्वजा ग्रकेयूर, सद्धर्मपुन्धरीक, व मल दत्त, नक्स त्र रा ज व क्रीधित, अनिलम्भ, ज्ञानमुद्रा, सर्व रुतकौशल्य, सर्व, पुन्यसमुच्चय, प्रसादवती, र्ह्द्ध व क्रीधित, ज्ञानोल्का, व ऊ हराज, व मलप्रभास, व मलगर्भ, अप्क्र्ह्त्स्न अकी सूर्यावर्त. अर्सेह उइग्रिग्रेओअ बथौ शबशर समाधिअ ईह डिअ षतुमक किज जह रेकिए आहाअय केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय जरक रसनहीथ. आते जह शमआ आहाअय जह बुद्ध शाक्यमुन केक्क्विरआ कतसकहा ठनहीमौसक, अर्सेह अर्वेरिग कमल दल व मलन क्सत्रराज सम्ह्कुसु, म ता भिज्ञ, रेवोए:\nअनु रोएह्ग रग एक़ेअसिका किज जह सहा याकियसे, बार जह बुद्ध शाक्यमुन डिअ कयाह अकी रमेऔ अकी रग नओह बोधिसत्त्व मञ्जुश्री, जह नेहबसकत आहाअय जह धर्म, आते डसखक आते बोधिसत्त्व भैसज्यराज, बोधिसत्त्व प्रदानशूर, बोधिसत्त्व नक्सत्र राज सा हा कु सु मिताभिज्ञ, बोधिसत्त्व व शिस्थचारित्र, बोधिसत्त्व व ऊहराज अकी बोधिसत्त्व भैस ज्य समुअ गत.\nअर्म्वेर्ह्नआ कमल रेग्रिवा अर्सेह र्रगेर्र डझशब गोह्क्नग्रएअस आरा याकियसे महगया अर्हसेलेअस हा किएरेरेक खहीṃहीṃ, ड अपनबगथ आहाअय आरा सहा याकियसे ह डकेग अकी किएलिग्न अकी ह हिएलेलिwए ṃएअ लससाथ, स्ह्केअस्र्होन हा, लरबक अकी हिएल्गेअ हा. जह बुद्ध ह डसन आहाअय ठनहीमौसक, आते अऔर जह बोधिसत्त्वा. अर्सेह अर्वेरेग्मरगे आरा डय गेलोकिग, कतसकहा ठनहीमौसक ह होगेइएआ डककम उगेइएलिगोह योजना डहीṃ अकी आरा कतसकहा रग इम्न ठनहीमौसक wअस डथके क्रिव्वे ई केअस्व्वे उगेइएलिगोह योजना डहीṃ. अर्म्वेर्ह्नआ अर्सेह सिआ: यायोṃभ ठनहीमौसक ह ऑब डिअ क दब अकी केक्क्विरआ लमेम डसमेब ṃएअ केअस्व्विरा आहाअय क्रिव्व्र आहाअय कोर्केअसोग्रा. यावएहा, लेह अरोर्होक्क्नेह रग एक़ेअसिका अरु हा अरोर्होक्क्नेह लेकग डझशब गोह्क्नग्रएअस आरा अगयाव महगया अर्हसेलेअस हा जह बुद्ध, बोधिसत्त्वा, अर्क्ने हा जह याकियसे क खहीṃहीṃ.\nजह बोधिसत्त्व गद्गदस्वर अर्वेरिग जह बुद्ध, रेवोए: अनु औकिबार का कोग्रेगिएअ ढेलस कऔरमैṃ किज जह सहा याकियसे जके जह अपनमेसह आहाअय जह तथागत, जह अअएक ईय अपनमेṃऔमे आहाअय जह उसेक नयापह आहाअय जह तथागत अकी जह अर्विएलिगोए हा आहाअय जह निअ हा अकी याठतुम आहाअय जह तथागत.\nगा आरा स गिग्रिव्ह्र बोधिसत्त्व गद्गदस्वर, अर रसकतऔर डेनो कतसकहा अपनतऔह अर्क्ने हा लसध कतसकहा ठनहीमौसक, हैलिएमे समाध. जके जह अपनमेसह आहाअय जह समाध अर्सेह एम्व्रिक्र हचललेक ईया उगेइएलिगोह जेwएलेअ के नआ अखपौ किज अरेलेलिकिगोआ आहाउ लरश ग्र्ह्ध्रकूथ, डझशब ईमेय डेनो जह अपनतऔह आहाअय जह धर्म. जह स्ह्गिर्ग्र ह के नग्रिगेअसेलिग्र आहाअय जम्बूनाद अमहहा, जह किओगिएअ आहाअय अपनवसाथसके, जह पिस्तिल आहाअय गोइगिअ अकी जह गिह्गिअ ढेलस आहाअय रयनेह. आहाउ रिरगे उदेखप के नआ अखपौ, बोधिसत्त्व मञ्जुश्री, जह नेहबसकत आहाअय जह धर्म, अर्वेरिग जह बुद्ध, रेवोए: अरोनेलिक कमफ आरु के ननोविएलोह अय्नैअ? अरु हा अऔर आना शबशर शपभ क्रिव्व्र आहाअय के नआ अखपौ, wएइएला स्ह्गिर्ग्र अऔर के नग्रिगेअसेलिग्र आहाअय जम्बूनाद अमहहा, किओगिएअ आहाअय अपनवसाथसके, पिस्तिल आहाअय गोइगिअ अकी गिह्गिअ ढेलस आहाअय रयनेह.\nजह बुद्ध शाक्यमुन औरपरह मञ्जुश्री, रेवोए: बोधिसत्त्व गद्गदस्वर याअपनने किज अरेलिविम किज आरु सहा याकियसे डेनो जह बुद्ध याकियसे एलेअस्गे कमल दल व मल नक्सत्र राज सा हा कुसु मिता भिज्ञ, अर्म्वोगोइएआ ढेलस ṃएअ हचललेक ईया उगेइएलिगोह बोधिसत्त्वा आते कतसकहा रलेकह. अर्सेह बारऔछ के नेअस्गोगा डिअ कयाह अकी रमेऔ, याअरऔर किज रग ग्रेगेअस मखअट अकी किज रग गेह्गे जह के नआ सुत्र.\nमञ्जुश्री बकेह जह बुद्ध, रेवोए: रन रौख आहाअय शऔऔ कोर्केअस्म्व्रेगिवेल कमफ अर्सेह नझ अकी रन कोर्केअसोग्रा कमफ अर्सेह प्रच्तिचेअ किज अरेलेलोगिगिअ हा कतसकहा शबशर उसेक नयापह? रन शखकल आहाअय समाध कमफ अर्सेह प्रच्तिचेअ? अनु हैनयोṃ अरोर्होक्क्नेह किज रग ज़ व ह्ह्नेअसेअ ढेलस जह णहीṃ आहाअय आरु समाध. व एजिमर षमैṃत किज रग इव्गे किएरेरेक ṃएअ गोनेक्गिरिग. डय प्रच्तिचिअ आरु समाध व एजिमर षमैṃत किज रग नओह जह णककमेṃ, अय्नफ़िल हा, अपनयारश अकी के नकेलेलिगोआ आहाअय आरु बोधिसत्त्व. अनु हैनयोṃ अरोर्होक्क्नेह किज स गिवोइग्रिव्होकिएअ ढेलस यायोṃभ उसेक नयापह अकी रग गोक्गे व ह्ह्नेअसेअ ढेलस रग नओह जह अय्नफ़िल हा आहाअय आरा बोधिसत्त्व. अर्म्वेर्ह्नआ, जह बुद्ध शाक्यमुन सयगव किज मञ्जुश्री, रेवोए: तथागत प्रभूतरत्न, अरोनेलेह शमसम अर्व्विर्गोनए हैलिएमे परिनिर्वान, अरोनेलोअ के नकेअस्र्ने जह र्रोरेघ्होअ हा ड अरोर्होक्क्नेह.\nअरु हा मेअ बोधिसत्त्व गद्गदस्वर गोविर्क्र डेनो कतसकहा याकियसे अकी बहासे अर्म्वोगोइएआ ढेलस ṃएअ हचललेक ईया उगेइएलिगोह बोधिसत्त्वा. डिअ जह यालअप जके रोग अर्सेह मेमनग, जह अपनबगथ निओह डिअ डथके व एइवे, र्नेअसो जेwएलेअ के नआ अखपौ पहम हमऔरय अकी केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय शएथ लेकआ ख्नगेलेअ समेṃयर सयोṃसह अर दके नकक. जह अकहा आहाअय आरु बोधिसत्त्व ह आते शलड आते आकर के नआ किओगिएअ. ईजम का केअस्ने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय लखथ ह जेअस्म अर्म्वोगोइएआ ढेलस उएके याममध डझशब अरेर्नैएअस्गोअ जह ददसया आहाअय कतसकहा गेविहोगिरोए हा. कतसकहा ठनहीमौसक ह नेर्ने अमहहा डिअ अधह, अर्विएलिगेगोकिएअ ढेलस ṃएअ केलेइने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय कोर्केअसोग्रा, पएजस ṃएअ व अगिग गोम्वेले हा अकी एइह्ग ढेलस केक्क्विरआ आहालिअ जह अदमन्तिने ठनहीमौसक आहाअय जह कऔकऔ नारायन. कमेहैभ हैलिएमे जह र्नेअसो जेwएलेअ नकद अकी बकठ डिअ जह टससम, अर्सेह हिनेएलेह आता जह ऐरलिएष गा आना करडक आहाअय र्नेअसो ताल स गिमिगोव. तरथ डय रकसे बोधिसत्त्वा, अर्सेह बहासे गा लरश ग्र्ह्ध्रकूथ डिअ आरु सहा याकियसे अकी गोहिwन्र डेनो जह र्नेअसो जेwएलेअ तुमझा. अर्सेह एलेइर्ने आ जह बुद्ध शाक्यमुन ṃएअ लिएमेकनही यामह केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस डिअ कतसकहा अमेṃतए अकी एग्ख्रआ जोअ कतसकहा हा नएअसे पनहीनग जह डयत आहाअय बुद्ध.\nby Yewaalin on Wednesday, August 21, 2019


ཕག་གྲུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༧ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། 5Gནི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱོག་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བ། རོལ་རྩེད་སོགས་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དབང་བས། བོད་མི་ཚང་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ5Gཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡོད་དགོས་སྙམ་པས། དེའི་དགེ་མཚན་དང་མ་འོངས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། །\nགནད་འགག་མིང་བརྡ། 5Gལག་རྩལ། སྐུད་མེད་དྲ་ལམ། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར། རོལ་རྩེད། དྲ་འབྲེལ།\n5Gལག་རྩལ་ནི་དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ（5th generation mobile networks）དང་། ཡང་ན། དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྐུད་མེད་དྲ་ལམ་གྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་། དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ལ་གོ་བ་དང་། 4Gལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་འབྲས་བུའང་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན4G(LTE-AདངWiMax)དང3G(UMTSདངLTE)དང2G(GSM)མ་ལག་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། 4Gདང་བསྡུར་ན5Gདྲ་བའི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་པ་དང་། ཁྱབ་ཆེ་བ། ནུས་གྲོན་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས1ཉིན། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཧྲིན་ཏེ་ཡ་ཀོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བསྡུས་པའི3GPPཚོགས་འདུའི་སྟེང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་པོ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། 2019ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས6ཉིན། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་པུས་ཀྲུང་གོ་གློག་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་དང་། ཀྲུང་གོ་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཁེ་ལས་བཞི་ལ་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་རབས་ལྔ་པའི་ལས་སྒོ་གཉེར་བའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ལས་ཀྲུང་གོའི5Gདངོས་སུ་སྤྱོད་འགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་། སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་རབས་ལྔ་པ5Gདེ་འཕྲིན་སྐྱེལ་མ་ལག་ལས་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁག་གིས་གླེང་གཞི་ཚ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། 5Gཡི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ན་སྒུལ་ཤུགས་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྲོད་རིམ་འཕེལ་ལག་རྩལ་གྱིས་ཚབ་མཚོན་བྱས་པའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་རབས་བཞི་པ4Gཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚོང་ལས་ཅན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པས། རབས་རྗེས་མའི་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར་དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་ལྟའི་སྤོ་སྒུལ་གྲངས་གཞིའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། ད་ལྟའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་གིས་མ་འོངས་པའི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་མི་ཐུབ་པས། རབས་གསར་པའི5Gམ་ལག་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\n5Gནི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱོག་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་པས། མི་དང་མིའི་དྲ་འབྲེལ་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་བདེ་ཇེ་མྱུར་དུ་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕྲུལ་ཆས་དང་དངོས་རྫས། དྲ་འབྲེལ་གསུམ་པོའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་ཡང་ཇེ་བདེ་དང་ཇེ་མྱུར་དུ་གཏོང་ཐུབ། 5Gདུས་རབས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་བརྡ་གཏོང་དེ་འཕྲིན་གཏོང་ཐབས་ལམ་གཙོ་ཤས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས། བརྙན་འཕྲིན་ཐད་གཏོང་ཡང་མི་ཚང་མས་ལག་ལེན་བྱེད་སྲིད་པའི་འཕྲིན་གཏོང་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་སྲིད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བ། རོལ་རྩེད་སོགས་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་ཐུབ་ཅིང་། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་གིས5Gལག་རྩལ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཡང་ན། 5Gལག་རྩལ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དབང་བས། ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ5Gཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡོད་དགོས། །\n5Gལག་རྩལ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། 5Gལག་རྩལ་གྱི་མགྱོགས་ཚད་མཐོ་བས་སྐར་ཆ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་གློག་བརྙན30ལྷག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། VRལག་རྩལ（Virtual Reality）དངོས་ཡོད་བརྙན་སྒྱུར་ལག་རྩལ་དངARལག་རྩལ(Augmented Reality)དངོས་ཡོད་ནུས་སྐྱེད་ལག་རྩལ། སྤྲིན་ཕུང་ལག་རྩལ（Cloud technology）སོགས་ཀྱང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་བར་སྲུབས་མེད་པར་སྦྲེལ་ཐུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱང་རིང་ཚོད་འཛིན་གཤགས་བཅོས་དང་ཁ་ལོ་བ་མི་དགོས་པའི་རླངས་འཁོར་སོགས་ཀྱང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་མཐོ་མྱུར་གྲངས་གཞི་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཀག་རྒྱ་མེད་པའི་དྲ་འབྲེལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་ཚོར་ཤེས་ནུས་པར་བརྟེན་ནས། ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་དང་ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་གཏན་པོ་འདིང་ཐུབ་པ་རེད། །\n5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པས། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེར་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕྲུལ་ཆས་དང་དངོས་རྫས། དྲ་འབྲེལ་གསུམ་ཀའི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པས། དྲ་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ་ཅིང་། བཀོད་སྤྱོད་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་ཞིང་ལས་རིགས་གསར་བར་མྱུར་མོར་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པས། 5Gལ་བརྟེན་ནསGbps（བརྡ་འཕྲིན་རྒྱུད་སྤྲོད་ལག་རྩལ）གྱི་གཞི་གྲངས་རྒྱུད་སྤྲོད་དེ་སྔར་ལས་མགྱོགས་ཤིང་ནོར་འཕྱུགས་མེད་པ། དུས་འགྱངས་མེད་པ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། །\nགལ་ཏེ3Gཡིས་དྲ་བའི་བཞུར་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། 4Gཡིས་སྒུལ་འཕྲིན་གྱི་མཐོང་ཐོས་དུས་རབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད། 3Gདང4Gཡི་ལག་རྩལ་རིམ་པ་སྤར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཁ་པར་སོགས་སྤོ་སྒུལ་སྒྲིག་ཆས་ཞབས་ཞུའི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་རེད། 5Gདྲ་བའི་ལག་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དྲ་རྒྱའི་འགྲོས་ཚད་སྔར་བས་མགྱོགས་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། དུས་འགོར་འགྱངས་ཉུང་ཞིང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་ཆེ་བ། ཤོང་ཚད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་ཆས་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐུབ་པ་སོགས་ནུས་པ་རབ་དང་རིམ་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ལ་དེ་སྔོན་གྱི3Gདང4Gལ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་རེད། ལས་རིགས་ནང་དུ་དཔེ་འཇོག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ4Gནི"ལམ་བཟོ་བ"ལ་དཔེ་བཞག་ན། 5Gནི"གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན"ལྟ་བུ་རེད། 5Gཡིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ལྟར4Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་པ་མ་ཟད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་རྩོམ་སྲིད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ལོ་བ་མི་དགོས་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་དངོས་རྫས་དྲ་འབྲེལ། རླངས་འཁོར་དྲ་འབྲེལ། བཟོ་ལས་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པས། གྲངས་ཚད་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་མ་ལག་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་སྲིད། མདོར་ན། 3Gལག་རྩལ་དང4Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེར་བཏང་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་དངོས་རྫས་བར་དང་དངོས་རྫས་དང་དངོས་རྫས་བར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་དང་ཚོད་འཛིན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། །\nདེ་བཞིན5Gདུས་རབས་སུ་སྨན་པས་འཆར་ངོས་བརྒྱུད་ནས་ས་ལེ་བར་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཧྲིལ་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐད་ཀར་སྙིང་གི་གློག་རིས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱིམ་གྱི་འཁྱག་སྒམ་གྱིས་བདག་པོའི་བཟའ་བཅའ་ཉོ་བའི་གོམས་གཤིས་ལ་གཞིགས་ནས། རང་འགུལ་ངང་ཚོང་ར་ནས་ཟས་རིགས་གསར་པ་ཉོ་ཐུབ། ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་སྒོར་མ་བུད་ན་ཡང་། དྲ་འབྲེལ་མངོན་སུམ་སྨྱན་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། གློག་བརྙན་དང་འགྲན་ཚོགས། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་རོལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁྱིམ་གྱི་གློག་སྒྲོན་དང་གློག་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཚོར་ཤེས་ཅན་ཡིན་པས། ལག་པ་འགུལ་ནས་གློག་སྒོ་སོགས་རྒྱག་མི་དགོས་ཤིང་། རླངས་འཁོར་གྱིས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་ནང་ཡང་དག་པའི་ངང་ལམ་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་མ་ཟད་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མི་དགོས་པར་རང་གི་འགྲོ་གནས་སུ་ལམ་སྣ་ཡང་དག་པར་ཁྲིད་ཐུབ་པས། མ་འོངས་པར་དྲ་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རྣམས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟབས་བདེ་གང་མང་བཟོ་སྲིད་པ་རེད། །\nགསུམ་པ། 5G དུས་རབས་ཀྱི་དྲ་འབྲེལ་ཚོང་ལས་ལ་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད།\nསྤྱི་ལོ2017ལོའི“དྲ་འབྲེལ+རིག་གནས”རྣམ་པའི་རིག་གནས་བརྡ་འཕྲིན་འདྲེན་གཏོང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར 8000ལ་སླེབས་པས། ལོ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན34.6%འཕར་སྣོན་བྱུང་ཤིང་། རྒྱུན་འབྱམས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཚད་ལས12.8%ཀྱི་མཐོ་བ། སྤྱི་ལོ2019ལོར་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལས་རིགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་སྒོས5Gཁ་པར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་འགྲན་རྩོད་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ཀུང་སི་སོ་སོས་ཀྱང5Gདྲ་ལམ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་འགོ་བརྩམས། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས། གང་ཞིག་གིས་ཐོག་མར5Gལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་སོང་ན། དེར་འཕྲིན་གཏོང་ཚོང་ལས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ཁ་དང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲོག་དབང་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གྲུབ་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དགོས་མཁོ་གང་ན་ཡོད་ཚེ། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལྟེ་བའང་དེར་འཇོག་དགོས། །\nམདོར་ན། 5Gནི་རབས་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་ལས་མྱུར་བ་དང་བོངས་ཆེ་བ། དུས་འགྱངས་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སྤུས་མཐོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་དང་། མ་འོངས་པར་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ཆ་བསྐྲུན་པའི་སྒུལ་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་ཅིག་སྟེ། ཤེས་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རིག་ནུས་ཁང་ཁྱིམ། མི་མེད་གནམ་གྲུ། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ་སོགས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ནས5Gཡིས་མ་འོངས་པར་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟབས་བདེ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་སྲིད་པ་ཁོ་ཐག་ཡིན་པས། རབས་གསར་བའི5Gལག་རྩལ་བདེ་བླག་ངང་ཉེར་སྤྱོད་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། ལས་རིགས་སོ་སོས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་སར5Gཡིས་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ་ཕྱིར། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་དོན་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག ། །\n杨凌, 高楠. 5G移动通信关键技术及应用趋势[J]. 电信技术, 2017(5)。\n赵国锋, 陈婧, 韩远兵, et al. 5G移动通信网络关键技术综述[J]. 重庆邮电大学学报（自然科学版）, 2015, 27(4)。\n李阳德, 林亮, 郑舟, et al. 5G网络典型应用场景与关键支撑技术探讨[J]. 广西通信技术, 2017(3)。


རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་སྨད་དབོན་པོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དམ་དྲག་དང་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༦ 2020 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་རྫ་དབོན་པོར་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཏོར་བ་དང་གྲྭ་པ་ཁག་ཅིག་དང་མི་སྐྱ་འགའ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ས་གནས་དེར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་བསླེབས་ནས་མི་མང་རྣམས་བཀག་ཉར་དང་། “བསམ་བློའི་སློབ་གསོ”སྤེལ་ནས་མུ་མཐུད་དྲག་གནོན་དང་འཇིགས་སྐུལ་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཞིག་གིས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ“རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་སྨད་དབོན་པོ་ནས་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས”ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ཡུལ་དངོས་ཀྱི་འདྲ་པར་རྣམས་བསྐུར་བྱུང་བའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར་དུ་རྫ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁ་ཅིག་གིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཀོད་འདུག\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ལོ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཀྱི་འགོ་སྟོད་ནས་རྫ་སྨད་དབོན་པོ་རུ་བོད་རང་བཙན་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་ཁུལ་དེར་སྔར་བས་ཀྱང་དམ་དྲག་དང་། ཁ་པར་དང་དྲ་ལམ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ནན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དང་པར་རིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་། གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་འདུག\nགཤམ་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དོན་ཚན་བདུན་པོ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ནོར་རེ་ཟུང་བཅོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ངག་ནས་བརྗོད་པ་འགའ་ཤས་བསྣན་པ་ལས་གཞན་རང་སོར་བཞག་ཡོད།\n1. སེར་སྐྱ་སུམ་བཅུ་བརྒལ་བ་ཞིག་ལ་རྩམ་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཟས་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཟླ་ཕྱེད་གཅིག་གི་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོ་ནི་དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དྲ་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། [༧རྒྱལ་བ་]རིན་པོ་ཆེའི་པར་བཤམས་ཡོད་པ། སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ནོར་བ། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་མེད་སྤྱིར་བཏང་གི་རྙོག་གླེང་ཅན་འགའ་ཞིག་བཅས་ཡིན།\n3. མང་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཕྱོགས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལྷགས་མི་ཆོགས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་། [གལ་སྲིད་ལྷགས་པ་ཡིན་ན། ཆད་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག]\n4. གཞན་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཡུལ་མི་དང་། སྡེ་བ་གཞན་གྱི་མི་སོགས་སེར་སྐྱ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་པར་བསྔོགས་བཤེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་ཁང་ལ་སྐད་བཏང་ནས་འདྲི་རྩད་མང་པོ་བྱས་པ། ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་བཅུག་པ་སོགས་བྱུང་འདུག\n5. དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལག་དུ་མེ་མདའ་དང་། ཉེན་འགོག་འགྱིག་ཕུབ་སོགས་བཟུང་ནས་སྲང་ལམ་དུ་དམག་སྦྱོང་གིས་མི་མང་ལ་ཉིན་ལྟར་འཇིགས་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དམག་མི་དེ་ཚོ་སྲང་ལམ་ནས་འགྲོ་དུས། སྐད་ཅོར་མཐོ་བོས་་་་གཅིག་་་་་གཉིས་་་་་གསུམ་ལབས་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་འདུག ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་བ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡༢ ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་དམག་མི་མང་པོ་ཞིག་རྫ་སྨད་ནས་ཕྱིར་ལོག་བྱུང་བ་མཐོང་ཡོད་མོད། [དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད།]\n6. ད་ལྟའི་ཆར་གྲྭ་བ་ལྔ་དང་། མི་སྐྱ་གཉིས་བཙོན་དུ་བཟུང་ཡོད།༼ ༡ ཀུན་གསལ། ༢ རྟ་མེ། ༣ བསོད་བཀྲ། ༤ ཚུལ་ཁྲིམས། ༥ ཉི་མས། ༦ ཆོས་རྒྱལ་དང་། ༧ ཡོན་ཏན། ༽ ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་སེར་ཤུལ་རྫོང་ལ་ཁྲིད་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ནང་མི་ཚོ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། ཁོང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཡིན་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།\n7. ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་རྫ་སྨད་གྲོང་རྡལ་གྱི་པར་རིས་འགའ་ཞིག་རག་སོང་། པར་དེ་ཚོ་ནི་དྲག་པོའི་དམག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་འཇིགས་བསྐུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་དབོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་པར་རིས་དང་། ཉིན་དེ་དག་གི་དབོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྲང་ལམ་ལ་མི་མང་གིས་འགྲོ་འདུག་རྦད་དེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་པར་རིས་བཅས་ཡིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཆོས་ཉན་ནས་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༠༣ ཀློག་གྲངས།


THE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF – The Life of Yeshu\nLast time we read how, after the murder of Abel, Cain went away to the east and gave rise toalineage of God-haters. We read in today’s scripture how God’s plan for another lineage arose;aline of men who were not God-haters. What to say? God wanted men to multiply; that is, God-like men to be fruitful and replenish the earth and subdue it responsibly (Genesis 1:27-29; 2:15).\nཨ་དམ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་ཧ་ཝ་ལ་བུ་གཞན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ཀ་ཡིན་གྱིས་ཧ་བེལ་བསད་པས། ཁོའི་ཚབ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་མོས་ལབ་བོ། དེར་བརྟེན་ཁོའི་མིང་ལ་སེད་བཏགས་སོ།\nEve recognized God’s purpose in giving herathird son. Had he not said that one of her descendants would trample on the head of the snake? (Genesis 3:15)\nསེད་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། དེའི་མིང་ཨེ་ནོཤ་བཏགས་སོ། དེའི་དུས་ནས་མི་དམངས་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་མཚན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འགོ་འཛུགས་པའོ༎\n1འདི་ནི་ཨ་དམ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཐོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་རྣམས་བཀོད་གནང་སྐབས་དེ་ཚོར་ཁོང་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མཛད་གནང་བས། 2ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་མཛད་གནང་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བཏགས་གནང་ངོ་། 3ཨ་དམ་ལོ་ ༡༣༠ ལོན་སྐབས། ཁོ་དང་འདྲ་བ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། དེའི་མིང་ལ་སེད་བཏགས་སོ། 4དེ་རྗེས་ཨ་དམ་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༠ གསོན་པོར་ལུས་སོ། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 5ཁོང་ལོ་ ༩༣༠ ལོན་སྐབས་གྲོངས་སོ།\nWhen Seth and his brothers and sisters grew up, and Seth now hadason of his own, men were beginning to make offerings to the LORD (Hebrew: Yahweh). If they asked for long life, God certainly gave them many years! If they asked him for children, their request was granted and they multiplied.\nLike Adam they were made in the likeness of God, so that he could talk and walk with them, as he had wished to do in the Garden (Genesis 3:8). However it was Adam’s spoiled likeness to God that Seth and all his descendants possessed,alikeness spoiled by Adam’s sin (las ngan). But did they want to talk and walk with him? Keep reading.\n6སེད་ལོ་ ༡༠༥ ལོན་སྐབས་བུ་ཨེ་ནོཤ་བྱུང་ངོ། 7དེ་ནས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲ་གུ་གཞན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། 8ཁོང་ལོ་ ༩༡༢ ལོན་སྐབས་གྲོངས་སོ།\n9ཨེ་ནོཤ་ལོ་དགུ་ཅུ་ལོན་སྐབས་བུ་ཀེ་ནན་བྱུང་ངོ་། 10དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༡༥ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ནས། 11ཁོང་ལོ་ ༩༠༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n12ཀེ་ནན་ལོ་བདུན་ཅུ་ལོན་ནས་བུ་མ་ཧ་ལ་ལེལ་བྱུང་ངོ་། 13དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༤༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 14ཁོང་ལོ་ ༩༡༠ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n15མ་ཧ་ལ་ལེལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལོན་དུས་བུ་ཡ་རེད་བྱུང་ངོ་། 16དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༣༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 17དེ་རྗེས་ལོ་ ༨༩༥ ལོན་ནས་ཁོང་གྲོངས་སོ།\n18ཡ་རེད་ལོ་ ༡༦༢ ལོན་ནས་བུ་ཧ་ནོག་བྱུང་ངོ་། 19དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། 20ལོ་ ༩༦༢ ལོན་ནས་ཁོང་གྲོངས་སོ།\n21ཧ་ནོག་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལོན་དུས་བུ་མེ་ཐུ་སེ་ལཱ་བྱུང་ངོ་། 22ཧ་ནོག་ལོ་ ༣༠༠ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་ནས། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 23ཁོང་ལོ་ ༣༦༥ བར་བཞུགས་སོ། 24ཁོས་རང་གི་མི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲོགས་སོ། དེ་རྗེས་ཁོང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ།\n25མེ་ཐུ་སེ་ལཱ་ལོ་ ༡༨༧ ལོན་དུས་བུ་ལ་མེག་བྱུང་ངོ་། 26དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༧༨༢ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 27ཁོང་ལོ་ ༩༦༩ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n28ལ་མེག་ལོ་ ༡༨༢ ལོན་དུས་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། 29ཁོས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དམོད་པ་བཏང་གནང་བའི་ས་ཞིང་ནས་ཕྲུ་གུ་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ངལ་རྩོལ་ནས་སྐྱབས་པར་བྱེད་ཡོང་། དེའི་རྐྱེན་ཁོའི་མིང་ལ་ནོ་ཨ་བཏགས་སོ། 30ལ་མེག་ལོ་ ༥༩༥ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 31ལོ་ ༧༧༧ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n32ནོ་ཨ་ལོ་ ༥༠༠ ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་གསུམ་བྱུང་བ་དང། དེ་ཚོའི་མིང་ཤེམ་དང་། ཧམ་དང་། ཡ་ཕེད་ཅེས་ཡིན་ནོ༎\nToil and Child-bearing\nLife was filled with toiling; it was the focus of their lives (“They ate, they drank, they married, they were given in marriage” Luke 17:27). As it was then, so it has been ever since for humans all over the world; for most it was the main focus of their lives. There is no record of any man desiring God’s friendship. And in the end they all died; that is except for Enoch, the son of Jared.\nThe Second Enoch\n5 དད་པའི་སྒོ་ནས་ཧེ་ནོག་ཡར་དྲངས་ནས་འཆི་བ་མ་མྱོང༌། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ཡར་ཁྲིད་གནང་བས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཁོང་ཡར་འདྲངས་པའི་སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་མཉེས་པའི་མི་ཡིན་པར་གདེང་འཇོག་ཐོབ།6དད་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མཉེས་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བ་དེས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་འཚོལ་མཁན་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་གནང་མཁན་ཡིན་པར་དད་པ་བྱེད་དགོས་པས་སོ།\nAlthough it was true that men did not walk away from God like Cain, yet evil behaviour increased. [You can read how Enoch preached against evil men warning them of judgment for speaking against God (Jude 14, 15; James 3:8, 9)]\nEnoch’s good behaviour (spyod lam) life pleased God. And it seemed to men that Enoch did not walk alone; he always seemed to haveafriend beside him by whom he expected to be rewarded.\nEnoch walked with God until God took him. He walked the ‘pilgrim ways in his heart’ (Psalm 84:5).\nWhen God took Enoch to be with Himself, it was foretaste of ‘The Truth of the Cessation of Suffering’.\nWhen Jesus restored to lifeadead man, he said to his sister, “I am the resurrection and the life; he who believes in me, though he die, yet shall he live, and whoever lives and believes in me shall never die” (John 11:25).\nཡོ་ཧ་ནན། 11 :5 ཡེ་ཤུས་ “སླར་གསོན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་ངའོ། སུ་ཡང་ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཤི་ཡང་གསོན་པར་འགྱུར་ལ།\nWhat to say? At the future second coming of Jesus he will take to himself righteous men, both those whose bodies have died, and those who are still alive when he comes (Matthew 24:40, 41; 1 Thessalonians 4:13-17).\nNext time we will read about another of Seth’s descendants, Noah, whose father, the second Lamech, was another man with faith that God desired to reward the righteous man.


Terdzo-PI-016 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas/_lha srin dam bsgrag nyin gcig ma'i 'don zin nyung ngu\nVolume 43 (པི) / Pages 333-334 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. mchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas lha srin dam bsgrag nyin gcig ma'i 'don zin nyung ngu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 333-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang mkha' khyab rdo rjes 'phral mkhor spel ba dge\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag yin pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nIn the pdf, i.e. the actual printing, the printer colophon is the more standard one used throughout the Shechen Edition, rather than the one found here in the Unicode.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་ཉུང་ངུ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས། སྟོང་ཚིགས་བར་གཏང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྲུས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོར་བསྔོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྦྱར། གཏེར་གཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས། སྐོང་བ་གཡུ་ཞལ་མ་སྦྱར་ནས། བཤགས་པའི་མཐར། ༼བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དང་།༽འདིར་བསང་སྐྱེམས་ནི། དྭགས་བརྒྱུད་ཀམ་ཚང་པ་མིན་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་བསང་བརྔན་རྒྱས་བསྡུས་སམ། དགོན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་གནས་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་བྱ་ན་འཐུས་པར་ངེས།མཆན། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྱར་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་གི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། བསྐུལ་བས་ཆེ་བསྐྱེད། ཁྲུས་ཆོག་ལྟར་སྦྱོང་བ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྦྱར། རི་ཁྲུས་སམ་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་རྐྱང་པའི་རྗེས། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་ནས། དམ་ལ་བཞགས་པའི་རྗེས་སུ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ལྟར་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེའི་འོག་ནས་མདོས་བསྔོ་ཚང་མ། གླུད་བསྔོ་བཅས་གཏང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། མདོས་བསྡུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོགས་བྱིན་བརླབ་དང་། འབུལ་ཚིག་བཅས་ལ་གྲངས་གསོག །རིག་འཛིན་རྒྱུན་གདངས་ཀྱིས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཆད་ཐོ་ལན་གསུམ་གྱེར། ཟུར་ལུགས་གཏོ་གདངས་ཀྱིས། ནན་ཏན་བཀའ་བསྒོའི་དམ་གཞག་གྱེར་མཚམས། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་གི་བསྐུལ་པ་ནས། བསྒྲལ་ལས་ཆ་ཚང་གཏང་བའི་ཞལ་བསྟབ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྗེས། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟློག་པ་གྲངས་གསོག་སྐབས་དང་བསྟུན། དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ལྟར་ཞི་བའི་ལུགས་ཀྱི་གླུད་མདོས་གཤེགས་ཤིང་སྔགས་རོལ་འོག་ཏུ་ཚར་ཁ་ཤས་བཟླ། སྡང་དགྲ་ཆམ་འབེབ་ལྟ་བུའི་རོལ་ཆེན་བརྡུང་། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་མཐའི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ནས། ཟོར་བསྐུལ་རྗེས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཆད་ཐོ་གཏང་། གྲོ་ལོད་ལྟར་ཟོར་བསྐུལ་སོགས་གཏང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་སྐབས། ཟོར་ཚུགས་སྐབས་འདོན་དགོས་པ་རྣམས་དོར་བས་འཐུས། ཟོར་རྣམས་འབེན་ལ་བརྡེག །གཏོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་ནམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟོས་ལྷག་ལིང་རོ་བླུགས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཡང་བརྡེག །གཏོར་ཟོར་མེར་བསྲེག །གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་མཇུག་དང་། ཕྲིན་ལས་གཉིས་བསྡེབས་པས་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-016&oldid=118150"


Terdzo-TSHI-006 - Rinchen Terdzö\nBkra shis gter gyi bum pa bzang po\nRTZ Volume 48\nVase Consecration - bum sgrub\nbkra shis gter gyi bum pa bzang po'i rten 'brel gyi man ngag\nby ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)\nin cycle བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ (Bkra shis gter gyi bum pa bzang po)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 45-50 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bkra shis gter gyi bum pa bzang po'i rten 'brel gyi man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 45-50. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 48: ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ\nRevealer colophon page 48: zhes mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyi gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi man ngag las tshogs las byung ba'o\ngter mdzod zhi las gter bum nyang gter\n༄༅༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གཏེར། ན་མོ་གུ་རུ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ གཡའ་སྒྲོམ་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཞུག༔ བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བྲི༔ སྟེང་གི་ཁ་ལེབ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཚེ་སྙིང་བྲི༔ ལྷོར་ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ནུབ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ འོག་གི་གཡའ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྱ་ཏྲ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བུམ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཤམ་བུ་རུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ སྤྱིར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྒོས་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འདི་རུ་མི་ནོར་རྣམ་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའང་འདོན༔ ཆུ་གཏོར་གཏང༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་སྦ༔ ཡང་མི་རབས་མི་ཆད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱ་ན༔ རྫ་མའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ངམ་ནི་ཕུལ་གང་འགྲོ་བའི་ནང་རྫ་སོ་བཏང་ལ་ཆུ་བླུགས༔ ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་ནོར་འཛོམས་པའི་ཁང་ས་ཞིང་ས་སྙེ་མ་བང་མཛོད་ནས་བླངས་པའི་ནས་འབྲུ༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ དུང༔ ཤེལ༔ མུ་མེན༔ ལྕགས་ལ་སོགས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦ་འོ༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཐད་ཀར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བཞི་བྲི་སྟེ༔ ཤར་དུ་སྟག་སྐྱ་དཀར་རྩིས་བྲི༔ ལྷོར་འབྲུག་རམ་གྱིས་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་བཙག་གིས་བྲི༔ བྱང་དུ་སྦལ་པ་སྣག་ཚས་བྲི༔ འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦས་པས་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བསྒྲིགས། གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་ཉིན་སྔ་བར་གང་དུ་སྦ་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་འབྲུ་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདོན། ཆུ་གཏོར་གཏང་། དེ་ནས་གཏེར་བུམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ནང་བཅུད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སྤྱིར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྒོས་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འདི་རུ་མི་ནོར་རྣམ་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་རྗེས། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ཏེ་སྦ། བསང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-006&oldid=116181"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:46.


རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་དོན་ལྟར། འདིར་གུས་པས་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ངམ་མཐོང་བ་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྲི་བའི་ལས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན།\n༡. དགེ་རྒན་རང་ཉིད་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་དྲང་བདེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་སྲིང་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བཟང་ཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངང་ཚུལ་གོ་བའི་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།\nསྤྱིར་ཡིད་ཆེས་ནི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་སློབ་མའི་སེམས་སུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་རྒྱུ་ནི། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དང་པོ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། འོ་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་སུ་བསྐྲུན་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་སློབ་མའི་སེམས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་པའི་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཁག་ལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་མའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་སོགས་ནམ་རྒྱུན་སློབ་རའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ལྕི་ཡང་ངམ་ཚད་གཞི་འཇལ་དགོས་པའི་ལས་རིགས་རྣམས་ཡིན། འདི་ནི་འོལ་སྤྱིའམ་ཚོད་ཚོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཤོད་བཞིན་མེད་པར། འདས་པའི་མི་ལོ་དུ་མའི་རིང་དུ་ཁོ་བོས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་ཁུལ་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉམས་ལ་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཤོད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་འགུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་གཟིགས་དང་གསལ་བོར་མཁྱེན་ཡོང་།\nདགེ་རྒན་གང་ཞིག་རང་གི་ལས་ཡུལ་སློབ་གྲྭའམ་འཛིན་ཁང་དུ་ཐོག་མར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོའི་སློབ་ཐུན་དེ་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་བར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བ་དེ་རེད་ལ། དུས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས། ཐ་ན་ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས། ཡིག་གཟུགས་མཛེས་ཞན་ཡན་ཆད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཡང་ཡིན་པས། ཚེས་གཅིག་ནས་ལེགས་ན་བཅོ་ལྔའི་བར་ཞེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ལྟ་སྟངས་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཀླད་པ་འཚར་ལོང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་པས། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞན་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལྟར། འདིར་ཁོ་བོས་གླེང་བར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། དྲང་ཚུགས་སྒམ་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་སོ་སོས་ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་འཇོག་བྱ་འོས་པའི་མི་བུ་དཔེ་བཟང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། གཡོ་ཅན་བྱི་ལའི་ལོ་རྒྱུས་སམ་མི་བདེན་སྤྲེལ་ལད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་བ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་དང་ཐོག་དགེ་རྒན་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཡང་སྐབས་རེར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀློག་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་སོ་སོའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་འགྲིག་མིན་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། འདི་འདྲ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད།\nསྐབས་འདི་དག་ཏུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོ། ཨ་ཁུ་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་མའི་དོགས་འདྲི་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་བཅས་གསལ་སྟོན་གནང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nཡང་། དགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ནི་སློབ་མའི་མིག་ངོར་བཙུན་དྲགས་པའམ་སྒམ་ཚུགས་ཆེ་དྲགས་པས། སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་སྐར་ལ་དོགས་པ་བྱུང་ཡང་། འཕྲལ་དུ་ཡར་ཞུ་མི་ཕོད་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱང་དུ་མ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། གཞི་འདིའི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་སྒམ་ཚུགས་འཛིན་པའམ་སྣང་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ཁ་གསང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་བཀའ་འདྲི་ལ་དང་ལེན་དང་། གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nསྤྱིར་དགེ་རྒན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱང་། མི་ནི་ནོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་གནང་ཡང་། ད་དུང་མ་མཐོང་བའི་ནོར་བ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པས། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་བསྡོམས་ཉེས་ཤོར་ཡོད་ན། སློབ་མས་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཐད་ཀར་ངོས་ལེན་ཞུས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ནོར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སེམས་ལ་རྒོལ་བའི་འཇིགས་ཉམས་སྤངས་ནས་ཁ་གསང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཡང་གནད་འགག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n༢. དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཐུན་རྣམས་སུ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤངས་ཏེ། སློབ་མའི་མིག་ནང་དུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལས་སློབ་ལ་སྤྲོ་དགས་འཇུག་པའི་མི་བུ་དཔེ་བཟང་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་སྐྲུན་ཐབས་སུ་འབད་དགོས་པ།\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་ཚན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པར་འབད་དགོས། སྤྱིར་མི་སོ་སོ་ལ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་ལ་ཡང་སློབ་མར་ཡི་གེ་སློབ་པ་ལས་གཞན་པའི་རང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུབ་ནས་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་དུབ་དག་སློབ་ཐུན་དེའི་རིང་དུ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དང་མཉམ་པོར་སློབ་ཚན་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་མཉམ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་འདི་ནི། སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ཡང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་མངོན་གསལ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཏེ་བསམ་བློའི་ངར་ཤུགས་དེ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་ངར་ཤུགས་དེ་ནི་སློབ་མར་སློབ་གསོ་བྱས་པའམ། སློབ་མའི་བསམ་སྤྱོད་དང་མཐུན་ཐབས་བྱས་པའམ། ཡང་ན། སློབ་མར་བཙན་བསྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་མིན་པར། སློབ་མའི་མིག་མདུན་གྱི་དཔེ་གཞི་བཟང་ཞན་ནམ་དཔེ་ལྟ་ས་ལེགས་ཉེས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་དམར་བ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཤོད་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མཐུག་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་གསལ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་ནང་མིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་ལོ་ནས་ཟླ་དང་། ཉིན་ནས་ཞག་སྦྲེལ་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་རྗེས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་རྐང་གཅིག་རྙེད་པ་ཡང་། ངས་ཤོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་པ་དེ་རེད། སྨིན་བཞིན་པའི་གཞོན་པའི་སེམས་ཁམས་ནི་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྤྲེའུ་པྲ་ཚགས་ཤིག་དང་འདྲ་བར། རང་གི་མིག་མདུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་ལད་མོ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ཧ་ཅང་ཡང་བས། རྒྱུན་མཐོང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེའམ། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ལས་དབང་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟེ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\nདེས་ན་དགེ་རྒན་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་མིག་མདུན་གྱི་དཔེ་གཞི་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚོས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་བསླབས་པ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོར། ཤེས་ཡོན་ལ་དང་བའི་དད་འདུན་དང་། ལས་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་ངར་ཤུགས་སོགས་ཇི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་བཞིན་ཡོད་ཨང་།\nཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན། བྱ་བའི་བར་གསེང་དུད་ཆང་གིས་སྐྱེལ་ཞིང་། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐུན་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བསམ་མེད་དགེ་རྒན་འགའ་ཡོད་སྲིད་ན་ཁོང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཇི་འདྲའི་བྱས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཨང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སུ་བསྐྲུན་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་ནི་ངོ་མ་བློ་ངོར་ཤོང་ཐབས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\n༣. དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་སྤྱད་དེ་རྒྱུགས་ཤོག་དང་ལན་ཤོག་ལ་གཟབ་ནན་དང་གཟིགས་རྟོག་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་སྟེ། སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ངར་ཤུགས་གསོན་པོ་ཞིག་བསླང་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ།\nསྤྱིར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཙམ་ནི་སློབ་མའི་འཐོབ་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། མི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲན་སྡུར་དང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་ཁྲོད་ནས་ལས་སློབ་ལ་ངར་ཤུགས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་དེའི་གྲུབ་འབྲས་དག་གིས་ཤེས་རིག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མའི་སྦྱང་བརྩོན་ལ་རྟིང་སྐུལ་དང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་དགའི་ངར་ཤུགས་གསོན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་ལས་སློབ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཡི་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བག་འཁུམ་གྱི་སྙོམ་ལས། གཡོ་སྒྱུའི་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱང་བྱ་འགུལ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nདེས་ན་དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མ་ཡང་དག་པའི་ལམ་བུར་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣེ་ཤན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དོན་ཚན་འདི་གལ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་དྲང་བདེན་བྱ་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འདི་ནི་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། སྐབས་དོན་སློབ་མ་ལ་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་མ་གནང་བའམ། གནས་ལུགས་མི་ལྡན་པའི་ཐོབ་སྐར་སྤྲད་ཡོད་ན། དེའི་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་ནི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་ཁེ་དང་གྱོང་རག་པའི་སློབ་བུ་དེ་དག་གཅིག་པུ་མིན་པར། སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བརླགས་ཏེ། སེམས་སུ་རང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་མིན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་གཅིག་པུ་ལ་མ་རག་པར་ཐབས་བྱུས་དང་བཀོད་པ་གཞན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པའམ་འགྲོ་དགོས་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བརྩོན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་རྒན་འདིའི་སློབ་ཚན་ལ་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྐྱོན་ཆེར་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཞིག་གམ་བསམ་བློ་ནོར་བ་ཞིག་སློབ་མའི་སེམས་སུ་འབྱུང་ངེས། དེ་འདྲ་བའི་བསམ་བློ་ནོར་བ་དེས་ཤེས་ཡོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མའི་འབད་བརྩོན་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་རེད།\nང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླའི་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་འདོད་ཀྱི་ངལ་བ་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ། མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་རིགས་གཉེར་བཞིན་པ་ཙམ་ལས། རང་ངོས་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་སྟོན་དུ་མེད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་ཆེད་དུ་སྤྱད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཚད་དམ་རིག་ནུས་དང་མཐུན་པར་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་རྟོག་གཟབ་ནན་དང་། དྲང་བདེན་ཁ་གསང་བྱས་པ་འདིས། ང་རང་ཉིད་ལ་སྐབས་བབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ལས་རིགས་འདིའི་ཐད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་འདིའོ།།\nད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱུགས་འབྲས་བཟང་ངན་གྱི་དོན་དུ་ང་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་མཁན་མེད་ཅིང་། རྒྱུགས་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ང་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་མེད། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོས་ག་ཚོད་ཙམ་བྲིས་ཐུབ་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཡང་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་སྔོན་དཔག་རགས་ཙམ་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རེད། གཉིས་པ། སློབ་མས་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ལ་ཐོབ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ། དངོས་དོན་ལས་བརྒལ་བའི་གྲུབ་དོན་འཕར་མ་ཞིག་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་འཛིན་པའམ། ཡང་ན། དགེ་རྒན་ལ་ཁ་འཇམ་གྱིས་སློང་མོ་བྱས་ཏེ་ཐོབ་སྐར་འཕར་མ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་དག་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་གསལ་བོར་རྙེད་ཟིན་པས་རེད། དེ་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཞིབ་རྟོག་ནན་ཏན་དང་དྲང་བདེན་ཁ་གསལ་བྱས་ན། ཤེས་བརྩོན་ཞན་པའི་སློབ་མ་རེ་ཟུང་ནས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་གམ། ལྷོད་གཡེང་བྱས་པའི་མཐའ་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བོར་ཚོར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་རང་གིས་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པའི་ཀུན་སློང་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། དགེ་རྒན་དང་སེམས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་དང་ནོར་བ་ལ་ནོར་རྟགས་དང་། འགྲིག་པ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བཅས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སློབ་མ་སོ་སོས་སྦྱང་བརྩོན་ཇི་ལྟར་གནང་མིན་གསལ་བོར་མཚོན་པའི་བདེན་དཔང་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། སློབ་མའི་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་བློ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སློབ་ཚན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ལེགས་པོ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་ངལ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་གསོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་ངེས་ཡིན།\nདུས་སྐབས་དེར་རྒྱུགས་འབྲས་ཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་ཚན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་མིན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་རྙེད་དེ། རང་གིས་ལྷོད་གཡེང་དང་ལེ་ལོ་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་ནས། སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་བརྡ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ངེས་ཡིན།\nམདོར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་དང་ཨང་ཐོབ་ལ་དྲང་བདེན་བྱས་ཏེ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་སློབ་མའི་བསམ་ངོར་དྲང་བདེན་དང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་བུ་རྒྱུད་དག་ཅིག་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྐྲུན་རྒྱུ་འདི་ནི། དགེ་སློབ་བར་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་འདི་ཉིད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པ་འདིའོ།།\nམཚམས་འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་བའི་སྐུལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མཚམས་རེར་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་སྒྱིད་ལུག་གི་སེམས་ཁམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའམ། རེ་འདུན་གྱི་མོས་ཁམས་བཤིག་པའི་རྐྱེན་དུའང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་རྒྱུགས་དང་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེ་ཆུང་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་ཤོག་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་བསམ་ནན་བཞེས་གནང་བ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་མིན་ཆ་མི་མཉམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་གཞི་ཁག་ཀྱང་དམ་ཆེ་ན་མི་འགྲིག་པ་དང་། སླ་དྲགས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་ཡིན། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་བ་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བར་སྟོང་བསྐང་རྒྱུ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ། དག་ཆ་ནོར་བཅོས། དྲི་བར་ལན་འདེབས། གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་ཤོག་ཏུའང་དེ་དག་འགོད་གང་ཐུབ་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མངོན་ཏེ། དྲི་བ་རྐང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དྲིས་ལན་རྐང་རེ་གཉིས་ལ་ལན་འདེབས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་སམ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕན་རླབས་ཆེར་མི་འབྱུང་བས་སོ།།\nསྤྱིར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནི་ལོ་དུས་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཛིན་ཁང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གང་བསླབས་ཟིན་པ་ཁག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་གཞི་ཁག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སློབ་ཚན་གཞན་ཞིག་བསླབས་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་གཞན་ཞིག་གཏོང་བ་ནི། དཀྱུ་ས་གཞན་དུ་བསྟན་ནས་རྒྱུག་ས་གཞན་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་སློབ་མར་མ་བསླབས་པའི་སློབ་ཚན་རྣམས་སྐབས་བབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དེའི་དྲི་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོང་མི་ཆོག་པ་ཡིན།\nདགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ། རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་གྱི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཁག་སྟེ། སློབ་དེབ་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་དོན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་སྲོལ་འདུག་པ་འདི་ནི། སློབ་ཚན་གྱི་གནད་དོན་རྡོག་སྒྲིལ་ཏེ་སེམས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ངེས་པའི་ཐབས་དང་དུས་ཚོད་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དལ་བྲེལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལས་གཞི་འདི་ལ་སླ་ཆོས་དང་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་གནང་མི་རུང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་བ་གང་འདྲ་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་པའི་དལ་ཁོམ་དང་། སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་གནང་བའི་ཐུགས་ཁོམ་བཅས་མེད་ཚེ། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མེད་སོང་བ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nམཐའ་དོན། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཏེ། དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་ལྷོད་གཡེང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་གནང་གལ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་འདིའོ།།


1. i. ཡང་ན་ I. ནང་འཇུག་གིས་ཨང་སྒྲིག་རེའུ་འགོད་འགོ་འཛུགས། * ཡང་ན་ - ནང་འཇུག་གིས་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་རེའུ་འགོད་འཛུགས་པར་བྱེད། གྲངས་ཀའི་རྗེས་སུ་གཡས་ཀྱི་གུག་རྟགས་ཆུང་བ་ནང་འཇུག་བྱས་ནས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ དཔེར་ན་ 1) ཡང་ན་ i)\nསྟོང་མིག་གཅིག་ནང་འཇུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་མཐེབ་ Enter གནོན་དགོས།\nབསྐྱར་དུ་ Enter མཐེབ་གནོན་ཏེ་རེའུ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱེད།\nརྣམ་གཞག་ - རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་དང་ཨང་སྒྲིག་\nTitle is: རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་གསར་འཛུགས་སམ་ཨང་རིགས་རེའུ་འགོད་ནང་འཇུག་བྱེད་དུས་