Terdzo-ZA-038 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po nor bu skor gsum las/_nang nor bu lugs kyi sgrub thabs dbang gi phrin las dang bcas pa dri med pad+ma'i dkyil 'khor\nVolume 22 (ཟ) / Pages 873-928 / Folios 1a1 to 28b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po nor bu skor gsum las nang nor bu lugs kyi sgrub thabs dbang gi phrin las dang bcas pa dri med pad+ma'i dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 873-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lha dang rig sngags dang sgrub thabs kyi tshul 'di la mtha' gcig tu dad cing byang chub sems gnyis kyi rnam pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །སྙོག་ལྡན་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །སུས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་མདངས་ཅན། །པད་དཀར་འཆང་བས་སྲིད་ལས་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པའི་ཞབས་དང་བདེ་བ་ཆེའི། །དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་འོང་བ། །དེ་ཡི་ཉམས་ལེན་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཅས། །འགོད་དོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་བསྡུ་བ་ལ་དོན་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཚེ་བས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་གི་ཕྲིན་ལས་སྐབས་ལྟར་ཆུ་གཙང་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཉེ་རེག་འཐོར་འཐུང་བྱ། རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་ཤིང་འདི་ཉིད་གལ་ཆེ་བས། ཨེ་མ། འཁོར་ལོ་བདུན་སྲིད་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་རིང་ངམ་ཡིག་དྲུག་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དབུའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིག་ནཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིའི་གུར་དུ་གྱུར་ཏེ་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་གྱུར། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གང་བཞུགས་པ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བླ་མེད་མཆོག་གྱུར་པ༔ དངོས་སམ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་དད་པས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཞི་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་དུ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས༔ འཇིག་རྟེན་འཕགས་དང་བདེ་གཤེགས་དང༔ དེ་བཞིན་སློབ་དང་མི་སློབ་པའི༔ དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ལིང་ཐོག་གིས༔ འཁོར་བའི་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ སེལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང༔ བགྱི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ཀུན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེར༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ནགས་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྲས་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཉམ་ཐག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྤྱན་ཡིད་ཙམ་དམར་བ། ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་མཐོ་བ། སྙན་གྱི་ཤལ་རིང་བ། སྐུ་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོའི་ཐོར་ཚུགས་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ལ་ཨ་མི་དྷེ་བ་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་གཡོན་ངོས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་གཉིས་བཙུན་མོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་གཡས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པས་པདྨའི་བེའུ་དཔུང་པའི་ཁར་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྒྱ་གྲམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བཞི་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ཧྲཱིཿ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དང༔ ནོར་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་འཁོར་བ་འམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་གྱེས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ལྟེ་བ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་རེ་རེ་བཞིན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྤྲོས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་ཕྱེས་ལ་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས༔ ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པ་གང༔ འདིར་ནི་བདག་གིས་གང་བགྱིས་པ༔ འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་སླར་ཡང་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས། འཁོར་གྱི་ལྷ་གཉིས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར། དེ་ཧྲཱིཿཡིག །ཧྲཱིཿཡང་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེའང་ཇེ་ཕྲར་སོང་སྟེ་མཐར་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དེ་ལ་རིག་པ་གནས་ལ་རྟག་ལྟ་བསལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་ཆད་ལྟ་བསལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་གསུང་། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿགསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་དང་འབག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་གྱུར། ཨཱཿཞུ་བ་ལས་གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྡུག་ཅིང་རོ་མཆོག་ཏུ་ཞིམ་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་དང་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨི་དཾ་སོགས། ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར༴ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༔ གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ལ་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་རང་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་རས་བྲིས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་སྤྲོས་ལ་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་དྲང་། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་དང༔ གང་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གཏོར་མ་གཤེགས། སྟ་གོན་ལ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་གཏང་། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་བ་བྱུང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དེ་མཚུངས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལ་བདག་དང་རང་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དོར། མཆོད་བསྟོད་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་དཀྱུས་བསྟན་གྱིས་འཐུས། ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ༔ དེ་བཞིན་བདག་ཅག་གུས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་ནས་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྣམ་བུམ་གོས་དཀར་པོ་དང་། ལས་བུམ་དམར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་གཉིས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། རྣམ་བུམ་དུ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ལས་བུམ་སྤོས་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བྱིན་བརླབ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ། དེའི་ནང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔བར་གོང་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་བྱ། གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བུམ་ནང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤུདྡྷ་ཨདྒེ། ཤུདྡྷ་ཨཀྵི། ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི། ག་ག་ན་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་ནནྟརྻ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཀྵ་ཎེ་ཡ་བི་ཀྵ་ཎེ་ཡ། པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ། ཛ་ཡོ་ཧ་ར་ཎི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི། པ་ཙ་པ་ཙ་པཉྩ་ཨ་ནནྟརྻ་ནི། པདྨེ་པདྨེ་ཨཀྵི། པདྨེ་ནིརྨ་ལེ། ཌྷ་ཌྷ་ཌྷ་ཌྷ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སཉྩ་ལེ། པུཉྩ་ལེ། སིདྡྷི་བཱ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པདྨའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་རིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། དཔལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དྲག་སྔགས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནང་དུ་བོས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །སྤྲོ་ན་འོག་ནས་ཕྲིན་ལས་ནང་གི་ཕྱག་འཚལ་བླངས་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཞུག །མི་ནུས་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད་བར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར་རོ། །ནུས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤད། མི་ནུས་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས་དགོངས་གསོལ་གོང་ལྟར། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༔ ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ༔ མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས༔ ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་ངམ་ཡང་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་འདི༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་འོ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༔ སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་རྣམས༔ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ༔ མཐོང་བས་འབྱངས་པར་འགྱུར་ལགས་ན༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ ཚུལ་ལ་གནས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད༔ སྐུད་པ་དམར་པོ་མདུད་པ་སུམ་ལྡན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་གཏད་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བཅིང་། སོ་ཤིང་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་སོ་ཤིང་བླངས་ལ་སོའི་དྲི་མ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱུགས་པར་མོས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ་གཏད། སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་དྷ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཟླས་པ་གཏད་ལ། རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཉུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས་འགོད་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བ་སྤྱི་འགྲེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ། རྡོར་ར་སྔོན་པོ། མེ་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་མཚན། འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་དཀར་པོ། མུ་ཁྱུད་ལ་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔའི་འོད་འཁོར། སྒོ་བཞིར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག །ཕྲེང་བ་དང་པད་དཀར་སོ་སོ་སྟེ་ཙཀླི་བཞི་བཞག མདུན་དུ་གཏོར་ཚོགས། མཐའ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར། འཛོམ་ན་ལོགས་བཞིར་རལ་གྲི་དང་། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ། རྟེན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པའི་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ལག་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་རེག་པས་ལུས་དག་པར་བསམ། ས་གཞི་རྣམས་སུ་གཏོར་བས་གནས་དག་པར་བསམ། ཆུ་ལྷག་མ་དེ་ཁོང་དུ་འཐུང་བས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྕེ་ལག་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྕེའི་རྩ་བར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ། ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཉལ་ཐབས་སུ་གནས་པར་གྱུར། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དེ་དག་ལག་པ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ལག་གཡས་ཀྱིས་གསོར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་ལ་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ཏེ། ཨཱ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སད་པའི་བདག༔ མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དཀྲོལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཌཱ་མ་རུ་སོགས་རོལ་མོ་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ མཉམ་པར་བཞག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལུས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་དྷརྨ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་རྡོར་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་སྟོན་མཛད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མ་རིག་འདོད་པའི་དབང་སྒྱུར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི༔ ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་འདིར་འདེབས་པས༔ བགེགས་རིགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་པར་གྱུར་པ་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ མགོ་ལུས་སྙིང་ཡང་ཚལ་པར་འགེམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འབར༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁོར་ཡུག་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་འོད་བྱུང་བས༔ འོད་ཟེར་འབར་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་འབག་བཙོག་ཀུན༔ དག་པར་གྱུར་ཅིང་སྟོང་པའི་ངང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ ཟད་མེད་བཅུད་རྫས་མཁའ་མཉམ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་བསྐྱར། རོལ་མོ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ་སྐྱ་ཟླ་གམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ༔ དབུས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་སོ་སོར་གསལ་བ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིགས་པ་ལ་གསེར་གྱི་ཕ་གུའི་ཁ་བད་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ཆུན་འཕྱང་ལ་ཤར་བུའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྨང་གཞིའི་ཕྱིའི་སྟེགས་ལ་ལྷ་སྣམ་དམར་པོ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མང་པོས་བསྐོར་བ༔ སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བ་སོའི་མདའ་ཡབ་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་ཁྲའི་སྐས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེང་ན་གསེར་ཀ་གཡུ་གདུང་གིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་ཆ་བཞི་པདྨའི་འཁོར་ལོ་དང་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ་པ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་བསྐོར་བ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཚངས་ཁང་བྱི་རུ་དམར་པོས་བྱས་པ་ལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ༔ དེའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་དབུས་མཐོ་བ༔ རྩེ་མོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ༔ རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་བའི་ཚད་ལས་འདས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ༔ དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། སེམས་དཔའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་ཕོ་བྲང་པདྨའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་འཕྲོས་ཏེ་གསུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ལ་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དཀར་པོ་འཇའ་རིས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༔ གྲྭ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཞི་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་གང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པའོ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་བཅས་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ཤིང༔ ཀུན་གྱི་མགོན་མཛད་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉམ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་མགོན་མཛད་པའི༔ སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཇམ་ཡང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞབས་བསིལ་ནི། འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཨརྒྷཾ་གནས་སུ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱར་ཞེས་སྦྱར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཟླ་བ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་གི་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་མཛད་པའི༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨོའི་ཞལ༔ གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་དག་པའི་སྐུ༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་བརྗིད༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང༔ གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ༔ ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི༔ རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་པའི༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནུས་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ བསིལ་ལྡན་ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གློ་བུར་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཞབས་བསིལ་འབུལ༴ སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་ལྟར་ལ། པཱ་དྱཾ་སྦྱར། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟུགས་ངན་ཟུག་རྔུའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ༴ པུཥྤེ༴ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བདུག་སྤོས་འབུལ༴ དྷཱུ་པེ༴ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་མ་རིག་མུན་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྣང་གསལ་འབུལ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་དང༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དྲི་ཆབ་འབུལ༴ གནྡྷེ༴ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀྲེས་སྐོམ་ལོག་འཚོའི་ཟས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཡིད་བཞིན་ཟས་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཞལ་ཟས་འབུལ༴ ནཻ་བིདྱཱ༴ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མཎྜལ་འབུལ༴ རཏྣ་མཎྜ་ལ༴ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངན་འགྲོ་ལོག་པའི་སྒྲ་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་སྙན་པོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སིལ་སྙན་འབུལ༴ ཤབྡ༴ བསྟོད་པ་དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས༔ འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ས་བཅུའི་ཚུལ་འཛིན་པའི༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་བསལ་མཛད་པའི༔ བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་པ༔ ཆོས་སྒྲོག་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བློ་གྲོས་རབ་མཆོག་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ་མཛད་ཅིང༔ ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་མ་ལུས་གཟིགས་པ་པོ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲུ་ཆགས་མཛེས་པའི་སྐུ༔ གང་གིས་མཐོང་ཐོས་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པའི༔ མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡི༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་གནས་པའི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་སྲིད་ནི། ཡིད་འོང་དབྱིབས་ལེགས་ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་མཛེས༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅད་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་རྒྱ་ཆེན་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དཔལ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། མ་ཎི་རཏྣ༴ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་ལྡེམ་ལྟ་ན་སྡུག༔ ཤེས་རབ་རིག་མ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འབུལ༴ ཝསྟཱི་རཏྣ༴ བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་དྲན་པའི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུར་མཛད་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འབུལ༴ ཨིཊྚ་རཏྣ༴ སྟོབས་ཆེན་ལུས་རྒྱས་གོ་མཚོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གདུལ་དཀའི་དཔུང་འཇོམས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འབུལ༴ བྷུ་ཤ་རཏྣ༴ ལུས་ཆེ་སྟོབས་རྩལ་རབ་རྒྱས་མཆེ་བ་རྣོ༔ ཐེག་ཆེན་ཡངས་པའི་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབུལ༴ ཧསྟི་རཏྣ༴ གཟུགས་མཛེས་ཤུགས་དྲག་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡི༔ ཡིད་འོང་ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ གྷོ་ར་རཏྣ༴ བསྟོད་པ་གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དང༔ ནོར་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཚོགས་གསག་སྐབས་ལྟར། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་འགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་རྣམ་བཞི་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐབས་འདིར་གཏོར་མགྲོན་དྲངས་གཤེགས་མི་དགོས་པས་བྱིན་བརླབ། འབུལ་བ་དངོས། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་ཙམ་བྱས་ལ་འོག་གི་དབང་བསྐུར་ཚང་བ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་གཡོགས་འཆིང་ཞིང་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་དེ་དག་གཏད། ཀྱེ༔ ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་པ་བཟང་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ་རྟ་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་བྲབ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གདོད་མ་ནས་པདྨ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་རིག་བྱེད་མས་ལུང་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་གླིང་རང་བྱུང་གཟིའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་པདྨ་སྙིང་གུར་བརྩེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ཞིག་མཛད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཆབ་བརྟོལ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། ཨོ་རྒྱན་ཀ་རུའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབུས་དཔལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མི་རྗེའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན། དེ་གསུམ་ཀ་ལས་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་དུ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་སྐོར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བཞི་དང་རིམ་པ་དགུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱེས་པ་དང་། ཕྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། ནང་ཕྱག་བཞི་པ། གསང་བ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་དྲག་པོའི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བོད་དུ་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་དྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། ཞི་བ་ལའང་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས། གསང་བ་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཕྱི་མ་ཧཱ། ནང་ཨ་ནུ། གསང་བ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་སོགས་སུ་བསྡུས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲོ་འདུལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གདམས་པ་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ལ་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སྡེ་རྩ་བའི་སྐོར་རྣམས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་ཤིང་། ཡན་ལག་སྐོར་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་ཚོ་བཞི་ལ་ལེ་ལག་སུམ་ཅུར་དབྱེ་བ། སྤུ་བོ་འདོངས་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་ཀ་ལྷ་སྔགས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་མ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི༔ དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་སྦྱོར་སྤོས་རེང་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ། དབང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཅན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག༔ དེ་ཀུན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དག༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ སྡིག་སྒྲིབ་དྲལ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སོར་མོ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐ་ར་ར་གཏོར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་བསྡམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་དྲལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲཊ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་མ་བྱེད༔ ཐེག་ཆེན་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པའི༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་མཛོད༔ དུང་ཞལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ་འབར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་དྲུག་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་འཁོད་དེ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མཿསང་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ལན་གསུམ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཕོ་བྲང་དུ་འདོར་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་ལ་ལྟས་སྤྱི་ལྟར་བརྟག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་འབྲལ་མེད་བྱོས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པ་སླར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པས་གཙོ་བོ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་མིང་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་བཤད་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡང་དག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་བཞུགས་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ པདྨ་དམར་པོ་ཆགས་མེད་གསུང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འོད་སྐོར་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ བུམ་པ་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དེ༔ རྒྱལ་མཚན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཅོད༔ པཉ་རཀ་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་བྱེད་ཕ་གུ་སེར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དམར༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ལྔ་མདའ་ཡབ་བསྐོར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་དཱ་རུ་ཀད༔ ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཆེན་ཀ་བ་ལ༔ དོན་དམ་མི་འགྱུར་གཡུ་གདུང་ངོ༔ རྟ་བབ་ཆ་བཞི་ཐེག་པ་བཞི༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆགས་པདྨ་དམར༔ ལོངས་སྐུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱས་བྱེད་སེར༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་གདུགས་དཀར་སྐྱོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཚངས་ཁང་སྟེ༔ དབྱིངས་མི་མངོན་ཕྱིར་དབུས་མཐོ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ༔ གཞན་དོན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་བཟང༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མི་འགྱུར་བས༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོ༔ མི་མཐུན་དུག་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་ཆོས་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པས༔ དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུ༔ བྱིང་བ་བདག་ལ་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་བརྗོད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་ཡིན་ན་བུམ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྷ་མི་བཞུ་བར་བཞག་པས་ཆོག་གི །འདིར་གསལ་གདབ་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་སོ། །གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་ཐལ་སྦྱར་བཅས། བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་དབང་མཆོག་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་བྱིན་པའི་བརྡར་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་པ་མྱུར་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་མ་ལུས་བསལ་ནས་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དབུ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར། སླར་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་རིང་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས། ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གཙོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཀུན་གཞིའི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས། ཕྲེང་བ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བའི༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ པདྨ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས། པདྨ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མ་རེག་པའི༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཛད་པར་ཞུ། དེའང་ཐོག་མར་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྐུའི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གསུང་གི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་གནས༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། དཔྲལ་བའི་ངོས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། རྣ་ལྟག་གཡས་ངོས་སུ་སྭཱ་སེར་པོ། ལྟག་པའི་ངོས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་ཧཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བཻཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཆེ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ལྡན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་དང་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་མཛོད། བཞི་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སླད་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །སེམས་རང་ཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཙེན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་ཡན་ལག་ཏུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་དང་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོར་ན་རང་དོན་གཞན་དོན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབོགས་པའང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་རིན་ཆེན་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༔ ཕན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་སེམས་ནི་གནས་པར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྩོན་པས་འབད་དེ་བཟླ་བར་གྱིས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ མཆོད་པ་ཅི་ནུས་འབུལ་བར་གྱིས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་སྲུང་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་ཡལ་གམ་དུ་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་། རྗེས་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་གཙང་ཞིང་དག་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿགསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚོགས་གཏོར་ལ་ཐིམ་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དང་འབག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་གྱུར། ཨཱཿཞུ་བ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྡུག་ཅིང་རོ་མཆོག་ཏུ་ཞིམ་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས། ནཻ་བིདྱཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རིགས་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་འོག་གི །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། འདིར། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཞེས་དང། དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཞེས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། མི་ལྕོགས་ན་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ གཟུང་ཡུལ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྲས་ཀྱི་ཚུལ༔ རྒྱལ་སྲས་མ་ཎི་དྷ་ར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྟབས་པས། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཤིང་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཕུད་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ༴ ཥ་ཌཱ་ཀྵ་ར་གཎ༴ མ་ཎི་དྷ་ར་ག་ཎ༴ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ག་ཎ༴ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿག་ཎ༴ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ༴ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ༴ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མའི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུལ། ཕུད་ཀྱི་ལྷག་མ་བཅད་དེ་ལོགས་སུ་བཞག །ལས་རྡོར་གྱིས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་དྲང་། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷར་གསལ་བས་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། སྔར་གྱི་ཕུད་ལྷག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལྷག་འདི། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་དང་། །ས་བདག་གཞི་བདག་གནས་ཀྱི་བདག །ཁྱད་པར་བསེ་རག་གཤིན་ལ་སོགས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ཏུ་བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་འབྱུང་ཡང་ཚིག་ཚོགས་མང་བས་འདིར་མ་བླངས་ཀྱང་ལུགས་འདིར་དེ་དག་ངེས་པར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཏེར་གཞི། རྗེས་ཆོག་བཅས་ཚང་བར་བཏང་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་དེ་ལྟར་གལ་ཡང་ཆེའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྤྲོ་ན་གཞན་ནས་སྦྱར་ཆོག་ཀྱང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་མ་གཏོགས་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས༔ ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པ་གང༔ འདིར་ནི་བདག་གིས་གང་བགྱིས་པ༔ འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་པའམ་རས་བྲིས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ལས་ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཎི་ལས་སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག༔ པད་ལས་དྲན་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མེ་ལས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་སྨོན་ནམ་མ་ལྕོགས་ན་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག༔ ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ས་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སྨོན་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐེག་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཆར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྩི་བཅུད་རྒྱས་པ་ཡིས༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བཞི་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ལྔ་གྲོལ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་དྲུག་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས༔ རིགས་དྲུག་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ཡང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བཤམ་གྱི་རིམ་པ་གོང་སྨོས་ལྟར་རམ་མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཆོག་ཅིང་། ཐོག་མར་སྔོན་གཏོར་གཏང་། ཁྲུས་ཕྱི་ནང་། བགེགས་བསྐྲད། ཚོགས་གསག །བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། བདག་འཇུག་བྱེད་ན་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ལ་བླང་། ཚོགས་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་འཇུག་མི་བྱེད་ན། བུམ་བསྐྱེད་གྲུབ་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀ་མ་ལྕོགས་ན་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་བྷ་ཡ་དང་སྒོ་མཐུན་ཞིང་། །བླ་མེད་དགོངས་པའང་དོན་གྱིས་ཚང་། །མཆོག་དམན་ཀུན་དང་འཚམ་པ་འདིར། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་ཅིས་མི་དྲིལ། །འཕགས་མཆོག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་ལས་བྱུང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་དང་རིག་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-038&oldid=128093"\nThis page was last edited on7February 2019, at 18:53.


Wylie:Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 273-275 / Folios 1a1 to 2a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་. མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 273-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'gyur med bde chen. mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 273-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་པ་སྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།\nde dag ni grub thob rang gi thun mong ma yin pa'i man ngag dpe'u ris la/_rje btsun rin po che grol mchog zhabs kyis bdag la dges bzhin du gnang ba yin pas rang bzo'i rnyogs pa'i chas ma bslad pa'o/_/ye shes mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal ba'i/_/mkha' spyod 'pho ba'i gdams pa ches zab pa/_/grub pa'i dpa' bo rnams las brgyud pa 'di/_/deng dus bdag gi snying dbus thig ler gnas/_/zhing 'dir zab lam bdud rtsi la dges pa/_/rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa skul nas/_/skad gnyis smra bas (see note) /_rgyal khab chen po ru/_/tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su bkod/\n↑ ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ / lo chen 'gyur med bde chen (interlinear scribal note 2a3)\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so/\nགཡོན་: ན་ འཕོ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: na 'pho (tibfolio#) ba\nLeft: mkha' spyod dkar mo/\nBegin-End Pages (Western): 273-275\n[[notesforsearch:: The Powa Teaching on White Ka Cho Ma. Requested by rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa | ]]\n༢༧༣ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་\n༢༧༤ སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་\n༢༧༥ གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།\nThe Powa Teaching on White Ka Cho Ma.\nRequested by rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dkar_mo%27i_%27pho_ba&oldid=48964"\n'gyur med bde chen


རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁུར་སི་ཊོ་ཧྥུ . བྷེ་སོ་ཤེས་བརྩམས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།\nཁྱོད་ཚོ་ང་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ངས་མི་ཤེས། གང་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་གསར་ལམ་ཁག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་‘‘འུ་ཐུག’’ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱད་ནས། ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་དུ་བྱུང་བའི་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་བཞིན་པ་མཐོང་སྐབས། ང་ཁྱོན་ནས་བློ་བདེ་བོ་མ་བྱུང་། ངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས། བོད་ནང་རང་སྲེག་ཐེངས་ ༡༧ (༢༤ ) ལ་བྱུང་ཚར་ཞིང་། ‘‘གསོན་རེ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད།’’ ཡང་ན། ‘‘འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་རང་སྲེག’’ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་སྟངས་འདི་ཚོ་ཡང་། ཉིན་རེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ནང་བཞིན་རང་འགུལ་གྱིས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཡོང་གི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། གཞུང་འཛིན་མི་སྣ། སྲིད་དོན་པ་ཚོས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་འདིའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་མངོན་འདོད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་དགོས་གལ་ཞིག་མཐོང་གི་མེད་པ་འདྲ།\nཚིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་བཤད་ན། ‘‘འུ་ཐུག’’ ནི་ལ་ཌིན་སྐད་ཀྱི་‘‘ desperatus’’ནས་ཡོང་བ་ཡིན། དོན་དག་‘‘རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་’’ལ་གོ་དགོས། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ལ་སྦྱོར་སྐབས། དེའི་ནང་སྡུག་བསྔལ་དང་རེ་ཆད་གྱི་ནང་དོན་འདྲེས་ཡོད། ཨབ་གྷན་གྱི་བུད་མེད་དང་བུ་མོ་ལོ་གཞོན་དེ་ཚོའི་རང་སྲེག་ལ། ( ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ བར་སྲེག་ཐེངས་ ༡༠༣ བྱུང་ཡོད། ) ད་གཟོད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཚོས་འཆི་དགོས་ལ་ཐུག་རུང་། ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་མིའི་མནར་གཅོད་དང་མཐོང་ཆུང་མུ་མཐུད་མྱང་འདོད་མེད་ཚུལ་བཤད་ལ། ཀུན་སློང་དང་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བྱུང་སྟངས་དྲིས་སྐབས། རང་སྲེག་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་ཨབ་གྷན་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་རྟག་པར་‘‘ང་ཚོར་ཐར་ལམ་གཞན་མི་འདུག’’ཟེར། ཁོ་མོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ཀུན་སློང་དེ་རིགས་ཡོད་མཁན་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ཅི་ཡོད་དྲིས་ནའང་། མོས་ཐ་ན་‘‘རང་གིས་རང་ཉིད་མེ་ལ་མ་བསྒྲོན། ཁྱོད་ལ་ཐར་ལམ་ཞིག་དགོས་ན། མེ་མདའ་སྤྱོད་དང་། ན་ཟུག་ཆུང་གི་རེད།’’ ཅེས་ལན་བཏབས་ཡོད།\nབོད་མིའི་རང་སྲེག་དེ་དང་རྦད་དེ་ལོགས་ཀ་ཡིན། དང་པོ། ད་བར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་ཚང་མས། ཁོང་རྣམ་པའི་ཀུན་སློང་རླབས་ཆེའི་ལས་དོན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། འུ་ཐུག་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆག་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་གནོན་ཤུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཁག་ཁུར་སོགས་ཀྱིས་མིན་པ་གསལ་བོ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་ཆེ་ཞིང་ད་ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་༨ ཉིན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོས། ‘‘ངས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དོན་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་གནད་དོན་ཆེད་མིན། རང་དབང་བྲལ་བའི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕྱིར་བོད་ནང་ཕེབས་ཆེད་ཡིན།’’ཞེས་བྲིས་ཡོད། གཉིས་པ། བོད་མི་ཚོའི་རང་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་ད་བར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཐུབ་མེད། བོད་མིའི་རང་སྲེག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར། ང་ཚོར་རེག་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚང་མ་བདེ་ཐང་དང་། སྐྱིད་པོ། ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་རང་སྲོག་གཅོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། ‘‘བོད་མི་ཚོས་མ་འོངས་པར་རེ་བ་མ་བརླག ཉིན་ཞིག་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་འཆར་ཡོང་གི་རེད།’’ སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོའི་ཞལ་ཆེམས་ལས་འུ་ཐུག་མེད་པ་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་མཇུག་འབྲས་བཟང་བོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གཉེན་ཉེ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མངོན་ཡོད། རང་ལོ་༢༢ ཡིན་པའི་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཟླ་ ༡ ཚེས ༡༤ ཉིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས། ཁོང་གི་ཨ་མས་ ‘‘བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དག་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་’’པར་བརྟེན། ནང་མིས་ ‘‘ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་ལ་འཕང་སེམས་མེད།’’ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་ངོ་རྒོལ་འདི་རིགས་ལས་རེ་བ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་འོག་གདུག་རྩུབ་ལ་ངོ་རྒོལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༦ རིང་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་ནང་བསྡད་མྱོང་བའི་བོད་ཀྱི་རོལ་མོ་བ་དང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཉེ་ཆེར་བཤད་དོན། ‘‘༡༩༩༧ ལོར། ང་ད་དུང་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད། ངས་རྒྱ་གར་ནས་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་སྲེག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས། ( …. ) བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་བཞིན། དེས་ང་ལ་བློ་སྤོབས་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་བཅུག་སོང་། རྒྱུ་མཚན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་བས་ཡིན།’’ ཞེས་དང་། ཁོས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་དོན། ‘‘ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དེ་གོ་ཐོས་བྱུང་རྗེས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་བར་བློ་སྟོབས་དང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་པ་ངས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ།’’ཟེར།\nངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་འདི་དག་ལས། ང་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གང་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། རེ་བ་བོར་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པའང་མཐོང་མི་ཐུབ། རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་ལས་ང་ཚོས་གང་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། བོད་ནང་གི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཞན་དག་ནང་བཞིན། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། རེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་འདི་དག་གིས་མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། གང་འདོད་དམ་སྣང་མེད་ངང་ལས་སླ་བོར་སྣོན་འཕྲི་བྱས་ཆོག་པའི་མི་སྒེར་རེ་ཟུང་གི་ནུས་མེད་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན།\n‘‘འུ་ཐུག’’ ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ཉེས་བྱས་པར་མཚོན་ན། མང་པོ་ཞིག་ལ་ཀུན་སློང་གཞན་མེད་ནའང་། དེས་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་ཁག་ལ་ནག་ཐིགས་ཕབ་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ངེས་པར་གསལ་འདོན་བྱེད་འོས་པ་ཡིན། དང་པོ་མིའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ངན་པ་སྟེ། ཁོང་རྣམ་པའི་རྩ་ཆེའི་ཀུན་སློང་དང་། ཆོད་སེམས། མངོན་འདོད་བཅས་ཀྱི་བརྩི་མཐོང་རྣམས་མངོན་གསལ་ཐོག་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་བཏང་ཡོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འུ་ཐུག་སྐོར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་བཞིན་པ་དེས། མིའི་སེམས་ནང་དཔའ་བོ་གང་ཞིག་གི་མཛད་སྤྱོད་དེ། འུ་ཐུག་ནས་གཡོལ་ཐབས་བཙལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་གམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བོ་སྟེ། ནུས་མེད་དམ། སྡར་མའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་ངེས་ཡིན། དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་གནོད་ཚབས་ཆེ་བའི་མཇུག་འབྲས་བསྐྲུན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་བརྩི་མཐོང་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོས་གསང་བའི་མཛའ་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་རང་སྲོག་བཅད་ཚུལ་གྱི་དཀྲོག་གཏམ་ཡང་སྤེལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེས་འཛུགས་དེ་རིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད། ལྷག་པར་དུ། ཐ་སྙད་བཀོལ་ཉེས་བྱས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བསྐྱར་ལངས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡོད། ལས་འགུལ་འདི་རིགས་འུ་ཐུག་དང་རེ་མེད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་པ་དེས། ང་ཚོས་མི་མངོན་པའི་གསར་བརྗེའི་རེ་མྱུག་དག་ཟུར་ནས་དམར་གསོད་གཏོང་པའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་བརྒྱུད་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནས། ང་ཚོས་མ་མཐར་ཡང་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དཔོན་རིགས་ཚོར་ཚོར་ཤུགས་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་གླེང་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་ངེས་གཏན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་འགའ་ཤས་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་སྟངས་དེས། ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་འུར་ཟིང་ཙམ་བསླང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འགོག་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཆགས་ངེས་ཡིན་པ་ཁོང་ཚོས་གཏན་འཁེལ་ཚར་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་འདྲེན་ཆེད་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད་ནའང་། འགྲེལ་བཤད་དེ་རིགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དེ་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་མིན། བོད་ཕྱི་ལོགས་དང་ནང་ལོགས་གང་ཡིན་ཡང་། བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བས་དེ་སྔ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིས་ཁོ་ཚོའི་མངོན་འདོད་ཆེད་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་པར་རེ་བ་རྒྱག་མཚམས་བཞག་ཚར་ཡོད། མ་ཟད། རང་སྲེག་གནང་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞལ་ཆེམས་ནང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སམ། ཡང་ན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གང་ཡང་གླེང་མེད། མངོན་གསལ་དོད་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར། ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་བོད་མི་རྣམས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་། རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། ཚོད་མེད་བརྙས་བཅོས་དེ་དག་གིས་ངོ་རྒོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་བཅུག་ཅིང་། རང་སྲེག་གི་སྣེ་ཁྲིད་དེས་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་མུ་མཐུད་བྱུང་བར་གདེང་ཚོད་བཟུང་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོའི་རང་སྲེག་རྗེས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དང་། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྲེག་རྗེས་རྔ་བ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རང་བཙན་ངོ་རྒོལ་དེ་དག་གིས་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད། ངོ་རྒོལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། ཉེན་རྟོག་པས་མེ་ལྕེ་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཉེས་རྡུང་བཏང་བར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད།\nརང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོའམ། ལྷག་པར་ལས་འབྲས་རྣམ་བཞག་ལ་རྒྱུན་རིང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་ཚོར་མཚོན་ན། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེས་མཇུག་འབྲས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པའམ། རིགས་མཐུན་བོད་མི་ཚོའི་ཡིད་སུན་དང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་ས་དག་ཚོར་ཡོད་པར་བློ་དོགས་གང་ཡང་མེད། ཁོང་ཚོས་མོ་ཧྰ་མ་ངྷི་བྷོའ་རྫེ་རྫེ་( Mohamed Bouazizi )ཡི་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡོད་ངེས། ཁོའི་རང་སྲེག་གིས་ན་ནིང་ཊོའུ་ནི་ཤི་ཡར་་བྱུང་བའི་གསར་བརྗེ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཨ་རབ་དཔྱིད་དཔལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ( གཅིག་བྱས་ན་ཁོའི་སྐོར་གོ་མེད་ཀྱང་སྲིད། ) འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་ངོ་རྒོལ་ལ་ཧ་ལས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་འདྲེན་ཐུབ་པར་གདེང་ཚོད་ཐུབ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བློ་མི་བདེ་སའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་འགྲེམ་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་ལྟོས་དང་། པེ་ཅིན་གྱིས་ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དངངས་ཚབས་རང་བཞིན་དེ་ཚོར་མེད་ཅེས་སུས་བཤད་ཐུབ། མ་ཟད་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྟངས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་པ་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ལམ་དབུ་མ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་དེས། རང་སྲེག་འདི་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བར་འདང་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཡོད། ཐོག་མར། ཁ་གཏད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་རྒོལ་འདི་དག་དང་ཞི་མཐུན་ངོ་སྲུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་བར་འགལ་ཟླ་ཡོད་ལ། མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཞི་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་ནི་འགལ་ཟླ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགང་ཆེ་བ་ནི། རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ནང་རང་བཙན་འདོད་མཁན་ཡོད་ལ། འགས་ཤས་ཀྱིས་བོད་དེ་‘‘རྒྱལ་ཁབ་’’ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ‘‘ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་’’ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རྦད་དེ་ཉུང་བ་བསྟན་ཡོད།\nའདི་ལྟར་བལྟས་ཡོང་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་བློ་བཟང་སེང་གེས་« ཝ་ཤིན་ཊོན་ཕོ་ཉའི་»ཐོག་བོད་པའི་རང་སྲེག་འདི་དག་‘‘འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་’’ཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། ཉེ་ཆར་གྱི་བཅར་འདྲི་ཞིག་ནང་། ཁོས་‘‘དགེ་འདུན་པའི་རང་སྲེག་རོགས་རེ་བྲལ་བའི་སེམས་ཚོར་འོག་ཡོང་བར’’བཤད་པ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མིན་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་འདིས། དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་མཆོད་འབུལ་ཐོག་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་མཚན་གཞུང་བཀླགས་སྐབས། རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་མེད་པར་བཀྲ་བྷེའི་མིང་ཕྱིར་བཏོན་པའང་ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མིན། རང ལོ་ ༢༠ སོན་པའི་ཁོང་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༢ བར་བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་གནང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་། ངྷ་རམ་ས་ལས་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གིས་བོད་མིའི་རང་སྲེག་གི་དོན་དངོས་གནས་སྟངས་མ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ནི་དོན་རྐྱེན་འདི་རིགས་ཡང་བསྐྱར་མི་འབྱུང་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རང་སྲེག་མཚམས་འཇོག དམིགས་ཡུལ་ངོ་མའི་དགོས་འདུན་ཁག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ལས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དམ་དྲག་ལྷོད་ཡངས་སུ་བཏང་ནས་དམག་མི་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་མངོན་གྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ལྕགས་ཁྲབ་འཁོར་ལོ་དང་འཕྲུལ་མདའ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་ཁྲོད་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་ངོས་ཙམ་ཡིན། རྒྱ་ནག་ལ་‘‘ཚོད་འཛིན་’’ (ཨ་རིའི་དམིགས་བསལ་བོད་དོན་སྐུ་ཚབ་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག ) དགོས་འདུན་བཏོན་ནས་ས་གནས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་གང་འཚམ་སེལ་ཐུབ་རུང་། དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཙམ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ལ། ཡར་ལངས་ངོ་རྒོལ་བསྐྱར་དུ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ཞིང་། དངངས་ཚབས་དང་ཤི་རྨས་ཀྱང་ཚབས་ཆེའི་གནས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སྲིད།\nཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན། བསྐྱར་དུ་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ལ་གོ་སྒྲིག་དང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཡོད་ཚེ། བོད་ནང་གི་ཞེན་ཁོག་ཅན་ཚོར་རང་སྲེག་ལས་གཞན་པའི་ལས་འགུལ་རིགས་སྤེལ་བར་སྐུལ་སློང་ཐུབ་ངེས་ཡིན། ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཆོད་སེམས་དང་སྙིང་སྟོབས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་འགོག་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཁག་ལོ་ངོ་བཞི་བོ་འདིའི་རིང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་ཞིང་གཞི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད་ལ། ༡༩༥༠ ལོ་རབས་ནས་ད་བར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚད་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད། དེ་སྔ་རྒྱུན་དུ་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ད་ནི་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྟན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རང་བཙན་འདོད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་མཁན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་པའི་དཔེ་མཚོན་སྟེ་‘‘ལྷག་དཀར་’’ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་ཀྱང་བོད་ནང་གི་ས་ཆ་གང་སར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཐོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འགོག་རྒོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་གསར་གཏོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཚོར་ཤུགས་བོད་ས་ཧྲིལ་བོ་ནས་དྲག་ཏུ་འཁོལ་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟའི་གཅིག་འདུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ད་བར་དུ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nལས་སླ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས། གལ་སྲིད་ངྷ་རམ་ས་ལས་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ནང་མཉམ་ཞུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་བྱས་ཚེ། བོད་ནང་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་ས་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཚེ། དགའ་བསུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། གནས་སྟངས་ཀྱིས་འགྲིག་ན། རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་འཚོ་བའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ངེས་ཡིན། དེ་ལས་དོ་སྣང་དགོས་ས་ཞིག་ནི། ཐབས་ལམ་འདིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བརྟན་བརླིང་གནས་བབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་། གསར་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རེ་བཅོལ་དང་རྗེས་འབྲངས་བྱེད་ངེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་བས། ངས་འདི་ནས་ཡང་བསྐྱར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དཔོན་རིགས་ཚོས་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་བཟུང་བའི་བློ་དོགས་དེ་གསལ་འདོན་བྱེད་འདོད། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ། སྲིད་བྱུས་འདིས་རང་སྐྱོང་གཙོ་འདོན་བྱས་པ་གཅིག་བུ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་བ་དང་མགོ་བཏགས་བྱས་ཟིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ལ། སྲིད་བྱུས་འདིས་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ཁ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་བྱས་མྱོང་མེད། མིག་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཁོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དམ་དྲག་གི་བློ་ཚབས་ལ་བལྟས་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་གནས་སྐབས་རིང་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་ཁག་ལ་རྟིང་སྐུལ་བྱེད་འཆར་མེད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། ངས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ནི། གལ་སྲིད་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ། རང་སྲེག་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚབས་ཆེའི་ལས་འགུལ་ཁག་མཚམས་འཇོག་མི་སྲིད་ལ། དེ་སྔའི་གནས་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་ད་ལྟ་གདམ་ག་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མེད། བོད་མི་ཚོར་ད་ནི་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ལོག་འགྲོ་སའི་ས་ཆ་གང་ཡང་ལྷག་མེད། འཇིགས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཐའ་སྡོམ་བྱས་པའི་‘‘རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ་’’ད་ལྟ་ལམ་དུ་ཆས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། དབྱིན་ཇིའི་གཞས་པ་ཕེ་ཊེར་གྷ་བྷེ་རལ་( Peter Gabriel ) གྱིས་སུ་ཊེ་ཝན་བྷེ་ཀོ་(Steven Biko )ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀའི་བཙོན་ཁང་ནང་འདས་རྗེས་བྲིས་པའི་གཞས་ཚིག་ལྟར། ‘‘ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུ་བཏབས་ནས་ལྭ་སྒྲོན་གསོད་ཐུབ་རུང་། མེ་དཔུང་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་མེ་ལྕེ་མཆེད་ཚར་ཚེ། རླུང་གིས་འབར་ཤུགས་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ངེས།’’\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན། ཆེས་བཟོད་ལྷག་དཀའ་བའི་ན་ཟུག་དག་མྱངས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དབང་བསྒྱུར་འོག་ནས་འགྲོལ་ཐབས་གནང་ཡོད། མ་མཐར་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ཁོང་ཚོའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་དག་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས། མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འོག ཁོང་ཚོར་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཐོལ་བ་བསྣོན་མ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མིན། རང་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་འུ་ལ་ཐུག་བཅུག་ཚར་བའི་མི་མིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་ཟིན་པའི་མིའང་མིན། ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དོན་ནི། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་དང་། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན། ཁོང་ཚོས་བློས་གཏོང་དེས་སྟོབས་ཤུགས་གཞན་ཞིག་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཤེས་ཡོད་པས་ཡིན། ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་འཐོབ་པའི་རེ་བ་བཅིངས་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ལ་མུ་མཐུད་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྟེ། བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་རང་བཙན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བཏང་ཡོད། བོད་མིའི་རང་སྲེག་འདི་དག་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་མཉམ་རྒུད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས་རྟགས་མཚན་ཡིན་པར་སྨོན།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤེལ།\nངོ་སྤྲོད། ཁུར་སི་ཊོ་ཧྥུ . བྷེ་སོ་ཤེ། (Christophe Besuchet) ནི་སྒྱུ་རྩལ་ངེས་སྟོན་པ་དང་ Lungta » དུས་དེབ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་གྱི་གྲས་ཡིན། ཁོང་གིས་སུད་སུའི་TSG ཐེབས་རྩ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལྷ་ས་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་གང་མང་བྲིས་མྱོང་ཡོད་ལ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་༡༩༩༩ ལོའི་བར། ངྷ་སར་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་དེབ་གཞི་ཇུས་འགོད་པ་གནང་མྱོང་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སུད་སུའི་རང་བཙན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་བཅས་ཡིན།\nསྒྱུར་མཆན། « རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ། »ཞེས་པ་དྲ་ངོས་ལ་འཇོག་བདེ་དང་མི་ལ་དོ་སྣང་འདྲེན་ཆེད་བཏགས་པ་ལས། མ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ « འགོག་རྒོལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ལས། འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་མིན།» ཞེས་པ་འདི་ཡིན། མ་རྩོམ་མཇུག་ཏུ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚགས་ཁག་གི་ཡོང་ཁུངས་ ༡༢ ཙམ་བཀོད་འདུག་ནའང་། འདིར་དེ་དག་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་མེད། བོད་འགྱུར་ལ་དག་མིན་ཡོད་ཚེ་འབྲེལ་ཐག་འདིའི་ནང་http://www.rangzen.net/ཡོད་པའི་མ་རྩོམ་ལ་རྩ་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nརེད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དག་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འབོད་ཚིག་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་བ་སོགས་གང་ཡིན་མ་ཤེས་བར་རྩོད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ལྷུང་བསྡད་འདུག ཁ་ཇེ་གསལ་ལ་བཏང་ན། མུ་མཐུད་ནས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཡོད་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་དགག་བྱ་མེད་ཟེར་མཁན་དང་། མེར་སྲེག་དེ་མཚམས་འཇོག་རོགས། རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པ་མིན་ཡང་ད་མཚམས་འཇོག་རོགས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྱོང་རེད་མ་གཏོགས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཞིག་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་ཅེས་པ་འདི་གཉིས་རེད། ལྟ་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་སུ་འཁརིད་ཀྱིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ། རྒྱ་རིགས་བོད་དོན་གླེང་མཁན་ཚོས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་ཟེར། ཡིན་ཡང་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོས་ལས་འགུལ་འདི་མཐར་སྐྱེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བཤད། ད་ནི་བོད་པ་དང་བོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མས་བཤད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཚར་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་རེད། རྩོམ་ཡིག་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་ལོངས་ཀྱིན་འདུག བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཡང་སྐོར་དང་བསྐྱར་སྐོར་རེད། ད་ནི་རང་རང་ས་ནས་རང་གི་བསམ་འདུན་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་རྩོམ་རྒྱུ་ལས་ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་ཀྱི་རིགས་མཚམས་བཞག་ན་འོས་པར་འདོད།\nཐོག་མར་འབྲི་མཁན་དང་སྒྱུར་མཁན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང། འདིར་འུ་ཐུག་མིན་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་འདི་དག་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག འོན་ཀྱང་འདིར་གསལ་བཤད་དམ་དགག་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།\n“ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་འུ་ལ་ཐུག་བཅུག་ཚར་བའི་མི་མིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་ཟིན་པའི་མིའང་མིན།”ཞེས་པ་འདི་རེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འུ་ཐུག་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཡར་འདེད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེར་ངས་ངོས་ལེན་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འུ་ཐུག་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ང་ཚོར་གནའ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་དམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ་ལྟར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ལ། ཨ་རོ་ད་ང་འུ་ཐུག་གི་མ་འཇུག་གོ་ཟེར་དུས་དེའི་ནང་ལ་བཟོད་བསྲན་དཀའ་ནས་ངོ་ཡ་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཡོད། ཡང་མི་འུ་ཐུག་ན་ཅི་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཟེར་བ་འདིས་དཔའ་རྟགས་དང་བླུན་རྟགས། ཡང་ན་མགོ་འདོགས་དང་རྐང་འདྲེན་ཅི་རིགས་བྱེད་སྲིད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཀྱང་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ལ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་བཙན་གནོན་དང་མགོ་སྐོར་བཏང་བས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་དངོས་གནས་འུ་ཐུག་ནས་ཡར་ལངས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཤོད་ཀྱིན་པའི་འུ་ཐུག་ཅེས་པ་འདིར་སྡུག་གི་མནར་གཅོད་ཡོད་ལ་བཟོད་དཀའི་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་འདྲེས་པར་མ་ཟད། སྤོབས་པའི་ངོ་རྒོལ་ཡང་ལྡན་ངེས་པ་སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་ཚོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཚར་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཟིན་པའི་མི་ཡང་མིན་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ནང་མིའི་མནར་གཅོད་དང་མཐོང་ཆུང་འོག་གི་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཚོ་དང་དཔེ་སྦྱར་ན་ཧ་ཅང་མི་འོས་ཏེ། ནང་མིའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ན་ནང་ནས་བྲོས་ཏེ་ནང་མི་གཞན་དང་སྡེབ་ཆོག་པའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་ལ་ནང་མིར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡོད། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་ཚོས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཞེས་པའི་འབོད་ཚིག་ཁྱབ་ཆེ་བ་འདིས་ཁོང་ཅག་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་ཚར་བ་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་རེ་མོས་ལ་བཙན་གནོན་ཐེབས་པ་མཚོན་ཡོད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དད་མོས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཡོངས་སུ་འཕྲོགས་པ་མིན་ན་ཅི། དེ་བས་ཁོང་ཅག་གིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞེས་པའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་འདི་བསམ་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་རེད།\nཡང་”ཁོང་ཚོ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ལ་མུ་མཐུད་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྟེ། བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་རང་བཙན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བཏང་ཡོད།”ཅེས་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་གོང་དེ་རང་ལ། “མ་མཐར་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ཁོང་ཚོའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་དག་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས། མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འོག ཁོང་ཚོར་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཐོལ་བ་བསྣོན་མ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མིན”ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་ཡིན་པར་མཐོང།


མཆེ་བ་དང་ཁ་སྤུ་སྐྱེས་པའི་ཁོ་མོ་འཚོལ་བ། | པྲ་དྲ།\nནམ་རྒྱུན་ཧོ་ལེ་ཝུའུ་དང་པོ་ལེ་ཝུའུ་ཡི་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་ལོབས་བྱུང་བའི་ངེད་ཅག་ལ་མཚོན་ན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི«མཆེ་བ་དང་ཁ་སྤུ་སྐྱེས་པའི་ཁོ་མོ་འཚོལ་བ»ཞེས་པ་འདིའང་གློག་བརྙན་ཞིག་ལས་མ་འདས་མོད། འོན་ཏེ་གོང་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆའང་མང་ཙམ་བདོག་ཅིང་། ཐོག་མར་ཁ་བྱང་འདི་མངོན་མ་ཐག ཁྱེད་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དུ་འཇུག་ནུས་ལ་ཁྱེད་རང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བར་གཏོང་སྲིད།\nགློག་བརྙན་འདི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་འཁྲབ་ཁྲིད་དང་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་འཁུར་ཞིང་། ལི་ཕེན་པེན（Mark Lee Ping Bing）གྱིས་བརྙན་ལེན་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་དང་། དྲས་སྒྲིག་མཁན་ནི་ཐེན་ཀྲོང་ཀྲོང་ཡིན་ལ་རོལ་དབྱངས་ཐད་ཏུའུ་ཀྲུའུ་ཀྲི་ཡིས་འགན་འཁུར་ཡོད། གློག་བརྙན་འདི་ཡར་སྔོན་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀ་ནས་བསྟན་མྱོང་ལ། སྐབས༡༧པའི་མོ་ལེ་ལི་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དང༢༠༢༠ལོའི་ཚེ་བྷེ་ཀ་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཐོག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་མྱོང་།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བལ་བོའི་ས་ནས་ཆེས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཚིག་ཇ་ཁང་ཞིག་ཕྱེ་ན་འདོད་མོད། འོན་ཏེ་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཏག་ཏག་གིས་ཁོ་རང་བདེ་བཟོད་མེད་པར་བཏང་བས། ཁོ་རང་མཚན་ལྟས་མཁན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རུ་སོང་ཞིང་། མཚན་ལྟས་མཁན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་བཙལ་ན་མ་གཏོགས་ཉིན་བདུན་ལས་འཚོ་མི་ཐུབ་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་བས། དོགས་པ་དང་འཇིགས་སྣང་གི་ཁྲོད་ནས་ཁོ་རང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་འཚོལ་དུ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཡོད།\nལ་ཝེ་ནྰ་མེལ་ཝན་ནེ ( LAVINA MELWANI)ཡིས་འཁྲབ་ཁྲིད་པར་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་དྲི་བ་བཅུ།\n༼ མེལ་ཝན་ནེ་ནི་ཉིའུ་ཡོག་རུ་བཞུགས་པའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལ་རྩོམ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། རྩོམ་འདི༢༠༢༡ལོའི་ཟླ༤པའི་ཚེས༧ཉིན་བྲིས། ༽\n༡. འགྱུར་བ་རྒོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་མི་མང་པོས་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ང་ཚོ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་ནའང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཐད་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་མེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གློག་བརྙན་འདི་བཟོ་བའི་ཀུན་སློང་ཅི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ལྟད་མོ་བར་ཅི་ཞིག་མཐོང་དུ་འཇུག་འདོད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་དོན་སྙིང་མང་པོ་ཡོད་པར་འདོད། ངེད་ཚོའི་དེང་གི་མི་ཚོས་རྨོངས་དད་དང་ལྷ་སྒྲུང་། ངག་རྒྱུན་ནམ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་གནས་ལས་འཚོ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ར་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\n༢. མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་ཤས་ཐག་ཉེ་དྲགས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་མི་སྲིད། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་རྫི་མ་ནང་བཞིན་རེད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་པ་ཡིན་ནམ། བུད་མེད་རེ་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཡོད་དམ། ཁོང་མོ་བྱམས་སེམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་བམ།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། རེད། བུད་མེད་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཡོད།\n༣. ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཧ་ཅང་བབ་ཆགས་པས་ལྟད་མོ་བས་འདི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗེད་ངེས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གདམ་པ་ཡིན།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཆེད་ལས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་ཡོད། དཔེར་ན་སྔོན་རྩིས་ཀྱིས་ཚོད་བཟུང་པ། དེར་མ་ཟད་ཚོང་རའི་སྟེང་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་འཁྲབ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྫོད་སྲིད་པའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་པའང་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་བས་ངས་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཚོད་ལྟ་བགྱི་འདོད། ངས་གློག་བརྙན་མ་བཟོས་གོང་དང་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་བཀོལ་དེ་ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་རང་གླེང་མྱོང་བ་མ་ཟད་ད་དུང་འཚོ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ཀྱང་གླེང་མྱོང་བས། ལས་ཀ་འདི་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\n༼ དྲི་བ་བཞི་བ་བོར་བརླག་བྱུང་འདུག ༽\n༥. བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་རུ་རྨོངས་དད་དང་ལྷ་སྒྲུང་། དེང་རབས་དང་ཚན་རྩལ། ནུབ་ལུགས་སོགས་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྐུ་ཉིད་ལྟར་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་མིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་འདི་གཉིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྐྱུར་ཏེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་རོལ་ཐུབ་བམ།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། གནད་དོན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རྩལ་སོགས་བེད་སྤྱད་ནས་ལྷ་སྒྲུང་དང་དེང་རབས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་བར་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ངས་བལྟས་ན་ཚན་རྩལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་སོ་སོ་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་རྦད་དེ་བོར་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\n༦. ཁྱེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དགོད་བྲོ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་དེ། 〝འབྲུ་རིགས་ནི་ང་རང་འཚང་རྒྱ་བའི་འགོག་རྐྱེན་ཐ་མ་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་རེད〞ཟེར་བའི་རྣ་ཉན་བཏགས་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་དེ་དང་ད་དུང་བག་གསར་དང་ཁྱི་ཞིག་གཉེན་སྒྲིག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ནང་བསྟན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་བཟོད་སླ་བར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ནི། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཏགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དངོས་དེ་སྟོན་ཐུབ། དེ་བས་རྨོངས་དད་དང་ལྷ་སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད་སོགས་སྣང་མེད་དུ་མི་འཇོག་པ་དང་ཁྱད་གསོད་མི་བྱེད་མཁན་ལ་བྱམས་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱུག་ཡོད།\n༧. དེང་གི་དུས་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི་མི་རྣམས་ལ་ང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རུ་གནས་ཡོད་པ་ཐབས་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཆེད་ཡིན་ནམ།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་འདོད། འོན་ཏེ་ངས་རང་ཉིད་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞེས་གླེང་མི་ཕོད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། དེ་ནི་འདང་རྒྱག་སྟངས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གི་ནང་ཚུན་ནས་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་ན། དེས་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་ལན་རེར་དེ་ནི་ཐར་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩. རྒྱ་གར་དུ་འཚོ་བ་རོལ་སྐབས་ཚོར་བ་ག་འདྲ་རེད། ཁྱེད་རང་ཆེས་དགའ་ས་གང་རེད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ང་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་མིན་རུང་། འོན་ཀྱང་རིག་གནས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་ང་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པར་འདོད།\n༡༠. གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་དང་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚེའི་ལ་མོ་ཇི་ལྟར་བརྒལ་བ་ཡིན།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་དང་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་བར་དུ་འགལ་ཟླ་མེད་པར་སྙམ། གློག་བརྙན་བཟོ་བ་ནི་ལག་ཐབས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ངས་ལག་ཐབས་ཅི་ལྟར་བཀོལ་དགོས་པ་མི་ཤེས་ཚེ། གློག་བརྙན་དང་ཡིག་གཏགས་ཆས་གང་ཡིན་རུང་། ངས་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་དེ་རྩལ་དུ་འདོན་མི་ཐུབ།\nད་ལྟའི་ཚན་རྩལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི། མིས་བཟོས་འཕྲུལ་ནུས་སུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་དང་། རྗེས་དཔག་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ངས་གློག་བརྙན་འདིའི་ཁྲོད་བོད་མིའི་ལྐོག་གྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་ཤུལ་དངོས་ཁ་ཤས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བགྱིས་ཡོད། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དད་མོས་དང་སྤྱོད་ལམ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་སོགས་རིམ་གྱིས་ཡལ་བཞིན་ཡོད་ལ་དུས་ད་ལྟ་གོ་བབ་ཀྱང་མར་ཆག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཏེ། གནའ་བོའི་བློ་གྲོས་མཚོན་པའི་ནང་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་འདིས་ངེད་ཚོའི་དེང་གི་འཇིག་རྟེན་ལའང་ཕན་ཐོགས་པར་ང་རང་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ངས་གློག་བརྙན་འདི་བརྒྱུད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། བློ་གྲོས་གང་ཞིག་གི་ནུས་པ་དེ་གནའ་དེང་གཉིས་སུ་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་འདོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེས་གནའ་དེང་གཉིས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་ངང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རེད། ངས་བལྟས་ན་བལ་བོ་ནི་གློག་བརྙན་འདིའི་ཕབ་གནས་ཡག་ཤོས་སུ་འདོད་དེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྟར་བལ་བོའི་རི་རྒྱུད་དང་རྐང་ཐང་གི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལས་གཞན། བལ་བོ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་ངོ་མཚར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ངས་ས་དེའི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མིག་ཟུང་དང་བརྙན་ཕབ་སྟངས་བརྒྱུད་ནས་དེ་ག་བཟུང་ན་འདོད། དཔེར་ན། ངས་ལྟད་མོ་བར་བསམ་གཞིག་གི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཤིག་བྱིན་ཡོད་པས། གཟུགས་རིས་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་པ་དལ་ཞིང་། ཐ་ན་འགུལ་མེད་དུ་གནས། དེ་དང་འདྲ་བར། ངས་འཚུབ་ཆ་ལངས་པའི་མིའི་མིག་ཟུང་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་མཐའ་དག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ལག་འཛིན་བརྙན་ལེན་བཀོལ་ནས་བླངས་པ་ཡིན། ཏག་ཏག་གློག་བརྙན་འདིས་བསམ་གཞིག་གནད་དུ་གཏོང་བར་སྐུལ་བཞིན་ཡོད་པས། ངས་བརྙན་ལེན་འགོ་གཙོ་མར་ཁི་ལི་ཕེན་པེན་བདམས་ཡོད། ཁོའི་རྫི་གསང་རྣོན་པོ་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་མཁས་པ། གཟུགས་རིས་ཐད་ཀྱི་སྟངས་འཛིན། ཧ་ལས་པའི་ནུས་པ་སོགས་ལ་ངས་ནམ་ཡང་གུས་བརྩི་བྱ་བཞིན་ཡོད། ངས་ཆེད་ལས་མིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་བཀོལ་དོན་ནི། བལ་བོ་རུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཉུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་ངས་འཁྲབ་མཁན་ནི་ངེས་པར་དུ་བདེན་པ་བདེན་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་པས་ཡིན། དཔེར་ན། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་མཁན་གཅིག་ནི་ཀུན་གྱིས་གོང་བཀུར་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། ཁོང་གི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱངས་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་ཐོབ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ཧ་གོ་མི་སྲིད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཅིག་སྟོན་འདོད་པ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ། ཉེ་བའི་རིང་། ང་ཚོས་དར་སྲོལ་མཐའ་དག་ནས་འཛད་སྤྱོད་དངོས་རྫས། དེ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་འཆད་པ། དཔེ་དེབ་དང་གློག་བརྙན་སོགས་ཅི་བས་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལྟར་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་ནི〝ཚོང་རྫས〞ཡིན་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ། ད་ལྟ་གློག་བརྙན་ཞིག་ཧོ་ལེ་ཝུའུ་དང་པོ་ལེ་ཝུའུ་མ་དཔེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་མི་འཇུག་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད། འོན་ཏེ། ངའི་གློག་བརྙན་འདིའི་ཁྲོད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་སྟངས་དང་འཆད་སྟངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལ་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདི་འདྲའི་བརྗོད་སྟངས་དང་གཏམ་རྒྱུད་འཆད་སྟངས་དེ་ས་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན། ཤེས་རིག་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འཐིམ་ཡོད། བྱེད་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་པ་ལག་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས། ངས་གློག་བརྙན་འདིས་ལྟད་མོ་བ་དག་གཏིང་ཟབ་ས་དང་ལྐོག་གྱུར་ཅིག་ཏུ་འཁྲིད་ན་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཧ་ཅང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཞིང་བཅར་སླ་བའི་འཚོ་བའི་སྐྱི་པགས་དེར་རེག་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་དེང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆད་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག


噶美堪布於是就拿了一套用來當做書本封面的木板，並用一些線把它們綁在自己的胸部與背部，象徵他的身體即是典藉，而他則體現了佛法。然後，他把袈裟披在另一邊肩膀上，也用另一手執持念珠，並且，非但不像其他學者載著尖頂的帽子，反而把頭頂上的帽尖弄平。他觀想秋吉．林巴在頭頂的寶冠上，而他自己則是「語之獅」(Lion of Speech)，一種蓮師與文殊師利菩薩無二的特殊形象。他自認為無人能擊敗他，滿懷信心地走進山辯經會場。\n張貼者： T.P. 於 下午7:03 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午2:52 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午9:23 沒有留言:\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང(་)མཚན་ནས་བརྗོད་པས(།) བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུབ་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་རྒྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་རྟག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་གང་དག་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་ཞིང་དམ་པ་མཆོག་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བགྱིད་པ་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མུ་གེའི་(གནོད)་པ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་གང་དག་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དེ་དག་ཞི་བ་དང་། མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་འཕོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མ་སྤྲོས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པར་བརྟན་པ། སེམས་མ་ཞུམ་པ། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག །\nཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བགྱིད་ཅིང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བགྱིས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །དེ་སྙེད་བདག་ནི་ལུས་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །དེ་སྙེད་ལུས་སྦྱོར་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །ཇི་སྐད་བདག་གིས་ངག་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བ་ན། །དེ་སྙེད་བདག་གི་ཡིད་འབྱུང་བ། །དེ་སྙེད་མགོན་པོ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཡིད་སྦྱོར་ཚོགས་པར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་བགྱིས་པས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བགྱིས་པས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nསྲིད་གསུམ་རེ་བའི་གནས་གཅིག་པོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་རེ་རྫོགས་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ཀྲ་བརྟི། ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨེ་རུ་རུ་ཏིཥྛ། ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་(ཕཊ྄)་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་(པདྨ)་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་(བ)་ར་(ད)་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་(བཛྲེ)་ཎི་ཧཱུྃ། གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །\n張貼者： T.P. 於 上午7:56 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午5:09 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午12:48 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午6:35 沒有留言: