Terdzo-CHI-006 - Rinchen Terdzö\nYum bka' rdo rje phag mo\nbla ma rgyal ba kun 'dus las/_yum bka' rdo rje phag mo'i dbang chog nag 'gros su bkod pa bde chen bdud rtsi'i myu gu\nin cycle ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ (Yum bka' rdo rje phag mo)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 153-164 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba kun 'dus las yum bka' rdo rje phag mo'i dbang chog nag 'gros su bkod pa bde chen bdud rtsi'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 153-164. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zab cing rmad du byung ba'i gsang ba skal bzang kun la rnam par rgyas pa'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag 'od gsal ye shes kyi 'khor lor bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor yum bka' rdo rje phag mo\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བདག་བསྙེན་བདག་གིས་འབད་པ་གང། །དོན་ལྡན་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་འདུས་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཀུན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མདུན་ངོས་ཁ་ཊྭཱཾ། ཟུར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་རི་རྩེར་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རང་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མཐར་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདོན་ལ་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ཞིང་། དེའི་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་བཀའ་མ་བུ་ཆ་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་རིའི་ཉེ་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་པ༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྟོང་པ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་དབུས༔ གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སོགས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡིས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོ་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་གསང་བ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྒྲིབ་བྲལ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་དུ། །ཤར་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-006&oldid=124219"


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\n(Redirected from Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po)\nthugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 616-618 / Folios 6b3 to 7b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 616-618. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 616-618. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang bya bral ma Ni pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shin tu blo dman rnams la phan pa'i bsam pas ngag 'don snying por dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun thugs rje chen po'i go 'phang myur tu thob pa'i rgyur gyur cig/\nLine 1:༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/\nLeft side print: མ་ རྩ་ བདུན་ ཁྲིད་\nma rtsa bdun khrid\nBegin-End Pages (Western): 616-618\nBegin Tibetan page and line #: 6b3\nEnd Tibetan page and line #: 7b6\nXXX ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད། མཁས་པ་དང་གྲུབ་བའི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་\nXXX སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nXXX སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་ནམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_mi_tra_lugs_kyi_rgyun_gyi_rnal_%27byor_ngag_%27don_snying_po&oldid=49236"


༡. དྲི་བ་གི་དོན་ལུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༡. དྲི་བ་གི་དོན་ལུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་ཐངས།


My Favorite Song | World Pulse\nThis is one of my favorite Tibetan songs and i am sure you will love this too because it speaks to each one of us. I translated the lyric for you all, please check this out. Feel the power, enjoy the melody and embrace the peace from this song!\nTinkhor3by Yulha\nNot to underestimate women Not to belittle women Your wise grateful mother Isawoman Who gave you the soul, the life Because of your mom You are born with what you have today Your strength and your power\nNot to belittle cheerful young women Not to wish harm upon Your beloved life partners If you areaman Watch out your own behavior What you have done for good Not to announce to the world ‘cause I am crystal clear\nIf no water nor fish If no sky nor earth If no mother nor father If no me nor you Thus we are the SAME Equality is the humanity When I am being so peaceful Not to take it for granted When I am being compassionate Not to assume I did not exist When I am being kind Not to think I do not have courage\nIf one does not have wisdom of mind What to do with that mere chiseled body If one does not have heart of compassion What to do with beingahero\nThe nature of water and rain is the ONE The entity of wind and breeze is the ONE The feature of cloud and fog is the ONE The inmost core of you and me is the SAME You and me are the SAME Born to be equal Born to be happy Is destined\nTranslated by Jampa\nThank you Jampa for sharing suchaprecious song with suchadeep message! Beautiful voice and lovely music too! Love it!\nDear Delphine, I am so happy to hear that you liked it too. I used to listen to italot about three years ago. Since then, i did not listen util in recent days, suddenly i found it on Youtube recently, i felt much more powerful and meaningful than ever and prompted me to translate the lyric immediately. The singer is so simple and her voice is full of passion. A great song indeed.\nThe song really speaks the mind of many women around the world. Thank you for sharing~ Mind passing me the Tibetan version of the song? I might catch up some of the lyrics.\nHere is the Tibetan version of this lyric. Learn it and let's sing together lo :)\nསྤྲིན་འཁོར་གསུམ་པ། གླུ་བ་ཡུལ་ལྷ། སྐྱེ་དམན་གཅིག་མ་གསུང་ རིག་ཞན་པ་མ་གསུང་ ཁྱེའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མ་ སྐྱེ་དམན་ན་གང་ཡིན་ ཁྱེད་འབྱུང་སའི་འབྱུང་ཁུངས། དྲིན་ཨ་མའི་ཐུགས་རྗེ། ཁྱེད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། མས་འབྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན། སེམས་དགའ་བའི་བུ་མོ། མཐོང་ཆུང་ཞིག་མ་གནང་། བརྩེ་བའི་ཚེ་གྲོགས་ལ། དམའ་འབེབ་ཞིག་མ་གནང་། ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན། རང་ཡུལ་ལ་གཟིགས་དང་། ཁྱེད་འཇོན་པའི་འཇོན་རབས། ངའི་སེམས་ལ་གསལ་ཡོད། ཆུ་མེད་ན་ཉ་མེད གནམ་མེད་ན་ས་མེད། མ་མེད་ན་ཕ་མེད། ང་མེད་ན་ཁྱེད་མེད། ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། སེམས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ངར་མི་འདུག་མ་གསུངས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ། དཔའ་མི་འདུག་མ་བསམ། བློ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་ན། ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཕན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན། དཔའ་ངར་གྱི་ཅི་ཕན། ཆུ་ཆར་པ་ངོ་བོ་གཅིག རླུང་ལྷག་པ་ངོ་བོ་གཅིག སྤྲིན་སྨུག་པ་ངོ་བོ་གཅིག ཁྱེད་ང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག ཁྱེད་ང་གཉིས་འདྲ་འདྲ། ལས་དབང་གི་ཁྲ་རེད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་འཛོམས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་རེད། ཆུ་མེད་ན་ཉ་མེད གནམ་མེད་ན་ས་མེད། མ་མེད་ན་ཕ་མེད། ང་མེད་ན་ཁྱེད་མེད། ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།


Chapter 6: Purifying obstacles through hardship | Nettle\nChapter 1: Milarepa's birth and his practicing the truth of suffering\nChapter 2: Practicing black magic and casting hailstorms\nChapter 3: Milarepa annihilates his enemies with black magic and hailstorms\nChapter 4: Milarepa meets his lama\nChapter 5: Purifying obscurations through despair\nChapter 6: Purifying obstacles through hardship\nChapter 7: Obtaining initiations and oral instructions\nChapter 8: Returning home\nChapter 9: Meditating in the mountains\nChapter 10: Benefitting sentient beings\nMilarepa's "Nine-story tower", Sekhar Guthok. Lhodrak, Southern Tibet, 1996.\nFrom Himalayan Art.\nIn Chapter 6, Milarepa continues to try to satisfy the demands of his teacher, Marpa, until in despair he leaves to study with another teacher. In this Unit, you will read the sixth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about the pronoun དེ་, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to count out loud in Tibetan.\nWhen you’re ready to study Chapter Six, begin with 6.1 Grammar Preview and 6.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 6.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 6.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 6.6 Reading Aloud. Finally, in 6.7a and 6.7b you will learn how to count out loud in Tibetan.\n6.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 6.\n6.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 6.\n6.3 Reading & Translation\nPlease log in to save and submit your translations.\nExport reading and translation\nExport parallel paragraphs\nReading & Translation from the Life of Milarepa\nThe buttons below will highlight selected parts of speech. Enter your translations in the blank areas. Use the blue drop down tab to export your work.\nThe deed of purifying obstacles and negativities through hardship\nདེ་ནས་ཡུམ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས། ངས་དཔེ་ཆ་དང་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་འཁྱེར་ནས། བླ་མས་གཟིགས་ས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཅི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། མཐུ་ཆེན་ཁོ་ཐག་རིང་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་ཡོངས་ཀྱང་། ཆོས་མི་གནང་བའི་ཁར་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་མང་བ་ལས་མ་བྱུང་བས། ཆོས་མེད་དུ་ཤི་ཡིས་དོགས། ད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ཆས་གདའ་བ་ལ། བདག་གིས་ཆོས་གནང་བའི་ཁག་ཁུར་དང་ངོ་ཆེན་བྱེད་བྱས་ཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་སྟེ། ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་ངའི་སར་སླེབ་མ་ཐག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་རང་ལ་ཕུལ་ཚར་བ་ལ་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབ་ཀྱང་ང་རང་དབང་ཆེ་མོད། ཅིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཐོན་འགྲོ་ན། ངའི་ནང་ནས་ཕྱེ་འཁྱེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤོད་གསུང་། བསྒྱེལ་ཞིང་བརྡུངས། ཕྱེ་ཕྲོགས་ཏེ་ནང་དུ་བསྣམས་སོང་བ་དང་། སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་།\nThen the lady and I talked it over, and\nI take responsibility for giving him the dharma and will help him, and so I’m delaying [his departure].” He came outside and\nIf you’re leaving despite that, why are you carrying flour from my house?” He threw me down and beat me. Grabbing the flour, he went inside holding it, and I was despairing without measure, likeamother who lost her only son.\nཡང་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཅིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཏེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བ་ལ། དེར་ཡུམ་གིས་ཕྱག་མང་པོ་ཕུལ་ནས། གཡུ་འདི་དང་པོ་ང་ཕ་མས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྫོང་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་མེ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། གལ་ཏེ་བཟའ་ཚོ་བྱེ་བྲལ་ལ་སོང་ན་དགོས་པས་འདི་སུ་ལའང་མ་སྟོན་པར་ཚགས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བདག་རང་གི་ཕག་ནོར་དུ་གནང་བ་ལགས་ནའང་། བུ་འདི་སྙིང་རྗེ་དྲགས་མ་བཟོད་པར་བྱིན་པ་ལགས་པས། གཡུ་འདི་བཞེས་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་གཡུ་མགུལ་དུ་བཞེས་ནས་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ང་ལ་དབང་ན། གཡུ་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན་། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དབང་བསྐུར་གྱིས། གཡུ་ང་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་རུང་ད་དུང་ཞུ་བ་ཡོང་ངམ་སྙམ་བསྡད་པས། བླ་མ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། ཐོན་བྱས་རུང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་གསུང་། ཁ་བུབ་ཏུ་ས་སྲོས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས། གན་རྐྱལ་དུ་ནམ་ལངས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས་ནས་ཕྱག་དབྱུག་བཞེས་བྱུང་བ། རྔོག་གིས་བཟུང་བའི་བར་ལ་འཇིགས་དྲགས་རྒྱ་མཐོངས། སྡུག་དྲགས་ལྕེབ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཡུམ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་འདོན་ཞིང་བྱུང་ནས། མཐུ་ཆེན་སེམས་སྡུག་པོ་མ་བྱེད་ཅིག།བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཞུ་རུང་ངས་མཇལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་བརྒྱགས་དང་འབུལ་བ་ཡང་སྦྱིན་གྱིས་གསུང་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་ང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུང་། ཆོས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱིན་པས། འདང་ངས་ཁྱོད་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་མ་དགའ་བ་དང་ལོག་ལྟ་མ་བྱུང་ངམ་གསུང་། བླ་མ་ལ་དད་ལོག་དག་མ་བྱུང་ལགས་ཏེ། བདག་རང་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེས་པས་ལན་སྙམ་སྡུག་པོ་རང་བྱུང་ལགས་ཞུས་ནས་ངུས་པས། ང་ལ་ངུ་མ་ཤགས་བྱེད་པའི་ཡུས་རང་ཅི་ཡོད་གསུང་། ད་བླ་མ་འདིས་ནི་འབུལ་བ་མེད་པར་གདམས་ངག་མི་གནང་བར་འདུག།གཞན་དུ་ཕྱིན་རུང་འབུལ་བ་མི་དགོས་པ་ནི་མི་ཡོང་། ནོར་མེད་པས་ཆོས་ནི་མི་ཐོབ་པར་འདུག་སྙམ་ནས་། ང་རང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ཡུམ་ལ་ཡང་མ་ཞུས་པར་ཐོན་ཕྱིན། གྲོ་བོ་ལུང་ནས་ཚ་ལམ་རྒྱང་པ་ཅིག་གི་སར་སླེབ་པ་དང་། ལྟོ་རན་ཏེ། དང་པོར་ཕྱེ་བསླངས། དེ་ནས་སྣོད་སྤྱད་གཡར། ཆུ་མེ་ཤིང་རྣམས་བསགས་ནས་ལྟོ་གཡོས་ཏེ་ཟོས་པས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་སོང་། དེར་བསམ་པ་ལ། ངས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སོང་རུང་། ཕྱེང་ཙམ་ང་རང་གི་ལྟོ་རིན་དུ་འདུགད་ནངས་ངས་ཡུམ་ལ་ཁམས་བདེ་ཞིག་ཞུས་ནས་མི་ཡོང་བ་དེ་ང་མི་ངན་པར་འདུགད་དུང་ལོག་གམ་སྙམ་ནའང་། ལོག་འགྲོ་རང་མ་སྤོབས། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་སྤྲོད་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རྒན་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་ཤེས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ང་རྒྱུན་དུ་སློང་བ་ཅིག་མིན། ཀློག་ཤེས་བྱས་པས། དེ་ཀ་ཙམ་ཀ་གཤའ། འོ་ན་ཞག་འགའ་ངའི་ཀློག་ཐོན་ཡོན་སྨར་པོ་སྟེར་ཟེར་བས་དགའ་སྟེ། རུང་བྱས་བསྡད་ནས་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཀླགས་པས། རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་སྟེ། ཁོང་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་ནུས་འདུག་སྟེ། སྙིང་བཏོན་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། སྙིང་ཡང་འཚོང་བ་ལ་ཐག་བཅད་འདུགའདིའི་རྩིས་བཏང་ན་ངས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་ཡེ་མ་སྤྱད་པར་འདུགབླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་ཡུམ་གྱིས་བླ་མ་གཞན་དང་སྤྲོད་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་སྙམ། ལོག་འགྲོ་བའི་སྤོབས་པ་ཅིག་སྐྱེས།\nAgain, Ngokton Chodor and his retinue came requesting the great initiation of Hevajra. The lady said, “This time, offer the offerings, and then ask to attain the initiation.” She gave mealarge red and beautiful turquoise that was her own private possession, and I offered that. “This time, I ask you to give me definitely this initiation.” I sat in the initiation line. He looked at the turquoise. “Great Magician, where is this from?” I replied, “The lady gave it to me.” He smiled. “Call Dakmema,” he said. I invited the lady. He said, “Dakmema, where did we get this turquoise?” The lady offered him many prostrations, and said, “As for this turquoise, when my parents first sent me to my husband, the lama went intoarage, and so [they said] if husband and wife become parted you’ll need it, put this away without showing anyone, they said, giving it to me as my private wealth. I have given it to this unbearably sweet child. Take this turquoise, and look upon the Great Magician with kindness and grant him the initiation.”\nI stayed there wondering if stillarequest would come. The lama was angry and suddenly rose up. “I sent you away but what pride you have to not have gone”. He threw me upside down and it was like evening [i.e., everything went dark]. He threw me on my back and it was like daybreak [i.e., I saw stars]. He grabbedastick, and Ngok held him, while I was terrified and [jumped through] the window. I was so excessively distraught that I thought I had to kill myself, and at that time, the lady came to me in tears and said, “Great Magician, don’t despair. It is right for you to request the dharma from another lama; I will make preparations for you to meet with one, and provide you with offerings and provisions for religious practice.” Thus she consoled me. In the morning, the lama called me before him. I went, wondering if he would give me the dharma. “Is it enough that I didn’t give you the initiation, do hatred and disbelief not emerge?” “Faith in the lama is not shaken. I think the blame is because of my own great sins and defilements, and I was overcome with despair,” I replied, crying. Now the lama will not grant oral instructions without offerings. Even if I went to another, none would come who didn’t require offerings. Without wealth, I will not obtain the dharma. I thought this. Carrying my books, I left without even telling the lady. I reachedaplaceasingle half day’s journey from Drowolung, and it was time to eat. First I begged some barley flour, and then borrowedapot. I gathered water, fire, and wood, cookedameal and ate it. Halfaday passed. There, I thought, “Half the work I’ve done went to the lama’s service, and half was for my food payment. This morning, I didn’t wish the the lady well – I am bad.” I wondered whether I should go back, but I didn’t dare go back. I went to deliver the cooking pot and old man said, “Do you know how to read?” “I’m not alwaysabeggar, I know how to read.” “That’s just right. So, read scriptures at my place forafew days and I’ll give youagood fee,” he said, and I was happy. “Great!,” I said, and staying there, I read the [Perfection of Wisdom in] 8000 [lines], and I saw Taktungu’s biography. He, for the sake of the dharma, was able to renounce life and limb. I thought, “If he gave up his heart he was certain to die, but he still decided to sell his heart. Renouncing compared to this, I’ve hardly suffered at all for the sake of the dharma. It’s possible the lama will still give the dharma. If he doesn’t, the lady has madeagood promise to hand me over to another lama.” I generated the courage to return.\nང་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སླེབ། ཕྱག་ཕུལ་བས། ཡུམ་ཤིན་དུ་དགྱེས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འབུལ་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཙབ་ཙོབ་དང་བློ་མ་མང་བར་སྙིང་ནས་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པས། མཁར་ལ་ད་ཐོག་གསུམ་ཁོལ། དེ་ནས་གདམས་ངག་སྟེར། དེ་མིན་ཁྱོད་རང་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པར་འདུག་པས་སོང་གསུང་པས། ལན་ཞུ་མ་ནུས་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཡོངས། ཡུམ་ལ་ད་ཨ་མ་ཡང་དྲན་པོ་རང་གདའ། བླ་མས་ཆོས་ཡང་མི་གནང་བར་གདའ། མཁར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཚར་ནས་ཆོས་གནང་ན་བསྡད་རིན་ཆོག་པ་གདའ་སྟེ། མཁར་ལས་ཚར་ཡང་ཆོས་མི་གནང་བས་བདག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱས། ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་གྲབས་བྱས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་བདེན་ངས་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར། བླ་མ་རང་གི་བུ་ཆེན་ཡང་ཡིན། གདམས་ངག་ཡང་ཡོད་པའི་རྔོག་སྟོན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ། རེས་ཤིག་སྡོད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nThis ལ་ should be ལས་\nI arrived before the lady and prostrated. The lady was really overjoyed. I went and prostrated to the lama. The lama said, “Great Magician, if you wish for the dharma from your heart with such restlessness and urgency, you must be willing to give even your life for the sake of the dharma. So, finish the three stories of the tower, and then I will give the oral instructions. Otherwise, since you seem to have somewhere to go, leave.” Unable to respond, I went outside. I said to the lady, “I am pining for my mother. The lama will not give me the dharma. If he would give me the dharma after I finished the tower work, it would be worthwhile to stay. But even if I finish the tower work, he will not give the dharma, and so I ask to go to my country. I pray for the Husband and Wife’s good health.” I prostrated. I took my book and prepared to go.\nཡུམ་གྱིས་ཆང་ཚོད་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙོས་པ་ལ། གར་སླ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཕུད་གར་མ་དེ་ཡུམ་གྱིས་གྲྭ་པ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲེན་དུ་བཅུག་ཡུམ་དང་ངས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གྲངས། འབྲིང་པོ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ། སླ་བ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་རེག་པ་རེ་མཛད་ནས་མང་པོ་མི་གསོལ་བར་འདུག། ངས་ཀྱང་ཡུམ་བཞིན་བྱས་པས་མ་བཟི། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་བད་འདུག།བླ་མ་ནི་ཞུ་མཁན་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་བད་ནས་མནལ་འཐུག་པོར་སོང་བའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་གཟིམས་ཁང་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་རྒྱན་དྲུགཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བླངས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་ཤོག་ལྟར་བྱས་པའི་ཡི་གེ། ཡུམ་གྱིས་སྔ་ནས་མཛད་མཛད་པ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟགས་སྐྱོན་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་ན་བཟའ་བཟང་པོས་གྲིལ། ལ་ཅའི་དམ་ཁས་མནན་ནས། ང་ལ་གནང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར་བ་ལྟར་གྱིས་ལ། བླ་མ་རྔོག་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་། ངས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་བློ་གཏད་ནས་ཕྱིན།\nThis གྲངས isamisspelling for དྲངས་\nThe monks were drinking the middling [beer]. The lady only touched to her mouth the weak [beer] and didn’t drink much. I did like the the lady and didn’t get drunk. The monks however did get drunk, and\nAt that time, the lady took the lama’s seal from his house, and Naropa’s six ornaments, and his ruby practice object. The lady hadapreviously composed text and she affixed the false seal to it as his seal. She wrapped the articles withafine cloth and pressedaseal of wax, and gave it to me. The lady said, “Act like the lama gave you this, and offer them to the lama Ngokpa, and ask for the dharma.” I went, placing my trust in Lama Ngokpa.\nང་རི་བོ་ཁྱུང་སྡིང་དུ་སླེབ་དུས། བླ་མ་རྔོག་པ་དང་མཇལ་བས་ཁྱེད་འདིར་གང་ལ་བྱོན་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་མར་པ་ཐུགས་བྲེལ་ཆེས་ནས་ང་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་གསུང་སྐབས་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཆོས་ཞུ་རུ་ཡོངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱག་རྟགས་སུ་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་གནང་ཡོད་བྱས་ཕུལ་བས། སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཞིང་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་བརླབས་ཞུས་ཏེ། ཕྱག་བྲིས་དེ་བཀླགས་པས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདིར་ང་འཚམས་དམ་པོ་རང་ཞིག་ལ་ཆུག་ནས་མཐུ་ཆེན་ངང་ཐུང་བར་འདུག་པ། ཁོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་བ་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་སྟོན་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པའི་བརྡར་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་བྱ་བ་ཅིག་འདུག། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་བྱིན་གསུངས། དེ་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་གནང་ནས། ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་རུང་མར་པའི་བཀས་མ་གྲོལ་བས་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན། རྟགས་འདི་འདྲ་དང་འདི་འདྲ་བྱུང་ངེ་གསུང་། ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། ཅི་ཟེར་ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ནི་ང་ལ་དད་ནས་འོངས་པ་ཡིན། བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ནི་ཕྱག་རྟགས་གནང་དོན་ཡང་མེད་ཅི་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་ནའང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམས་ཤིག་གསུང་། བླ་མ་མར་པས་སྲས་མཁར་གྱི་འཕྲོ་ལོངས་ནས། རྔོག་པའི་སར་གསུང་ཡིག་བྱུང་བ་ལ། འདིར་ངེད་ཀྱི་སྲས་མཁར་ལ་སྤེན་བད་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་སྤེན་ཁུར་གྱི་འབུལ་བ་ཅི་ལྕོགས་ཅིག་སྔོན་ལ་ཁྱེར་ཤོག།སྤེན་བད་དང་འགའ་རྫི་ར་ཁེལ་བ་དང་། མཁར་གྱི་རབ་གནས། མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་ཆེ་འདོན་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ཡང་ཤོག། དེ་ན་ངེད་ཀྱི་མི་ངན་དེ་ཡོད་འདུག་པ། དེ་ཡང་དེ་དུས་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་བ་ཅིག་འདུག་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ངའི་བུག་སྒོར་བྱོན་ནས། གསུང་ཡིག་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་ནང་དུ་མི་ངན་དེ་ཞེས་གསུང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་བཀས་རང་མ་གྲོལ་བ་འདྲ་གསུང་པས། བདག་ལ་བླ་མ་རང་གི་བཀའ་ལུང་དངོས་ནི་མེད་ལགས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱིས་གནང་ནས་འདིར་བརྫངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེས་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ཅིག་བྱས་འདུག།བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དེ་བྱ་ཐབས་མེད། ཁྱེད་རང་ལ་ཤོག་གསུང་བ་འདུག་པས་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་གསུང་པས། ད་ལན་བདག་ཀྱང་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འགྲོ་གྲབས་གྱིས་ཤིག་གསུང་བ་ལྟར་བྱས།\nWhen I arrived in Riwo Kyingding,\nand he said, “Why have you come here?” “Lama Marpa is very busy, and so I am the only one he hasn’t had the occasion to teach the dharma, and so I have come here to ask for the dharma. I’m offering what he made, the ornaments of Naropa and his ruby practice object, as his gifts.” His eyes filled with tears and he held them to his head, to receive their blessing. He read the letter: “Ngok Choku Dorje, I am entering myself into closed retreat, and Great Magician is impatient. I am sending him to you to request the dharma, so grant him the initiations and teach him the oral instructions. As my permission to do like that, I am sending Naropa’s ornaments and his ruby practice object.”\nThe lama said, “Layman Great Magician, have such and such signs appeared?” “Nothing whatever appeared,” I replied. “What are you saying? If there is no break in the vows of my lineage, the qualities of experience and realization have no choice but to emerge. You have come with faith in me. If you didn’t receive Marpa’s permission, what did he send the gifts? What’s going on? Meditate with tenacity.”\nI will raise the tamarisk roofing and golden spire and consecrate the tower, and simultaneously celebrate Dodebum’s coming of age. Come attend yourself. Also, you have my evil one there. Bring him also at that time.” “From the way of describing “that evil one” in this letter, it seems like you didn’t received the lama’s permission.” “I did not really have the lama’s consent. The lady gave me the letter together with the articles, and sent me here,” I replied. “What? In that case, the work we’ve been doing is pointless.\n6.4 Grammar Verse\nOn the pronoun དེ་\nམིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག །\nOr to another not stated [but implied].\n6.5 Sequencing Practice\n6.6 Reading Aloud\nཡང་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཅིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཏེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བ་ལ།\n6.7a Counting གཅིག་ནས་བརྒྱ།\nགཅིག་ནས་བརྒྱ།: Count and spell the numbers one to hundred in Tibetan\n6.7b Counting བརྒྱ་ནས་ཐེར་འབུམ།\nབརྒྱ་ནས་ཐེར་འབུམ། How to count and spell numbers from 100 to billion in Tibetan


བོད་མི་རིགས་དང་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ བར་འཚོགས་བཞིན་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་བ་དང་། ཉིན་གྲངས་ ༡༠ རིང་གི་ཚོགས་དུས་འདིའི་ཐོག་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་ ༢༠༢༠ ལོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་སྔོན་རྩིས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་གཏན་འབེབ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་དུས་ཧྲིལ་པོར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཕུད་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་དབུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ་བཅས་འཛོམས་འདུག\nཐོག་མར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། འདས་པའི་ཟླ་ ༦ རིང་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཁོང་གིས། ང་རང་ཚོ་འདིར་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བཅོལ་ནས་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཚབ་ཤ་སྟག་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ལས་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་སུ་དང་སུ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་མོལ་ག་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་དང་མི་འདུག་དེ་རང་ཉིད་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གྲོས་ཚོགས་འདི་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོས་ན། གྲོས་ཚོགས་འདི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འདི་གྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་མང་ཚོགས་ཐུགས་ཕམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གོ་ཆོད་མེད་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་ཚོས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་སོགས་བཀའ་མོལ་ག་རེ་གནང་བ་ཡིན་ནའང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འདི་སྤུས་ཀ་ཡག་པོ་བཟོ་དང་མ་བཟོ་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་ཆ་ཤས་བཞེས་མཁན་ཚང་མར་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོའི་མི་མང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ང་ཚོར་མིག་དཔེ་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nདེ་རིང་ལས་ཉིན་དང་པོའི་སྔ་དྲོར་འཆར་ཅན་ལྟར་གཞུང་འབྲེལ་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་གྲོས་འཆར་ནང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། བོད་མི་མང་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག དེ་བཞིན་སྤྱི་ཟུར་མངའ་རིས་ཁྱུང་ལྷོ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་པོ་རྡོ་པོ་ལགས། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ཐད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་(George Fernandes)མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཨེཇ་ཌབ་ལུ་བྷུཤ་(George H.W. Bu)མཆོག་བཅས་སྐུ་ཚེ་འཕེན་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་གཞུང་འབྲེལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་བཞག་གནང་སོང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཆོས་འཆར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་གནང་སོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༨ བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོག་མཁར་བློ་གྲོས་ལགས་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྐྱེལ་ཐབས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། བོད་རྔ་བ་དང་འབྲི་རུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོས་བོད་ཁུལ་སྤྱི་ཡོངས་ནང་དམ་དྲག་བཙན་གནོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་སོགས་སུ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་དབང་ཐོག་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་འཁྱོག་བརྗོད་རྫུན་བཟོ་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་གི་ཡོད་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་སོགས་ནས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་གལ་ཆེ་བ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཚམས་འཇོག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nལས་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་༢༠༢༠ ལོའི་སྔོན་རྩིས་འཆར་འབུལ་སྙན་སྒྲོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ནས་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སོང་བ་དང་། སང་ཉིན་ནས་སྔོན་རྩིས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་་་ ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་མི་རིགས་དང་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གྲོས་ཚོགས་ ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད་ ཡག་པོ་གསུངས་འདུག་པར་ ? ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ? སྤྱི་འཐུས་ Virus….. ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དང་། སྒེར་གྱི་ངོ་ཤེས་བཏང་མཁན། མི་མང་ལ་རྒྱག་རེས་རྒྱག་མཁན་སོགས་ ཕྱིན་ཆད་མ་ཡོང་ཡ་་་་ Anti-Virus གནང་རོགས་གནང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ?\nབོད་རྒྱལ་ལོ། ✊ དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ།✌


因为藏人总想找一个外在的强大靠山罩着他们。但佛法是“内道”，向内求、是让你改变自己来改变命运和改变 外在显现的世界的。像藏人那样老是向外求，去外面找一个靠山、怙主其实就是落入了“外道”。像大宝有一次讲了嘉查仁波切的一件事，那个国师——嘉察仁波切有一次就跟别人开玩笑说，他的上师是本.拉登， 本尊是萨达姆。因为他们藏人觉得这些伊斯兰教的人很厉害，很崇拜他们。\n...... འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། གྲོལ་འདོན་འདི་བོད་ལ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་ཡ་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་སྔ་དྲོ་དགོང་གཞུང་ལ་ཆེད་སྨོན་བྱས་འདོན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངའི་ཨ་མ་ཡིན་ནའང་། ཡི་གེ་ཀློག་མ་ཤེས་ན་ཡང་ཁ་སློབ་བྱས་ནས་སྒྲོལ་མ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དྲན་གྱིན་འདུག\nTashi delek. Today is the fourth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite the Prostrations and Praises of the 21 Taras. Tashi delek. Today is the fourth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite the Prostrations and Praises of the 21 Taras.\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའམ། ཁོང་གི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བྱ་བ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྤྱན་རིས་གཟིགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ལ་བྱོན་པ་དེ་ཡིས། ང་ཚོ་ལ་ཨ་མ་ལྟ་བུའི་ བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཡ། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ལས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། གལ་སྲིད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་རིགས་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་འགན་ཾམཉམ་ཁུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྨྱུར་དུ་ཐར་ངེས་ཡིན་པ་དེ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།\nAt this time when the entire world is faced with suffering, thinking of others with love is even more necessary than at any other time. We need to counter corona with karuna.If all our countries and peoples come together and bear the responsibility together, it is certain that we will soon be freed from this ordeal.\nང་ཚོ་ཡིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། གཡུལ་ས་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཚོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ། སྨན་པ་དང་སྨན་གཡོག་སོགས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་རིམ་ནད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཅ་ལག་སྐྱེལ་འདྲེན་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་པ་དང་། དམག་མི་དང་དང་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཡིས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nEvery day we hear in the news and social media of many situations that move us. Our heroes on the front line, the doctors and nurses, are making great sacrifices to battle the epidemic. Likewise delivery workers, police, soldiers, volunteers, and many others are working hard for our sake.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཡི་བསམ་བློ་ནང་ལ་ཡ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་མི་མེད་པ་ཅིག་རེད་མི་འདུག་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་དཀོན་པོ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ད་སྐྱོན་དེ་ག་རེ་རེད་འདུག་ཟེར་ལབ་ན། ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མ་འདང་པ་དང་། ཡང་ན་མི་གཞན་པའི་སྐུལ་མའམ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་རེད་འདུག་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་དབང་གིས། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྗེསལ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནང་བཞིན་གྱི། རང་གི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ས་ཞིག་དང་། སྐྱབས་ནས་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།\nBecause of this, I have the feeling that our problem is not that there aren’t enough loving people in the world nor that we lack compassion. It’s just that many people don’t have enough courage and lack someone to inspire them. They need to know someone like Tara is there to support them and has got their back.\nབྱས་ཙང་། ང་ཚོ་ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕར་རེས་དང་སེམས་གསོ་བྱེད་རེས་བྱེད་ཡ་དེ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་གཞི་རྩ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ། ད་རེས་ནད་གྱི་རྐྱེན་པས། ཡང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ལ། མིའི་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་བརྙས་བཅོས་ཕོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་རེད ། ད་མིའི་རིགས་ཟེར་ན་མ་ཟེར་ན། དེ་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཡོད་མ་རེད། ཚང་མ་ལོ་འགྲོ་བ་མི་རེ་རེ་གཉིས་ལས་འཁྲུག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་སུ་ཡིན་ནའང་རིམ་ནད་ངན་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཕོག་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདོད་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་ཡ་ང་རང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ལ་རང་བཞག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nThus, we all need to do our bit to inspire each other and to comfort each other. That is the basis for the happiness of humanity. Sadly, inafew places, this pandemic is being used asaway to discriminate against certain groups of people. A group of people is notasingle entity; it’s made up of individual human beings. No one—no matter who they are—wants to be infected with the virus. No one wants these hardships. At such times as these, it’s important to put ourselves in other people’s shoes and reflect.\nཞམ་ལ་ཡ། ཚང་མ་ལོ་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་མ་གསུང་ཡ་ཡིན། དེས་ནས་ཚང་མས་མཉམ་དུ་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། ང་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གདངས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ནས་འདོན་ཡ་ཡིན།\nNow we will recite the Prostrations to Tara together. So that everyone can follow me, I will use the melody that I composed.Thank you.\n接下来法王用藏文念诵《救度佛母二十一种礼赞文》，用正常速度念了一两遍后，他又用藏人的速度念了一遍，Bamboo就基本跟不上了。接下来他又用寺庙里僧人平时课诵的速度念， 快得Bamboo就根本听不出他在念什么了。这时Bamboo才恍然大悟，为什么前三天的那四部经Bamboo平时每天早上都念，却没任何效果，但这次跟着他一起念，“祛病消灾”的效果却好的不得了的缘故了。原来 是平时一个人在家里的小佛堂诵这些经文当早课时，有口无心的背得太快，自己也不知道自己在念什么，供桌上的大宝和佛菩萨也听不出Bamboo在念什么，当然没效果了。


In Memoriam: Khawa Nyangchack - Machik\nKhawa Nyangchak (1989-2015) wasagifted young writer and social commentator from Amdo, Tibet. Widely acclaimed as an ardent new voice for this uncertain Tibetan moment, Khawa Nyangchak passed away tragically while protecting the fish of Tsongonpo (Qinghai Lake).\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀི་རྩྱོམ་རིག་གི་རེ་བ་དང་བླྱོས་གཏྱོང་གི་ཐད་ནས། བྱོད་ཀི་རྩྱོམ་པ་པྱོ་གྲགས་ཆེན་དག་གིས་ཁྱོང་ལ་ གདེངས་འཇྱོག་ལེགས་པྱོ་མཛད་ཡྱོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱོང་གིས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དུས་ ལ་མ་རན་པའི་འཆི་དུས་སེ་ཉིས་སྱོང་བཅྱོ་ལྔ་ལྱོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཁྱོས་ད་དུང་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་བརྩམས་གྲུབ་བྱུང་། ལྱོ་འདི་ལ་ཁྱོ་རང་ མཚོ་སྱོན་པྱོར་ཉ་རྒྱ་ལེན་དུས་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནུབ་པ་རེད། ཁྱོང་ཉིད་དགུང་ལྱོ་ཉེར་དྲུག་ལ་སྱོན་དུས་མཚན་སྙན་ཆེན་པྱོ་རྒྱས་ ཤིང་། ཞིང་འབྱོག་མང་ཚོགས་ཀིས་རང་སའི་སྡུག་བསལ་ཞུ་སའི་གེང་སེགས་བལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཁྱོས་མགྲིན་ཚབ་ཀི་ནུས་པ་ ཐྱོན་ཡྱོད། ཁྱོའི་གྲུབ་འབས་དང་མཛད་རེས་ནི་ཁྱོང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རེས་བྱོད་མི་རྒན་གཞྱོན་ཡྱོངས་ཀིས་དུས་ཡུན་རིང་པྱོར་སྡུག་ བསལ་ཆེན་པྱོ་བྱེད་པ་ལས་གསལ་པྱོར་མཐྱོང་ཞིང་། ཁྱོང་གི་བརྩམས་ཆྱོས་མ་ཡལ་བར་དུ་བྱོད་པ་ཚོའི་སྡུག་བསལ་ཡང་མཚམས་ འཇྱོག་མི་སིད། དེ་བས། ང་ཚོས་ཤྱོར་བ་ནི་ན་གཞྱོན་གི་རྩྱོམ་པ་པྱོ་ཁྱོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཁྱོའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ ཀིས་བཤད་མ་ཚར་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་གནས་ཡྱོད།\nA fierce literary voice who spoke of hope and sacrifice in one breath, Nyangchak Bum gained the admiration of some of the most senior Tibetan literary figures of our times through his insightful book of essays, The Moth. He had just publishedawidely acclaimed children’s book by the same title when he met his untimely death in June 2015. He was retrieving the last remaining fishnet set by poachers when he accidentally slipped into the depths of Tsongonpo.\nAt the extraordinary age of 26, “Khawa Nyangchak”, as he was widely known, managed the elusive trick of becomingarelevant Tibetan public voice inside Tibet atamoment when meaningful public space has been essentially non-existent. His achievement is reflected in the waves of spontaneous public mourning — by young and old alike — that has followed in the wake of his passing. It is as much for this as for his illuminating poetry and prose that Khawa Nyangchak’s untimely death will be mourned, now and in the years to come.\nWe have lost not onlyagifted writer, butafearless soul whose unspoken words will surely haunt friends, admirers and social commentators alike in the years to come.\nWritten by Dr. Tashi Rabgey


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (བཞི་བ།) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-03-03 13:14:18 ཀློག་གྲངས།\nསྐབས་འདིར། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་གནད་དོན་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཚེ། དེ་ནི། སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་ལ། དེའི་ཚད་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར་ལ། སྤུས་ཀ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ། ད་དུང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དེ་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ཚུར་སྣང་སྒོས་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་རེད། རྣམ་བཤད་བསྡུ་བ་ལས། མདོ་སྡེའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་གནས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུར་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལྟར། སྐད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ནི་ཚིག་འབྲུ་སྟེ་གནས་དང་མཚོན་སྟངས་རིག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་ནི་འཚོ་བ་དང་བྱ་དངོས། བསམ་བློ། འདུ་ཤེས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། རྩིས་རིག་ནི་ཨང་གྲངས་དང་མཚོན་རྟགས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་བཅས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་འདྲ། འོན་ཏེ། དེའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ལས་མཁོ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ངོ་བོའི་སྟེང་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་དའི་གནད་ཡིན། དེ་དང་རྩིས་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་དོན་དངོས་ཡིན།\nདེ་བཞིན། སྐད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ལསློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དོན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་དགོས་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དེ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློ་སྟེང་མཐོར་འདེགས་དང་གཅིག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་གོ་སླའོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་མཉན་པ་དང་འཆད་པ། ཀློག་པ་དང་འབྲི་བའི་གོ་རིམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་དང་། ཡང་ན་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། <<མཐའ་མཇུག་གི་སློབ་མཐུན་ཞིག>>་ཅེས་པ་འཁྲིད་སྐབས། སྐད་ཆའི་བབ་ཆགས་རང་བཞིན་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ལས། མི་སྣའི་མཐོང་ཐོས་དང་མྱོང་ཚོར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་མ་བརྗོད་ན། སློབ་གསོའི་ནུས་པ་མེད་ལ། <<ན་གཞོན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ>>་དང་<<ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་གཏམ>>་དང་<<སློབ་མ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག>>་ཅེས་པ་རྣམས་ལས་རྩོམ་པ་པོའི་རེ་གབ་མཐའ་དག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མ་བཟུང་ན། དེའང་བརྗོད་བྱང་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་རེད། གསལ་བོར་བཤད་ན། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ནི། ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་གནས་པར་མ་ཟད། དམིགས་ཡུལ་གཙོར་སླེབས་དགོས་པའང་མིན་པ་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nམདོར་ན། ང་ཚོར་གསལ་བའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྐད་ཆའི་མི་ཆོས་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྟབས་བདེ་ཕྱོགས་ཞེན་སྒོས་ཡོི་བྱད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅན་དང་། ཡང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་ཅན་དུ་བལྟ་མི་རུང་བ་ཡིན། དེར་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལྡན་ཕྱིན་གཉིས་ལས་གཅིག་འདེམ་པར་བྱ་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n་ སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་སླེབས་དགོས་ན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་དུ་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་། ནུས་རྩལ་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དུའང་སླེབ་དགོའ་ལ། ནུས་རྩལ་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས། རང་བྱུང་ཚན་ཁག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱའི་རིག་པ་ཁོ་ནར་འདོད་མི་རུང་ལ། རྩལ་སྦྱོང་དང་གླུ་དབྱངས། རི་མོའི་རིགས་ཇི་བཞིན་པར་ནུས་རྩལ་གྱི་རིག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འཛིན་མི་རུང་སྟེ། དེར་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལྡན་པ་མ་ཟད། ཁྱབ་ཁོངས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་ལྷག་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ། ཤེས་བྱའི་ནང་དོན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་ཆེའང་ཆུ་ཚད་ཟབ་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རེད། མིང་ཚིག་བརྡ་སྤྲོད་དང་། གཏན་ཚིགས། འབྲི་ཀློག རྩོམ་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱིོ་ནང་དོན་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་རྣམས་ཤེས་བྱའི་ཕུང་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ། ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའང་དེར་འདུས་པ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོས་ཤེས་བྱའི་རྩོམ་རིགས་ཤིག་ཁྲིད་པ་དང་། ཡང་ན། ལྟ་ཀློག་དང་རྩོམ་འབྲི་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཁྲིད་སྐབས། དེ་དག་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཚན་ཁག་དང་མི་མཐུན་པ་མེད།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ་ནུས་རྩལ་ནང་དོན་ལྡན་པ། དཔེར་ན། ཡིག་གཟུགས་དང་གྱེར་འདོན། རྩོམ་རིགས་གསར་རྩོམ་ལ་སོགས་པ་ནུས་རྩལ་གྱི་ངོབོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སྐབས་བྱ་འགུལ་དེ་རིགས་ངོ་བོའི་སྟེང་ལུས་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས། རི་མོ་སོགས་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ཆོག་གོ །\n༡ སློབ་འཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་རིམ་ཁྲོད། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དང་ནུས་རྩལ་རང་བཞིན་བར་ལ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས྄སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་དེ་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་འཁྲིད་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཚད་དང་མྱུར་ཚད་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན།སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཏེ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། བདེན་དོན་དངོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་བྱ་ནི་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། བཀོལ་སྤྱོད་ནི་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་ཡིན། “མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྱུང་ཁུངས། འཕེལ་རྒྱས”སོགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། “ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་”དང་“འབྲི་བ་”སོགས་ནི་ནུས་རྩལ་ཡིན། “བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག”ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་གུང་བསྒྲིག་པ་ནི་ནུས་རྩལ་རེད། སློབ་མ་ཞིག་གིས་རྩ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་གུང་བསྒྲིག་ཚེ། དེིའི་ཚིག་ལེགས་པོནཞིག་འབྱུང་བ་ནི། སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། བཀོལ་སྤྱོད་དངོས་སུ་བྱེད་ཐུབ་ན། དེར་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་ཡང་ལྡན་པར་མཚོན་པ་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི། དེ་དག་ལ་ཁྱ་པར་ལྡན་དེ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱས་ཐ་སྙད་ཙམ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱིས་བབ་བསྟུན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་བཟུང་གཅིག་ཤོར་སྒོས་གཉིས་ཀ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན། ཤེས་བྱའི་ཆེད་དུ་ཤེས་བྱ་འཆད་པ་དང་དེ་མིན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྐྱོར་སྦྱངས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་བཅས་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་རྣམས་དགེ་རྒན་ཀྱིས་མཁས་འཛངས་ངང་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། སློབ་མར་ཤེས་བྱ་འབྱོར་བ་དང་ནུས་རྩལ་འཛོམས་པའི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། ད་གཟོད་གཅིག་བསྡུས་ཡོང་བ་ཡིན།\n༢. སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེ། སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཆེད་དང་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་ཞབ་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེས། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་ཞབ་འདེགས་ཞུ་པ་ལ། (༡) སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་གང་རུང་ལ་སོ་སོར་གོ་བ་མི་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར། གསར་རྩོམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྩམ་སྲོལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར། རྩོམ་རིགས་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་སློབ་མར་འདོམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིོན། (༢) སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་འཁྲིད་ལྷོད་ཆོག་པའང་མིན། ཤེས་བྱ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། སློབ་མར་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ལྡན་ཚེ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་པ་ལྷག་གིས་རང་དབང་ཆེ་ལ། ཁ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་འཕེལ་ཁ་དེ་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར། གོ་བ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། སྐམ་ས་ལ་མི་ཡོང་། ཞེས་པ་ལྟར་“གོ་བ་”དང་“རྟོགས་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཅིག་འདུའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་མདུན་མའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནས་འཆད་ནའང་། སློབ་མར་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་བསླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྲིད་པ་ཙམ་མིན། སློབ་མ་ཞིག་གིས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་བསླབས་ཏེ། གོ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པའི་ཡིག་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་མི་ཤེས་ཤིང་འབྲི་དགོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཤེས་ན་དེ་སྐད་ཡིག་ཤེས་སོང་ཞེས་བཤད་མི་རུང་། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་ཆའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་ཁོ་ན་བསླབ་ན་ཆོག་པ་མ་རེད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་ཞིག་སྐྱོང་དགོས་པ་མིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཞིག་རིག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་འདྲ་བར། དེ་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ངོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་ལ་མཐོང་སྣང་འདྲ་མཚུངས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་རེད། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་བསམ་བློ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཀློག་པ་དང་རྩོམ་པའི་གོ་གནས། འཆད་པ་སྦྱངས་བའི་བསྡུར་ཚད། སྐད་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོམ་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་མཁྲེགས་འཛིན་ལས། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་སོ་སོའི་གོ་གནས་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་ཉུང་བ། དེ་ནི། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ངོ་བོའི་འབྲེལ་བ་ལངོས་འཛིན་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nཐོག་མར། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ། དེ་ནི། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནསབལྟས་ན་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། མདོར་བསྡུས་ན། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ། བསམ་བློ་བཅས་ཡིན། བསམ་བློའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི། སློབ་དེབ་དུ་གཞི་འཛིན་སར་བསྒྲིགས་པ་མིན་པར། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་དམིགས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ། སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་བཅས་ཡིན། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་། སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་བསམ་གཞིག་གྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། ། དེ་ནི། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་སྐད་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པའི་མི་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆ་རིག་པ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་མིན་པ་གསལ་བར་གཏན་པ་རེད།\nདེ་ན། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློའི་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པ་རེད། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན། བསམ་གཞིག་ཀྱང་གཏོང་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་བའང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་ཀློག་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི། དཔེ་ཀློག་གི་སྐད་ཆ་བརྒྱུད་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བྱ་དངོས་དང་བསམ་བློ་མཚོན་པར་བསམ་གཞིག་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་སྦྲགས་བྱས་པའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལ་སྐད་ཆར་ཉན་པ་ཞེ་ན། ངག་བརྡ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་མཁན་གྱིས་འཆད་པའི་ནང་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་ཟེར། འཆད་པ་དང་རྩོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་། ངག་བརྡ་དང་དཔེ་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་དང་སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཚང་མ་སྐད་ཆའི་བྱ་འགུལ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚུངས་སུ་བསམ་གཞིག་གི་བྱ་འགུལ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བྱ་འགུལ་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཐད་ཀར་སྐད་ཆའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་མཚོན་པ་ཡིན་ཕྱིར། ང་ཚོས་སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་དང་དེས་བསམ་གཞིག་གི་འཕེལ་རྒྱད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལ་དོ་སྣང་ཆན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་གིས་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་གསུམ་ལྡན་པ་སོ་སོ་གསལ་བོར་བཤད་ན། (༡) སྐད་ཆས་མིའི་བསམ་གཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་མིའི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། (༢) སྐད་ཆས་བསམ་བློ་གདམས་པ་དང་བརྗེ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དེ་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་རྔོ་ཐོག་དུ་འཇུག་ཆོག (༣) མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དེས། བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱི་སྐུལ་མའི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་ཐུབ། དེར་བརྟེན། སྐད་ཆའི་ཚན་ཁག་གི་བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ། སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་ཤིང་། (བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་དེར་སྐད་ཆ་ལས་གཞན་ལག་བརྡ་དང་བརྡ་རྟགས། བརྙན་པར། སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཐུབ)དེ་ནི་དགོངས་པ་དེ་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་སྤྱིར་བཏང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་སོ། ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་འབྲེལ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་རེད། ཀླད་སྟོབས་རིག་པ་ད་དུང་བླ་ལྷག་གིས་གོང་འཕེལ་དུ་མ་སོང་གོང་ངོས་ཟིན་པ་ཅུང་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་དེ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གི་དོན་དངོས་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་ནོ། །\nསྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ནང་དོན་དང་གོ་རིམ། ཐབས་བཀོད། གདེང་འཇོག་གི་ཚད་ཐིག་བཅས་འདིར་བརྗོད་པ་མིན་པར་དེ་དོན་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་སྐད་བརྡའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་བགོས་ནས་བལྟས་ན། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་(དང་པོ། གཉིས་པ)ནི་ཡི་གེ་ཚོགས་གསུམ་སྒྲ་སྦྱོར་གཙོ་བོའི་སློབ་ཚན་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནས་མཐོ་རིམ་དང་པོའི་བར་སྐད་བརྡ་ཁྲིད་པ་གཙོ་བའི་ཚན་ཁག་ཡིན། མཐོ་འབྲིང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་གཙོའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཡིན། ཚིག་འབྲུ་སློབ་འཁྲིད་གཙོ་བོ་དང་། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་དུས་མཚུངས་སུའང་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ནམ་ཡང་འདུས་པ་ཡིན་སྟབས། དེ་ཡང་། སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སོ་སོའི་གོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན།\nང་ཚོས་ཐོག་ནར་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་དང་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ལྡན་པས་ཚན་ཁག་བཙུགས་པའང་གཅིག་མཚུངས་མིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལས་སློབ་འབྲིང་སྐབས་སུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བཞག་ཡོད། རང་རེ་ཅག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་བའི་སྐབས་ནས་སློབ་གྲྭ་ལ་ལར་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཁྲིད་མྱོང་ཡང་། མི་འགྱངས་བར་ཡང་བསྐྱརསྣ་འཛོམས་རིག་པར་བསྒྱུར་ཏེ། རྩོམ་རིག་ཁྲིད་པའི་ཐབས་བཀོད་ལག་བསྟར་བྱས། དེས་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སོ་སོར་གནས་ཆོག་ལ་གཅི་བསྡུས་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པར་མཚོན་ཞིང་། རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་འབྲེལ་བ་དམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཧྲིལ་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་གལ་ཆེན་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་གནས་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རེད། དོན་དངོས་སུ་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དོན་གྱིས་ཚིག་འབྲུ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་ཚན་བཞིན་བྱེད་མི་རུང་ལ། སླར་ཡང་རྩོམ་རིག་གིས་སྐད་བརྡ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བཞིན་ཡང་བྱ་མི་རུང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ལོའུ་ཧྲུའུ་ཞང་གིས་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་གནད་དོན་སྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོད་གླེང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ངས་བལྟས་ན། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཁོ་ནའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། ལྟ་ཚུལ་གསུམ་འཛིན་དགོས་ཏེ། སྐད་བརྡ། རྩོམ་རིག ཆབ་སྲིད་བཅས་མ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་དོན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེང་ཚོའི་རེ་བར་གཅིག་བསྡུད་བྱ་དགོས། དེ་ན་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོས་དེིའི་བར་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་རེ་བ་འཛིན་དགོས།\nདེ་ན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་རེ་བ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ནི། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེར་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤུགས་དྲག་ཅིག་ལྡན་པ་རེད།\nསློབ་མས་རྩོམ་རིག་ལ་སྦྱོང་སྐབས། སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་ཁོ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱ་མི་རུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོར་སློབ་གསེང་སྐབས་སུ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག་ལ། རླུང་འཕྲིན་ལས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གྱེར་འདོན་དང་སྒྲ་འབེབ་ལ་སོགས་པར་ཉན་པར་བྱ་ཆོག རྩོམ་རིག་གསར་སྐྲུན་གྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པར་ལྟ་ཆོག་ལ། བརྙན་གཟུགས། གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་བསྐྱེད་ཆོག ཡིན་ནའང་། འདི་རྣམས་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིར་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོར་འཆར་གཞི་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་བསྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་ལྟ་ཀློག་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རང་སྒེར་གྱིས་འདེམ་བཀོད་དང་། ཡང་ན། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་རུང་བར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟ་ཀློག་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་དེ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཆེད་དང་། ཡང་ན། ངེས་པར་དུ་མ་འོངས་པའི་རྩོམ་རིག་བྱ་འགུལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསེམས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པ་འགའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུར་བལྟས་ན། བྱིས་པ་དང་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་འདུན་པའི་འགྱུར་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ནས་བརྒྱད་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནའ་གཏམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དགའ་ཞིང་། བརྒྱད་ནས་བཅུའི་བར་ཅན་རྣམས་བྱིས་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་ལ་དགའ་བ། དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཅན་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་དང་རྣམ་ཐར་ཀློག་འདོན་ལ་དགའ་བ། བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དངོས་མར་ཀློག་འདོན་བྱེད་པར་དགའ་བ་རེད། དེ་ཡང་། སློབ་མ་རྣམས་སློབ་འབྲིང་དུ་སླེབས་ཚེ། ལྷ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད་བཅས་གུ་དོག་པའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་རྩོམ་རིག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་རེད། དེས་ང་ཚོར་སློབ་འབྲིང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གྲངས་ཚད་དང་སྣ་རིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀུན་འདེམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཀློག་གི་འདུན་པ་དང་ནུས་པར་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་རེད།\n༡. སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་བརྩེ་དུང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་དུ་འཇུག་དགོས། སློབ་མའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་གསལ་བོ་འཛིན་དགོས་ལ། ཕྱོགས་དེར་ཞུགས་སུའང་འཇུག་དགོས་ཕྱིར། དགེ་རྒན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཚད་འདས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་འགོག་དགོས་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཞེན་མེད་ཞེ་ལྷོད་ཀྱི་བྱ་བ་གཡོལ་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་དང་འདུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ནི། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་འཁྲིད་པར་ལྦན་དགོས་པའི་རེ་བ་དང་པོ་ཡིན།\n༢. རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ། ཧྲིལ་བོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་པའི་བར་སློབ་མར་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ། དེའི་ཕྱོགས་ནས་འབྱིན་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་ཁྲིད་པ་དང་མི་འདྲ་ལ། གསལ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་ལའང་མི་འདྲའོ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ནས་ཧྲིལ་བོར་ཁྲིད་ཆོག་ལ། རེ་རེ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཆོག་པས། མཚམས་པ་སོ་སོ་བ་ཚང་མར་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལྡན་སྲིད། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལས་བྲལ་མི་ཐུབ་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོ་བ་དང་ཕྱེད་ཀས་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཧྲིལ་བོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་རེའི་བར་གོ་འོས་ལ་ཕྱོགས་ཤས་ནས་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱུད་དགོས། སྐབས་འགར་ཁག་འགར་བགོས་ཏེ། སློབ་མར་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྟབས་བདེར་ཡོང་བ་ཁོ་ན་ལས། དམིགས་གཏད་ས་གང་ལྟར་ཧྲིལ་བོའི་སྟེང་དུ་འཇོག་དགོས། དེའི་སྟབས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་རེ་བ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཤིགས་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་ཧྲིལ་བོའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཚོར་མྱོང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. ཁྱད་པར་དུ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཅིག་ཐོབ་དུ་འཇུག་དགོས། ཚིག་རྒཡན་བཀོད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་དཔེ། དོན་འདྲ་ཡང་བརྩེ་སེམས་མཚོན་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མར་རྩོམ་པ་པོའི་ཡང་དག་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་འབྲུ་དེ་དག་གིས་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་ནུས་པ་དང་དེའི་མཛེས་སྡུག་གི་ནུས་པ་བཀོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།\n༤. སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ལ་གྱརེ་འདོན་དང་ཁ་བྱང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། གྱེར་འདོན་ལ་བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཕྱིན། སྒྲོགས་འདོན་དང་ཀློག་འདོན་གྱི་རྣམ་པགང་རུང་ཞིག་སྤྱད་དགོས།\nའདིར་སླར་ཡང་། རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ལ། རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་ལ་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ལྡན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རྩོམ་རིག་དང་སློབ་གསོ། རྩོམ་རིག་དང་འཚོ་བ། རྩོམ་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས། རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་འཛོམས་པ་ནས་རྩོམ་རིག་དང་ཚན་རིག་འབྲེལ་བའི་བར་ཐུག་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནད་དོན་འབྱུང་སླ་ལ་སྐྱར་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་རེད།\nརྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ནི། སྔར་ནས་སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་རྨང་གཞི་བརྒྱུད་ནས་སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པ་གཙོ་བོའི་གོ་གནས་སུ་འཇོག་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་རྨང་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་ནི། ཡུན་རིང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་འགན་དེ་བཞེས་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་གལ་ཏེ་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཚེ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རེ་བ་ཚིམ་མི་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱ་དང་རྩོམ་རིག་རོལ་མྱོང་གི་སློབ་གསོ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐད་བརྡ་སློབ་གསོའི་རེ་བ་སྣང་མེད་དུ་འཆོར་ན། དེ་ནི་རྩོམ་རིག་སློབ་ཐུན་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད། ངས་བལྟས་ན། འབྲིང་རིམ་སློབ་མ་ཞིག་གིས་རྗེ་པོ་ཏོ་བ་དང་ས་པན་གཉིས་མི་ཤེས་པ་དང་<<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད>>་དང་<<གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང>>་གཉིས་ལ་ལྟ་ཀློག་མ་བྱས་ཚེ་ཞན་ཆ་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས། ཡིན་ནའང་ཉིན་རྒྱུན་ཁ་སྐད་དང་དཔེ་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མི་ལྡང་བ་དང་བསྡུར་ན་རྗེས་མར་འབྱུང་བའི་གནད་དོན་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། སྐད་བརྡའི་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པས་<<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད>>་དང་<<རྒྱལ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས>>་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་ཤིང་། བོད་མཁས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉིན་རྒྱུན་མཁོ་བའི་སྐད་བརྡའི་ནུས་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱིས་དམིགས་སྒོ་གཉིས་སུ་སླེབས་དགོས་ཏེ། རྩོམ་རིག་སློབ་གསོའི་དམིགས་སྒོ་དང་སྐད་བརྡའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་སྒོ་གཉིས་སོ། །\n༡. རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་རེའི་སློབ་འཁྲིད་ཚང་མར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། སྐད་བརྡ་དང་རྪོམ་རིག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱ་གང་ཐུབ་ཅིག་བྱ་དགོས། སྐད་བརྡའི་དམིགས་སྒོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད། གྱེར་འདོན་དང་བློར་འདོན། ཞིབ་འདོན་དང་རགས་འདོན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དགོས་ལ། རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དང་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྩ་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་གཙོ་བོའི་སྦྱོང་བརྡར་དུ་འཛིན་ཤེས་དགོས། ད་དུང་གདེམ་ཀའི་ཀློག་འདོན། མྱུར་མོའི་ལྟ་ཀློག གཏམ་བརྗོད་ལྟ་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱེད་དགོས། རྩོམ་རིག་དམིགས་སྒོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད་བྱུང་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རྟོགས། བརྗོད་བྱ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་བསྐྲུན་འཆར་སྒོའི་རོལ་མྱོང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས།\nསློབ་འཁྲིད་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཕན་ཚུན་ལྟ་རྟོག་དང་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་སྐད་བརྡའི་སློབ་འཁྲིད་ཕྱོགས་ན་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ལྡན་རྩི་བཅུད་ཐོན་མི་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ལ་ཕྱོགས་ན་ཉིན་རྒྱུན་སྐད་བརྡ་བཀོལ་སྤྱོད་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་གནོད་ངེས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ཆ་སྙོམས་སྒོས་སྐད་བརྡ་དེ་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་སར་བཞག་སྟེ། སྐད་བརྡས་རྩོམ་རིག་རོལ་མྱོང་བྱ་བར་འཇུག་དགོས།