ཁ་བརྡ། | བུ་སྟོན་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་ཞིབ།\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་ནང་བྱོན་པའི་གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(?-1486 )གྱིས་མཛད་པའི«ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ»ཞེས་བྱ་བ་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་ཏུ་འདས་མིན་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སློང་མཁན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ་(1432-1506)རེད། ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཞུ་བ་ནི་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རེད་ལ། ཁོང་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཁོང་གིས«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ»ཞེས་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་གནང་འདུག གསུང་རྩོམ་གཞན་པ་ཡོད་མེད་རེ་ཞིག་མ་ངེས།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས»སུ‘‘ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསེར་འཚོལ་དུ་བྱོན་པ། གར་ལོག་གི་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ནོར་སློང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་མངའ་རིས་ཀྱི་བཙད་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་ནོ།།’’ཞེས་འབྱུང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་མིན་པར་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནའང་། སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དུམ་འདི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡིན་ཤག་གནང་ཡོད་ལ། འདར་ཚ་ཁྱུང་བདག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པའི«ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེའི་མགུལ་རྒྱན»ཞེས་པའི་ནང་དུའང་གོང་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་སྟབས་སྐབས་འདིར་གླེང་མོལ་མང་ཙམ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས»སུ་འབྱུང་བའི་གསུང་དུམ་དེ་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་མེད་སྐོར་བཙལ་སྐབས། «བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ»ཞེས་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ‘‘ལྕགས་སྟག་ལ་འབྲི་ཁུང་གླིང་ལོག་བྱུང་། ལོ་དེ་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་སོ། །’’ ཞེས་དང་། ཡང་། ‘‘འདིས་(ཁྲོམ་གཞེར་དབོན་པོ་རིན་གཞོན)གདན་སར་ལོ་བཞི་སོང་བའི་ལྔ་པ་ལྕགས་སྟག་ལ་འབྲི་ཁུང་གླིང་ལོག་བྱུང་། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་འཁྲུངས།’’ ཞེས་བུ་སྟོན་གྱི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་འབྱུང་བ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་བྲིས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་དེར་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། བུ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་ལས་གང་འཚམ་ཞིག་ལ་མཇལ་བ་ཡིན། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཕྲན་གྱིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཁོང་ལ་འབོད་མིང་ཁ་ཤས་ཡོད་ཚུལ་དང་། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་འབོད་དགོས་དོན། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁུལ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ནང་དུའང་རྩོམ་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་གཤམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་རོབ་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་དགོས་དབང་གིས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཟུར་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི་གཙང་སྟོད་ཁྲོ་ཕུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་དགོན་པར་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ལྕགས་སྟག(སྤྱི་ལོ 1290) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་དགོས་དོན་ནི་ཡབ་ནི་རྙིང་མའི་བླ་ཆེན་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞུ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་འབུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ནས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་གནང་བ་དང་། དགུང་ལོ་བདུན་པར་ཁྲོ་ཕུ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ 1307)ལོར་ལོ་ཙཱའི་མཁན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། བསོད་ནམས་མགོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་བཞེས་པའི་ཚེ་ན་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་དེ། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་༌། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏུལ་བས་སྙན་གྲགས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས།\nདགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ཆུ་བྱི(སྤྱི་ལོ 1312)ལོར་མཁན་ཆེན་བཀའ་བཞི་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་༌། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། ཁྲོ་ཕུར་ཕར་ཕྱིན་དང་། འདུལ་བ། མངོན་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་བ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཡིག་རིགས་མང་པོ་མཁྱེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་གསན་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་བོད་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ་བུ་དོལ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་ཁྱབ། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལྕགས་སྦྲེལ(སྤྱི་ལོ 1320)ལོར་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་བཟུང་། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཛད་ཅིང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། དེ་རྗེས་སྣང་ཐར་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་གནང་ཞིང་། «དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་བ»ཞེས་པ་བསྒྲིགས། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ལ་སླེབས་པ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༣༢༢ལོར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས«བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད»ཅེས་བྱ་བའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ(སྤྱི་ལོ 1344)ལོར་གོང་མ་ཟོན་ཏེའི་གསེར་ཡིག་པ་འབྱོར་ཡང་མ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག དེ་ནས་རེ་གཉིས་པ་ལྕགས་ཡོས(སྤྱི་ལོ 1351)ལོར་གཡའ་ཕག་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་བསྡུམ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སྦྲེལ(སྤྱི་ལོ 1353)ལོར་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་གསུང་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་འདས་པ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་བ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག(སྤྱི་ལོ 1364)ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་སའི་གནས་ཁྲོ་ཕུ་དང་། ཞ་ལུ། རི་ཕུག་གཙོ་བོར་མཛད་འདུག ཁོང་ནི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བའི་ནང་གསེས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའམ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྟ་བའི་བཤད་པ་ནི་བཀའ་གདམས་པ་དང་མཐུན་ཤོས་ཆེ་ཞིང་། ཟླ་བའི་གཞུང་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་བཤད། ད་དུང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།» སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་(1318-1388)གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག» ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ།» ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན།» སྟོད་མངའ་རིས་འབོ་དཀར་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ»དུ་འབྱུང་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སྐལ་བཟང་དང་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པའི་ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། གཟུངས་འབུམ་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་ «བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས»སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མ་སོགས་མང་པོ་བཞུགས་མོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ་དང་། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་གསུམ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས། ཁོང་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དག་ཁུངས་དག་སྤུས་དག་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་དང་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་ཤོག་ལྡེབས་༣༦ཅན་ཞིག་རེད།\nཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལས་གཅིག་མ་གཏོགས་ཆ་ཚང་བ་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། ཞབས་མཆན་དུ་ཡིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་ནས་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་སོགས་འགོད་པར་རྩོལ་བ་མ་བྱས། ཕྲན་གྱིས་མ་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་སྐབས། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལད་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཚལ་པ་སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟངས་ལྟར་གནང་འདུག་པས། དོན་དངོས་སུ་རྣམ་ཐར་དེ་དེང་སང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མ་ངེས་སྙམ་མོད། ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་གོང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་བྲིས་ཚུལ་ཞིག་འཁོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། རྣམ་ཐར་དེ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་པ་རེད། ད་དུང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི«བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ»ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་འདུག་པས། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཞུ་བ་དང་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མོད། བུ་སྟོན་གྱི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོན་པ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རྗེ། བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སྲོལ་ཡོད། འདིར་དཔེར་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། བུ་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པའི་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན(1364-1449)གྱིས‘‘མང་དུ་ཐོས་པ་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར། །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་གཡོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མས་ཕྱུག །དོན་ཀུན་རྟོགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། ། ་་་’’ཞེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན(1428-1507)གྱིས‘‘་་་ དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་བྱོན་པའི། །པཎ་གྲུབ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའ་ཡང་། །རྩོམ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་དང་མཚུངས་གཞན་མ་བྱོན། ། ་་་ ’’ ཞེས་ལྟ་བུ། འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོས(1527-1592)‘‘བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་པ། ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ཟླ་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་ཚོགས། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་མཛད་གང་དེར་དང་བའི་བློས། །གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །’’ ཞེས་སོགས་མང་དུ་མཆིས་མོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\nདེ་ལྟར‘‘བུ་སྟོན’’ཞེས་མང་དུ་འབྱུང་ནའང་། བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་སྐོར་མ་ཞུས་གོང་དུ་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལྟར་ན། ཁོང་དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་པ་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ1307) ལོར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་མཁན་བརྒྱུད་མཁན་པོ་ཡངས་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཅི་ཡིན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་མ་སོང་བས། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཁག་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་བུ་སྟོན་གྱི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཐོན་མེད་པ་ཅུང་ཟད་མཚར། «བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ»རུ‘‘དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་་་ མཁན་པོའི་མཚན་ལས་གྲས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏོ།།’’ ཞེས་འབྱུང་བས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི་མཁན་པོའི་མཚན་ལས་གྲས་པ་ཞིག་རེད་གསུངས་འདུག་མོད། སྔར་བཞིན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་མ་རྙེད།\nདེ་ནས་ཡོངས་གྲགས་སུ‘‘བུ་སྟོན’’ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དང་། ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་དང་། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བས། ཕ་སྟོན་པ་ལ་བུའང་སྟོན་པ་བྱུང་འདུག་ཅེས་མཚན་དེ་སྐབས་དེར་ཐོགས་པར་གྲགས། «ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད»དུ‘‘བུ་སྟོན་ནི་འཁྲུངས་ས་ཤབ་སྒོམ་གནས། ཁྲོ་ཕུར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་རྩེ་བ་སོགས་ལ་གཏུགས། གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཡབ་དང་བཅས་ཏེ་དབུས་གཙང་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། ཕ་སྟོན་པ་བུ་སྟོན་པ་འདུག་ཅེས་པས་མཚན་བུ་སྟོན་དུ་གྲགས།’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘ལོ་ངོ་གཉིས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུས( ?)པ་མཁས་པར་མཁྱེན། ཡབ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་ཚད་མའི་གྲ་སྐོར་ལ་མཛད་པ་དང་སྟོངས( ?)ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་ཞེས་དེ་ནས་གྲགས་སོ།།’’ ཞེས་འཁོད་འདུག་པས། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཚིག་ཟིན་ལ་བལྟས་ནའང་། ཡབ་ཀྱིས་ཚད་མའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། བུ་ཡིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་སུ་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ཁོང་ལ་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོགས་པར་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ། ཁོང་ཚང་ལ་འགྲུལ་པ་རེ་ཡོང་སྐབས། མི་དེ་དག་གིས་ཡུམ་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི‘‘བུ་སྟོན་རོགས’’ཞེས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་བུ་སྟོན་ཐོགས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད། མ་ཡུམ་གྱིས་ཁྱིམ་ལ་འགྲུལ་པ་རེ་སླེབས་སྐབས་བུ་སྟོན་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་མི་མཛེས་པས་མི་གཞན་ལ་སྟོན་གྱི་མེད་པ་རེད་ཅེས་གྲགས། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་ངག་རྒྱུན་དེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཁས་ལེན་ཆོག་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག»ཏུ‘‘ཚད་མའི་གཞུང་བཟུང་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་དཔྱིད་པོ་དེ་ཡབ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན’’ཞེས་ཁོང་དངོས་སུ་ཡབ་དང་ལྷན་དུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང་། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོའི»ནང་དུའང་བུ་སྟོན་ཞེས་པ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་ཐོགས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པར་སྙམ།\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་ཡང་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»གི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །’’ཞེས་པ་དང་། «ལྟ་བ་ངན་སེལ»གྱི་མཇུག་ཏུ‘‘ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར།’’ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་མིང་གི་མགོར‘‘ཁྲོ་ཕུ་བ’’སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་པར་མ་ཟད། ཁྲོ་ཕུ་ནས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སོགས། མདོར་ན་ཁྲོ་ཕུ་དགའ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདན་ས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆ་ནས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས།\nདེ་བཞིན་དུ། བུ་སྟོན་གྱི་བསྟན་བཅོས«ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར»ལས‘‘མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་འདི།’’ཞེས་པ་རུ‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’འབྱུང་ལ། «སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར »དུ‘‘བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གཞོན་ནུ་རིགས་བཟང་དད་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་འབྲུ་མང་པོའི་ལོ། ་་་’’ཞེས་པ་དང་། «སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་ཅིང་དགའ་སྐྱེད»དུ‘‘སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་རབས་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དད་ཅིང་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་པ་འདི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས།’’ ཞེས་པ་གཉིས་སུའང‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’འབྱུང་ངོ་།།\nགཞན་ཡང་། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ‘‘འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་འབྱོན་པའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གདུང་རབས་ཐུབ་དབང་མི་མཇེད་ཞིང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་ནས་བསྟན་པ་རིམ་པར་བསྡུས་པར་ཚུལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་བྱུང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་མཁས་པའི་རྗེས་འབྲས་མདོ་ཙམ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེས་བཤད།’’ཞེས་འབྱུང་ལ། «རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བཤད་པ་ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ»རུ་‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེས་ཁྲོ་ཕུར་སྦྱར་བ་ཡི། །དགེ་བ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འདི། ་་་ ’’ ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་བོས་འདུག་པས། དེ་ལྟར་ན་‘‘ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན’’དང་། ‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’ དེ་བཞིན་དུ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་འདིར་བུ་སྟོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་འགའ་ལས་འབོད་མིང་འགའ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་དུ་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཡོད་ཚད་བཀླགས་ནས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་ཞིག་མིན།\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞིན། གཤམ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བུ་སྟོན་ལ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབོད་དགོས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས‘‘བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་་་’’ཞེས་དང་། ཚལ་པ་སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས(1309-1364)‘‘ཡང་བཟད་རིངས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཕུར་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ། འགའ་པ་དང་། སྟག་སྟོན་སྤྱིལ་བུ་བ་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་པོ་བྱོན། ལྡོང་གིས་གདན་ས་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་སྟོ་པ་གྲུབ་སེང་གིས་བྱས་ཏེ། རོང་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་དང་། གཞོན་མཛེས་དང་། ཞང་ལམ་དང་། ཉག་གཅིག་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན། རིགས་ཐིགས་པའི་སློབ་མ་ཞ་ལུ་བ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཡིན།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་ཅིང་། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)གྱིས‘‘ཆུ་མོ་ཡོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་ལོ་བཅུ་བཞི་པ། ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལོ་གཉིས་པ།’’ཞེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན (1428-1507)གྱིས‘‘རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པའི་བཞེད་དགོངས་ཐོགས་མེད་མཆེད་ལས་བརྒྱུད། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་བབས་པ། གཡག་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་བུམ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད།’’ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ(1382-1456) སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན (1405- ?) གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེས(1429-1489) འབྲི་གུང་གདན་རབས་བཅུ་བདུན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན(1475-1527) འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས(1597-1659/1660 ? ) རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(1617-1682) མདོར་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་(1698-1755)སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ནའང་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་འདི་དག་གིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲིས་པ་མ་མཐོང་ནའང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལ་མཇལ་ན་ཁོང་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ནས་ཐོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས་ཤིང་། «ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག»ཏུ‘‘མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཡོང་ཟེར་བས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཐོད་རྒལ་བ་རྔམས་སུ་མི་ཆུག་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བས། བདག་ཅག་སྒྲིམ་དགོས་སོ་ཞེས་གླེང་བར་གྱུར།’’ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། ད་དུང«བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན»དུའང‘‘དེ་ནས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་གང་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་བཞེད་དེ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ན་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚུལ་དེའི་གཏམ་གྲགས་ཏེ། གཙང་ཕྱོགས་ན་དབུ་ཚད་པ་འཇམ་སྐྱ་དང་། དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིགས་པར་སྨྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སླ་ཡི། ཁྲོ་ཕུ་ན་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ་་་ ’’ཞེས་གསལ། ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་ནི་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡང‘‘ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་ནི་དངོས་མིང་ངམ་བཏགས་མིང་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་མཛད་མེད།\nདེ་བས་ཕྲན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་བར། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘སྐྱེས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཅིག་ཡོང་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། ལ་ལ་ན་རེ་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་གསུང་།’’ཞེས་དང་། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུའང‘‘ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་དུ་གྲགས་པས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མཇལ་བས། གུས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་བྱུང་ལ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་པའི་ཁ་ཆེ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་བུ་སྟོན་ནི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་སྟོན་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་མོད། སྐབས་འདིར་གནོད་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེའོ། །\nའོན་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་སྟོན་ཐོགས་ཡོད་ཚེ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ནི་མཚང་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཚང་མིང་སྦྱར་མི་སྲིད་ཅིང་། དངོས་སློབ་དག་གིས་མི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ཕྲན་གྱིས་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་མ་མཐོང་ཡང་། «གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག»ཏུ། “ཞལ་དབྱིབས་མི་མཛེས་པ་སྤྲེལ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ཕོད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཀུན་གྱིས་“བུ་སྟོན་ཅིག བུ་སྟོན་ཅིག་”ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་བུ་སྟོན་ཞེས་དང་། ཡང་ཕ་བྲག་སྟོན་པ་འཁྲུངས་འདུག་ཅེས་པ་ལས་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མཚན་འབྱུང་ཚུལ་གསུང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཡོད།’’ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཚིག་དུམ་འདི་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས‘‘དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ནི་ངའི་སེམས་ན་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་དྲན་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན། གང་ལྟར་དུས་འཁོར་ཆོག་ཆེན་གྱི་ནང་མཆོད་སྐབས་སུ། ཨོ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ལ་ན་མོ་ཞེས་པའི་གཟུགས་བྱད་མི་མཛེས་ཤིང་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་གསུང་རྒྱུན་རྣ་ལམ་དུ་གསལ་བར་ཡོད་དོ།།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ནི«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ་གསལ་བའི་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་མཛད་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོ་ཞེས་པ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པོ་ནས་མར་བརྩིས་ན ༡༤༥ དེར་འཁེལ་ཞིང་། «ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང»དུའང་བུ་སྟོན་དང་དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དེབ་དཀར་དུ‘‘དེ་བཞིན་དུ་ཞང་བློན་སྣ་བོ་ཆེ། བཙན་ཁ་བོ་ཆེ། ཨ་ཞ་མགོ་བོ་ཆེ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་། དིང་སང་གི་ལས་སྣེ་ཆེན་མོ། ཞལ་ངོ་ཆེན་མོ། དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་དོན་འདྲ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མ་གོ་བར། ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་རེའི་མཚན་ལ་ཁ་ཆེ་དང་སྣ་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་གྲགས་པར་བརྟེན་དོན་མེད་པའི་མཚར་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲས་ནས་སྣང་།’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཁ་ཆེ་དང་སྣ་བོ་ཆེ་སོགས་ནི་ཐོབ་དང་གོ་སའི་མིང་ལས་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིའི་ཁ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་དང་གོ་སའི་མིང་ཡང་མིན་ཏེ། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འདུག་པར་དགོངས་ཏེ། ཡབ་ཉང་དྲོ་སྣ་བཞིས་ཏུས་སྣ་བཞི་་་ དེའི་ནང་ནས་གདུང་རུས་བྲག་ཡིན། ཡབ་མེས་གོང་མ་་་ སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དབོན་པོ་བྲག་སྟོན་ཞེས་གྲགས་པ།’’ཞེས་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་རིགས་ནི་བྲག་ཡིན་པར་གསུངས།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་མིང་ལ་ཁ་ཆེ་ཞེས་བཏགས་པའི་མི་སྣ་ཡོད་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མའི་གྲས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱོན་པ«བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན»དུ‘‘ཆོས་བསྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི། བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་ཅུང་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཀ་ལ་བ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ལ། ཁོང་ལ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་དང་། སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་འདུག ཡང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བླ་རབས་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་རུ‘‘(རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི)བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་དབང་ཁ་ཆེ ། རིན་བསམ་པ། གྲགས་བཟང་བ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་དཔལ། བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང༌། བ་སོ་ཆོས་རྒྱན། དཔལ་སེང་བ། སྣར་ཐང་བ་དང་བཅུའོ།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱོན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང»དུ‘‘ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ། སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉང་སྟོད་གནས་གསར་ལ་སོགས་སུ་དར་རོ། །’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ནི་རྔོག་ལོའི་སློབ་བརྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་དེབ་དམར་དང་། དེབ་སྔོན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ནའང་། གོང་གི་ཁ་ཆེ་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་འདི་དག་བུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྙམ།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བུ་སྟོན་ལ་སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོ་མང་པོ་བྱོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེས་བཙལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཚེ་བྱོན་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི«པཎྜི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ»ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། ‘‘སྔོན་བྱོན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་གྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞི(བརྒྱད་ཅུ)སོགས་དང་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་དང་བོད་ཀྱི་མར་པ་མི་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་སྲ་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་འཕྲེང་རིམ་པར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་དུས་ལས་གཡོལ་མེད་དུ་བཞེས་ཏེ། ་་་ ཡུལ་དུས་དེར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་སྐྱེས་དར་སོ་མེད་པས་སམ་གང་དག་ཞིང་གཞན་དུ་བྱོན་ནམ་གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་སྔར་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྐུ་སྐྱེས་བྱོན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏམ་གྲགས་ཆེ་བ་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ལ།’’ཞེས་གསལ་བ་ལགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་གོང་གི་སུམ་པའི་རང་རྣམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་དུམ་འདི་འདྲེན་སྲོལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་རེར་ཚིག་དུམ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་དྲངས་པར་བཅད་གཏུབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེད་སྙམ་པ་ནི་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མར་མཛད་དུས་ནི་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། «མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།» «སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར»དང་། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»སོགས་ནི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་སྐད། ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དཀར་ཆག་གཞན་དང་གཞན་དུ་མང་ཙམ་བཀོད་འདུག་པས། ཕྲན་གྱིས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་མིན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཞུ་དག་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེ་འདིའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། པོད་ཀ་པ་ནས་ཤ་པའི་བར་པོ་ཏི་ཉེར་བདུན་དུ་བགོས་ནས་ཤིང་འབྲུག་ལོའི་(སྤྱི་ལོ1364)ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྲུབ་འདུག «དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག»ཅེས་པ་བརྩམས་གནང་འདུག\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»ཞེས་པ་མ་ཐོབ་མོད། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ‘‘དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད’’ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་ལ། «དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ»དུ་འབྱུང་བའི‘བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར’དུ‘‘གཞན་ཡང་ཞ་ལུ་གདན་ས་གོང་འོག་སོགས་ཡུལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་མ་འགྱུར་པ་བསྒྱུར་པ་དང་། བསྒྱུར་ཟིན་ཞུ་ཆེན་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་དང་། ཐེག་མིན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རང་རྩོམ་དང་། གཞན་འགྲེལ་མཛད་པའི་པོད་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་བཞུགས’’ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་དཔར་བའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་གྲངས་ཀ་ལྟར་ན་ཁོང་ལ་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་པ་རེད།\nགཟུངས་འབུམ་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི«བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས»སུ‘‘བུ་སྟོན་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་དང་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས།’’ཞེས་བྲིས་ཤིང་། དེབ་དེའི་ནང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་དང་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་མཐོང་། གང་ལྟར། བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཏག་ཏག་མི་མཐུན་ཞིང་ ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས‘‘ད་དུང་སྔ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུ་མ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་གྲགས།’’ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་ཤིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུའང་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ །\nབོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་ཡིག་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དཀར་ཆག་སྒྲིག་མཁན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི‘‘བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག’’ཅིག«བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག»གི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་འདུག་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག མདོར་ན། བུ་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འདས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་སྦྲུལ་ལོ(1917)ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀའ་བཀོད་འོག་སྡེ་པ་གཞུང་གི་བྲིས་མ་དང་། ཞ་ལུའི་བྲིས་མར་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མཚན་ཞབས་པ་བདེ་ཡངས་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་དང་། རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་རྗེས། ལྷ་ས་ཞོལ་གྱི་པར་ཁང་གངས་ཅན་ཕན་བདེ་གཏེར་མཛོད་གླིང་དུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞེངས་འདུག མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལྟ་བུས་གོང་གི་ཤིང་སྤར་དེར་གཟིགས་ནས‘‘བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་དབུས་པར་གྲས་དུས་འཁོར་བསྡུས་དོན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་སྦྲུལ་ཤད་ལྷད་འདོན་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང’’ཞེས་པའི་དག་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ལས་མཇལ་ལོ། །\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་ཟིན་རྩོམ་རིག་གླེང་ངམ་ཞེས་པའི་སྐད་ཚོམས་སུ་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱུ་ཆ་མ་འཛོམས་པ་ཁག་ཕྱིས་སུ་རག་ཚེ་ཁ་གསབ་བྱེད་འདུན་ཡོད། གཞན། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་༨༡ ན་གསལ།\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩིས་ཐང་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༣༩༠\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩིས་ཐང་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་༥་ན་གསལ། བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རུ་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས‘‘དགོན་པ’’ཞེས་པ‘‘དགོན་གསར’’ཞེས་བྲིས་འདུག རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་གི་བུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཟུང་བུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དག་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མ་རེད། དཔེར་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ནས་བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་གནང་ལྟ་བུ་གསུངས་ཡོད་མོད། གོང་གི་རྣམ་ཐར་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་༤༨ ན‘‘དེ་ནས་དགུང་ལོ་གཉིས་གསུམ་སོང་བ་ན་ཡུམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབས་པས་དེ་མ་ཐག་ཞལ་གཟིགས།’’ཞེས་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལ། ད་དུང‘‘དེ་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་སྦྱོར་ཀློག་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་།’’ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་མ་བྲིས།\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༡༦-༡༨བར།\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༩\n བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༡༥\n སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༡ན‘‘རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐུ་མུར་གན་དང་།’’ཞེས་གསལ་ནའང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དང་གཞུང་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ‘‘ཡོན་གོང་མ་ཟོན་ཏིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ལུང་། (བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཙི་ཅིན་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་ལོ༡༣༥༥ ) (ཚེ་རིང) གནམ(གྱི)ཤེ་མོང་པ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ངེད་ཀྱི་ལུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ། ངེད་ཀྱིས་འདིར་རིམ་པར་ཐོས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་རིགས་པ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེས(ཆེན)པོས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་པའི་དོན་ལ། ངེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་འབོད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་མི་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རབ་དུ་བློ་ཕོག་ལ་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྩོམ་པ། བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། སྔར་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབད་པ་ཐོན། ངེད་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བསམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེར་ཡོད་པའི་ས་སྐྱ་གྲོས་པ་དང་། མི་དཔོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་། བསམ་པ་བཟང་པོའི་དྲན་བསྐུལ་གྱིས། བདག་གཉེར་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། ལུག་གི་ལོ་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཏའི་ཏུ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བྲིས། (མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ནས་བཤུས་པ)’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། དེབ་འདི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་། ༡༩༨༠ལོ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཤོག་གྲངས་༢༡༣ན་གསལ།\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༦༨\n ‘‘དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད།’’ཅེས་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད། སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད། ༡༩༨༤-༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་༥༦\n རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་སྐོར་པོད་ཁ་པ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཤིང་སྤར། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་ ༤༡༦\n འཛམ་གླིང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱན་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ལྔ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་བདུད་རྩི་ལས། གླེགས་བམ་ཙ་པ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༤༢\n ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ། ཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པོད་གྲངས་བཅུ་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ཤོག་གྲངས་༥༣ན་གསལ། གནམ་འབྲུག་དགོན་གྱི་སྤར་ཁང་།\n བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༡༢\n ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། གནམ་འབྲུག་དགོན་གྱི་པར་ཁང་། ཤིང་སྤར་མའི་ཤོག་གྲངས་༤༡༦\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས༨ དབུ་མེད་བྲིས་མའི་རྣམ་ཐར་འདིའི་ཤོག་ངོས་རེ་ཟུང་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བས། བྲིས་ནོར་ཤོར་བའི་རིགས་མཆིས་ཚེ་ནོར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢༡\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་༣༡༧\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཛ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༡\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཝ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༡\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཛ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༠༢\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཟ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༦༡\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་༣༡༥\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཝ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༧༧༡\n བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་༡\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ཤོག་གྲངས་༧༢\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས་༢༤༥\n པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་བདུད་རྩི། པོད་མ་པ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༢༤\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢༠\n ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༡༨\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༦\n ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༥༡\n གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག ཆོས་འཕེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༡༥༦\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པོད་དྲུག་པ། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་༩༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་༢༡༩\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢\n བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། (རྔ་ཡུལ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གློག་ཀླད་པར་མ།) ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་༢༠༧\n རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཆོས་མཛད་ངག་དབང་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། པོད་ཨ་པ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བླ་རབས་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ། ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༣\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་། འཇམ་དགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ ཤོག་གྲངས་༡༦༣\n པཎྜི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ ཤོག་གྲངས་ ༤ – ༥\n མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད། སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ – ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༥༦\n དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ། སྟོད་མངའ་རིས་འབོ་དཀར་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བརྩམས། འབོ་དཀར་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་སྤྱིས་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས། ༢༠༠༥ ཤོག་གྲངས་༦༡༧\n བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། གཟུངས་འབུམ་ཐར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་༢༦༥\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩༦\n2017 Jul 8, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ བུ་སྟོན་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་ཞིབ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\nJuly 9th, 2017 at 10:53 pm\nསྔར་ལ་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཡུལ་དག་ན། ཁ་ཆེ་པ། ཞེས་པའི་བོད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མང་པོ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་མཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཁ་ཆེ། ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། འདི་ལ་དཔྱད་པར་འཚལ།\nJuly 9th, 2017 at 11:12 pm\n་་་་་་་་ ‘‘ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསེར་འཚོལ་དུ་བྱོན་པ། གར་ལོག་གི་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ནོར་སློང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་མངའ་རིས་ཀྱི་བཙད་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་ནོ།།’’ ་་་་ ཟེར།\nཁོང་གསེར་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ལས། གསེར་བློང་དུ་ཕེབས་མ་གསུངས་པས། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་འཚོལ་བའི་དོན་ནི། མི་དམངས་དང་ཕྱུག་བདག་ཚོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འོད་བཙོན་ལས་ཐར་ཕྱིར། གསེར་ཕྲལ་ཐོལ་པ་བླངས་པ་ལ། གསེར་འཚོལ་ཞེས་གོ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། །རྒྱལ་མཆོག་༡༣པའི་སྐབས་སུ་དམག་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ཐོལ་པ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་དུས་ཨ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲལ་ཞེས་མིང་བཏགས་གནང་མཛད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་མཐོང་ངོ་།།\nJuly 9th, 2017 at 11:27 pm\nཁ་ཆེ་ནི། དིང་སང་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཀིསྠན་གཉིས་ཀྱིས། ས་རྩོད་བྱ་སའི་ཀ་མིར་ལ་གོ་དགོས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་པ་མིན་ན་ཡང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མིང་འབྲེལ་མཚན་ཐོགས་པར་ངེས།\nགྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞི་འདི། བརྒྱད་ཅུར་བཅོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞིར་གྲངས་ཚང་བ་ཡོད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཕ་བརྒྱ་ཅུའི་སྟེང་ལ། གྲུབ་ཆེན་མའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བསྣན་ན་གྱ་བཞི་རང་ཐད་དོ།།


Terdzo-NGI-012 - Rinchen Terdzö\ndrang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang drang srong la gtor ma 'bul ba'i phyir shAkya'i btsun pa rig 'dzin chos kyi grags pas loka tri'i bsnyen mtshams la zhag gcig gi dus bris pa'o/_/sarba thA mang+ga laM\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའམ་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་བར་བྱ་བ་དང་། ནམ་འདོད་དུས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཚར་བརྒྱའམ་གང་འདོད་གཏོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིལ་བུ་སྟར་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །ཆུ་གཙང་མ་འབགས་བཙོག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ། བདག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ནས་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཅེས་བསྟོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་ཆུ་དེའི་གང་བླུགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་བརྗོད། དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཆུ་དང་རིལ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཚར་དུ་བྱ་ཡང་ཚར་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-012&oldid=127199"


Gratitude And Endearment\nསྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ནང་ཆོས་གང་ཡིན་རུང་རྐྱེན་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྦྲེལ་བའམ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྲངས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད། རང་གི་བདེ་ཐབས་ལ་གཞན་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཤེས་ན་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།\nCompetency eight: As in eco-system, where any given element is integrally connected to, and dependent on, an infinite number of other factors, each of us asasocial being is intricately connected to and dependent on countless other beings. Attuning to how others contribute to our well-being leads toasense of gratitude.\n༨། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་། བྱམས་བརྩེ།\nརི་དམའ་བོ་གཉིས་བར་གྱི་ལུང་པ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕུབ་པའི་སྦྲ་གུར་ལ་ཤིང་སྡོང་ལྗང་ཁུ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སེར་པོ། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། སྨུག་པོས་བསྐོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོའི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ། ཁོའི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ། བུ་ཚེ་རིང་བཅས་ནང་མི་བཞི་ཡིས་སྦྲ་གུར་འདིའི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་དུས་ཁོའི་ཨ་མ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཟིན་ཡོད།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རི་མགོར་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོས་ཤིང་། ལྷ་མོས་འོ་མ་བཞོ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་བྱས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་ཚེ་རིང་བསྙོར། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་བྱམས། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ན་ཚོད་རྒས་ནས་ལས་ལ་བརྩོན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་སྡང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆུང་མས་ཁོ་མོའི་གྱོས་མོར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མ་འདོད་པར། ཁོ་མོ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་དུ་བཅུག་ནས་མི་འགྱངས་པར་ཚེ་ལས་འདའ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས།\nཉིན་ཞིག་ལྷ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ལ། “ཨ་མ་ལོ་ཧ་ཅང་རྒས་ཤིང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། ང་ཚོས་མོ་རི་ལ་འཇུག་པར་བྱ།” ཞེས་བཤད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན། ང་འཐད་པ་ཡིན།” ཞེས་ལབ།\nཁོ་ཚོས་ཐག་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བསྡམས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཁ་ནང་ལ་རས་ཤིག་བརྫངས། ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རི་མགོ་ཞིག་ལ་ཁུར། ཚེ་རིང་གིས་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་རི་འགོར་སླེབས། རི་མགོ་དེར་འབྱོར་བ་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཤིང་སྒམ་ལས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་དེའི་ས་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་འགོ་བརྩམས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་འཛུམ་དམུལ་གྱིས། “ད་ཁྱོད་ཚོའི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་བཟང་བར་ཤོག” ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ།\nཁོ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཚེ་རིང་ཡང་དེར་འབྱོར་ཡོད་པ་མཐོང་བས་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡོང། ལམ་བར་དུ་ཚེ་རིང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ། “ང་ཕྱིར་རི་འགོར་སོང་ནས་ཤིང་སྒམ་དེ་ཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད། ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། “ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།” ཞེས་དྲིས།\nཚེ་རིང་གིས། “ཁྱོད་གཉིས་ལོ་རྒས་ན་ངས་ཀྱང་རི་འགོར་བསྐྱལ་དགོས་པས། ཤིང་སྒམ་དེ་རྗེས་མ་བེད་སྤྱོད་འདུག” ཅེས་ལན་བཏབ།\nཚེ་རིང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཧབ་སྟེ་ལུས་པ་མ་ཟད། སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་འོང་ནས་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་ཞུས་ཤིང་། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཧ་ཅང་བྱམས།\nབྱམས་བརྩེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར།\nམི་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། སྨན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཁྲོམ་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡང་མེད། དེ་ནི་སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕན། མི་གཞན་དག་ལའང་ཕན། སོ་སོའི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད།\nབཟང་སྤྱོད་ལ་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི། བྱམས་བརྩེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ། རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་། ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་བསྟེན། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ལོས་ཆེ་བསམ་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བས་ཕོངས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ནས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་བརྩེ་ལ་བློ་སྦྱོང་དགོས། (དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་རིང་གཏོང་དུ་ཆུག)\nཨ་མས་རང་ལ་ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ། བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། མཐའ་མར་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམས་ནས་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བདེ་བས་ཕོངས་ཚུལ་བསམས་ནས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་གཏོང་དུ་ཆུག\nགཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམས།\nཉིན་རེའི་བསམ་བློའི་ནང་ཕ་མས་རང་ཉིད་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་རོགས་རམ་བྱས་པ་སོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས།


LadakhForTibs | himalayoutravels\nཉིན་ ༡ ༽ མཁའ་ལམ་ནས་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེ་རུ་འབྱོར་རྒྱུ།\nཉིན་ ༢ ༽ ༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་། ལ་དྭགས་བོད་མའི་གཞིས་ཆགས། དཔེ་ཐུབ་དགོན་ཆེན། གླེ་ཁྲོམ་ར།\nཉིན་ ༣ ༽ དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་དང་དཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་མཇལ་རྒྱུ།\nམགྲོན་ཁང་དུ་ཞོགས་ཇ་མཆོད་རྗེས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་ཁྲིག་སེ་དགོན་པ་མཇལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་ནི་གླེ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཌར་ ༡༥ ཙམ་དུ་གནས་ཡོད་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་རྒྱབ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་ཧི་མིས་དགོན་པ་མཇལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་ཕྱག་བཏབ་པ་རེད། རྒྱལ་པོ་སེང་དང་འདྲ་བ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་སྟག་དང་འདྲ་བ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཞེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག །\nཉིན་ ༤ ༽ མཁར་ལྡོང་ལ། ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས། བྱེ་ཐང་དང་རྔ་མོང་།\nདེ་རིང་མཁར་ལྡོན་ལ་ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ལ་ཆེན་མཐོ་ཚད་མི་ཌར་ ༥༣༥༩ ཡོད་པ་དེ་རྒྱབ་ནས་ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ནུབ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་ར་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཟུར་ཆག་ནས་ཆགས་པ་རེད། ཡུལ་དེ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཙང་ཟླུམ་ར་ཞེས་མིང་གདགས་ཡོད་འདུག ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲོང་སེབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་ཧུན་ལྡར་ཞེས་པ་དེར་དགོང་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nདགོང་མོ་ཉི་མ་བསྐྱོད་ནས་སྲོད་མ་རུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་སུ་དེར་བྱེ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་རྔ་མོང་མང་པོ་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་རྒྱུ་བགྱི། གནམ་གཤིས་དང་བྱེ་ཐང་གཉི་ཀ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པོ་ཡོད་པ་དེར་རྐང་རྗེན་གོམ་པ་རྒྱབ་ནས་མི་ཚོས་སྤྲོ་པོ་གནང་གི་རེད། ཡང་རྔ་མོང་ལ་གཞོན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུང་ཡོང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད།\nཉིན་ ༥ ༽ ཧུན་ལྡར་དགོན་པ། བདེ་སྐྱིད་དགོན་པ། བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ། ཡ་རབས་མཚོ།\nཞོགས་ཇ་མཆོད་ཚར་རྗེས་བདེ་སྐྱིད་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་དུས་རབས་ ༡༤ ནང་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་རྙིང་གྲས་ཤིག་རེད། དེར་ཡོད་པའི་བསྡུ་ཁང་། མགོན་ཁང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་མི་ཌར་ ༣༢ ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ་དང་ཡ་རབས་མཚོ་མཇལ་རྒྱུ་རེད། ཡ་རབས་མཚོ་ཞེས་པ་དེ་རི་ཆུང་ཆུང་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་གཤོངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བླ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཚོ་ནང་ནས་སོ་སོའི་ལས་སྨོན་དང་མཐུན་པའི་སྙང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་ཤོད་སྲོལ་འདུག\nClick here to enjoyasong on Nubra\nAncient Monastery and miraculous lake:\nAt the dawn we climbacliff to visitamonastery up there. The main focus is to catch the beautiful Sun rise scene there atop the cliff.\nAfter breakfast, we visit an ancient and the most important monastery of the region called Diskit Monastery. If we are lucky we will get to see morning prayer session of the monks there.\nAfter lunch, we drive to the sacred and miraculous lake. It is believed that if you look at the lake with devotion and pure heart, you will see something which is strongly connected with your life. It is similar to Lhamo Lhatso in Tibet. Its name is Yarab Tso.\nReturn to Leh via\nNot to repeat the view and experience, we will return back to Leh via an another pass called Warila. The view is spectacular.\nYou own day in Ladakh\nThis day belongs to you. Is it up to you how to use this day.\nWe recommend you to wash and clean your self, rest, relax and get refresh your self for next phase of the tour; which is slightly tougher than earlier.\nHowever, you can make your own plan for the day, if you are one among the strong members of the team.\nDrive back to Leh via\nTsokar and Taklang La:\nOn the way back, you will come across the second highest motorable road in the world called Taklang La. Its scenic very is very popular among the travelers.\nAlchi monastery and river rafting:\nAlchi monastery is one of the oldest Gelugpa monastery and is popular for its unique arts and wall paintings.\nRiver rafting on Indus River with your friends would beamemorable experience.\nThe picture adjacent shows the view of confluence of river Indus and the Zanskar river. This is one of the spectacular scenic view in the entire Ladakh.\nShopping souvenirs for the dears and nears at home:\nYou can buy indigenous handicraft products like pashmina shawls, singing bowls, prayer wheel, apricot products, wild mountain herbs, dried organic vegetables etc.\nFly home via New Delhi\nAt both Ladakh Airport and Delhi Airport, you will given full service of receiving and seeing off.\nYou will also be helped out with checking in and checking out of the guesthouse at Delhi Airport.\nHug good bye and see you off at the airport\nCarry memories along and leave behind the friendships


བོད་ཀྱི་སེར་མོ་བ་ཆོས་འཆད་མཁན་ཚོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་གང་སར་བོད་ཀྱི་སེར་མོ་བས་ཆོས་འཆད་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གལ་སྲིད་ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་གིས། ངའི་ལུང་པ་བོད་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རང་ལ་བླ་མ་ཞིག་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བླ་་དེ་ངོ་ཨེ་ཤེས། ཁོང་ངའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་ངེས། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དེ་ཚོ་དང་ཏོག་ཙམ་གླེང་མོལ་བྱས་ན། ཁོང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོད་ལྔ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ནང་པའམ་བོན་པོ་ཡིན་བརྗོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ངང་དད་པ་ཆེ་མདོག་བྱེད་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་ནང་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉར་ཚགས་གནང་ཚུལ་སོགས་ཤེས་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག དུས་ད་ལྟའང་ནང་ཆོས་ཞིག་འཛམ་གླིང་ནང་དར་བཞིན་ཡོད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་མཁན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་དེ་བས་དཀོན། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཆོད་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཐད་ཁོང་ཚོས་ཉིན་ཏུ་དང་དོད་བྱེད། ངས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོའི་དགེ་རྒན་སེར་མོ་བ་ཚོས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁོ་ན་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟ་གཞན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དབང་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་རྒྱལ་བསྟན་མི་རིགས་རིག་གཞུང་བཅས་པ་ཆག་འཇིག་གི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་གཏན་ནས་གསུང་གི་མེད་པ་འདྲ།\nངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མི་ནང་ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་སེར་མོ་བ་ཚོར་ཐུགས་སྐུལ་ཞིག་ཞུས་ན། ཁྱེད་རྣམ་པར་བླ་མའང་ཡང་ན། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཞིག་ཐོགས་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངམ། བོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་ནས་བྱུང་ངམ། ཁྱེད་རྣམ་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱ་ནོམ་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་ངམ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོའི་དྲུང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་གང་ཡང་ཕུལ་མ་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་དྲིན་གསབ་ཆེད་ཁོང་ཚོའི་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་རང་ཡུལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དེ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་མི་དགོས་སམ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དེ་བཞིན་རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་བོད་དུ་མ་བསླེབས་པའི་གོང་མེད་ས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་ས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་ཕྱིན་སའི་ཡུལ་དེའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་སྐབས་ད་ཆ་བོད་ནང་ནང་ཆོས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་བོད་རང་དབང་ཐོབ་ཐབས་ཤིག་བྱས་ཏེ་གང་མགྱོགས་བོད་དུ་ལོག་ཡོང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སླར་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཐུགས་ནས་ཡལ་ཚར་རམ། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་ན་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ཁོ་ན་ལས་སོ་སོའི་རང་ཡུལ་ལྟར་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་མི་མཁྱེན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་གཞན་ལ་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས་གནང་མི་དགོས་སམ། དེ་ནི་ཆོས་དགེ་ཚོའི་སྐབས་བབ་གྱི་ལས་འགན་གལ་བོ་ཆེ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གཏམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རྣམ་པས་གསུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་ལ། སུས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པར་བཀག་འགོག་མི་ཐུབཔ་བོད་མི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ།\nངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བོན་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཆད་མཁན་ཡོངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམ་པའི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་གཅེས་ནོར་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་དུས་བོད་མི་ཚོས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བསླེབས་ནས་བོད་ནང་གི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་དགོན་པ་དྲུག་སྟོང་བརྒལ་བ་རྩ་གཏོར་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྲངས་ལས་འདས་པ་དམར་གསོད་བཏང་བ། བོད་པ་རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཞིག་མེད་ན་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། བོད་ལ་རང་དབང་བྱུང་ན་དེ་སྔ་རྒྱ་དམར་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཟིན་པ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་སླར་གསོ་དང་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཤར་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རླབས་ཆེ་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རོགས། མདོར་ན། ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་མཁོ་བའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་རྒྱ་དམར་གྱིས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུག དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞེས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་སྙིང་ཁར་བཀོད་ནས་རེ་བསྐུལ་དང་ཆབས་ཅིག་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ནན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\ngrl svkjir djf;apoe kfji vkjrj; a\ndfnjdhrt kldfj aou l;ka ;fjr48dlf ld f9jfj fjodkmf;lf adj ld\nfjkuoirldkn dfoei7rdlkjfioru7;of aopidl; oiuerkl;o dbf\ndjklfopitd;lfju9tud jgaby9a[t-q8ty paigu78 oi g opi7to;jgpb auyhg\ndfkgjifu;lfkgj[gu8ldfkjgsoiuyn9rt8unsfog nu9y7 iruw9br bklfjtgb\nཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ལན་ཅིག་ང་ལ་གཡར་རོགས། །ང་ལ་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ཕྱི་གླིང་ཚོ་ལ་གཡར་རོགས། །མགོ་སེར་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ཕྱི་རྒྱལ་བུ་མོར་གཡར་རོགས། །བུ་མོར་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །འཛམ་གླིང་གང་སར་གཡར་རོགས། །ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་མིན། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །\nདབྱིན་མིང་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་མ་ཤེས་པ་དེས། ང་ལ་དམིགས་བསལ་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྟེར་སོང་།\nབོད་ཕྱི་ནང་ཚང་མས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་ཙམ་ཕྱིན་འདུག དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་དགེ་མཚན་ཆེ་ལ་ངལ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མི་འདུག གནས་སྟངས་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ཅི་ཞིག་ར་སྤྲོད་བྱས་སོང་ཟེར་ན། དབྱིན་ཡང་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། གཅིག་གྱུར་ཅེས་དེའི་གོ་དོན་ལ་ད་དུང་བསམ་བློ་ཙམ་ཡང་བཏང་མེད་ཚོད།\nThank you very much for your help.How i can write comment in the tibetan font next time? Tashi delek and good luck for you.\nངས་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བསྒྱུར་བྱས་པས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཚིམ་པར་སྨོན། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གནང་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཡིག་བྲིས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་ང་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེ།\nངས་རྩོམ་ཡིག་དངོས་ཀྱི་ནང་མགོ་བརྗོད་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཨ་སྒོར་བྱུང་ན་རང་ཡུལ་མི་དྲན་པའི། བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མཁོ། རང་ཡུལ་དོན་དུ་རང་སྲོག་དོར་མཛད་པའི། བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད།\n༢༠༠༩ཋ༡༠ཋ༢༦ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གནང་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད།\nང་ཚོ་བོད་ཡིག་བྲིས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་ང་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེ། ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་སེར་མོ་བ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་ཡི་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཡག་པོ་བྱས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མགོ་བརྗོད་གཟིགས་མ་ཐག་རྩོད་པ་རྒྱགས་བཞིན་འདུག ངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ཚོར་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཏོག་ཙམ་གསུངས་རོགས་གནང་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཐེངས་གཅིག་གཟིགས་དང༌། གསལ་པོ་མཁྱེན་ཐུབ།\nཁོ་ཡི་གསུངས་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་གཅིག་པུ་མ་རེད། སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བསྐྲུན་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སློབ་མ་བསྐྲུན་ན་རྗེས་མ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་ལགས། བསམ་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རེ་འབོད་ལ་ཡི་རང་ཡོད་ཀྱང་། དད་པ་དང་ཚོར་སྣང་ཙམ་གཞིར་བཞག་ནས་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་དངོས་བདེན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད།\nP-±ô-zôh-»ÛG-ƒÛÅ-¤Dm-¤P-hÝ-ºIô-zŸÛm-ºhÝG-qÅ-P-ÁÛm-bà-mÅ-hGº-±ô¼-Vïü PÅ-GôP-hÝ-ŸÝÅ-q-hï-Åï¼-¤ô-z-±P-¤-¾-ŸÝ-»Û-¤ïhü G¾-ÆÛh-Eïh-ˆÛÅ-¯ô¤-hï-¤Gô-mÅ-¤WâG-z¼-»G-qô-‚Å-G¸ÛGÅ-m-¤Eïm-fÞzü D-ÁÅ-ˆÛÅ-¤Gô-zXôh-G¸ÛGÅ-¤-fG-¯ôh-q-MGÅ-zŸÛm-ºhÝG PÅ-mÝz-xôGÅ-ÅÞ-zŸÝGÅ-qºÛ-zôh-¤Û-mP-VôÅ-ÇÀôz-ºFÛh-GmP-¤Dm-±ô¼-VôÅ-zÁh-ˆÛ-¤WâG-bà-zôh-ˆÛ-GmÅ-ÇePÅ-bôG-®¤-GÅÞPÅ-¼ôGÅ-GmP-ŸïÅ-ºzôh-zÇ+Ý¾-ŸÝ-zŸÛm-»ôhü h-hÝP-¯ô¤-»ÛG-hï¼-fïPÅ-GTÛG-G¸ÛGÅ-hP.ü GÅ¾-qô-¤Eïm-fÞzü\niÔ-IôGÅ-n¤Å-mÅ-¾ïGÅ-ZïÅ-ˆÛ-zÅ¤-ºV¼-GmP-z-Ç‰ÛP-fG-q-mÅ-z=Ûm-Vïü XïÅ-ÅÞ-»Û-¼PÅ-»ôhü P-±ô-zôh-»ÛG-ƒÛÅ-¤Dm-¤P-hÝ-ºIô-zŸÛm-ºhÝG-qÅ-P-ÁÛm-bà-mÅ-hGº-±ô¼-Vïü\nPÅ-¯ô¤-»ÛG-hPôÅ-ˆÛ-mP-¤Gô-zXôh-ˆÛ-ºôG-bàü Í-ÇKô¼-‚ãP-m-¼P-»Þ¾-¤Û-im-qºÛü „À-¤-hGï-zÁïÅ-n¤Å-¾-TÛ-»P-¤Dôü ¼P-»Þ¾-hôm-hÝ-¼P-ÆôG-hô¼-¤²h-qºÛü „À-¤-hGï-zÁïÅ-n¤Å-¾-GÝÅ-qÅ-ºhÝhü\nའཇམ་དབྱངས་ལགས་དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། མ་འོངས་པར་གསུང་ན་འདི་འདྲ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་དེའི་མིང་ཐད་ཀར་གསུང་ན་ཡག་པོ་འདུག སེར་མོ་བ་ཡོངས་ལ་གསུང་ན་ཕན་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བ་འདུག ཁག་ཅིག་གིས་རང་སྲོག་བཏང་ཟིན་ཡོད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གཟིགས་དང་། ད་ལྟ་དྷ་སར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ནང་དུ་ཞུགས་མཁན་ཆོས་འཆད་སེར་མོ་བ་རྐྱང་རེད་འདུག ཁྱེད་འདྲ་བ་གང་ཟག་ལྷག་བསམ་ཅན་དེ་དག་མི་མངོན་པའི་ལྷ་ཡུལ་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བོད་པའི་སྐོར་ཞུ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད་དམ། དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་རོགས།\nདེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཆོས་བཤད་མཁན་བོད་པའི་སེར་མོ་བ་རྣམས་ལ་སྟངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པར་ཐོས། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ན་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད། ད་གཟོད་ཁྱོད་རང་གཅིག་པུས་ཆོས་བཤད་དེ་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ན་ལེགས།\nབླ་མ་ཚོས་ནང་ཆོས་མ་བཤད་ན་སུས་བཤད་ཀྱི་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་བོད་བརྒྱུང་ནང་བསྟན་དེ་ཇི་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགྲོ་བཞིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག་དེང་སང་བོདཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཅིག་པུས་འགན་ཡིན་པའི་ཟོ་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག་པ་འདིའི་ཐད་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ན་བཟང་གི། དེ་ལས་ནང་ཆོས་བླ་མ་གྲྭ་པས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལས་སེམས་ཚབས་སྐྱེ་དགོས་དོན་ནམ་ཡང་མེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་དངོས་གནས་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་སྐྱོན་ཆ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཡག་རབས་རྒྱན་རབས་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན་མགོ་རུལ་སྣ་བས་མ་ཚོར་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཡིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཚད་ལྡན་གྱི་གྲྭ་པ་དང་ཆོས་འཆད་མཁན་རྣམས་གོང་དུ་ཕུད་དེ་སྡུག་ས་ནས་གླེང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངོ་ཤེས་དགོས། གོང་ནས་དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་དང་གཞེན་སྐུལ་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱོན་འཛུགས་པ་ཚུལ་ལྡན་གྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཨེ་ཡིན་ནམ་བསམ་བྱུང།\nབོད་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་དར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དགོས་ན་ཆེན་པོས་ཆུང་ཆུང་དབང་བསྒྱུར་དང་མང་མང་གིས་ཉུང་ཉུང་ཟོས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཤད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ལའང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་སུ་གསོལ་རས་སྩལ་ཡོད་ཅིང་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ངང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་བཙན་བྱོལ་འདི་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་སེམས་སུ་ཀ་དང་ཁ་བྱས་ནས་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་ཀྱང་བོད་སྤྱི་ནང་གི་སྐྱ་སེར་འབུམ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་གི་སྙིང་ལ་གྲིས་བཙུགས་པ་ལས་ཀྱང་ཚབ་ཆེའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཟབ་ས་ནས་ཟབ་སར་བཞག་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཧ་གོ་དགོས་དོན་རྟོགས་དགོས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་འབྱུང་བཤད་འདོད་ན་འདས་མ་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་སུས་སྤྲད་ཀི་ཡོད་མེད་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ།\nའཇམ་དབྱངས་ལགས བོད་པའི་ངན་ཁག་ཚང་མ་གྲ་ྲིབ་ལ་མ་འགེལ་རོགས། སོ་སོའི་ལྟོ་ཕོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་མ་གཏོགས་མི་དྲན་མཁན་གྲ་བ་རེད་དམ་སྐྱ་བོ་རེད། མ་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཤེས་ཚར་པ་འདྲ།དེས་ན་འགྲིག་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་དོན་དུ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་ངེས་། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་གང་བཤད་པ་དེ་འགན་འཁུར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མི་ཚང་མ་སེམས་ཤུགས་ཆག་བྱེད་དེ་རྒྱུག་པ་ལེབ་རྡུང་མ་བྱེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ལ་དྲང་བདེན་ཡང་རེད། གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས་ཚོས་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་ཆོས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་མིང་ཐོབ་བཅས་ནི་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཆེས་ཆེར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ན་ཡང་། སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་། བླ་བྲང་། སྙན་གྲགས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་གཅིག་པོར་མ་གཏོགས། བོད་དོན་ཐད་ནས་སོ་སོ་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ལགས་སུ་འཚམས་འདྲི་ཡོད། ཁྱེད་རང་དྷ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་ཝར་ཎའི་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྟ་བ་གུ་དོགས་པོ་ཁྱེར་གྱིན་འདུག་པས། མིག་ཤེལ་སེར་བོ་ལས་མཐོང་བགཚད་མར་འཛིན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཅི་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་དཀའ་སྟབས་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་མ་དགོས་པ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ནས་བོད་རང་གི་ཆོས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་གིན་ཡོད་པ་ལ་ཡི་རང་དང། ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་མཚར་གཏམ་དེ་ཡག་པོ་འདུག ངས་བུ་མོ་ལ་བླུན་པོ་ཞིག་གིས་མགྲོན་ཁང་དུ་དུག་སྦྲང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་སྐོར་བཀླགས་པས་བུ་མོ་དགའ་ཐག་ཆོད་འགྲོི་བཞིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nད་ཐེངས་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསམ་འཆར་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། བདེན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དོན་དག་འདི་གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ད་བར་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་བླ་གྲ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་ཆོས་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ཕྱོགས་རེས་རླབས་པོ་ཆེ་པསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་གནས་སྐབས་བོད་དོན་ལ་ཕན་མི་ཕན་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མཇུག་འབྲས་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད།\nམཆན་འགོད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆུང་རབས་བཤད་འདུག་ཀྱང་། འདི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཁོང་ཚོས་བཙན་དབང་གིས་མིའི་བསམ་ཚུལ་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དུས་ཚོད་སྔ་འཕྱི་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། མདོ་དོན་ད་རེས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ཁྱོད་རང་ཀྱང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ནི་མི་རེ་གཉིས་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། མང་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ང་རང་ད་ལྟ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤོན་ཊན་དུ་ཡོད། ང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལས་འགུལ་ཀྱང་གང་མང་སྤེལ་ཟིན། ཁྱོད་གཉིས་ལོང་བ་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་ལ་བལྟས་ནས་སྡད།\nམཆན་འགོད་མཁན་འགའ་ཤས་ཞིག་དྲ་ཐོག་སླེབས་ཡོང་ན་གཡག་ཞ་ར་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་ཁྱོན་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁག་ན་བཞུགས་པའི་གྲ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་གདན་ས་ཁག་ན་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོས་བསམ་པ་ཤ་སྟག་རེད། གོང་དུ་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་མཁན་ཚོ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་ཡིད་མི་ཆེ་ན་འཇར་མན་ནེ་རུ་སྡོད་མཁན་ཆོས་དགེ་ཟུར་བ་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་ངོ་ཨེ་ཤེས། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱོས་དང་། ད་སྐྱག་ཐོག་ས་འགེབས་བྱས་ན་དགའ་ཡི་འདུག་གམ་སྐྱོན་ལ་རྔ་ཐོག་ཁབ་གཙེགས་བྱས་ན་དགའ་ཡི་འདུག\nབོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་། བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་བོད་པའི་སྲིད་དོན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཀྱང་གནང་གི་མི་འདུག ཤེས་མཁན་ཀྱང་ཉུང་།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་པར་ལྟས་ན་ཁྱོད་རང་མཐོང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་སྐྱོན་འདུག ན་ནིང་བོད་དང་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་བོད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཟླ་བ་མང་པོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཏུ་ཕ་ཡུལ་དུ་གཉེན་ཕྲད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བླངས་འགྲོ་ན་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་ཡིན་ན་སྤྲད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་སྐབས་རྒྱ་ནག་དུའང་གྲྭ་པ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དམ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་གྲྭ་པ་མིན་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་སྐོར་ཁྱོད་རང་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་དོན་སྐོར་མ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲིའི་གསུངས་བ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། སྤྱིར་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་དགེ་ཚང་མར་སྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཆོས་གཅིག་བུ་ཉམ་ལེན་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་མི་བྱེད་ཞེས་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེང་སང་མཐོང་རྒྱུ་ཇེ་མང་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་འཆར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཆོས་སྐབས་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་གྱི་ཧྥ་རན་སི་ནས་གསུངས་བའི་བཀའ་སློབ་ཅིག་བསྐྱར་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་གོང་གི་གསར་འགྱུར་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་ན་བོད་དོན་ཡིན་ཞེས་བའི་ནང་གསལ་བ་ལྟར། འདིའི་གྲས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་བར་ཐོགས་པ་མེད་མཁན་ཀྱང་འདུག ངའི་ཉེ་འཁོར་འདི་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཤས་འདུག་མོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དགེ་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་དེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་༼སི་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུང༽གཅིག་དེ་༼ཞྭ་དམར་བའི་ཁུང༽བླ་མ་ཨོ་ལིས་ཀྱི་སློབ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཕྱི་གླིང་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཚོའི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་ཆེ་བར་འདུག་པས། འདི་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་ལ་ཞིབ་པར་བསམ་ན་མགོ་ཁུང་ཡོང་ས་ཆོས་དགེ་དག་ནས་ཡིན་སྟབས། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟབ་པར་འཚལ།\nཡག་པོ་གསུངས་འདིག་འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་མ་གཏོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་ལྟར་བཤད་ཀྱིན་མེད་ཟེར་བ་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་དྲག་མེད་དམ། མ་གཞི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་བབས་བཤད་དགོས་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དོན་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དྲན་བསྐུལ་བྱས་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག ཤོག་ཤོག\nཆོས་འཆད་མཁན་ཚོས་ཆོས་བརྒྱུད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འོས་འགན་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་འགྲན་སེམས་དང་འཁོན་འཛིན་གྱིས་དམག་འཁྲུག་ལངས་ན་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོ་ཡིན་རུང་སྟོན་པ་གཅིག་རེད། གནམ་གྲུ་ཧ་ཅང་མང་རུང་འབབ་ས་གནམ་ཐང་རེད།\nངས་ཁྱེད་ལ་བོད་དོན་ཆེད་སེམས་ཤུགས་མེད་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་། བསམ་བློ་གུ་དོག་དྲག་པ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད་པས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་མྱོ་བཤད་གཟའ་བཤད་ཅིག་བྱས་འདུག\nངས་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི། གལ་སྲིད་ནང་པའི་དགེ་བཤེས་དག་གིས་འདི་ལྟར་ནང་ཆོས་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གང་སར་དར་ཁྱབ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྒྱུར་བ་ཚོས་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྨོངས་དད་དུ་རྩིས་ནས་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཟོས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད།


Events/Community | Tibet Views | Page 2\nHome / Events/Community ( page 2)\nBy admin / April 14, 2017 / Events/Community\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེའི་མོན་རྟ་དབང་ནང་གི་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཐང་ཆེན་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། ཉིན་དང་པོ། His Holiness teachings on Kamalashila’s The Middling States of Meditation & Gyalsey Thokme Sangpo’s Thirty-Seven Practices ofaBodhisattva at Yiga Choezin, Mon Tawang from April 8 to 10, 2017. Day 1 Share…\nHis Holiness the Dalai Lama arrives Mon Tawang (in Tibetan language)\nBy admin / April 14, 2017 / Events/Community, News/Interview\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་ཁུལ་དྷི་རང་ནས་མོན་རྟ་དབང་བར་ས་ལམ་རྒྱུད་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན། His Holiness the Dalai Lama arrives Mon Tawang through by road from Dirang, Arunachal Pradesh on April 7, 2017 Share…\nAudience with Dalai Lama organized by Council on Asian Pacific MN\nBy admin / March 24, 2017 / Events/Community\nAudience with Dalai Lama organized by Council on Asian Pacific MN Share…\nHis Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet at Vana, April 2016\nBy admin / December 25, 2016 / Events/Community, Featured\nHis Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet at Vana, April 2016. Vana Share…\nLong-Life Offering to H. H. the Dalai Lama | ༄༅། །བརྟན་བཞུགས།\nBy admin / November 4, 2016 / Events/Community, Featured\nLong-life offering to His Holiness the Dalai Lama. Dharamsala, India | November 2, 2016 ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཕན་པོ་དང་། པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ནས་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། Share…\nInter-faith Prayer for World Peace\nBy admin / November 1, 2016 / Events/Community, Featured\nHis Holiness the Dalai Lama joins religious leaders from diverse traditions for an inter-faith prayer for world peace at the Grossmünster Church in Zurich, Switzerland on October 15 2016. Share…\nCeremony marking H. H. the Dalai Lama’s 81st birthday celebration – Dharamsala, India, 2016\nBy admin / August 17, 2016 / Events/Community\nCeremony marking His Holiness the Dalai Lama’s 81st birthday celebration in Dharamsala on6July, 2016 Share…\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཚོ་པདྨར་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་མཛད་སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར། – H. H. the Dalai Lama at Rewalsar, India\nBy admin / August 3, 2016 / Events/Community\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གུ་རུའི་གནས་ མཆོག་མཚོ་པདྨར་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་གཞུང་འབྲེལ་ལྷ་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཛད་ སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར་དང་མང་ཆོགས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དང་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ ཀྱི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་སྩལ། H. H. the Dalai Lama at Rewalsar, India. July 2016 Share…\nH. H. the Dalai Lama celebrates his 81st birthday in Mundgod Tibetan settlement\nBy admin / August 3, 2016 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Events/Community\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༡ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི། His Holiness the Dalai Lama celebrates his 81st birthday in Mundgod Tibetan settlement, South India. July 6, 2016 Share…\nDalai Lama, Lady Gaga and Philip Anschutz address the US Conference of Mayors\nBy admin / June 29, 2016 / Events/Community, Featured, Talks\nPanel discussion including the Dalai Lama, Lady Gaga and Philip Anschutz RTV6 News brings you the best breaking news coverage in Indiana. News, information & entertainment from RTV6 – Central Indiana’s ABC affiliate. Indianapolis, IN, USA theindychannel.com Share…


རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nའདས་པའི་ལོ་ ༡༤ རིང་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་བྲིས་ཏེ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་ལུས་ནས་ཟུངས་ཁྲག་བཏོན་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཟླ་ ༩ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་འདྲ་རིས་དེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཉིན་དེར་ད་དུང་རིང་ཚད་ལ་ཕི་ཊྲི་ ༥༡ ཡོད་པའི་འཕྲེད་དར་རིང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་ལ། འཕྲེད་དར་དེ་འདི་ལོའི་གྷན་ངྷི་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་ཏེ། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་གསུངས་དོན། ངས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་གྷན་ངྷི་མཆོག་དང་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག་ལ། གྷན་ངྷི་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་བླངས་པ་དང་། ནན་སེན་མ་ཌལ་ལ་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་ངང་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀར་རང་བཙན་བླངས་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བ་དང་། དམག་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱལ་ཁ་མ་འཐོབ་ན། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་རང་བཙན་ལེན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ལས་འགུལ་འདི་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ངས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་བཏོན་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི། དྲག་པོ་དང་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མིན་པར། ཞི་བདེའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རང་དབང་འཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེའི་ངང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་རིང་གནང་བར་ཕན་ནུས་ཐོན་ ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་འདི་བཞིན་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་སྟབས། ངས་བོད་དོན་ཞི་བདེའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་བོད་དེ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངས་མི་རིགས་གཞན་དང་ལུང་པ་གཞན་ཞིག་གི་རང་དབང་དང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ངེས། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nགསར་འགོད་པས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་དག་ག་དུས་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན་མིན་སྐོར་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ངས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་དག་བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དང་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་མ་རྫོགས་བར། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་གི་མིན་ཞེས་ལན་བཏབས།\nཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་ད་ལོའི་ ༼ ༢༠༡༠ ༽ བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་མཉམ་དུ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཁོ་མོས་གསར་འགོད་པར་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་དོན། ངས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དོན་གཅིག་ནས་རང་ཉིད་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་བོད་མི་མིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་ཟེར།\nགང་ལྟར། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ངྷ་ས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། མི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུའང་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nགྲོགས་པོ་ལགས་Dr. Mahesh Yadav\nགུས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ Dr. Mahesh Yadav མཧེཤ ཡདབ་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཉིད་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nདོན་བཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ནམ་ཡང་མ་རྫོགས་ཤོག་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་དེ་མིན་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཚང་མ་གཉིད་ཤོར་བ་མ་ཟད་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་། ཐ་ན་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་ཀྱང་ཞལ་གྱི་མི་བཞེས་པ་ཡུལ་གྱར་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ཚོད་ལགས་ན་བོད་གང་དུ་ཡོད་དམ།\nDr. Mahesh Yadav གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡོངས་སྙིང་ཐག་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་རང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་རང་གིས་ཟུངས་ཁྲག་གི་རི་མོ་འབྲི་ཞོར་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པ་རེད། བྱེས་གཞུགས་བོད་མི་ཚོས་ངུ་འབོད་དང་རྒྱང་འབོད་རེ་རེས་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཚུན་ཆད་ཕྱིར་བཏོན་ནས་བོད་དོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བར་ངེད་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཀུན་སྤྱོད་ནང་ཆེས་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་ཤིག་རེད། བཀྲ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པ་ཚོར་སོ་ནམ་མི་ཤེས་གྲོང་པར་ལྟོས། ཟེར་བ་ལྟར་ཕྱི་མི་རྒྱ་གར་བས་བོད་དོན་ཐོག་དེ་འདྲའི་ཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་ན། ད་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཨ་སྒོར་ལ་མགོ་འཁོར་བསྡད་པ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་དགོས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག་ཅེས་ཞེན་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད། Poetry Month: Tenzin Dickie\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད། Poetry Month: Tenzin Dickie\nWritten and read by Tenzin Dickie\nToday’s Poetry Offering is from Latse’s good friend Tenzin Dickie,apoet, essayist, and literary translator whose works have been widely published. She is the editor and translator ofaground-breaking collection of Tibetan literature in translation, Old Demons, New Deities. She reads her poem “Yuthok Lane,” which she also recited inaspecial poetry reading event organized by Latse in 2015, at which H.H. The Karmapa was the guest of honor.\nདེ་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པའི་གྱེར་འདོན་པ་ནི་ལ་རྩེའི་གྲོགས་པོ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་རེད། བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་པར་སྐྲུན་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཡིག་སྒྱུར་གནང་བའི། “འདྲེ་རྙིང་པ་དང་ལྷ་གསར་པ།”ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ལ་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པའི་བསྔགས་བརྗོད་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་རེས། “གཡུ་ཐོག་ལམ།”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དུམ་བུ་དེ་ནས་ལྗགས་ཀློག་གནང་ཡོད། དེ་ནི་ལ་རྩེས་༢༠༡༥ལོར་དཔེ་ཀློག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་གཉེར་བའི་སྐབས་ལ་ཡང་ལྗགས་ཀློག་གནང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དུས་དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད།\nའདི་ནི་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་དགོས་པ་སྟེ།ང་ཚོས་རྫ་གཡམ་སྔོན་པོའི་སྟེང་མིན་པར་རྡོ་གཅལ་ཐོག་གོམ་ཟུང་འདེགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་ཕམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྲིད་། འདི་ལ་ཆོ་གའི་རིན་ཐང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར།\nTags: literature, Poem, Poetry Month, Tenzin Dickie, བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nUncategorized literature, Poem, Poetry Month, Tenzin Dickie, བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-THI-037 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las/_sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab\nVolume 40 (ཐི) / Pages 835-841 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs gter las sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 835-841. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbla ma drag po chos skyong zhal bzhi sogs mi 'gyur rdo rje'i dag snang ma hA ba la des dngos su phul ba dang bstun nas zhal gdams zin bris 'don cha bcas tshang bar rta lo 'brug zla'i mar ngo'i bcu gnyis gung duarA gas ngag khrid tshul du smras so\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོའི་སྒབ་འདྲེ་སྤྱི་འཚམ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲི། དེ་མནན་པའི་ཐབས་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྲི། ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཛཿཡིག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཁུག་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས། དེའི་ནང་དུ་སྔགས་འདི་ཐུར་དུ་བརྩེགས་མར་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཤོང་བར་བྱ། ཨོཾ་ན་མ་ར་ན་པྲ་ཤ་མ་ཤག་དུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ དུལ་དུལ་ནན་རྦད་སོད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲིས། ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། རང་གཞུང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་གནས་འགྱུར་ནས་འདི་སྐད་དོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་མང་བར་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ལས། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་གླང་གི་ཞལ་དམར་པོ་རྭ་ཅོ་དམར་ཟང་ངེ་གདེངས་པ། བར་པ་མི་མགོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཟ་བ། སྟེང་མ་མི་མགོ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། མགོ་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འབར་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ངོས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཤེགས་ལམ་ན། །ནམ་མཁའ་དམར་ལ་ས་གཞི་དམར། །རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །གནོད་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཧཱུྃ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གླང་ཞལ་གདངས། །གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ། །ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནང་རོལ་བཅས། །ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་ཀྱི་བུ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་པས་འདྲེ་འདི་ནོན། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཟླས་པ་ནི། ཨཱོྃ་་་སྐུ་ལྔ།མ་ཧཱ་བ་ལ་་་སྟོབས་ཆེན་པོ།ཀྲོ་དྷ་ཡ་་་ཁྲོ་བོ།བྷ་ལ་བྷ་ལ་་་སྟོབས་པོ་ཆེ།ཡ་་་བསྡུས་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ་་་་ཚར་གཅོད།སྭཱ་ཧཱ།་་་གཞི་ཚུགས། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གཟུགས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་དོང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་པར་བྱ། ཨེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ། །གཏིང་ཟབ་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚུད། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་དང་བླ་མར་བརྙས། །སེམས་ཅན་འཚེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་ལེན། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མར་བཏབ་པ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་་་དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་སྒོ་འདྲེ་རྟ་ནོར་གང་གནོད་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ཡི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམ་ལ། སྐུ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་མ་ཧཱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །སྐུ་ནི་དུད་ཁ་རི་རབ་ཙམ། །རྩ་ཞལ་དམར་པོ་གླང་གི་ཞལ། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་རྭ་ཅོ་གཟེངས། །བར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཀླུ་གདོན་ཟ། །སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། །དར་སྔོན་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །མཇུག་མ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་བྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་གནོད་བྱེད་གསོད་པར་བྱེད། །ལས་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །མ་ཧཱ་བ་ལའི་ཞབས་སུ་མནན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཞབས་སུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི། །ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་ཆུད་དེ། །བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར། ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ། ལིངྒའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་ཁ་སྦུབ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་མནན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་རྭ་མཚམས་སུ་ལཾ་རེ་རེ་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཏུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི། དེ་སྟེང་མེ་ཆུ་ས་ལྕགས་ཤིང་རྣམས་བླུགས། རྒྱས་གདབ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་རིམ་པ་དགུ་བྲིས་ལ་མནན། ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་བཞི་སོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་མ་ཧཱ་བ་ལ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་འདོན་ཆ་བཅས་ཚང་བར་རྟ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་གུང་དུ་ཨ་རཱ་གས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-037&oldid=113844"


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i blo sbyong\ntheg pa chen po'i blo sbyong\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 128-134 / Folios 17b4 to 20b5\nVolumes List > Volume4> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 128-134. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Unknown. theg pa chen po'i blo sbyong/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 128-134. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndpal mar me mdzad nas brgyud pa'i gdams pa dge legs su gyur cig\ntheg pa chen po'i blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 128-134\nBegin Tibetan page and line #: 17b4\nEnd Tibetan page and line #: 20b5\n༡༢༨ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་། མ་འོངས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་གནད་གཅོད་བར་དོ་དང་མའི་མངལ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའོ། །འཆོར་བའི་གནས་བཞི་ནི། མིའི་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་དང་། འབྱུང་བའི་ན་ཚ་དྲག་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པ་དང་། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་\n༡༢༩པོའ་བློ་སྦྱོང་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྗེད་པར་མི་བརྗེད་པ་དང་། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐག་ཆོད་བཞི་ནི་ལམ་གཅིག་ཆོད། འདུན་མ་གཅིག་དྲིལ། རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས། གཉེན་པོ་བཅོམ་རྡེག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལམ་གཅིག་ཆོད་ཡིན་ཏེ་ས་ལམ་བརྩི་རྒྱུ་མེད། །བདག་འཛིན་ཤས་སུ་ཆེ་ཆེ་སྡུག །འདི་དེ་རིང་བརླག་ན་དེ་རིང་སངས་རྒྱ། སང་བརླག་ན་སང་སངས་རྒྱ། འདི་མ་བརླག་ན་སངས་རྒྱས་མེད། འདི་བརླག་ན་ནམ་བརླག་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདུན་མ་གཅིག་འདྲིལ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བདག་འཛིན་ཅི་བརླག་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལས་མེད། གཞན་གྱི་འདུན་མ་མང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་གསུངས། རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་སྤང་ཟེར་ཏེ། རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཆོས་སྐུའི་རྫས་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དང་པོ་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྐྱེ་བས་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་བཅོམ་ན་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མི་སྤོང་སྟེ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ལ་ཨ་ལོ་ཨོ་ཅི་བྱས་མི་སྤང་གསུངས། རྟོག་པ་དེ་སྐྱེས་ན་གང་ནས་སྐྱེས་གནས་ན་གང་ན་གནས། འགག་ན་གང་དུ་འགག་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་རྡོ་ཚན་གྱི་ཁར་ཁ་བ་བབབབས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གཉེན་པོ་བཅོམ་བརྡེག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་ཕན་\n༡༣༠གྱིས་ཕག་མགོ་རེ་ལ་གཏུན་བུ་ཆ་རེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། མེད་སྤྲུལ། འཕྲད་གཞོམ། རྗེས་སྙགས་བྱ་གསུངས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སོག་པོ་སྟག་འདུལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཐབས་སྟག་བྱེད་སྟག་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་པས་སྟག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྟག་ཐུལ་བ་གཅིག་འོངས། སྔར་མ་བསླབ་ན་མི་ཐུལ་བས་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤས་གང་ཆེ་བ་དེ་རམ་རམ་སྤྲུལ་ནས་ཡོང་བའི་དེ་འདྲོག་ལ་ལོག་སྟེ་བཟློག་ནས་བཏང་། བློ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འཇོག་པར་རང་བཞིན་བློ་སྦྱོངས་པས་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་ནས་འོངས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བསླབས་ན་གཉེན་པོས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། འཕྲད་གཞོམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ནས་ཆེ་བ་མི་སྐྱེ། དང་པོ་ནས་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱས་ནས་ལོག་སྟེ་བཟློག་ནས་བཏང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་ནས་འོང་། དེ་དུས་སུ་མ་བཟློག་ན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་དེ་ནས་གཉེན་པོ་རང་གིས་མི་ཐུབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཕག་མགོ་རེ་ལ་གཏུན་བུ་ཆ་རེའི་ཚུལ་དུ་ལོག་ཏེ་བཟློག་ནས་བཏང་ངོ་། །རྗེས་སྙེག་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྙེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཙམ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་འཁོས་ཆུད་གཅིག་འོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་ཤག་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྗེས་བསྙེགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་འོ་ཁྱོད་འདི་ཙུག་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ད་དུང་འདི་ཙུག་བྱེད་དམ་བྱས་ནས་ལོག་སྟེ་བཟློག་ནས་བཏང་བ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་བ་ལ་མེད་སྤྲུལ་་\n༡༣༡དངོས་གཞི་ལ་འཕྲད་གཞོམ། མཇུག་ལ་རྗེས་སྙགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། བློ་སྦྱོང་གི་ནད་འདོན་ནི་སྤུངས་པ་བསྐྱེད་པ་སྦྱོང་བ་གསུམ་ཡིན་གསུངས། སྤུངས་པ་ནི་རང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་འཇིག་རྟེན་ན་ན་ཚ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ང་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤུངས་པ་ཡིན། བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ན་སར་བུག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་བསྒོམ་དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆམ་སྟེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོང་བ་ནི་གང་ན་བའི་སར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཡལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ནི། སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་མེད་ན་ཨེ་ན་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་མི་བྱ། རྒུད་ན་བྱ་འདོད་ནས་འོངས་པས་ཁྱོད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་སྐྱིད་སྙམ་པ་དེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེས་ན་གང་ནས་སྐྱེས། གནས་ན་གང་ན་གནས། འགག་ན་གང་ནས་འགག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་ང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ཙ་ན་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་\n༡༣༢ཚོགས་པས་ལན། འབེན་མ་བཙུག་ན་མདའ་མི་འཕོག །ཐོ་མ་བརྩིགས་ན་བྱ་མི་འབབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། སྙིང་ཚིམ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་འདི་འདྲ་ཡོང་དོན་མེད་ས་རྡོ་རི་བྲག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞི་ནས་འགྲོ་སྟེ་སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་པུར་འདུག་མི་ཚུགས་ཏེ་ཁང་པར་སྡོད་ན་ཕྱིར་འགྲོ་སྙིང་འདོད། ཕྱིར་བསྡད་ན་ཁང་པར་འགྲོ་འདོད་ནས་འོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་ཙ་ན་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་གང་ཡོང་གང་ལེགས་ལ་ཐོངས། ཇུགསའཇུག་ལེགས་ལ་ཐོངས་སྙམ་དུ་བྱེད། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྤྱིར་མི་ཡོང་བ་མིན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་གར་ལེན། རང་གི་བདེ་དགེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ། དེ་གཉིས་ཕར་བཟློག་ཚུར་བཟློག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འདིའི་རོ་གཅིག་མྱོང་ཙ་ན་ཉིན་ཐུང་མཚན་ཐུང་ལ་ཚབ་ཡིན་པས་གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ་བློ་སྦྱོང་འདི་མེད་ན་ན་ཚ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ནད་གཡོག་ཀུན་ལའང་མི་མགུ། འདིས་ང་ལ་འདི་བས་དྲག་པ་གཅིག་བྱེད་ཐོང་ལ་འདི་ལ་ང་དྲིན་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་སྙམ་ནས་ཡུས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་པ་ལ། བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ཙ་ན་ཁྱོད་ན་བ་སུས་ཀྱང་མ་ལན་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་ན་ཚ་ཡོང་དོན་མེད། ཁྱོད་ལ་ནད་གཡོག་བྱས་པས་ཕན་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ནད་གཡོག་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ལ་ཚད་མེད། སྨན་འདི་\n༡༣༣མ་འགམ་བྱ་བ་མེད། རིམ་གྲོ་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད། དཔྱད་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་མ་ཐར་ད་རེས་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུགཆུགསཤིག་སྙིང་ཚིམ་མོ། །བདག་འཛིན་འདི་ཅི་བརླག་ལ་ཐོངས། འདི་མ་བརླག་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ན་ནད་གཡོག་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཀུན་གྱི་བླང་། །དགེ་བ་བྱུང་ན་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ལུས་ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་བཞིན། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །བྱ་བ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་རིམ་ནས་བླང་བ་དང་། ཚེ་རིམ་ནས་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་མ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མ་ཡིན་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླང་བའོ། །དགེ་བ་བྱུང་ན་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཉིས་དང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ལུས་ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་བཞིན་བྱ་བ་ལུས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟད་མོ་བའི་མིག་ལ་སྦྱོར་སྔགས་བཏབ་ནས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་གཅིག་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་\n༡༣༤ངོས་ན་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེ་མཚོན་བྱའི་དོན་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་མཚོན་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ་བྲག་ཆ་ཡོད་པའི་བྲག་དེ་ལུང་པ་གཅོང་རོང་དོག་པོ་བྲག་ཚད་ལས་རིང་བ་མཁྲིགས་པ་གཅིག་ལ་ཨ་རྩེ་བྲག་ཆ་ལྷ་མོ་བྱས་ཙ་ན་ཅི་སྐད་བོས་པ་བཞིན་ལན་འདེབས། ཡོད་བྱས་པས་བྲག་ཆས་ཡོད་མེད་བྱས་པས་མེད་དུ་བྱུང་། སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེ་ངག་ལྷང་ལྷང་པོ་འདི་ལ་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་བྲག་ཆ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒོམ། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། འོད་གསལ་སེམས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་བྱ་བ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད། འདིར་གནས་བྱ་བ་མེད། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ལུས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ། སེམས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།\nAuthor not found. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༢༨-༡༣༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. theg pa chen po'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 128-134. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Mahayana Mind Training Eliminating Future Adversities." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 241-246. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong&oldid=49365"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:35.


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 34 – Deuteronomy 34 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 34 – Deuteronomy 34\n1 དེ་ནས་མོ་ཤེས་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཐང་ནས་ནེ་བྷོ་རིའི་ཁར། ཡེ་རི་ཀོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་པིསི་གཱ་རི་རྩེར་འཛེགས་ཏེ། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ས་གཞི་ཚང་མ་བསྟན་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ནི་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཱན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་དོ།2ནཕ་ཏ་ལི་དང་། ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ནསེ་སཱེའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོ་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དང་།3ཡ་ཧུ་དཱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། ཛོ་ཨར་ནས་ཁ་ཟུར་གྱི་ཤིང་སྡོང་ཡོད་པའི་ཡེ་རི་ཀོའི་གྲོང་ཁྱེར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཐང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།4དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། འདི་ནི་ངས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་དང་། ཡ་ཀོབ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས། ཁྱོད་དེར་འགྲོ་རུ་མི་བཅུག་གོ།\n5 དེར་བརྟེན་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་ནི་མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་སོ།6གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བྷེད་པི་ཨོར་གྱི་ཐང་དུ་ལུང་གཤོང་ཞིག་ཏུ་དུར་དུ་བཅུག་པ་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་དུར་དེ་ནི་གནས་གང་དུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ད་བར་མི་ཤེས་སོ།7མོ་ཤེ་ཚེ་ལས་འདས་སྐབས་ལོ་ ༡༢༠ སླེབས་ཡོད་རུང་། དེའི་བར་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་མེད་ཅིང་མིག་ཀྱང་གསལ་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 8 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཤེའི་དོན་དུ་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཐང་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཅུ་བར་དུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n9 མོ་ཤེས་ནུན་གྱི་བུ་ཡོ་ཤུ་ཨ་རང་གི་ཤུལ་འཛིན་དུ་བཀོད་པས། ཁོ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ཡོ་ཤུ་ཨའི་བཀའ་ལ་ཉན་སྟེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེའི་བརྒྱུད་ནས་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་བརྩི་སྲུང་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ།\n10 མོ་ཤེ་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་བྱུང་མེད་ཅིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་གསུང་གླེང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 11 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཏང་བ་གནང་བའི་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཚང་མར་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་བསྟན་པ་བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་བསྟན་མེད་དོ། 12 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་མོ་ཤེས་མངའ་ཐང་ཆེ་ཞིང་འཇིག་སུ་རུང་བའི་ལྟས་བསྟན་པ་བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nThen Moses went up from the plains of Moab to Mount Nebo, to the top of Pisgah, which is opposite Jericho. And the Lord showed him all the land, Gilead as far as Dan,2all Naphtali, the land of Ephraim and Manasseh, all the land of Judah as far as the western sea,3the Negeb, and the Plain, that is, the Valley of Jericho the city of palm trees, as far as Zoar.4And the Lord said to him, “This is the land of which I swore to Abraham, to Isaac, and to Jacob, ‘I will give it to your offspring.’ I have let you see it with your eyes, but you shall not go over there.”5So Moses the servant of the Lord died there in the land of Moab, according to the word of the Lord,6and he buried him in the valley in the land of Moab opposite Beth-peor; but no one knows the place of his burial to this day.7Moses was 120 years old when he died. His eye was undimmed, and his vigor unabated. 8 And the people of Israel wept for Moses in the plains of Moab thirty days. Then the days of weeping and mourning for Moses were ended.


Moses Lake འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར45ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.552 ཡིན།\ndid not burn up. God called to Moses from the bush. "Moses! Moses! Take off your shoes. You are stand-...cried out to Moses for help. When Moses prayed to God, the fire stopped. The Lord said to Moses, "Bring seventy...adopted the baby as her own son and named him Moses. Moses grew up asaprince in the palace. Meanwhile\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 勘察加湖保护区 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kamchatka Lake གནས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཤར་མཐའི་ཁན་ཚ་ཅ་ཕྱེད་གླིང་། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཤར་མཐའི་ཁན་ཚ་ཅ་ཕྱེད་གླིང་ནི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། ཕྱེད་གླིང་སྟེང་གི་ཁན་ཚ་ཅ་མཚེའུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མེ་རིའི་མཛེས་ལྗོངས་དང་། སྣ་མང་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་