The Fourth Pakpa Lha, Chokyi Gyelpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༡ འཕགས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༣ མཐོང་བ་དོན་ལྡན།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༥ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༦ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༧ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་མགོན་པོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༨ བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༩ ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nའཕགས་པ་ལྷ ༡༠ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མི་ཕམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།\nSixteenth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ལྷ་དབང།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་ཆོས་རྒྱལ།; འཕགས་པ་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།; འཕགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༡༦ འཕགས་པ་ལྷ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།; Cཧོཀྱི་Gཡེལྤོ།; ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།; རྡོ་རྗེ་འཕགས་མཆོག།\nWylie: 'ph 04 chos kyi rgyal po\nAnonymous. 1986. Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp. 36-44.\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 270-282, 519\nMkhas grub shAkya lha dbang. 2001 (1640). Zhal snga bka' brgyud kyi thun mong ma yin pa'i chos 'byung. Lhasa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, p. 205-222.


བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༠༣ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ། སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ལ་བཀའ་མངགས་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་གསར་བཟོ་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་ནང༌། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཐོནམིས་ཕྱི་ལོ་ ༦༤༦ ལོར་བཟོས་པར་འདོད།མཛད་ནས་བཟུང༌། ད་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཙོས་པའི་སྟོད་ལ་དྭགས་ནས་སྨད་ཨ་མདོའི་བར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་རྒྱུག་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་བའི་ཁར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐབས་ནས་ཤིང་པར་བརྐོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཅིག་གྱུར་སྲ་བརྟན་ཡུན་གནས་ཐུབ་ཡོད་ལུགས་བཤད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་འདི་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། གླིང་ཕྲན། མི་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་མགྱོགས་མྱུར་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་ལ་རྔམ་ཁ་ཟབ་ཅིང༌། ཡར་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་མང་དག་གློག་རྡུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡིག་གེ་འབྲི་སའི་མཁོ་སྤྱོད་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་མང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཨ་མ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་སྟབས། ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཡིག་ལྟར་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་རེད།\nགཤམ་དུ་དཔེ་མཚོན་བཀོད་པ་ལྟར། རང་རེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་གྲོང་འཇུག་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སུ་མཐོང༌། གང་ལགས་ཤེ་ན། གནའ་དུས་སུ་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ཁྱབ་རྒྱ་ལ་ལྕགས་པར་དང༌། ཤིང་པར། ལག་བྲིས་ཙམ་གྱི་ར་བ་ལས་མི་འགོང་ཞིང༌། དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཡིག་གཟུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅང་མེད་པ་རེད།\nདེང་དུས་འཛམ་གླིང་འདི་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ལྟར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པར། གློག་ཀླད་གཙོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲུལ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡིག་འབྲེལ་བརྡ་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་ལ་མྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། དབྱིན་ཡིག་གཙོས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་ཀ་ཕྲེང་འདྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འགའ་ཤས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་ཚང་མ་དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་དང་འཁོར་རྒྱུག་འདྲ་མཉམ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་དྲ་རྒྱ་དམ་དུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱིས་ར་སྤྲོད་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དེས་ན། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་བཀོལ་བདེ་བེད་ཆེན་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་ལ་གྲོང་འཇུག་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་རམ་སྒྱུར་བཅོས་ཐེངས་ཤིག་གཏང་ན། མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་ལ་དགེ་ཕན་ཆ་ཧང་གི་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་སུ་བསམས་ནས་གཤམ་བཀོད་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འབྲི་སྟངས་བཀོད་སྒྲིག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།\nཀ་=K) ཁ་=Q) (ག་=G) ང་=F) (ཅ་=C) (ཆ་=CH) (ཇ་=J) (ཉ་=NY) (ཏ་=T) (ཐ་=TH) (ད་=D) (ན་=N) (པ་=P) (ཕ་=PH) (བ་=B) (མ་=M) (ཙ་=X) (ཚ་=XH) (ཛ་=ZH) (ཝ་=W) (ཞ་=DZ) (ཟ་=Z) (འ་=V) (ཡ་=Y) (ར་=R) (ལ་=L) (ཤ་=SH) (ས་=S) (ཧ་=H) (ཨ་=A) བཅས་སོ། །\n(གི་གུ་=I) (ཞབས་ཀྱུ་=U) (འགྲེང་བུ་=E) (ན་རོ་=O) བཅས་སོ། །\n(ག་=G) (ད་=D)(བ་=B) (མ་=M) (འ་=V)རྣམས་སོ། །\n(ག་=G) (ང་=F) (ད་=D) (ན་=N) (བ་=B) (མ་=M) (འ་=V) (ར་=R) (ལ་=L) (ས་=S)བཅས་སོ། །\n(ད་=D) (ས་=S)གཉིས་སོ། །\n༡ར་མགོ་བཅུ་གཉིས། (རྐ་=RK) (རྒ་=RGA)(རྔ་=RFA) (རྗ་=RJ) (རྙ་=RNY) (རྟ་=RT) (རྡ་=RDA)(རྣ་=RNA) (རྦ་=RBA) (རྨ་=RMA) (རྩ་=RX) (རྫ་=RZH) ༢ལ་མགོ་དགུ། (ལྐ་=LK) (ལྒ་=LGA)(ལྔ་=LFA) (ལྕ་=LC) (ལྗ་=LJ) (ལྟ་=LT) (ལྡ་=LDA) (ལྤ་=LP) (ལྦ་=LBA) ༣ས་མགོ་བཅུ་གཅིག (སྐ་=SK) (སྒ་=SGA) (སྔ་=SFA) (་སྙ་=SNY) (སྟ་=ST) (སྡ་=SDA) (སྣ་=SNA) (སྤ་=SP) (སྦ་=SBA) (སྨ་=SMA) (སྩ་=SX)བཅས་སོ། །\n༡ཡ་བཏགས་བདུན། (ཀྱ་=KY) (ཁྱ་=QY)(གྱ་=GY) (པྱ་=PY) (ཕྱ་=PHY) (བྱ་=BY) (མྱ་=MY) ༢ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས། (ཀྲ་=KRA) (ཁྲ་=QRA) (གྲ་=GRA) (ཏྲ་=TRA) (དྲ་=DRA) (ནྲ་=NRA) (པྲ་=PRA) (ཕྲ་=PHRA) (བྲ་=BRA) (མྲ་=MRA) (ཤྲ་=SHRA) (སྲ་=SRA) (ཧྲ་=HRA) ༣ལ་བཏགས་དྲུག (ཀླ་=KLA) (གླ་=GLA) (བླ་=BLA) (ཟླ་=ZLA) (རླ་=RLA) (སླ་=SLA) ༤ཝ་བཏགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ང་སྡེའི་ནང་དུ་གཟིགས་པར་འཚལ་ལོ།།\nདང་པོ་ཝ་ཟུར། དབྱངས་ཡིག་མེད་སར་མིང་གཞི་དང༌། མགོ་འདོགས་སོགས་མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་ཝ་བཏགས་སམ་ཝ་ཟུར་ལྟ་བུ་ལ་ཨ་(A)ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ༡དགས་དང་དྭགས་སོགས་སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞི་མི་ནོར་བར། (དགས་)ལ་(DGS)དང༌། ། (དྭགས་)ལ་(DAGS)ལྟ་བུར་ཨ་(A)མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། ༢མིང་གཞི་དང་ཡ་བཏགས་མི་ནོར་བར། (གཡང་)ལ་(GYF) (གྱང་)ལ་(GYAF)འདི་ལྟར་འབྲི་རྒྱུ། ༣དབྱངས་མེད་མགོ་འདོགས་སོགས་ལ། མགོ་ཅན་གསུམ་དང་དག་ཆ་ནོར་དོགས་ཡོད་ས། (རངས་)ལ་(RFS) (ལངས་)ལ་(LFS) (སངས་)ལ་(SFS) ལྟ་བུ་དང༌། (རྔས༌།)ལ་(RFAS) (ལྔས༌།)ལ་(LFAS) སྔས༌།)ལ་(SFAS)ལྟ་བུའོ། །འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །༤གལ་ཏེ་དག་ཆ་གཞན་དང་ནོར་ས་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཨ་(A)ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། (སང་)ལ་(SF) (རང)ལ་(RF) (ལང་)ལ་(LF)ལྟ་བུར་འབྲི་ན་འགྲིག ཝ་བཏགས་སམ་ཝ་ཟུར་གྱི་ཚབ་བམ། མགོ་འདོགས་ཡོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཡི་གེའི་དག་ཆ་དང༌། ཀློག་སྟངས་མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་ཨ་(A)ཡིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ལས། ཨ་(A)ཡིག་དབྱངས་སུ་འདོད་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་དེ་འདྲ་མིན་ནོ། །ལ་ལས། དབྱངས་ལྔ་ལྟར་བཟོས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་མང་བའི་སྐྱོན་ཙམ་ལས་ཕན་ཆ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལྟར། ཡི་གེ་དག་སྦྱོར་ལ་མཁས་དགོས་ན། ལུགས་སྲོལ་ཞིག་གཙིགས་འཛིན་གྱིས་བྲིས་བྱང་ཐེབས་དགོས་པ་ལས། དེ་ལས་འགོངས་ཏེ་ཚད་མ་རིག་པ་ལྟ་བུས་བརྡར་ཤ་བཅད་དྲགས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའང་མིན།\nགཉིས་པ་འ་ཆུང༌། འ་ཆུང་གི་ཚབ་ཏུ། འ་(V)ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། འ་(V)ཆུང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། དཔེར་ན། (་ཤཱཀྱ་)ལ་(SHVK KY)ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་ན། (ལོ་ཙཱ་བ་)ལ་(LO XV B)ལྟ་བུ་ཡིན།\nདང་པོ། ཡི་གེ་འབྲི་བར་རོགས་འདེགས་ལ་ཚེག་ཤད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྡ་རྟགས་རི་མོ་འགའ་ཤས་དགོས་ངེས་ལ། ༡)རྗོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤད་མང་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་གཅོད་མཚམས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ། (ཤད་མཆུའམ། གཅོད་རྟགས་=,) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཀོ་མ་ཟེར། ,=coma) འདི་འབྲི་རྒྱུར་བཟོས་ཡོད། དཔེར་བརྗོད། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །(MIG DF, RNA B DF, SNA DF, LCE DF, LUS DF, YID RNAMS NI DBF PO LFA’VO.) འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། ༢)སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐུང་ངུ་ཞིག་རྫོགས་པ་དང༌། འབྲིང་ཙམ་རྫོགས་པ། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ། ཡང་ན། ལེའུའི་བཅས་ཀྱི་མཚམས་སུ། (རྫོགས་རྟགས་གམ། རྫོགས་ཐིག་=.) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཕུལ་སི་ཊིབ་ཟེར། .=full stop) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། བེད་སྤྱོད་ཤེས་སླའོ། །༣)སྦྲུལ་ཤད་བེད་སྤྱོད་དགོས་སར། (སྐར་ཚེག་གམ། པད་རྟགས་=*) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། སྦྲུལ་ཤད་ནི་ལེའུ་ཚན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དུམ་མཚམས་རེ་རེའི་མགོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲི་དགོས། མཛད་བརྒྱ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང༌། མདོ་མཛངས་བླུན་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ༤)རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། (ཤད་ཁྲ།= #) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་ནི། ཚིགས་བཅད་དང༌། ཡང་ན། ཚིག་ལྷུག་གང་ཡིན་ནའང་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོའི་ནང་དུ་ཚིག་ཐུང་ངུ་མང་པོས་དོན་མི་འདྲ་བའི་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པའི་བརྡ་རྟགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ༤)ཡིག་འབྲུ་གཉིས་རེ་མཉམ་དུ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་དགོས་པའི་རིགས་འགའ་ཤས་ཡོད་པར། (སྡོམ་ཚེག=‘) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཨེ་ཕོས་ཊོ་པི་ཟེར། ‘=apostrophe)ཀྱི་བརྡ་རྟགས་འདི་ཉིད་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། བེད་སྤྱོད་དཔེ་མཚོན། (བྱའི་=BY’VI) (ལེའུ་=LE’VU)འདི་ལྟ་བུའི་མཚམས་སུ་སྤྱོད་དགོས། །༤)གཏེར་ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། (གཏེར་རྟགས་སམ། གཏེར་ཚེག=:) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཀོ་ལོན་ཟེར། :=colon) འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུད་བཟོས་ཡོད། པད་མ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཉིས་པ། ཞོར་འཕྲོས་བརྡ་རྟགས་ཁག་ཅིག ༡)དྲི་རྟགས་དགོས་གལ་ལ། (འདྲི་རྟགས།=?) ༢)རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དཔེ་ཆ་གཞན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱེད་ཚེ། དཔེ་ཆའི་མིང་གུང་རྟགས་<< >>འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། <<མདོ་མཛངས་བླུན་>>ལས། ལྟ་བུའོ། ༢)མ་རང་པའི་ཚིག་དང༌། གསལ་བཤད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་འབྲི་དགོས་ན་གུང་རྟགས་( )འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། དང་པོ། རྒྱ་ནག་གིས། (ཡང་དག་པ)འི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གུང་རྟགས་ནང་གང་བླུགས་འདུག་པ་དེ་ནི། དོན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོག མ་རང་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཡིན། གཉིས་པ། གསལ་བཤད་དཔེར་བརྗོད་ནི། (འདིའི་སྐོར་ལྟ་འདོད་ན། དེབ་ཕྲེང་གཞན་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། ༤)རང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པའི་སྐད་ཆ་ལུང་དུ་དྲང་དགོས་ན། (ལུང་བརྟག་=“ ”)འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། “མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ཐུར་ཤོར་འགྲོ་འདུག་”ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུའོ། །༥)རང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པས་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་རིགས། (ལུང་རྟགས་=’ ‘)འདིའི་ནང་དུ་བླུག་རྒྱུར་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ངས་ཐོས་དོན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་བཟོས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་མཐོང་བྱུང༌། དེའི་སྐོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། ‘ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་བཟོས་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ཕུགས་རྒྱང་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་བསམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞེས་པ་རེད་’ ཅེས་གསུངས་འདུག ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པར་བསམ་གྱི་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུའོ། །༦)ཧ་ལས་པ་དང༌། ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན་བརྡ་རྟགས་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། (ཡ་མཚན་བརྡ་རྟགས་=!)འདི་བཞིན་བརྡ་རྟགས་མང་དུ་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་བཀོད་སྒྲིག་བྱའོ།།\n(བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (BKRA SHIS BDE LEGS PHUN SUM TSOGS PR SHOG.)ཅེས་དང༌། ཡང་ན། (ལྷ་གང་དུ་ཡོད་ས་དེ་ན་བདུན་དཔུང་ཡོད།)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (LHA GF DU YOD S DE N BDUD DPUNG YOD.)ཅེས་དང༌། དབྱངས་ཡིག་མེད་པ། (གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཤ་མར་རྩམ་པ་ཟ་བར་དགའ།)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (GFS CN P RNAMS SH MR RXM P Z BR DGV.)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་ན། སྦྱང་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། (SBYFS N SLA BR MI VGYUR B’VI. DFOS DE GF N’VF YOD M YIN.)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས།\nདབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་འཕྲེད་ལ་བསྟར་བའི་ཡིག་གཟུགས་རིང་ཤོས་ནི། (NEMONIAULTRAMICROSCOPESILICONOVALCANOCOSNOCIOUS) འདི་འདྲ་དང༌། ཡང་ན་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། (SUPERCALIFRAGULISTRICEXPELIADOIOUS)འདི་འདྲ་ཡོད་པར་ཐོས་ཤིང༌། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་བཏང་འཁོར་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་རིང་ཆ་ལ། (SUCCESSFULLY) འདིའི་རིགས་བརྒྱ་ཆ་མང་དག་ཟིན་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། སྒྱུར་ཡིག་འདི་ཉིད་འཇམ་སྔགས་གང་ཞིག་བྲིས་པའི་འཕྲེད་ལ་བསྟར་ན་ཡིག་གཟུགས་རིང་ཤོས། (བསྒྲུབས་) ལྟ་བུ་བྲིས་ན་(BSGRUBS) འདི་ལས་རིང་བ་ཕལ་ཆེར་འོང་མི་སྲིད་ལྟ་བུ་རེད་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ན་དགེ་མཚན་ཇི་ཡོད་འགའ་ཤས་གནས་ཚུལ་ཁག་དང་སྐབས་འབྲེལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན། འོན་ཀྱང༌། འདི་ན་དམིགས་བཀར་གྱིས་བཤད་ན། ༡)བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་ན་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འབྲི་བདེ་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་སྤུ་ཙམ་མེད་པ། ༢)ཡིག་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྐང་པ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འབྱུང་བ། ༣)དབྱིན་ཡིག་ལྟར་འབྲི་ཆོག་པས། དབྱངས་བཞི་དང༌། མགོ་འདོགས་སོགས་ཀྱིས་གོང་འོག་ནས་ཟང་ཟིང་མི་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཅ་དངོས་སོགས་ལ་བྲིས་ཀྱང་འབྲི་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ། ༤)རྒྱུ་འགྲོ་དཀའ་སྡུག་དང༌། གློག་ཀླད་ནང་དུ་འབྲི་བར་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཞན་པའི་ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་གསར་བཟོ་འདྲ་མིན་བྱ་མི་དགོས་པ། ༥)བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ལྟར་འབྲི་ཆོག་པས་གློག་ཀླད་ནང་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ཉིད་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཅི་བསམ་གང་འདོད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ། ༦)དེང་དུས་ཕན་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གློག་ཀླད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ལྟར་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང༌། བེད་སྤྱོད་བདེ་བླག་གི་ངང་ནས་གཏོང་ཐུབ་པ། ༥)གློག་ཀླད་ནང་གི་དབྱིན་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་ཇི་ཡོད་ཚང་མ་བོད་སྐད་མཚོན་དོན་ཡིག་གཟུགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཕན་ཆ་ཆེ་བ། ༦)ཡིག་མགོ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་བར་ན་ཚེག་འབྲི་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ༧)འཛམ་གླིང་ནང་ཡི་གེ་ཁོར་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་དབྱིན་ཡིག་དང་ཕལ་ཆེར་དཔུང་གཤིབས་ཀྱིས་ཁྱབ་རྒྱ་མཉམ་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་སོགས་ཡུལ་དུས་གང་ནས་ཀྱང་ཡིག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་དབྱིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ན་བོད་ཡིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་པ། ༨)བོད་པས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་པ་གཉིས་ཀས་ཡིག་གཟུགས་ལོགས་སུ་སྦྱང་དགོས་པའི་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་གིས་ཆེའོ། །གང་ལྟར་ཡིག་སྒྱུར་འདི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་མཚན་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཆའི་རིགས་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང༌། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཕན་དང་གཞན་ཁུར་ཆེ་ཞིང༌། ལྷག་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པ། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་དགེ་སྐྱོན་ཅི་འབྱུང་གི་བསམ་གཞིག་དང་བགྲོ་གླེང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། སུ་ཞིག་གིས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་དགེ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་གནང་ནའང་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།\nགལ་ཏེ། ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཕྱོགས་འདིའི་སྐོར་མཁན་བླུན་ཚང་མས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཆའི་རིགས་གནད་ཆེ་གླེང་སློང་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་ཚེ། གྲོང་འཇུག་ལྟར་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་བའི་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འདི་ཉིད་ཚགས་ཤོག་དང༌། དུས་དེབ་སོགས་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དཔེ་མཚོན་རྩོམ་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། རིམ་བཞིན་སྒྱུར་བའི་ཡིག་གཟུགས་འདིའི་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་གསར་པའང་བསྒྲིག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཐོག དཔེ་ཆའང་རིམ་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཚད། མི་རབས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཡོད་ཚད་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། མི་རབས་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་ནས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་བགྲེས་ཡོལ་ལ་དངོས་སུ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཐུབ་པའི་དཀའ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ།། །།\nགདོན་འདྲེའི་ཐོན་རྫས་ཤིག ཐ་མག་ལ་བྲིས། →\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གཙོས་བློན་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡཱ་རཱམ་ཋ་ཀུར་ (Shri.Jai Ram Thakur,Honorable Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག་དང་། ཧིི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་ལལ་མར་ཁན་ཌ་ (Dr Ram lal Markanda, Agriculture Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཤིང་ནགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཊི་ སིང་ ཋ་ཀུར་ (Shri. Govind Singh Thakur, Minister of Transport and Forest) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་གསེབ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་ཀན་ཝར་ (Shri. Virender Kanwar, Rural development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བཟོ་གྲྭའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཀ་རམ་སིང་ (Shri. Bikram Singh, Industries Minister) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིང་པར་མར་ (Shri.Vipin Singh Parmar, Health and Family Welfare Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་སིངྒ་ཋཱ་ཀུར་མཆོག་ (Shri. Mahender Singh Thakur, Irrigation and Public Health Minister of Himachal Pradesh)\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་སྡེ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་སར་ཝིན་ཅའོ་ཌྰ་རི་ (Smt. Sarveen Chaudhary, Town planning and Urban Development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྭ་རེ་ཤུ་བྷར་རྡོ་ཨ་ཆུ་ (Shri. Suresh Bhardwaj, Education Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པངྐ་ཇི་ལ་ལི་ཊི་ (Dr Pankaj Lalit, Former Additional Commissioner of Transport and Tibet supporter) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཋ་ཀུར་སུག་ཝིན་དྷི་རཱ་སིང་སུ་ཀུ་ (Shri.Thakur Sukhvinder Singh Sukhu, President of HP State Congress and Congress MLA from Nadaun constituency) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧར་བྷ་ཅན་སིང་བྷ་ཇི་ (Mr Harbhajan Singh Bhajji, State Congress Secretary) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ ༥ ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་གནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༠༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སིམ་ལ་གསར་འགོད་བསྟི་གནས་ཁང་ (Press club of Shimla) ནང་བོད་དོན་སྐོར་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་ཤོག་མི་འདྲ་བ་ཁག་ ༡༨ ཀྱི་གསར་འགོད་པས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངང་དྲི་བ་གནང་བར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། ཆབས་ཅིག་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཞིན། བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་ཤོག་མང་དག་ཅིག་གི་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


20march-diir by TCRC CTA - issuu\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 52 ཨང༌། 11\nVol. 52 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤\nཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ས ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་གསར་པ་\nཤི ག ་ཏུ་བསྐྱོ ད ་སྐབས་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་སྐྱེ ས ་ བུ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཕ་རན་སི ་ སི ་ མཆོ ག ་གི ་\nམཆོག་ལ་འཚམས་འཕྲི ན ་སྩལ་བའི ་\nདེ ་ སྔ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་གོ ང ་མ་\nརྣམས་དང་མཇལ་ཏེ ་ མཛའ་བརྩེ འི ་\nརི ང ་ཡི ་ཤུའི ་ ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཕོ ་ མོ ་ ཚོ ་\nདང་ལྷན་དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ བསམ་\nཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཕོ ་ མོ ་ མང་དག་ཅིག ་དང་མཇལ་ པ་མཆོ ག ་དང་ཡང་མགྱོ ག ས་མྱུར་\nནང་འཁོད་དོན། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ཡི་ཤུའི་ པ་ཞིག་ཆགས་པར་བརྟེན།\nབཞེ ས ་གནང་བར་ངོ ས ་ལ་སེ མ ས་འགུལ་ཧ་ ཅང་ཐེབས་བྱུང། ཞེས་དང། ཡང་༸གོང་ས་ མཆོ ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་ཇོ ན ་ པོལ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་དེ་རྗེས་པོབ་བྷེ་ནི་\nཚུལ་བརྗེ་ལེན་གྱི་འདུ་འཛོམས་མང་ པོའ ་ི ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་\nམཚུངས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་སྐུ་ཉི ད ་མཆོག་\nདང་མགྱོགས་མྱུར་མཇལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སྩལ་འདུག\n༡༨ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཅིག་རིང་\nཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གངས་སྐྱིད་ བཀའ་ཤག་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་བོད་\nདང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པས་རྗེ ས ་དྲན་དུ་གྲོ ས ་འཆར་ རྒྱལ་མཆོག།\nམཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་མཁན་ཚང་མར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཉེས་ གཡོག་དང་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། ད་\nདེ་རིང་གི་ཉིན་དེའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཚབ་དང་།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དགའ་བསུའི་འཚམས་འཕྲིན་ གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན། འཛམ་གླིང་ས་གནས་གང་\nཐེ ང ས་འདི ར ་ལེ ་ ཊི ན ་ཨ་མི ་ རི ་ ཁ་ནས་\nབླ་ཆེ ན ་པོ བ ་ཀྱི ་ མཚན་གནས་བཞེ ས ་མཁན་སྐུ་ཉི ད ་ མཆོག་ཐོག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nབཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ནི་ད་ ཆ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཡི་ཤུའི་རྣམ་དག་གི་ཆོས་\nལུགས་རྗེས་འབྲང་པ་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་ ༡།༢ དབུ་\nཁྲིད་ཆགས་ཡོད། བོད་དུ་དུས་རབས་མང་པོའ ་ི རིང་ཡི་ ཤུའི་རྗེས་འབྲང་པ་དང་བོད་མི་ནང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་\nལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡི་ཤུའི་ བླ་ཆེན་པོབ་ཇོན་པོལ་མཆོག་གིས་གཙོས། འཛམ་གླིང་ནང་ ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདྲ་མིན་དང་ལྷན་ཉམས་\nམྱོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་གནང་ མཛད་པ་མ་ཟད། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་དང་ཨ་སི་སི། ལོར་ཌེ། ཕ་\nལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚེ འི ་ མཛད་འགན་གཙོ ་ བོ ་ ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ འཁོད་ཡོད།། ༄༅།\nགྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཐད་ ཀར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nཐུན་བཞི་ནས་ལྔ་བར་ཁྱོན་ཆུ་ཚོད་ ༦ རིང་གི་ལས་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ ལས་རི མ ་རྣམས་ཕྱི ་ དྲི ལ ་སྒྲ་བརྙན་ ཚན་པའི་དྲ་རྒྱ་www.tibetonline.tv\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་གྲུབ་མཚམས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༡\nསྟོ ན ་སྐབས་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཝི ན ་ཨེ ་ ཡར་\nབསྟན་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧\nཉིན་ཅེཀ་ (Czech) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་པ་རག་\n༢༠༡༣།༣།༡༣། ཉིན་རང་ལོ་ ༣༠ ལ་སོན་པའི་རྔ་\nསྤྱི ་ འཐུས་ཀརྨ་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་ལགས་ཀྱི ས ་གཞུང་\nམེར་སྲེག་བཏང་བའི་ཁྲོད་ནས་ ༩༡ འདས་གྲོངས་སུ་\nསུ་གྱུར་འདུག ད་ལྟ་བོད་མི་ ༡༠༩ ནས་རང་ལུས་\nཚེས་ ༡༨ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་\nགྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་\nས་ལྡི་ལིར་གྲྭ་བཞི་གློག་བརྙན་གཟིགས་རྗེས་ཡུ་རོབ་དང་ ཨ་རིའི་ནང་གང་མང་འགྲེམས་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེར་གཟིགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག། །\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ 20\nཆོ ས ་སྒོ ར ་ཞུགས་ནས་དེ ང ་སྐབས་དབུ་མ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚེ་དཔག་ ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག །འདི་གར་བཞུགས་སྒར་ཀིརྟི་བྱེས་\nདགོ ན ་པའི ་ཤར་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་སུ་ཡོ ད ་ པའི ་ གྲོ ང ་པའི ་ ནང་སྲི ང ་མོ ་ ནད་པ་ཞི ག ་ཡོ ད ་\nཔ་དེར་ནད་གཡོགས་བྱས་ནས་ཡོ ད ་སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་མི ་ སྣས་འཛི ན ་བཟུང་ བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ད་བར་ ནང་མི ་ ཉེ ་ འབྲེ ལ ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་ཁོ ང ་ལ་ཉེ ས ་\nའཛུགས་ག་རེ ་ བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དང་གར་ཡོ ད ་ གར་ཁྲི ད ་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་གཅི ག ་ཀྱང་ཤེ ས ་ ཉག་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་དང་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ཤེ ས ་\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་མཚན་ མོའ ་ི བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་ལ་རྔ་པ་\nལགས་ནི་རང་ལོ་ ༢༩ དང་ཕ་མིང་ལ། དོན་ འགྲུབ། ༼འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར༽ མ་མིང་ལ་ དོན་དེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nལོ ་ རི མ ་གསུམ་པའི ་ འཛི ན ་གྲྭར་སླེ བ ས་ཡོ ད ་ འདུག དེ་སྔོན་ཁོང་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་\nཆེ ན ་མོ ར ་ཟུར་སྦྱོ ང ་གནང་ནས་སྡོ ད ་སྐབས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ གྱི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༦ པ་ཙམ་ལ་པེ་ ཅི ང ་མི ་ རི ག ས་སློ བ ་གྲྭ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་ནས་\nརིང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མོད་འཛིན་བཟུང་ བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ཅི ་ ཡི ན ་སོ ག ས་\nསྐབས་དེར་གསལ་བོ་ཆགས་མེད་ཀྱང་ རྗེ ས ་སུ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་བར་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་\nའབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། །\nའབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་\nཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་དེང་སང་རྒྱ་ནག་སི་ཁྲོན་\nཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ ཁོ ང ས་སུ་ཆ་བགོ ས ་བྱས་ཡོ ད ་\nཔའི་མདོ་སྨད་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ ཁྱེར་སྟག་ཚ་གྲོང་བརྡལ་དུ་ཕ་ཡུལ་མཛོད་ དགེ་རྫོང་སྟག་ཚ་མཐའ་བ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ ལོ་ ༣༠ ལ་སོན་པའི་བུད་མེད་དཀོན་མཆོག་\nདབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་ རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་རང་\nའབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མཛོ ད ་དགེ ་ རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་ སོགས་ཀྱིས་བཙན་ཁྱེར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཉིན་ཁོང་ གི་བཟའ་ཟླ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལ་རུས་ཐལ་ཞིག་ ཉེན་རྟོག་པས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nགཞུང་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ལས་བྱེ ད ་ཚོ ས ་དཀོ ན ་ མཆོག་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་གཏོང་དོན་ནི།\nཟླ་སྒྲོ ལ ་མ་སྐྱབས་ལགས་མཛོ ད ་དགེ འི ་ ཉེ ན ་ རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་ པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nཤུལ་དུ་ཕ་ཡུལ་མཛོད་དགེ་བྱམས་མེ་ཕྱུགས་ རྭ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བཟའ་ཟླ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ ལགས་དང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་\nལུས་འདུག ཁོ་མོ་ནི་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཁོངས་ སུ་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ ཐེངས་བདུན་པ་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ གསལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁམས་\nདང་བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་གླུ་པ་བློ་བློ་ལགས་སུ་ ལོ་ ༦ བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག ཕྱི་\nབཙོན་ཁང་གང་དུ་བཅུག་ཡོད་མེད་དང་གནས་ སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་ གྱུར་འདུག\nསྡེ་བའི་གླུ་པ་བློ་བློ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་གིས་\nསྒྲིག་བརྙན་འཁོར་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ པའི་ནང་། ༡༽ ཕ་ལམ་གས་ཆག་ཤོར་བའི་ མིག་ཆུ། ༢༽ ཕ་ས་ཤོར་བའི་དབུགས་རིང་།\n༣༽པཎ་ཆེན་ལགས། ༤༽ ཕེབས་ཤོག ༥༽ བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། ༦༽ སྡེ་ དགོན་ཟུང་། ༧༽བདེན་གཏམ། ༨༽ རེ་སྒུག་\nགི་ལོ་ཟླ། ༩༽ ངའི་ཚེ་སྲོག ༡༠༽ མཛའ་\nགཞས། ༡༡༽ མ་འོངས་རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ། ༡༢༽ མདུན་ལམ། ༡༣༽ ལེགས་ཚོགས་རབ་བཀྲ།\n༡༤༽ བཀྲ་རེ་ཤིས་བཅས་གཞས་སྣ་ཁག་ ༡༤ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁྲི་ འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ ་ཟིལ ་དཀར་དགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་ལྔ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ པ་ལས།\nའདུན་པ་ངག་དབང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཟླ་གཅིག་ རྗེས་ཀློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་རྣམས་\nབཙོ ན ་འཇུག་གི ས ་ཟླ་འགའ་ཕྱི ན ་རྗེ ས ་དགེ ་ འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་\nབཟང་གཉིས་བཙོན་ཁང་ནང་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་ བཏང་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ ཕོག་པར་བརྟེན།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཕ་རྟ་རྒྱལ་དང་མ་པདྨ་མཚོ་མོ་ གཉིས་ཀྱི་བུ་རང་ལོ་ ༣༡ ལ་སོན་པ་དགེ་འདུན་\nཀློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་གིས་ ཉེ་ཆར་ལོ་ ༦ གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང།\nད་ཆར་ཁོང་བཙོན་ཁང་གང་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་ དང་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། གླུ་\nཔ་བློ་བློ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་ཞིང།\nཁོ ང ་གི ་ ཕ་མི ང ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོ ས ་རྒྱལ་ དང༌མ་མིང་ལ་ཆོས་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ འདུག\nཙམ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་འདུག ༼བོད་དར་ཆ་ སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ༽\nཚིག་ནི། བོད་བཙན་པོའ་ི གདུང་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་ ཕྱིར།\nདོན་བདེན་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་ནས། བོད་དར་ ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། གངས་དཀར་པོའ་ི ལ་རྒྱ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར།\nམ་འཐོབ་པའི་སླད། དོན་གནས་ལུགས་དུ་མའི་ རྒྱབ་ལྗོངས་ནས།\nགངས་བུ་ཚོ། ༸སྐྱབས་རྒྱལ་བ་བོད་ལ་ཕེབས་ པའི་ཕྱིར།\nདར་ཆ་འདི། བོད་མི་རིགས་འདི་ཡི་རྒྱལ་དར་ ཡིན།\nབོད་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོའ ་ི དགྲ་\nལན་དུ། བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། བྲིས་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\nཔ་གྲྭ་ཚང་གི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་\nབཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ ལགས་གཉི ས ་ཀྱི ས ་བཏང་གནས་ནང་འཁོ ད ་\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nགྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༤༠ ཙམ་\nལ་བོ ད ་མདོ ་ སྨད་རྔ་པ་བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ ཁུལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁྲིན་ཀན་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་ གོང་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རོགས་ཕྲུག་ཚང་\nགི་རང་ལོ་ ༢༨ ལ་སོན་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་\nཔའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཐོགས་མེད་ལགས་ ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་ འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞུ་འབོད་ཆེད་རང་\nལུས་མེ ་ སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་ འདུག\nནས་རང་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་མང་པོ ་ བྱུག་ཅི ང ་ ལག་ཏུ་ཆོ ས ་དར་བཟུང་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་སྟེ་དགོན་པའི་ནུབ་སྒོའ ་ི ཕྱོགས་སུ་ བརྒྱུགས་ཡོད་པ་དང་།\nདེར་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་བཅས་མང་པོ་ འབྱོ ར ་ནས་ཁོ ང ་རྔ་པ་རྫོ ང ་མི ་ དམངས་སྨན་ ཁང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་།\nའགོར་བར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོང་ གི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་སྐབས་སྐད་\nམི་འདུག སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་མཚམས་དམག་་ མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་ཁོང་\nསུ་ཁྱེར་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ། རོགས་ ཕྲུག་དང་། མ་མིང་ལ། དེ་པོ་བརྗོད་ཅིང་དམ་པ་\nཔའི ་ སྲི ང ་མོ ་ གཅི ག ་དང་སྤུན་གསུམ་བཅས་ ཁྱོན་ནང་མི་དྲུག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ས་ བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་སྐབས་རྔ་པ་ནས་བོད་\nམང་གིས་དུས་ཚེས་དེར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་ སྒོ ་ ནས་རྗེ ས ་དྲན་སྲུང་བརྩི ་ བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་\nའདུག ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་དགེ་འདུན་པ་ བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ ལོ ་ སོ ་ སོ འ ་ི གསུམ་\nཔའི ་ བཅུ་དྲུག་གི ་ ཉི ན ་མོ ་ རྗེ ས ་དྲན་གྱི ས ་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\n༸རྒྱལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྲག་སྟེང་བརྐོས་ ཡོད་པར་བཙན་དབང་གིས་ བསུབ་བཅུག་པ།\n༄༅། །ཕྱི་དྲིལ་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པར་གནས་ ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན་\nཞི ང ་ཆེ ན ་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི ་ འདུ་རྫོ ང ་རྫ་སྟོ ད ་ ཤང་ཉ་མཚོ་ཡུལ་མཚོ་ཁང་དམར་སྡེ་བའི་ ངོས་ནས་འདི་ལོ་བོད་མིའི་རང་དབང་གྱེན་\n༸རྒྱལ་བའི་གསོལ་འདེབས། གངས་རི་རྭ་བས་ ལུས་འབྱུང་བའི་གནས།\nཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤེས་ རྟོག་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་\nགིས་བསུབ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐབས་ མི་མང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་མེད་དང་བསུབ་ པའི་དུས་ཚོད་བཅས་ད་ལྟ་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོག་ ཐུབ་མི་འདུག ལྷག་པར་འདི་ལོ་གསུམ་བཅུའི་\nམང་རྣམས་ཚོ ག ས་འདུ་བསྡུ་སྐོ ང ་བྱས་ཏེ ་ ཁ་ པ་དང་།\nཚུལ་ཚང་མ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒྲ་བཅུག་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ པའི་ཆ་ནས་མི་མང་ཚོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་\nབ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ རྒྱ་གཞུང་གི་འཇིགས་སྣང་འོག་སྐད་ཆ་བཤད་\nརྒྱུར་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ སུ་གྱུར་འདུག་བཅས། །\n༄༅། །ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ ཀྱི་བྱང་ཐང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད།\nསྤྲུག་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད། བཀའ་བློན་མཆོག་ས་ཁུལ་དེ་དག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ སྐབས་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན། རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། དེ་ བཞིན་རྫོང་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་བྱང་ཐང་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་གི་ངལ་སེལ་ཆེད།\nགཟིགས་སྐབས་ཁ་བ་ཧ་ཅང་བབས་ཤིང་གྲང་ངར་ཤིན་དུ་ཆེ་བ་མ་ཟད། འགྲོ་ལམ་གྱི་གནས་སྟངས་ ཧ་ཅང་ཞན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ངལ་བ་དུ་མར་མ་འཛེམས་པར་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་\nཡོད། ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཁུལ་གྱི་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་ལ་དྭགས་ལྕོག་ལམ་གསར་ས་ གནས་བོད་མི་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་ཉན་ཞིབ་གནང་སྟེ། ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ལྡི་ལི་བརྒྱུད་རྡ་སར་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nའགུལ་བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་རིམ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། འཛམ་གླིང་ཊི་བྷི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད་ལག་ ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ བྷི་དང། (Tuberculosis) ཧེབ་བྷི། སྣང་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་སྐོར་ རྩེད་སྤོ་ལོའ་ི འགྲན་བསྡུར་དབུ་འཛུགས། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་\n(Hepatitis) B སྐྲན་ནད། Cancer\nསྡེ འི ་ ནང་ཡོ ད ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཁག་\n༢༦ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་གྲངས་\nལྔའི ་ རི ང ་ཨུ་ཏ་ར་ཁནྜ་དང་ཧི ་ མཱ་ཅལ་མངའ་ ༡༡ དང་། དགོན་སྡེ་ ༤ སློབ་གྲྭ་ ༦ བཅས་\nཀྱི་ནང་འགུལ་བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད།\nཀྱི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཚན་པའི ་ འགན་ འཛིན་འཕྲིན་ལས་དཔལ་མོ་ལགས་ཀྱིས་\nགསུང་དོན། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་\nརིམ་འདིའི་ཐོག་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༤༠༠༠ ཙམ་ གྱི་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nའདི་སྤེལ་དགོས་དོན་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་ནད་གཞི་དཔེར་ན། ཊི་\nཁྲག་ཤེད་ཀྱི་ན་ཚ། (Hypertension) གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་\nགཞིའི་སྐོར་ཡང་སློབ་གསོ་གནང་ཡོད། སློབ་ གསོའ ་ི ལས་རིམ་སྐབས་ནད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་\nབའི ་ གནད་དོ ན ་གཞན་ཁག་གི ་ ཐོ ག ་དོ ག ས་ གཞི འི ་ རི ག ས་གསལ་བཤད་དང་ནད་གཞི ་ སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་\nསློ བ ་ཏུ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་སློ བ ་གསོ འ ་ི ལས་རི མ ་ སྐབས་མི ་ མང་དང་སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་སློ བ ་\nགསོ འ ་ི ལས་རི མ ་འདི ་ བཞི ན ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ པའི་འགན་འཛིན་དང།\nབསྟེ ན ་སྨན་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་སྨན་པ་བློ ་ གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ གནང་ཡོད།\nདང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་བསྟན་འཛིན་དབྱངས་ ཅན་ལགས་བཅས་ཀྱི ས ་ཕྱག་རོ ག ས་གནང་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥\nམཇུག་སྐྱོ ང ་གནང་རྒྱུའི ་ ཆེ ད ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ཧི ན ་\nལོ་ ༢༠༡༣ དང་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\n5,506,215.00.) ཡིན་པ་དང། སྦེལ་\nBhaswati Charavorty ལགས་རྡ་ སར་ཕེབས་ཏེ།\nསྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་རྒྱལ་ལགས་དང་དྲུང་ འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་སོགས་དང།\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ནོ ར ་ཝེ ་ རོ ག ས་ ཚོགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབང་ཕྱུག་\nལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བཙན་\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མིི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འཆར་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ་ི\nལས་འཆར་ཁག་གཅིག་གི་སྐོར་སོགས་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་རིང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nགནང་བའི ་ དོ ན ་ཚན་དང་པོ འ ་ི ནང་གི ་ གནད་ དོན་གཙོ་བོའ ་ི ཁྲོད། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དང་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་ གླིང།\nསྐྱེ ་ ལྡན་སོ ་ ནམ་གྱི ་ ལས་གཞི ་ རྒྱ་སྐྱེ ད ་དང།\nསྒོར་བསྡོམས་ ༥ ༥༠༦ ༢༡༥།༠༠ (Rs. ཀོ བ ་ ག ཞི ས ་ ཆ ག ས ་ སུ ་ སྐྱེ ་ ལྡ ན ་ སོ ་ ན མ ་\nའདེ བ ས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ བསྟི་གནས་ཁང་\nsearch & Training tre\nResearch Project ཆེད་འགྲོ་གྲོན་ བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༧༡༤ ༦༩༤ །༠༠ (714,694.00) ཡིན་འདུག\nལྡན་སོ ་ ནམ་འདེ བ ས་ལས་ཉམས་ཞི བ ་དང་ སྦྱོ ང ་བརྡར་བསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nཚོ ག ས ་ ཁ ང་ཉ མ ས ་ག སོ ་ད ང ་རྨོ ད ་ལོ ག ་\nའཕྲུལ་འཁོར་ Tractor གསར་ཉོ་བཅས་ ཀྱི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་\n༣༣༦ ༦༥༠ །༠༠ (1,336,650.00) ཡིན་འདུག\nལོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ རྩའི ་ ཉམས་ཞི བ ་ལས་གཞི འི ་ ཆེ ད ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༤༣༦༦༨༣༥།༠༠\t(4,366,835.00) ཡིན་འདུག\nགནང་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་ཁག་གཅིག་ ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ལོའ ་ི ན་གཞོན་\nནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ གཞི་ (YES) ནང་དངོས་སུ་མཉམ་ཞུགས་\nགནང་མཁན་གཞོན་སྐྱེ ས ་སྦྱོང་བརྡར་བའི ་ གནས་སྟངས་ཇི་ཡིན་དང། ཕྱོགས་མཚུངས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ ཚོའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད།\nསྲི ད ་ ལ ས ་ ཁུ ང ས ་ འོ ག ་ བ སྐོ ར ་ འ ཁོ ར ་ མ ་ དངུལ་བུན་གཡར་ Revolving Loan\nFund Projects ལས་གཞི་ལག་བསྟར་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ སྐོ ར ་སོ ག ས་ཡི ན ་འདུག་པ་ བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ ཁུངས་ཀྱི ས ་རྡ་ས་གངས་སྐྱི ད ་ལག་རྩེ ད ་སྤོ ་\nལོའ ་ི རྩེད་ཐང་ (Gangkyi Basketball Ground)\nཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་ནང་ཁུལ་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའ ་ི འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nཞུ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི ་ ཕྱི ་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་འཛམ་གླིང་\nཊི ་ བྷི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཆེ ད ་ཡི ན ་འདུག་ པ་མ་ཟད།\nཆགས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའ ་ི འགྲན་བསྡུར་ནང་ལྷན་ཁང་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་\nཁྱོན་རུ་ཁག་ ༡༢ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་\nཔའི་ཁོངས་ནས་བུད་མེད་རུ་ཁག་གཉིས་ཀྱང་ ཡོད་འདུག རྩེད་འགྲན་འདི་བརྒྱུད་བོད་མིའི་\nསྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཊི་བྷི་ནད་གཞི་འདིའི་སྐོར་གོ་ རྟོ ག ས་སྔར་ལྷག་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་སྤེ ལ ་ཐབས་ གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། འདི་ལོའ ་ི ཊི་བྷི་ནད་གཞིར་\nགདོང་ལེན་གྱི་འབོད་སྒྲའི་ནང་། ངའི་མི་ཚེའི་ རིང་ཊི་བྷི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། (Stop TB in\nmy life time) ཞེས་པའི་དམིགས་ ཡུལ་འདི ་ དོ ན ་འཁྱོ ལ ་སླད་དམི ག ས་པ་ཞི ག ་\nཡིན་འདུག ཊི་བྷི་ནད་གཞི་འགོག་ཐབས་ཆེད་ རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་ཊི ་ བྷི ་ འགོ ག ་དགོ ས །\n(Stop TB) ཞེས་པའི་ཨི་ཊ་ལིའི་ཚོགས་ པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕ་རན་སི་ནས་ཧོ་ ལེན་ཌིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ། །བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་\nསིའི་ (Paris) ནང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nབས་ཤུགས་ཆེ ་ བ་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་\nདོན་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་གྲུབ་བསྟུན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཁུལ་དེ་\nནས་ཧོ ་ ལེ ན ་ཌི འི ་ རྒྱལ་ས་ཨེ མ ་སི ་ ཊར་ཌམ་ (Amsterdam)\nའབྱོར་བྱུང་འདུག དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གིས་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིའི་ནང་ཉིན་གཉིས་\nཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་སྐབས་ཡུལ་དེ འི ་ གྲོ ས ་\nའཕྲད་ཀྱིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོ་བོར་ གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་དེང་སྐབས་ ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་བོ ད ་མི ་ གྲངས་ ༡༠༧\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ཇེ ན ་པེ ་\nཊེ་རིག་གི་ལེ་སི་ (Mr. Jean Patrick Gilles)མཆོག་དང། ནོལ་མ་མེ་རེ་\n(Mr. Noel Mamere) མཆོག་གིས་\nབོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་སྔར་མུས་བཞི ན ་ རྒྱུན་འཁྱོ ང ས་ཞུ་རྒྱུའི ་ ཁས་ལེ ན ་གནང་བ་མ་ ཟད།\nསྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཕ་རན་ཀོ་ཡི་སི་ཧོ་ ལན་ཌི་ (Francois Hollande) མཆོ ག ་རི ང ་མི ན ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་\nསྐབས་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་འཛི ན ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་ དོ ན ་གླེ ང ་སློ ང ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། ། བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་གཤམ་གསལ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ནས་ རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡུལ་ཁ་སྦྱང་དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ ༤ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་དགོས་ ཨང་\nཚན་རི ག ་བརྟག་དཔྱད་ B.Sc. ཁང་གི་ལས་རོགས་གཉིས་\nརྣམས་ཀྱི ་ ཡུལ་ཐང་གུན་གསབ་\n༢) སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལ་གོང་ཚེས་བར་ཆོག་མཆན་ཡོད་པ། དགོས་པ།\n༥)\tསྔ་འཕྲོས་རིང་ལས་ཡུན་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་འོས་མིན་གཟིགས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས། ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ལ།\nThe Director Centre for Teacher Education, Lower Praganu,Near airport P.O Bhuntar-175125 Distt-Kullu (H.P)\tE-mail:ctebhuntar12@gmail.com Contact No.01902-265736 01902-267264\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ རེ ས ་གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་ཀི རྟི ་ རི ན ་པོ་ཆེ ་\nམཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ད་བར་བོད་ནང་ དུ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་མཁན་བོ ད ་མི ་\nསི་ཊེན་ Liechtenstein བོད་རིགས་\nམཐུན་ཚོ ག ས་ནས་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་\nསྨོ ན ་ ལ མ ་ སྐ བ ས ་ ག ན མ ་\nག ཙོ ་ བོ ར ་ རྡོར ་ གླི ང་ ཁོ ངས ་ སུ ་ ཡོད ་ པ འི ་\nནི ་ གཞི ས ་བཞུགས་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ དཀའ་ངལ་ མགྱོགས་མྱུར་སེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང།\nཐེངས་ ༥༤ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ འདུག དེ་ཡང་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་རྡོར་གླིང་\nཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་ ༥༠༠ བརྒལ་བ་ འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསངས་གསོལ་\nགོ ར ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལས་ཁུངས་\n(Gorkhaland Territorial Administration)\nརུམ་བྷ་ (Urmila Rumba) ལགས་\nགདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོ ར ་རྡོ ར ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ བསོ ད ་ནམས་བཟང་མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་གསུམ་\nབཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག་སྤེལ་\nབའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསུང་ བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས ༥༤ པ་ སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །འདི་གར་བསུ་ན་མདའ་ས་གནས་\nཚེས ༡༣ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཚེས ༡༠ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད\nའཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ གིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡིན།\nནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ས ་ལམ་སྟོ ན ་མཛད་པའི ་ འཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བའི ་ ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེ ང ་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་པོ འ ་ི སྲི ད ་གཞུང་ གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་\nབོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་གནོ ན ་ གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཕུགས་ལ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་\nམཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་ལྷན།\nམི ་ སྤུན་མཆེ ད ་རྣམས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་\nསྐྱེ ་ མཚོ ན ་ཆེ ད ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་མཆོད་འབུལ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཡོད།\nལམ་འདི་བཞིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལྷན་ཚོ ག ས་\nཐེངས་ ༢༢ འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་ བསྟུན། སུད་སི་ Switzerland དང་ལེ་ཁེ་\nགཤི ས ་གྲང་ངར་ཆེ ་ མི ན ་ལ་མ་འཛེ མ ་པར་\nབོད་མི་ ༢༠༠ ཙམ་ལྷན་ཞུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེ ར ་ཀི རྟི ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ བོ ད ་མི ་ མི ་ རེ ་ ངོ ་ རེ ར ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ རྩ་དོ ན ་ ཆེད་འགན་ཡོད་པ་དང། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་\nཐབས་ལམ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་ ཚང་མས་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་\nརྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་སྐོར་གསུང་དོན། གཞི ས ་ལུས་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ ཚབ་བྱས་ཏེ ་ ང་\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ཞབས་བྷན་ཀི ་\nམུན་ UN General Secretary Mr Ban Ki Moon མཆོག་ལ་འབུལ་\nརྒྱུའི ་ ཞུ་སྙན་དེ ་ བཞི ན ་སྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་སྟེ ་ མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྲོལ་ཡོད།\nམཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nམི་མང་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ནས་\nདང་། བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་ཤོམ་གནང་རྗེས་ ས་\nདུ་ས་གནས་མི ་ མང་རྣམས་མཉམ་འཛོ མ ས་\nཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། གཏན་སློབ་ཀྱི་དགེ་ ལས་དང་སློབ་ཕྲུག\nལས་བྱེད། མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས ༣༥༠ ཙམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་དུས་དྲན་\nམཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་\nཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ གཅེ ས ་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་\nདང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཆེ ད ་ངག་བཅད་སྐར་ མ་གཅིག་རིང་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན།\nགཙོ ་ སྐྱོ ང ་བ་གཞི ས ་ལས་ཁང་གི ་ ལས་དྲུང་\nསྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་མཚམས་ལས་དྲུང་\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༤།༣༠ བར་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་མང་ཚོགས་ ལ་ཞོགས་ཇ་དང་། དགོང་ཟས།\nགནས་སུ་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་དམ་པ་རྣམས་ལ་\nབསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཚེས ༡༠ ནས་ཚེས ༡༢ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ ཚོད ༩།༣༠ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༤།༣༠ བར་\nམི་གྲངས ༦༠ ནས་མ་ཎི་ ༡༠༠༩༨༠༠ གསོག་ སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྦྱིན་བདག་དང་གོ་\nསྒྲིག་ས་གནས་གཞོན་ལྷན་ཚོགས་དང། ཉིན་ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ས་གནས་ཆོས་ཚོགས་ ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཀྱི ་ ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷ་དགེ ་ ནོ ར ་བུ་ཚེ ་ རིང་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤\nཟེར་ལེན་པར་བརྟེན་མིང་དོགས་ལཱ་བ་" ཞེས་ ཐོགས།\nགནང་མཁན་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་རྒྱ་ལུ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་ཨ་མ་\nཡོད། ཀ་སྦུག་ལྷ་མོའ ་ི ཚོགས་པས་ཁོང་ལ་རེ་\nདང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ རང་གཞུང་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nསར་གནས་སྤོ ས ་ཀྱི ས ་བོ ད ་ གཞུང་ཟློ ས ་གར་གྱི ་ ལྷ་མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི ་ དགེ ་ རྒན་གནང་\nལུང་གི ་ ལྷ་མོ འ ་ི འཁྲབ་སྲོ ལ ་ ཇི་བཞིན་པདྨ་འོད་འབར་ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༡༢ ཐོག་བདེ་ལེགས་ སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་བའི ་ ཡི ད ་ སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nདེ ་ ཡང་དམ་པ་ཁོ ང ་གི ་ ལོ ་ རྒྱུས་\nབོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་དཔལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ སར་རིག་རྩལ་མཁས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་\nའཁྲུངས་ཤིང༌། རང་ལོ་བརྒྱད་ནས་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ ཐོག་སྐབས་ཐོག་མར་ཁྱེའུ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་\nཔའི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའ ་ི སྒྲིགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ ཞོ ་ སྟོ ན ་སྐབས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ ་ སོ ག ས་ལོ ་ ན་ ཆུང་བའི་དོན་ཆ་ཁག་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་དང༌།\nརྣམ་ཐར་འགོ ་ འཛུགས་སྐབས་སྐད་སྟོ ང ་ལཱ་\nདྭངས་བཟང་། མིག་དམར་རྒྱལ་མཚན། མཚེ་ མ་རྒན་པ། རིག་པ། བཀྲིས་སོགས་དགེ་རྒན་ མང་པོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་བཟང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ ཚོགས་པའི་ནང་རྒྱ་ལུ་ཚེ་བརྟན།\nགྲུབ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ། ཨ་མ་ཚེ་རིང། ལེགས་ ལྡན་སྤོ་བོ།\nབསྟན་པ་ལགས། སྤོ་སྤོ་དཀོན་མཆོག བསྟན་ འཛིན་སྐལ་བཟང། ཨོ་ལོ་ཆུང་ཆུང་། བུ་ཨ་ནན། ཕུར་བསམ་སོགས་མཉམ་དུ་ཕྱི་ལོ་\nཔ་རི མ ་འཛེ ག ས་བཞེ ས ་མྱོ ང ་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད།\nཆེ འི ་ གཟི ག ས་མོ ་ བ་རྣམས་ཀྱི ས ་དགའ་བསུ་\nཔ་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའ ་ི སྲུབ་འཇུག་ཏུ་བཅུགས་པར་ གཟིགས་མོ་བ་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་མོས་བྱུང་བ་\nརེད། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྐབས་བོད་གཞུང་ གི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི ཟློས་གར་\nཆེད་པེ་ཅིན་དུ་བསྐྱོད་དེ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་ དང་སྦྲགས་རྒྱ་མི འི ་ གཙོ ་ འཛི ན ་མའོ ་ ཙེ ་ ཏུང་\nགིས་གཙོས་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་ ཀྱང་གནང་མྱོང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་\nཔའི་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བལ་པོའ ་ི\nཤེས་ལོང་ས་གནས་མི་མང་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། །འདི་གར་ཤེས་ལོང་ས་གནས་འགོ་\nའཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nའཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་ ཉི ན ་ཤེ ས ་ལོ ང ་ས་གནས་མི ་ མང་གི ས ་བོ ད ་ བསྟན་སྲི ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་རང་སྲོ ག ་བློ ས ་\nགཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་ ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་སླད། དེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་\nལྗོངས་ལྷ་སྲུང་རྣམ་གཉིས་ལ་འཕྲིན་སྐུལ་དང་ སྒོ་གྲུབ་མཚམས། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ བར་\nརྒྱལ་གཅེས་པ་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་མ་ ཎི་དང། གུ་རུའི་གཟུངས་བསྔགས། རྗེས་བཙུན་\nསྒྲོ ལ ་མའི ་ བསྟོད་པ་དང་གཟུངས་བསྔགས་ སོགས་གསོག་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་མ་ཟད།\nརང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ ལམ་ཆེད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༩༠༥༠༠།༠༠\nཐམ་པ་རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ ཕུལ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤེས་ལོང་མི་མང་\nའཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་ས་གནས་མི་\nཆེ། གཞིས་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད། སློབ་ གྲྭའི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག\nཚེ་རིང་དམ་པ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ཚེས་དང་ཕ་ སྒོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང། གཏན་སློབ་ཀྱི་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་གྱི ་ མཛད་\nགི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། དེ་རྗེས་ ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་\nཁུངས་དང་བསུ་ན་མདའ་གཏན་སློ བ ་གཉི ས ་\nརི ང ་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི ས ་མཛད་སྒོ ་ ངོ ་\nམི་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་གནང་ ཡོད།\nམཛད་སྒོའ ་ི གཙོ་སྐྱོང་བ་བོད་དགེ་ཚེ་\nསློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ལ་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་ སིལ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།།\nའཁྲིད་གནང་བ་མ་ཟད་སྣང་ས་འོད་འབུམ། རྒྱ་ བཟའ་བལ་བཟའ། གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ བཅས་པ་སློབ་འཁྲིད་གནང་ཡོད།\nརྨེ་རུའི་དགེ་འདུན་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྨེ་རུ་སྤོང་སངས་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི\nལྷན་དུ་གཅུང་པ་ལྷ་མོའ ་ི འཁྲབ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ ཆོས་རྒྱལ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན།\nརྒན་ཕུན་རབ་པ་རྡོ ་ རྗེ ་ རྒྱལ་པོ ་ ལགས་དང༌། གནས་ཆུང་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་\nཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་དང་བཅས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་\nམཁར་ཆོ ས ་རྫོ ང ་པའི ་ ལྷ་མོ འ ་ི འཁྲབ་སྲོ ལ ་ཇི ་\nམི་ལ་རས་པ། ༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་བཅས་ ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི ་ རྩལ་བཏོན་ནས་མཛད་ རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་ཡོད།\nལོ་ ༡༩༨༦ ནས་བཟུང་ཡུ་རོབ་དང་། ཨ་རི། ཉི་\nཕེབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཁྲབ་ སྟོན་ལན་མང་གནང་བར་མི་མང་གིས་བསྔགས་ བརྗོད་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ དུ་ (Smithsonian) གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ བོ ད ་ཀྱི ་ དུས་ཆེ ན ་ཞེ ས ་པའི ་ སྡི ང ས་ཆའི ་ སྒང་ ཁོ ང ་གི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ལྷ་མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་སྐོ ར ་གསུང་\nབཤད་དང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བར་གཟིགས་མོ་ བ་རྣམས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་། ༢༠༠༡\nསྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་འདུར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་\nསྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། མདོར་ན། ཁོང་ གིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་མི་ཉམས་\nགོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཆེད་གཞོན་ སྐྱེ ས ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ ར ་སློ བ ་འཁྲི ད ་གནང་\nཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་སློབ་\nསྐྱེ ་ བོ ་ ཞི ག ་གི ས ་སྙི ག ས་མ་ལྔ་ཡི ་ རང་རྟགས་ ཆེས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ བཏོན་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་\nདང་བཅས་པའི ་ དོ ན ་དུ་ཞབས་འདེ ག ས་ཞུས་\nམྱོང་མཁན་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགེ་རྒན་བཟང་ པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས།།\nཀུ་ལུར་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༤ པ་སྲུང་ བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྫོངས་ཁོངས་ཀུ་ ལུའི་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་དང་བོད་དོན་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ ཚོ ག ས་པ་ཟུང་སྦྲེ ལ ་ཐོ ག ་ཀུ་ལུ་ རྫོངས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་དུ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བོད་\nམིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༤ སྲུང་ བརྩི་ཞུས་ཡོད།\nབོ ད ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་གྲུབ་\nམཚམས་ཀུ་ལུ་དཔལ་རབ་གླི ང ་གི ་ གཞི ས ་ འགོ ས ་སྲི ད ་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེ ང་གེ ་མཆོ ག ་གི ་ གསུམ་དུས་གསུང་བཤད་བོད་སྐད་དང་དབྱིན་\nསྐད་ཐོག་ནས་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་སྒྲོ ག ས་ སྦྱང་གནང་ཡོད།\nཐབས་མེ ད ་པའི ་ མཛའ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་པ་ཤེ ས ་ ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱིར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་ མཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་ལ་གུས་འདུད་དང་ ཡང་སྒོས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལམ་ནས་ནམ་ ཞི ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ལ་རང་དབང་\nམ་སྤྲོད་ཐབས་མེད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ང་ཚོར་ ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་\nནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་ ཀྱང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་ རྒྱ་གར་ལ་དམག་འཐབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་\nབརྗེད་ཐབས་མེད། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ བའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས།\nགར་གཞུང་ནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད།\nཐེ ང ས་འདི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་\nདྲན་སྐད་འབོ ད ་དང་ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་ལམ་ནས་སྲུང་ བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག་པ་བཅས། །\nདེ་ཡང་མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་མར་ཕྱི་\nདྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་ལ་གྲོ ང ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་\nPatrick Bloche) མཆོག་གིས་འཚམས་\nབར་བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲངས་ ༡༠༧ ནས་\nལེན། (Tibetan Women and\nཔའི ་ གནས་སྟངས་ཀྱི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་ རྒྱ་\nཔེ་རི་སིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྫོང་ ཁག་བཅུ་གཅི ག ་གི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དུ་ཕྱི ་\nཡོད། སྐུ་ཞབས་པེ་ཊི་རིཀ་བྷོ་ལོ་ཆི་མཆོག་ནི་ དེ ་ ནས་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་ད་\nཞུ་བའི ་ མཛད་སྒོ འ ་ི སྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་ཆེ ད ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ཕྱོ ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཡང་ཡིན་འདུག\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པས་\nས་པེ་རི་སིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༨\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཕྱི ་ དྲི ལ ་ བ ཀ འ ་ བློ ན ་\ndio France) དང་བརྙན་འཕྲིན་ (TV5 Monde)\nཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྦེལ་ ཇེ མ ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་སྦར་སི ལ ་དུ་བོ ད ་མི འི ་ རང་\nཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཆེད་\nརྒྱལ་བ་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་\nཔ་དང་ཕ་རན་སི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ དྲུང་\nསྟོ ང ་པ་འཐོ ན ་བཞི ན ་པ་བཅའ་སྒྲི ག ་དགོ ང ས་དོ ན ་\nགྲངས་ ༨ ཟབ་སྦྱོང་ཐོན་ཟིན་པ་ན་གཞོན་ ༤༠ ནས་\nཞུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་གནས་རིམ་སོ་སོའ ་ི ནང་ས་མིག་\nགསར་བསྐོའ ་ི ལམ་ནས་ཁ་སྐོང་ཞུ་བཞིན་པ་ལྟར་ སྔ་ལོ་གནས་རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་ བསྐོར་དམིགས་པའི་ས་སྟོང་\nསྙན་ཕུལ་སོན་ཁོངས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ ༢༤༠ ནས་\nངག་རྒྱུགས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་ཨང་རི མ ་མཐོ ་ སོ ན ་རྩེ ་ བཏོག་གིས་ན་གཞོན་ ༤༠ ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཟླ་ བ་ལྔ་རིང་བོད་ཡིག་དང་། ཨིན་ཇི། གཞི་རྩའི་རྩིས་\nརིགས། བོད་པའི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་\nཀྱི་ལམ་ལུགས། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཐོག་ འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་ཁག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་\nབྱས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོན་ཟིན་ན་གཞོན་ ༤༠ རྣམས་ དང་། ལས་བྱེད་ཡིན་བཞིན་པ་ ༢༨ གནས་འཕར་\nཡོང་ཆེད། ཕྱི་ཁག་ནས་ལས་བྱེད་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་གྲངས་\nནས་སོ་སོའ ་ི འདོད་མོས་ཀྱིི་ལས་བྱེད་ས་སྟོང་གནས་ རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་\nརྒྱུགས་བཏང་བའི ་ གྲུབ་འབྲས་སུ་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་\nཔ་ ༤ དང་། ཕྱི་ཁག་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་མི་ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་མི་གྲངས་ ༢༦ བྱུང་བ་མ་ ཟད། དྲུང་གཞོན་དང། དྲུང་ལས། སྡེ་འགན། ལས་\nདོ། ལས་དྲུང་། རྒན་དྲུང་བཅས་ཀྱི་གནས་རིམ་ལ་\nཨང་རི མ ་དང་པོ ་ ལེ ན ་མཁན་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཐོ ན ་པའི ་ ཁོངས་ནས་ཡིན་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་\nབརྒྱ་ཆ་ ༦༧ ༦༧ ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་བྱེད་ལ་\nཚུད་རྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་ མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་\nབའི ་ བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས་བྱུང་བར་གསལ་བཤད་ ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་རིང་\nསློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་འཕྲལ་ཡིག་རྒྱུགས་ བཏང་སྟེ་སློབ་མ་སོ་སོར་དགོས་ངེས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ དམན་གང་ལོངས་པ་ལ་གཞིགས་པའི་ཨང་ ༥ དང་\nསློ བ ་ལམ་སྟོ ན ་བྱུང་བ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་\nལྷན་ཚོགས་ཐོག་བཀའ་སྡུར་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་ཐོ ན ་ཟི ན ་ལས་བྱེ ད ་གསར་ཞུགས་ཡི ག ་\nརྒྱུགས་འཕྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཨང་ ༥ འམ་ ༧ གང་\nཔ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་འདི་ནས་ནོར་ གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་ཟིན་དེ་ལྟར་ཡང། འཚང་སྙན་\nའབྱོ ར ་ཚེ ས ་མཐའ་བཀག་ཟི ན ་པ་དུས་འགྱངས་\nགནང་ཟིན་པར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་ ཆ་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འདི་གའི་གསལ་བསྒྲགས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ འཁོད་ནང་གསལ་ཚང་བ་རྣམས་ ནས་འཚང་སྙན་འབྱོར་ཚེས་གཏན་འབེབ་གསལ་\nབསྒྲགས་མ་བྱས་བར་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས་ ཆོག་པ་ཅེས། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ལ།།\nདངོ ས ་ཡོད ་གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་རྟོ ག ་ཐུབ་པ་དགོ ས ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nམཆོག་ (Robert Menendez) གིས་\nཨ་རི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་ ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་དོ ན ་ ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ རོ ་ བྷེ ར ་ཊི ་ མི ན ་ཌེ ་ ཡོ ང ས་ཁྱག་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེ ལ ་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་\nའཁོད་དོན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མ་བཟོད་པར་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་ཛ་དྲག་ གི་གནད་དོན་ཡོང་མུས་ཡིན་པའི་ཐོག་ང་ཚོར་ཧ་ ཅང་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་འདུག\nཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ ཏེ་སོ་སོའ ་ི ལུང་པའི་ནང་རང་ཉིད་མི་སེར་གཉིས་པ་ ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nའཛིན་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ ཆེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དེ་ བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་གཙོས་མང་ཚོགས་ནས་\nདམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་མ་ཟད། རིག་ གཞུང་ཉམས་ཆག་དང་ས་ཆ་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ གི་གནས་བབས་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད། གསུངས་ཡོད།\nཚོ ག ས་ངོ ས ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རོ ག ས་\n༡༽བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི འི ་ ཞུ་གཏུག་\nལ་ཨ་རི འི ་ གཞུང་ནས་སྔར་ལྷག་ཉན་འཇོ ག ་བྱེ ད ་\nནང་གཉི ས ་སུ་ལས་འཆར་འདྲ་མི ན ་ཐོ ག ་དཔལ་ གནང་རྒྱུ།\nཔེ་ལི་ (Navi Pillay) མཆོག་གིས་བོད་ནང་\nགི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་དྲག་གནོ ན ་བྱས་པའི ་ སྒོ་ནས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་ཐབས་མེད་སྐོར་གསུངས་\nཔ་ལྟར། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འདྲ་ མི ན ་ནས་འབོ ད ་སྐུལ་དང་བསམ་འཆར་བཏོ ན ་པ་ བཞིན། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྟོག་ཆེད་བོད་ ནང་རང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་དང་གསར་ འགོད་པ་གཏོང་དགོས་པ།\nམུ་མཐུད་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་བོད་ནང་བསྐྱོད་ཐབས་སུ་ ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དགོས་ཞིང་། ང་ཚོས་བོད་ནང་གི་\nལ་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་གོང་གི་ལས་དོན་ཁག་ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ།\nདང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གཞན་གྱིས་རྒྱ་ ནག་དང་དེ ་ བཞི ན ་མངའ་ཁུལ་གྱི ་ ཡུལ་གྲུ་གཞན་ ཁག་དང་ལྷན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་གལ་གནད་ཆེ་\nགནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། བོད་ནང་བརྟན་ལྷིང་མེད་ པའི་གནད་དོན་དེ་ཆེ་ས་ནས་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་\nནས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བཀའ་ཤག་\nཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེ བ ས་རྩའི ་ འགན་འཛི ན ་\nལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༢ པ་བསྐྱངས་ཏེ་ཐེངས་\nཆོ ས ་རི ག ་དྲུང་ཆེ ་ ངག་དབང་ཆོ ས ་གྲགས་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཁྱབ་ཁོ ང ས་སྤྱི ་\nལོ་ ༢༠༡༣།༡༤ ལོའ ་ི སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་\nབློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་\nལྷ་ཚང་བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་རྒྱས༌ལགས།\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ ཡི ད ་ཆེ ས ་དགེ ་ རྩ་དང་།\nཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་\nའགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༠༦ པ་\nལོའ ་ི གྲོས་ཆོད་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་།\nགནང༌། དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་བོད་མིའི་ འཛིན་སྐྱོང་བདེ་དོན་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་\nལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༤ པ་དེ་དཔལ་ལྡན་\nཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༠༠ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་\nདཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ མཁས་དབང་ཀིརི་ཤི་ན་ནཐ་མཆོག སྐུ་སྒེར་\nདྲུང་ཆེ ་ བྲེ ་ སང་ཚེ ་ རི ང ་མཆོག་བཅས་ལྷན་\nའཛོ མ ས་ཀྱི ས ་ཡི ད ་ཆེ ས་དགེ་རྩའི་ལས་དོན་ མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་ཞིབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣།༡༤\nལོ འ ་ི སྔོ ན ་རྩི ས ་བཀའ་འཁྲོ ལ ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ ངལ་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་མང་དག་\nའདུ་རྒྱལ་ཁའི་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་ བཅས། །


རྒྱ་ནག་རིག་གཞུང་གི་སྡེས་ཁོ་ཅག་གི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མོད་པོ་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་རེ་འགས་ཀུང་ཙེའི་གཞུང་དྲུག་གསུབ་ཕྱིས་(删六经)ཞེས་པ་ལས་འགོ་འབུས་པ་དང་སི་མ་ཆན司马迁(སྤྱི་ལོ་སྔོན145-？)གྱི《ལོ་རྒྱུས་རེག་ཟིག》ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་རེ་འགས་ཧན་ནུབ་མའི་ལིའུ་ཞང刘向(སྤྱི་ལོ་སྔོན77-སྤྱི་ལོ་སྔོན6)དང་ལིའུ་ཞིན刘歆(སྤྱི་ལོ་སྔོན50 — སྤྱི་ལོ23)ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོས་འབོར་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱེད། རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མོད་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞུ་དག་དང་གཤིབ་བསྡུར།རིགས་དབྱེ་སྒོས་དཀར་ཆག(ནང་དོན་གནད་བསྡུས )བཀོད་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པར་མཁོ་འདོན་བྱས། ཕྱིས་ཀྱི“པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ”(校雠学)དེ་རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པར་བཤད། གང་ལྟར། ཤེས་ཡོན་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བྱུང་བར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ཧྭ་ཀྲུང་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་སུ། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་ཡོད།”ཅེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ལེ་ཝེ་ཁྲོ་ཡིས་སྔོན་དེ་ཚོའི(ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་པ)མིང་དུ་ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་མཁན་བྱ་བས། ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མིང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར། ཡང་ཝུའུ་ཧན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དབྱི་ཧུའེ易卉དང་ཝུའུ་ཧན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་གི་ཧྥང་ཕེང方鹏གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགལ་འདུ་གཙོ་བོ“རིག་པ”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པར་བཤད་ལ། རིག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་རིག་ཚན་གང་ལ་གོ་ནའང་གོ་བ་རེ་འཇགས་བཏུབ་མོད། དོན་དངོས་ཐོག“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ནི་ཅུང་བྱུང་འཕྱི་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་གསར་དར་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཟེར། འདོད་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་ཅུང་ཟད་དག་པར་སྙམ།\nརིག་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མུ་ནས་དབྱེ་གསབ་དང་ཕྱོགས་བསྡུའི་ཁྲོད་ག་ལེར་གྲུབ་སྟེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་སྟོད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཀྱི་ཁྲོད། “ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་1920ལོར་ལིའང་ཆི་ཁྲའོ梁启超(སྤྱི་ལོ1873-1929)ཡི《ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད》ལས་མངོན་པར་སྐད། དེའི་ཕྱིས《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཏོན་ཏེ་བཤད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ནང་བཏོན་པའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི“ལོ་རྒྱུས”ལ་ཟེར་གྱིན་འདུག 1930ལོར་ཚོང་ལས་དེབ་པར་ཁང་གིས་ཀྲེང་ཧོ་ཧྲིན郑鹤声(སྤྱི་ལོ1901～1989)དང་ཀྲེང་ཧོ་ཁྲུན郑鹤春(སྤྱི་ལོ1892—1957)གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས། དེབ་དེ་ནི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་དཔེ་མིང་དུ་བཀོད་པའི་དེབ་ཐོག་མ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མ་ཏུན་ལིན་གྱིས“ཡིག་ཚང”འགྲེལ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས“ཡིག་ཚང་རིག་པ”འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གླེང་བས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་པར་བཤད། མ་ཟད་ཕྱིས་ཡིག་ཚང་གི་རིག་གཞུང་མ་ལག་གི་ལས་དོན་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ལྷག་ཏུ་འབེལ་བོར་གྱུར། དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(སྤྱི་ལོ1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཀྲེང་ཀྲོའུ་ཧྲུའུ་ཧྭ་པར་སྐྲུན་ཁང)དང་། ཝུའུ་ཧྥེང吴枫གི《ཀྲུང་གོའི་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཆི་ལུའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་ཞིན་ཧྥུའུ王欣夫ཡི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སློབ་དེབ》(1986ལོར་ཧྲང་ཧའེ་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང)། ལའོ་མང་ཀྲེང་གི《གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1986ལོར་ཁྲུང་ཆིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧུང་ཀྲན་ཧོའུ洪湛侯ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གསར་སྒྲིག》(1994ལོར་ཧང་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཏུའུ་ཙེ་ཞུན杜泽逊གྱི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཐོན་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བསྐྲུན་ནོ། །\n1.“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་དེ“དེང་རབས”དང“གནའ་སྲོལ”ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ། བྱེད་ཐབས། ཁོར་ཡུག ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངའ་སྟེ།\n(1)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཐོག་མར་ཡིག་ཚང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏེ། རབས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི“རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ཁོ་ནའམ་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་རིག་ཚན་ལ་བྱ”ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་ཤས་ཆེ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་ངམ་འཕེལ་ཚད་མྱུར་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ལ། ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་མ་བརྟེན་ན་ཚད་མཐོན་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཁག་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཡིག་རིགས་ཅི་ཡང་ཡིན་ཆོག་ལ། ཡིག་རིགས་སྣ་མང་གི་ཡིག་ཚང་འཚོལ་སྡུད་དང་དབྱེ་ཞིབ། དག་སྒྲིག་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་འཛིན།\n(2)གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་རུས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་ཡིག(བྲག་བརྐོས་དང་རྡོ་རིང) ལྕགས་སམ་ཟངས་ཡིག(ཅོང་ཡིག་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ) ཁྲམ་བྱང་། དར་ཡིག(དར་གོས་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ) (缣帛)ཤོག་ཡིག་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་དེ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་སྟབས་ཇེ་བདེར་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ཐག་དང་འོད་སྡེར། Uསྡེར་སོགས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡང་ཆ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\n(3)གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་ལག་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤས་ཆེ་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དམིགས་སུ་འཛིན་ལ། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚན་རྩལ་དང་བྲལ་ན། དོན་གྱིས་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གནས་ཐབས་བྲལ།\n(4)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་དང་ལུང་འདྲེན་འགོད་པ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀ་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་འདེབས། དག་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལས་ཕྱོད་ཚད་ཅུང་ཟད་དམའ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀའི་ལས་ཕྱོད་མཐོ་ཞིང་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་བྱ་བ་རང་འགུལ་ཅན་དང་དྲ་རྒྱ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་རམ་འདེགས་བྱེད།\n(5)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་བཤད་ན། དཔེ་རྙིང་གི་འབྱུང་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་ར་སྤྲོད་བྱ་བ་ལྟེ་བ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དཀར་ཆག་དང་པར་གཞི། པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མཆན་དང་ལོ་ཙཱ། དག་སྒྲིག ཉར་ཚགས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དུ་བྱེད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚང་གི་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་སྡུད་དང་སྒྲིག་འཛུགས། དབྱེ་ཞིབ། ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡང་སྙིང་དུ་འཛིན།\nདེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་བྱུང་ལ། 1895ལོར་པེར་ཀྲེམ་གྱི་ཨོ་ཐེ་རི奥特莱དང་ལ་ཧྥོན་ཐིན拉封丹གཉིས་ཀྱིས་པུ་རུ་སེརBrussels“རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀར་ཆག་རིག་པ”ཞེས་པ་བཙུགས། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུའང་བགྲང་གིན་འདུག 1931ལོར། རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་དེའི་མིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ཚོགས་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། 1938ལོར་སླར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར།\nརྒྱ་ནག་གི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ནུབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་གླེང་དེ་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པར་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། 1964ལོར་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བ་ཡོན་ཧན་ཆིང袁翰青གིས་བརྩམས་པའི《དེང་རབས་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་རྩ་བའི་གོ་དོན》བྱ་བ་ནི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱེད། དེབ་དེ་རུ“ཡིག་ཚང་བྱ་བ”ཡི་ནང“དེང་རབས”ཞེས་པ་དམིགས་སུ་གླེང་མེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ད་དུང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉི་པོ倪波ཡིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》(1990)ཅེས་པ་དེའང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་བགྲང་གིན་འདུག\nལར་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རིག་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མའི་གཞི་འབབ་ས་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་ག་ལ་ཡོད། དཔེར་ན། རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་དང་ནུབ་གླིང་རྩོམ་རིག དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རྩོམ་རིག་དེའང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ནའང་རིག་ཚན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐད་དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཉིས་ལ་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན་ཞིག་མེད་པར་སྙམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་རིག་ཚན་གྱི་ཆ་ནས“རྩོམ་རིག”གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལའང“རབ་འབྱམས་རྩོམ་རིག”གམ“འབུམ་རམས་རྩོམ་རིག”གི་བསླབ་གནས་གནང་གིན་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཧ་ལམ“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ཞེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་80པར“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ནི“རང་བྱུང་ཚན་རིག”གི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པར“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི(དཔེ་མཛོད་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རབས60པ་ནས80པར་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་སྨད་ནས90པའི་སྟོད་དུ“རང་བྱུང་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པའི་སྨད་ནས“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད།)ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་རབ་རིབ་མག་མོག་དང་། གཏན་འཇགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་འོང་། གནས་བབ་དེས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་གནོད་རྐྱེན་གང་མང་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གེགས་སུའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། སུའུ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང藩树广གིས1982ལོར“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། 1987ལོར་ཡང“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཐུབ ཅེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ཚོད་དུ་སྣང་། 1992ལོར་ཁོང་ནན་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མདུན་ལམ》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་གསུང་དོན། ”དོན་ལྡན་ཚད་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཁོངས་སུ་འདུ་འོས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་མེད། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལྟ་བ་གསར་བསྒྱུར་སྒོས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་གུ་ཡངས་པོ་དང་རིག་གཞུང་མཐོང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ལ་ངེས་འདྲོངས་བྱ་དགོས།”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། 1989ལོར་ཧྭ་ཏུང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ལུའུ་ཡིའུ་ཧྲོན་གྱི་སློབ་མ་ལིན་ཧྲེན་ཆིང林申清གི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ《ཡིག་ཆ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་དཔྱད་བསྡུས》ལས། ”གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་འདུག་ལ། དེའི(གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ)ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ནི་གསང་འཕྲིན་རིག་པས་ཚབ་བྱེད་མི་བཏུབ“ ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 1990ལོར་ཉི་པོས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཙོ་སྙིང་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཆ་རིག་པར་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབེལ་བར་གཞིགས་འོང་ན། རྩོམ་པ་པོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པར་དམིགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 1997ལོར་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས་གསུང་དོན།“ད་སྐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུན་མཐུད་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།••••••ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་བ་འཛུགས་འོས།”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 1999ལོར་མུ་ནས“‘གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ’དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པས་མཉམ་མཐུན་སྒོས་གནའ་དེང་ཟུང་འཇུག་གི‘ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ’མཉམ་འཛུགས་བྱ་བཞིན་གདའ”ཞེས་པ་སོགས“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་ཧོང་ཀྲེང་ཝེ་དང་ཐུའུ་ཞའོ་མ། ཁྲེང་ཅེ་སོགས་གཙོ་བྱས་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོ་བཏོན་ལ། ཆེད་དམིགས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མང་དུ་སྤེལ།\n藩树广.论古典文献学与现代文学学的交触，[J], P.29~34 , 苏州大学学报(哲学社会科学版)，2000(4)\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报(哲学社会科学版)2000，(4)\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报(哲学社会科学版)2000，(4).


Terdzo-NI-033 - Rinchen Terdzö\nmthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma\nVolume 42 (ནི) / Pages 479-486 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 479-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gti thug zin bris 'di'ang skal mnyam dang rang la'ang brjed tho tsam du sman par re ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa nongs pa bshags shing dge bas gzhan phan mtha' yas pa 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྤར་རེ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་། དེང་དུས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདི་རིགས་གཞུང་བཞིན་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། སྤར་སྤྱི་འགྲེ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པའི་འབྲུ་འཐོར་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་དུའང་མི་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མངོན། འདི་རིགས་གཞུང་དང་ཚུལ་མཐུན་མཛད་པ་པོ་བྱུང་ན་རང་དོན་འཁྲི་བ་མེད་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་མངོན་པས། ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་བློ་གྲོས་དམན་པ་ལ་ཕན་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལ་དོན་གསུམ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། རབ་གནས། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ། འབྲི་མཁན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། སྤར་ཡིན་རུང་འདེབས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བྱས་ཚེ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་། འབྲི་རྫས་རྒྱ་མཚལ་ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙནྡན་སོགས་དྲི་བཟང་དང་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་བསྲེ། ཚོན་རྫོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་གང་བར་བཏིང་། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་གོ །འདིའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྔགས་དེ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཞིར་བཞག་པར་སྣང་ཡང་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཆེར་སྣང་བས་ཧ་ཅང་དཔའ་མ་ཐལ་བར་མ་དག་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཅུང་ཟད་འཆོས་པ་བྱུང་ན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་རབ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་བཤད་ཀྱང་གཤམ་དུ། ཀུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཙཀྲ་རབ་གནས་ལན་མང་བྱ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པར་མ་ཟད། འདི་དང་ཆོས་སྡེ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཙཀྲའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བར་བཤད་པའང་རབ་གནས་ཚར་གཅིག་ལ་མང་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་བྱས་ན་རབ་གནས་ལན་མང་ཞོར་ལ་འགྱུར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་མང་པོར་འགྲོ་བས། རྒྱུད་དགུ། བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་བཞེངས་གྲུབ་ནས། ལུགས་འདིའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་གསུང་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་རབ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཞག །རྒྱུད་དམ་སྔགས་ཚར་གྲངས་འདོན་མཁན་ཟུར་དུ་འཇོག་ལ་ཚར་གྲངས་འགྲོ་བར་བྱ། འབྲིང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་སྦྲེལ། ཐ་མའང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གང་ལའང་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྣོད་སྟེགས་བུར་བཀོད། རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ལ། མེ་ཕྲེང་ངམ་མི་ལྕོགས་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གཏང་། མེ་ཏོག་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་ནས་བརྩམ། གསུང་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མདུན་རྟེན་དུ་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དེའང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་གཏང་ན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་དུ་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་ཁྲུས་གསོལ་ཡང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཕྱག་བཤགས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྦྱིན་སྲེག་ལས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཞུང་གཤམ་གྱི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡན་གྲུབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་མཐར་རང་གཞུང་དབུའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ བར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ཡེ་དྷར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན། བདག་བསྐྱེད་སོང་རྗེས་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ༔ བར་མཐོང་གྲོལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། ལས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་རྟེན་སྙིང་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ བར་དང་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་འཕྲོས་སུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་བཟླས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་དམིགས་བཟླས་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གཉིས་པོ་གང་འོས་བརྗོད། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་གསུམ་སོགས་བཅད་པའི་དགོང་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། ༈ རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུན་རྗེས་མར་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད། འཁོར་ལོ་གཅིག་ཕྱར་ཐབས་སུ་བཀྲམ་ལ་རང་གཞུང་མཇུག་གི །ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེས་བལྟ་བའི་ཚེ༔ སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་བཅས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་དང་གནས་ལྔར་བྱུགས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སོགས་དམིགས་པའང་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སླར་གཏང་རག་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། དར་སྣ་གང་འཛོམ་གྱིས་དྲིལ། ཙཀྲ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་རྫོགས༔ བར་གཞུང་ལྟར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྡན་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བཅངས་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་སྡོམ་གསུམ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོར་ཆུད། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་གཞུང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་གཙུག་ལག་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་བར་དོ་དང་པོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་དམན་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལའང་འདིའི་ལས་སྦྱོར་ཚང་བ་གྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་ལུང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་པ་མིན་པ་ཀུན་བཟང་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཆུང་དུ་མི་འདོར་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གཏི་ཐུག་ཟིན་བྲིས་འདིའང་སྐལ་མཉམ་དང་རང་ལའང་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་སྨན་པར་རེ་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-033&oldid=115946"


སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་དབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚང་མར་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་གི་ཐོག་ནས་ཞལ་འཛོམས་བྱུང་བར་ཚོགས་གཙོའི་ངོས་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདབུ་འབྱེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་ལ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་ཉེ་བའི་ཆར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཚོགས་ཟིན་པར་བརྟེན། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུ་དགོས་པ་དེ་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་ནང་ལ་ཞུས་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ཁ་སྣོན་གནང་དགོས་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་དེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ལ་དགེ་འདུན་པ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འགའ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཚོའི་རིགས་དེ་བཟང་ངན་གྱི་གནས་སྟངས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིགས་ཞུ་ས་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མ་འོངས་པར་དེས་རྐྱེན་པས་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ། ང་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལྟ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུ་ཝེན་ཅུང་གིས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཡང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཟུར་ཟ་ཡི་ཐོག་ནས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད་པར་བརྟེན། ངས་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་འགྲོ་མ་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་རིང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་གཙོ་བོ་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ང་ཚོས་སྔོན་རྩིས་ཐོག་ལ་གཏོང་དགོས་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་བཟུང་། ད་བར་དུ་ང་ཚོས་གྲོས་ཚོགས་ག་དུས་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནའང་། མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཐོག་ནས་འགོ་བཙུགས་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ པའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྔ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ད་རེས་ཀྱང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ལ་སླེབས་ཀྱི་རེད།\nདེ་དང་མཉམ་དུ་ང་རང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཚ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་ Shri. Kul Bhushan Bakshi མཆོག་རེད། དེ་བཞིན་ཁ་སང་རང་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། Shri. Narayan Desai མཆོག་༸སྐུ་མདུན་གྱིས་ཐུགས་མཛའ་བོ་གནང་ཡུལ་བོད་དོན་ལ་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཆགས་སྟབས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nཁོང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཟུར་དུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཁྱེར་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོར་ཐུན་མོང་ཐོག་ནས་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་འདི་གཅིག་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་སླེབས་བསྡད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་ཏན་ཏན་ཐུགས་ཕན་སོས་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང། ཐེངས་འདིར་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་པ་སོང་ཙང་། དཔལ་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དེ་རིང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོའང་དེ་རིང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེར་གཅིག་བྱས་ན་ང་ཚོས་སང་ཉིན་འཇོག་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་གནང། སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཉིན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཚགས་པོ་བྱས་ནས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྙན་ཐོའི་ནང་དོན་རེ་རེེར་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་དེའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་རྒྱུ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་རྣམས་གནང་འདུག་དང་མི་འདུག་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཆ་ཚང་ཞིག་གཟིགས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་འཁོར་མོ་ཞིག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་གནང་བ་རེད། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ནང་དུའང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་ཏན་ཏན་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད། ང་ཚོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ལས་དོན་ནང་ནས་ཁྲིམས་བཟོའི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་རིང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཡོང་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ནང་དུ་གཙོ་བོ་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཇོ་ནང་གིས་རེ་བ་ཞིག་རྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་འདི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་རང་གི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་རྒྱུ་དང། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་དང། ཨེ་ཤི་ཡ་དང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ས་ཁུལ་དང། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་ཨེ་ཤི་ཡ་ཟེར་ནའང་རེད། དེ་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི་ས་ཁུལ་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ས་མིག་གཅིག་སྤྲད་དང་མ་སྤྲད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་གུ་ཡངས་པོ་དང་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་འདིར་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་དང་། འོས་བསྡུ་རྒྱུ། གང་ཅིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་གང་ལ་འཚམ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་གཅིག་སྔ་མ་བསྐྱར་བཅོས་ཕྱིན་ཚར་བ་ཞིག་ང་ཚོས་ཐུགས་སྣང་མ་བྱུང་བ། ཚིག་ཁ་ཤས་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཁག་ཅིག་ལ་བགྲོ་གླེང་དགོས་ཀྱི་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཚོགས་ཆུང་གང་མང་གི་སྙན་ཐོ་སླེབས་རྒྱུ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སླེབས་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ང་ཚོ་རྩིས་ཞིབ་སྙན་ཐོ་དེ་ཚོར་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་བལྟས་ནས་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་དག་གྲོས་ཚོགས་ནས་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་རེད། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་གནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་རེ་བར། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྩིས་རྙོག་ཡོད་བསྡད་པའི་རིགས་དེ་དག་ད་ལོ་མང་པོ་གཅིག་ཕྱིར་བལྟས་བྱས་རྗེས་ཡང་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཡོང་གིན་ཡོང་གིན་ལ་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་དུས། མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་ཕེབས་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས་པ་དང་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་གཅིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མཇུག་བསྡོམས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་པའི་རིགས་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ནང་ལ་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ནས་དེའི་སྙན་ཐོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིག་གཞི་འཆར་ཟིན་ཞིག་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲོས་ཚོགས་སྔ་མའི་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་ད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཕེབས་གོང་ལ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་དང་མི་འདུག་ཟེར་བའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དེ་སྔ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མེད་དུས་དེ་རིང་འདིར་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཁུར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་དེ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ང་ཚོས་འཕྲལ་སེལ་རིང་གྲང་སངས་བཏང་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཚོགས་ཆུང་དེའི་སྙན་ཐོ་སླེབས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ལྟར་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྒང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། གྲོས་ཚོགས་རང་གིས་ཆེད་མངགས་བཙུགས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་དེ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་། ཁྲིམས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་དག་ལས་བྱེད་སྤྱི་འགྲེ་སྤྱི་མཚུངས་ནང་བཞིན་གྱི་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་དེའི་སྙན་ཐོ་དང་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དེ་དག་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་བཙུགས་བཞག་པའི་དཔལ་ལྡན་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྙན་ཐོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲི་བ་ད་ལྟ་བར་དུ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཞིག་འབྱོར་སོང་། དྲི་བ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ལན་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡང་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ལ་དཀའ་ངལ་ག་རེ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མཐུན་དང་མ་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དྲི་བ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ཆོག་དང་མི་ཆོག་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལན་གནང་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་གནང་དགོས་དང་མི་དགོས་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་རང་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་རེད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ནང་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གཅིག་བྱས་ན་བསྐྱར་བཅོས་རིགས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོ་འོས་བསྡུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་གཏན་འབེབས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་སྤྱིར་རྩ་དོན་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྔ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཚོགས་ནང་ལ་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་དེ་དག་ལྷུག་པོ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གསུང་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚོགས་གཙོའི་རེ་བ་དེ། དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་དེ་དེ་སྔ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཡིན་ནའང་རེད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཡིན་ནའང་རེད། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིན་ནའང་རེད། གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཞིག་ལོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སོ་སོའི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། མ་མཐུན་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། ག་རེ་ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་ལྷིང་པོ་བྱས་ནས་གྲོས་བསྡུར་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བརྡབ་གསིག་མི་ཐེབས་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མིན་རྐྱེན་པས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ཆ་ཚང་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པ་ཆགས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཆར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡོ་རོབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ད་ལྟ་ལས་མཇུག་བསྒྲིལ་མེད་སྟབས་ལས་ཉིན་གཉིས་རིང་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་གཅིག་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་དེ་རིང་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལྟར་མཐའ་བསྡོམས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གང་ཡིན་པ་ཆ་ཚང་བ་དེ། ད་གིན་ངས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་དེའི་ནང་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ནས་ཀྱང་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚར་མ་ཚར་གྱི་གནས་སྟངས་རིགས་ཆགས་མི་སྲིད་པ་རེད་མི་འདུག དེར་བརྟེན་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བཀའ་མོལ་གང་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་ཡོད་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་ཡང་ང་ཚོ་སྐབས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ། བཅུ་པ་བར་དུ་འཚོགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཏན་ཏན་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Terdzo-SHA-022 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan\nVolume 27 (ཤ) / Pages 473-491 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 473-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'di rgyun shin tu dkon cing rnyed par dka' bas zhabs tog tu dmigs pa'i lhag bsam bzang pos/_rje bla ma'i phyag bzhes ma 'khrul bar blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel//\ngter mdzod byang gling yang phur tshe sgrub\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འཆི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །འཁྲུལ་པས་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྨན་མར་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། དང་པོ། ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཏེ་རྒྱུ་གཉིས། རྩི་མར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ། ཤུག་འབྲུ་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་མཚེ་མཁན་དཀར་ཏེ་བདུད་རྩི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ཚ་བ་གསུམ། རྡོ་ཁབ་ལེན། ཆོས་སྨན་བཅས་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ལག་ལེན་གཞུང་གསལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། བུམ་རྫས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་བཤམ་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའམ་བནྡྷ་མཚན་བཟང་དུ་གོང་སྨོས་བཅུད་ལེན་རྫས་སྦྱར་གྱི་རིལ་བུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ཚང་བ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ཞི་བར་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་བཞུགས་གསོལ། བརྟན་བྱེད། ཟིལ་གནོན། ཕྱག་བཅས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་དང་། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སོགས་གསང་ནན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་རུ་ལུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ གསལ་དྭངས་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྡན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡུམ་བཞི་གཙོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་བཞད༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ན༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གཡོན་ན་འོ༔ ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་ནཱི་ལ་དཎྜ་ནི༔ སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོ༔ གློ་འབུར་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཐོ་བ་དང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར༔ མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིངས་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོ་ཟུ་ལ༔ གཟའ་སྐར་མང་པོའི་མཐའ་ཆག་བཏབ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཀོར་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་སེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཡས་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཚེ་བདག་ཚེ་ཡི་ལས་མཛད་བསྒོམ༔ ལྷ་སྣམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་དང་ནགས་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཛིན་ལྷ་རྣམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་རྣམས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ མགྱོགས་མ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསམ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་ཅན༔ ལི་དྲི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཁྱིའི་གདོང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ལག་ནས་འཕྲོག༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཀུན༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་བསྟིམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྫས༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འོད་དུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མའི་འོད་ལྔར་ལྡན༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བརྟན་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདིས་མཚོན་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དབང་སྒྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྐུ༔ སྲ་བརྟན་ནོར་འཛིན་དབང་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་འགགས་རང་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་སྐུ༔ མཉེན་འཁྲིལ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི་མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ༔ གསལ་འབར་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ན་བཟའ་དཀར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྐུ༔ ཡང་གསལ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་འདུལ་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བར་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྡུས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ འདིར་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ལ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཏགས་པའང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་མ་ཚོགས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉི་མའི་འོད༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐེ་རགས་ཞིང་ཆེན་བ་སུ་ཏ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་ཚེ་རྣམས་འཕྲོག༔ ཞིང་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཐབ་ཚུལ་སྟོན༔ ཚེ་བཅུད་འཛིན་བྱེད་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གསང་བའི་གཟུངས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མིག་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་རལ་པས་སྲིད་པ་སྒྲོལ༔ ཆགས་པའི་ཕྱག་གིས་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩིའི་མཆི་མས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོ༔ ཙིཏྟའི་ཞགས་པས་མུ་སྟེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འགུགས་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ འདྲེན་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ འབེབ་བྱེད་སྔོ་ལྗང་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་རི་ལ་སྟོད་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་འགྲམ་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་སྨན་མར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རུ་ལུ་སོགས་གཙོ་སྔགས་དང་། བཟླ་སྔགས་པུཎྱེའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་གཟི་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །ཚེ་འགུགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཚང་བ་བཏང་། གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པའི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི༔ སྟེང་གི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཚེ་སྩོལ་དབང་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ལྡན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཟི་བྱིན་སྩོལ༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་ནགས་ལྷ་མོ་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་སྨན་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྔར་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་པུཎྱེ། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར། སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་བྱིན་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མྱོང་བར་ཞུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་དུ་གཞུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཅུས་ཚངས་བུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵཱ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལེན་པའམ། སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །ནང་གི་སྒོམ་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྒྲོལ་མ་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-022&oldid=128352"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:57.