Terdzo-LI-024 - Rinchen Terdzö\nRdzogs chen snying po hUM skor\nrdzogs pa chen po hU~M skor las/_smin byed dbang lnga mthar chags su bskur ba'i lag len ye shes rol pa'i chu rgyun\nin cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)\nVolume 56 (ལི) / Pages 731-779 / Folios 1a1 to 25a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po hUM skor las smin byed dbang lnga mthar chags su bskur ba'i lag len ye shes rol pa'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 731-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་ཆོས་འདིའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་དཔེ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ། ཀུན་བཟང་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྙིང་བུམ་གྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། འདིའི་ཤེར་དབང་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་དཔེ་མ་ཚང་བ་སླད་ནས་དཔེ་འབྱོར་ན་བསྟུན་དགོས་པ་ཡོད་དོ\nzab chos 'di'i rgyun deng sang nyin mo'i skar ma'i dpe zlar gyur pa la/_kun bzang pad+ma sam b+ha ba nyid dge ba'i bshes gnyen gyi rnam par snang ba thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las gdams pa'i bdud rtsi snying bum gyi bcud du 'khyil pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes chos rgyun la zhabs tog tu 'gyur bar re ba'i lhag blos rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel/_'di'i sher dbang skabs rdo rje chu 'thung dpe ma tshang ba slad nas dpe 'byor na bstun dgos pa yod do\ngter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་བསྟན་པའི་མཆོག །སྟོན་མཛད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཡང་ཟབ་དབང་ལྔ་བཀླག་ཆོག་དགོད། །ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྐོར་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཞུགས་པའི། དང་པོ་ཕོ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་པ་བུམ་པའི་དབང་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་གཤོམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་འཇའ་རིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། པད་འདབ་ཤར་དུ་ཏིང་ཕོར་ཆུས་བཀང་བ། ལྷོར་ས་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། བྱང་དུ་རླུང་གཡབ་རྣམས་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། མགྱོགས་དབང་ཕྱོགས་སྦྲེལ་སྐབས་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་གསང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་གཡས་དང་། ཤེལ་དབང་ཆས་གཡོན། བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཆས་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྦྱིན་སྲེག །སྒོ་ཞུས། སྲུང་བ་ཡན་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་འགྲེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བླ་མའི་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གསུམ་པ་དབང་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྒོ་དྲུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ན་ལས་སློབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་གསལ་ཡང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཞི་བའི་མེ་ཐབ་སྤྱི་འགྲོ་བྲིས་པའི་ཐབ་སྟེགས་དཀར་ཟླུམ་འབྲུ་ཚོམ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བ་ལུ་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །མར་ཁུ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་རྣམས་བཀོད། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་། མཆོད་རྫས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། མེ་དུ་བ་མེད་པས་གཡས་སྐོར་དུ་སྤར་ལ། ཨཱོྃ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས། ཧཱུྃ་བརྗོད་ལ་གཡབ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས་སུ། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་རྫས་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དགང་བླུག་འབུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཾ༔ ཞེས་པས་གསུམ་མམ་བདུན་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་གོང་གི་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྦྲེལ་མའམ་མི་ལྕོགས་ན་ལྷ་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་གཤམ་དུ་རྫས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གྲངས་དུ་བྱེད་གསོག །དེ་རྗེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འགྲེས་ཏེ། ཡམ་ཤིང་། ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་འགྲེ། ཏིལ་ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར་ཨཱོྃ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་དང་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་འཐོར་བ་དང་། གོང་ལྟར་དགང་བླུག་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་འབུལ། གཏོར་མ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབ། གོང་གི་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་གཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨཱོྃ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐབ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིར་བསྐྱལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་རིམ་པ་གཉིས་བཏང་། འདི་ཕྱིན་གྱི་སྒོ་ཞུས་སྐོར་རྣམས་ལས་སློབ་ཡོད་ན་དེས་རིམ་པར་བྱ། མ་འཛོམ་པའམ་ཕྱི་སྒོ་དང་སློབ་དཔོན་ཁད་ཉེ་ན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་ནས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱིའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བྱས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བསྐུལ་ཏེ་འདོན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཕྱི་སྒོ་སྲུང་བ་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སྒོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད༔ ཐར་པའི་སྐམ་སར་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བས་སྒོ་ཕྱེས་ནང་གཏང་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་སྒོ་བས་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་བྱེད་པ༔ འདི་ན་གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་བཞུགས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཚིག་པར་བྱེད༔ ལས་ཅན་ཡོད་ན་སྐྱབས་སོང་ཞིག༔ ཕྱི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ དེས་གསུང་ཞི་བ་དམ་པའི་ཆོས༔ དེ་རྗེས་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྒོ་ནང་དུ་བཏང་། ཡོལ་བ་ཕྱི་མར་བཞག །ཕྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ནང་དུ་བཏང་སྟེ་སྒོ་བར་པའི་དྲུང་དུ་འཁོད་ནས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཞུས་པ་ལ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ལན་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཁྱེད་ཅག་ལས་ཅན་བུ་ཡིན་ན༔ གསང་སྔགས་གྲལ་ལ་ཚུད་དགོས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྐྱབས་སོང་ཁྲུས་གྱིས་ནང་དུ་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་པར་མོས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་ནང་མའི་རྩར་བཞག །བར་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ནང་དུ་བཏང་སྟེ་སྒོ་ནང་མའི་རྩ་ལ་འཁོད་པས་སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཡིན༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཞུས་པ་ལ་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བལྟ་འདོད་ན༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ཅི་བསགས་དང༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གཟུང་འཛིན་འཐས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ་བར་གཞུག །གསང་བ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་ངེས་སྟོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་ཁྲིད་དེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཤིང་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་དེ། རང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ། སྔགས་དང་ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་བསྔོ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བདུག་ལ་བསྐྲད། དེ་ནས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། འོ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མང་བ་ཡང༔ སྡུད་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ བར་ཆད་བསྲུང་དགོས་པས༔ རང་རེའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ༔ འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བར་ཆད་སྲུང་བ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྔ་འབར་བས་དུག་ལྔ་གདོན་བགེགས་བསྲེགས་ཤིང༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེངས་པར་བསམ༔ ནང་དུ་རང་གི་ལུས་འདི་ཧཱུྃ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་ཧཱུྃ་ཅི་མང་བགྲང་། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ། ཧཱུྃ་གིས་བསྔགས་པ་སྐེ་ལ་གདགས། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩ་འབྲས་ལས༔ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བསྲུང་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། ࿊ དེ་ནས་གཞུང་དོན་ལྟར་དབང་རྣམས་རྩ་གསུམ་སོ་སོར་སྦྲེལ་ན་འདིར་བླ་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་སླར་བསྐྱར་བའམ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བཅས་ བཏང་ལ། བུམ་དབང་བསྐུར། ལྷག་ཆོག་སོགས་རྗེས་རིམ་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། གསང་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། ཤེར་དབང་བསྐུར། དབང་བཞི་པ་སོགས་སྒེར་ཐུབ་བམ་གསུམ་པའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ཡང་ཆོག་ལ་དེ་དག་གི་རྗེས་རིམ་ཡང་སོ་སོར་བྱ། ࿊ འདིར་མགྱོགས་དབང་ཕྱོགས་སྦྲེལ་གྱི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན་གོང་གི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྣམས་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་གཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་གིས་མི་ལངས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཕུགས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ། ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ། སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཧཱུྃ་གི་ཆོས། ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྡའ་ཐབས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་བསྟན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཨོ་རྒྱན་བདེ་བྱེད་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་གདམས་ངག་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཧཱུྃ་སྐོར་ལྔ་རུ་དྲིལ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱུད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་རྩ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུད། རྒྱུད་གསུམ་འདུས་པ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། སོ་སོའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གནད་ཏིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་སྙིང་རུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་དགོངས་ནས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་གཟིམ་ཆུང་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་དུས་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིང་ཞིག་འདས་པ་ན། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གསར་རྙིང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པས་ངོ་མཚར་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ། ༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། སྔོན་གྱི་དུས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུངས་མ་ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྩལ་པས་གོ་ཕྱེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་ནང་ཚན། སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ། ཧཱུྃ་སྐོར་ལྔའི་ཡང་ཟབ། སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་ཏིག །ལོ་གཅིག་གིས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་རུ་མཆིས་པའི་དང་པོ་ཕོ་སྒྲུབ་བླ་མ་དང་འབྲེལ་པ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ ལུས་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞུ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ བུམ་དབང་བསྐུར་བར་ངས་བྱ་ཡི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ནུས་སམ༔ བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་ནུས་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་དྲི་ལན་ཚར་གསུམ་བྱ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གཤིས་ལུགས་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་གནས་དུག་ལྔའི་སོགས་གསུམ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་མྱོང༔ བསྲུངས་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྲོལ་འགྱུར༔ དེས་ན་དམ་ཚིག་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་དང་སྤྱན་དྲང་བའི་དམིགས་པ་ཕོག་དབྱངས་རོལ་སྤོས་དུད་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་དམ་ཡེ་བསྲེ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཤར་གྱི་ཆུ་ཐོགས་ལ། ཆུ་འདི་ཉིད་བླ་མའི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཁམས་གནས་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྲག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཆུ་མགོར་བཞག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གདོས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ༔ ད་ཁྲག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོད་པས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བར་གྱུར་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ལྷོའི་ས་ཐོགས་ལ། ས་འདི་ཉིད་བླ་མའི་ཤ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཤའི་ཁམས་གནས་གྱུར། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚོར་བ་དག་པ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཤ་ཡི་རང་བཞིན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཤ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ས་མགོར་བཞག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ཤ་གདོས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ༔ ད་ཤ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཡོད་པས༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ས་ལ་འཛུལ་ནུས་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ནུབ་ཀྱི་མར་མེ་ཐོགས་ལ། མེ་འདི་ཉིད་བླ་མའི་དྲོད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་གནས་གྱུར། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་དག་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས༔ དྲོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་ལུས་ཀྱི་དྲོད་གདོས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ༔ ད་དྲོད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཡོད་པས༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་བའི་དབང་ཐོབ༔ མེས་མི་ཚིག་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ བྱང་གི་རླུང་གཡབ་ཐོགས་ལ། རླུང་འདི་ཉིད་བླ་མའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་གནས་གྱུར། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་དག་པ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང་མགོར་བཞག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་སྔོན་ཆད་གདོས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པ༔ ད་དབུགས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོད་པས༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཐོབ༔ རླུང་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་འཕུར་ནུས་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་བླ་མའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གུ་རུ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་བྷུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། འོ༔ སྔར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བླ་མ་རིགས་ལྔར་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི༔ སྒོས་ཕ་མ་མཁན་སློབ༔ ཡང་སྒོས་བླ་མ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ རང་གི་ལུས་ལའང་ཞབས་ཏོག་ཅི་ཆེར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་སྲོག་མི་གཅོད༔ འཆི་བ་བསླུ༔ མ་བྱིན་པར་མི་ལེན༔ མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད༔ ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༔ འདི་རྣམས་མ་བསྲུང་བའི་སྐྱོན་ནི༔ བུམ་དབང་བསྐུར་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ སྲོག་བཅད་པས་དམྱལ་བ༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་བྱོལ་སོང༔ མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རིང༔ ནད་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ གཟུགས་མཛེས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཐོབ་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །འདི་ཉིད་སྒེར་དབང་སྐབས་ལུས་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་ཚང་བར་བྱ། དབང་རྣམས་སྦྲེལ་སྐབས་གཏང་རག་མཎྜལ་རྗེས་གསང་དབང་ལ་འཇུག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་འོ།། །། ༄༅། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་དང་འབྲེལ་བ་གསང་དབང་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་གཤོམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། ཕྱོགས་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་རེ་རེ་བཞིན་འཇའ་རིས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་མཐའ་སྐོར་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔས་སྐོར་བའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་སོ་ལྔ་དང་སྦྲང་ཆང་གི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་རྣམས་དང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཙཀླི། བགྲང་ཕྲེང་། དབྱངས་གསལ་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། འདི་ཉིད་སྒེར་དབང་སྐབས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། དབང་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་དུ་སོང་བས་མི་དགོས། གསུམ་པ་དབང་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ།། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་དང་འབྲེལ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྔོན་ཆད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས། ཞེས་དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྱོད་ནི་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྔགས་ལུང་ལོངས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བཏབ་པ་ལ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོས་ལན་འདི་ལྟར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ༔ འདི་ན་གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་བཞུགས༔ ལས་མེད་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལས་ཅན་བུ་རྣམས་སྡིག་བཤགས་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་ཆོས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས། རང་རང་གིས་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་གསོན༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་བར༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ སྡིག་པ་བསགས་སོགས་ཡི་རང་རྣམས༔ མི་གསང་མི་སྦེད་མི་བྱེད་དོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དབང་སྔོན་མ་དང་བར་བཅད་ན་འདིར་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གསུམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་སོགས་གསུམ། ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྟར་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རང་སྣང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་གྱུར༔ རང་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ༔ གསལ་སྟོང་ཉམས་དང་ད་སྤྲོད་ཅིག༔ འགྱུ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་བཞེས༔ ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ ང་དང་བདག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐབས་ལྡན་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གིས༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ད་ཕྱེ་འོ༔ ཞེས་མིག་དར་དབྱེ། ཡོལ་བ་བསལ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །དམ་ཚིག་མནའ་ཆུ་ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ངག་གིས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ངག་གི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་མྱོང༔ བསྲུངས་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་གྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ཨཱ༔ རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་གཅགས་པར་ཞུ། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཉོན༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་འདོད་ན༔ ངག་གི་སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང༔ དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་སྤང་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ཕྱེས༔ ཞེས་གདམས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པ་ནི། འོ༔ བུ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་དམིགས་པ་འདི་སྒོམས་ཤིག༔ ས་ཡུལ་གནས་ཁང་འདི་ཉིད༔ དབུས་འོག་མིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ནང་དུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག༔ དེའི་སྤྱི་བོ་ན་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་དབུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྒོམས་ཤིག༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྒོམས་ཤིག༔ སྙིང་ཁ་ན་ཁྲོ་བོ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཞལ་གསུམ་པ་དཀར་མཐིང་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔ གཡོན་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ༔ སྐུའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འཇའ་རིས་སུ་ཁྱུག་གེ་བ་ཞིག་སྒོམས་ཤིག༔ ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྒོམས་ཤིག༔ གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུས་ཁེངས་པར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག༔ ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དབྱངས་རོལ་བཅས་བརྗོད། འབེབ་རྫས་བདུག །ཉམས་སྤར་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་ལ་དབབ་བོ། །དབང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཀུན་ཟླུམ་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ༔ བུམ་བཅུད་མ་ངེས་རོ་མཆོག་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡའ་དོན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་འདི༔ རང་གི་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་མཐའ་བཞི་རང་འགག༔ མུ་བཞི་རང་གྲོལ༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་འོ༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ནི༔ མ་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྟོགས་ན་ཀུན་གཞིའི་རོལ་པ་འགགས་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ ཤུགས་འབྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་འོ༔ བུམ་བཅུད་རོ་མཆོག་མ་ངེས་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང༔ དྲན་རྟོག་ཡིད་ཡུལ༔ འཁོར་འདས་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང༔ ལེགས་པར་གཞིག་ཅིང་ངོ་བོ་བལྟས་དུས་གཏད་མེད་དྲན་ཐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་བརྡ་འོ༔ བུམ་པ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པའི་བརྡ་འོ༔ སྐུ་ལྔ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡབ་ལྔ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ཡུམ་ལྔ་ལས་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་སྣང་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་ལས་མིག་གི་དབང་པོ་དག་པ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལས་དབུས་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་ཞིང༔ རིགས་ལྔ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་རིགས༔ ཁམས་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལས་མཐིང་ཁ༔ གནས་ལྔ་ལས་སྙིང་ཁ་དྲན་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའོ༔ ནང་ལུས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་མདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་སངས་པའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་གཞི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ བག་ཆགས་བརྟེན་པའི་ཡུལ་མེད༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་སུ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ངག་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ༔ བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྲ་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡ་དོན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ༔ སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མ་རྙེད་པར༔ སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང༔ དམྱལ་བར་ལྷུང་བས་ངན་དུ་མ་སོང༔ མི་འགྱུར་བ་བརྟན་པའི་བརྡ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་ལྔ་ཡར་ལྔ་མར་ལྔ་ཡོད་པ་ནི༔ རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མ་རྟོགས་ན་དུག་ལྔར་གྱུར་པའི་བརྡ་འོ༔ དེ་རྣམས་རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ཡངས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པའི་བརྡ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ན་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་རྒྱས་པའོ༔ སྐུ་ལྔ་ལས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཐོབ༔ ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་ཤེས༔ དབང་པོ་ལྔ་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ༔ རིགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཁམས་ཆུའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ གནས་ལྔ་ལས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྣང་སྟོང་དུ་དབང་བསྐུར༔ ནང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རང་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར༔ གསང་བ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་ཀུན་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དགའ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབར་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞི༔ མ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡ་དོན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་གསལ་ཡང༔ དོན་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ༔ དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་དང་འདྲ་འོ༔ ཞེས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ༔ ནོར་བུ་འཇའ་ཚོན་རིགས་ལྔས་མཛེས་པ་ནི༔ རང་གསལ་ཤེས་རབ་ལྔས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་བརྡ་འོ༔ ནོར་བུ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ན་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་ཉིད་རྒྱས་པའི་བརྡ་འོ༔ སྐུ་ལྔ་ལས་ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་བརྡ་འོ༔ ཡབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ཡུམ་རིན་ཆེན་ཆོས་མ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ༔ དབང་པོ་རྣ་བ༔ ཞིང་ཁམས་ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས༔ སའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ གནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་དབང་རྫས་ཀྱིས་བློའི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནང་ཚིག་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་བློའི་འཛིན་པ་ཟད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གསང་བ་བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་པདྨ་ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ པདྨ་ཟེའུ་འབྲུ་བདེ་སྟོང་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྡ་དོན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་པདྨས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་འདི་པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲྭ་བ་ན་འདུག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ལ་འཕྲི་བསླད་མེད་པའི་བརྡ་འོ༔ པདྨ་ལ་འདབ་མ་དང༔ ལོ་མ་དང༔ སྡོང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲུངས་ཀྱང་པདྨར་གཅིག་པ་ལྟར༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན༔ ཡེ་ཀློང་ངང་གནས་སུ་གཅིག་པའི་བརྡ་འོ༔ པདྨ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ན་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་སོར་རྟོག་རྒྱས༔ སྐུ་ལྔའི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཡབ་སྣང་མཐའ༔ ཡུམ་པདྨ་ཆོས་མ༔ ཕུང་པོ་འདུ་ཤེས༔ དབང་པོ་སྣ༔ ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ པདྨའི་རིགས༔ མེའི་ཁམས༔ ཁ་དོག་དམར་པོ༔ གནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་བླུན་སྒོམ་སངས༔ ནང་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་རིགས་དྲུག་གི་ལས་དག༔ གསང་བ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ཀུན་དྲིལ་ཏེ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གནད་མཚང་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས༔ མི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཞེན་པ་རང་ཆོད་རལ་གྲི་འདི༔ རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་ས་ལེར་གནས༔ དུས་གསུམ་བློ་བྲལ་གཟའ་གཏད་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རལ་གྲིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་འདི་འཁོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་པས་ན༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་སྲོག་ཆོད་པའི་བརྡ་ཡིན༔ རལ་གྲི་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ན་འདུག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་བརྡ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་རྒྱས༔ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ ཡུམ་ལས་ཀྱི་ཆོས་མ༔ ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད༔ དབང་པོ་ལྕེ༔ ཞིང་ཁམས་བྱང་ལས་རབ་བརྩེགས་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས༔ རླུང་གི་ཁམས༔ ཁ་དོག་ལྗང་གུ༔ གནས་གསང་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་དབང་ངོ༔ ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར༔ ནང་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར༔ གསང་བ་ཟུང་འཇུག་གིས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི་དང་བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རིགས་ལྔར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང༔ བརྗོད་མེད་གྲངས་ཀྱིས་རྟགས་འཛིན་ཅིང༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྒྲུབ་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བསྲིང༔ བཟླས་བརྗོད་དམིགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བར་མོས་ལ་དབྱངས་གསལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་དབྱངས་གསལ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཚིག་གི་གཞི༔ ཡུལ་མེད་ཡུལ་བྲལ་བསམ་པའི་གཞི༔ སྨྲ་མེད་བྲི་གང་འདས་པའི་ལྷ༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དབྱངས་སུ་གྱེར་བར་ཞུ། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བྱ། དེའི་སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ལ༔ དགེ་སྡིག་བྱ་བ་ཀ་ནས་དག༔ ཟང་ཐལ་རྣལ་མ་ལྷམ་མེ་བ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་ཞེ་འདོད་ཟད་པ་དང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བྱས་ལ་དར་ཅིག་བཞག །ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ལས༔ གུད་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ མིང་དུ་གསང་དབང་བཏགས་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་མི་གནས་ན༔ ཕྱི་ནས་ལྷ་ཚོགས་འཚོལ་བ་དང༔ རང་ཉིད་སྐུར་བསྒོམས་གཞན་ལ་བསྐུར༔ ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་བ་ཡིན༔ ནག་པོས་ནག་པོ་བཀྲུ་བ་འདྲ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཟང་ཐལ་ངང་དུ་རྗེན་ནེ་རྗེན༔ གཟའ་གཏད་མེད་པར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མ་འགགས་རི་མོ་ཝ་ལ་ལ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་ཟབ་མོ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལ་རྟོག་གེ་འཆལ་བ་སོགས་སོ་སྐྱེ་ཚུར་མཐོང་མངོན་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གང་ཟག་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་ན་རེ༔ གཏེར་གྱི་དབང་ལ་བུམ་པའི་ཆུ་ཆད་པས༔ དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་སྲིད་དེ༔ འདི་ལ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཚང༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དེས་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ལ༔ བདག་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏེར་སྟོན་དེ་ལའོ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱང་ཚང་སྟེ༔ ཡི་གེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་དགོངས་བརྡ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བརྡ་རུ་བསྟན་པའོ༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའང་ཚང་སྟེ༔ ཆོས་སྐུས་ལོངས་སྐུ་ལ་དགོངས༔ ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་བདག་ལ་བསྟན༔ བདག་གིས་གཏེར་སྟོན་ལ༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་དང་ལག་ཁྲིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ ཆོས་འདི་གཏེར་དུ་བསྩལ་པའི་དུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་ནས༔ དེ་འབྱིན་པའི་དུས་སུ་གཏེར་བདག་ལ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་གཏད་པའོ༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ རིམ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ༔ གཞན་ཡང་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྦས་པའོ༔ ཚིག་བརྒྱུད་ཤོག་སེར་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ མེ་ཤོག་དང་། ཆུ་ཤོག་དང་། ས་ཤོག་དང་། རླུང་ཤོག་དང་། ནམ་མཁའི་ཤོག་གུ་དང་རིགས་ལྔར་ཕྱེས་ནས་སྦས་སོ༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་སོམས་ཤིག༔ གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསང་དབང་བསྐུར་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་དགོས་པས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱིར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ སྒོས་ཕ་མའི་གསུང༔ མཁན་སློབ༔ ཡང་སྒོས་བླ་མ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཉམས་སུ་བླང༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ རང་གི་ངག་གིས་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཁྱད་པར་རྫུན་མི་སྨྲ༔ ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང༔ ཚིག་རྩུབ་མི་བྱ༔ འདི་རྣམས་མ་བསྲུང་བའི་སྐྱོན་ནི༔ གསང་དབང་བསྐུར་ཀྱང་མི་འཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྙན༔ ནུས་པ་ཆེ༔ ཆོས་ལ་མཁས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ འདི་རྣམས་བསྲུངས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ།། །། ༄༅། །གསུམ་པ་མོ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཤེར་དབང་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་གཤོམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བསྒོས་པ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་བཞག །རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཙཀ་དང་། རྒྱབ་ངོས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་སྔ་མས་འགྲེ། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། འདི་ཉིད་སྒེར་དབང་བྱེད་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། སྦྲེལ་སྐབས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནི། གསུམ་པ་མོ་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག༔ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་འབུལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡས་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐུར་དུ་གསོར་ཞིང་གཡོན་འོག་མས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོ་གདན་གྱི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་བྱས་པས། སྙིང་ཁའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་འབུལ་བར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཚན་ལྡན་བུ་མོ་རེག་ན་བདེ༔ གཟུགས་མཛེས་སྐད་སྙན་དྲི་ཡང་ཞིམ༔ བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཧོ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས༔ དབབ་གཟུང་ཟློག་དང་དགྲམ་པར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་བྷ་ག་མཆོད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་ནུས་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཙག་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཞུག་གི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ གསང་སྤྱོད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་ཤིག །ཅེས་མིག་དར་དགབ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཁར་བྱིན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་དུ་བླང་བ་སྦྱིན་ལ་མེ་ལོང་ཕྱི། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ། མོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། སློབ་མ་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལ་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་རྣམ་པ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཆགས་པའི་རང་བཞིན་རེག་ན་བདེ༔ འདི་ལས་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཧཱུྃ༔ དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདེ་ལྡན་དཀར་དམར་ཡན་ལག་རགས༔ འདི་ཟུངས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་བདེ་ལྡན་དཀར་དམར་འཁྱིལ༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་དང༔ ལྟེ་བ་པདྨའི་གནས་སུ་ཕོབ༔ བསྐྱིལ་བཟློག་དགྲམ་སྟེ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྣང་བ་དཀར་དམར་ཕྱི་ཡི་སེམས༔ འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་མོ་ནང་གི་སེམས༔ སྒོ་ལྔ་དབང་པོ་བར་གྱི་སེམས༔ རང་གི་སེམས་ལ་བརྟག་ཅིང་ཀློད༔ ཡོན་ཏན་རྩ་རླུང་རྩལ་རྣམས་རྫོགས༔ ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ མངོན་པར་ཡང་དག་དེར་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པའི་དོན་སྤྲོ་ན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ། རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་བསྲུང་དགོས་པས། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྒོས་ཕ་མ་མཁན་སློབ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ། གསོལ་བ་གདབ། ལོག་ལྟ་མི་བྱ། ཁྱད་པར་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང་། མཚན་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་བསྐུལ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། འདི་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་ཤེར་དབང་བསྐུར་ཀྱང་མི་ཐོབ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་། བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་བདེ། ཤེས་རབ་ཆེ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་རྣམས་འདྲའོ།། །། ༄༅། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མཐའ་མུ་ཁྱུད་འཇའ་ཚོན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཞག །དངོས་གཞི་ལ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་འབྱུང་བའམ་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ངག་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པར་མོས་ལ་སེམས་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཞོག་ཅིག །བྱས་ལ། ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྗོད། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཇི་བཞིན་སྣང་བ་དངོས་པོའི་གཞི༔ སྣང་བ་མ་བཀོད་བརྡལ་བའི་ཞིང༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཉག་གཅིག་ངང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགགས་འཆར་བ་རིག་པའི་གདངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང༔ རིག་པ་གཞོན་ནུ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སངས་འགྱུ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་གཤིས་ཀྱི་གདངས༔ གཅེར་གྲོལ་ཅོག་གཞག་བབས་ཀྱི་ངང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྤང་ཡོངས་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ དྲན་གཞི་ཟད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྒྲུབ་བློ་ཞིག༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཤར་གྲོལ་ངང༔ དཔག་མེད་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གང་འདོད་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ རྩ་བའི་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་རིག་པའི་སྐུ༔ རྟག་ཆད་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ནང་གསལ་ལྷུག་པ་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་བརྗོད་མཐའ་གཅད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་རྟོག་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་ཐིག་ལེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུར་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུར་སྣང་འཛིན་ཞེན་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གོང་འཕེལ་ཚད་ལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཡལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐྱེ་འཇུག་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རླུང་སེམས་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཚིག་མཚན་མ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་པ་མ་ལ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་གཞི་ས་བོན་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་པས་སྐལ་ལྡན་རབ་ལ་སྣང་བ་གཏད་མེད་བུན་བུན་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསེར་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ལྷ༔ བདག་ཅག་ཟང་ཐལ་བུ་རྣམས་ལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་མ་སྐྱེས་ཡངས་པ་ལ༔ སྣང་བ་མ་འགགས་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ རང་གསལ་ཞེན་མེད་ཚིག་གིས་བརྒྱན༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ངང་དུ་བཞེས༔ མཎྜལ་ལ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་བདུན་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ང་ལ་ཉོན༔ མི་འགུལ་གསུམ་པོ་འཆའ་ནུས་སམ༔ སྣང་བཞི་ལམ་སྣང་སྐྱེལ་ནུས་སམ༔ སྒྱུ་ལུས་རང་མདངས་སྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་ནུས་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་དྲིས་ལན་ཚར་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་བར་མོས་ལ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལས་ཡེངས་རེ་ཀན༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་མི་བསྒྲུབ་རེ༔ དུས་བཞི་མི་འགུལ་མི་བྱེད་རེ༔ སྣང་བཞི་ཟད་སར་མི་སྐྱེལ་རེ༔ སྒྱུ་ལུས་རང་མདངས་མི་བསྒྲུབ་རེ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་སྒྲུབ་རེ་ཀན༔ དེ་ལྟར་ན། རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ༔ འབྲིང་གཉིས༔ ཐ་མས་ཀྱང་གཅིག༔ ཡང་མཐས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་སྒྲུབ་པར་དམ་འཆའ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དབང་དངོས་གཞི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བརྡ་འདི་ལ་མིག་གཏོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་གིས་དོན་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྨ་བྱ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དཀར་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ངོ་བོས་ཞེ་སྡང་སྟོང༔ ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་གཞི་རྩ་སྟོང༔ ཐོ་རངས་ཙོག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས༔ འདི་རྣམས་ལ་བསྡུ་ན་ཚིག་ཙམ་དང་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ལུས་གནད་སོ་སོར་བསྟན་དགོས་པས་འདིར་སྔ་དྲོ་ལྟར་རོ། །ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྨ་བྱ་འདི་ལ་ལྟོས༔ སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ངོ་བོས་ང་རྒྱལ་སྟོང༔ ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་གཞི་རྩ་སྟོང༔ ཉིན་མོ་བཅར་ཉལ་མིག་གིས་ལྟོས༔ ཞེས་ཉིན་གུང་ལྟར་རོ། །ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྨ་བྱ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དམར་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ངོ་བོས་འདོད་ཆགས་སྟོང༔ ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་གཞི་རྩ་སྟོང༔ དགོང་མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ལྟོས༔ ཞེས་ཕྱི་དྲོ་ལྟར་རོ། །ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྨ་བྱ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་ངོ་བོས་ཕྲག་དོག་སྟོང༔ ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་གཞི་རྩ་སྟོང༔ མཚན་མོ་རྣམ་རྟོག་ཨར་ལ་གཏོད༔ ཅེས་མཚན་མོ་ལྟར་རོ། །ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྨ་བྱ་འདི་ལ་ལྟོས༔ མཐིང་ཁ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ངོ་བོས་གཏི་མུག་སྟོང༔ ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་གཞི་རྩ་སྟོང༔ དུས་བཞིར་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ཀྱིས་ལྟོས༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་རུ་སྦལ་འདུག་སྟངས་བསྟན་ནོ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའང་བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཤེལ་དང་འདྲ༔ ངོ་བོ་གསལ་ཡང་རྣམ་པ་སྟོང༔ མཚན་ཉིད་རྐྱེན་ཡུལ་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ མ་འགགས་ལྷུག་པ་རྩོལ་མེད་འཆར༔ མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ། འཇའ་རིས་སམ། རྨ་བྱ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་མདངས་དྲི་མེད་བཀྲ༔ རྣམ་པ་གསལ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ༔ ཡང་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ། བླ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ་ལ་བལྟར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་འཛིན་བྲལ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་གོས་ཕུད་ལ། ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཆད་ངོ་ཚས་བསྒྲིབས༔ ཨ་ཏི་ངོ་ཚ་དག་དང་བྲལ༔ གཉིས་འཛིན་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་ཤིགས༔ བུ་ཁྱོད་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཤིགས༔ སྐ་རག་བཀྲོལ་ལ། ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་བསྡམས༔ ང་མེད་བདག་ཉིད་མཚན་མས་བཅིངས༔ དུག་གསུམ་མདུད་པ་ང་ཡིས་བཤིག༔ འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ནང་གོས་རྗེན་ཁྲེས་སུ་བཀྲོལ་ལ། ཕཊ༔སྒྲ་དྲག་པོ་བརྗོད། རིམ་པར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འགྲོ་སྟངས་བྱར་གཞུག་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ལ༔ ཉམས་སྣང་ཞེན་འཛིན་དགོས་པ་མེད༔ རྐྱག་གཏད་མེད་པ་རྗེན་ཁྲེས་སེ༔ ཏིག་པོ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ༔ བུ་ཁྱོད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ མཆོང་དང་རྒྱུག་དང་རྩེ་བ་དང༔ བུང་བ་རྒོད་པོའི་སྟངས་ཀྱིས་སོང༔ ཕཊ༔ བུ་ཁྱོད་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ མཆོང་དང་རྒྱུག་དང་རྩེ་བ་དང༔ ཕག་པ་སེང་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང༔ ཕཊ༔ བུ་ཁྱོད་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ མཆོང་དང་རྒྱུག་དང་རྩེ་བ་དང༔ སྟག་མོ་ཝ་ཡི་སྟངས་ཀྱིས་སོང༔ ཕཊ༔ བུ་ཁྱོད་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ མཆོང་དང་རྒྱུག་དང་རྩེ་བ་དང༔ སྨྱོན་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུས་སོང༔ བུ་ཁྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སོང༔ འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས༔ འགྲོ་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཡིན་དྲིས༔ འགྲོ་དུས་མཚན་མ་གར་སོང་ཆོད༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེའི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྣང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པར་གསུངས་པ་ནི་དབང་དང་ཁྲིད་སྦྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་སྙིང་ཐིག་གཞན་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྤྲོ་ན། འོ་བུ་རྣམས། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པའི་དུས་ན་སོ་མ། སིམ་མེ་བ། རྒྱ་མཚོ་རླུང་གི་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལྷང་ངེ་བ། དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་ལེར་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཅེར་བལྟས་པས། སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷམ་མེ། ཧྲིག་གེ །མེར་རེ། རྗེན་ནེ། ཐལ་ལེ་བ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་ནས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ་བ་འདིའི་རྒྱུན་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཏི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།། ༈ །།ལྔ་པ་གདམས་གཏད་དབང་ལ། སྤྲོས་བཅས་དང་འབྱོར་པས་ལྕོགས་ཤིང་སློབ་མའང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལ། སེང་ཁྲི་སོགས་གདན། གདུགས་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ལྔ་པ་བཀའ་གཏད་ལུང་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དབང་མཆོག་གི༔ གདམས་གཏད་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དངོས་སུ་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཏགས་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་གྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཅི་རིགས་དང་། དཀྱུས་སུ། ཨེ་མ་ཀི་རི་སོགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་དབྱངས་སུ་བླང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་དགེ་སྡིག་བྲལ༔ སྒོམ་པ་རང་གསལ་ཡེ་སྒོམ་ངང༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་བཅོས་སླད་བྲལ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་སྐུ་གསུམ་བརྡལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་གནས་པ༔ བུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ད་འཕོས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གདུགས་དབུབ། ལག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ལྷ་ལྷ་མོ༔ སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ངང༔ སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་སྟོན༔ འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་ཉིད་དེ༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་གནས་པ༔ བུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ད་འཕོས་ཤིག༔ གཉིས་འཛིན་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་ལྡིར། དེ་ནས་བུམ་པ་སོགས་དབང་ཆས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། གཞུང་སྤོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང༔ སྒོམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གང་དམིགས་འདྲེན༔ འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་གནས་པ༔ བུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ད་འཕོས་ཤིག༔ ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་མོས་རྟེན་དུ༔ དེ་རིང་ཉིད་ནས་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་ལྡིར་ལ་མངའ་གསོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཞིང་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ་ཡུན་ཅིག་དགོངས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །། ༄༅། །བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་དབང་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྐུར་ཡང་ཆོག་མོད། འདིར་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གནས་བཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་བཞི་རིམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་བཞིའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གང་སྣང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ བཅོས་སླད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལྟོས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ རང་གྲགས་སྟོང་གྲགས་ངང་དུ་ལྟོས༔ བཟང་ངན་རིས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཐུགས༔ འགྱུ་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཡིན༔ ཡེ་སྟོང་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གློད༔ གཏོར་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་ཀུན་གྲུབ་ཀྱང༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པ་མེད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་གཏོར་ཟན་ཚོགས་དུམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྐོར་ལྔ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། དབང་བསྐུར་ཞུས་པ་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་དགེ་རྩ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དང༔ དབང་བཞིས་སྨིན་ཅིང་གདམས་པས་གྲོལ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རྟོགས༔ ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་རྩལ་སྣང་ཤེས༔ རེ་དོགས་འཁོར་འདས་གདོད་མར་གྲོལ༔ ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ༔ དམིགས་གཏད་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དབང་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བླ་མའི་ལས་བྱང་གཞིར་བཞག །གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྦྲགས་མར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ།། །། <!TCC Tibetan character 4,35 undefined in unicode!> གཞུང་མཐུན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་སྨིན་དབང་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཚད་མེད་བར་བདུན་དང་། ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་རྣམས་ཁྲིད་དུ་གདབ། དེ་ནས་ཡི་དམ་དང་འབྲེལ་བར་གསང་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་འབོགས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བར་ཤེར་དབང་གིས་སེམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར། འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་སྦྱོར་ན་ལེགས། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་དང་རྗེས་རྟགས་ཚད་བཅས་གྲུབ་ནས། བཀའ་གཏད་ལུང་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དབང་རྣམས་སྦྲེལ་མར་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུའང་ཁྲིད་རྣམས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བར་བར་སྦྲེལ་ན་གདམས་ངག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་སོ། །སྲིད་རྩ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཅད། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྦུབས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རུ་ལྡོག་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་དཔེ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ། ཀུན་བཟང་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྙིང་བུམ་གྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། འདིའི་ཤེར་དབང་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་དཔེ་མ་ཚང་བ་སླད་ནས་དཔེ་འབྱོར་ན་བསྟུན་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-024&oldid=126090"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:07.


Namdroling Monastery donated to PM Cares Fund to combat COVID-19 - Namdroling\nDate: April 16, 2020 05:57 PM\nརྒྱ་གར་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་། ཡི་རང་། ཆིག་སྒྲིལ་བཅས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འདུས་སྤྱི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་།\nད་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྣམ་གླིང་དབུ་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྨུགས་སངས་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཡེ་དི་ཡུ་རབ་པ་ B.S. Yediyurappa མཆོག་གི་ཕྱག་ལ་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་བཙུགས་པའི་ཉམས་ཐག་ལྟ་སྐྱོང་མ་དངུལ་ཐེབས་རྩར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཕུལ་ཡོད།\nಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸೂಚಕವಾಗಿ, ಭಾರತದ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಾಗಿ, ನಾಮ್‌ಡ್ರೊಲಿಂಗ್ ಮಠದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಘವು2ನೇ ಏಪ್ರಿಲ್ 2020 ರಂದು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ 1 ಮಿಲಿಯನ್ ದೇಣಿಗೆಯನ್ನು ಕೊವಿಡ್ 19 ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನೀಡಿತು.\nಇಂದು 15/4/20 ರಂದು ಚೊಗ್ಟ್ರುಲ್ ಮುಗ್ಸಾಂಗ್ ಕುಚೆನ್ ರಿಂಪೋಚೆನ್, ನಾಮಡ್ರೊಲಿಂಗ್ ಮಠದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ರೂ.ಗಳ ಚೆಕ್ಅನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೆ ದೇಣಿಗೆಯಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಶ್ರೀ ಬಿ.ಎಸ್.ಯೆದುರಪ್ಪ ಅವರಿಗೆ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.\nAsagesture of gratitude, appreciation and solidarity to the Government of Great Mother India, the entire sangha of Namdroling Monastery offeredasmall amount (Rs. 1 Million) of donation to the Karnataka State on 2nd April, 2020, to combat the crisis of Covid-19 pandemic.\nToday, on 15.04.2020, Chogtrul Mugsang Kuchen Rinpoche, the Chief of Namdroling Monastery, handed over the cheque of Rs. 10,00,000/- (1 Million) to Shri. B.S Yediyurappa, the Hon’ble Chief Minister of Karnataka, asadonation to the Prime Minister Cares Fund.\n今天2020年4月15日，南卓林寺住持穆松古千仁波切將一百萬印度盧比支票交給尊敬的卡納塔克邦首席部長Shri. B.S Yediyurappa，作為給予總理關懷基金之捐款。


འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གཞི་འགར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-07-30 10:48:41 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད། རྡོ་རིང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ཤུལ་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཤུལ་མཐོང་བ་ལས་ཡི་གེ་གསལ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ངོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཟུར་གཉིས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔ་ཕྱི་བསྟར་བ་གསུམ་གོང་ཏུ་འཕུར་གྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ལ། གཡུ་འབྲུག་རྗེས་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད། རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་འཕྲོ་བརླག་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་ལ། སྟེང་དུ་སུག་བཞིའི་སྟེང་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཞིག་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་སྡེར་མོ་དང་གཤོག་པ་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་དེ་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། རིང་ཚད་རྨིད་1.9དང་ཞེང་ལ་རྨིད་1.52། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.04ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་5.13ཡོད(པར་གཉིས་པ)།\n①G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n⑤ 西藏自治区文官会:《琼结县文物志》1986年第112页;Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236;གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:109;Kazushi IWAO,Nathan HILL and Tsuguhito TAKEUCHI,Old Tibetan inscriptions,ILAA,Tokyo University of Foreign Studies,Tokyo,2009; པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29; ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:19.\n⒀རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ལྷ་སར་སྤོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Hazod, Guntram,2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3).\n⒁བོད་རིག་པའི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧིག་ཧྲི་ཀྲུའུ་མཆོག་ནས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད་ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དོགས་པ་བྱུང་མེད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། 侯石柱:《西藏考古大纲》[M],拉萨:西藏人民出版社,1991年,第76—77页。\n﹙25﹚Hazod, Guntram,2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram,2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་བྱས་པའི་ཀྲུང་གོའི་འཐུས་ཚབ་གཞོན་པ་ཀིན་ཧྲོང་གིས་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་བཤད་དོན། དེང་སྐབས་པ་ལེ་སི་ཐན་གྱི་མི་ཆོས་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་པ་ལེ་སི་ཐན་མི་ཆོས་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས་བ་དང་ཅ་ཧྲ་ས་ཁུལ་


Christopher Altman འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.102 ཡིན།\nAge to the Present Christopher I. Beckwith. bTibet empire in Central Asia.,Christopher I.Beckwith. cཞང...Present, and Tibetan Empire in Central Asia, by Christopher I. Beckwith. ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018...ག་རེད་ བསམས། དེའི་རྗེས་སུ། པེ་ཁི་ཝེ་སི་(Christopher I. Beckwith)ཞེས་པ་འདི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱིན་རྡི\nto the Present Christopher I. Beckwith. � Tibet empire in Central Asia.,Christopher I.Beckwith. �...ེན་ཞིག་རེད་བསམས། དེའི་རྗེས་སུ། པེ་ཁི་ཝེ་སི་(Christopher I. Beckwith)ཞེས་པ་འདི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱིན་རྡི་...to the Present, Tibet empire in Central Asia, Christopher I. Beckwith. � ཚེ་རིང་ཐར། 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང\nཔར་འདོད་པ་དང་། པའེ་ཀུའེ་སི（Christopher I Beckwith）ཡིས་འཇར་པན་དང་ཀའོ་ལིའི་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 日语 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། 日本語（にほんご）、Japanese སྤེལ་དུས། པའེ་ཅི་ཅིན་ཞའོ་ཀུའུ་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས། འབྲི་ཀློག\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 西德尼·奥尔特曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sidney Altman མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཆི་ཉི·ཨོ་ཨེར་ཐུ་མན། རྒྱལ་ཁབ། ཁ་ན་ཏ། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ（1939.5.7-） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཁོ་ལུའོ་ལ་ཏུའོ་སློབ་ཆེན། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


hike messenger made with love in india. | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nhike messenger made with love in india.\n00wadanamso 2014/07/10\nརྒྱ་གར་རང་གིས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གསར་པ་ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ (hike messenger) དེ་ཉེ་ཆར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་མཐོང་བྱུང། ངས་ཐོག་མར་དེར་སྣང་འཇོག་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་བཞག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དང་པོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་གྱི་ཨེཔྶ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་པོ་ཡོད། གཉིས་ནས་ང་ཚོ་བོད་མིར་མཚོན་ན་ད་ཆ་ཝི་འཕྲིན་དང་། ཌི་ཌི། ཝཊ་ཨེཔྶ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཐིམས་ཡོད་དུས། དེ་ལས་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གཞན་གྱི་ནང་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་། དོ་སྣང་མི་བྱེད་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་གི་ཡིན།\nརྒྱ་གར་རང་གིས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གསར་པ་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ (hike messenger) ཟེར་བ་ཞིག་ཉེ་ཆར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་མཐོང་བྱུང། ངས་ཐོག་མར་དེར་སྣང་འཇོག་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་བཞག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དང་པོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་གྱི་ཨེཔྶ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་པོ་ཡོད། གཉིས་ནས་ང་ཚོ་བོད་མིར་མཚོན་ན་ད་ཆ་ཝི་འཕྲིན་དང་། ཌི་ཌི། ཝཊ་ཨེཔྶ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཐིམས་ཡོད་དུས། དེ་ལས་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གཞན་གྱི་ནང་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་། དོ་སྣང་མི་བྱེད་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་གི་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་ཁ་སང་གློ་བུར་དུ་དེ་ལ་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་ན་གང་ཡོད་སྙམ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དེ་བལྟ་སྐབས་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོས་པའི་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ དེ་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་མ་ཟད་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་དང་མུ་མཐུད་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདོད་བྱུང་། གཤམ་ལ་ང་ཚོས་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་གྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་ལོན་རོབ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཏེ་བལྟ་ན་དེ་བས་ལེགས་པ་མཁྱེན་ངེས་སེམས།\nགཙོ་བོ་མཉེན་ཆས་བཟོ་མཁན་གྱིས་རྒྱ་གར་ནང་དྲ་རྒྱའི་གནས་འབབ་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེར་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་དྲ་རྒྱ་མེད་པ་འདྲ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ལམ་རྒྱུད་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་འཕྲིན་ཐུང་ SMS མུ་མཐུད་བསྐུར་ཐུབ། ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ནང་ཐོག་མར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འཕྲིན་ཐུང་རིན་མེད་(Free SMS)གྲངས་ ༢༠ དང་རྒྱ་གར་སྒོར་ ༡༠ ཐོབ་ཀྱི་འདུག །གལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་དག་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ ནང་གདེན་འདྲེན་རེ་ཞུ་ཐུབ་ན། རྒྱ་གར་སྒོར་ ༢༠ ཐོབ་ཀྱི་འདུག ། རྒྱ་གར་སྒོར་ ༥༠ གསོག་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་འཛུལ་གྱི་འདུག །ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ཇི་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་དེ་ཚོད་ཀྱི་འཕྲིན་ཐུང་རིན་མེད་བསྐུར་མཆོག་པའི་གྲངས་ཡང་འཕར་འགྲོ་གི་འདུག །ངའི་བསམ་པར་རྒྱ་གར་ནང་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཁེ་ཕན་དང་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག\nང་ཚོས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ནང་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཆོས་མང་དག་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེ་བཤད་དགོས་པ་དང་བཤད་མི་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་མང་དག་ཞིག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་གྱིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་དོ་དག་སྒེར་སོ་སོའི་བདེ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nད་བར་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ནི། ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་རྒྱུད་ནས་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་སྐད་དང་། པར། mp3 གཞས། གློག་བརྙན། དེ་བཞིན་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་(དཔེར་ན། .doc དང་ .ppt, .xle, tiff སོགས་)བསྐུར་ཐུབ་པ་དང་། དུས་གཅིག་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚད་ 100MB ཡིན། དེ་ནི་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་སུ་གང་གིས་བཟོ་ཐུབ་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་མཇུག་ཙམ་ནས་འགོ་བཙུགས་ནས་ད་ཆ་མི་འབོར་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་ཟིན་གྱི་ཡོད་འདུག །ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ཨེཔྶ་དེ་ད་ཆ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་ནང་ཕབས་ལེན་དང་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་ཐུབ། ངའི་བསམ་པར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ནང་ལག་ཐོག་ཁ་པར་རྙིང་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ཕོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་དམིགས་རེད་སེམས།\n༥ ༽ དེ་ནས་བོད་ཡིག\nགུས་པས་ Karbonn rooting བྱས་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ Samsung གཉིས་ནང་བོད་ཡིག་བརྒྱག་ཐུབ་པ་དང་། ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །དེ་མིན་གྱི་ཁ་པར་གཞན་གང་གི་ནང་ཡོང་མིན་ཀློག་པ་པོ་གཤམ་གྱི་མཆན་བཀོད་སའི་ནང་ངེས་པར་དུ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞུ།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: hike messenger made with love in india.


ltwadhasa: Publication 2012\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐུབ།\nངའི་ཤེས་རིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་སྟབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་གི་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་མྱོང༌། དེབ་འདི་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལྦུ་བའི་ཁང་པ་ (bubble chamber) དང༌། རྡུལ་ཕྲན་མྱུར་མགྱོགས་གཏོང་བྱེད། ཨེ་ཕེ། ཨེམ། ཨར། ཨ་ཡི།(fMRI) བྱེད་ལས་ཁབ་ལེན་གློག་དཔར་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རེད། མཚམས་རེ་འབྲེལ་ལམ་དེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་འཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་བརྒྱབས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཡོད། ད་ཆ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའ་ིནང་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་སྔར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང༌། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད་པའི་མཉམ་བརྩོན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་དེ་འཁྱེར་བའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་འདི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཡིན།། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ལས་དྲངས།\nTitle: འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ།\nAuthor: སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ཡིས་བརྩམས།\n། །སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ B. Alan Wallace མཆོག་གིས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་ ”Mind In the Balance: Meditation in Science, Buddhism and Christianity” ”འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང་། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ” ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་མོར་གནང་སྟེ་རང་གི་མྱོང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་རིག་གསར་ཚན་རིག་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་དར་བའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཐད་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གསལ་འགྲེལ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གྲས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ།\n༄༅། །ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས། བོད་ཁམས་རུ་ལྔ་ལས། གཙང་ཁུལ་རུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རུ་ལག་གི་ཁོངས་དང། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས། གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁྲི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པ། སྡེ་པ་གཙང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཛྷཕོ་བྲང་པའི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་རྫོང་ཟིག་ཡིན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཟུག་གི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེལ་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་གནས་དིང་རི་རྫོང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དེ་ཡིན།།\n༄། །སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་དགེ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཙན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོ་ནི་འབའ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ནི། ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཚལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཐབ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཤིང། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་དང། བླུན་པོ་ཁྲེལ་གཞུང་ངོ་ཚ་ཡོད་མེད་ལས་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་གཏམ་གྱི་འགྱུར་ཁུག །གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་དང་སྡར་མའི་སྣམ་དབྱེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་ལས་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནད་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན།།\nTitle: བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས།\n༑ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿའདི་ལ་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྤྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའམ་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nTitle: MY YOUTH IN TIBET\nAuthor: Tsewang Sadutshang\nMy Youth in Tibet takes us back toatime when Tibet wasaland that truly belonged to the Tibetans.In the first part of the book, the author vividly recounts instances that take place during her childhood and during the early part of her married life, with both candour and charm. In particular, we see the life ofawoman who was not part of the nobility, unlike most memoirs of Tibetan women so far which have been of women from the nobility.\nTitle: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक\nAuthor: गेदुन छोफेल\nTranslator: श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट'\nअम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक “भारतीय महातीर्थों की पथ प्रदर्शिका” का अनुवाद श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' द्वारा किया गया है। इस द्वितीय संशोधित संस्करण को तिब्बती ग्रन्थ एवं अभिलेख पुस्तकालय की ओर से प्रकाशित किया गया जो कि पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है। यह तिब्बत के महापण्डित गेदुन छोफेल भगवान् बुद्ध के सूत्रों एवं शास्त्रों के आधार पर स्वयं सभी तीर्थों का भ्रमण कर जो अनुभव एवं विश्वास प्राप्त किये, उसके आधार पर तीर्थ स्थानों का पथ प्रदर्शक ग्रन्थ लिखा गया है।\nTitle: Political and Military History of Tibet\nTranslated by: Yeshi Dhondup\nThe Political and Military History of Tibet is virtually the first comprehensive Tibetan military history. Based on many historical and biographical sources, including eyewitness accounts of many veterans of Tibetans' war of resistance against the Communist Chinese in 1950-59, as well as the author's own experience during his military service in Tibet, this volumne elaborates the evolution of the Tibetan Army and various wars it fought with foreign forces thoughout th Tibetan history, especially Sino-Tibetan political intricacies and Tibetan internal political struggle during the 18th and 19th centuries, as well as detail description of the XIV Dalia Lama's miraculous escape to India in 1959 on the eve of PLA's violent suppression.\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྟོད་ཆ།༽\n༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྨད་ཆ།༽\nVolume: 2012 वर्ष3अंक 1\nDescription: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nTitle: From Tibet Confidential\nAuthor: Jampa Samten & Nikolay Tsyrempilov\nDescription: The essence of this book is twenty four letters stored for decades on the shelves of the National Museum of Buriatia - reproduced here for the first time both as facsimile copies and in English translation. The letters coverapivotal period of modern Tibet's history - 1911-1925 - when the Great Game entered its last dramatic stage. the British Raj and Russian emperor, Bolsheviks and academic explorers, Chinese president and French travelers - all these personages and discussed in the letters penned by the most important figures in the history of modern Tibet - the Thirteenth Dalai Lama Thupten Gyatso - and his well-known favorite officials, Sholkang Shappe and Tsarong Shappe. From hand to hand, envoys and pilgrims passed these letters on their long journey from Lhasa to South Siberia. Arriving at their destination at last, they were presented to their addressee. This was Agvan Dorzhiev,apersonal tutor of the Dalai Lama, key person in Tibet-Russia relation andaman of outstanding significance in the Snowy Land's modern history.\nTitle: A Human Approach to World Peace\nAuthor: His Holiness the XIVth Dalai Lama\nDescription: "A Human Approach to World Peace" is not complicated or even unusual. In fact, it is almost radical in its simplicity. Science and technology are indeed remarkable but alone are not enough to bring progress and contentment.\nTitle: An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation\nDescription: The teaching of the Buddha can be summerised as dealing with conduct and view. Conduct refers to the way we should behave, which is essentially to be non-violent.\nDescription: In this small booklet he explains with utter clarity and reasoning why compassion is so inseparable from our human nature and how at any moment we can tap into and develop this birthright.\nTitle: The Global Community and the need for Universal Responsibility\nDescription: In this booklet, His Holiness offersaway of approaching the new plitical challenges of our rapidly changing world based onagenuine feeling of global and universal responsibility. His statement also affords insight into the way of thinking of one of today's truly great world leaders.\nTitle: TowardsaNonviolent Mind\nAuthor: Ravindra Verma, Anna Alomes\nDescription: How can we reduce the violent going on around us and lead happier more meaningful lives? What can we do to changeafearful or anxious state of mind into one that is relaxed, happy and compassionate in order to benefit ourselves and others?\nIn this book, the authors provide impressive answers and practical solution to these questions. By bringing forward the combined 20-year work of Western Scientists and Tibetan Meditatiors (including the Mind & Life group lead by H.H. The Dalai Lama). Cutting edge research is offered for transforming the mind fromanegative toapositive states.....\nCost: Rs: 355/-\nNote: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nTitle: Power in Philosophy ( Two arguments for nonviolent today)\nDescription: Inaworld witnessing social transformation by nonviolent means on the scale never before seen, this book offersachllenge to philosophy to catch up and support these changes with the required foundations for sustaining peace in the 21st centuary and beyond.\nCost: Rs: 370/-\nVolume:2012 ལོ། 32 ཨང་ ༡\nDescription: The Kalachakra initiation has now been given in the west onanumber of occasions, yet authentic teachings of this ancient tradition remain rare. Here is presentedacommentary given by Geshe Ngawang Dhargyey, which contains explainations and advice concerning the various commitments and initial practices peculiar to the Kalachakra system within the context of Higher Yoga Tantra and Mahayana Buddhist practice in general.\nDescription: འདི་ན་རྒྱུན་མར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང། སྙན་ངག ཚིག་རྒྱན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཚུལ། བོད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དོགས་སློང། ༸སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་བཞད་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེ་གཅིག་བཏུས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ།\nCost: Rs: 225/-\nDescription: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་གི་ལེའི་ཐོག་མར་འཕོས་སའི་གྷི་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ནང་ཇའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དང། གདོད་མའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བའི་བསམ་བློ་དང་ནང་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསམ་བློའི་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་དུས་ལྟོས་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ཚད་རྗུལ་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཕུགས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཞིབ་བརྒྱུད་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་དམིགས་བཀར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་དང། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཚན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེར་བརྟས།\nDescription: ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༨ པ་འདིའི་ནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དམར་གྲོང་ཚོའི་དར་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་འདོན་མཆོད་ཕྱག་ལེན་སློབ་གཉེར་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག་འགྲིམས་སྐོར། ༸རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཕེབས་མཛད་ཆེན་ལ་སྤྱན་རྒྱ་བའི་འགན་འཁུར། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་ཛ་དྲག་དབང་གིས་ལྷ་སར་བཞུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རིམ། རྒྱ་གར་ནང་ཨ་སམ་མི་ས་མ་རི་དང། སྦག་ས། ཌལ་ཧོར། མ་སུ་རི་སོགས་སུ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ལས་རོགས་ཞབས་ཞུ། ནོར་ཝེ་ཁུལ་བོད་དགེའི་ལས་ཁུར། སློབ་ཐོན་རྗེས་འབྲེལ་དཔར་ལས་སུ་ཞུགས་པ། རང་གཞུང་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་བཅར་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱི་དང། གློ་དམག་སྒར་སོགས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཇི་བཅངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁག་གསལ་ཡོད།\nCost: Rs: 310/-\nVolume:2ལོ། ༣༡\nTitle: Hidden Tibet\nDescription: This book traces the history of Tibetan statehood from ancient times to our days, describes the life of the Tibetans at the times of Feudalism and Socialism, the coercive inclusion of Tibet into People's Republic of China, the suppression of the national liberation movement, the Cultural Revolution, and subsequent reforms. Many pictures and data concerning these events are being published for the first time.\nCost: Rs: 985/-\nTitle: བཀའ་བབས་འདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། (rNam-Thar Series 6)\nDescription: བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་རྗར་མན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་༼༡༥༧༥-༡༦༣༤༽ རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༠༠ ལོར་མཛད་དེ་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིབ་ཀློག་བདེ་བའི་དེབ་གཟུགས་ལོགས་སུ་ད་རེས་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདི་ནས་དཀར་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པས་མ་ཚད་ཞུས་དག་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གླེང་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ཅིག་གུ།\nTitle: རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (Nang Choe Series 6)\nDescription: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་མ་ཕྱི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མ་དཔེ་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་པ་པོ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཅིང། ཤར་རྒྱལ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་ནི་ཁོང་ཉིད་ལགས་སོ། ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག\nTitle: བོད་ཀྱི་ཚན་རི་ག་དུས་དེབ། Science Journal - 15\nVolume : སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥\nAuthor: Vero Nika Leo\nTranslator: Sonam Gyatso\nTitle: Ladakhi Histories (Local and Regional Perspectives)\nEdited By: John Bray\nDescription: Ladakh's geographical location between the Himalaya and Karakoram mountains has exposed it to competing political and cultural influences from India, Central Asia and Tibet. This book points to Ladakh's distinct local identity, but argues that its historical development can best be understood inawider regional perspective. it contains twenty-three research papers from the International Association of Ladakh Studies ( IALS ), and draws on contributions from historians, art historians, linguists and anthropologists. Their sources include Ladakhi historical documents, comparative linguistic research, visual evidence from temple architecture and inscriptions, Mughal biographies, European travel accounts, government records, trade receiptes, and local oral tradition. Taken together, the volumn provideamuch richer view of Ladakhi history than was previously available, and makesasignificant contribution to the study of the wider Himalayan region.\nCost: Rs: 600/-\nTranslated By: Sonam Gyatso\nDescription: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989): Addressed to the Kashag, Asembly of Tibetan People's Deputies and Civil Servants\nCost: Rs: 330/-\nVolume: 2012 वर्ष2अंक 2


ལོ་ཀུ 10 – Luke 10 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ – Luke\nལོ་ཀུ 10 – Luke 10\n10:1-12 དོན་དེའི་རྗེས༌སུ། ཡང་གཙོ་བོས་རྗེས་འབྲང་པ་བདུན་ཅུ་བསྐོས༌ཤིང༌། མི་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་ཁོང་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོང་རྡལ་དང་ས་ཆ་སོ་སོར་མངགས་པ༌དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། སྟོན་ཐོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་སྡུད་མཁན་ཉུང༌བས། སྟོན་ཐོག་གི་བདག་པོ་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྡུད་མཁན་རྣམས་མངག་པར་ཞུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\nཁྱོད་རྣམས་སོང༌དང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་སྤྱང་ཁྱུའི་ཁྲོད་དུ་ལུ་གུ་གཏོང་བ་ལྟར་མངག་པར་བྱེད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་ཁུག༌དང༌། ཁུག༌མ། བསིལ་ལྷམ་བཅས་ཅི་ཡང་མ་འཁྱེར༌ཅིག ལམ་བར་དུ་མི་སུ་ལའང་འཚམས་འདྲི་བྱ་མི་རུང༌།\nཁྱིམ་ཚང་གང་དུ་སོང་ནའང་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས༌ཤིག གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དེར་སྐྱེས་བུ་ཞི་བདེ་ཅན་ཞིག་མཆིས༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡང་མི་དེ་ལ་ལྡན་པར༌འགྱུར། མི་དེ་འདྲ་མེད་ན་ཞི་བདེ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅག་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་གང་དུ་སོང་ན་དེ་རུ་སྡོད༌དང༌། བཟའ་བཏུང་གང་ཞིག་བྱིན་ན་དེ་སྤྱོད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ལ་གླ་ཆ་སྟེར་འོས་སོ།། ཡང་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་གཞན་ལའང་གནས་མ་སྤོར་ཅིག ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་སོང༌ནའང༌། གྲོང་རྡལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཅིང་མདུན་དུ་ཟས་རིགས་གང་ཞིག་དྲངས་ན་དེ་བཟའ་བར༌བྱའོ།།\nགྲོང་རྡལ་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ནད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱོས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་དང་ཉེ་བར་སླེབས་ཞེས་སྨྲོས༌ཤིག འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་སོང༌ནའང༌། གྲོང་རྡལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བསུ་བ་མི་བྱེད༌ན། ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་དེའི་སྲང་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་འདི་ལྟར་ཤོད༌ཅིག\nཁྱོད་ཅག་གི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ས་རྡུལ་འདི་ངེད་ཅག་གི་རྐང་པར་འགོས༌ནའང༌། ངེད་ཅག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་ས་རྡུལ་སྤྲུགས་པར༌བྱེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཉེ་བར་སླེབས་པ་ཤེས་པར༌གྱིས། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། མ་འོངས་པར་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཉིན་དེ་སླེབ༌ཚེ། སཱ་དོམ་ལས་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར་རོ།།\n10:13-16 ཀོ་ར་ཟིན་དང་པེ་སད་དཱ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངོ༌།། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་རྣམས་ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན༌ན། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ནས་འགྱོད་བཤགས་བྱས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྩིད་རས་གྱོན་ཞིང་མགོ་ལ་ཐལ་བ་གཏོར་ནས་སར་སྡོད་པར་བྱེད།\nཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཉིན་སླེབ༌ཚེ། ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་གཉིས་ལས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར། ཡང་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འདྲེན༌ཏེ། གཤིན་པོའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན་དེས་བདག་ལའང་ཉན་པ་ཡིན། ཡང་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ན་མི་དེས་ང་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན། ང་རང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ན་ང་རང་མངགས་མཁན་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n“Woe to you, Chorazin! Woe to you, Bethsaida! For if the mighty works done in you had been done in Tyre and Sidon, they would have repented long ago, sitting in sackcloth and ashes. But it will be more bearable in the judgment for Tyre and Sidon than for you. And you, Capernaum, will you be exalted to heaven? You shall be brought down to Hades. “The one who hears you hears me, and the one who rejects you rejects me, and the one who rejects me rejects him who sent me.”\n10:17-20 རྗེས་འབྲང་པ་བདུན་ཅུ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པར་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེད་རྣམས་ལ་ཉན་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདུད་སཱ་ཏན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ལས་ས་ལ་ལྷུང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང༌བ་ཡིན།\nལྟོས༌དང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་རྐང་འོག་ཏུ་གནོན་པ༌དང༌། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྩལ༌པས། གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་སོ།།\n10:21-22 དེའི་དུས༌སུ། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས༌ཤིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ། བདག་གི་ཡབ་སྟེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་འདི་རྣམས་མཁས་པ་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་གབ༌ཅིང༌། བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བསྔགས་པར༌བྱེད། ཀྱེ། ཡབ་ལགས། དོན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནང་བ་ཡིན༌ལ། ཡབ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་སྲས་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས༌ཤིང༌། སྲས་ཁོང་ཉིད་དང་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་སུ་ཡིན་སྟོན་པར་འདོད་པའི་མི་ལས༌གཞན། སུས་ཀྱང་ཡབ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་པའང་མི་ཤེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n10:23-24 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་ཞལ་གཏད་དེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རྣམས༌བདེའོ།། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་དང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ལྟ་འདོད་ནའང་མཐོང་མ་མྱོང༌། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱང་མ་ཐོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n10:25-37 བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར་ཡར་ལངས་ཏེ་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། བདག་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བཀའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲིས་འདུག༌གམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀླགས་པ་ག་འདྲ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ༌ན།\nཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཧྲིལ་པོ༌དང༌། སེམས་ཧྲིལ༌པོ། སྟོབས་ཧྲིལ༌པོ། ཡིད་ཧྲིལ་པོས་གཅེས་དགོས༌ཤིང༌། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་གཅེས་ཤིག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་འགྲིག༌གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་། མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བདེན་ལུགས་ཡོད་པར་སྟོན་འདོད་དེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། ངའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་མི་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ནས་ཡེ་རུ་ཀོ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར༌དུ། ཇག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་ཁོའི་གྱོན་པ་བཤུས་ཤིང་གཅར་རྡུང་བཏང་ནས་འཆི་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཇག་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།།\nའོན་ཀྱང་སཱ་མར་ཡ་པ་ཞིག་ལམ་བུ་དེ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་དེ་མཐོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས༌ཏེ། ཁོའི་གམ་དུ་སོང་ནས་རྨ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་སྣུམ་དང་རྒུན་ཆང་བྱུགས་ཤིང་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པ༌དང༌། རང་གི་བཞོན་པར་བསྐྱོན་ཏེ་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་སྙོར་སྐྱོང་བྱས།\nདེའི་ཕྱི་ཉིན། ཁོས་དངུལ་སྒོར་གཉིས་ཁང་བདག་ལ་སྤྲད༌དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྨས་མ་འདི་ལ་སྙོར་སྐྱོང་བྱོས༌དང༌། གལ་ཏེ་དངུལ་འདིས་མ་འདང་ན་ང་རང་ཕྱིར་ལོག་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་ངེས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nདེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོམས༌དང༌། མི་དེ་གསུམ་ལས་ཇག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། ཁོ་ན༌རེ། རྨས་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁྱོད་རང་ཡང་སོང་ནས་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།


བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས། – Central Council of Tibetan Medicine\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡ ཚེས་༥ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་དེ་ཉིན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པའི་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ཐོག་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་ཚོགས་མི་འོས་འདེམས་གནང་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ལྷན་ཚོགས་འདི་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན།\nལྷན་ཚོགས་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོར་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཚོགས་པ་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་འོག་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་(དེབ་སྐྱེལ་ཨང་། Reg. no. 4348/C/H/R/C) ཞུས་སྤྲོད་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ད་ལྟའི་འཆར་ལྷན་ཚོགས་འདི་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཀངྒ་ར་རྫོང་ཁོངས་རྡ་རམ་སཱ་ལ་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་༸སྐུའི་བླ་སྨན་པ་བགྲེས་པའམ་བླ་སྨན་ཞབས་ཞུ་བ་བགྲེས་པའི་ཚོགས་མི་གཅིག བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ཚོགས་མི་བཞི། ༼བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིག་གཞུང་འགན་འཛིན་དང། སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་སྨན་པ་ཡིན་ཚེ་སྨོས་མེད་ཐོག གཞན་སྨན་རྩིས་ཁང་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས།༽ གཞན་ཡོངས་ཁུངས་ནས་ཚོགས་མི་བཞི། ༼ལྕགས་པོ་རི་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན། གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་རྒྱུན་འཛིན་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་སྨན་པ་གཅིག ལ་དྭགས་དབུས་གཞུང་ནང་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གསོ་རིག་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན།གོང་གསལ་དོན་ཚན་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་སྨན་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་དམིགས་འཛུགས་གནང་བའི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་པ་གཅིག གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མ་ཡིན་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ནས་རང་ཁོངས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་སྨན་པ་གཉིས་བཅས་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་མི་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐུའི་བླ་སྨན་པ་བགྲེས་པའམ་བླ་སྨན་ཞབས་ཞུ་བ་བགྲེས་པའི་ཚོགས་མི་དང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིག་གཞུང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་གཅིག་གཉིས་ཚོགས་མི་གཅིག་ཡིན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྷན་ཚོགས་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་མི་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༩།༡༠ དགོངས་དོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོ་ནས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པ་རྣམས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་གནང་བ་བཟུང་ད་བར་ཁྱོན་སྨན་པ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་དེབ་སྐྱེལ་ཞུས་སྤྲོད་གནང་ཟིན། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་དོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ལྷན་ཚོགས་འདིར་དགའ་གུས་ཡོད་པའི་བོད་སྨན་མཐུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་ཐམ་པ་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ཡོད།།


ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་འཚོ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འབྲོང་དར་རྒྱས། བྱ་སྨྱོན་པ།\nམ་ཡུམ་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་འདི་ནི་བུད་མེད་རྐྱང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འདས་པའི་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་བཅས་གསལ་སྟོན་བྱེད་སའི་རང་དབང་གི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དྲ་རྒྱ་འདི་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་དང༌། བཙུན་མ། སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་གཏན་དུ་དབང༌།\nཟིན་བྲིས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཡུམ་དྲ་རྒྱ་ལ་ཡོད།. Powered by Blogger.\n2:56 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n2:53 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nརྩོམ་པ་པོའི་གཏམ་ཐུང་ངུ༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བྱིས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་གདོང་གི་ཉམས་འགྱུར་པར་དུ་བླངས་ནས་དྲན་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་པར་མཐོང༌། དེ་ནི་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སོ་སོའི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་མཚར་མཚར་གྱི་དྲི་བ། དྭངས་གཙང་གི་གཤིས་ཀ་བཅས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ན་དེ་བས་ཅི་མི་ལེགས་སམ།\n2:27 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n12:00 AM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nའཇིག་རུང་གི་སྐྱ་རེངས་དེ་འདས་ནས། ལོ་ངོ་གཅིག་འདས་སོང་། ས་རྡུལ་དང་གྱང་རོ་ཁྲོད་ནས་བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག དངངས་སྐྲག་དང་ཕྱིར་མིག་གི་ཀློང་ནས་བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག གནམ་འོག་གི་ལན་ཆགས་ཡོད་ཚད་འཁུར་ནས། ད་བར་གང་ན་ཡོད།\nངོ་མདངས་ཤོར་བའི་ཕ་ཡུལ་དང་། ངུ་འབོད་ཆད་མ་མྱོང་བའི་ཤུལ་ལུས་ཚོའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་ཅག་གི་མིག་ཟུང་བཙུམ་མ་ཐུབ་དང་། རྣམ་ཤེས་བདེ་མ་ཐུབ་པ། ངས་སུ་ཞིག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས། བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ། མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་གིས། དེ་རིང་། ཕ་ཡུལ་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་བཞིན་ཡོད།\n4:46 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༤བའི་ཚེས༣ཉིན། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་སློབ་དག་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་གནས་སྐོར་བགློ་གླེང་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་རྩོམ་རིག་པ་དག་ལ་བྱམས་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་གནང་། བྱམས་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་གསར་སྐྱེས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པའི་དགའ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོ་ནི་མཚོ་སྔོན་སྙིང་རྗེའི་བུད་མེད་ཚོགས་ཆུང་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པའི་མཐུན་ཚོགས། གངས་རིའི་བུ་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་འཚོ་བ། འཚར་ལོངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གདམས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན།\n9:49 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n7:22 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་སོ་ལན་མེན་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༥ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྔོན་མོ་ལ་བུ་ཕྲུག་དྲུག་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༢༦ཉིན་མོ་ལ་བུ་དྲུག་དང་བུ་མོ་གཉིས་བཅས་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་༡༤ཡོད། བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ཞིག་ནས་ཁོ་མོར་ཨ་སྒོར་ཁྲི་༦༠སྤྲད་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་ནང་རྫོགས་ཚར་བས། ད་ལྟ་མོ་ལ་སྡོད་ས་རྟེན་སའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སྒང་ཡིན། དེ་བས་མོས་སྲིད་གཞུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོར་ཡོད་པར་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བའང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་མ་ཡུམ་ཚོའི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་ཆེ་རུ་གསོས་པའི་ང་ཚོས། རང་གི་མ་ཡུམ་དག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ཞིག་འཇལ་ཡོད། རང་གི་མ་ཡུམ་དག་གི་དྲིན་ལན་ཇི་ལྟར་འཇལ་རྩིས་ཡོད། ཀྱེ། བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་དག\nརང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འཁྲུག་ཆ་དོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་གཞུང་སྒེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་བརྡོལ་འོང་གི་འདུག འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དྲ་བ་ཁག་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཐད་ཀར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་བས་དཀོན་ནའང་། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གི་ཉིན་མོར་སྟབས་བསྟུན་ནས་༼མ་ཡུམ༽ཞེས་པའི་དྲ་བ་འདི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དབུ་འབྱེད་བྱས་པར་བཅོས་མིན་སྙིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། མ་འོངས་པར་འདི་དང་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པའི་མེས་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རང་གི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས། གསར་གཏོད་དང་སྒྱུ་རྩལ། དམིགས་འབེན་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ལམ་ཁ་སྙེག་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nམ༵་ཡུམ༵་གངས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས།། མ༵་རབས་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཕྲོགས་ཀྱང་།། མ༵་འཁྱོགས་དྲང་ཐིག་གི་རི་མོ།། མ༵་ཆད་དྲ་ཐོག་ནས་གསལ་འོང་།། མ༵་ལོའི་འོ་མ༵་ཡིས་གསོས་པའི།། མ༵་སྤུན་བོད་རིགས་ཀྱི་མི་དམངས།། མ༵་བཅོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རི་མོ།། མ༵་སྦས་དྲ་ཐོག་ལ་ཁོད་དང་།།\nརྟེན་འབྲེལ་ཞུ། སེམས་ཁུང་གི་ཀུན་རྟོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ། མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྩེན་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་དང་བསྡེབས་ནས། མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་འདབ་མ་གྲོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nམ་ཡུམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གཙང་བོའི་འགོ་ཁུངས་ཤིག མ་ཡུམ་ནི་བྱམས་བརྩེའི་རྨང་གཞི་འདིང་མཁན་གྱི་ཞི་བདེའི་ནམ་མཁའ་ཞིག མ་ཡུམ་ནི་འཚོ་བའི་བར་སྣང་ཕྱེ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་སྒོ་གླགས་ཤིག འདི་ལྟར་མ་ཡུམ་ནི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མ་ཡུམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་ཡུམ་གྱི་དྲ་རྒྱ་དབུ་བརྙེས་པ་ཡང་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངང་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ༢༠༡༡ ༢ ༢༣ ལ་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ནས་ཨ་འཇམ་གྱིས།\nརྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དག་སྣང་གིས་བཞེངས་ནས།། ཡུམ་ཆེན་བྲག་གི་སྲིན་མོའི་རྣམ་ཐར་ནས་བརྩམས་ཏེ།། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མཛད་རིམ་ལ་གཞིགས་ཚེ།། སྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་མཚར་ཨང་།། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དཔའ་མཛངས་དེ་བཙལ་ནས།། བཙན་མོ་སད་མ་ཀར་གྱི་བློ་བཀོད་ལ་བསྔགས་བཞིན།། ཚེ་སྤོང་མེ་ཏོག་བཟའ་ཡི་མཁྲེགས་འཛིན་ལ་བསམ་ན།། ན་རིམ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བརྗིད་ཨང་།། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཁྲོས་པའི་བློ་སྤོབས་ལ་དཔྱད་ཀྱིན།། ཨ་ཅེ་སྣང་ས་སྐྱོ་བའི་ངེས་འབྱུང་ལ་བརྟག་ནས།། གླིང་བཟའ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་སྐྱེས་འབྲས་ལ་བལྟས་ན།། གངས་ཅན་མ་ཡུམ་དག་གི་བཞུད་ལམ་འདི་རྨད་ཨང་།། བྱམས་བརྩེའི་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་ནས་བརྩིས་ཏེ།། དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་མཁས་སྨན་ཤར་གྱི་གྲོགས་མོ།། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་དཔག་ཚེ།། བདེ་སྦྱིན་མ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་དུངས་པ་དེ་འཕགས་ཨང་།། ད་ཡང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གྲལ་འགོ་ནས་ལངས་ཏེ།། ཤར་ནུབ་འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས།། ༼མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས༽སྒེག་མོ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་དགད་ཚེ།། ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་པོའི་ངག་གི་རམ་འདེགས་འདི་མཛེས་ཨང་།། ཞེས་པ་འདི་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་གནང་བའི་མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་ཤིག་གི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༡ཉིན་རྡ་རམ་ས་ལར་བྲིས།\nཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་དྭངས་མོ་གཅིག། ང་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་ཚིག་གི་ལྷ་ཡིས་ངེད་གཉིས་སྲུངས།།  ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙལ་བའི་ལོ་ཆང་བསིལ་མ་གཅིག། ང་ཡིས་འདོད་པའི་བཟི་ཁ་བཙན་པོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་ངེད་གཉིས་བསྟོད།།  ཁྱོད་ཀྱིས་བོར་པའི་ཞེ་མདང་མདུད་པ་གཅིག། ང་ལ་མངའ་བའི་མགུལ་ལེ་དྲོན་མོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་ཐག་པས་ངེད་གཉིས་ཆོངས།།  ཕྱི་ན་བཀྲ་ཤིས་འཛུམ་ཀྱི་མངར་ཁ་གཅིག། ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཕན་པའི་དྲོད་ཁོལ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བོད་ཀྱི་མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་ཁྲི་ལོར་ཤོག\nཁེ་ན་ཌ་གནས་བཞུགས་དྲ་རྒྱ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆེད་མཁས་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ང་ཚོར་དྲ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དྲ་ཚིགས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཐོག་ལམ་སྟོན་རོགས་རམ་གནང་བ་བཅས་ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། མ་ཡུམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།