Terdzo-GI-025 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_dregs pa'i sde dpon sum cu'i mthu dbang gi cho ga dregs pa dbang sdud\nVolume 33 (གི) / Pages 307-326 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las dregs pa'i sde dpon sum cu'i mthu dbang gi cho ga dregs pa dbang sdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 307-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di'ang bka' brgyad dbang mo che'i zhar byung tsam du rdzogs par mdzad pas dkyil 'khor sgrub mchod sogs gter gzhung gi dgongs pa ji bzhin mdzad pa dkon par snang bas/_nyer mkho'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdo rje'i rdzong lnga 'dus pa'i sgrub chen brgyad kyi pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྟོང་སྲོག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཙུག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས། །འདི་དགོད་དགེ་བ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྷ་མཚན་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གྲུ་བཞིའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་སེར། བར་ཁྱམས་མདུན་ལོགས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་མཐིང་ནག་གཉིས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ནག་མཐིང་བཅུ་གསུམ། དཀར་པོ་དྲུག །དམར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་དྲུག་ཆ་བགོ །སྒོ་བཞིར་ནག་གཉིས། དཀར་གཅིག །དམར་གཅིག་བཅས་བཀོད། དེ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུར་པ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཕུར་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་དགོས་པར་འདུག་པས་མ་འབྱོར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུར་ཨེ་ཁྲམ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་དང་ལྷན་ཅིག་དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་རྟ་མགྲིན་རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་དྲེགས་པ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་པ་ཅོད་པན་མཐིང་ནག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཙཀླི་བཀོད། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨེ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྙིང་པོ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་རྩིབས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱི། རྒྱབ་རྩིབས་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ། ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ། ཤར་ལྷོར། མ་མ་རུ་ལུ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་དུ་ཁྲག་དུནྟིང་། ལྷོར། རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཱ་ཧུ་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། རཀྴ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཡཀྨོ། ནུབ་ཏུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་མུན་མུན་ཏིར་ཏི་ཀ །ནུབ་བྱང་དུ། དེ་བ་ཨ་སེ་ལ་ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུམ་ཨ་བི་ཤུ །བྱང་དུ། ཏྲི་ཙ་པ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྱང་ཤར་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་དར་ནག་གིས་བཀླུབས་པ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མར་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀོད་པའི་དབུས་མདུན་དུ་ཞལ་ཟས་གཉིས། མཚམས་བཞིར་བཞི། དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལྷ་བཤོས་རེ་རེ་བཞག་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་ཅི་བདེ་བར། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སཱཙྪ་ནག་པོ། དུག་སྣ་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཕུར་བུ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་གཏང་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས། གཞུང་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི༔ དམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཤེལ་དང་ཙ་ར་ཤེལ་གོང་གིས༔ མངའ་གསོལ་སྐོང་ཆེན་བྱས་ནས་ནི༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཆོག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ཁཾ་ཀིཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག །ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ། འོག་མའི་གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་དང་གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པའི་གྲུ་ཆད་ལ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སྟེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཛཿགཉིས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཡ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་རེ་བྱུང་། དེ་གཉིས་འབར་བའི་བར་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་བབས་ནས་ཕྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ལས་ཨཱེཿཡིག་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཙིཏྟ་ཐོགས་ཤིང་བེར་ནག་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ལྗང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ཤིང་བེར་ལྗང་ནག་གྱོན་ནས་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྱམས་སུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཉེར་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དྲེགས་པ་གཙོ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མ་གསང་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏང་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་མདངས་སྐོང་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་གི་དྲེགས་པའི་སྐོང་བའང་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དམ་ལྡན་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས། ངོ་བོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལ་སྡོད་ཅིང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཡར་དམ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། རྒྱལ་པོ་དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིན༔ གཞན་མ་ཐམས་ཅད་བྲན་གཡོག་ཡིན༔ དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབ་པས་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན༔ འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མ་དགོས་ཡོང༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པ་ན༔ འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཉེས་འདྲ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོར་ལས་བཅོལ་ན༔ འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་འདྲ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་བཟུང་ན༔ འཁོར་རྣམས་མངའ་འོག་འདུས་པ་འདྲ༔ དེས་ན་དེད་དཔོན་གཅེས་པར་སྟེན༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིའང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲེགས་པ་མཐུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྐྱོང་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་ཞིག་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་དྲེགས་པ་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་དག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་མ་དེ་བཱིས་ལྷ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེས་དྲེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་མོས་མ་རིག་བསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་སྲུང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་རྣམས་གིང་ཆེན་བཙན་དང་ནི༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གིང་གིས་གིང་ཚོགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་ལྷས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟའ་ཡིས་བྱེད་ཏིང་ཡོངས་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིན་པོས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་ལྡན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགོང་པོས་འགོང་ཞིང་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རུ་དྲས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམུ་ཡིས་ཚེ་རིང་དམུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་བཙན་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཡིས་མགོན་ཞིང་བཙུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་སང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཙན་རྣམས་བཙན་དར་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནམ་ཐེའུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགོང་པོས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀླུ་བདུད་དྲག་རྩལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་། སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་ལྷ་དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པ་ཅན༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏད་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཙཀླི་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྔགས་སྲུང་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དང༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ པེ་དཀར་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གིང་གི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གཟའ་ཡི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྲིན་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་དང༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་པོ་ནག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡག་ཤ་མེ་དབལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་རུ་ཏྲའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་ཏྲ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་དམུ་བདུད་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དམུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མུན་མུན་པ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མུན་མུན་པ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མུན་མུན་པ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མུ་སྟེགས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་སྟེགས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བྲན་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨན་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མ་སངས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་སངས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བཙན་རིགས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ཐེའུ་རང་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེའུ་རང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་འགོང་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགོང་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བགེགས་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ཀླུ་དང་ཀླུ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་ཁྱོད༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་གཏད་ལ། ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་དང་རྟེན༔ བནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤོག༔ རི་རབ་གཏད་ལ། ལྷ་བཤོས་བཞི་བརྩིགས་མར་མེ་ལྔ༔ སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟེ༔ སྡེ་བརྒྱད་མཉེས་ནས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞིར་བཅས་པ་འདི༔ སྐུ་རྟེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདུས་པར་ཤོག༔ བ་དན་གཏད། བ་དན་རིང་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དར་ལྕེ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། རྒྱལ་མཚན་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སཱཙྪ་གཏད། དྲག་པོའི་མཆོད་རྟེན་འདི་བྱིན་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ཐུན་གཏད། གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྫས༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་ནད༔ མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དབལ་ཅན་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རཀྟ་གཏད། ཆགས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་འདི༔ གསོད་པ་མཚོན་ཆ་མ་མོའི་ནད༔ སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡུངས་དཀར་གཏད། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མདའ༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མདའ༔ མཚོན་དང་དུག་གི་དབལ་ཡིན་པས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕུར་བུ་གཏད་། སྔགས་པ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་འདི༔ སྔགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཕུར་པའི་དབལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཚོན་ཆ་འདི༔ ནད་དང་གདུག་པ་དབལ་ཅན་དུ༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མཚོན༔ དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར། དེ་ནས་ཤིས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསོས་ལ་འགྲུབ་ན་སྐོང་བ་བསྐྱར་ལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་གྲུབ་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྙིགས་དུས་སྔགས་མཁན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་དཀོན། །རྔ་གྱེར་བརྩོན་རྣམས་འདྲེ་གདོན་མི་མཆོད་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ལྷ་སྲུང་འདི་རྣམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་བཀའ་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེའི་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མཛད་པ་དཀོན་པར་སྣང་བས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-025&oldid=124355"


ABRAM, PILGRIM IN THE LAND – The Life of Yeshu\nAugust 16, 2019 August 16, 2019 brobrian2013\nArrival in the Land of Promise\n1 ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་ “ད་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་གཉེན་ཚན་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག\n4-5 ཨབ་རམ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལོན་སྐབས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཨབ་རམ་དང༌། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ས་ར་ཡེ། ཨབ་རམ་གྱི་གཅུང་པོའི་བུ་ལོཌ་ད། དེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་རན་ལ་ཡོད་པའི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་བསགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཁྱེར་ཏེ། ཧ་རན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཏེ་ཡུལ་ཀ་ནཱན་དུ་སོང༌། ཀ་ནཱན་ཡུལ་དུ་སླེབས་སྐབས།\n6 ཁོང་ཚོ་ཡུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཤིང་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་གནས་མཆོག་དེར་མོ་རེ་ཞེས་པའི་བེ་ཤིང་ཆེན་མོའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། (སྐབས་དེ་དུས་ཀ་ནཱན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་གནས་བཞིན་ཡོད་)\n7 དེ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་མངོན་པར་མཛད་དེ་ “ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡུལ་འདི་སྤྲོད་པར་བྱ་” ཞེས་གསུངས། ས་ཆ་དེར་ཨབ་རམ་གྱིས་ཞལ་མཇལ་གནང་བའི་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བརྩིགས་ནས།\nIt had beena1000km trek from Ur to Haran; and now Abram travelsafurther 700km to Canaan, leaving the rest of his family behind in Haran. And the Lord said to him, ‘This is the land’. And Abram made an offering to him.\nA Nomad in the Land\n8དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་བེ་ཐེལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། བེ་ཐེལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གུར་ཕུབ་པ་དང་། དེར་ཁོང་གི་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།\nStage by stage Abram travels to view the land, giving thanks to God as he goes. But the land is still occupied by Canaanites (descendants of Canaan,agrandson of Noah).\n16མོ་རང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་གནང་ངོ་།\n18དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་བོས་ནས་འདྲི་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ས་ར་ཡི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་མ་བཤད་དམ།\n19མོ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ལབ་བམ། མོ་ངའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་པར་ཅི་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་རུ་ཡོད། མོ་ལ་འཁྲིད་དེ་སོང་ཞིག\nForawhile Abram and those with him stay in Egypt where there was pasture. But there was danger on account of the beauty of his wife Sarai. Although he had lied to the king, God rescued Abram by having him expelled.\nNot Enough Pasture\n2ཨབ་རམ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གསེར་དངུལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n6ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཆད་དུ། རྩ་ཁ་མང་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་མཉམ་དུ་བསྡད་མི་སྲིད་པ་བྱུང་ངོ་། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོའི་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\nWith their flocks grown so large it was time for Abram and Lot to separate\nAbram Stays in the Land\n8དེ་ནས་ཨབ་རམ་གྱིས་ལོད་ལ་སྨྲས་པ། ང་གཉིས་གཉན་མཚན་ཡིན་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་ལྟར་འཁྲུགས་རྩོད་བྱེད་མི་ཉན།\n9དེའི་རྐྱེན་ང་ཚོ་སོ་སོར་འགྲོ་བ་ལེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ས་ཆ་འདམས་ཤིག། ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ཞིག ང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།\n10ལོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་འབོལ་པོ་ཡོད་པའི་ཡོར་དན་ལུང་གཤོང་ནི་ཛོ་ཨར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ་། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ལྡུམ་ར་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ས་གནས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སོ་དྷོམ་དང་གོ་མོ་ར་མེད་པར་གནང་བའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ།\nLot chose to go down into the well-watered Great Rift Valley, where he could also enjoy the cities with their comforts. He later hadahouse in Sodom. But Abram chose to remain asatent-dweller in the land that God had promised.\nThe Lord Encourages Abram\n14 ལོཌ་ད་ཨབ་རམ་དང་གྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་ “ཁྱོད་ལངས་པའི་ས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ལྟོས་དང༌།\n16 ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྩི་མི་ཐུབ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི་སའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་འཕེལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ།\nGod is gracious and rewards Abram by adding to his promise of the landapromise of many descendants as well.\n17 ད་ཡུལ་ཚང་མར་སོང་ནས་ལྟོས་ཤིག གང་ལགས་ཤེ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་ཀུན་སྟེར་བར་བྱ་” ཞེས་གསུངས།\n18 དེ་ནས་ཨབ་རམ་གྱིས་གུར་བསྡུས་ཏེ་ཧེབ་རོན་ཟེར་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ནས་མམ་རེ་བྱ་བའི་བེ་ཤིང་གི་འཁྲིས་ལ་གནས་ཏེ། ས་ཆ་དེར་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བརྩིགས་སོ།།\nHaving been told to continue inspecting the land, Abram makes an altar for offerings on the south east side, where he settles forawhile.\nIn later chapters of Genesis we shall be reading how Abram with his son and grandson would continue as nomads, not seeking the impermanent (mi rtag pa) comforts and security of an earthly city. It isapicture of the journey that we must make in believing that Jesus has promised us unfading life in heaven.\nBut Abram still does not haveason. We shall read next time how his faith is tested as he and Sarai grow older and older.\nGod rewards those who continue to believe today even when the permanent truth (rtag pa) ofapromised land andaheavenly city cannot be seen with the eyes.\nJesus said, “Blessed are those who have not seen and yet have believed” (John 20:29)\nSource – Zondervan on Twitter\nABRAM – LANDLESS and CHILDLESS\nཡེ་ཤ་ཡཱ 40:1-8 August 25, 2019\nའགོད་པ། 12 – Genesis 12 August 25, 2019\nགསུང་མགུར 23 August 25, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 11:1-9 August 24, 2019\nJACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU August 24, 2019\nJACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa) August 24, 2019\nའགོད་པ། 11 – Genesis 11 August 24, 2019\nགསུང་མགུར 22:27-28 August 24, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 9:2-6 August 23, 2019\nགསུང་མགུར 21:1-7 August 23, 2019\nའགོད་པ།9– Genesis9August 23, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 7:14 August 22, 2019\nགསུང་མགུར 20:7 August 22, 2019\nའགོད་པ། 8 – Genesis 8 August 22, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 6:1-6 August 21, 2019\nགསུང་མགུར 19:14 August 21, 2019\nའགོད་པ།7– Genesis7August 21, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 2:2-4 August 20, 2019\nགསུང་མགུར 18:1-3 August 20, 2019\nའགོད་པ།6– Genesis6August 20, 2019


Terdzo-TSI-001 - Rinchen Terdzö\nGza' yum gyi dbang khrus zab mo\nin cycle གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་ (Gza' yum gyi dbang khrus zab mo)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gza' yum gyi dbang khrus zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar 'di'i sgrub thabs rjes gnang bum chog dang bcas pa 'di yang dus mtha'i sems can rmongs pa rnams la steng gdon gyis 'tshe ba'i gnyen por yig cha khung ma rnams nas bsdus te 'bri gung chos kyi grags pas spro lung gzim chung lcang lo can gsang ba sngags kyi gan mdzod chen por bris pa'o\ngter mdzod zhi las chos grags gza' yum\n༄༅། །གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩོད་དུས་འདིར་དམ་ཉམས་དང་ཚུལ་འཆོས་མང་བའི་ཉེས་པས་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པས་འཚེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོ་གཟའ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་དབེན་པར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སྟན་བདེ་བར་འདུག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་སྐྱབས་སེམས་སྤྱིའི་འགྲོས་སུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མེ་འབར་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་སྒེག་ཅིང་ལྡེམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་བྷ་ག་གསང་བའི་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་སྟོང་འབར་བ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ། ལུས་བདུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཅན། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་མཐར། གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དམར་མེ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་བདེ་སྟེར་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མེ་ཀི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་གཟི་འོད་ལྡན་པས་ས་གསུམ་གྱི། །ཉེས་ཚོགས་མུན་ནག་སྟུག་པོ་ཅིག་ཆར་འཇོམས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་མཆོག་པད་དཀར་ཚལ། །རབ་རྒྱས་བྱེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྷ་མོ་དང་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕོག །ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཤིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། བསམ་པའི་ངང་། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་གྲངས་ཚད་ཡིན། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་སོ། །བདག་བསྐྱེད་དོ།། ༈ །།ཡང་རྗེས་གནང་བྱེད་ན་གདན་གཙང་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བུམ་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་པོ། །དེ་བ་དཱ་རུ། རྒྱ་ཤུག །རུ་རྟ། བཙོད། ཏིལ་དཀར་པོ། གི་ཝཾ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ག་པུར། གུ་གུལ་ནག་པོ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཧ་ས་དེ་བ་རྣམས་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ་བཏབ། བ་དམར་པོའི་འོ་མ་བསྲེས། མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཁ་རྒྱན་བཙུག །གསུང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཐུགས་དབང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར། མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དམར་གཏོར་བཅས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་རྗེས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སོགས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕོག །བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། དེ་གཉིས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་གདོན་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་གོང་མ་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་སྔགས་འོག་མ་ཡང་སྐབས་བསྟུན་བཟླ། བུམ་ལྷ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འགོད། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེའི། །དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་སློབ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མེ་འབར་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་སྒེག་ཅིང་ལྡེམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་བྷ་ག་གསང་བའི་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཡིས་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་སྟོང་འབར་བ། སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ། སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ། ལུས་བདུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཅན། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་མཐར་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་ཕྲ་དུ་ཏེ་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་དམར་མེ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་བདེ་སྟེར་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཡང་བླ་མས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གོང་འོག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨེ། སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ། །ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཕྱི་བདུད་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་མྱོས་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བར་ཆད་ནད་དང་ཉེར་འཚེ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་ཁྱུང་པ་ངག་དབང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་སོགས་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་གོང་འོག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགའ་སྟོན་འབུལ་བ་སོགས་གཞན་རིགས་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གཟེར་ནད་ཕོག་པ་ལ་ཁྲུས་དང་བྱབ་པ་དང་སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། དངོས་སུ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ལྷ་བུམ་བཞུ་ལ། དབང་གོང་ལྟར་བསྐུར་པའི་མཐར་བུམ་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་མཛད། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་མ། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྗེས་གཅོད་མ། །མུ་ཁ་ལེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་ནང་བཞུགས་ཤིང་། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཕྱི་བདུད་གཟའ་དང་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་མྱོས་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་སོགས། །འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །ཁ་རླངས་དུག་དང་བསམ་ངན་དུག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ནས། །ལུས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་ནས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། པྲ་མ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཕྱ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། དེ་བ་དཏྟེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་རུ་ཐོན་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། །རབ་ཏུ་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །སླར་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ལ་ཞི་བའི་མལ་དུ་བྱབ་དང་སྲུངས་ཤིག་བསྒྱུར་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབས་པ་དང་། སླར་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། སྔར་གྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏགས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲུས་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཟའ་ནད་ཅན་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའམ་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་བགྱིས་ན་གཟའ་ནད་གདོང་ཐུག་པའི་ནད་ཀྱང་དངོས་སུ་འཚོ་ཞིང་སླར་བརྒྱལ་མི་སྲིད། རང་སྲུང་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆག་པའི་ངང་ནས། ཉིན་ཞག་རེར་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ཉེར་གཅིག་ཡན་མ་ཆག་ན། སྟེང་གདོན་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ །དབང་ཁྲུས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐ་མའི་ཉིན་མ་གཏོགས་པར་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ། གཟའ་ནད་ཅན་ལ་དུག་ཕྱུང་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་དེ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་གི་དྲང་སྲོང་གི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནད་པ་ལ་ཕོག་པས་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་བླངས་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ལ་འུབ་འུབ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གནམ་ལྕགས་འབར་བ་རབ་ལྷུང་ཚེ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་མེས་གུམ་ལྟར། །གཟའ་གདོན་དྲེགས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་། །གཟའ་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གཅིག་གིས་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་འཇིགས་པ་རྣམས། །གསོ་སྲུང་གྱི་ན་ཀུན་སྤོངས་ལ། །མན་ངག་འདི་དག་དང་དུ་ལོངས། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དུས་མཐའི་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྟེང་གདོན་གྱིས་འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་ཡིག་ཆ་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་བསྡུས་ཏེ་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྤྲོ་ལུང་གཟིམ་ཆུང་ལྕང་ལོ་ཅན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོར་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-001&oldid=124730"


ཁ་བརྡ། | 2008 | July\n༡ བོད་ཡུལ་འདུས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྦྲགཁང་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར། ཡང་གགཏམ་ཁུངས་གཞན་པ་ཞིག་ལྟར་ན། ཐ་ན་བོད་ཁུལ་ཞིག་ནས་པེ་ཅིན་ལ་ཡང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དཔེ་དེབ་བསྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ནི་ངོ་མ་བྱུང་འདུག བཀག་རྒྱ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་དུས་ནམ་ཞིག་མཇུག་བསྒྲྲིལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མི་རྣམས་་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་་ཨོ་རྩེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཀག་རྒྱ་འདི་མེད་པར་འགྱྱུར་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\n༢ རེབ་གོང་གི་ཀླུ་རོལ་ཟེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་དེ་རྩེས་ཚར་ནས་ཉིན་ཤས་སོང་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་མ་རྩེས་སྔོན་ལ། དེ་རྩེ་མཁན་གྱི་སྡེ་བ་ཁ་ཤས་རྩེ་རྒྱུ་མིན་རྩིས་བྱས་པ་རེད་ཟེར། རྒྱྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཁ་གསལ་དུ་མ་གོ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ད་ལོའི་བོད་པ་ཡར་ལངས་སྐབས་སུ་བོད་པ་ཤི་རྨས་བྱུང་་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱྱི་རྣམ་པ་སྟོན་རྩིས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒོར་མོ་སྟེར་བ་དང་བཙན་དབང་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་རྩེ་གི་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ས་དཀྱིལ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་ཤས་སྤྲད་ནས་རྩེས་འདུག་ཟེར། སྡེ་བ་གཞན་པ་རེ་ཟུང་མ་རྩེ་ཐབས་མེད་ཡིན་ཡང་དར་མ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་རྩེ་ཡི་མེད་པར་བྱིས་ལོ་ཆུང་སྐོར་ཞིག་རྩེས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་གོས་ཙམ་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ་དང་ཤོམ་ལྭ་གོན་པ་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་རེབ་གོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་མིན་ན་ཟས་མི་ཟ། དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་མིན་ན་གོས་མི་གོན་ཞེས་ལུགས་རྙྱིང་གགི་ཟླ་བ་དྲུག་་་པའི་ཀླུ་རོལ་གྱི་སྐབས་ནི་རྒྱན་ཆ་དང་ཤོམ་ལྭ་ངོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡང་་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nPosted on on July 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་་རི་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་རྩེ་རུ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད།\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལྰ་སྒྲོན་གྲངས་མེད་ཅིག འཛམ་གླིང་གང་སར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་མདོ་རུ་དམར་འཁྱིལ་ལེར་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ངས་ཁྱེད་ཚོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ངས་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་གངས་རིའི་ཁོངས་སུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་རྒྱུ་འབོད་སྐུལ་བྱ་ཡི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་ཀུན་དུའང་བསངས་མཆོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྦར་བར་བྱ། ནག་ཁུང་གི་ཁང་མིག་རེ་རེའང་མཆོད་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ང་ཚོའི་མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ། རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ།\nངའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འདིའང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་བཞིན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོང་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། དྲ་གནས་ནས་དྲ་གནས། ཁ་པར་ནས་ཁ་པར། མི་ནས་མི་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། གངས་རི་ཡི་ལྗོངས་ཀུན་གསལ་བར་བྱ། མུན་ནག་གི་ཞིང་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱ། ཉིན་འདི་ནས་བཟུང་། ཨ་དྲིན་ཆེན་དགའ་ལྡན་རིགས་པ། ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་འབོད་སྐུལ་འདི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག\nPosted on on July 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 11 Comments →\nཁ་བརྡ་དྲ་དེབ་འདི་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཚོར་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་། སྤོབས་པ་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་འདི་ཚོ་སེམས་ལ་འཁོར་བྱུང་། མཚམས་རེར་ཁོང་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ང་རང་དེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ནས་ཀློག་དགོས་པ་དང་ཀློག་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་བྱུང་། ངེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན།\n(ང་ཚོས་གཤམ་གསལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་སྐབས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གཞན་དུ་ན་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྨད་པ་བཏང་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དེའང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། )\nབོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིང་ཤཀྱཱ་ལགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཏེ་གངས་ཅན་ཡུལ་ན་འབྲུག་ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཅན་དེ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དབྱིན་སྐད་དུ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲན་ཚོད་དང་བསྡུར་ན། འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ཆུ་སྒང་གི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཟེར་བ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་དམག་ཟེར་བ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཞེད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ བོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གི་ནང་ཚུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ལ་རྒྱུས་མེད་པ་རེད་དམ། སྐུ་ཞབས་པད་མ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་སྐེ་འཁྱོག་དང་དྲན་ཐོ་རྡོ་རིང་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ནུས་བློས་བརྩམས་པའི་ནགས་ཚང་ཞི་ལིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་དང་། བོད་མི་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་ལན་པ་རེད་ཅེ་ན། སྒོར་མོ་ལ་ཐུག་པ་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག |9Comments →\nན་གཞོན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ། ༼རྩོམ་འདི་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བ་ཞིག་དང་། བྲིས་མཁན་ཨ་རིའི་སློབ་འབྲིང་གི་བོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གོ།༽\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ད་ཆའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་འདིར་ལྷུང་དགོས་པ་འདི་ཐུག་ས་སྣེ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་དེ་ནས་མགོ་བཙུགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བགྲང་ལས་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་གཤམ་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་སྣང་།\nའདྲ་མཉམ་བྲལ་བའི་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་དེར་ཐད་ཀར་ཁ་གཏད་བཅོག་གི་ཡོད། ”ང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མི་མཁས་པ་དང་ཆེན་པོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ཡིན་”ཟེར་ནས་མི་འདྲ་འདྲའི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་རང་ཆེ་ས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་བར་དོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་སའི་བླ་ཤིང་སྟེ། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། སློབ་གསོ། ཤེས་ཡོན། ཉམས་མྱོང་། བློ་གྲོས། འགྲན་བསྡུར་བཅས་རྩི་མེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། འགྲན་བརྩོད་མེད་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་དངོས་ཡོད་དང་འགལ་བའི་རིགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་སྟབས། དེའི་འབྲས་བུའང་། མི་སྡེ་ཡར་རྒྱས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་རྐང་པ་སྟེ་མིའི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་རྩལ་སྟོབས་དེ་རྩ་མེད་བཏང་ཡོད། དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ལས་སྒྲོལ་མེད། དཔེར་ན་དཀའ་ཤག་གི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་གནས་ཆུང་གསོལ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་གྱི་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱ་ཕྲག་རིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་རྨོངས་དད་དང་། གཏི་མུག བློ་གྲོས་མེད་པའི་དུད་འགྲོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་བྱེད། དེས་བློ་གྲོས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གླེན་པ་ཉག་གཅིག་ཞིག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུད་དོ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ད་ཆ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་དང་ཡ་ང་བའི་མི་རིགས་འདི་བོད་པ་ཚོ་ཆགས་ཡོད། ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་འོག་ལ་མི་སེར་གཉིས་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྱལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་་། ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བོད་པ་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་དང་པོ་སྟེ། རང་མེད་མི་མེད་བཟོ་བ་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལེའོུ།\nརྣམ་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུག་སྐྱོན་གཉིས་པ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཅོག་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུའམ་ཨ་མ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་རེད། རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བརྟེན་འདིར་འདས་ཟིན་པ་དང་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་གནས་སྐབས་དང་ཕུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁོང་ཚོར་ཡང་གཡུར་དུ་ཟར་བ་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། དེས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ས་གཞི་སྟེ་རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། ཚོད་དཔག ཉམས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ། རིགས་པའི་འགྲན་བརྩོད་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཞིག་གནམ་ལ་སྟེགས་ནས། ཕྲུ་གུ་དེས་གནམ་དང་ལྷ་ཡི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སྐྱོབ་པར་རེ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་སྟབས། མགོ་འོ་མ་ཐུང་སྟངས་ནས་མཐར་རྐུབ་ཕྱིས་སྟངས་བར་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབ་དགོས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་འཚོར་བཞིན་དུ། བསམ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་རྣམས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐར་ཕུད། ལོང་བས་ཞར་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་སྐྲུན་ནས། ལུང་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ། རྟགས། རྟེན་འབྲེལ། ལྷ་འབེབ། མོ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་མདུན་ལམ་རྣམས་དངོས་ཡོད་དང་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དང་། ཁོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཆེད་ལས། དམངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེའི་འབྲས་བུར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལོང་བ། རྨོངས་དད་ཀྱི་ཆེས་ནག་ཁུང་དང་ཡ་ང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ལ་འགྱུར་སྟབས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་རྣམས་སྟབས་བདེ་པོས་ཡུལ་དེར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ཡོད། འདི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་གཉིས་པ་སྟེ། ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བའི་ལེའོུ།\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\n(གཤམ་གསལ་ནི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་ཚུལ་སྐོར་དེ་རེད། འདིར་དྲི་བ་འདོན་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས་བཀོད་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།)\nཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཀློག་མ་ཐུབ་ཚེ། འདིར་ (Portable Document Format) ནང་བྲིས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་གཟིགས་རོགས།\nPosted on on July 31st, 2008 in གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ། | No Comments →\nངེད་རང་བོད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང༌། ཁོམ་པ་ནམ་ཡོད་ལ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་བཏང༌། ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ལུང་དང་ནགས་ཚལ། ད་དུང་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་པའི་རྩ་ཐང༌། འབྲུ་དྲུག་སྙེ་མ་ལྡེམས་པའི་ཞིང་ཁ། ད་དུང་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ཡོད་ཚད། ངས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་དང་དེའི་འཇིག་ཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང༌། དེ་ཡང་རང་གིས་བཀླགས་ཟིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔེ་དེབ་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས།\nརྩོམ་འདི་ཡང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བྲིས། རྩོམ་འདི་ནི་ནམ་རྒྱུན་འབྲི་ཡན་དུ་སོང་བའི་རྩོམ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདི་དགོས་དབང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྲིས་བ་ཡིན།་རྩོམ་འདི་མ་བྲིས་བའི་སྔོན་ལ་ངེད་ཀྱི་སེམས་སུ་དྲན་ཚོར་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲི་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང༌། བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་གི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་བ་གལ་ཆེར་མཐོང༌། (more…)\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག | No Comments →\nང་རང་ལྕགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་དེར་བསྙེས་བཞིན། མི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བལྟ་དུས། ངའི་སེམས་སུ་སྐྱོ་སྣང་གི་རླབས་ཕྲེང་ཞིག་འཕྱུར་ནས་འོངས། བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་བྱེད་མཁན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཆེད་དུ་དྭང་བླངས་སྒོས་སོ་སོའི་དབུ་སྐྲ་བཞར་མཁན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་བཏང་སོང༌། ངའི་ཡབ་ཆེན་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནས་ཀྱང་བོས་སོང༌། ང་ཡར་ལངས་སྟེ་མདུན་ལ་སོང༌། ངས་་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས་རང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བྱུང༌། སྐད་ཅིག་མ་དེར་ངས་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཅིངས་བའི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་དྲན་སོང༌། ལག་ཏུ་ཚོན་ཁྲ་དམར་ནག་གིས་བྲིས་བའི་འབོད་ཚིག་གི་དར་བྱང་དཀར་པོ་ཞིག་ཐོགས་བཞིན་ངའི་མགོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་ལ་ཟགས། ངས་རང་གི་མིག་ཟུང་བཙུམས་བཞིན་མྱ་ངན་བྱས། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་རེ་རེ་བཞིན་ས་རུ་ཟགས། འགོག་མེད་ཀྱི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ངའི་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་ས་རུ་ཟགས། སྐད་ཅིག་མ་དེར།ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ལ་དམག་དཔུང་གིས་གཅར་རྡུང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྣང་བརྙན་དག་ངའི་མིག་ཟུང་དུ་འཆར། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་དག་ས་རུ་ཟགས་ཐེངས་རེར་ངའི་ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་ང་རང་མི་གཞན་ཞིག་ཆགས་སོང༌། (more…)\nPosted on on July 31st, 2008 in འགྱུར་རྩོམ། | 14 Comments →\nའདིར་སྔོན་མ་ཞིག་ནས་ད་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བླངས་དང་ལེན་བཞིན་པའི་གླུ་ཞིག་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། གླུ་འདི་ང་རང་ཆུང་བའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་ལེན་མྱོང་། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྐོར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་སྐབས་བཟའ་གོ་ར་གང་བོ་ངོ་འཛོམས་པས་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ལ་རོལ་བ་ཡིན། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་ལག་པར་ཁ་བཏགས་ཤིག་བཟུང་ཞིང་། ལག་གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་པ་སྐྱོར་ཙམ་བྱས་ནས་། རྟ་ལྷས་གོར་མོ་རྟ་གིས་གང་།། རྟ་སྔོན་མ་གཤར་ནས་རྐྱང་ལ་འདྲེས།། རྟ་རྗེས་མ་ད་རུང་ཤུལ་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ཟོག་ལྷས་གོར་མོ་ཟོག་གིས་གང་།། ཟོག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་འབྲོང་ལ་འདྲེས།། ཟོག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ལུག་ལྷས་གོར་མོ་ལུག་གིས་གང་།། ལུག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་དགོ་ལ་འདྲེས།། ལུག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོགཅེས་བཀྲ་ཤིས་འཇོག་པའི་གླུ་འདི་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་ལ་གྱེར་བྱུང་བས། ངའི་མིག་ཀོང་གཉིས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་འགྲམ་པའི་མཁུར་མགོ་བརྒྱུད་ནས་མར་ས་ལ་འགྲིལ་བཅུག་པ་མ་ཟད་ངླུ་འདིས་ང་དར་ཅིག་ལ་བསམ་གཞིགས་ཤིག་ནང་གཡུགས།\nགླུ་འདི་ཐོག་མ་ཞིག་ནས་དར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ཡང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཞིག་གི་འདྲ་བཤུས་ཡིན་ངེས། དེ་ཡང་སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བ་འདྲ། དེ་ཡང་མི་དང་རང་བྱུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ནས་བྱུང་བར་སེམས། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟ་འདི་ཅི་འདྲའི་དངོས་ཡོད་དང་མི་འཚམས་པ་ཞིག\nང་ལ་དུངས་སྣང་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ནས་་ལམ་སང་སྒོ་ལ་བུད་པ་ཡིན། ཡར་བཙན་མགོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་་རི་ངོས་་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱང་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་གང་སར་་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་འདུག གླུ་ཚིག་ནང་གི་རྐྱང་དང་འབྲོང་དགོ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ངའི་སེམས་ལ་་རི་དྭགས་དེ་དག་ལྷ་སྒྲུང་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་་ཞིག་བྱུང་ལ་སེམས་པ་ཡང་སྟོང་སངས་སེ་ཕྱིན། གཤམ་འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཕྱི་བ་ཁ་ཤས་ཁུང་སྒོ་ནས་ཀེག་གིས་ལངས་ཏེ་ ཀུ་ལོག ཀུ་ལོག་ཅེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་པ་དེས། ངེད་ཚོ་འཕྱི་བ་ཚོ་ད་རུང་ཤུལ་ཆད་མེད། ངེད་ཚོ་བསོས་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\nངས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་མུ་མཐུད་ཞིབ་ལྟ་བྱས། ཕར་ཕྱོགས་སྤང་ངོས་སུ་གཡང་དཀར་གྱི་ལུག་ཁྱུ་རྩྭ་ལ་རོལ་བཞིན་པ་ནི་རྡེའུ་དཀར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདྲ་ཞིང་། ཚུར་ཕྱོགས་རྫ་ངོགས་སུ་ཅི་བདེར་གནས་པའི་ནོར་ནག་གི་ཁྱུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རི་ངོས་སུ་འབྱར་ཡོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་དེའི་མཛེས་ཉམས་ཀྱིས་ང་ལ་དགའ་སྣང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཤིང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ལ་དྲན་གསོ་ཐེངས་ཤིག་བཏང་། དེ་ནས་ངའི་དོ་སྣང་གློ་བུར་དུ་མར་དྲངས། མར་ལུང་མདོ་ནས་ཡར་ལམ་ཀ་མཐོང་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་སྐྱ་ཤར་རེ་བྱེད་པ་དེའི་སྣེ་ནས་ཡར་མའོ་ཊོར་སྦག་སྦག་ཞོན་པ་འགའ་གཅིག་འཕྲོ་གཅིག་གིས་དེད་ནས་ས་རྡུལ་རྗེས་སུ་བསླངས་ཤིང་དུད་ནག་གནམ་ལ་གཏོར་བཞིན་ཡར་ངེད་ཚང་གཟས་ནས་རྒྱུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ངའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟ་རྒོད་མ་མ་བུ་གསུམ་ད་ཅི་ནས་གྲོད་ཁོག་བརྒྱགས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སུན་སྣང་གིས་མནར་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་གཟར་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲངས་འབོར་དང་མ་གི་སྦག་སྦག་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས།\nཡང་མཐོང་བར། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་ཕང་བར་ས་གཤགས་རྡོ་གཤགས་བྱས་འདུག་པ་དེས་ཉིན་འདི་འགའི་རིང་གི་ངའི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་རྩེད་རོགས་ཀྱི་ཨ་ཅེ་རྒྱ་མོ་དེ་ཚོའི་བུ་གུ་གཤགས་ལེན་བྱས་པའི་གྲོད་ཁོག་གི་རྨ་ཤུལ་དག་མིག་ལ་ཤར་བཅུག ཡུལ་ལྗོངས་ཧྲལ་ཧྲིལ་འདིར་ངས་མུ་མཐུད་ལྟ་འདོད་མ་བྱུང་ལ། མཁའ་དབུགས་ལྗན་ལྗིན་དག་ངས་མུ་མཐུད་རྔུབ་འདོད་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ང་ནང་དུ་ཕྱིན།\nནང་དུ་སླེབས་རྗེས་ངེད་ཚོས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་ན། ད་གང་ས་གང་ལ་ལྕགས་ར་བརྒྱབས་ནས་རི་དྭགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར། སྤྱང་ཀི་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལྕགས་རས་ཀྱང་མི་ཁོག་གི་ཟེར། དེ་ནས་ད་ཅི་གླུ་ལེན་མཁན་གྱི་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། མོས་་རྐྱང་དང་འབྲོང་། དགོ་བ་གཞན་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་མཐོང་མྱོང་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་དངོས་ཡོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བོར་ཕྱིན་པའི་གླུ་འདི་་ད་རུང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལེན་བཞིན་འདུག གླུ་འདི་ང་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཁར་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག ང་ཚུར་སླེབས་ནས་ཀྱང་ད་རུང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག\nང་ཡི་རྣ་བ་དང་དགོ་བ། རྐྱང་ཆུ་དང་འབྲོང་ཆུ་རྣམས་གང་ཞིག་ལ་ཞོག་སོང་། ང་ཡི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོ་ས་གཞི་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་སོང་བ་རེད། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་གནམ་འདི་འདི་འདྲ་འཐིབས་དོན་དང་། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་སྤྲིན་འདི་འདི་འདྲ་ལྗིད་དོན་ཅི།\nPosted on on July 30th, 2008 in བརྩམས་སྒྲུང་། | 8 Comments →\nཉེ་ཆར་ཁ་བརྡའི་ཐོག་རིག་གསར་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་བཀོད་པར་ཀློག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་བཟོ་འདུག་ལ། དེ་བས་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཨ་ཁུ་པད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཀོད་ཡོད་ན་གཟིགས་རོགས་གནང་། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།\nPosted on on July 30th, 2008 in དེབ་ཐེར། |5Comments →\nPosted on on July 30th, 2008 in སྙན་ངག |2Comments →\nདགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་གླེངས་སྐབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ལ་ལས་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་དང༌། ལ་ལས་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལེན་པ། ལ་ལས་གོ་ཡང་མ་གོ་བ་ལྟར་བརྫུ་བ་སོགས་གང་ལྟར་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅིག་མཐོང་སོང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་གཤམ་གསལ།\n༤་\tསྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་དམན་པ་བཅས་ཡིན། (more…)\nPosted on on July 29th, 2008 in རྩོམ་རིག | 16 Comments →\n༼གཤམ་གྱི་འདྲི་བ་དེ་དག་བོད་ནང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་QQཐོག་ཕྱིའི་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་རོགས་གྱིས་གསུངས་བྱུང་བས་གུས་པས་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཕབ་ནས་ཚང་མར་ཕུལ་ཡོད། དོ་འཁུར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཞིག་ཡོང་བར་མཁྱེན། ཁོང་གི་མིང་ལ་དབྱངས་འཛོམས་ཟེར།༽\n༡༽གལ་ཏེ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་འཚོ་བཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ན། ཁོང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ང་ཚོའི་གནས་བབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རམ། ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་གཞན་གང་ཡོད།\n༢༽ རྒྱལ་དབང་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་ཐད་རྒྱ་དང་རྙོག་ཟིང་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ལ་སོང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་སུ་འཇོག་ན་ལེགས་སམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས།\n༣༽ རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་པའི་དུས་ཤར་སྐབས། དེས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གང་འབྱུང་ངམ། ཁྱེད་ནས་འདི་ལ་ཚོད་བགམ་ཞིབ་ཕྲ་གཅིག་ནང་ནས་ངེད་ཚོར་གསུངས་ན་ཨེ་འགྲིག\n༤༽ གལ་ཏེ་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐོག་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁས་ལེན་མེད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ལ་གནས་བབ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐད་ཆ་ཤོད་ན་འགྲིག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་ན་འགྲིག་ཟེར་ན་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད།\n༥༽ གལ་ཏེ་རྒྱ་ཡིས་བསྐོས་པའི་པན་ཆེན་དེ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མགོ་བོ་བཏགས་ན། ཁོང་ལ་ལས་འགན་གང་སྤྲོད་དགོས་སམ།\nPosted on on July 29th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\n“བོད་རིགས་ཚོས་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ཀྱི་འདུག བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཡོད་ཤོད་ཀྱི་མི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ནི་ངས་ལན་མང་གོ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མི་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས།\n“གང་ཤེས། གཞན་ག་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། ཁོ་ལ་འགྲོ་ས་གཞན་པ་མེད་པཱ།”\nའདི་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་ཚགས་པར་བཀླགས་ནས་གནས་ཚུལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་ཚུལ་རེ་བཤད་ཀྱི་རེད། འདི་བོད་མིའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nངའི་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་འཛིན་གྲྭ་ནས་ནང་ལས་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་སོང་། ནང་ལས་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐོར་རེད། གལ་སྲིད། “ཁྱི་ནག་པོ་གཅིག་འདུག” བརྗོད་དུས་འདི་བདེན་པ་རེད་ཟེར། “ཁྱི་ནག་པོ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་འདུག”ཅེས་བརྗོད་དུས་འདི་བསམ་ཚུལ་རེད་ཟེར། ང་ཚོ་ལ་འདི་འདྲའི་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་དམ།\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |5Comments →\nད་ལྟ་བོད་ཡིག་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མིང་ས་མིང་སོགས་འབྲི་སྐབས། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་བརྩེགས་ཡི་གམ་སྔགས་ཡིག་སྟེ རིཁལིཕྷ་རྗི། ཕརིནས྄་ཊོན། ཕྷེ་ནིཀ ཨཻནས྄་ཊན ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་ནས་རྩ་ནས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་རྩ་ནས་མེད་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལན་འདེབས་རིམ་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ཚོས་བོད་ཡིག་འདི་ལས་སླ་རུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་ཁག་ཏུ་ཁག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མཐོང་དཀའ། བོད་ཡིག་ལ་བསམ་བཙུགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།\nའདི་འདྲ་བྲིས་ཡོང་མཁན་དེ་ཚོ་ལྐུགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་ཅེས་ལབ་ན་ཅུང་ཟད་འགྲིགས་གི་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། མ་མཐའ་ཡང་འདི་ཚོས་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གང་འཚམས་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། དེ་མིན་ན་ཡང་བོད་དུ་སྒྲ་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཡང་འདི་ཚོ་མཁས་པ་རེད་ཟེར་ན། བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དེ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག ཡང་ན་རང་མཐོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྒྲིབ་འདུག\nརྒྱ་གར་དུ་བོད་མི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཤེས་མཁན་དང་བོད་ནང་དུ་སྒྲ་ཤེས་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མཐོང་། དཔེ་བཞག་ན། བཛྲ འདིར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དུ། བ་ཇི་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། བོད་ནང་དུ། འབའ་འཛར་ཞེས་ཀློག མ་གཞི་བོད་ནང་གི་སྔགས་ཀློག་ཐབས་དེ་ཚོར་ཤན་ཞུགས་ཡོད་སྲིད།\nམདོར་དེད་ན་ཡི་གེ་བརྩེགས་རིམ་མང་པོ་ཅན་འདི་ཚོ་ཀློག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ནང་བརྒྱ་ཆ་ 0.000001 ཡོད་པ་རེད་དམ།\nངས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱངས་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དེ་ཚོ་འཁྲིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་མེད་ན་ངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐུབ་པ་མི་འདུལ། དཔེར་ན། ས་སྲོག་མེད་ se སི་ཡི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\nངས་བལྟས་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྟེང་ལོག་ཡིག་དྲུག་དང་མཐུག་པོ་ལྔས་མ་འགྲིགས་པ་ཡོད་མ་རེད་སྙམ། ང་ཚོར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བས་མཚོན་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ fa va ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མཐོང་། དང་པོ་དེའི་སྒྲ་དོད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཧྥ་ཞེས་བཟོས་གྲུབ་པས་ཡང་སྐྱར་སྒྲ་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་བའི་ངལ་བ་བསྟེན་ཨེ་དགོས། གཉིས་པ་དེར་དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་གལ་སྲིད་དགོས་ན་བཟོ་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞན་པ་ངས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཡང་ལུང་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་རེར་དཀའ་ངལ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་འདྲར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བོད་ས་གཞན་པ་དང་བསྟུན་པ་ལས་གཞན་མེད།\nརང་རང་སོ་སོས་གང་ཞིག་འབྲི་མིན་དེ་རང་རང་གི་རང་དབང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་བྱིས་པ་ཚོ་རེད། འཛིན་གྲྭ་རྗེས་མ་བོད་ཡིག་རེད་ཟེར་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁག་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་དེབ་དང་དུས་དེབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབམཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་རིགས་ནང་སྔགས་ཡིག་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་མང་པོ་འབྲོག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་འབྲི་རྒྱུ་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་འདི་ཚོ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ཁ་ཁ་རོགས་འདུག་གི་ཡིན། ཉེས་པ་བསགས་ནས་ཅི་བྱེད། ཨོམཎིཔདྨེཧྰུ།\nPosted on on July 28th, 2008 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\n༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨ་རིའི་ཝེ་སི་ཀོན་སིན་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཌི་སོན་དུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་པ་རེད། སྐབས་དེའི་མཐོང་ཐོས་ཁག་གཅིག་འདིར་ཞུ་གི་ཡིན།\n༡ བརྟན་བཞུགས་སྐབས་སུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་བྲེལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་ཡང་གཟུགས་པོར་ཐང་ཆད་པ་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བ་སོགས་གསུངས་ནས་ སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།\n༣ བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ལས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཕར་བཤད་མ་མྱོང་ལ་ཚུར་ཉན་པ་ཡང་མེད་གསུངས་སོང་།\n༥ བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚམས་འཇོག་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་གསུངས་སོང་ལ། མཚམས་འཇོག་གསུམ་ནི་བོད་ནང་དུ་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་སྨད་མཚམས་འཇོག བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ་མཚམས་འཇོག་བཅས་ཡིན་གསུངས།\n༦ བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ནང་གི་འགག་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་གཉིས་ཡིན་གསུངས་སོང་།\nPosted on on July 28th, 2008 in སྣ་ཚོགས། |2Comments →\nཁལིཕྷ་རྗི་(Clive J. Grant reads) ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དོན།:\nངས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་བཤད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་མེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཐགས་ལས་ཆེད་མཁས་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཕརིནས྄་ཊོན་ (Princeton) རུ་ཨཻནས྄་ཊན་ལ་དོན་དག་\nགལ་སྲིད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཕྷེ་ནིཀ་༡གཅིག་སྤྲད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་ཕྱུག་དུ་འགྲོ་བ་དང་ང་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་དབུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་ངས་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་ཞིག་བསླབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་གསར་བ་ཞིག་འཐོབ་པ་དང༌། ང་ལ་ཡང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡོད་པ་རཻད།\nI’m not permitted to tell you what lay behind it, but I traveled to Princeton, in the company ofatextile expert, to discuss something with Einstein. What I remember is that he said,\nIf I give youapfennig, you will be one pfennig richer and I’ll be one pfennig poorer. But if I give you an idea, you will haveanew idea but I shall still have it, too.\nI never did get the idea, but I did get the aphorism.\nPosted on on July 28th, 2008 in གསར་འགྱུར། | No Comments →\nང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་ལོག་ཐུབ་བམ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལོག་ཐུབ་བམ། ད་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མ་རེག་ན། བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ས་མཐའ་ནས་རྫོགས་ཤིང་ང་ཚོ་ཡང་ས་མཐའ་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་སྲིད།\nའོ་ན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་སྲིད་དམ། འདི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་འདི་ཡང་ཕར་དེད་ན་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གླེང་གཞི་རེད། དོན་དངོས་སུ། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཟེར་བ་འདིའི་ཚད་དང་མཚམས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འདོད་མོསབཞིན་བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་པ་ཡིན་ན༌། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nཡང་ན། རྒྱ་ནག་གི་འདོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དོར་བ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། གཞན། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ལམ་ཞི་མོལ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་ངོ་མར། རྒྱ་ནག་དང་ང་ཚོའི་དབར་ན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད།་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རེ་བའི་གཏོད་གཞི་དང་བསམ་བློ་གཏོང་གཞི་ཆགས་འདུག\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |7Comments →\nདགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་ནི་དཔར་འགྲེམ་བྱར་ཉེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་དེའི་སྐོར་ལ་གསལ་བརྗོད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཀྱང་མཆན་བུ་འགོད་མཁན་སོགས་མ་བྱུང་སྟབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་དོ་སྣང་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས་པས་ད་ཐེངས་ཡང་རྩོམ་ཐུང་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མུན་ནག་གི་ངོས་ཤིག་ལ་ཁ་གཏད་པའི་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྟེ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཞིག་སྤེལ་བའི་སྟ་གོན་ཡིན་སྟབས་ངེས་པར་དུ་ཡང་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། (more…)\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་གླེང་ན་བོད་རིགས་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་ཆེས་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རག་པ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཁ་ཐོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་བཅས་ནི་ད་དུང་ལྐོག་གྱུར་དང༌། རྩོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཡང༌། རེ་ཞིག་འདི་ནས་དེ་དག་མི་བཤད་བར་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་གསལ་བོར་མ་འཁོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང༌། དེ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་མ་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས་ལྷོ་འབྲུག་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དང༌། མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་གྲགས་ཆུང་ཞིང་ཕྱི་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དངོས་འདི་དུས་མོན་འབྲུག་གཉིས་ཆར་ཕེབས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nPosted on on July 27th, 2008 in རྩོམ་རིག | 11 Comments →\nPosted on on July 27th, 2008 in སྙན་ངག | No Comments →


Terdzo-DZI-066 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar\nVolume 49 (ཛི) / Pages 809-822 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 809-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rin po che gter gyi bang mdzod chen por las rgyas pa'i bye brag gi dbyig sdud pa'i cha shas su/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ུབེ། གསང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེད་མཛད་མར། །གུས་པར་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཀྱང་འདི་འོ། །གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེར་མི་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉེར་བར་འོས་པ་འདི་ཉིད་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། དེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྲོ་ན་བཤམ། སྤྲོས་མེད་ལ་དེའང་མི་དགོས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལ་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་ནི། གཞུང་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན༔ རྩ་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༔ ད་ལི་ཅུ་གང་ཅོང་ཞི་དང༔ མཚལ་དང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་དང༔ ཏིལ་དཀར་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་དང༔ དེ་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བགྱིས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏགས་པར་གྱིས༔ ཕྱེ་མ་ལ་ནི་སྔགས་ཚིག་གིས༔ ལན་བརྒྱ་མངོན་པར་གདབ་པར་གྱིས༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། མཚལ་ད་ཆུ་མིན་པའི་མཚལ་དཀར་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་གཞན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྦྱར་ལ་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་དར་སེར་པོའི་ཁུག་མར་བླུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀར་པོ་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། སྐུའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་ཁུག་མ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བཅུགས། གཡོན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། མདུན་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ནི་རིལ་བུ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་བུམ་པ་གཡས་སུ་བཞག །མི་ལེན་ན་དབང་རྫས་རྣམས་མི་དགོས། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོ་དཀར་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་བཅིངས༔ སྐམ་རློན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རྡོར་ཕྲེང་དང༔ མེ་ཏོག་རྣམ་མཛེས་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རྣམ་པར་ལྡན༔ ཞེས་ལྷའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ། རྣམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། རང་སེམས་དང་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་དམ་པའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི། བཟོ་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གང་ཤར་རོལ་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཕན་གནོད་བྲལ༔ ཀ་དག་མ་བཅོས་ཡངས་པའི་གདིང་ཆེན་ལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བ་འོ༔ རང་མདངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ལས༔ ཆེད་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ལ༔ བློས་བྱས་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆེད་འཛིན་སྟོང༔ ཁོར་ཡུག་མི་གཡོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདངས༔ བདག་སོགས་དད་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མངོན་པར༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་ཞལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུར་སྣང་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དད་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེས་བྱོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་མདངས་རྣམ་ཤེས་ཨུཏྤལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་གཟི་བྱིན་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་འདབ་རྒྱས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ འགྲོ་ཀུན་གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་མཁའ་སྤྲིན་ལས༔ དད་པས་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མངྒ་ལ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མོ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི༔ འགག་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེས་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། སྔགས་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུ། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་གསལ་བ་དང་། བདུད་ཅི་འབེབ་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། རིལ་བུའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་སྐབས་ནི། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་གསང་བ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན། མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱོན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ཡང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ། འདིར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དགོངས༔ ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡངས་ཤིང༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲུབ་པ་མཆོག་འདོད་ན༔ གོ་འཕང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དུང་ཞལ་གྱི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཏེ༔ གསང་བ་འཆལ་བར་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་རྣ་བར་མི་སྒྲོག་པའི༔ གསང་ཆེན་འཛིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་གས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དཀར་མོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤེལ་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད༔ རིག་སྔགས་འདྲེས་པ་མཆོག་གི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ༔ འགྲོ་འོང་གནས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ལུས་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་ཅིང༔ རིག་མདངས་འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་དབབ་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གཅེས༔ ཨ་ཕཊ༔ དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །མཁྱེན་རབ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་མ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱོས༔ དེས་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ། གཏོར་མ་འབུལ་ན། བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་བགྲོད། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་རྟག་ཚིམས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་ལས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-066&oldid=123917"