Terdzo-NGA-037 - Rinchen Terdzö\ndkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so:_:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde\nVolume4(ང) / Pages 751-760 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #37 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. dkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 751-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱས་ཏེ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ས་བོན་བསྒྲུབ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི༔ རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ༔ གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རང་རིགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགུག༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བས་ངན་སོང་སྦྱོང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་དག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གང་གིས་སྔོན་དུ་བྱས་པའང་བྱང་བར་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་དང༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་བྲིས་ཤིང་འཆང་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རི་དྭགས་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་རུང་བ་འཆི་བའི་རྣ་ལམ་དུ༔ བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར༔ ཤི་བའི་དུས་བྱས་གཤིན་གྱི་མིང་སྨྲོས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བཟུང་བའི་ཡིད་དགའ་དང༔ བཅས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་བརྗོད་སེམས་ཅན་དེ༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར༔ བྱེ་མའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡང་རུང༔ དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་རུས་པ་འམ༔ ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་རམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རིག་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ༔ ལུས་དེར་བཏགས་སམ་བསྲེག་གམ་ཆུ་བོའི་ནང༔ བསྐྱལ་བས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་སྐྱེ་བ་ཡང༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༔ གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སར་བསྡད་དེ་དུས་གསུམ་དུ༔ གོས་བརྗེས་ཁ་ཟས་མི་ཟ་སྡོད་པ་འམ༔ ཡང་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གདུང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ནི༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གང་གི་མིང་ལྡན་པས༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ནི་ངན་སོང་ལས༔ ངེས་པར་ཐར་ཏེ་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མདུན་དུ་འོང་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་མཆོད་རྫས་དག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༔ ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས༔ དྲིན་གཟོ་བ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་བྱས་ཏེ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡི་མིང་བྲིས་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང༔ སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས༔ མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བཏང་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ༔ ཕོག་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས༔ ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ ཆོས་སྟོན་བྱས་ལ་ཡོན་ཡང་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་གང་དང་གང་དག་གི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག་འདི་ཁོ་ནས༔ བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས༔ ལེགས་པའི་ལུས་ཀྱང་སྟོན་བྱས་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་དུ༔ སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་མེད་ལྔའམ་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང༔ སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་གང་ཞིག་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད༔ རྩིག་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང༔ གང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་འགྱུར༔ ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདོན་དང་བཟུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲུབ་པོའི་མདུན་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ང་ཡི་གམ་དུ་ཚུར༔ ཤོག་ཅེས་བར་དོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ བསྐྱེད་དང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྨིན་མཚམས་ནས་འཕྲོས་ཏེ༔ ངན་སོང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རཱ་ཛཱ་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཨརྷ་ཏེ༔དགྲ་བཅོམ་པ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཏདྱ་ཐཱ༔འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སྦྱོངས་སྦྱོངས་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝཱ་ར་ཎ༔ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐབས་ཅད་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཚེ་འདས་སོགས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱངས་པར་བྱས༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༔ འདིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་དམིགས་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མདོ༔ ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སོགས་བྱང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གང་གི་རྣ་བར་ཡང༔ ཐོས་སམ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ དེ་ནི་རང་དང་དེ་མཐུན་གཞན་ལ་ཡང༔ གསལ་བར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་དབུས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཅས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་བཟང་བཅུད་ལྡན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བཟླ༔ བུམ་པར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླངས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་གནས་བྱས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ནི༔ བསྐལ་པ་དག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པའམ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི༔ གདུགས་དཀར་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་ན༔ མེ་ཆུ་རིམས་སོགས་མཚམས་མེད་སྡིག་ལས་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ༔ བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་མཆོད་རྟེན་བཏབ་བྱས་ན༔ ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐུན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གང་གི་མཚན་ནི་བསྐལ་བཟང་ཇི་བཞིན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཇི་བཞིན་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ མདོ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འདུས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་སོགས་ཀྱི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དང༔ སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་བསྒོམ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནས་བཤད་བཞིན་དུ༔ འབྲས་བུ་མ་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་པ༔ ཟ་མ་ཏོག་དང་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་མདོ༔ པདྨ་ཅོད་པན་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༔ པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་དང་གདོང་པ་བཅུ་གཅིག་པ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས༔ མི་འཁྲུགས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་མདོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་གང་དང་གང༔ ཚུལ་བཞིན་བྱས་དང་བཀླགས་པའི་སེམས་ཅན་དེས༔ བསོད་ནམས་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་འཐོབ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ནུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ རབ་ཏུ་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲོངས༔ དེ་དག་མ་ལུས་སྙིང་པོ་མཆོག་ས་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གང་དང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་ན༔ འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ ཕྱི་མའི་གང་ཟག་རྣ་བར་འདི་སྒྲོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་སྲང་དུ་ཚུད་པའི་ཐབས་ལ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-037&oldid=117129"


Terdzo-PA-022 - Rinchen Terdzö\nsmin gling gur drag gi las bum sgrub chog\nin cycle སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར (Smin gling gu ru drag dmar)\nVolume 13 (པ) / Pages 299 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. smin gling gur drag gi las bum sgrub chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 299. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'gyur med rdo rjes so\nསྨིན་གླིང་གུར་དྲག་གི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། །བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཉི་དང་། །བཾ་རོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་ལས། ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི། །སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་སོགས་བཟླ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འབུལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུརཔར་བསམས། ཞེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-022&oldid=127270"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.958 ཡིན།\nསྦི་རག་ནི་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་མིའི་ནང་ནས་བྱང་ཨ་རི་ཐོག་མར་རྙེད་མཁན་ཀོ་ལམ་བྷསི་(Columbus) ཡིས་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འཐུང་བ་རེད། ནང་དོན། 1 ཆང་རག་གི་བྱུང་རབས།2ཆང་རག་ཇི་ལྟར་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།3ཕབས་སྦྱོར།4རླངས་བཙགས།\nColumbus IP: 62.210.167.* Is it convenient to talk at the moment? how to wean off 50mg topamax "All པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nRussia has not yet decided whether to provide Snowden with asylum.0Columbus 2014-12-09 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Jamaal 2014-12-09 11:25:25 Thanks funny\nc) Shakespeare, 1564, Stratford-on-Avon d) Columbus, 1451, Genoa, Italy (B) -Where were you yesterday\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 哥伦布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Columbus མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁུ་ལི་སི་ཐུའོ་ཧྥུའུ•ཀུ་ལུན་པུའུ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1451-1506.5.20) རྒྱལ་ཁབ། དབྱི་ཐ་ལི། ལས་རིགས། མཚོ་འགྲུལ་མཁས་པ་དང་མྱུལ་དཔྱད་པ། གསར་གཏོད་པ།\n༣ Christopher Columbusསྟེ། ཨི་ཐ་ལིའི་མཚོ་འགྲུལ་བ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཨ་རིའི་གླིང་གསར་དུ་རྙེད་པ་པོ)ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་ཨ་རིའི་གླིང་གི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁམ་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་ཨེན་སི་ཐེན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དངོས་ཁམས་སྨྲ་བའིtheoretical


Announcements/通告 | Announcements/通告 – Serpommonastery\nANNUAL SACRED FESTIVAL OF\nFor the fulfilment of one’s spiritual aspirations in this life without facing obstacles such as illness and poverty, the most reliable basis is purification of negative karma and accumulation of merit. This method is also the most reliable method to attain higher rebirth in the next life, and to attain the most extensive rewards for both one and others also.\nAt this monastic seat, we have many great practices in this matter. These practices are sacred traditions passed down as living tradition. One of these is the sacred celebration of the Buddha(s) of Medicine.\nBuddha Shakyamuni has said in the Vaidurya Sutra: “Whoever hears this Tathagata’s name will be free from taking lower rebirth and sufferings of lower realms of existence”. The great Atisha(980-1054 A.D.), who spent the last fourteen years of his life in Tibet, has also said: “Just hearing this (Tathagata’s) name will remove the sufferings of lower rebirths”. As such, even hearing the blessed name of the Eight Buddhas of Medicine closes the door to being reborn in the lowerrealms in future lives.\nMoreover, participating in sacred practices based on the Buddha(s) of Medicine has many\nThe person will not fall victim to any obstacles from any kind of negative forces.\nThat person’s negative karmas, which results in lower rebirth, will diminish soon.\nThose with powerful karmas that lead to lower rebirths because of miserliness, breached moral ethics, negative pride and jealousy, will be freed of lower rebirth and shall have full-fledged happiness upon hearing this name, and become irreversible from the state of Buddhahood.\nEven those already born in lower rebirths will be freed from that state of birth upon recollecting this name.\nThose that have breached shīla or moral ethics: if any such individual recites the name-mantra of this Buddha as required, will be purified of the ripened karmic result of that breach.\nFor rebirth in Buddha Realms, hearing this Buddha’s name or reciting it in prayer is more profound and swifter than praying for the same with Buddha Amitābha’s sacred name.\nThese great benefits, among many others, are recorded in A Hundred Benefits: Sutra of the Medicine Buddha and others.\nTo enable the faithful to obtain these benefits through purification and accumulation of merit, and to propagate the Buddha’s Dharma, and for the benefit of the welfare of the Sangha communities and spiritual masters in all the directions, we at Serpom Monastery hold this Medicine Buddhas’ Sacred Festival every year.\nThis year also, in accordance with living tradition, we will hold the Annual Sacred Festival of the Buddhas of Medicine, at our monastery from October 12 to 18, 2016.\nMore than five hundred Sangha members, including reincarnated masters, seniors, and students,will hold this sacred festival. It is open to the public. Individuals, families, groups and organizations wishing to participate, make offering, visit the site, etc. may kindly contact us at:\nFax : 0091 8223 258111\nPhone : 0091 8223 258110,112\nEmail : serpom@ymail.com\n༄༅། །རང་གི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་ན་ཚ་དང་དབུལ་ཕོངས་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཐོག་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཐོག་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་ཤོས་དེ་བསགས་སྦྱང་གི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདིར་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་བླའི་སྐོར་ལ། བཻཌཱུརྱའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་སུའི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ ་དེ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཞེས་དང་། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པར་བརྟེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། སྨན་བླའི་ཐོག་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་རྒྱུའི་ལས་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་ཟད་པ། སེར་སྣ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཐོས་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། འགའ་ཤས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཟིན་ནའང་འདིའི་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་དེ་ལས་ཐར་བ། བསླབ་འཆལ་བྱུང་ནའང་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་ན་ཚུལ་འཆལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་གསོལ་བཏབ་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པ་དེ་མྱུར་ཅིང་ཟབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཡོད། སྨན་མདོ་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་དང་བཅས་པར་འདི་དང་ཕྱི་མར་གོང་གསལ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་། གཙོ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བླ་མ་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ།སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཉག་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་ལོ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་མུས་བཞིན། འདི་ལོ་ཡང་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༢ ནས ཚེས ༡༨ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔས་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ལགས་ན། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་བསགས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་མཚོན་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་རམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས།\n能使自己今生及来世，远离疾病及贫穷等痛苦，并实现如法愿望，来世证 得善趣果位，圆满自他二利，其最坚实的方法，就是努力于积资净障的甚 深方便。关于这方面，在本寺之中仍有着许多规模弘大、加持传承尚未退 失的传统实修作法，近日即将举行者即为药师如来法会。《药师琉璃光如 来本愿经》云：唯耳闻彼如来名号者，当消恶趣之苦。无与伦比之阿底峡 尊者亦云：唯闻名号即消恶趣苦等，故唯听闻世尊药师八如来名号者，不 生恶趣。\n再者，以药师法门行善，不会遭受任何种类的魔障；死后堕生恶趣之业障 恶因迅速消尽；悭吝、犯戒、我慢、嫉妒等重大恶趣之因亦由闻此如来名号，当即解脱恶趣之业，获得圆满安乐，于无上菩提永不退转；或有堕生 恶趣，亦唯以听闻此佛名号，即得离彼生处；虽违犯学处，若能如理念诵 此佛名号咒语，破戒异熟当得清净。欲往生极乐世界，念诵、听闻此佛名 号，亦较念诵无量光佛名号及作祈祷更为深速。经中说有如是等不可思议功德。\n诵持药师经百遍等所得功德，能令自他诸有缘者皆有如上所说积资净障之 利益，有缘于此，更为佛陀圣教、十方僧团与诸上师、大士常住世间，有 情众生悉得安乐，色邦闻思宝洲札仓每年均依例举行修供法会。今年亦订\n于藏历八月十一日至十六日（即公元2016年10月12日至10月18日）一周 期间，由五百位上师活佛及僧团大众，依传统实修作法，启建药师八如来 修供大法会。诸位善信，凡有意 积资净障及承事供养者，请与色邦札仓连系。连系方式如下：\n传真：+91 8223 258111\n电话：+91 8223 258110,112


Terdzo-SA-038 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub drag sngags kun 'dus kyi sgo nas gza' klu'i gdon 'grol bya thabs nag 'gros ma\nVolume 28 (ས) / Pages 705-735 / Folios 1a1 to 16a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. thugs sgrub drag sngags kun 'dus kyi sgo nas gza' klu'i gdon 'grol bya thabs nag 'gros ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 705-735. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་འགྲོལ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལྷན་ཐབས་ནག་འགྲོས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\nFirst Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nSecond Printer colophon: སླར་ཡང་གདོན་འགྲོལ་སྦྱོར་ཡུལ་གཏེར་ཁ་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ་བཅོས་ནན་ཏན་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་འཕྲུལ་པར་འདི་བསྐྲུན་སྐབས་བགྱིས་པའོ།། །།\nAuthor colophon: phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi sgo nas gza' klu sde brgyad kyi gdon 'grol gter kha gsar rnying spyi'i dgongs don ltar lhan thabs nag 'gros su sbyar ba'o/_/shu b+haM//_\nFirst Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas lung rgyun sogs la zhib ca bya dgos yod do zhes si tu ba pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\nSecond Printer colophon: slar yang gdon 'grol sbyor yul gter kha rang gzhung dang bstun nas zhu bcos nan tan zhe chen dgon gyi 'phrul par 'di bskrun skabs bgyis pa'o\nnot sure who the author of this text is, but it seems to first appear in the Palpung edition.\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་བྱ་ཐབས་ནག་འགྲོས་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ༔ འདིར་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅས་བཤམ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྟེགས་བུའི་མདུན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་རས་དཀར་པོའི་ཁར་ལྕགས་རག་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ་བག་ཟན་གྱི་ཀླུ་གཟུགས་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དེ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཤིང་། གཟའ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་གཟའ་གཟུགས་སྟོད་སྲིན་པོ་མགོ་གཅིག་བྱ་རོག་གི་མགོ་དང་བཅས་པ་ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་དམད་ཅིང་འདུག་པ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་དུ་བྱེད། དེའི་མཐར་ཀླུ་ལ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་དང་། གཟའ་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་སྔ་མར་བརྒྱད་དང་ཕྱི་མར་དགུ །རིལ་བུ་བརྒྱད། ཆངས་བུ་བརྒྱད། སྤྲོ་ན་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་་་་གཟའ་ལ་རིལ་ཆངས་དགུ་རེ་ཐུན་རྫས་བཅས་དང་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་ཡུམ་ལ་རིལ་བུ།་་་བཤམས། དེ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པར་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་གླུད་རབས་དང་མཐུན་པ་གྱོན་འཕྲོའི་གོས་ཟས། ལྷོ་བྱང་གི་ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས་སོགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་ལ་གདོན་གཟུགས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡོན་དཀྱུས་དགུ་ཚོམ་ཐུན་རྫས་བཅས་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནས་ཟེད། ཁྲུས་རས་ཁྲུས་གཞོང་། བྱབས་རྫས་ཀྱི་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ། ས་རྡོག །ཆུ། རླུང་གཡབ། དཔལ་འབར་གྱི་རས་ལྡེ། མེ་ལོང་། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱུས་བཞིན་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་ཏེ་སྒྲུབ། མཐར་རྣམ་བུམ་གསལ་བཏབ་པར། རྩ་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲེ་དང་། གཟའི་དུག་དབྱུང་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྐུའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་མན་ངག་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ལས། འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྔགས་བཟླ། ཤམ་བུར། རཱ་ཧུ་ལ་བྷི་ཥ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་འོད་ཞུ་བྱེད། ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ལས་སྦྱོར་ཡན་སོང་རྗེས་བུམ་པར་དམིགས་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམས་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་འཛིན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཨ་འཐས་མཚན་མ་དག་ཕྱིར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་འདིར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སཏྭམ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ དུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་བཏུད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ མ་བཏུལ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་བསྔགས༔ གར་དགུའི་རབ་འཇིགས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སེང་གེའི་སྒྲས༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རབ་ཁྲོས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ལ་བསྟོད༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་གྱུར་ན༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་རུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དག་པར་མཛོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་བཟླས་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ནས་འོད་ཚུར་འདུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོཊ་སྥོཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲོ་འདུས་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཁཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ནི། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩ་སྔགས་གཉིས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་བཅོལ། བུམ་ལྷར་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །བར་འདིར་དུག་གིས་བཅིངས་པ་དུག་དབྱུང་བྱེད་ན། གཟའ་ཀླུ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཟའ་ལ་ཏྲི་ལས་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞེས་དང་། ཀླུ་ལ་་་ཕུ་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་དང་། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་ཀླུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། གླུད་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ་བམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏྠྐཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརླབས། སཾ་བྷ་ར་ལན་བདུན་སེ་གོལ་བཅས་བསྔོས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་འདོད་ཡོན་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྣ་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་བས། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་མདུན་དུ་གདོན་གཟུགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བཞག །རྐང་པ་གཡས་པའི་སྲིན་མཛུབ་ལ་སྣལ་མ་ནག་པོའི་དྲི་ལམ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་གླུད་ལ་དཀྲིས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་མཐུན་རྫས་གླུད་གཟུགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡུན་དུ་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གསུངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། འདས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་། ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། པདྨའི་དྲུང་དུ་ནམ་སྙིང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་སྙི་སྒོམ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པ་གཏེར་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལས་འཕྲོས་དབུས་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྤྱི་མཐུན་ལག་ཁྲིད་དུ་སྤེལ་བ་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་དང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། བཀྲུ་བ། བྱབ་པ། གནད་དབབ། དུག་དབྱུང། ཡས་སྐྱེལ། སྲུང་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བདུན་དུ་མཆིས་པའི། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། གནས་ཁང་འདི་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང། ཁོ་བོ་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྐུགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་བས་ཡིད་མྱོག་ཅིང་རྨོངས་ལ་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ངེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས། ངེད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཔུང་གི་ར་མདར་སྦྲན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་མཛོད། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་གདངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འགྱིང་བག་ཅན། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་གསོར། ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཞད་ཚུལ་ཅན། །ཕྱག་ན་རང་རྟགས་དགྲ་སཏྭ་དབྱུག །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཏུམ་ལ་རྔམས། །ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲུག༔ དབྱུག་སྔོན་་མེ་ཐོད་དབྱུག་་མི་གཡོ་་རལ་གྲི་མེ་་འདོད་པའི་རྒྱལ་་རྔ་ཡབ་ཐོ་བ༔ རྣམ་རྒྱལ་་རྡོར་ཞགས་་ཧཱུྃ་ཀཱར་་མདའ་གཞུ་་སྟོབས་པོ་ཆེ་་ཐོ་ཞགས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག་་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འོ། དེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོང་། གཉིས་པ་བཀྲུ་བ་ལ། ངེད་ཀྱི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་ལྕོང་། སྟག་གཟིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན། གཟའ་ཀླུའི་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་རྣམས་འཇའ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མོག་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན་ཏེ་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བཟང་བ་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཁཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ངེད་ཀྱི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་ལྔ་ལྡན་འདི་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པས། དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བ་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ནང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ནང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ འདོད་ཆགས་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ནང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མཐིང་བུམ་དྲི་མེད་ནང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ གཏི་མུག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་པའི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་མགྲིན་པར་བླུད། གཅིག་གིས་ཁ་བཤལ་དུ་བཅུག །ཁྲུས་ཁུ་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དོར་རམ་འཁྲིས་སུ་འཇོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། འོ། དེས་བཀྲུ་བ་སོང་། གསུམ་པ་བྱབ་པ་ལ། ངེད་ཀྱི་ལག་གཡས་ན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་འདིས། ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱགས། དྲི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གངས་རི་དཀར་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕུར་བུ་ཤིང་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནགས་མ་སྟུག་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཉི་མ་མིག་དམར་མེ་གཟའ་སྟེ༔ ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དུག་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བྲམ་ཟེ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ པ་སངས་ལྕགས་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ མཁྲེགས་ཤིང་སྲ་བའི་དུག་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཤའ་མ་བདེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་གཟའ་སྟེ༔ འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུགས་པའི་ནད་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པའི་གླིང་བཞི་ན༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཉེར་དགའ་བོ༔ པདྨ་དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་དང༔ མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཝ་རུ་ཎ༔ སྤེན་པ་རཱ་ཧུ་ས་གཟའ་སྟེ༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ལྷ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ འོག་ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བར་གཟའ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དམུ་ཡི་དུག༴ བཙན་གྱི་དུག༴ མ་མོའི་དུག༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་དུག༴ བདུད་ཀྱི་དུག༴ ཡ་བདུད་ཀྱི་དུག༴ མ་བདུད་ཀྱི་དུག༴ རྒྱལ་པོའི་དུག༴ དཀོར་བདག་གི་དུག༴ འགོང་པོའི་དུག༴ ཐེའུ་རང་གི་དུག༴ གཉན་གྱི་དུག༴ སྲིན་པོའི་དུག༴ འབྱུང་པོའི་དུག༴ དམ་སྲིའི་དུག༴ གཤིན་རྗེའི་དུག༴ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་དགའ་བོའི་དུག༴ ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་ཉེར་དགའི་དུག༴ ཀླུ་པདྨའི་དུག༴ ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གི་དུག༴ ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུག༴ ཀླུ་ཝ་རུ་ཎའི་དུག༴ ས་བདག་ས་སྲིན་གྱི་དུག༴ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག༴ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག༴ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དུག༴ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག༴ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག༴ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག༴ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཉི་མའི་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཟླ་བའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་མིག་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་ལྷག་པའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་ཕུར་བུའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་སྤེན་པའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདུག་རྩུབ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞིའི་གདུག་རྩུབ༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་གྱི་གདུག་རྩུབ༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་གི་གདུག་རྩུབ༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་གདུག་རྩུབ༴ མེ་རུ་ཙེའི་གདུག་རྩུབ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྱབས་ནས་དྲི་ལམ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་གླུད་ལ་དཀྲི། འོ། ངེད་ཀྱིས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་བྱབས་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས། སྟེང་གདོན་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། གཟའི་དུག་དབྱུང་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་གཟའི་སྦྲུལ་མཇུག་གིས་ཁྱེད་རང་ལ་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་རང་གིས་བཏང་བའི་བྱད་གྲིབ་དང་གདོན་དུག་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་དུད་ཁུང་ལས་དུ་བ་འཐོན་པ་ལྟར་ཤར་ཤར་འཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་འབོགས་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ། གཟའ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་མིག་དམར་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ལྷག་པ༴ གཟའ་ཕུར་བུ༴ གཟའ་པ་སངས༴ གཟའ་སྤེན་པ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར༴ དུ་བ་མཇུག་རིང༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན༴ མེ་རུ་ཙེ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྱབས་ལ། འོ། དེས་བྱབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་། བཞི་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། མདུན་གྱི་གཟའ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས། འཇིགས་ཤིང་ཞུམས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བཅོལ་བའི་ནོར་བདག་པོས་སླར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གདེངས། གཡོན་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མིག་བལྟ་སྟངས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་རྭ་ལ་བསྐྱོན༔ ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བའི་དབལ་ལ་བསྐྱོན༔ གྲི་གུག་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ རལ་གྲི་ངར་མའི་སོ་ལ་བསྐྱོན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་འོབས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྲེག༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་འཚོད༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་མནན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་མགྲིན་པར་གཞུག༔ མགོ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགྲོ༔ སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འགས༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཤད་འདི་ལ་ཉོན༔ ས་བོན་མངར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་དག་ཏུ་འབྱུང༔ ས་བོན་ཁ་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཉིད་དུ་སྨིན༔ ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ན༔ དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ན༔ དེ་ཡི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ནས༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཕྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་ས་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་དང་ས་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་འཆི༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་རྩ་རྒྱུས་ཤིང་གི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག་བྱུང་རེས་ཀྱི་རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་འཕྱི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ། དེས་གནད་ལ་དབབ་པ་སོང་། ད་ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་དུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་དུག་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པས་རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྗང་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོས་ལུས་ལ་ཤེད་ཐོན་པར་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག་ཤ་དང་རུས་པར་ཞུགས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ས་རྡོག་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ས་རྡོག་གིས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུ་སྐྱུགས་ལ་སོགས་གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཆུ་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཆུས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། འབྱུང་བ་མེའི་དུག་དྲོད་ལ་ཞུགས་པས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ནས་དཔལ་འབར་གྱི་མེ་འདི་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་འབར་གྱི་མེས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་དབུགས་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོ་འབོག་དང་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྗང་ལ་སྔོ་མོག་གི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་རླུང་གཡབ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་མཐིང་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ནས་མེ་ལོང་དང་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཞུང་ཁ་ཞུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་གིས་བྱབ། འོ། དེས་འབྱུང་བའི་དུག་དབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། དྲུག་པ་ཡས་བསྐྱལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པས། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། གཟའ་ལ་་་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། ཀླུ་ལ་་་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་དང་། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་འབུལ་ཚིག་གང་མང་གིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཆངས་བུ་རིལ་བུ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྔོས་ཏེ་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཡས་ནང་དུ་དོར་ལ། གླུད་གཏོར་དུག་དབྱུང་བའི་ཤིང་སྣ་སོགས་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདོས་ལམ་འཐེན། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ༔ བནྡེས་རྦད་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ བོན་པོས་རྦད་པའི་ངག་མ་གཅོག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བདེན་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་ཁྲུས་ཁུ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔གི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམས་རྔམ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡས་རྣམས་གནོད་ཕྱོགས་སམ་ཕྱོགས་ངན་གྱི་སར་བསྐྱལ། སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འོ། དེས་ཡས་བསྐྱལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་བདུན་པ་བསྲུང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་འདི་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྣ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱུང་འདྲ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་སྦྱངས་པའི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྐད་ཅིག་ལས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འོ། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐྱི་ལྤགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོ། སྤྲོ་ན་སྲུང་བ་གདགས། ནད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བསྒྱུར་མིང་སྤོ། སྡོད་ས་སྤོ་བ་སོགས་བསླབ་བྱར་གདམས། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་དུག་དབྱུང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་གཏོང་། ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་འགྲོལ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལྷན་ཐབས་ནག་འགྲོས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། སླར་ཡང་གདོན་འགྲོལ་སྦྱོར་ཡུལ་གཏེར་ཁ་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ་བཅོས་ནན་ཏན་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་འཕྲུལ་པར་འདི་བསྐྲུན་སྐབས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-038&oldid=128010"\nThis page was last edited on5February 2019, at 21:29.


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy 3\n1 དེ་ནས་ང་ཚོ་བྱང་ངོས་སུ་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨོག་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ང་ཚོར་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཨེད་རེ་ཨི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་མོད།2འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། ཁོ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་མི་མང་དང་ཁོའི་ཡུལ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཧེཤ་བྷོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་ལྟར། ཁོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\n3 དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཨོག་དང་ཁོའི་མི་འབངས་བཅས་པ་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནང་བས། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན།4སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཁོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཚང་མ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་བཅུ་དབང་འཛིན་བྱས་པ་རྣམས་ནི། བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།5གོང་གསལ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ནི་ལྕགས་རི་མཐོ་པོས་བསྐོར་ཞིང་དེར་ཨ་ཤིང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྒོ་སོགས་བཟོས་ཏེ་ཧ་ཅང་སྲུང་ཆ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ལྕགས་རི་མེད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་དོ།6ང་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ། སྔར་ང་ཚོས་ཧེཤ་བྷོན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་གང་བྱས་པ་བཞིན། ཡུལ་དེ་ཚོའི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན།7དེ་ཚོའི་བ་ཕྱུགས་དང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n8 སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་ཨར་ནོན་ནས་རི་བོ་ཧར་མོན་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།9(རི་བོ་ཧར་མོན་ལ་སིི་དོན་པ་ཚོས་སི་རི་ཨོན་དང་ཨ་མོར་པ་ཚོས་སེ་ནིར་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 10 བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གི་མངའ་ཁུལ་ཚང་མ་ནི། ས་མཐོ་པོའི་ཐང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་དང་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ལེ་ཀཱ་དང་ཨེད་རེ་ཨི་བར་དུ་ང་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།\n11 (རྒྱལ་པོ་ཨོག་ནི་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དེའི་སྤུར་སྒམ་ནི་རྡོ་ལས་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་དེའི་རིང་ཚད་ནི་མི་ཀྲར་བཞི་དང་ཞེང་ཚད་ཕལ་ཆེར་མི་ཀྲར་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་ཨམ་མོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་བཱ་རུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།)\n12 ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ངས་ཨར་ནོན་གཙང་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རོ་ཨེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། 13 གྷིལ་ཨད་ཀྱི་ས་གནས་འཕྲོས་དང་ཨོག་གི་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་པའི་བྷ་ཤཱན་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཚང་མ་ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ།\n(བྷ་ཤཱན་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 14 མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཡ་ཨིར་གྱིས། བྷ་ཤཱན། ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་གྷེ་ཤུར་དང་མ་ཀཱའི་ས་མཚམས་བར་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རང་གི་མིང་བཞིན་བཏགས་པས། དེང་དུས་ཀྱང་གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་ཡ་ཨིར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་འརྫོད་བཞིན་ཡོད)\n15 ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མ་ཀིར་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ལ་གྷིལ་ཨད་སྤྲད་པ་ཡིན། 16 དེ་བཞིན་ངས་གྷཌ་དང་རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ལ་གྷིལ་ཨད་ནས་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་བར་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་གཙང་པོའི་འཀྱིལ་དུ་ཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཀྱང་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་བར་འཁེལ་ཞིང་ཡོད། ཡང་དེའི་གཞོགས་གཅིག་ནི་ཨམ་མོན་པའི་ས་མཚམས་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 17 དེ་ཚོའི་ས་ཁུལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཙང་པོ་ཡོར་དན་བར་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྷ་ལིལ་གྱི་མཚོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཁ་གྲམས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n18 སྐབས་དེར་ངས་ཁོ་ཚོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་གནང་ཡོད་པས། ད་རང་གི་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་ནས་དེ་དག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་གཞན་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོར་དན་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཞིག ཁོ་ཚོས་ཡུལ་དེ་ལེན་ཐབས་བྱེད་པར་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་རོགས་བྱོས་ཤིག 19 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གཅིག་པོ་གཞུགས་ལ་རྗེས་སུ་སྡོད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ས་ཁུལ་འདི་གནང་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཨིསི་རཱཨེལ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལའང་ཡོར་དན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་འཛིན་ནས་དེར་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གཞི་མ་ཆགས་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་དག་ལ་རོགས་བྱོས་ཤིག དེའི་རྗེས་སུ་ངས་སྤྲད་པའི་ས་གནས་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n21 དེ་རྗེས་ངས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཨོག་གཉིས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་ཁོངགིས་དེ་བཞིན་གནང་ངེས་སོ། 22 དེ་བས་ན་ཁོ་ཚོར་འཇིགས་མི་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆེད་དུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ༎\n23 སྐབས་དེར་ངས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་དོན་ནི། 24 ཀྱེ་བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ངས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་གནང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞིག་གནམ་དང་ས་གཞི་གང་དུའང་མེད་དོ། 25 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་བཅུག་རོགས་གནང་། དེའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ལུད་འཛོམས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་བོ་རྣམས་བལྟ་རུ་བཅུག་རོགས་གནང་།\n26 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ཞུ་བར་མ་གསན་པ་དང། དོན་གནད་དེའི་སྐོར་ཡང་སྐྱར་སྐད་ཆ་མ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་དང་། 27 རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་དེར་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ལྟོས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་ཐུབ། 28 དེ་བས་ན་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བྱས་ཏེ། ཁོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོངས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡོར་དན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་དེ་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་ཕྱིར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n“Then we turned and went up the way to Bashan. And Og the king of Bashan came out against us, he and all his people, to battle at Edrei.2But the Lord said to me, ‘Do not fear him, for I have given him and all his people and his land into your hand. And you shall do to him as you did to Sihon the king of the Amorites, who lived at Heshbon.’3So the Lord our God gave into our hand Og also, the king of Bashan, and all his people, and we struck him down until he had no survivor left.4And we took all his cities at that time—there was notacity that we did not take from them—sixty cities, the whole region of Argob, the kingdom of Og in Bashan.5All these were cities fortified with high walls, gates, and bars, besides very many unwalled villages.6And we devoted them to destruction, as we did to Sihon the king of Heshbon, devoting to destruction every city, men, women, and children.7But all the livestock and the spoil of the cities we took as our plunder. 8 So we took the land at that time out of the hand of the two kings of the Amorites who were beyond the Jordan, from the Valley of the Arnon to Mount Hermon9(the Sidonians call Hermon Sirion, while the Amorites call it Senir), 10 all the cities of the tableland and all Gilead and all Bashan, as far as Salecah and Edrei, cities of the kingdom of Og in Bashan. 11 (For only Og the king of Bashan was left of the remnant of the Rephaim. Behold, his bed wasabed of iron. Is it not in Rabbah of the Ammonites? Nine cubits was its length, and four cubits its breadth, according to the common cubit.


ནོར་བུ་ཁྱུང་རྫོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n24. August 2020 17. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་གནས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་འཇུག་ལ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས་་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་རྟེན་གནང་ནས་དགོན་པ་བཞེངས་རྒྱུའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་བཞིན་རབ་བྱུང་ཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༤ལོར་ཕྱག་བཏབ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གདན་འདྲེན་གྱིས་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་ཀྱི་དགོས་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དགོན་པའི་མཚན་ལ་༼ ནོར་བུ་ཁྱུང་རྫོང་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་༽ ཞེས་སུ་གསོལ། བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་དབང་དྲག་སྟོབས་ལྡན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཏེ་གསོལ་ཁ་མཛད།\nདེ་རྗེས་བླ་མ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལ་རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་སོགས་རིམ་པར་དགོན་པའི་རྡོར་སློབ་ཏུ་གཏོང་གནང་མཛད་ནས་དགོན་པའི་ནང་རྟེན་གསུམ་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་གནང་བ་དང་ལྷག་ཏུ་བླ་མ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ནས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་སྤྱིར་དགོན་པའི་མཚན་དང་ཡང་དགོས་འདུ་ཁང་གི་མཚན་ཞིག་གསོལ་རས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དགོན་པའི་མཚན་སྔ་མ་སོར་བཞག་ཐོག་འདུ་ཁང་༼ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་༽ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་དམ་སྩལ་གནང་མཛད། དེ་མིན་རྟེན་གསུམ་དང་བཅའ་དངོས་སོགས་ཇི་ཡོད་རྒྱས་པར་ཁྱུང་རྫོང་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་༼ སྔགས་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་དར་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས།༽ ལ་གཟིགས་པར་ཞུ་འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་དོག་ནས་དེ་ཙམ་མོ།།\nསླར་ཡང་སྤྱི་ལོའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྐྱབས་རྗེ་སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ནས་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀའ་དྲིན་དང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་དར་བླ་མ་སྐལ་དར་བཅས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་འོག་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་མངགས་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་དགོན་བདག་བླ་མའི་འགན་བཞེས་གནང་སྟེ་ཕྱིའི་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་དང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། མགོན་ཁང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་གྲྭ་དམང་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ངན་ངགདང་དེ་བཞིན་དེ་སྔོན་དགོན་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་རྟ་དབྱངས་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གང་ཅིའི་ཐད་ཉམས་གསོ་མི་དམན་པས་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་མུས་སུ་བཞུགས་ཡོད།


Wink - Words Without Borders\nFiction by Pema Bhum\nTranslated from Tibetan by Tenzin Dickie\nབསྟན་པ་ཚང་གི་ཁང་བྱེའུ་རྣམས་ཀྱང་ཆར་བ་འབབ་ཡུན་རིང་བ་ལ་སུན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཚོ་སྒོ་གཡབ་ཀྱི་དྲབ་བར་དུ་ཙོག་པུར་ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཆར་བ་ཟམ་ཟིམ་དུ་འབབ་པ་ལ་བལྟས་ནས། མགོ་བོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱེད་བཞིན་ཀྱར་ཀྱུར་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད། སྒོ་གཡབ་ཀྱི་ཀླད་ན་ཝ་མཆུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་ཤུགས་མི་ཆེ་ན་ཡང་། དེའི་འབབ་སྒྲ་དེས་མཚམས་རེར་ཁང་བྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀྱུར་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་ཐུབ།\nབསྟན་པས་དར་དམར་རུམ་ལ་བཟུང་ནས་རྒྱ་སྒོའི་ནང་ལ་འཛུལ་ཡོང་། དྲབ་བར་གྱི་ཁང་བྱེའུ་རྣམས་ཐག་ཐག་ཐག་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཁྱམས་ཀྱི་དྲབ་བར་དུ་བྲོས། ཁོས་ལུས་ལ་ཕེར་བ་ཞིག་གོན་ཡོད་ཅིང་དོར་འདབས་ཡར་བརྫེས་ནས་པུས་འདབས་ལ་སླེབས་ཡོད། ཁོ་རྐང་རྗེན་ཡིན་ཞིང་སྒོ་གཡབ་ཀྱི་ཝ་མཆུ་ནས་འབབ་པའི་འབབ་ཆུའི་འོག་ལ་རྐང་པ་རེས་མོས་ཀྱིས་བསྲིངས་ནས་རྐང་པའི་ཐོག་གི་འདམ་འབག་ཆུ་བཤལ་བྱས།\n“ཨོ། ཨོ། དར་དམར་བསྐྱུགས་སོང་།”བསྟན་པས་ལྷ་མོ་ལ་ལན་མི་རྒྱག་པར་རྒྱུགས་མ་འདུར་གྱིས་ཁྱམས་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཁོ་ཅུང་ཙམ་འཐེང་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མོས་བསྟན་པ་ལ་ལན་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཚོར། མོས་བསྟན་པའི་རུམ་ནས་ཞི་ལུ་དར་དམར་བླངས་ནས་མོའི་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་མོས་ཁོའི་ཁ་འདབས་དང་ཨོག་མ་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱུག་རོ་གཙང་སེལ་བྱས་རྗེས་ཐང་དུ་མོའི་སློག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ལ་ཁོ་ཙོག་པུར་བཞག མོས་རྩ་ལམ་ཁ་ཤས་སྔོ་ཀྲིག་སེ་ཡོད་པའི་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་འོ་ཞིག་བྱས་རྗེས་ “ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་གཉིས་ནས་ཁྱོད་མགྱོགས་པོར་སྨན་པར་སྟོན།”ཞེས་དང་། ཡང་སྐད་འདར་ཞོར་དུ་ “དེ་དུས་ཨ་ཁུ་སྨན་པས་ཁྱོད་ལ་སྨན་ཀ་ར་བྲོ་བ་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར།”ཟེར།\nདར་དམར་གྱིས་ངུ་སྐད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏོན་པ་ན་ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་འཁྲིས་ན་ད་ནངས་རྩེད་འཕྲོར་ལུས་པའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཤིག་དང་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཁོའི་མདུན་དུ་བཞག ཡིན་ན་ཡང་ཁོས་ད་དུང་ལྷ་མོ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་ངུ་སྒྲ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལྷ་མོས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འདྲ་པར་ཡོད་པའི་ཤོག་ལྷེ་དེ་ཁོ་ལ་བསྟན་པ་ན་ཁོ་ངུ་མཚམས་ཆད། ཁོས་དེ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཁ་ཆུ་བཞུར་བཞིན་པའི་ཁ་ནང་ལ་ཁྱེར།\nལྷ་མོས་“ར་ལྤགས་དེ་ཚོ་བཙོང་ན་ཞི་ལུ་ལ་སྨན་རིན་ཞིག་ལྡང་སྲིད་མོད། རྒྱ་རྒན་ཁ་ཤོ་དེ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ང་ཚོས་ཕར་ཁྱེར་ནས་བཙོང་ས་ཞིག་མེད་དམ།”ལྷ་མོས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཚེར་མ་བལྡད་ན་ཡང་སྐྱར་མི་ཟུག་ཟེར་བ་ལྟར། བསྟན་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་བཏོན་པའི་ཚེར་མ་བལྡད་ནས་མཆུ་སྒོ་ལ་དེད་རྗེས་ན་རེ་ “ར་ལྤགས་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནང་གི་ས་ཆ་གང་ཞིག་ལ་ཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། ང་ལུང་བ་འདིའི་མདོ་ལ་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པའི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཞིག་…” བཤད་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚང་གི་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས། ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་མཁན་ནི་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་རེད།\n“དེ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ།” བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར། གུང་གསེང་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་། ཆར་བ་བཅས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བཀག་པའི་ཉིན་མོ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་གི་བར་དང་། ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དང་ཀུང་ཧྲེ་བར་ལ་བརྡ་འཕྲིན་བསྐྱལ་རྒྱུ་ནི་མི་ངན་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་ངོ་མ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཚང་ལ་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན།\nམགོ་གཙོ་མགོན་པོས་རང་ལུས་ལ་ཆར་གོས་ལྗང་མདོག་ཅན་ཞིག་དང་རྐང་ལ་ཆར་ལྷམ་ནག་པོ་འོད་ཀྲིག་ཀྲིག་ཅན་ཆ་གཅིག་གོན་ཡོད། ཁྱམས་ལ་སླེབས་པ་ན་ཁོས་ཆར་གོས་འབུད་ཞོར་དུ་ “གནམ་རྒན་མ་རལ་བར་གྱུར་པ་འདྲ། ད་དུང་ཉིན་གཉིས་ལ་འདི་ལྟར་བབས་ན་གཡུལ་ཁའི་ནང་ལ་བརྩིགས་ཡོད་པའི་བཙས་མ་ཡང་རུལ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ད་ལྟ་ནས་ཚ་ལངས་རྒྱུའི་མགོ་ཚུགས་ཚར་འདུག”ཅེས་ཟེར་ཞོར་དུ་ཆར་གོས་ཕུད་ནས་ཁྱམས་ཀྱི་རྡང་ཐོག་ལ་བཀལ།\nཨ་ཁུ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ལྷ་མོའི་ཨ་ཕ་ཡིན། བསྟན་པས་རང་ཉིད་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡིན་པའི་མནོལ་གྲིབ་གཞན་པ་ལ་ཕོག་དོགས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་རྣམ་རྒྱལ་ཚང་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱི་མེད། བསྟན་པས་“ཨོ། ཨོ། སྐྱོན་་་སྐྱོན་མི་འདུག” ཅེས་འཚབ་བཤད་ཅིག་བྱས་རྗེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ “མགོ་གཙོ་ལགས་ལ་ཇ་དཀར་ཡོལ་གང་ཡང་འདྲེན་རྒྱུ་མིན་ནམ།”ཞེས་བཤད་རྗེས་ཁོས་ཐང་ལ་རྐྱོང་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་ལས་བྱེད་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་སྡོད་དུ་བཅུག\n“དེ་རིང་གནམ་གཤིས་མི་བཟང་ཡང་ང་ལ་གཏམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད།”ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོས་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་ལ་མེ་བསྒྲོན་རྗེས་ན་རེ་ “དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ང་ཚོ་གསར་བརྗེའི་དཔུང་སྡེའི་ནང་གི་བློ་མཐུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡི་ཞྭ་མོ་འབུད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།” ཟེར་ནས་གཡས་ལག་གིས་ཐང་ལ་བརྡབས་ནས་བསྟན་པ་ཁོའི་འཁྲིས་ལ་སྡོད་ཅེས་པའི་བརྡ་བསྟན།\nརེ་ཞིག་ལ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་ལ་འཇལ་རྒྱུའི་ཚིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཁོའི་སེམས་ལ་མ་འཁོར། ཡིན་ན་ཡང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་གཏམ་ལན་ལ་མ་སྒུག་སྟེ་ན་རེ་“ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་སྡེ་བ་འདིར་ཡོང་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ་ལ་བརྟག་པ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་ཞོར་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་གློ་ལུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཅིང་། ཁོའི་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་བའི་གློ་ལུད་སྒོ་རའི་ནང་ལ་རྒྱང་འཕེན་བྱས་རྗེས་ཡང་ན་རེ་“ང་ཚོས་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡི་མིང་དར་དམར་གོ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསར་བརྗེའི་དཔུང་སྡེ་དང་ཐག་ཇེ་ཉེར་གཏོང་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཚོར་སོང་།…”\nབསྟན་པས་དེ་གོ་བ་ན་དར་དམར་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིག་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་སླེབས་སོང་སྙམ་ནས་ “ངའི་བུ་ན་ནས་ཉིན་ཤས་ཕྱིན་སོང་།”ཟེར་ཞིང་། ཁོས་རང་གིས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོའི་ཚིག་མཚམས་བཅད་པ་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ་མུ་མཐུད་ནས་ “ཡིན་ན་ཡང་སྨན་ཡོན་སྟེར་རྒྱུ་མེད་པས་སྨན་པར་སྟོན་ཐུབ་མ་སོང་། ད་ངས་ངའི་བུ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིག་ཞུས་ན་ཆོག་གམ།”ཅེས་སྐད་འདར་བཞིན་དུ་དྲིས། ཡིན་ན་ཡང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་བཅད་པའི་རང་གི་ཚིག་མཇུག་དེ་བསྒྲིལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nམགོ་ཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་རེ་བ་དེ་ལ་ལན་མི་རྒྱག་པར་ན་རེ། “ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་མིང་གཅིག་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞྭ་མོ་འབུད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ནས་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ལ་བཤུ་གཞོག་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་དེ་འདག་སླ་བོ་མིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས། དེ་བས་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱོད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་སྒྱུར་བཀོད་རེ་བྱས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་གསལ་ལྟར་རེད།”ཟེར་ནས་བསྟན་པའི་མགོ་ཡི་གཡས་ཟུར་ན་ཡོད་པའི་རྨ་རྙིང་དེ་ལ་བལྟས། དེ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གི་སྐབས་ལ་བཏོད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཡིན།\n“ཡ་བློ་མཐུན་བསྟན་པ།”མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བོས་རྗེས་ “ད་གདོང་གློད་ནས་མ་འདུག སང་ཉིན་སྡེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ལ་དོན་བཟང་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།”ཟེར།\nབསྟན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་སྐྱར་རང་གི་བུ་སྨན་པ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་འཁོར་ནས་ “མགོ་གཙོ་ལགས། ཨང་། ཨང་། ངའི་བུ་ན་ནས་ཉིན་གསུམ…”\n“ཨོ་རེད། ཨོ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡི་སྨན་སྦྱིན་དེ་…”མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐབས་སེམས་ལ་གཞན་ཞིག་འཁོར་ནས་ “ཨོ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ན་ཁྱོད་མི་གཞན་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། སྨན་ཁང་ལ་སོང་ན་སྨན་རིན་མི་དགོས་པ་མ་རེད་དམ།” ཞེས་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་ཆད་ཅིང་དཀར་མདངས་རྒྱས་པའི་གནམ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར།\nལྷ་མོས་ལག་གཡས་ལ་ཇ་དེམ་བཟུང་། ལག་གཡོན་ལ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་བཟུང་། རྒྱབ་ལ་དར་དམར་ཁུར་བཞིན་ཐབ་ཚང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཏེ་རང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་གཉིས་ལ་ཇ་ལྡུག་ཏུ་ཡོང་། མོས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོས་ཅི་བཤད་རྣམས་ཐོས་ཡོད་པ་འདྲ། མོའི་མིག་མཐའ་དམར་པོར་གྱུར་འདུག བུ་དར་དམར་གྱིས་མོའི་རྒྱབ་ན་ལག་པར་ཤོག་བུ་རློན་པ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་ཁ་ནང་ལ་འཇོག་ཅིང་། ངག་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་འབྱིན་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མོ་མར་སྒུར་ནས་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་ལ་ཇ་ནག་ཁུ་ལྡུག་ཞོར་དུ་སྐད་དམའ་མོས་ “ངེད་ཚང་ལ་བཞོན་མ་ཞིག་ཀྱང་མེད་སྟབས་…”ཅེས་ཚིག་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་ལ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས“སྐྱོན་མེད། སྐྱོན་མེད། དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་འདི་དང་ཇ་ནག་ཁུ་གཉིས་ཆ་འགྲིག་རེད་”ཟེར།\nདེ་ནས་མོས་རང་གི་ཁྱོ་གར་ཇ་ལྡུག་སྐབས་མོའི་རྒྱབ་ནས་དར་དམར་གྱི་ལག་གི་ཤོག་བུ་རློན་པ་དེ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ལ་ཟགས། དེ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འདྲ་པར་དེ་རེད། འདྲ་པར་དེ་དར་དམར་གྱི་ཁ་ཆུས་སྦགས་ནས་རློན་པར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདྲ་པར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིག་དཀྱིལ་ནས་ཕྲག་གོང་བར་གྱི་ཆ་དེ་རལ་ནས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་ཅིང་། མིག་ཡས་ཕྱེད་ཀ་དེས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ།\nདར་དམར་གྱིས་ད་དུང་ལྷ་མོའི་རྒྱབ་ན་རང་གི་ཨ་ཕ་དང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་གཡུག་ཅིང་། ངག་ནས་སྒྲ་ལྡབ་ལྡིབ་ཅིག་འབྱིན་བཞིན་འདུག ཁོ་ན་གི་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་།\nདེ་མཐོང་ནས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་ལ་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་འཛུམ་མཚམས་ཆད། ཁོའི་ལག་གི་ཐ་མག་གི་སྣེ་མོ་དེ་ཐང་ལ་སྦྱར་ནས་ཡུད་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཐོལ་གྱིས་ཡར་ལངས་ནས་སོང་། སྒོ་ར་ལ་སླེབས་མཚམས་ཡང་སྐྱར་ཁྱམས་ལ་ཡོང་ནས་རྡང་ཐོག་གི་ཆར་ལྭ་བླངས་ཤིང་། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད། ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་ནས་སོང་། ཁོས་ཐང་ལ་སྦྱར་བའི་ཐ་མག་གི་སྣེ་མོ་ན་དུ་བ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་སྐྱོད་བཞིན་འདུག\n“ངས་ཞི་ལུའི་ལག་ནས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་བར་དུ་མའོ་པར་རལ་ནས་ཁོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ངའི་སེམས་ལ་ཡང་འཁོར་མ་སོང་།” ལྷ་མོས་ངུ་ཞོར་དུ་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞིང་། མགོ་གཙོ་མགོན་པོའི་ཇ་འཐུང་འཕྲོ་དེ་སྒོ་རའི་ནང་ལ་ཕོ། བསྟན་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་སྒོ་རའི་ནང་ལ་གཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད། ཝ་མཆུའི་ནང་ནས་ཆུ་འབབ་མཚམས་ཆད་ནས་སྒོ་རའི་ནང་ཁུ་སིམ་པོར་གྱུར་འདུག་ལ། སྒོ་རའི་ནང་གི་ཆུ་འཁྱིལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཆར་ཐིགས་ཀྱིས་ལྦུ་བ་ཐར་ཐོར་རེ་འབུབ་བཞིན་ཡོད།\n“ད་ནམ་ཚོད་ཅི་རེད།” བསྟན་པ་གཉིད་སད་ཡོད་ཀྱང་ཉལ་ས་ནས་ལངས་མེད། ཁོས་རྭ་ཙེའི་ནང་གི་ཐ་མག་ལ་མེ་སྒྲོན་ཏེ་རྔུབ་འཐེན་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཟེར།\nཐབ་ཀའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཀ་བའི་ངོས་ན་དཀར་མེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་འོད་ལྷེམ་ལྷེམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའི་འོག་ན་ལྷ་མོས་དཀར་ཡོལ་གསུམ་ལག་ཕྱིས་ཤིག་གིས་སྒྲིལ་བཞིན་“གནམ་རུབ་ནས་སྐར་མ་མི་མཐོང་བས་ནམ་ཚོད་བཤད་དཀའ། ཡིན་ན་ཡང་ད་དུང་བྱ་སྐད་གྲགས་མ་སོང་”ཟེར།\nལྷ་མོས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཕྲག་ཁུར་སྣོད་ཆས་ཏཱ་ལེན་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་ཞོར་དུ་ “ང་ཚོ་འདི་ལྟར་འབྲོ་ཨེ་དགོས། དེང་སང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་མང་དྲགས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་དེ་རྣམས་ཅི་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཡང་…”ཞེས་བཤད་མ་ཚར་སྔོན་ལ་བསྟན་པས་མོའི་བཤད་མཚམས་བཅད་ནས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྔོན་ལ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་དེ་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱེད་ཆོག་པ་རེད་འདོད་དམ།”ཞེས་དྲིས།\nདྲི་བ་དེ་ལྷ་མོ་ལ་དྲིས་ཀྱང་དེའི་ལན་ཁོ་རང་གིས་ “མ་ཆོག་པ་རེད།”ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། ཁོའི་འཁྲིས་ན་ཡོད་པའི་བུ་དར་དམར་གཉིད་ལས་སད་ནས་ངུ་སྐད་དམའ་བོ་ཞིག་བཏོན། བསྟན་པས་བཤད་མཚམས་བཞག་ནས་བུ་དར་དམར་གྱི་ཐོག་ལ་ལག་པས་ཡང་རྡེབ་བྱས། བུ་དར་དམར་གྱིས་མཆུ་འདབ་འགུལ་ཙམ་འགུལ་ཙམ་བྱེད་ཞོར་ཡང་སྐྱར་གཉིད་དུ་ཡུར།\n“མ་ཆོག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མགོ་གཙོ་སྐྱག་མགོན་དེ་ཁ་རྩང་ཐོལ་གྱིས་ལངས་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།” བསྟན་པས་ཁོའི་བཤད་འཕྲོ་ཡང་སྐྱར་མཐུད། ཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཁོའི་སྐད་གསེང་ཧ་ཅང་དམའ། ཁོས་ད་དུང་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་རྩང་ཁོ་འགྲོ་ཁར་གོམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྤོ་གི་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཁོས་ང་ཚོའི་རྒྱ་སྒོ་ཞེ་སྡང་གིས་བརྒྱབ་པ་མ་ཐོས་སམ།” ཟེར་ཞིང་ཡང་ཁོའི་སྐད་གསེང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཀྱི་བྲོས་བྱོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཕར་འགྲོ་སའི་གནས་མེད་པ་དང་། ཚུར་ཡོང་སའི་ཁྱིམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཆེ་བར་མཐོང་གི་ཡོད་སྟབས། ལྷ་མོས་བསྟན་པ་ཇེ་གཏུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྲོས་བྱོལ་འདི་འགོག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n“ངེད་ཚོ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ལ་སོང་ནས་རྒྱ་མོ་སྨན་པ་དེར་ཞི་ལུ་སྟོན་ཐུབ་ན་ལོས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་ཐུབ་མི་ཐུབ་སུས་ཤེས།དེ་ཡོད་མེད་ཀྱང་སུས་…”ཟེར་ཞིང་། མོས་ལམ་བར་དུ་ཞི་ལུའི་ངུ་ཁ་གཅོད་རོགས་རེ་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་བས་རང་གི་ཚིལ་ལེན་གྱི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་འདོགས་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པས་མོའི་ཚིག་རྔ་བཅད་དེ་ “ཞི་ལུ་ཤི ང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚར་རྗེས་ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་པར་སྟོན་ཐུབ་ན་མི་ཐུབ་ན་ཟེར་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།” ཟེར་ཞིང་ཁོས་རྭ་ཙེ་རྔམ་འཐེན་བྱས།\nལྷ་མོས་ངུ་ཤུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བུ་དར་དམར་ཡང་སྐྱར་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངུས། ངུ་སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འགག་པར་གྱུར། ཁོ་གློ་ལུ་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ན་རེ “ང་འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་སྔོན་ལ་ངེད་གཉིས་ནས་ཞི་ལུ་འདི་སྨན་པར་སྟོན་ཐབས་ཤིག་མ་བྱས་ན་…” ཁོ་ཡང་མགྲིན་པ་བརྣངས་ནས་ཚིག་མཇུག་རྫོགས་མ་ཐུབ།\nསྐབས་དེར་ཐག་རིང་ནས་“ཀག་…ཀག….ཀག”ཅེས་ཞོགས་ཀའི་བྱ་སྐད་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་གྲགས་ཡོང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་པ་ཞིག་ནས་དེ་ལས་གསལ་བ་ཞིག་གྲགས། དེ་ནས་ཁོ་ཚང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱ་ཕོས་ཀྱང་བྱ་སྐད་བརྒྱབ།\nབསྟན་པས་རྭ་ཙེ་དུད་ཁུག་ནང་ལ་བཞག ཉལ་ཆས་སུ་གོན་པའི་སློག་པ་དེ་རྒྱབ་ལ་གོན་ཞོར་དུ་ཁོས “བླ་མ་མཁྱེན། ལམ་བར་དུ་མི་ལ་མ་ཐུག་པར་ཤོག” ཅེས་ཁེར་བཤད་ཅིག་རྒྱག་ཞོར་དུ་མལ་ལས་ལངས།\n“བླ་མ་མཁྱེན་དང་བླ་མ་མཁྱེན། ཁ་རྩང་དེ་རིང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་ལ་དེ་འཁོར་བ་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་རེད།” ལྷ་མོས་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞོར་དུ་ཀ་བའི་ངོས་ཀྱི་དཀར་མེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་། དཀར་མེ་ཡར་བཏེགས་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དམར་གྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཞོར་དུ། ཡང་། མོས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ནི་ཧ་ཅང་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མཁྱེན་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ།”ཞེས་བཤད།\nདར་དམར་མིག་གཉིས་ཕྱེད་བཙུམ་ཕྱེད་འབྱེད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱར་གཉིད་དུ་ཡུར་ཡོད་ཅིང་། སྣ་ནང་ནས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ཟིར་སྒྲ་རེ་ཡང་ཐོས་ཐུབ། དེའི་མཆུ་འདབས་བསྐམས་ནས་སེར་ག་ཅུང་ཙམ་གས་ཡོད་ཅིང་། སྐྲ་འདབས་འོག་གི་དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་རྩ་རྒྱུས་སྔོན་པོ་རེ་ཟུང་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁོའི་སྔས་མགོའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཤིང་གི་ནེ་ཙོ་ཆུང་ཆུང་མཆུ་རྩེ་ཆག་གྲུམ་ཅན་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་དར་དམར་ལ་ཡོད་པའི་རྩེད་སྤྱད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ལ་བསྟན་པས་ཤིང་གཡེར་བ་དུམ་བུ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བརྐོས་པ་ཡིན། དར་དམར་མ་ན་སྔོན་ལ་དེར་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ན་ཡང་། ན་ནས་བཟུང་རྩེད་སྤྱད་དེ་བསྟན་ན་ངུ་བར་བྱེད།\n“ད་ལྟ་ཚ་བ་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དགོང་མོ་སླེབས་དུས་ཡང་སྐྱར་ཚ་བ་འབར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ།” བསྟན་པས་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་ལག་མཐིལ་སྦྱར་ཙམ་ཞིག་བྱས་རྗེས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོས་བུ་དེ་ཉལ་ས་ནས་ཡར་བླངས་ནས་ལྷ་མོའི་རུམ་ལ་བཞག་རྗེས་མོའི་ལག་གི་དཀར་མེ་ཚུར་བླངས། བྱིས་པ་དེས་ངུ་སྐད་ཅུང་ཙམ་བཏོན་པ་ན་ལྷ་མོས་རང་ལུས་གསིག་ཞོར་དུ་བྱིས་པའི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་པ་ན་ངུ་མཚམས་ཆད།\nབསྟན་པས་ལྷ་མོས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་ཡོད་པའི་རྩམ་སྐྱོ་དེ་དཀར་ཡོལ་ནང་ལ་མཛུབ་མོ་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་གིས་ལྡག་ཚར་དུས་བྱ་སྐད་གཉིས་པ་གྲགས། “ད་འགྲོ ད་འགྲོ བྱ་སྐད་གཉིས་པ་ཡང་གྲགས་སོང་།” ཟེར་ནས་ཏཱ་ལེན་ཕྲག་ལ་ཁུར་ནས་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་།\nཡིན་ནའང་ལྷ་མོ་སྒོ་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་བར་ཆ་གའི་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དཀར་ཡོལ་གཉིས་དང་ཅ་ནེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཅས་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཀའི་སྟེང་ལ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་མོ་བསྟན་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ནས་ཁོའི་ཕྲག་ན་ཡོད་པའི་ཏཱ་ལེན་ལས་མར་སྣོད་བླངས་ནས་དཀར་ཡོལ་གསུམ་པོའི་ནང་ལ་མར་མཐེབ་རྩེ་ལྟ་བུ་རེ་འཕངས་རྗེས། དེ་དག་གི་ནང་ལ་སླ་ངའི་ནང་ན་ད་དུང་འཁྱག་མེད་པའི་ཇ་བླུགས།\n“ཡ་ད་ཤོག” བསྟན་པ་སྒོ་ནང་དུ་ལངས་ནས་མོ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། ལྷ་མོས་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་བཞུས་ཏེ་འདལ་བཞིན་པའི་མར་ལ་བལྟས་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་མ་ཤེས། མོའི་མགྲིན་པ་བརྣངས་པར་གྱུར། མིག་ནས་མཆི་མ་འགྲིལ། བྱིས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འགོག་ཆེད་མོས་ཐབ་ཁུང་ནང་ནས་དུད་དྲེག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་མཛུབ་རྩེར་བླངས་ནས་དར་དམར་གྱི་སྨིན་མཚམས་ལ་བྱུགས་རྗེས་དཀར་མེ་ལ་ཕུ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་།\nཁོ་གཉིས་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱི་ལ་བུད། ཐོག་མར་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཁྱི་སྐད་ཅིག་གྲགས་པ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱི་ཞིག་ཟུག ལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་བྱིས་པ་ངུ་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ངུ་མཚམས་ཆད། ཕལ་ཆེར་ལྷ་མོས་དེའི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་པ་འདྲ།\nསྲང་ཁྱི་ཞིག་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་སླེབས་མཚམས་ཟུག་སྐད་ཆད་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཙིར་སྒྲ་ཞིག་འདོན་བཞིན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོ་ཡིས་ཐུག་ཅིང་། ཁོ་གཉིས་ལ་ལྕེ་ལྡག་བྱེད། ཡུད་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་སྲང་ཁྱི་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་ནས་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས། ལྷ་མོས་“སྙིང་རྗེ། འདི་ཚོས་ང་ཚོ་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།” ཞེས་ངུ་སྐད་ཀྱིས་ཁེར་བཤད་ཅིག་བྱས།\n“ཨོ། ད་སླེབས་སོང་།” ཞེས་བསྟན་པས་རང་གི་མིག་ལམ་ལ་མངོན་པའི་སྟོན་མདོག་ཤར་བའི་རྩྭ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ཁང་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་གི་རྫོང་མཁར་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་ཀུ་ཅོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཤད།\nཁལ་འདྲུད་རླངས་འཁོར་གྱི་འཁོར་སྒམ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བུའི་མགོ་ལ་རང་གི་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་གཅིག་བཀབ་ནས་དེའི་གདོང་ལ་འབབ་པའི་ས་རྡུལ་འགོག་ཅིང་། བུ་ལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གཡོ་དཀྲུག་འགོག་ཆེད་བུ་དེ་རང་གི་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ལྷ་མོས་རླངས་འཁོར་གྱི་འུར་སྒྲས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་གཏམ་དེ་མ་ཐོས་པ་འདྲ། ཁོ་ལ་ལན་ཅི་ཡང་མ་བྱིན།\nལན་སྟེར་ཡང་མ་དགོས་པར་གྱུར། ཡུད་ཙམ་ནས་ཁོ་གཉིས་ཁྱེར་བའི་ཁལ་འདྲུད་རླངས་འཁོར་དེས་སྐྱོད་མཚམས་བཞག བསྟན་པ་ཡར་ལངས་ནས་བལྟས་པར། རླངས་འཁོར་རྫོང་མཁར་གྱི་སྣེ་མོར་སླེབས་འདུག ཁོས་རླངས་འཁོར་གྱི་མདུན་ན་མེ་མདའ་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག་རླངས་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་འཚུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡོང་སྟེ་རེ་ཞིག་མཐོང་སྣང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས། རྡུལ་འཚུབ་དེ་ཡལ་བ་ན་མེ་མདའ་འཁུར་བའི་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་བཞིན་འདུག\nལྷ་མོས་བསྟན་པ་ལ་ལན་རྒྱག་པའི་ཚབ་ཏུ་བུ་དར་དམར་བྲང་ཁ་ལ་དམ་པོར་སྦྱར། མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་མིག་གཉིས་ཕྱེ་ནས་བར་སྣང་ལ་གཅེར་ནས་བསྡད་འདུག དེ་རིང་ཞོགས་ཀར་ཁོའི་ཐོད་པར་བྱུགས་པའི་དུད་དྲེག་གི་ནག་ཐིག་དེ་ད་ནི་ནག་ཐིག་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་དང་སྨིན་མའི་ནང་ལ་ཡང་འདལ་འདུག ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཐོག་ལ་མོའི་མཆིལ་མ་བྱུགས་ནས་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་མོས་དུད་དྲེག་འབྱིད་བཞིན་ཡོད།\n“མར་བོབས། མར་བོབས།”མེ་མདའ་འཁུར་མཁན་གཅིག་རླངས་འཁོར་དེའི་འགྲམ་དུ་ཡོང་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་ཟེར། “འདི་ཕྱོགས་སུ་སོང་།” དམངས་དམག་དེས་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་པ་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་མོ་འབྲངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་རྗེས་སུ་དམངས་དམག་དེས་མེ་མདའ་ཕྲག་ལ་ཁུར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དམངས་དམག་དེས་གང་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་བཤད།\nབསྟན་པས་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས། རླངས་འཁོར་དེ་ད་དུང་ལམ་འགྲམ་ན་བཀག་ཡོད་ཅིང་ཁ་ལོ་བ་དང་ཁོའི་རོགས་པ་དེ་གཉིས་རླངས་འཁོར་གྱི་འཁྲིས་ན་ཙོག་པུར་བསྡད་འདུག ལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ངུ་སྐད་དམའ་མོ་རེ་འདོན།\nཁོ་ཚོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་དེ་ནི་རྫོང་མཁར་དེའི་སྲང་ལམ་གཅིག་པོ་ཡིན། སྲང་ལམ་དེ་ཧ་ཅང་ཡངས་ལ་ཧ་ཅང་དྲང་། རྫོང་མཁར་དེའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྲང་ལམ་དེའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ནས་ཆགས་ཡོད།\nསྲང་ལམ་འགྲམ་གྱི་གློག་སྡོང་སྟེང་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་གྲག་ཆས་ཚང་མ་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀས་ད་བར་དུ་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་རོལ་དབྱངས་ཤིག་གྲག་བཞིན་ཡོད། ལམ་འགྲོ་བ་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་ལ་གཏམ་མི་སྨྲ་ཞིང་། དཔུང་པར་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་རེ་བཏགས་ཡོད་ལ། བྲང་ཁ་ལ་རས་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རེ་བཏགས་འདུག ད་དུང་ལམ་མཚམས་ཐུང་ཐུང་རེ་ན་ལམ་གྱི་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་དམངས་དམག་ཆ་རེ་ཁ་སྤྲོད་དུ་ལངས་འདུག\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་མཐོང་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁྲིད། ར་སྐོར་དེའི་དཀྱིལ་ན་ཁང་བསྟར་ཐུང་ཐུང་གསུམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དེ་ནི་སྤང་ཐང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་ལ་ནོར་ཁྱུ་ཡོང་ས་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་ལས་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་མགོ་མཐོ་ཞིང་རྩྭ་མདོག་ཀྱང་སེར། ཁང་བསྟར་གསུམ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་མི་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་སྤང་ཐོག་ན་ཐར་ཐོར་གྱིས་བསྡད་འདུག རྩྭ་ཟ་བཞིན་པའི་ཞོན་གཡག་ཅིག་གི་འཁྲིས་ན་རྭ་ཙེའི་ནང་ལ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྐྱོ་ལངས་ནས་རང་གི་རུམ་གྱི་རྭ་ཙེ་ལ་ཐུག\n“ཅུང་ཙམ་འདིར་སྒུགས་དང་།” ཁོ་ཚོ་ཁང་བསྟར་མདུན་མའི་ཁང་མིག་ཅིག་གི་སྒོ་ཁ་ལ་སླེབས་འདུག་ཅིང་དམངས་དམག་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད། དམངས་དམག་དེས་ཁང་མིག་དེའི་སྒོ་བརྡུང་གྲབས་བྱེད་སྐབས་སྒོ་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་དེ་ཆང་གིས་བཟི་ཡོད་པ་འདྲ། མིག་གཉིས་ཀྱིས་ཁོའི་རྐང་རྩེ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་གོམ་པ་འཁྱོར་བཞིན་དུ་འགྲོ མེ་མདའ་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་ཁོའི་སློག་པའི་ཕུ་དུང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁང་བསྟར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་སོང་།\nཁང་མིག་དེའི་ནང་ལ་སླེབས་པ་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲང་ལམ་གྱི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་ཐོས་མཚམས་ཆད། ཡིན་ན་ཡང་སྒྲ་གཞན་ཞིག་ཐོས་མགོ་བརྩམས། དེ་ནི་ལྕགས་ཐབ་ནང་གི་མེ་འབར་བའི་ཝང་ཝང་གི་སྒྲ་ཞིག་གྲག་བཞིན་པ་དེ་རེད། བསྟན་པས་རང་ཉིད་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་མི་རྟ་ཉོ་བའི་རྟ་རྫིར་ཡོང་བའི་ཉིན་ཞིག་ཁོའི་དྲན་ངོར་ཤར། ཉིན་དེར་ཆར་ཞོད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ནང་ནས་ཉོས་པའི་རྟ་རྣམས་དེད་ནས་རྫོང་ཐོག་འདིར་སླེབས་ནས་ཁང་མིག་ཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་སྐབས་ཁོས་ལྕགས་ཐབ་ཀྱི་མེ་འབར་སྒྲ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་།\nདར་དམར་གྱིས་ལྷ་མོའི་རུམ་དུ་ངུ་ཅོར་བྱས། ལྷ་མོས་མྱུར་དུ་དར་དམར་གྱི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་ནས་ངུ་ཁ་གཅོད་ཐབས་བྱས། དར་དམར་གྱིས་ཁ་ཡིས་ནུ་མ་ནུ་ཡང་སྣ་ཁུང་ནས་ངུ་སྒྲ་འདོན། ལག་པ་ཡ་གཅིག་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོའི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམས་ཡོད། ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་ལག་པ་རང་གི་བྲང་ཐོག་གི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་དང་ཕྲལ་ཐབས་བྱས་པར་དར་དམར་གྱིས་ནུ་མ་ཁ་ནང་ནས་བཏང་སྟེ་ངུ་ཅོར་བྱས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་གྱི་དམངས་དམག་དེ་ཁང་པ་དེའི་སྦུག་ན་ཅོག་ཙེ་ཞིག་གི་ཐོག་ན་ཁ་ཚུར་འཁོར་ཏེ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པ་དེའི་འཁྲིས་ལ་སོང་། དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ་བའི་མི་དེས་ཀྱང་དཔུང་བར་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དང་བྲང་ཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞིག་བཏགས་འདུག ཁོའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་ངོས་ན་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཀོ་ཤུབས་ཅན་ཞིག་སྐེད་འཆིང་ལྷན་དུ་དཔྱངས་འདུག དེའི་འོག་ན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་ལུས་སྟོད་ཀྱི་འབག་སྐུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཞག་འདུག་ལ། དེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དཔོན་པོ་དེའི་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\nདམངས་དམག་དེས་སྐད་དམའ་མོས་ཁོ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་སྐབས། དཔོན་པོ་དེས་ཡང་ཡང་དུ་ལྷ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཞིང། ཁོས་མིག་རེ་རྡེབ་དུས་ཁོའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཐེངས་རེར་འགུལ་རྒྱུག་བྱེད། ལྷ་མོས་ཁོ་ལ་ཡང་གསང་ནས་མོའི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་བཏགས་པ་དེ་ལ་བསྟན་པ་འཚིག་པ་ཟ་མགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་འཚིག་པ་ཟ་ཁོམ་མེད་པ་འདྲ། དཔོན་པོ་དེས་མིག་གིས་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཞོར་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ནས་དལ་གྱིས་ཡར་ལངས། ཁོའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་རྒྱུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་མིག་རྡེབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཤ་གནད་དེ་ཐེངས་གཉིས་རེར་འགུལ་རྒྱུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nབསྟན་པས་བུ་དར་དམར་གྱི་ངུ་ཁ་གཅོད་བྱེད་དུ་ལྷ་མོའི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་འདོགས་མཁན་“ང་ཡིན།” ཟེར་རྒྱུ་དེ་ལྕེ་སྣེ་ལ་བཟུང་ནས་བསྡད། བསྟན་པས་དཔོན་པོ་དེའི་ངག་ནས་སྐད་གདངས་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཐོས་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དེ་རིང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད།” ཅེས་སྐད་གདངས་སྐྱོ་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཐོས་པ་ན་ཁོ་རང་གི་རྣ་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་ཡང་ཤི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དམ།” ཁོའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར།\nདཔོན་པོ་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དང་རས་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་རེ་སྟེར་ཞོར་དུ་ “འདི་དག་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་མཚོན་བྱེད་རེད། འདི་དག་དཔུང་བ་དང་བྲང་ལ་མ་བཏགས་པར་སྲང་ལམ་ལ་བསྐྱོད་ན་ཡང་སྐྱར་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་བར་འགྱུར།” ཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ཁྱེད་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིར་སླེབས་ན་ངས་ཁྱེད་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་གི་འཇུག་མི་ཐུབ། ཕ་གི་ན་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་”ཟེར།\nབསྟན་པས་ལྷ་མོ་དང་ཁོ་གཉིས་ཁང་པ་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་དོན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་མིན་པ་ཤེས་པ་ན་ཁོའི་སེམས་གྲིམ་ལྷོད། ཁོའི་མིག་ལམ་ལ་ “ཕ་གི་ན་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་”ཀྱི་རྩྭ་ཟ་བཞིན་པའི་ཞོན་གཡག་ཅིག་གི་འཁྲིས་ན་རྭ་ཙེའི་ནང་ལ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པའི་མི་དེ་ཤར། ཁོ་ལ་ཡང་ཐ་སྐྱོ་ལངས་ནས་ཁོའི་གཡས་ལག་རུམ་གྱི་རྭ་ཙེ་ལེན་དུ་བསྐྱོད་འདོད་ཀྱང་། ཁོས་རང་གི་ལག་ན་ཡོད་པའི་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དེ་དང་རས་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དེ་མཐོང་བ་ན་ཁོའི་སེམས་ལ་ “མི་ངན་རིགས་བཞི་ཞིག་གིས་ཀྱང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནམ།” ཞེས་བསམས།\nལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་ངུ་སྐད་ཤུགས་མེད་ཅིག་བཏོན་པ་ན་བསྟན་པ་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་དར་དམར་ལ་བལྟས། དར་དམར་གྱི་མིག་གཉིས་ཕྱེ་མ་བཙུམ་ཡིན་ལ་མཆུ་འདབས་ཀྱང་ཕྱེ་མ་བཙུམ་ཡིན། མཆུ་འདབས་ཅུང་ཙམ་སྐམ་པོར་གྱུར་ནས་སེར་ག་ཕྲ་མོ་རེ་མཐོང་ཐུབ།\n“སྙིང་རྗེ།” ཡང་དཔོན་པོ་དེས་ཁ་གྲགས་ཏེ་ན་རེ་ “ཁོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམ་པར་ལྟོས་དང་། སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་ན་ཡང་ཁོའི་སེམས་ཀྱིས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ངན་ཞིག་བྱུང་བ་ཚོར་ཡོད་པ་འདྲ།” ཞེས་ཁོས་དར་དམར་གྱི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཞོར་དུ་ “ཁོས་དུས་ནམ་ནས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག”ཅེས་དྲིས།\nབསྟན་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཁ་རྩང་དར་དམར་གྱི་ཁ་ཆུས་སྦགས་ཤིང་མིག་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་རལ་བའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་དེ་ཤར། ཡིན་ན་ཡང་ཁོའི་ངག་ནས་ “དེ་རིང་ཞོགས་ཀ་སྔ་བོ་ནས།” ཞེས་ལན་གཞན་པ་ཞིག་ཤོར་མ་ཐག་ “ལྟོས།” ཞེས་ཡང་དཔོན་པོ་དེ་ན་རེ་ “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མདང་དགོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉིན་གུང་བར་དུ་གཏམ་ངན་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས་ཟིན་པ་འདྲ།”ཟེར་ཞིང་། ཁོའི་འགྲམ་པའི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་དེ་ཡང་སྐྱར་འདར་རྒྱུགས་ཤིག་བྱས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཁང་མིག་དེའི་ཕྱི་ལ་བུད་པ་ན། ཡང་རྒྱང་བསྒྲགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་ནང་ལ་འཚང་ནས་ཡོང་། ད་རེབ་འཚང་ཡོང་བ་ནི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་ལ་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་མིན་པར་བོད་སྐད་རྣ་ལ་ལྗིད་བག་ཅན་ཞིག་རེད། ”ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་།…”ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་ཧ་ཅང་དལ་མོ་དང་གསལ་པོས་བགྲང་བཞིན་ཡོད།\n“ ཡ་གིར་ལྟོས་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ས་དེར་སོང་།” བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ར་སྐོར་དེའི་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་གྱི་དམངས་དམག་དེས་ཁོ་གཉིས་སྒོ་ཆེན་བར་དུ་བསྐྱལ་རྗེས་སྲང་ལམ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད།\nབསྟན་པས་མི་མང་པོ་ཡོད་ས་དེ་ནི་རྫོང་འདིའི་ཚོམས་ཁང་ཡིན་པ་ཤེས། སྔོན་མ་ཁོ་ས་འདིར་རྒྱ་རྟ་ཉོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་འཚོ་རུ་ཡོང་སྐབས་ཚོམས་ཁང་དེའི་ནང་ལ་གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་རུ་ཐེངས་དུ་མར་སོང་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་གཉིས་ད་ལྟ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ན་མི་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛོམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་ཁོས་མི་ཤེས།\nཚོམས་ཁང་འདས་ན་རྫོང་འདིའི་སྨན་ཁང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྱང་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད། བསྟན་པའི་མིག་ལམ་དུ་ན་ཚ་མ་གཏོགས་གྲལ་རིམ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྨན་པ་རྒྱ་མོ་མགོ་སེ་མ་དེ་ཤར། དེས་མིག་ཤེལ་སྣ་འདབས་ལ་གོན་ཅིང་། ནད་རྟགས་ཉན་ཆས་དེས་ཁོའི་ལུས་སྟོད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་གནས་དུ་མར་སྤོར་ནས་ཉན་པ་དེ་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ལ་ཁོ་རྒྱ་རྟ་ཉོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་རྫིར་ཡོང་སྐབས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོ འི་དྲན་སྣང་ལ་གསར།\nཁོ་ད་རེབ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ལ་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་ཡོང་དོན་ཡང་སྨན་ཁང་དེ་དང་སྨན་པ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་སྨན་ཁང་དེར་སླེབས་སྐབས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དེའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཚོམས་ཁང་ལ་འཛུལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཚོམས་ཁང་དེའི་ནང་ལ་དུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡིན་ནམ། མ་གཞི་སྨན་པ་རྒྱ་མོ་མགོ་སེ་མ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར་ཏེ་དམངས་དམག་དེ་ལ་འདྲི་བསམས་ཀྱང་ཁོ་མཐོང་ལམ་ན་མེད། ཁོའི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་ནི་སྒ་ཐོག་ན་དགོ་རོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟ་ཞིག་རེད། དགོ་རོ་དེའི་སོག་པའི་ཐོག་ན་བསྐམས་པར་གྱུར་པའི་ཁྲག་ཐིགས་ཐར་ཐོར་རེ་མཐོང་། རྒྱབ་ལ་མེ་མདའ་རིང་པོ་གཉིས་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་རྟ་དེ་ཁྲིད་འདུག་ཅིང་། དེའི་མདུན་ན་སློག་པ་གསར་པ་ཞིག་གོན་ཅིང་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་ཆ་གཅིག་གྱོན་པའི་ཁྱོ་ག་དར་མ་ཞིག་གི་ལག་པ་གཉིས་ཁོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྡོམ་ཐག་གི་སྣེ་མོ་ཡང་དམངས་དམག་དེས་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n“དཔལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལས་ངན་པོ།”བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་ན་འགྲོ་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་མ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་རྗེས་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཤིང་“ དོ་དགོང་དགོ་ཤ་ཡི་མོ་མོ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཟ་འདོད་ཡོད་ཀྱི་རེད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མ་བཞུགས་པ་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་དགུ་ཡུལ་ལའང་ག་ལ་ཤར།” ཞེས་སྐད་མགོ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས་བཤད་རྗེས་དགོ་རོ་ཁུར་བའི་རྟ་དེ་ལ་ཕྱིར་ལྟ་ཞིག་བྱས།\nགཞན་པ་དེས་“ཨ་ཁུ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཤི་…”ཞེས་གོ་མ་ཐག་ཐོག་མར་ལྕེ་སྣར་ཞིག་བྱས་ཤིང་།དེས་ཀྱང་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ཞིག་བྱས་རྗེས་ན་རེ་ “འདས་པ་མ་ཤེས་ཏེ། ཤོ་ཆུའི་ཁ་ན་ཆང་འཐུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་”ཟེར།\nཁོས་ལྷ་མོའི་ངུ་སྐད་དམའ་མོ་ཞིག་ཐོས་སྐབས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟས། མོས་དར་དམར་རང་གི་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ཞིང་། མིག་གིས་དར་དམར་གྱི་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསྟན་པས་དར་དམར་ལ་མ་བལྟས་ཀྱང་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་རྩ་རྒྱུས་ཇེ་སྔོར་གྱུར་ཅིང་། མཁུར་ཚོས་གཉིས་ཇེ་དམར་དུ་གྱུར། མིག་གཉིས་ཕྱེད་བཙུམ་བྱས་ཡོད་པའི་བར་ནས་མིག་རིལ་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆ་མངོན་ཡོད་པ་དེ་ཁོའི་མིག་ལམ་ལ་ཤར་བཞིན་ཡོད།\n“ནང་ལ་སོང་། ནང་ལ་སོང་། ལམ་ཁ་མ་འགོག” ཟེར་བ་ཐོས་པ་ན། བསྟན་པས་དམངས་དམག་དེས་བསྟན་པའི་ “མི་མང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱ་སྒོ་དེ”ཡི་མདུན་དུ་སླེབས་འདུག་པ་ཚོར། དེར་སྒོ་སྲུང་བྱས་ཡོད་པའི་དམག་མི་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མི་ཕྲེང་གཉིས་འགུལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་སྒོ་ནང་ལ་འཛུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་པ་དེ་སྒོ་ཕྱི་ལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་སྒོ་ནང་ལ་འཛུལ་བཞིན་པའི་མི་ཕྲེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པས་རང་དབང་མེད་པར་དེའི་གྲལ་ལ་འཛུལ་དགོས་བྱུང་། ཁོ་གཉིས་ཚོམས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ་བ་ན་ད་ཅི་སྲང་ལམ་དུ་ཐོས་པའི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་ཡང་སྐྱར་རྣ་ལམ་ལ་འཚང་ནས་ཡོང་། ཁང་སྦུག་གི་རྩིག་ངོས་ལ་བཀལ་ཡོད་པའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པའི་མིག་ལམ་ལ་ཐོག་མར་ཤར་། དེ་ལ་ཚོན་མདོག་མེད་ཅིང་མཐའ་ཐིག་ནག་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། དེའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཤོག་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གོར་གོར་མི་ཚད་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཕྲེང་བསྟར་གྱིས་བསྒྲིགས་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དམག་མི་གཉིས་ཀྱིས་མེ་མདའ་བྲང་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་ལ་བལྟས། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེངས་འདུག\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་མི་ཕྲེང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཚོམས་ཁང་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དེའི་ནང་ལ་འཁྱིལ་བའི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་པོ་དེ་ཚོམས་ཁང་ནང་ལ་ཤོང་གི་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་། མི་འཕྲེང་ལ་སྨྲ་བརྗོད་མེད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྣ་ཤུབ་དང་ངུ་ཤུབ་དག་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ཐམས་ཅད་ནས་གྲགས་ཡོང་བ་དང་། སྐབས་འགར་ངུ་སྐད་མཐོན་པོ་རེ་གྲགས་དུས་བསྟན་པས་ལྷ་མོ་དང་ཁོ་གཉིས་ལ་ངུ་མི་བྲོ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་བློ་བག་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་།\nཁང་སྦུག་གི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་སླེབས་སྐབས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་འདོད་ནས་བསྟན་པས་དེ་ལ་བལྟས་པར། མི་མང་ཆེ་བ་དྲང་མོར་ཡུད་ཙམ་ལངས་ནས་བསྡད་རྗེས་ལུས་སྟོད་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒུར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། རྒྱ་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་དེར་སླེབས་མ་ཐག་ལུས་སྟོད་ཐེངས་གསུམ་མགྱོགས་པོར་སྒུར་རྗེས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་ནས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ངུ་ངག་འགོག་གི་ཡོད་པ་འདྲ།\n“ཀྱེ་མ་ཉི་མ་དམར་པོ།” གསར་བུ་ཞིག་གིས་སྐྱོར་ནས་ཡོང་བའི་རྒན་མོ་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་སླེབས་སྐབས་མོས་ངུ་སྐད་མཐོན་པོས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད། མགོ་སྐྲ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་རྒན་མོ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་དུ་གཞན་པ་ལྟར་ལུས་སྟོད་ཡར་དགྱེ་མར་སྒུར་མི་བྱེད་པར་མར་སྒུར་ནས་ཡར་དགྱེ་བར་མི་བྱེད།\n“ཨུ། ཨུ། ཨུ། ང་ཚོའི་ལས་འདི་”ཟེར་ནས་རྒན་མོ་དེས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། “ཀྱེ། སེམས་ཁོང་གི་ཉི་མ་དམར་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་བཞག་ནས་ཕེབས་ཕོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན།” ཟེར་ནས་སྨྲེ་ངག་རྣ་ལ་གཙེས་པ་ཞིག་བཏོན།\nབསྟན་པས་རང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློག་པ་འཐེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། ཁོ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་དུས་ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་བཞིན་འདུག དར་དམར་ཁ་གདངས་པ་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་། མིག་ལྕིབས་བར་གྱི་མིག་རིལ་གྱི་དཀར་ཆ་དེ་སྔར་ལས་ཆེ། བསྟན་པས་རང་གི་རྣ་བ་དར་དམར་གྱི་སྣ་རྩ་ལ་སྦྱར་བ་ན་དབུགས་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། བསྟན་པས་ལྷ་མོ་འཐེན་ནས་མི་ཕྲེང་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན།\nརྒན་མོ་དེ་ཡང་གསར་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོར་ནས་མི་ཕྲེང་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་ན་“ཀྱེ་མ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།” ཅེས་མོའི་ངུ་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཇེ་མཐོར་གྱུར། “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལགས། ཁྱོད་…” ཞེས་མོ་བརྣངས་ནས་མོའི་ངག་ནས་ཚིག་མ་ཐོན།\n“ཨ་མ། ཨ་མ།” མོ་སྐྱོར་མཁན་གྱི་གསར་བུ་གཅིག་གིས་མོ་དེ་ལྟར་འབོད་བཞིན་ཚོམས་ཁང་གི་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ལྷ་མོས་དར་དམར་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་“ཨུ། ཨུ། ཨུ།”ངུ་ཞོར་དང་འགྲོ་ཞོར་བྱེད།\nསྨན་པས་དར་དམར་ལྷ་མོའི་བྲང་ནས་ལེན་དུས་ཁོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་གཡས་པ་དེ་ད་དུང་ལྷ་མོའི་བྲང་ཁའི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམ་ཡོད་ཅིང་། མཛུབ་མོ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཕྲལ་དགོས་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཁོ་མ་ངུས། སྐབས་དེ་དག་ལ་པར་པ་དེ་གཡས་རྒྱུགས་གཡོན་རྒྱུགས་ཀྱིས་པར་རྒྱག་ཅིང་། ལྷ་མོའི་བྲང་ཁ་ལ་པར་ཆས་ཀྱི་གློག་འོད་ཡང་ཡང་འཚེར་བ་ན་ལྷ་མོས་མགྱོགས་པོར་ཚིལ་ལེན་གྱི་གོས་འདབས་མར་ཕབ་ནས་དར་དམར་གྱི་ཁ་ནས་ཕྲལ་མ་ཐག་པའི་ནུ་མ་བཀབ།\n“ཨ་མ། ཨ་མ།འདྲེ་ཕྲུག་འདིའི་གདོང་ལ་ལྟོས་དང་།”ཟེར་ནས་ལྷ་མོས་མཚར་སྐད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ། དོན་ཆུང་ལ་མཚར་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཡི་སེམས་ཁམས་སྐྱིད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་དར་དམར་གྱིས་རྩམ་སྐྱོ་རེ་ལྡེག་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁ་ནས་མཚར་སྐད་ཐོན་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n“ཨོ་ཡ། ད་དེ་རེད།” བསྟན་པས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད།\n“ད་ང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ན་བྱས།” བསྟན་པས་མུ་མཐུད་ནས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ད་ཞི་ལུ་དྲག་བཞིན་པ་འདི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་ལ་…”\n“པ་་་པ་་པ་་རྡ་་རྡ་་རྡ་”དར་དམར་གྱི་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་ངུ་མཚམས་ཀྱང་བཅད། ཁོའི་གདོང་པ་ཡང་སྐྱར་རྩམ་སྐྱོས་སྦགས་འདུག་ལ། གཡས་ལག་ཀྱང་རྩམ་སྐྱོས་སྦགས་འདུག་པ་ལྷ་མོ་ལ་བསྟན་ནས་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་འདུག\n“ཡ་བློ་མཐུན་བསྟན་པ།”མི་ཞིག་གིས་བསྟན་པའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ཁང་མིག་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་ཡོང་། དེ་ནི་བསྟན་པས་སྒེའུ་ཁུང་ནས་མཐོང་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཁོའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེ་ཡང་འཛུལ་ནས་ཡོང་། ཁོའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མ་བཤད།\n“ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞི་ལུ་ན་ཡོད་པ་ངས་ཐོས་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དེ་རིང་ཉི་མ་དམར་པོ་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་སེམས་སྡུག་དང་། མྱ་ངན་ཆེན་མོའི་གྲ་སྒྲིག་གི་བྲེལ་ཟིང་གིས་དེ་རིང་བར་དུ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་རྒྱག་ཐུབ་མ་སོང་”ཟེར།\nསྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་འཐོམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་སྐབས་“ཁོང་ནི་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་སྐལ་རྡོ་རེད།” ཟེར་ནས་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རིན་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟས་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཞི་ལུ་ལ་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།” ཟེར་ནས་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟས།\n“རེད། བྱིས་པ་འདི་འདྲའི་ལོ་ཆུང་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་བཏུབ་འདུག་པ་ཐོས་སྐབས་ང་སེམས་འགུལ་དང་སེམས་ཁྲལ་གཉིས་ཀྱིས་འདུག་མི་བཟོད་པར་གྱུར་སོང་།” ཟེར་ནས་ཁོས་ནད་ཁང་གི་ནང་ལ་མིག་སྐོར་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ “ནད་ཁང་ཇི་འདྲ་རེད། སྟབས་མི་བདེ་བ་འདྲ་འདུག་གམ།”ཞེས་དྲིས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལན་མ་བརྒྱབ་སྔོན་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ “ཨོ་རེད། ནད་ཁང་འདི་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་རེད། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་གཉིས་ཁོ་ཚོ་ལྟར་འདུག་དགོས་པ་རེད།” ཟེར་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ལས་མཐོང་བའི་སྨན་ཁང་གི་ར་སྐོར་ལ་མཛུབ་མོས་བསྟན།\nདེ་ན་རས་གུར་དང་ཕྱིང་གུར་སྐོར་ཞིག་ཕིབས་འདུག་ལ། རས་གུར་ཞིག་གི་སྒོ་འགྲམ་ན་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་ཐང་ལ་བཏིང་བའི་སློག་པ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཤིག་འཐུ་བཞིན་འདུག དེའི་འཁྲིས་ན་ཅི་ཡང་གྱོན་མེད་པའི་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་གཉིས་རྩེ་མོ་རྩེད་བཞིན་འདུག\nསྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་དར་དམར་གྱི་ནད་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་བསྡད། ཁོས་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་དར་དམར་གྱི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་། དར་དམར་ཁོ་ལ་སྐྲག་ནས་ངུ་བཞིན་ལྷ་མོ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས། ལྷ་མོས་དར་དམར་བང་རྩིས་བྱེད་སྐབས། སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་རང་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་ཁུག་མ་ནས་ཤེལ་རྒྱུ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་བཏོན་ནས་དར་དམར་ལ་བསྟན། དར་དམར་གྱིས་མའོ་གདོང་འཛུམ་རིས་ཅན་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཁོའི་ངུ་མཚམས་ཆད་པར་གྱུར།\n“ངས་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཁབ་བཟུང་བླངས་ཚར་བ་ཡིན།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་ལྷ་མོས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་བལྟས་ནས་མོའི་ལག་པ་འགུལ་ཙམ་འགུལ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཁོས་དར་དམར་ལ་བལྟས་ནས་ན་རེ་“ཁྱོད་འཚར་ལོངས་བྱུང་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་དམག་གོས་ཤིག་དང་དམག་ཞྭ་ཞིག་ཉོ་ནས་ཡོང་། དེ་དུས་བྲང་ཁ་ལ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་འདི་ཐོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་ཨ་ཁུ་དམར་སྲུང་དམག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་”ཟེར།\nདར་དམར་གྱིས་དེ་ལ་ལན་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། མིག་གིས་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལ་ལྟ་ཞིང་། ལག་ཡས་ཀྱིས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་ཡར་ལ་བཏེགས་ནས་ “པ་་་པ་་་པ་་རྡ་་རྡ་་རྡ…”ཞེས་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\n“ངས་གསར་འགྱུར་ཚང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ལོ་ཁ་མ་གང་བ་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ན་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་མ་རེད།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་རྗེས་ད་ཅི་ནས་ཁོའི་མཆན་འོག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པའི་ཚགས་པར་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བསྟན།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚགས་པར་ཐོག་གི་འདྲ་པར་མཐོང་བ་ན་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བའི་རྒན་མོ་དེའི་འདྲ་པར་རེད། མོའི་ལུས་སྟོད་མར་ཅུང་ཙམ་སྒུར་ནས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཡར་དགྱེས་པའི་ངོ་གདོང་གི་སྟེང་དུ་སྐྲ་འདབས་མིག་ཆུ་ལ་འབྱར་འདུག མོའི་མིག་གཉིས་ཟུམ་འདུག་ལ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོ་ཁ་ཤས་བུད་པ་ཡང་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ།\nའདྲ་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ན་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བསྟན་པས་“ཆུང་ལོ་་་གཅིག་་་ནས་་་རྒས་་་ལོ་་་བདུན་ཅུ་་་བར་་་མྱ་ངན་…”ཞེས་ཡི་གེ་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་དེ་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་ཀློག་སྐབས་ “ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་དར་དམར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམས་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་ངུས་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད་དམ།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དྲིས།\nལྷ་མོས་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་རྒྱག་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བལྟས། བསྟན་པ་ཡང་ཅུང་ཙམ་འཚབ་ཉམས་ཀྱིས་ “རེད། རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁ་རྩང་ནས་རྩམ་སྐྱོ་རེ་ཡང་ལྡག་མགོ་ཚུགས་སོང་།”ཟེར།\nབསྟན་པའི་གཏམ་ལན་ནི་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱི་གཏམ་ལན་ལ་མི་འགྲོ་ན་ཡང་ཁོས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྙམ་པར་ན་རེ། “བྱིས་པ་འདི་འདྲའི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་འདི་ལྟར་བློ་དཀར་བ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མིན་ན་གང་ཡིན། ཁྱོད་ཚང་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ང་ཚོའི་རྫོང་ཁོང་ན་ཡོད་ན་ང་ཚོའི་རྫོང་གི་རྒྱན་ཆ་ཞིག་རེད།”ཟེར་བ་ན།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཐོམས་པར་གྱུར། ལྷ་མོས་ཡང་བསྟན་པ་ལ་བལྟས། བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་ངག་ནས་ཚིག་མ་ཐོན།\nསྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་བཟའ་ཟླ་དེ་གཉིས་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚོར་ནས་ “ང་ཚོས་ཁྱོད་ཚང་གི་བཟའ་ཚང་ང་ཚོའི་རྫོང་ཁོང་དུ་བསྡད་ན་བསམས་ནས་འདུག་སའི་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་རྫོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་སྦྲ་གུར་དང་། བཞོན་མ་དང་ཁལ་མ་ཚང་མ་སྦྱོར་འཇགས་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།” ཟེར་ནས་ཁོའི་མཉམ་དུ་ཡོང་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེ་ལ་བལྟས།\nསྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ཁོའི་ཕྲག་ཁུར་གྱི་ཁུག་མ་ནས་ཤོག་གུ་ཁ་ཤས་བཏོན་ཡོང་ནས་ “འདི་ལ་མཛུབ་ཐེལ་རྒྱོབས་དང་།” ཞེས་བསྟན་པ་ལ་གཏད་པར། བསྟན་པས་དེ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་ཤེས་ཤིང་། ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ན་རེ་ “ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དེ་རྫོང་ཐོག་འདི་ནས་ཐག་རིང་པོ་མིན། གནངས་ཉིན་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་བལྟ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ”ཟེར་ནས་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེས།\nབསྟན་པ་ད་དུང་ཧད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ཁོའི་མཛུབ་མོ་མཚལ་གྱི་ནང་ལ་བསྒྲེས་ནས་ཤོག་གུའི་ཐོག་ལ་མནན་རྗེས་ན་རེ། “སང་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ང་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཚོ་བསྐྱལ་ནས་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དེ་ལ་འགྲོ།” ཞེས་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་ནས་སོང་།\nབསྟན་པ་ད་དུང་ཧད་ནས་བསྡད་ཡོད། ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཡང་སྐྱར་ཕྱེས། སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ལུས་སྟོད་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་ “སུ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་རུ་ཡོང་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས། གནངས་ཉིན་གསར་འགོད་པ་ལ་ཡང་བཤད་མི་དགོས་” ཞེས་བཤད་རྗེས་ཡང་སྐྱར་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ།\nབསྟན་པའི་མཛུབ་ཐེལ་མནན་པའི་མཛུབ་རྩེ་དེ་ལ་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས། ཁོས་མཛུབ་རྩེ་དམར་པོ་དེ་ལ་བལྟས་པས། མཚལ་དམར་གྱི་འོག་ན་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཛུབ་རིས་བརྩེགས་མ་དེ་མཐོང་བ་ན་ཁོ་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོས་རང་གི་མཛུབ་མོ་དེས་ཉིན་རེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཐེངས་རེར་རྩོམ་སྐྱོ་རེ་ལྡག་པ་ལ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཛུབ་རིས་དེ་དེ་རིང་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབསྟན་པས་དར་དམར་ལ་བལྟས་པར། ད་རེབ་ལྷ་མོས་མཚར་སྐད་རྒྱག་ས་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། དར་དམར་གྱིས་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ལ་ཕེ་ཕེ་སླ་བོ་གོར་མོ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་ལ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་སྒྲེ་སྒྲེ་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ཁ་ཆུ་བཞུར་ཞོར་དུ་ཡང་“པ་་་པ་་་པ་་་རྡ་་་རྡ་་་རྡ”ཞེས་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་སྨྲ་བཞིན་ཡོད།\nའདི་ནི་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཕེ་ཕེ་བཏང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། བསྟན་པས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོའི་གདོང་ལ་ཡང་ཉིན་དུ་མའི་རིང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་པོ་དེ་ལངས། ཡིན་ན་ཡང་འཛུམ་མདངས་དེ་མགྱོགས་པོར་ཡལ། ཁོས་མྱུར་དུ་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ནང་ལྕགས་བརྒྱབ། ལྷ་མོས་བྲེལ་འཚབ་ཀྱིས་དར་དམར་གྱི་ལག་ནས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་བླངས་ནས་ད་ནངས་འཐུང་འཕྲོར་ལུས་ཡོད་པའི་ཇ་དཀར་ལ་ཧུབ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཐོག་ལ་ཕུ་གཏོར་བྱས་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་དེའི་ཐོག་ལ་མ་བབས། དེའི་ཐོག་ལ་བབས་པའི་ཐིགས་པ་ཞིག་གི་འོག་ནས་འཛུམ་བག་ཅན་གྱི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཡི་མིག་ཡ་གཅིག་མངོན་འདུག་པ་དེས་མིག་ཡ་གཅིག་བརྡབས་ནས་རྩེད་མཚར་གྱི་གསང་བརྡ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\nRead more from the August 2015 issue\nPema Bhum is one of the most respected writers working today in the Tibetan language. He has published two Tibetan memoirs of the Cultural Revolution. His first memoir, Six Stars withaCrooked Neck, was published by Tibet Times. His second memoir (tentative English title: Remembering Dorje Tsering) was published by Amnye Machen Institute in Dharamsala, India, of which Bhum isafounding director. Bhum has also authored several academic papers on Tibetan literature and taught at Northwest Nationalities University in Lanzhou and Indiana University. He is the director of the Latse Tibetan Contemporary Library in New York.\n» More about Pema Bhum\nTenzin Dickie’s translation work focuses onagroup of poets and writers from northeastern Tibet. Her translations have been published in the Washington Post online and are forthcoming from Modern Poetry in Translation. Her poetry and essays have been published in Indian Literature, The Yellow Nib: Modern English Poetry by Indians, Apogee Journal, Tibetan Review, and Cultural Anthropology, among other publications. She is an editor of Tibetan Political Review and Tibet Web Digest. She is also editor of the Treasury of Lives,abiographical encyclopedia of significant figures from Tibet, Inner Asia, and the Himalayan Region. She has an MFA in Fiction and Literary Translation from Columbia University, where she wasaHertog fellow, andaBA from Harvard University. She wasa2014 ALTA fellow of the American Literary Translators’ Association.\n» More about Tenzin Dickie


git.chise.org Git - m17n/m17n-docs.git/blob - examples/TB_Reader1.html\nprojects / m17n / m17n-docs.git / blob\n[m17n/m17n-docs.git] / examples / TB_Reader1.html\n5 Tibetan Reader\n7 <meta name="Generator" content="Create(r) by Stone Design - www.stone.com">\n8 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8">\n10 \n12 Tibetan Unicode Sample\n14
\n15 The Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample taken from an elementary Tibetan reader.\n16
\n17 This page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\n20
\n21
\n22 \n23 ༈ དེ་ནས་རིམ་པར་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདིའི་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཞུགས་པར་ཤེས་ནས་རྒྱ་དམག་ལྷགས་པ་ན། བློན་པོ་མགར་གྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཅོམ་ནས་བོད་རྒྱལ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། འདིའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དཔུང་དམག་གིས་ཧོར་དང་སོག་པོ་ཐམས་ཅད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། ཁྲི་ལྡེ་གཅུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམས། འདིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་གཉིས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས། སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་གྱི་ཁབ་ཏུ་ཀོང་ཇོ་ཕྱེ་མ་བསུས་ཀྱང་སྲས་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པས། ཀོང་ཇོ་དེ་ཡབ་མེས་ཨག་ཚོམས་ཀྱིས་བཙུན་མོར་བསྟེན་པས་སྲས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་བལྟམས་སོ༎