Wylie:Bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 40-59 / Folios 1b1 to 11a1\nVolumes List > Volume 13 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 40-59. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang /_lha gsum gyi rjes gnang /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 40-59. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། དར་རྒྱས་འཕེལ༎\ndam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las/_bka' babs dang po'i dbang dang rjes gnang bshad pa'i le tshan no/_dar rgyas 'phel//\nBegin-End Pages (Western): 40-59\nEnd Tibetan page and line #: 11a1\n༣༩ བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།\n༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག །ཤར་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་བཤམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་\n༤༡ ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་དབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་\n༤༢ པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ་པས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའ་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་པོ། །\n༤༣ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་གི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལས་རལ་གྲི་ཚོན་གང་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཞུགས་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་ལིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པར་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་བཟླ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཡང་། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རོལ་པའི་བའིསྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱི་ཥྚིཿཝིཿཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། ལྷ་ཞུ་ཞིབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་\n༤༤ ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། །ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྤྱི་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱི་ན་གུ་ཧྱ་ལ་སྩལ་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕྱིས་ཏེ། བཛྲ་རེ་ཥེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྐྱང་ནུལ་ནུདབྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མོ་སྭཱ་མི་གུ་ར་བེ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་བཀོད་ལ། ཀྱེ་དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །ༀ་མཎྜལ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུར་བར་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམས་ལ། རུས། བདེ་བར་འདོད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་བུས། །སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདག་ཅག་ལགས། རུས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ། བུས། ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དུ་གཞུག །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་ས་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །\n༤༥ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་འབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་པའིཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། །དྲི་ཆུའི་ཐིག་ལེས་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། ཁར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་པས་གོ་བསྒོས་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་བྱ་ཡིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་དོ། །དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧཱུྃ་ཛཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། ཧེ་རུ་ཀ་\n༤༦ དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས། །གང་ཞིག་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་ན། །ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲུང་། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱུག་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་སྟྭ་གུ་རུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་དབབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲི། དེའི་ཚེ་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ་དང་། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུའམ་ནག་པོས་དྲག་པོ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས། གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེས་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། བཛྲ་པ་ཤྱ་ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དབང་རྫས་བུམ་པ་དང་སློབ་བུ་མི་།།།་\n༤༧ དམིགས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ད་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པ་དང་འཐུང་དུ་བཅུག་པས། བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བམེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་དང་། སློབ་བུ་རིན་འབྱུང་དུ་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་མགོ་ལ་བསྐོན་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་བུ་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་ལག་གཡས་པར་གཏད། བུའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་མཐའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དང་སློབ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་ལག་གཡོན་པར་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་བཅུག་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་\n༤༨ ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་མིང་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པས་མ་རིག་པ་ལྔ་ལས་ལྡོག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བཞི་ནི། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་སློབ་བུའི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྫས་བུམ་པ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་སིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་གི་ཤམ་བུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་ལུས་ལྷ་རུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཡང་གཟུངས་རིང་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་བམྱོང་བས་ངག་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །\n༤༩ གཟུངས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ཡི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་མཉམ་པར་གཞོག་ཞོགཅིག །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། གྲི་ཐོད། ཁ་ཾ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། གྲི་ཐོད་ཤེས་རབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་སྐུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་དང་། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་བལག་ཏུ་གཏད་དེ་གསོར་ཞིང་དཀྲོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་ཆེན་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གནས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་\n༥༠ ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གཉིས་པ་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པ་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྩ་བཞི་སྒྲིམས་ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། སྙིང་གར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། ལྟེ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཞོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཧུ་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧཱུ་ན་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧེ་ན་ཧཱུ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ཨ་ཧཾ། ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཛོ་གི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བླངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་གསོར་ལ། འོ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཟུང་བ་བསྟན་ལ། འོ་ཐོད་པ་འདི་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྩིསདཀྲུགས་ལ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་སྦྲེང་ཞིང་། འོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་\n༥༡ དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡའོ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བུའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞུ་ཞིབདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་བདེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བརམོས་ལ། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་གཏིགགཏིགས །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་བུམ་དབང་ངོ་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བདུད་རྩི་འཐུང་དུ་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་གསང་དབང་ངོ་། །བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིམཁའ་གསང་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གནས་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་མྱང་ནས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོད་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེས་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་\n༥༢ བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གསུམ་པ་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་བནི་བྷ་གའི་བུམ་དབང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བབས་པ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ནི་བྷ་གའི་གསང་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རང་ལ་འཁྱུད་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་འཇོགས་ཀྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བྷ་གའི་ཤེར་དབང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་དེར་དམིགས་མེད་བསམ་མེད་དུ་རང་དགར་གཞོགཞོག །དེ་བྷ་གའི་ཚིག་དབང་ངོ་། །དེས་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློང་ལ་མཚན་བཅས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྣང་སྟོང་། མཚན་མེད་ཅི་ལའང་རྟེན་མི་བཅའ་བར་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར་བས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་བཞི་བའི་བུམ་དབང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་བཞི་པའི་གསང་དབང་། རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་བཞི་པའི་ཤེར་དབང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཞི་པའི་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འགྲེང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གདབ་སྟེ། བླ་མས་ཕྱག་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀེ་རེ་བྱས་ལ། མ་ཡེངས་ཤིག །བརྡ་ཡོང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་\n༥༣ གི་ངང་དུ་ཙན་ནེ་གནས་པའི་དུས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སེམས་ཐོག་ཏུ་བསྐུར་བ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། ཉལ་བ་བུམ་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་གཉིད་དང་བསྲེས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་འདུག་པ་ནི་གསང་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད། འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཆག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནི་ཁྱོད་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །སྙིགས་མའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ལུང་བསྟན། ཉམས་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ངེས་སོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བྱ། དེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚར་བ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ༀ་སྭཱ་སྟི། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆགས་ཆགས་བཏབ་པའི་སྟེང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཏཱཾ་ལྗང་། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་རིམ་པར། ཏཱ། རེ། ཏུཏ། ཏཱ། རེ། ཏུ་རེ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྲི། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་\n༥༤ འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿདམར་སེར། རྩིབས་ལ་ༀ། ཝཱ་ གི་ ཤྭ་ རི་ མཱུཾ་ ཞེས་བྲི། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར། འདབ་མར་ༀ་ མ་ ཎི་ པད་ མེ་ ཧཱུྃ་ཞེས་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་མཐར་རྡོ་ར་དང་མེའི་ར་བས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་\n༥༥ ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་རེ་རེར་གྱུར་པའི་བའིམཎྜལ་དང་པོའ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། །གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་འཛིན་པ། ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་\n༥༦ ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲོལ་མ། སྨྲ་སེང་འཇམ་དབྱངས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་པད་འདབ་བཅུ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྩིབས་དྲུག་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ཞེས་བཟླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ནི། ༀ་སེང་ལྡེང་ནགས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་རྟག་པར་གཟིགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིགས་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་སོ་\n༥༧ སོའ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་། །ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་སྔར་ལྟར་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྐོར་ལས་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྒྲོལ་མ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ་ཕོག་པས་སྒྲོལ་མ་པད་འདབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ཡང་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་དུ་གནས་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་འཁོར་ལོའ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་\n༥༨ གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པས་སྨྲ་སེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྨྲ་སེང་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་སྨྲ་སེང་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྨྲ་སེང་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ཡང་སློབ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པད་འདབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་སོ་སོའ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཁྱེད་རང་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྤྲོ་ན་བཟླས་ལུང་གི་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོར་བྱེད་\n༥༩ ནའང་ཆོ་གའི་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོའ་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_dang_po_kha_che_lugs_sgron_ma_rnam_gsum_gyi_dbang_dang_lha_gsum_gyi_rjes_gnang&oldid=49155"


Celebratory Song 1\nZho _ong dpyis Celebratory Song 1.pdf (PDF, 508Kb)\nZho ’ong dbyis Celebratory Song 1.MP3 (mp3 audio, 6Mb)\nZho ’ong dbyis Celebratory Song 1.wav (WAV audio, 75Mb)\nChos dbyang rdo rje. (2012). Celebratory Song 1 [Audio file]. http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241974\nThis song encourages people to sing by saying, “Look how big and gorgeous today’s gathering is. Look how many people are here and how happy they are. Today is the right time to sing.” This song is always sung at village gatherings when people are not brave enough to sing. The singer stands in the centre of the gathering and turns from side to side to face the room full of guests as they sing. 这首歌鼓励人们唱歌，像这首歌道：“看看 今天的聚会多么大而精彩，看看有多少人在这里而他们 有多高兴，所以今天是唱歌的最佳时机。”在村里聚会 和当人们没有勇气唱歌时一般都会唱这首歌。歌手就会 站在聚会的中心，然后再转的同时轻跳一下。 གླུ་འདི་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ། དེ་རིང་གི་དགའ་སྟོན་འདི་ཇི་འདྲའི་ཆེ་ཞིང་ མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་དང་། འདི་རུ་མི་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ཇི་འདྲའི་དགའ་སྤྲོ་ སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས། དེ་བས་འདི་ནི་གླུ་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་ཡ་ཞེས་ཟེར། གླུ་ འདི་ནི་སྡེ་བའི་སྤྲོ་ཚོགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་ པ་ཡིན་ལ། གླུ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཅུང་ཙམ་མཆོང་ཞོར་དུ་འཁོར་བ་ རེད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.\nThis record's URL: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241974


སྤྱི་ལོ1976ལོར། མའོ་འདས་རྗེས། ཏིང་ཞོ་ཕིན་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་གྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་ཁོའི་སྲིད་ཇུས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྲུང་གོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་དུ་འཁྲིད་རྩིས་ཡིན། དེ་བས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དག་ཏུའང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་དཀར་འདོན་བྱས་ཏེ་གོ་གནས་སླར་གསོ་བྱས་ཤིང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དོར་ནས་རིག་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་པར་གྱུར། རིག་གསར་སྐབས་སུ་མནར་གཅོད་མྱངས་དྲགས་པས་བཅོས་བསྒྱུར་འདི་ལ་མི་རིགས་ཚང་མས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་སམ་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་མི་བལྟ་བར། སློབ་ཁྲིད་རང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་གང་ལའང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་བྱེད་པར་རེ་བ་བཏོན། དེ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོས་རང་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1980ལོའི་དཀྱིལ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྔ་རྗེས་སུ་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ཏོ།།[ii]\nལི་ཟིན་སྒེར(Litzinger)གྱི་སྤྱི་སྡོམ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་བརྟག་དཔྱད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1950ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ད་གཟོད་པར་ཏུ་བསྐྲུན་འདུག་ཟེར།[iii] རྨ་ལྷོ་ལ་དཔེ་མཚོན་ན། སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྒྱའི་ནང་ལོག་གི་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཧི་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་པ3057ལྷག་རོགས་སྐྱོར་དུ་མངགས་ཤིང་།[iv] ས་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་ཞིག་འོངས་ཆེད་དང་དེ་བས་ཀྱང་“བཅིངས་འགྲོལ”དེ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཏུ་གཏོང་ཆེད་ས་གནས་ལས་བྱེད་པའི་རོགས་རམ་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན། གོམས་གཤིས། མི་འབོར་སོགས་ཡི་གེར་བཀོད།\nསྤྱི་ལོ1985ལོར། རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལས་བྱེད་པས་《རྨ་ལྷོ་རྫོང་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས》དཔར་དུ་བསྐྲུན༎ 《གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས》འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་ཀྲུང་གུང་རྨ་ལྷོ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《མི་རིགས་གནད་དོན་རིགས་ལྔའི་དཔེ་ཚོགས》ནང་གི་དང་པོ་རེད་ལ། བློ་འདྲི་ས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ16ཡོད་པའི་ནང་དུ་བཞི་སོག་པོ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱ་རིགས་རེད། དེ་ལྟར་རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་ལས་གཞི་དེས་ཡུལ་དེར་བཤད་པ་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་བསྐྱར་དུ་སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་ངོས་འཛིན་བྱས། སྤྱི་ལོ1996ལོར། ལྭ་བ་སྤུས་ཡག་གྱོན་པའི་འབྲོག་པའི་པར་ཚོན་མདངས་དང་བཅས་པ་དག་ནང་དོན་ཞིབ་རྒྱས་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པར་བཏགས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nརྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་གིས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི་ཁཱན་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་འགའ་རེས་ད་དུང་སྲིད་གཞུང་ལ་སོག་ཡིག་ཁོ་ན་བཀོལ་བའི་སློབ་གྲྭ་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ། དེ་བས་སྤྱི་ལོ1985ལོར་སོག་ཡིག་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཁི་སིན་སྡེ་བར་བཙུགས་ཤིང་གཞན་དེ་ལོ་རྗེས་མར་གསེར་ལུང་སྡེ་བར་བཙུགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ནུབ་སོག་རིགས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནས་སོག་པོའི་དགེ་རྒན་གདན་དྲངས།[v] སྡེ་བ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་འདི་གཉིས་ནང་སྔར་བཞིན་སོག་སྐད་བཤད་ཤེས་མཁན་ཅུང་མང་པོ་ཡོད་འདུག\nདེང་སྐབས་རྨ་ལྷོ་རུ་སློབ་ཆུང་གཅིག་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནང་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།[vi] རྒྱུན་མཐུད་ནས་སོག་ཡིག་བསླབ་པའི་སློབ་མ་དག་ཕྱིས་སུ་མཚོ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་མུ་མཐུད་སློབ་གསོ་མྱངས་པ་རེད། འོན་ཏེ་སོག་རྫོང་དུ་གཞུང་སྤྱོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ཕྱིར་ཐོན་དུས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱ་བ་འཚོལ་རྒྱུ་དཀའ་བར་གྱུར། དངོས་ཡོད་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཐག་གཅོད་དེར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱས་འདུག་གོ།[vii]\nཀྲུང་གོ་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་དང་རིགས་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་སུ་ཝེ་ཨེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐབས་བཀོད་འཐེན་པ་སྟེ། སྲིད་གཞུང་ནས་ཚོགས་པ་ཞིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཏུ་ཁས་བླངས་ཆོག་མིན་ལ་སི་ཏ་ལེན་གྱི་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་དེ་ཚད་གཞིར་བླངས། ཆ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆ་དང་ཐུན་མོང་གི་ས་ཁོངས། ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བ། ད་དུང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་སམ་ཕྱིས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུ་འབོད་པ་བཞིའོ།།[viii] ཚད་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཞིབ་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་མི་གྲངས་རྩིས་ལེན་སྐབས་མི་རིགས41ངོས་བཟུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ1964ལོའི་མི་གྲངས་རྩིས་ལེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་མི་རིགས53ཏུ་གྱུར། མཐར་སྤྱི་ལོ1979ལོར། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྲུང་གོར་མི་རིགས56ཡོད་པར་བསྒྲགས།[ix]\nའོན་ཀྱང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ནི་སུ་ཝེ་ཨེའི་ཚད་གཞི་ལས་མ་ཡིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཞིགས་པར་སྣང་སྟེ། གལ་སྲིད་སྔ་མ་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ན་ཁོ་ཚོ་བོད་མིར་ངོས་བཟུང་ཡོད་ངེས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དང་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཀོལ་གྱིན་ཡོད། རྨ་ལྷོར་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐད་སྲིད་གཞུང་གིས་བལྟས་འཇོག་གིས་ཅུང་ལྷོད་པའི་སྲིད་ཇུས་སྤྱད་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་སོག་པོར་དབྱེ་ན་ཆོག་ཅིང་བོད་པར་བཀར་ནའང་ཆོག དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན། ཁོ་མོས་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་། ནང་མི་འགའ་རེས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སྟེང་བོད་པ་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག་ལ། གཞན་ཚོའི་སྟེང་སོག་པོ་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག དེ་བས་རྨ་ལྷོ་རྫོང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐད་ཧ་ཅང་ལྷོད་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སོག་པོ་དང་བོད་པ་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པར་འདུག\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ། ས་བབ་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས་སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། ས་བབ་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་དང་ཁ་ཕྲལ་བར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་གོང་ནས་འཕྲོས་ཟིན་པ་བཞིན། རྨ་ལྷོ་རྫོང་ནི་བོད་ཀྱི་རྫོང་ཁག་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཅིང་། རྨ་ལྷོ་དང་སོག་ཡུལ་གཞན་དཔེར་ན་ནང་སོག་ལྟ་བུའི་བར་ཐག་ནི་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པས། སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ཕན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པར་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག\nརིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་རྒྱུན་པར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་མི་དག་མ་འབྱོར་བའི་སྔོན་ལ། བོད་མི་དག་གིས་རང་གི་ས་ཆ་དང་ཡང་ན་རང་ཉིད་གཏོགས་སའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་པོ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་གྲྭ་བས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་མི་སྐྱ་དག་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་རང་ས་རང་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བཞིན་ཡོད།[x] འདིའི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱས་”བོད་པ”་(bod paབོད་པ)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དཔེར་བླངས་འདུག་སྟེ། དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དག་གིས་འདིའི་ནང་དོན་བོད་མི་ལ་གོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ནང་ལོག་ཏུ་ད་ལྟའང་འདི་ལ་སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་གོ་བ་ཞིག་ལེན་གྱིན་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བ་དག་གིས་དེ་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་ལ་གོ་ཞིང་། ནུབ་བྱང་གི་འབྲོག་པ་དག་གིས་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁོ་ནའི་ནང་གི་མི་ལ་གོ་བ་ཡིན། འདིས་བོད་མི་དག་གི་ནང་དུ་རང་གི་ཚོགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།[xi] བོད་མི་དག་གིས་ཁོ་ཚོ་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་ལྷ་སྒྲུང་དང་དད་མོས། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པར་མ་ལྟོས་པར། ཆེས་ཐོག་མའི་བློ་གཏོད་ས་དེ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མགོ་པ་དང་ཡང་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད།\nཁོ་མོས་བསམ་པར་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ནི་བོད་དག་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། ཐ་ན་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་སོག་པོར་དགར་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་མེད། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སོག་རྫོང་དུ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོས་འཛིན་དེ་ཚོ་བ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་དེ། བོད་མི་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་སར་ད་གཟོད་བོད་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཐོན་པ་ནང་བཞིན་རྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད་དེ། བོད་མི་དག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་རིགས་ནི་རིགས་གཞན་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨ་ལྷོའི་མི་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བོད་མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་ལ་བོད་མི་ཚོ་དང་གདོང་གཏད་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོས་སོག་པོ་ཡིན་པར་འཛིན་དགོས་བྱུང་པ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་རྟོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ད་གཟོད་མངོན་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་འདི་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན།\nརྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ལ་རང་གི་རིགས་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་གླེང་མི་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་གནས་དེའི་འབྲོག་པའི་ལྭ་བ་མཐའ་འཁོར་གྱི་མགོ་ལོག་དང་རྨ་ཆུའི་འབྲོག་ལྭ་དང་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སོག་གུར་ནང་ཡོད་ཅིང་གཞན་དག་ནི་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྲ་ནག་ཏུ་ཡོད། དེས་ན་སྲིད་གཞུང་ནས་སོག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་དང་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་དེ་རྒྱ་མིས་སོག་པོ་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བྱས་སྔོན་ནས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱས་ཟིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n[i] Writers at the Cross-roads The Mongolian-Tibetan authors Tsering Dhondup and Jangbu by Yangdon Dondup\n[ii] Ralph A. Litzinger, Other Chinas, (Durham, 2000) 62.\n[iii] གོང་དང་མཚུངས། ཤ62.\n[iv]རྨ་ལྷོ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། 《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལན་ཀྲུའུ། 1996 ཤ 206-207\n[v] གོང་དང་མཚུངས། ཤ744\n[vi] གོང་དང་མཚུངས། ཤ853.\n[vii] ཕྱི་ལོ2001ལོར། ལྷ་སར་ཤ་ཉེ་ཞིག་དང་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལས།\n[viii] Colin Mackerras, China’s Minorities (Oxford, 1990) 141.\n[ix] Dru C. Gladney, Ethnic Identity in China. The Making ofaMuslim Minority Nationality. Case Studies in Cultural Anthropology. Stanford University, (Orlando, 1998) 14.\n[x] Dawa Norbu, ‘Otherness and the Modern Tibetan Identity’ in Himal, (Katmandu, May/June, 1992)\n[xi] Tsering Shakya, ‘Wither the Tsampa Eaters?’ in Himal, (Katmandu, 1993) vol. 6. No. 5.


སྨན་སྡོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. August 2020 20. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྨན་སྡོང་དགོན་པ་ནི། བོད་ཡུལ་མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་། སྨན་སྡོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་སྡོང་མཚམས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རིང་སྨན་སྡོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༨༨༥ ལོར་གནས་དེར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ཡུལ་དེའི་འགོ་བ་རྭ་བ་བསོད་ནོར་གྱི་འབངས་མི་སེར་རྣམས་སྣེ་ཁྲིད་འོག ཕྱི་ལོ་༡༨༨༥ལོར་དེ་རང་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པར་ས་གནས་དེར་དགོན་པ་གསར་བསྐྲུན་བྱེད་པར་ཐོག་མར་ཡིན། ལོ་ངོ་གསུམ་རྗེས་སྐུ་གཤེགས་བླ་མའི་སྐུ་མཆེད་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབུ་འཁྲིད་ནས། སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གསར་པ་བཞེངས།\nདེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གྲྭ་དགོན་གསར་བཞེངས་དང་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་གྲྭ་བ་མང་དུ་ཕྱིན་ནས། འདུ་ཁང་དེ་དང་འབྲེལ་འཐུད་ཀྱིས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ད་དུང་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དང་མགོན་ཁང་སོགས་མང་དུ་བཞེངས།\nདགོན་པ་དེའི་དགོན་བདག་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནང་ཟིན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དང་། མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་དགོངས་བསྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་འཐོབ་དགོས། དུས་ཕྱིས་བར་སྒྲུབ་དཔོན་བཞི་བྱོན་ཡོད།\nདུས་འགྱུར་སྐབས་དགོན་པ་རྩ་གཏོར་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་བལ་ཡུལ་ནས་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སྦྱིན་པ། བླ་མ་བསྟན་དར། བླ་མ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་བཅས་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་ཤག་གསར་བཞེངས་་དང་། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡང་བཞེངས་ནས། མདོར་ན་ཀམ་ཚང་མཐོང་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་དང་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་པ་བཅས། །


Terdzo-WA-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub yang snying kun 'dus kyi brgyud 'debs\nVolume 20 (ཝ) / Pages 249-250 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 249-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rat+na bi dza yas so\nཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས། །མི་འགྱུར་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བཙན་འབར་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཉིད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-014&oldid=116903"


དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་གསར་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་“རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་”གྱི་སྔོན་གླེང་དུ་‘‘རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་མང་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་༡༩༤༠ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཁ་གསལ་ཞིག་ངའི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བྱུང་། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཨིན་ཡིག་ཀྱང་ཤེས་པའི་མཁས་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན་ང་ཚོས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་(1903–1951)ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མཁྱེན་པར་ངོ་མཚར་གནང་དགོས་དོན་མེད་ནའང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་ཚོད་ལ་བསམ་ན་དམ་པ་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n“དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་པོད་གསུམ་དང་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་དེབ་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་དམ་པ་ཁོང་གི་ཨིན་རྩོམ་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ད་ལྟའི་བར་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་བོད་ཡིག་ཐོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་ནང་ཚན་ཞོ་འོང་འཕྱིས་སམ་ཞོ་འོང་ཞུ་བྱ་བར་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་མོ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐུ་བལྟམས། ཡབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༧ལོར་དགུང་གྲངས་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཞབས་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྡོ་བྲག་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་ཞྭ་དམར་པཎྜིཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་དུ་གཡའ་མ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། ཡང་རྟིང་རི་ཁྲོད། ཤེལ་དགོན་སོགས་སུ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༥ལོར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཕེབས་སྐབས་ངྷི་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡིངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསྡུས་གྲྭ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་བློ་རྟགས་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་ནས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པས་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nདེས་ན་ཕྲན་གྱིས་རབ་བྱེད་འདིའི་ནང་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱག་རྩོམ་གང་དག་མཛད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་དཀྱུས་མའི་གླེང་མོལ་བཞིན་དུ་གང་རྙེད་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྩོམ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྤྱིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གང་དུ་སྦྱངས་མིན་ལ་ཤོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དཔེར་ན་ཁོང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་བྱང་ཨ་རིའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བོད་མིང་ལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་(Griebenow)ཞུ་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་གླིང་བ་དབྱིན་ཇི་ཡིན་པ་འདྲ་དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་ཡིན་དུས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་དབྱིན་ཇི་དེ་ཚོ་བླ་བྲང་ན་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་བཤད་སོང་’’ཞེས་གསུངས་ལ། ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར་(1938–2004)ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་དུས་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་པོ་སྦྱངས་ས་དེ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ས་ནས་སྦྱངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ལ་བོད་ཡིག་བསླབས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་སོང་། དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདུག་’’ཅེས་དང་། ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་(1907–2004)གིས་ཀྱང་‘‘མི་ཚོས་རྡི་ཚ་ཨ་ལགས་བླ་བྲང་མཐའ་བ་ན་མེ་གོའི་(ཨ་རི)ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩར་སོང་ནས་ཡི་གེ་དང་སྐད་རིགས་ཅུང་ཙམ་སྦྱངས་པ་རེད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟེར། ཡིན་ནའང་ངས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་མགོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གནས་མཇལ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ལྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་ནའང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘དམ་པ་དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ་བོད་རང་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ལྷ་སའི་མདུང་རྩེ་ཟུར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྨན་སྣ་ཚོགས་འཚོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཁྱེན་སྟོབས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་’’ཅེས་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་(1919–1993)ལགས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་(Rahul Sankrityayan 1893–1963)མཆོག་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་ཞུ་བ་འདིས་སྐད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་བཞི་སྦྱངས་ཤིང་། དེབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཅུ་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྲགས་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལའི་མདུན་ནས་ཨིན་ཡིག་བསླབས་མེད་པ་ཁོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་‘‘དེ་ཡང་ཐོག་མར་པཎྜིཏ་དང་ངེད་གཉིས་འཕན་ཡུལ་དང་། རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་གནས་བསྐོར་ལ་སོང་། ཞལ་ལ་པཎྜིཏ་ཐད་ནས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱང་ཕྲན་བུ་བསླབ་པའི་འགོ་ཚུགས་’’ཞེས་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ལོ་མགོར་སྒང་ཏོག་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་རིགས་ཡིན་པ་ཨ་མ་ལྷ་མཚོ་ཞུ་བའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་བཞུགས་རྗེས། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པ་(Bhutia Busty)ཞེས་པར་གནས་སྤོར་གནང་འདུག པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ཉི་ཧོང་དང་། ཁོ་རེ་ཡ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་སྐབས་རེར་ཁེར་རྐྱང་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་བའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་པས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་བྱས་མེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༨པའི་ནང་དགེ་ཆོས་ལགས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་(Pel Ji Norasa)ཞུ་བ་མཇལ་ནས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཧོས་ཌིར་(Heather Stoddard )ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་དགེ་སློང་དཔལ་ཇི་ནོ་ར་སའི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་ཨིག་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་དང་འཚོ་རྟེན་ཐད་ལ་རོགས་རམ་གནང་འདུག’’ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རཀ་ར་སྤྲུལ་སྐུས‘‘གང་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ནས་ཐོག་མར་འབྲས་མོ་ལྗོངས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་སློབ་པ་གནང་ནས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་‘‘ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདྲ་རིས་ཀྱང་མཛད་དེ་ཕྱིར་ས་སྐྱ་བརྒྱུད་སྒང་ཏོག་དང་རྡོར་གླིང་དུ་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཞོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་བསླབས་བཞིན་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་འདུག་པ་ཕྱིས་སུ་ཡང་ངའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་དྲིན་ཆེ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཨ་མ་འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཀ་ཀུ་ལ་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་འདུག་’’ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཞོ་ར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་‘‘ལོ་འདིའི་སྨད་ཆར་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་དང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཐུན་མོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་ཞུ་བར་‘‘ཡེ་ཤུའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་’’ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་པ་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། འདི་དག་ལས་མཁས་དབང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཧོས་ཌིར་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་ཡིད་ལ་འཇུག་བདེ་ཤོས་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཕྲིན་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༧ཉིན་སྤྲིངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ནང་དུ་‘‘ད་དུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུའང་‘‘གང་ལྟར་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་། གལ་སྲིད་ང་བོད་དུ་དབྱར་ཁར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ཉེ་ལམ་ངས་སྦྱངས་པ་ལྟར། ང་ལ་ཨིན་ཡིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུ་‘‘སྐུ་ཞབས་ཇི་ནོ་ར་སིས་བཟའ་བཏུང་དང་གནས་ཚང་རིན་མེད་གནང་བའི་རོགས་རམ་འོག་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འབྲས་ལྗོངས་ལྕགས་ཀོང་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་‘‘ཨིན་ཡིག་’’ཏུ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་གསུངས་དོན་‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་པོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ཕྱག་འཕྲིན་དུ་གསལ་ལོ། །\nགོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱག་འཕྲིན་རེ་རེའི་ཚིག་དུམ་དག་ལས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པར་བཞུགས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་སྦྱངས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་ཞུ་བས་ཁོང་ལ་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མི་སྦྱངས་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད་འདོད། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་བྲང་དང་ལྷ་ས་ནས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་གནང་ཡོད་ཚེ། ‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་བོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ལྟ་བུ་གསུངས་དགོས་དོན་རྩ་ནས་མེད་པས། ‘‘དེ་ཁོ་དམར་པོའི་གསང་མྱུལ་རེད་ཅེས་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ཁོ་རྒྱ་གར་ལ་སོང་ནས་རི་མོ་ཅུང་ཙམ་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར། རི་མོ་སློབ་སའི་དགེ་རྒན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དཀར་པོ་མིང་ལ་རའོ་རིཀ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོའི་འཁྲིས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏག་ཏག་ལ་རི་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར་’’ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ (G. Roerich 1902–1961) གི་མདུན་ནས་རི་མོ་དང་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པའི་གསུང་དུམ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་མ་དག་པ་རེད་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་ཀ་ལིམ་སྦུག་ལ་ཕེབས་ནས་ཁུ་ནུ་བ་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་(1890–1976)དང་ཞལ་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཨིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེབ་འབྲི་བར་རོགས་རམ་གནང་བ་དང་། གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་དུའང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘ཕལ་ཆེར་དེ་ནི་༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཡིན་སྐབས་ཤིག་ལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་འགྱུར་མ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་འདུག་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནང་བཞིན་ཡོད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག\nང་ཚོས་ཟླ་ཚེས་གསལ་པོར་མི་ཤེས་ནའང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་འཇའ་ཁུ་(Jacques Bacot1877–1965)བརྒྱུད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཐང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པ་མཁྱེན་འདུག་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་(Stephen Wootton Bushnell 1844 –1908) ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ལས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱག་ཏུ་རག་སྟབས། ‘‘ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཙང་ཞང་འཇུ་(Zhang Zhengji)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་ཤིང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་ལགས་ཀྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་འགྲིག་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་གནང་འདུག་’’ཅེས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་དགེ་ཆོས་མཆོག་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་རི་མོ་མཁས་པ་ཀཱང་བཱེ་(Kanwal Krishna 1890–1976 )གཉིས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་གཅོད་ཆེད་བོད་དུ་ཕེབས། ལོ་དེར་རི་མོ་བ་ཀཱང་བཱེ་ལགས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མཇལ་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དམ་པ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐབས། ‘‘དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་མང་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཞབས་པན་ནཱེ( Pheni Moukherji 1890–1976)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁན་ནཱའི་འདྲ་པར་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཨིན་སྐད་ཐོག་གནང་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་ཀཱང་བཱེ་ལགས་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཤད་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་’’ཅེས་ཀྱང་གསལ་ལོ།\nའདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ནི། དགེ་ཆོས་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། འབྲས་ལྗོངས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ། སིངྒ་ལ། ཀུ་ལུ་་ཏ་སོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་གནའ་ཤུལ་རིག་རྫས་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་དེ་དག་གི་སྔར་གྱི་མིང་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་བརྡ་གསར་པར་ཅི་ལྟར་འབོད་པ། སྔར་དང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ། ཐ་ན་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ལའང་ཞིབ་འཇུག་རྩལ་དུ་གནང་ནས་ཐོ་འགོད་དང་། ལ་ལར་ཕྱག་བྲིས་རི་མོར་ཕབ་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་གསལ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་རྩོལ་བ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་གྱི་བུར་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Mahabodhi Society)ཞེས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་‘‘མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་’’(Mahabodhi Journal)ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’ཞེས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་འདི་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nམ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༡ལོར་སིངྒལའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཨེ་ནཱ་རྒ་རེ་ཀཱ(Anagarika Dharmapala 1864 – 1933)དང་ཨིན་ལན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་སྙན་ངག་པ་ཨེ་བཱན་(Edwin Arnold 1832 – 1904)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སིངྒལའི་ཡུལ་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ལས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་གནས་སྤོར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོ་ནས་བཟུང་མ་ཧཱ་བྷོ་ཏའི་དུས་དེབ་ཀྱང་འདོན་སྤེལ་གནང་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཁོང་བོད་དུ་མ་ཕེབས་གོང་ནས་མཁྱེན་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་བའང་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པ་ཁོང་་སིངྒལའི་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བཏབ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གི་ཨིན་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཨ་མདོ་བྱམས་པར་(1914–2002)‘‘རྒྱ་གར་ནས་ཁོ་སིང་ག་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། སིང་ག་ལར་ཕྱིན་དུས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར། བལ་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་བུ་ཞིག་ངའི་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། བལ་ཡུལ་གྱི་བུ་དེས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རྒྱག་གི དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཕར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ཟེར། ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དེ་བུ་དེས་དབྱིན་ཇིའི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ངས་ཁོ་ལ་དོ་ཡི་མི་འདུག་ཟེར། ཁོ་རང་གི་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་ཡག་གི ང་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་སྐབས་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་མི་འདུག ངེད་གཉིས་གྲུ་གཟིངས་ནང་ནས་ཕར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འགྲོ་དུས། ང་ལ་རྒན་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ནས་ལོ་ག་ཚོད་བསྡད་པ་ཡིན་ཞེས་ང་ལ་ཚུར་སྐད་ཆ་འདྲི་གི ངས་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཡིན། ང་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་མ་བསྡད། ངས་མ་གཞི་རི་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཞོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་པར། རེད་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ཞལ་རྩེད་གནང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཟེར། མ་རེད། མ་རེད། དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁྱོད་ཞེ་དྲག་གི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པོ་རེད་འདུག་ཟེར། ཁྱོད་རང་གིས་ཞེས་ན་ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཚད་ག་འདྲ་འདུག་ཅེས་པར། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་ལོན་གྲོན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་ཟེར་’’ཞེས་གསུངས་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་སིངྒ་ལར་བཞུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་ཆད་མེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད་’’ཅེས་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༠པའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཀྱང་‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག གོང་དུ་གླེང་བའི་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད།’’ ‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ཡུལ་ལུང་གང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དངོས་སུ་མཇལ་སྣང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་རེད་ལ། ‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཧ་ཅང་ཉིང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སོག་པོ་དབང་སྒྱུར་པས་བཀྲོངས་པ་མིན་པར། ཁོང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བཤོལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ཀྱེ་ཧུད། ཕྱོགས་གང་དུ།’’ ‘‘རེབ་གོང་།’’ ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་འདུག སྙན་ངག་འདི་དག་རོལ་མྱོང་གནང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་རྩལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྙན་ངག་ཁག་གི་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ངོ་མཚར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྩམས་མིན་ལ་དོགས་པ་གནང་བཞིན་ཡོད། ‘‘རེབ་གོང་།’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་བེལ་ཡམ་ཤག་ཁུ་སི་པེ་ཨར་( William Shakespeare 1564-1616)ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་གཤིས་ཡོད་པར་གྲགས་མོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་སྙུག་རྩེ་ནས་ཐོན་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་གནས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དང་། ཟླ་ཚེས་ནམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཤེས་དཀའ་སེ་ཞིག་འདུག\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་སྙན་ངག་རོལ་མྱོང་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘ངས་ཨིན་ཅིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བགྱི་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས། རང་གིས་ཨིན་ཇིའི་ནང་བྲིས་ཁག་བྱས་ན་ཁྱད་འདྲ་ཨེ་ཡོང་བསམས་ཀྱང་བྲིས་ཚར་དུས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོང་འགྲོ་བགྱི་འདུག་པས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རང་རང་གི་སྐད་དེ་མ་གོམས་ན་མི་ཡོང་བ་འདྲ།’’་ཞེས་གསལ་ལོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བྷངྒལའི་པཎ་གྲུབ་གཉིས་’’ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ལོར་བྷོ་ས་ཌི་(The Bosat)ཞེས་པའི་ཚགས་ཤོག་ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་དང་ལིངྐ་’’(སིངྒ་ལ)ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་དབུར་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’དང་། ‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ཡང་ན་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་འཁོད་འདུག་ནའང་། ལྷ་ས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་(ཕལ་ཆེར་༡༩༤༩ལོར་ཡིན་པ་འདྲ)ཞིག་ཏུ་‘‘ཁོ་བོའི་མིང་ལ་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལས་དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་མ་སྤེལ་རོགས་’’ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ར་ཧུ་མཆོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘ངོས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘བོད་སྐད་ནང་དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའམ་(ཆོས་གྲོགས)ལ་གོ་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་དོན་དང་ང་ཚོས་འདིར་རྒྱ་གར་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཤཱསྟྲི་(བསྟན་བཅོས་མཁས་པ)དང་སློབ་དཔོན་(མཁས་པ)གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ངས་ཤེས་མ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་དེའི་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལམ་སངྒ་ངྷརྨ་ཝར་དན་(Sanha Dharma Vardhan)ཞེས་ཞུ། མདོར་ན་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཆོས་འཕེལ་ལམ་དགེ་བཤེས་ཞེས་བོས་ན་འགྲིག ངས་ཁོང་ལ་དགེ་བཤེས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་འབོད།’’ཅེས་གསལ་བ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིང་འདི་དག་ཀྱང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ལག་པ་འཆང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕྱག་རྩོམ་སྣ་མང་མཛད་བཞིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་རྩོམ་བྲེལ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ལགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀུ་ལུ་ཏར་གདན་ཞུས་མཛད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ཙམ་རེད། རོལ་རིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་མ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུའང་‘‘བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་འགྱུར་འདིར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ངའི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་གི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལམ་སྟོན་ལ་འདིར་ངས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་བྱུང་’’ཞེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་ནའང་། ཧོར་ཁང་ཚང་གིས་‘‘ཨུ་རུ་སུའི་རི་མོ་མཁས་པ་རོལ་རིག་སི་བྱ་བས་རྒྱ་གར་ཀུ་མུར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཧྲིལ་བོ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་རོགས་མཛད་པ་རེད། རོལ་རིག་གིས་བྱས་ཟེར་ནའང་ཕྱག་ལས་ཧྲིལ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གནང་བ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དྲན་དབང་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཏུའང་‘‘ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེད་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུགས་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པའི་ཨ་ཐང་ནི་ཆད་སོང་།’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་འདི་རོལ་རིག་ལ་བྲིས་གནང་ཡོད་ཚེ། རོལ་རིག་གིས་དམ་པ་ཁོང་ལ་དྲང་བདེན་གནང་མེད་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་བྱང་ཀུ་ལུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སྟེ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེའི་སྔོན་ཙམ་ཞིག་ལ་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཞིག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཉིག་ཡོར་ལ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ‘‘རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་དམ་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཁག་ཅིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཕུལ་བ་འཚོ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་སླད་དུ་དེ་དོན་མི་མཛད་ཐུ་མེད་ལྟར་(RAYAASIATIGSOCIETVO)ཞེས་བྱ་བའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས། ཟེར་ཐོས་སུ་ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གི་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཁོང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྩིས་བྱས་སྐབས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་རན་སིའི་གདན་ཞུ་བྱ་རྩིས་བྱས་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལྟར་ཨ་རིའམ་ཕ་རན་སི་གང་ཡིན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཕོགས་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་གདན་ཞུ་བྱས་པ་སྐབས་དེར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཚོ་བའི་ཐོག་སྐུ་ངལ་ཡོད་’’ཅེས་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་འདི་ལའང་བདེན་པའི་ཆ་ཡོད་པ་རེད་དྲན་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་བོད་ནས་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀའ་བློན་ཀ་ཤོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་ནན་པོར་གནང་བས། དགེ་ཆོས་ལགས་མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ནའང་། སྐབས་འདིར་ལྷོ་འབྲུག་དང་མོན་རྟ་དབང་གཉི་གར་ཕེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་ཀྱང་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལ་ཀིརྟི་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མའི་ནང་དུ་‘‘རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་འབྲུག་པ་དྲག་ཤོས་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཡིག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་འདུག་པས། ར་ཛ་རྡོ་རྗེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རོགས་པར་བཙལ་ནས་བསྒྱུར་རོགས་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་མཚམས་སུ། ར་ཛ་རྡོ་རྗེའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ལགས་འབྲུག་ཁུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་རེད་’’ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་དམ་པ་ཁོང་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཁོང་བཙོན་ནས་གློད་གྲོལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་དུ་ཕྱོགས་མེད་ཞལ་སློབ་མང་པོར་སྙན་ངག་དང་། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ཨིན་ཡིག དབུ་མ། སྔགས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐོར་སོགས་འཆད་ཁྲིད་གནང་། བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན་རང་རེའི་དམག་སྒར་ཁག་གི་དམག་རྩེད་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་ཨིན་ཇིའི་སྒྲ་མདངས་རྣམས་བོད་མིའི་ཕ་སྐད་དུ་གཏན་ཕབ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་ལུང་བྲག་གི་བླ་བྲང་ནང་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ་སྟག་བྲག་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དུས་རྒྱང་འཕྲིན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་རྣམས་ཨིན་སྐད་ལས་བོད་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་འབུལ་མཛད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་བཙོན་ཁང་དང་། དྲན་ཤེས་སྦྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཨ་རག ཞལ་ཕྱག་འདར་ནས་གསུང་ངག་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་བསྙུང་གཞི་ལྕི་བོས་ནོན་པའི་ཐོག་སྐུ་ལུས་ལ་ཆུ་གསོག་སྐྲངས་སྦོས་ཤིག་བྱུང་བས། ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་དྲོ་ལྷ་སའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཙམ་ལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་དགའ་རུ་ཤག་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་དགུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nམཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་པོ་གནང་མཁན་བྱུང་མེད་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་“ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་”ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’དང་། ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་“རླུང་རྟ་”ཞེས་པའི་ཨིན་དེབ་ཏུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་བཞི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ཆར་བཏོན་པའི་“བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྱུ་རྩལ་”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དུས་དེབ་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་ནང་དུ་‘‘བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རེད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ནན་པོར་གནང་མཁན་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་ནཱ་སྒྲི་(Donald S. Lopez Jr) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«རིག་པ་དལ་གྱིས་ཡལ་བའི་ནགས་ཀློང་ཁྲོད་དུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ནང་དུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་འདྲེན་བཀོད་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་རྩོམ་ཁག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཨིན་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་པོར་གནས་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དགེ་ཆོས་དང་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་‘‘ང་ཨིན་ཇིའི་ལུང་པར་(རྒྱ་གར)ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་དེབ་ཅིག་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་དུས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ནས་ང་ལ་བསྡད་རོགས་ཕོགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་མང་པོ་ཟེར་གྱི་འདུག ང་རྩ་བ་ནས་མ་བསྡད་པས་དེའི་སྐབས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཚོས་ང་ལ་མ་དགའ་བ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཆགས་སོང་’’ཞེས་གསུངས་པ་སྣང་རྩེ་ཤག་གི་མི་དཔོན་སྐུ་ངོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ར་བ་མཆོག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཞུས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་འགྱུར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོ་བོར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པས་རེ་ཞིག་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རབ་བྱེད་འདི་ལྟར་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །\n རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གར། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢\n གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསལ། སྐུ་ཞབས་ལཱིག་(Luc Schaedler) ལགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་བའི་གྲྭ་པ་(angry monk)ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐབས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་བྱས་འདུག ད་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བཅར་འདྲི་དེ་དག་སྤྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་སྤེལ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༧\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 173\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༤༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༡\n ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁག་སྐུ་ཞབས་ལཱིག་ལགས་ལ་གནང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུའང་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དག་རག་བྱུང་། ཁོ་བོས་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 177\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 207\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 191\n Kumbum, The Mystic City. Mahabodhi Journal. Calcutta, August 1939 (355-58). By Lama Gendun Chompell\n MY JOURNEY FROM KUMBUM TO LHASSA Calcutta, July 1940 (241-243) By Lama Geshe Chomphell\n Lhassa, The Capital of the Land of Snows. Mahabodhi Journal. Calcutta, April 1940 (115-119). By Lama Geshe Chompell\n An Ill-Starred Dalai Lama. Mahabodhi Journal. Calcutta, October 1940 (370-374). By Lama Geshe Chophell of Tibet\n ENGLISH POEMS OF GENDUN CHOEPHEL\nManassarowar By Geshe Chompell Oh Where? By Geshé [sic] Chompell Rebkong By Geshé Chompell Milarepa’s Reply By Geshé Chompell. Mahabodhi Journal. Calcutta (November 1940).\n) ཧོས་ཌིར་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞེས་པར་གསལ། ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུའང་ཟུར་ཙམ་གསལ། ཧོས་ཌིར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་རོལ་རིག་གིས་རོགས་རམ་གནང་བ་མིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་འདུག\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༡༩-༢༠\n Two Famous Bengali Pandits. Mahabodhi Journal. Calcutta, January 194- 31-32).By Lama Geshe Chompell\n The Bosat: Journal of Moral Advancement, Universal Service & Peace. Colombo 1942 (62-64)\n ངོས་ཀྱི་བོད་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གསུམ་པ། རཱཧུལ་སཱཾཀྲི་ཏྱཱཡན། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༤ ཤོག་གྲངས་༡\n The blue Annals. George N. Roerich first Edition Calcutta 1949. Introduction. xxi\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་༣༩༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༦༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༢༥\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 325\n[36) Lungta9Amnye Machen Institute 1995 P 12-13\n Muses in exile An Anthology of Tibetan Poetry\n In the Forest of Faded Wisdom: 104 Poems by Gendun Chopel,aBilingual Edition (Buddhism and Modernity) P 101-104\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༤༤\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 10:55\n༄ ། རྩོམ་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ལེགས་རྩོམ་འདི་འདྲ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 03:49\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྱུར་ལ་ཆེད་བྲིས་གནང་བའི་སྔོན་བརྗོད་དེ་མ་མཐོང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་དགེ་ཆོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་དག་མཐོང་བྱུང་ཞུ་བ་ལགས། གུས་བཅས།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 02:41\nསྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་འདི་འདྲའི་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཚང་གིས་ཨིན་སྐད་ནམ་སྦྱངས་ཐད་ལ་མཚོན་ནའང་བཤད་ཡམས་ཟེར་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་ཆ་དང་རིགས་པས་དེད་ནས་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་འདུག ཧ་ཅང་བཟང་ཐལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས། དེ་རིང་གློ་བུར་དུ་དགེ་ཆོས་ཚང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བསྐྱར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ནམ་རྒྱུན་བཀླགས་པའི་པར་མ་དེ་ནི་དར་ཐང་སྤྲུལ་སྐུས་ཡིན་ནམ་ Dharma Publishing ཞེས་པས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཨ་རིར་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་བོད་ཨིན་ཤན་སྦྱར་མ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ ༡༩༤༦ ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མ་དཔེ་དེ་མཇལ་བྱུང་། འདི་ཉིད་ ༡༩༧༦ ལོར་ གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ན་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྔོན་བརྗོད་ཨིན་ཡིག་མ་དང་བོད་ཡིག་མ་བཅས་གཉིས་བཀོད་འདུག ཨིན་ཡིག་མ་དེ་ན་ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཡང་འདུག འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ངས་ད་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མི་སྣང་མོད་དྲན་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།