རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༣ཉིན།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་གྱི་ཆར་དཔོན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བས་བསྐུལ་ངོར། ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་ཤར་ནས་གསུངས་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་བསང་ཡིག་ཏུ། “ཀྱེཿ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་གིས།། བསྟན་འགྲོ་སྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པའི།།”སོགས་འབྱུང་བ་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་སྐོར་གྱི་བྲིས་ཡིག་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། བཤད་སྲོལ་ལ། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏེ། གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤུལ་བ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་མཆུ་སྡེར་ཅན་། རྣོ་ངར་གྱི་རལ་གྲི་སྟོང་གི་གཤོག་པ་ཅན། ཆུ་གྲི་སྟོང་གི་མཇུག་སྒྲོ་ཅན། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྡེར་འོག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་འཇིགས་རུང་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉན་ག་རུ་ཊ་ཞེས་པ་དེ། སྟོད་དབུས་གཙང་ཆོས་སྒོ་སེར་པོའི་མན་ཆད་ནས་སྨད་རྒྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་སྒོ་དམར་པོའི་ཡན་ཆད་འདིར་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་མངགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་ཟེར། དེ་ཡུལ་རེབ་གོང་ཕྱོགས་འདིར་བཞུགས་པའི་གནས་ནི། “ཤར་དུ་དར་རྒྱ་སྤུན་གསུམ་དང་། ལྷོ་རུ་གཡུ་འབྲོང་ཁྱུང་གསུམ། ནུབ་ཏུ་བྲག་དཀར་སྤུན་གསུམ། བྱང་དུ་ཚེས་རི་སྤུན་གསུམ་དང་སྒོ་སྲུང་རྭ་རྫོང་ཆེན་མོ་བཀའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སའི་རི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བརྟན་བརྗིད་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བ། དབྱར་དགུན་དུས་བཞིར་རྩེ་མོ་གངས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བྱ་ཁྱུང་རྫ་རི་ལ་གནས་པར་བཤད་དོ། །\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་གྱི་ཆར། ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་དེ་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་ཁོང་གིས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བཤད། ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ནི་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཚང་མས་ལབ་མོད། འོན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་ཀླུ་བདུད་རྐང་འོག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འདི་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་པས་ན། འདིར་ཁྱུང་གི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པར་བཤད་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཞེད་ལུགས་ལྟར་ན། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་སུ་བདེ་མཆོག་དང་། གཡོན་དུ་གསང་འདུས། མདུན་དུ་འཇིགས་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་དུས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལས། རྒྱབ་ཀྱི་ཡི་དམ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་ན་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་ཁ་གནོན་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེང་སང་ང་ཚོས་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ཀི་སྒོ་ཁར་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡཿཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཡིན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དེ། སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགུང་གྲངས་གྱ་གཅིག་བཞེས་སྐབས་སྤྲུལ་བ་གཉིས་གྱེས་པ་ལས། སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་ཡུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་སོགས་གསུངས། སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་བྱང་ཤ་ལའི་མཆོད་རྟེན་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལོ་རེའི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་སྦྱིན་བསྲེགས་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་གྲྭ་ས་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཕྱག་སྲོལ་འདི་ཉམས་པ་མེད་པར་འབྲེལ་ཡོད་འདོན་ཆ་ཁ་ཚང་དང་བཅས་སྦྱིན་བསྲེགས་ལྡུགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་འདི་ཁྱུང་གིས་སྤྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་འགོར་ཡོད་ཅེས་རེབ་གོང་རོང་བོ་གྲྭ་ཚང་ཐོས་བསམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་དགེ་སློང་ས་དཀྱིལ་ཤ་བོ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲེལ་ཡོད་དུམ་པར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nའདིར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བྱ་ཁྱུང་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་རིང་ནས་བཟུང་།གྲྭ་པས་བསྟེན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྐྱེས་བུས་བསྟེན་ན་དགྲ་ལྷ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔོན་ཆད་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་བྲིས་ཐང་ག་དང་བཞེངས་འབག་སྐུ་གང་རུང་གི་རྣམ་པས་འདི་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་དང་བཅས་པའི་སྐྱ་ཐིག་གི་ཐང་ཪྙིང་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མཁན་ཡང་དེང་སང་གི་རྒན་པ་ཚོའི་གྲས་ན་ཡོད་པར་གྲགས། དེས་ན་བྱ་ཁྱུང་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་པ་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་ལས་ཁུངས་གཏུགས་ས་གཞན་མེད་དེ། བཤད་རྒྱུན་དུ། “ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་བྲག་དཀར་ཤར་དུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་དུས། ཉིན་ཞིག་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་རྒན་པོ་འགས་ཁོང་ཚང་ལ་ཞོ་ཟེའུ་གང་ཁྱེར་ནས་གཞི་བདག་ཤིག་དགོས་རབས་ཞུ་རུ་སོང་། དེར་བྲག་དཀར་ཤར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་ནས་རྟ་སྡོང་བོར་བཏགས་ཏེ་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། གཞན་དུས་དེར་རོང་བོ་ལྷ་སྡེའི་རྒན་པ་འགའ་ཡང་ཤར་ཚང་ལ་གཞི་བདག་ཤིག་དགོས་དོན་ཞུ་རུ་ཡོང་ཡོད་པ་དང་། རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་སྒོ་ཁར་བཏགས་ཡོད་པ་རིག་ནས་ནང་དུ་འགྲུལ་བ་ཡོད་པར་དོགས་ཏེ་སྒུག་བསྡད། ས་དཀྱིལ་རྒད་པོ་ཚོས་འཛེམ་དོགས་གང་ཡང་མ་བཟུང་བར་ནང་དུ་འཛུལ་སོང་བས། དེར་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་དངོས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པས། ཤར་ཚང་གིས་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པ་གཡོག་གིས་བསྟེན། གཡོག་གིས་བསྟེན་པ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་དགོས་བྱུང་བས་ཅུང་མ་འགྲིག་མོད། སྐྱོན་མི་འདུག་གསུངས་ནས་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ལྷ་སྐལ་དུ་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་བྱིན། རོང་བོ་ལྷ་སྡེའི་ལྷ་སྐལ་དུ་ཨ་མྱེས་གཉན་ཆེན་བྱིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡེ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞི་བདག་འདི་གཉིས་བསྟེན་སྲོལ་བྱུང”ཟེར་ཚུལ་ཡོད། སྐབས་འདིར་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པ་གཡོག་གིས་བསྟེན་ཟེར་དོན་རོང་བོ་ནང་སོ་ཚང་རེབ་གོང་གི་སྤྱི་དཔོན་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་དེ་རེབ་གོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚུལ་ནི། བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།“བསང་གསུམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་བའི་བཅུད། །འཛད་མེད་འཐུང་བའི་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །མ་ངེས་ཞི་དྲག་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྣམ་འདྲེན་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་མཛོད་ལ། །གསེར་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིང་ནས་རེ་བའི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིགས་རྒྱུད་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །ཕན་ཚུན་མཐུན་ཞིང་དགྲ་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི། །མི་ཤིས་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །བདེ་སྐྱིད་ལེགས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་ཤོག །”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཡུན་རིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རོང་བོ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་ཤར་ནི། ལ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་གཏམ་ལབ་མོད། དོན་དུ་གཏན་ནས་མ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོམ་གནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཤར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “རབ་མཛེས་ལྷ་ཡི་དར་དཀར་འཕངས་འདྲ་བའི། །ཡིད་འོང་བརྗིད་ཆགས་བྲག་དཀར་ལྷ་རིའི་མགུལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལེགས་ཚོགས་བྱ་བ་ཀུན། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཁང་བཟང་འདི་སྨད་བྱུང་། །”ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བྲག་དཀར་མཚམས་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་ཕྱག་བྲིས་བསྟར་མར་བཀོད་ཡོད་ཟེར། དེང་སང་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་བྲག་དཀར་ཤར་ལ“བྲག་དཀར་དགོན་ཁང”དང་“བྲག་དཀར་མགོན་ཁང”ཞེས་འབྲི་བ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ནང“ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཁང་བཟང”ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན། གཞན་བྲག་དཀར་ཤར་དུ་ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར་ཟེར་བའི་གཞི་བདག་ཤིག་དང་། བྲག་དཀར་སྒོམ་ཁང་གཤམ་འོག་གི་ཨོྃ་མཐིལ་རི་སྒང་དུ་ཨ་མྱེས་ཨོྃ་མཐིལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། ཤར་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་བྲག་དཀར་ཨོྃ་མཐིལ་ལ་བསང་ཡིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེང་སང་རེབ་གོང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྲི་རྒྱུན་དང་འདོན་རྒྱུན་རྩ་བ་ནས་ཉམས་འདུག་པས་ན། འདིར་རོང་བོ་གྲྭ་ཚང་ཀི་དགེ་སློང་ཤ་བོ་ཐར་གྱིས་ཆུང་དུས་བྲག་དཀར་ཤར་དུ་བསྐང་འདོན་པ་མཛད་སྐབས་བློར་སྐྱོར་བ་ཞིག(སྤྱི་ལོ2003ལོའི་དབྱར་ཁར)ཕྱིར་དྲན་བགྱིས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།\n“བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་མཆོག་གི། །རྒྱབ་རི་ས་འཛིན་ལ་གནས་བྲག་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཞི་བདག་ཨོྃ་མཐིལ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས། །དངོས་སུ་བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཁྱད་པར་ལྷ་བསང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས། །སྟོབས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་བྲག་དཀར་འཁོར་བཅས་མཆོད། །གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་པ་འདིས། །ལྷ་གཉན་བྲག་དཀར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བདག་ཅག་མི་ཤིས་འཕྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ས་བརྐོས་རྡོ་བསློག་ཐབ་གཞོབ་གྲིབ་ཕོག་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་བཟོད་ཅིང་དག་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བསང་མཆོད་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ལེགས་བཞེས་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་འདུན་སྡེ། །ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་དོན་སྤྱི་དང་། །བྱེ་བྲག་རྣམ་འདྲེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཡུན་རིང་བྱིན་རླབས་གྲུབ་གནས་སྒོམ་ཁང་འདི། །ལེགས་གནས་ཁྲིམས་ལྡན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་བསྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །གསེར་ལྗོངས་འདིས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །”ཅེས་སོ། །བསང་ཡིག་འདི་ལས་བྲག་དཀར་ཤར་འདི་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཡུན་རིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྤྱིར་བཏང་“ཤར”ཞེས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་བཤད་པའི་བྲག་དཀར་ཤར་ནི་ཞོགས་དུས་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཆར་སྐབས་རོང་བོ་ཐང་འདིར་ཐོག་མར་ཉི་རྩེ་ཕོག་ས་བྲག་དཀར་ཀླད་འདི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཟུར་གྱི་གཏམ་ཙམ་མོ།།\nགཞན་ཡང་འདིར་འགོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་དུས། དེས་ནམ་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཤར་ཚང་ལ་ཞོ་ཁྱེར་ཡོང་མྱོང་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད་དེ། “སྐབས་དེའི་ཞོ་ཁྱེར་སྤྱད་ཀྱི་ཟེའུ་སྣོད་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་‘རིག་གསར་’ཡར་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་གྲྭ་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཤར་རབ་དགའི་མཚམས་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ལོ་རེའི་རྒྱ་ལོའི་ཚེས་པ་གསུམ་ཉིན། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གྲྭ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞོ་ཟེའུ་འདིའི་ནང་གཞི་བདག་གི་དཀར་གཏོར་ཡིན་ཟེར་བ་བཞག་སྟེ་རོང་བ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་ཨ་མྱེས་གུར་གྱི་མགོན་ཁང་དུ་བསང་ཁྱེར་ཡོང་དགོས། དེའི་ཉིན་མོར་མགོན་ཁང་གི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ཕྱེས། དྲི་ཞིམ་བསང་ཕུད། སྙན་པའི་དུང་བུས་ཏེ་བསུ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མགོན་ཁང་ནང་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་གི་གྱན་ཐང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་ཀ་ར་སིལ་ཏོག་གི་སྡེར་ཁ་བཤམས། དེའི་མདུན་གདན་དཀར་པོ་ཞིག་བཏིང་ཡོད་པའི་ཐོག་གྲྭ་བ་གཉིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཇ་མཆོད་གསུངས། གྲྭ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་གི་ལོ་གསར་སྟོན་སྐལ་བཞེས་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་དུ་ཆས་འགྲོ། ཕྱིར་ལོག་ཁར་བྱ་ཁྱུང་གི་གནས་བདག་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ཟ་ཁུ་ཚང་ཟེར་བའི་ཚོ་བ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞོ་ཟེའུ་དེ་ཁྱེར་སོང་ནས་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆོད་སྐལ་ཡིན་ཞེས་ཆང་སེར་ལྡུགས། ཞོ་སྣོད་འདི་རོང་བོར་ཁྱེར་ཡོང་སྐབས་དང་ཕྱིར་ཁྱེར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ཁར་ངལ་གསོ་མི་རུང་བ་དང་། ལམ་བར་མིའི་གྲིབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་ཕོག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ཧ་ཅང་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ་ཡིན”①ཟེར།\nབྱ་ཁྱུང་བཞུགས་པའི་གནས་ནི། དུས་རྒྱུན་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་ན་བུན་གྱི་ཅོད་པཎ་མགུལ་བར་གསོལ་བ་སྟོད་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྫ་རིར(མཐོ་ཚད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲེ་4700ཡོད།)གནས་ཡོད་ཟེར་ལ། ཁོང་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས། རོང་བོ་དཔལ་གྱི་དགོན་ཆེན་ཆགས་ས། “རྒྱབ་རི་དཀར་པོ་ཁྱུང་གི་རི་བོ། མདུན་རི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་རི་བོ། གཡས་རི་རྨ་བྱ་གུར་གྱི་རི་བོ། གཡོན་རི་ཀླུ་མོ་འབུམ་གྱི་རི་བོའི་”②དཀྱིལ་དབུས་ཏེ། རོང་བོ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། འདིར་རྒྱབ་རི་དཀར་པོ་ཁྱུང་གི་རི་བོ་ཞེས་པ་སྟོད་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྫ་རི་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། མདུན་རི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་རི་བོ་ཟེར་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་རྒྱལ་བོ་རི་ཕྱོར་དང་ཨ་མྱེས་སྟག་ལུང་གི་མདུན་རིར་གོ་དགོས། གཡས་རི་རྨ་བྱ་གུར་གྱི་རི་བོ་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་མཁར་སྒང་ཀླད་དུ་ནགས་རི་བ་རྨ་བྱས་སྒྲོ་གུར་ཕུབ་འདྲར་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་གཡོན་རི་ཀླུ་མོ་འབུམ་གྱི་རི་བོ་ཟེར་བ་ནི་རོང་བོ་དགོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ས་དཀྱིལ་མཁར་རྒྱབ་ལུང་པའི་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་འབུམ་རི་ཟེར་བ་དེར་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གནས་ས་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཆ་ནས་འདི་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་ནས་དེང་བར“ཀླུ་འབུམ་རི”ཞེས་འབོད་ཅིང་། བྱ་ཁྱུང་དེ་རོང་བོ་དགོན་པའི་བྱང་སྐྱོར་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་དགོས་དོན་ཡང་མཁར་རྒྱབ་ཀྱི་ལུང་ཕུ་དེར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཀླུ་སྲིན་ཞིག་གནས་པ་དེའི་ཁ་གནོན་ཡིན་ཟེར་ཚུལ་ཡོད་དོ། །\nནང་བསྟན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ་གཞི་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དགོས་པས། བྲིས་ཐང་ག་དང་བཞེངས་འབག་སྐུ་གང་རུང་དུ་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་སྣང་སྲིད་དྲག་པོའི་སྡེར་གཏོགས་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ན།“པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཐབས་ཤེས་རྭ་གཉིས་གདེངས། །སྤྱི་བོར་འོད་འབར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན། །སྡེར་རྣོ་མཚོན་ཆ་སྟོང་གི་གཤོག་པ་རྒྱས། །སྡེར་མོ་ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་བདུད་མནན་བྱས་ཏེ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །འཇིགས་རུང་མཁའ་ལྡིང་དབང་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །”ཞེས་འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ལགས་ལ། འདིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་མཁན་ཀླུ་བདུད་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པ་ཁྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དང་། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་བྲག་དཀར་ཤར་ནས་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ནི། འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་ཏུ། “ཡང་གཅིག་དཔའ་བོའི་གར་མཛད་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ཆགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཡས་པས་དར་མདུང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་མཛེས། །རྒྱབ་ལ་ཟ་འོག་གོས་ཀྱི་མནབས་བཟའ་གྱོན། །དབུ་ལ་བཙོ་ལྡན་ཕྱིང་ཞྭ་དཀར་པོ་མནབས། །འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་ཚོགས། ། ཀོ་བའི་སྐེད་བཅིངས་དངུལ་དཀར་བྱུ་རུས་བརྒྱན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་བཅིབས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ལ། འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ཐེངས་དང་པོར་དཔའ་ཆས་སྤྲས་པའི་གཞི་བདག་གི་ཚུལ་མཛད་སྟངས་ཡིན།\nདེ་ནས་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞི་རྒྱས་དབྱང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ཡབ་རྗེའི་བསང་ཡིག་ཏུ “ཀྱེཿ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་ཙ་ན། །བཅིབས་སུ་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་བཅིབས། ཕྱག་ན་དར་མདུང་མདའ་གཞུ་བསྣམས། ། འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད③ཁྲིད། །མཐུ་ཆེན་རྩལ་དྲག་དཔའ་སྟོབས་མངའ། །”ཞེས་པ་ཁོང་གི་འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མཁན་མཐུ་དང་རྩལ་དང་ནུས་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐོག་མར་དེས་དཀར་པོ་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི།“རེས་འགའ་མདོག་དཀར་མཛུམ་དཀར་འཕྲོ། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །”ཅེས་པ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་དང་དགོད་པའི་འཛུམ་སྟོན་བཞིན་ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ལས་མཛད་ཚུལ་དང་། སེར་པོ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་ནི། “གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གསེར་འོད་འཁྱུག །ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །”ཅེས་པ་སྟེ། གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་གསོལ་བའི་སྟེང་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཁྱུག་པ་ལས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྟངས། དེ་ནས་དམར་པོ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད་སྟངས་ནི། “བྱི་རུའི་མདོག་ལ་འོད་དམར་འཕྲོ། །སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །”ཅེས་པ་སྟེ། ཁོང་སྡེར་བཞི་དམར་ཡག་སྟག་གི་གདན་སྟེང་དུ་ཞབས་དཀྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཏུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལས་མཛད་ཚུལ། མཐར་ནག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྟངས་ནི། “སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མཆེ་བ་གཙིགས། །གོ་ཁྲབ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།”ཅེས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྟ་ནག་མདུང་ནག་ཅན། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་མཁན། དམ་ཉམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་དག་ཆམ་ལ་འབེབས་མཛད་དྲག་པོའི་ཆ་བྱད་བཅས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བཤད་དོ། །\nཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་འཁོར་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཞུགས་པའི་སྐོར་ཀྱང་ཡབ་རྗེའི་བསང་ཡིག་ཏུ། “འཁོར་དུ་གཡུ་འབྲོང་ཁྱུང་གསུམ་དང་། །ཡང་རྩེ་ཚེས་རི་སྤུན་ཀསུམ་དང་། །ཇ་འདྲེན་ཆང་འདྲེན་དམ་འཛིན་དང་། །མཛོད་འཛིན་ལ་སོགས་གཞི་བདག་རྣམས། །བར་སྣང་ནམ་མཁམ་གང་བར་བྱོན། །སྟེང་དུ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་བཞིན་བཞུགས། །”ཅེས་པའོ། །འདིར་གསལ་འགྲེལ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལྷོ་རུ་གཡུ་འབྲོང་ཁྱུང་གསུམ་ཟེར་བ་ནི། རེབ་གོང་ཆུ་ཁོག་མགར་རྩེ་ཧོར་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་དེ། གཞི་བདག་གི་གནས་རི་གཡུ་རྩེ་དང་། འབྲོང་རྩེ། ཁྱུང་རྩེ་གསུམ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། བྱང་དུ་ཚེས་རི་སྤུན་གསུམ་ཟེར་བ་ནི། སྐྱ་རྒན་གནས་རི་ནས་སོང་ན་རྐང་ཚའི་རྟ་རྒན་གཞུང་ཟེར་བའི་ས་དེར་ཡོད་དེ། དགྲ་འདུལ་ཚེས་རི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་དང་། བློ་གསལ་ཚེས་རི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག འགྲོ་སྐྱོང་ཚེས་རི་ཐུགས་རྗེ་དོན་ཡོད་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས་རི་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཁོང་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ཟེར། དཔེར་ན་དགྲ་འདུལ་ཚེས་རི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ནི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆ་བྱད་ནི། “གསེར་ཁྲབ་གསེར་རྨོག་མདུང་དར་ཞགས་པ་འཛིན། ། ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་སྟག་ཞལ་གཟིག་ཤུབས་འཛིན། །”ཞེས་འབྱུང་ལ། བློ་གསལ་ཚེས་རི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆ་བྱད་ནི། “པད་རག་དུང་མཛེས་ཞྭ་དང་གོས་ལ་སོགས། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་རབ་མཛེས་སོག་ཆས་ཅན། །གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་ནོར་བུ་འཛིན་པའོ། །”ཞེས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས། འགྲོ་སྐྱོང་ཚེས་རི་ཐུགས་རྗེ་དོན་ཡོད་ནི་འཕྱགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། སྐུའི་ཆ་བྱད་ནི། “དབྱར་ཞྭ་གོས་དང་རྐད་དཀྲིས་ཟླ་བའི་མདངས། །ཡིད་འོང་འཛུམ་དཀར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ། །བྱིན་པ་རབ་མཛེས་རྗེན་མཐོ་འབྲོག་མིའི་ཚུལ། །”ཞེས་སོ། །ནུབ་ཏུ་བྲག་དཀར་སྤུན་གསུམ་ཟེར་བ་ནི། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་དང་། བྲག་དཀར་རབ་བརྟན་ཐོགས་མེད། བྲག་དཀར་ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར་ཏེ། རེབ་གོང་བློན་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཞི་བདག་གི་གནས་རི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་ཟེར་བ་དེར་བཞུགས་པའི་གཞི་བདག་གསུམ་ལ་གོ་དགོས། འདི་དག་ནི་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་བྱད་ཡིན།\nགཞན་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་བྱད་ནི། ཐོག་མར་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་སྐྱ་རྐན་གནས་མོ་དང་སྲས་མཆོག་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། འཁོར་དུ་ཡུམ་དང་སྲས་ཡོད་མེད་སྐོར་དེ་སྔོན་ཆད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་དག་ཏུ་མང་པོ་འཁོད་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་རྗེས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ནས་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བྱུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ་ཡིན་པས་གསང་ཡུམ་བསྟེན་མི་དཔེ་ཟེར་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འགྲོ་དོན་སྐྱོང་ཆེད་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་ནང་བཞིན་གསང་ཡུམ་བསྟེན་རུང་བས་མི་ཚད་སྲས་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོད་རུང་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་། སྣ་གཅིག་དགེ་བསྙེན། ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་སོགས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། བྱ་ཁྱུང་གིས་མནོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་ན། གསང་ཡུམ་བསྟེན་རུང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དུས་འགོར་ས་དཀྱིལ་ལྷ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་སྲས་མཆོག་གི་བསང་ཡིག་ཏུ།“ཨོ་ཨཱ་ཧཱུྃཿ གཉན་ཆེན་སེ་ཀུ་ག་རུ་ཊ། །བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཁྱུང་གི་རིགས། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆུང་ཀླུ་ཡི་རིགས།། སྲས་མཆོག་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ལྷ་ཡི་རིགས། །ལྷ་ཀླུ་ཁྱུང་གསུམ་སྲས་མཆོག་དྲག་རྩལ་ཅན། །”④ཞེས་གསང་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་སྔོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཁྱུང་སྐོར་གྱི་འདོན་ཆོག་ཏུའང་། “བདེ་སྟེར་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གནས་མོ་རུ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཡུམ་སྐྱ་རྒན་གནས་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱང་། “སྐུ་མདོག་ཀུ་མུད་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཤེའུ་ཕྲུག་མཛེས་པའི་ཡུ་མོ་ལ་བཅིབས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ཟངས་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་ཤེལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ། ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ལ་ཐུར་མེད་པ།”⑤དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། གཞན་ཡང་། ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་དང་གསང་ཡུམ་སྐྱ་རྒན་གནས་མོ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། “གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོས་སྟོང་སྒྲ་སྒྲོག་དུས། རྨ་བྱ་སྔོན་མོས་སྒྲོ་གུར་ཕུབ་འདྲ། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོས་གསུང་སྙན་སྒྲོག་དུས། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་གུར་ཁང་ཕུབ་འདྲ། དབྱར་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་དྲི་ཞིམ་དུས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་དཀར་མོའི་གཟུགས་མཛེས་པ།”⑥ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་དང་པོའི་ནང་འབྲུག་མགོ་མ་གྲགས་ཏེ་ཆར་བསིལ་མ་འབབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས། བྱ་རྨ་བྱས་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་མོ་ཐོས་ཏེ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་སྒྱུར་འདྲ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྣམ་པར་རྒྱས་ཏེ་ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན་སྒྲོག་དུས། འཇའ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་གུར་ཁང་ཕུབ་པ་བཞིན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཉམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། དབྱར་ས་གཞི་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་ལྷམ་མེར་བཞད་དེ་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ་དུས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་དཀར་མོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ལང་ཚོའི་སྒེག་ཉམས་ངོམས་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། གསང་ཡུམ་སྐྱ་རྒན་གནས་མོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཚང་ཚང་ནགས་ཀླུང་འཁྲིགས་དུས་ཧ་ཅང་ཉམས་དགའ་ཞིང་བག་ཕེབས་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་ནས་གོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལེན་དགོས་ཟེར་རོ། །\nསྲས་མཆོག་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ནི།“བཅིབས་སུ་རྟ་མཆོག་རྐྱང་དཀར་བཅིབས། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདའ་མདུང་བསྣམས། །ཁྲབ་དཀར་རྨོག་དཀར་འཛུམ་དཀར་འཕྲོ། །བྱུ་དཀར་མདོག་ལ་འོད་དཀར་འཕྲོ། །”ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་བྱ་ཁྱུང་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་བྱ་ཚུལ་ནི། “སྲས་དང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་མཛོད་བདག་རྣམས། ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཁོར་མཛོད། །རྦད་ན་ནམ་མཁར་གློག་ལྟར་མྱུར། །ད་ལྟ་མ་འོངས་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ལ་འབེབས་པར་མཛོད། །སྟོང་གསུམ་ཁ་ལོ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་རིང་བདག་གིས་བསང་མཆོད་འབུལ་བ་རྣམས། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །”ཅེས་སོ།།\n1. གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། གོང་དུ་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་བྲིས་ཡིག་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བགྱིས་ཡོད། ད་ནི་ས་དཀྱིལ་བྱ་ཁྱུང་ལྷ་ཁང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་འདི་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་གི་སྐབས་བཞེངས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་ན། རྒྱ་བཟའ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ལས། “ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ⒂ཀྱི་སྲས་གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོབས་རྒྱས⒃དང་རོང་བོ་ནང་སོ་སོགས་ཏ་མིང་རྒྱལ་པོར་མཇལ་བར་སོང་བས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་གྱི་ཆོ་ལོ་གནང་བ་དང་། ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་རོང་བོ་ནང་སོ་དང་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རོང་བོ་སྡེ་བདུན་ལ་ཉིན་གསུམ་གྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་མཚན་མོར་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་པའི་མནལ་ལམ་དུ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། རྟ་ངང་བ་གསེར་མདོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཅིབས་པ། སྐུ་ལུས་ཡོངས་རྫོངས་ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐད་གདངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་ལྡིར་འདོན་ཅིང་། འཁོར་དུ་རྒྱ་རིགས་དམག་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་མི་ཆེན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་སྐུ་འཁོར་སྐྱ་སེར་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྒོ་ནས་རྟ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསེར་ལྗོངས་རྒྱལ་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་པ་དགོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཚོགས་ནས། སྐུ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཆ་བྱད་ཅན་དེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་ནམ་མཁའ་སྟོབས་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་འདིར་ཕེབས་དང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་མཁར་སྒོའི་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས། སྒོ་དྲུང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་འཆོགས་པའི་སྐྱ་སེར་རྟ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་སྐུ་ལུས་ཡོངས་ན་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་ཆེན་པོ་ལགས། ང་ཚོ་རྣམས་ལ་གུར་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་གུར་དེ་ཕུབ་ས་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས། མི་ཁྱེད་གང་ནས་ཡོང་། གུར་ཁང་ཞིག་ཕུབ་ས་གནང་ནས་ཅི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་གང་ནས་ཡོང་བའི་མི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན། གུར་ཕུབ་ནས་ས་འདིར་འདུག་པའི་མི་ཡིན། ཞེས་ཕྱག་ཏུ་མདོང་མོ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡོད་པ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གནམ་ས་འགུལ་བའི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལས་སད་སྐབས། དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས་པ་ནི་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་ལས་རྨི་ལམ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས། ལྷ་ཁང་གུར་ཁང་འདྲ་བ་བཞོངས(བཞེངས)། བྱ་ཁྱུང་སྐུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས། །རྟེན(བསྟེན)ཀྱང་མི་དགོས་རང་འཁོར་འབྱུང་། །ལྷ་མི་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པས། ས་དཀྱིལ་ཏཱ་བེ་ཧུའི་རྨི་ལམ་དང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གསུང་ལྟར། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆུ་རྟ་ལོར(སྤྱི་ལོ་1402ལོར)ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།”ཞེས་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན། ལྷ་ཁང་འདི་ཐོག་མར་བཞེངས་དུས་ནི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་འགོ་ཡིན་དགོས་འདུག ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་གཉིས་པའི་རིང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནས་དཔོན་རབས་བཅུ་བཞི་པ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན(རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1681ལོ)བར་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་བ་དང་། དེའི་རིང་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་འདི་ལ་དར་རྒུད་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐོར་རུས་མཛོད་དུ་མི་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུའི་དཔོན་རབས་ཀྱིས་རོང་བོ་ནང་སོ་སྐུ་ན་རིམ་དང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ནས་རེབ་གོང་འདུས་པའི་ས་ཁུལ་གང་མང་ཞིག་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་དབང་བསྒྱུར་བྱས་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་བལྟས་ན། ལྷ་ཁང་འདི་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུའི་དཔོན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྡེ་འདིའི་འབངས་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་རྩོད་མི་དགོས་ཏེ། རུས་མཛོད་ལས། “ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྲས་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་ལྔ་བཅུ་བ་མེ་འབྲུག་ལོར(སྤྱི་ལོ་1736ལོ)གོང་མ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོར་མཇལ་བར་ཕེབས་པས། རྒྱལ་པོས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ཐོབ་ཐམ་ག་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཐང་ག དེ་མིན་གོང་མའི་མཛོད་ན་ཡོད་པའི་རྟེན་བྱིན་ཅན། ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་ལ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་བའི་འཕེལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་ལྔ་བཅུ། བཀའ་རྩེབ་གདུང་ལྷ་ཁང་ལ་ཀྱོ་ཐོག་ཕུལ་བའི་འཐེལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་སུམ་ཅུ་གནང་པས། དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་ལ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་གྲབས་མཛད་སྐབས། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ཐུགས་མ་དགྱེས་པར་འགལ་བ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བས། ས་དཀྱིལ་གཞི་བདག་ལྷ་ཁང་དང་བཀའ་རྩེབ་གདུང་གཞི་བདག་རྩེབ་གདུང་གཞི་བདག་ལྷ་ཁང་གཉིས་ལ་ཀྱོ་ཏོག་ཕུལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་རེབ་གོང་གི་ལྷ་ཁང་གང་ཡིན་ལ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་མི་ཆོག་པའི་སྲོལ་དེ་ནས་བཙུགས།”ཞེས་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན། ལྷ་ཁང་འདི་བཙུགས་ཡུན་རིང་པས་མི་ཚད། ཆིང་རྒྱལ་རབས་གོང་མས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ཏུ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་ཆོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་གནང་མྱོང་བ་དང་། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དད་ཆེ་བའི་ཐུགས་འདུན་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་ན་གོང་མས་ས་གནས་དཔོན་པོར་བསྩལ་བའི་སྲིད་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་འདི་རོང་བོ་དགོན་པའི་ས་བདག་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས“ས་འཛིན་སའི་གཟུང་ཐག”ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་ཀྱང་། དཔོན་པོའི་གང་དུ་བཞུགས་མཁན་བླ་མ་ཡིན་པས་ན། གོང་མས་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་ལ་གཡུ་ཐོག་ཕུལ་ཆོག་པའི་ཐོབ་བསྩལ་ནའང་། སྐབས་དེའི་ཏ་བེ་ཧུས་ས་གནས་རང་གི་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྱོ་ཏོག་ལས་གཡུ་ཏོག་མ་ཕུལ་བ་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བཤད་རྒྱུན་དུ་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་འདི་རོང་བོ་ཤར་བླ་བྲང་དང་མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་བླ་དཔོན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཟེར་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ། །\nས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་འདི་རོང་བོ་དགོན་པའི་ས་བདག་ཡིན་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱི་རིང་དགོན་པར་ས་བྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུན་དུ་དགོན་པ་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཛད་སྐབས་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུར་གཡག་བཟང་པོ་ཞིག་གི་ཀོའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་བྱིན་ན་ཆོག་ཟེར་བ་ལྟར་བྱིན་པས། དགོན་པས་བློ་རིག་བཀོལ་ནས་ཀོ་བ་དྲས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན་པས་ས་ཆེན་པོ་ཤོར། དེ་ལ་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས་ས་སྟེར་རྒྱུ་སྔར་ནས་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་ཐབས་མེད་གསུངས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི(རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཞེ་དྲུག་པ་ཆུ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1312ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།)སྐུ་རིང་ལ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་བསྐོར་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་མཁར་གྱང་བརྡུང་བ་དང་། “ས་དཀྱིལ་དུད་ཁ་བརྒྱད་བཅུ།”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཀྱང་དེ་དུས་ཐོག་མར་བྱུང་བར་མངོན། དེ་དུས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་དང་རོང་བོ་བཀའ་གདམས་དགོན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རུས་མཛོད་ལས། “རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྟག་ལོར(སྤྱི་ལོ་1338ལོ།)ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ནས། རོང་བོ་བཀའ་གདམས་དགོན་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ས་དཀྱིལ་དུད་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཅུས་སྒྲུབ་དགོས་བྱུང་།”ཞེས་དང་། ཡང་། “རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་སོ་བདུན་པ་ཆུ་ཡོས་ལོར(སྤྱི་ལོ་1363ལོར་དབུས་གཙང་ནས)ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། ཕ་རོང་བོ་ཚང་དང་མཉམ་དུ་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་ནི་རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལུང་ལྟར་བཞེངས་གྲུབ་བྱུང་།”ཞེས་འཁོད་པ་ལས།ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གཉིས་མཆོད་ཡོན་དུ་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱ་ཡིག་གི《རེབ་གོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས》(《同仁县志》)ལས། རོང་བོ་དགོན་པ་རྨང་འདིང་དུས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཏ་ཏི(元大德五年，公元1301年)སྐབས་ཡིན་ལ། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དུས་ནི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཧུང་ཨུ་(明洪武三年，公元1370年)སྐབས་ཡིན་པར་བཞེད། དེས་ན་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་འདི་རོང་བོ་དགོན་པའི་ས་བདག་ཡིན་པའི་ཞོར་ལ་ཡོན་བདག་ཡང་ཡིན་པ་གོང་འཁོད་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་རིང་རོང་བོའི་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནས་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི(སྤྱི་ལོ་1607ལོར་འཁྲུངས)བར་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་རག་བར་གཉན་ཆེན་སེ་ཀུ་ག་རུ་ཊ་དེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་སྟོད་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གངས་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལས་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དང་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་ངོ་མར་ད་རུང་བསྟེན་མེད་པར་སྣང་། འོ་ན། ཡབ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ནས་དགོན་པའི་བྱང་སྐྱོར་ས་དཀྱིལ་གཞི་བདག་ཏུ་མ་བཀོད་ཡར་སྔོན་བར། སྡེ་འདིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་འགོར་ཡོད་ཙ་ན་དེ་སྔོན་སྡེ་འདིར་བསྟེན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པས། འདིའི་སྐོར་ལ་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ། ས་དཀྱིལ་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མའི་མཆེད་ཁུངས་དེ་ལྷ་སའི་བྱང་སྟག་ལུང་དང་། ཁམས་རྔ་བ་ས་ཆ་ནས་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོང་སྟེ་ས་ཆ་བདུན་ནས་གཞི་བཟུང་བ་ལས། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རོང་བོ་ས་དཀྱིལ་དུ་མཆེད་ཡོང་བའི་མི་དེ་དག་གིས་བོད་ཡ་ཐོག་སྐབས་ཀྱི་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་གྲས་ཀྱི་སྤུན་དྲུག་པ་བསྟེན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་གཅན་ཚའི་ཁམས་རའི་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་ཡང་ཁམས་རྔ་བ་ས་ཆ་ནས་མཆེད་ཡོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཨ་མྱེས་མ་སངས་ཞེས་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་གྲས་ཀྱི་སྤུན་གསུམ་པ་བསྟེན་པར་བཤད། སྡེ་དེ་ལ་ཁམས་ར་ཞེས་ཐོགས་དོན་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་མཆེད་ཡོང་བའི་དབང་ཀིས་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་མཛེས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་། གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་མིང་སྲིང་སྤུན་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚང་མས་ཨ་ལ་ཇི་འདྲ་མཛེས་པ་ལའང་ཞེས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མོས་ས་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཨ་མཛེས་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད། དེར་བལྟས་ན་ཁམས་ར་དང་ས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་འཛིན་རྣམས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་སྐབས་རང་རང་གི་བསྟེན་པའང་མཉམ་ཏུ་ཁྲིད་ཡོང་བ་ནི་གོར་མ་ཆག རྗེས་སུ་ས་དཀྱིལ་བསྟེན་པ་ཨ་མྱེས་མ་སངས་དེ་མཐུ་ནུས་དེ་འདྲར་མྱུར་མོ་མིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་ཞུས་ནས་ས་དཀྱིལ་ལྷ་སྐལ་དུ་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་གནང་བ་ཡིན་ཟེར། བཤད་ཚུལ་འདི་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ད་རུང་མི་ཤེས་པས། གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །\n2. དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ནང་ལྷ་ཁང་འདིའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཚུན་ལ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་ཡང་དག་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་རྗེས། སྡེ་འདིའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་དངུལ་དང་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ཏེ་ལྷ་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། དེ་དུས་ལྷ་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཅ་ལག་ཪྙིང་བ་སྐོར་ཞིག་ཪྙེད་པ་ལས། ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཆེས་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོ་ཟླའི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པའི་དམག་དཔོན་བཱ་རྫོང་རི་ལིང་གི་འཇིམ་སྐུའི་ཤུལ་ནས་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་ཞིག་ཪྙེད་པ་དེ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེའི་རྒན་པོ་འགའ་རེ་དཔེ་ཪྙིང་འདི་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུར་མ་འཐད་པར་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇིམ་པའི་ནང་བརྫིས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་དམག་དཔོན་བཱ་རྫོང་རི་ལིང་གི་སྨན་སྐུ་བཞེངས། དཔེ་ཪྙིང་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མཁན་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྩ་ཤོག་དང་། རྒྱའི་གནའ་ཡིག་ལག་བྲིས་མ། ལོ་མང་པོ་འགོར་བས་མགོ་མཇུག་གི་རྒྱབ་ཤ་དང་ཟུར་བཞི་རུལ་ནས་སྔར་གྱི་མདོག་ངོ་མ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཁ་ཕྱེས་ནས་བལྟས་ན་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན་པ་དང་།ཤོ ག་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར། གལ་སྲིད་དཔེ་ཪྙིང་འདི་དེ་རིང་ཀི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་དམག་དཔོན་བཱ་རྫོང་དང་རེབ་གོང་གི་གསང་བའི་རི་ལིང་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་ཡིན་སྲིད་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་རེབ་གོང་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མ་དགོས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཁ་ཚང་རེ་བཤད་ཐུབ་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཕངས་པའི་གནས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་1982ལོར་བསྐྱར་དུ་བཞེངས་པའི་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་འདི། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་རང་ཅག་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱིད་དུ་ཤར་བའི་ལོ་དང་པོའི་ནང་། སྡེ་འདིའི་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཚང་མས་སྡེ་བའི་མཁར་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོད་པོས་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་དང་། མེད་པོས་མེ་ཏོག་མཆོད་འབུལ་གྱི་དཔེ་ལྟར་སྔ་རྗེས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་རང་གྲབས་མ་དངུལ་སྒོར་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ལྷག་བཏོན་ཏེ་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་གསར་འཛུགས་རྒྱས་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རིག་སློབ་འཕྲོད་སྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། 2002ལོའི་དབྱར་ཁར་ཨ་རིའི་ཟམ་པ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས( TheBridg Found. U. S. A)“ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཤུལ་རྫས་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གཞི་འདིའི་ཐད་རོགས་དངུལ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་བརྒྱད་ཁྲི་དགུ་སྟོང་གནང་བར་བརྟེན། ལོ་འདིའི་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཆེན་མོའི་ཡར་སྔོན་རག་བར་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་དུས་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། མཆོད་ཁང་གི་མཚན་ལ“བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང”དང་། ལྷ་ཁང་གི་མིང་ལ“མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང”ཞེས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་འགྲུབ་སྟོན་གྱི་ཉིན་མོར། ཤར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་རབ་གནས་མཛད་པ་དང་། ཁུལ་དང་རྫོང་དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་གཙོས་རེབ་གོང་ཤོག་ཁ་སོ་སོས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འབུལ་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་བཀྱགས་ཡོང་སྟེ་ཟས་མགྲོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུས། དེའི་མུར་མཚོ་སྔོན་བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་བོད་ཆུ་ལུག་ལོའི་ལོ་གསར་སྤྲོ་ཚོགས་ཏེ།《རིག་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་དགའ་སྟོན》ཞེས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆེད་སྒྲིག་རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་དེ་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་སྟེང་རེབ་གོང་གི་གླུ་བ་གླུ་མ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚུལ་དེ་བཪྙན་འཕྲིན་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་ནས་ས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་བསྟབས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང2004ལོར་རེབ་གོང་ཡུལ་དུ་བསྡུས་པའི“ཀྲུང་གོའི་རེབ་གོང་པར་ལེན་རིག་གནས་དུས་ཆེན”(中国热贡摄影文化节)གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆོ་ག་དེ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ཀླུ་རོལ་རྩེ་ས་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། བྱ་ཁྱུང་ལྷ་ཁང་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་དེང་རབས་གླུ་གར་རྩེད་སྟོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཉམས་སྣང་དེ་ཡིན་ལ། ལྷ་ཁང་འདི་སྔོན་ཆད་སྡེ་ཚོ་གཅིག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་རེབ་གོང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དོ་ར་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྒོ་དབྱེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་རྐྱང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡིན་ནོ། །\n③ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། འབྲེལ་ཡོད་འདོན་ཆ་ཞིག་གི་ནང་དུ། །ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེར་གཏོགས། 2.དབང་གི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེར་གཏོགས། 3.དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས། 4.གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་པ་ཕྱུག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེར་གཏོགས། 5.སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེར་གཏོགས། 6.དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་ཟ་བ་རཀྴ་སྲིན་པོའི་སྡེར་གཏོགས། 7.དགྲ་ལ་སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བ་དཀོར་བདག་རྒྱལ་བོའོ་སྡེར་གཏོགས། 8.དགྲ་ཁྲག་སྐོམས་སུ་འཐུང་བ་དལ་ཡམས་མ་མོའི་སྡེར་གཏོགས་ཞེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དང་།《སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ》ཞེས་པའི་འདོན་ཆའི་ནང་དུ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕྱིའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད། སྤྲུལ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་རིགས་འགར་མཆོད་པ་འབུལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །\n④1986ལོར་དམག་དཔོན་ཁང་དུ་སྡེ་མི་ཚོགས་སར་ལྷ་རྒན་གྱིས་སྲས་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བསང་ཡིག་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདས་པོ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་དང་ཀུན་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕབ་ཅིང་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད། ཨ་ལགས་གསེར་ཁྲི་བདེ་གཤེགས་ཚང་མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེང་སང་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་འདོན།\n⑦ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཉིས་པ་ས་སྟག་ལོ་སྟེ་1278ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་འདས་ཡར་སྔོན་གྱི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཉེར་དགུ་བ་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1295ལོར་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་ཡི་ཆོ་ལོ་དང་། ཐོབ་ཞྭ། ཐོབ་ལྭ། ཀསེར་ཡིག་ཅན་གྱི་གོང་མའི་ཕྱག་བྲིས་ཐམ་ག་ཅན་དང་། བློན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངུལ་ཡིག་ཅན། དེ་མིན་གོང་མའི་མཛོད་ནས་གསེར་སྲང་ཉིས་སྟོང་དང་དངུལ་སྲང་བདུན་སྟོང་། རྟ་དྲེའུ་བརྒྱད་བཅུ། གོས་སྣམ་དོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་བློན་པོ་ཀྲང་ཅེ་པོ་ཟེར་བ་དེས་རང་གི་མཛོད་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུ་དང་། དངུལ་རྡོ་ཚད་ལྔ་བཅུ། རྟ་དྲེའུ་སུམ་བཅུ། དེའི་ནང་གོས་སྣམ་དོ་བོ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གནང་ནས། རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་སོ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1297ལོར་ཕྱིར་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བས་གཙོས་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་སྡེ་བ་སོ་སོར་རྒྱལ་སྟོན་དཔེ་མི་སྲིད་པ་མཛད་ཅེས་རེབ་གོང་རུས་མཛོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་དུས་ནི་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན།\n⑧བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་དགུ་པ་ཤིང་བྱ་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1345ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་ང་གསུམ་པ་ས་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1379ལོར་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར།\n༄༅།། བོད་ཀྱི་ཚགས་པར་གསར་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། ཚགས་པར་ཆེ་ཆུང་གི་རྩོམ་རྩལ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་རགས་ཙམ་བྱས་པ།


The Second Tukwan, Ngawang Chokyi Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཐུའུ་བཀྭན་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། དགོན་ལུང་བྱམས་པ་གླིང་དང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་དགོན་ལུང་དགོན་གྱི་ཁྲི་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བཞི་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་མཛད། ཕྱིས་སུ་གོང་མ་ལས་མམཚན་ཐོབ་དང་འཇའ་ས་ཡང་བསྩལ། མཚོ་སྔོན་དུས་འཁྲུགས་ཏེ་སོག་པོ་དང་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཆིང་གོང་མར་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གོ་ཆག་བྱུང་བ་ཁོང་གིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དགོན་ལུང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ཏུ་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཕྱག་བཏབ་ནས་ཚེ་སྨད་དུ་དེ་རུ་བཞུགས་པར་མཛད།\nཐུའུ་བཀྭན ༠༤ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nཐུའུ་བཀྭན ༠༧ སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ཉི་མ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་ཆོས་རྒྱམ་པ།\nWylie: thu'u bkwan 02 ngag dbang chos kyi rgya mtsho\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 797-798.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng, Vol.1. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 419-427.\nBlo bzang chos kyi nyi ma. 1983. Grub pa'i dbang phyug ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar dpag bsam ljon bzang. In Bla chen dgongs pa rab gsal sogs kyi rnam thar khag gsum, pp. 35-138. Delhi: Tibet House. Also published in: Blo bzang chos kyi nyi ma. 2000. Grub pa'i dbang phyug ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar dpag bsam ljon bzang. In Blo bzang chos kyi nyi ma'i gsung 'bum, vol. 2. Lhasa: Zhol par khang gsar pa.\n'Jigs med rig pa'i rdo rje. 1993. Thu'u bkan ngag dbang chos kyi rgya mtsho. In Chen po hor gyi yul du dam pa'i chos ji ltar byung ba'i bshad pa rgyal ba'i bstan pa rin po che gsal bar byed pa'i sgron me, pp. 222-234. Ziling: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nMi nyag mgon po. 1996-2000. Thu'u bka+wan ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar mdor bsdus. In Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, pp. 451-459. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.


རྣོ་སྦྲེང་། འབོལ་རྩོམ། ལོ 5སྔོན།\nམདང་ནུབ་སྔ་ཉལ་བྱས་པས་ནམ་སྟོད་ལ་གཉིད་ལས་སད་ཅིང་། རྣམ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ། གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་མི་འདོད་ཅིང་། དྲ་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་འདོད་བྲལ། ད་ནི་བཤད་ན་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་རེ་ཟུང་ཡི་གེར་བསྟར་བར་བྱ། ཐོག་མར་རང་དང་བཅས་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་འདུས་པའི་ཕ་ཡིག་མ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཡི་གེ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཟེར་ན།\nམཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ གཞི་ཁྱོན་གང་དུ་ཡང་བཙལ་ན་རྙེད་དཀའ་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་སྲིད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ན་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དེ་ཡིན་ཟེར། མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་སྐར་ཚོགས་ཁྲོད་ན་དཀར་གྱིལ་ལེར་ཡོད་པའི་དུང་གི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན་ཟེར། མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དེ་ལྟར་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་རབ་དང་ རིམ་པ་ཕུལ་ཡོད།\nཡང་སྐོར་ཞིག་གིས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཡ་མཚན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་ག་གེ་གོ་མོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཕྱི་གླིང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཅིག་ཅིག་ཉིག་ཉིག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བསྟོད་ར་འཐེན་སོང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཚོགས་པ་གན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱས་ཏེ་གཟེངས་སྐྱེས་གན་གནང་སོང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐ་ནེ་ཐུན་ནེ་ཡི་གྲངས་ཀ་མང་པོ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ཁོ་བོས་བལྟས་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དེའི་རིགས་འཆལ་གཏམ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འུ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རི་བོ་དངོས་སུ་བརྒལ་རྗེས། རི་བོ་བརྒལ་དུས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་དང་དཀའ་ཁག་སོགས་མྱོང་ཐུབ་པ་ལས། རི་བོ་བརྒལ་བའི་མི་ལ་པར་ཆས་བལྟ་མཁན་དང་བརྙན་གཟུགས་ལས་མྱོང་མཁན། ཡང་ན་རྒྱང་བལྟ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་ནང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཐུབ་ཨང་། དེས་ན་ལྷག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་ལྡོག་གི་བཟང་ངན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཅི་ལྟར་འབྱེད། འདི་ནས་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་ཞིག་བཤད་ན། སྤྱིར་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཁ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ལོ་གཉིས་རེའི་ནང་དུ་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་བཞིན་མེད། འོན་ཏེ་རྗེས་ཕྱོགས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་ལ་ལན་མང་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཙོ་བོ་ནི་ང་རང་ཐེངས་སྔོན་མར་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་དུས། གཉེན་འབྲེལ་དག་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་ང་ཡོད་སར་ཡོང་ཞིང་། ཕ་ཡུལ་ནས་བསྡད་པའི་ཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ། ངས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ བྱས་པ་ཡིན། སྐར་གྲངས་མཐོ་དམའ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། སྐར་གྲངས་དམའ་མོ་ལོན་ཡོད་པའི་ཚ་བོ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཏེ་ངས་ཀློའུ་ཁ་ནག་དང་ཟོག་ འདྲ་མོ་ཞེས་སྡིགས་ག་ལ་ཕོད་དེ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གཏན་ནས་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཁོ་ཅག་ལས་སྣ་མང་གི་རིག་གནས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མྱོང་བ་དང་། སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་འདྲ་མིན་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་མྱོང་བས། རང་ཉིད་གནའ་དེང་མ་སློབ་ཆུང་འགྲིམ་དུས་དགེ་རྒན་ཚོས་ཀློའུ་ཁ་ནག་དང་ཟོག་འདྲ་མོ་ཞེས་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ལས་བརྒལ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་རང་ཉིད་ཅུང་མཐོ་ས་ནས་འགྲེང་ནས་ན་རེ། ཐེངས་འདིའི་སྐར་གྲངས་དམའ་མོར་བླངས་པར་སྐྱོན་ཆ་མི་འདུག ད་དུང་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ན་སྐར་མ་མཐོན་པོ་ལེན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་སྐར་མ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཞིག་གི་ཆུ་ཚད་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན་ནའང་། རྗེས་སོར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚད་ཐིག་འཛིན་བྱེད་མིན་ཅེས་དཔང་ཡིག་དང་སྐར་གྲངས་ཤར་ལ་གཡུག་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དང་ལམ་ལུགས་འདིའི་ནང་དུ་དཔང་ཡིག་གི་གསེར་གྱི་རྣ་ ལུང་དང་སྐར་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དངུལ་དཀར་མཛུབ་དཀྲིས་མེད་ན་མྱི་གྲལ་ལ་འགྲོ་སྲོལ་ མེད། ལས་ཀ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐབས་དཀའ། དེ་བས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཧུར་བརྩོན་བྱོས་དང་། མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཡིན་ཞེས་ཉན་ཚོད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་བཤད་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ཡང་། དོན་དམ་དུ། ངས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་གནས་སྟངས་དང་། བྱིས་པ་རེ་རེའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚད། དགའ་ཕྱོགས། གོམས་སྲོལ། ཆུ་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཆ་ཤས་ཤིག་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་འབྲིང་། མཐོ་འབྲིང་ནས་སློབ་ཆེན་བར་དུ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཡོང་སྲིད། ཁྲིགས་ཁྲིགས་མེད་ན་སྐད་ཆ་ཧྲིལ་བོ་ཕལ་ཆེར་རྣ་ལམ་ནས་གཏན་དུ་འཇགས་མི་སྲིད་ན་ཡང་ཐང་། ཡང་བྱས་ན་ཁོ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཉིན་མ་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཡིད་འཛིན་གྱི་ཁང་མིག་ལས་ ཕྱི་རུ་དོར་ཀྱང་ངེས། གང་ལྟར་ངས་དབང་བོ་རྣོན་པོ་དང་ལང་ཚོ་གསར་བ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས། སྤོབས་པ་སྟེར་འོས།\nསྤྱིར་ན་ཁུ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ ཤིང་། ཁུ་བོས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། རྗེས་སོར་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ནར་སོན་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཕྱོགས་སྣ་སྒོ་མོ་ནས་རོགས་ རམ་དང་ཕན་པ་ཆ་ཤས་ཡང་ཤས་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད་མོད། མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་དཀར་ནག་གང་ཞིག་ལ་ཞུགས་མིན་དང། རང་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས། རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་སོགས་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སྔར་བཞིན་རང་རང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nགཏམ་རྒྱུད་བཤད་ནས་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས། ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་གསེར་གྱི་རིལ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཁད་འདྲ་འདྲའི་བསྟོད་བསྔགས་ཕུལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་པ་དང་དཔྱད་བརྗོད་པ། ཆོས་ལུགས་པ། གཞས་པ། ཁེ་ལས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མོས་མདོག་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ་སྟོན་ན་ཡང་། བྱས་ན་དངོས་ནས་དུངས་པ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་མོད། སྔར་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མེད་བོད་མི་ཡན་གར་བ་རེ་ རེར་རག་ལས་ཡོད་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རོགས་དང་སྐྱོར་ལ་རེ་བ་བཅའ་ས་དང་སྐྱབས་བཅོལ་བྱེད་ས་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་ མ་རེད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nཤུ། དོན་དམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བསྟན་ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ དེ་ཡིན་ནམ། དུང་གི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན། ངས་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་མ་རེད་ལ་དུང་གི་ཟླ་བ་ཡང་མ་རེད། ཏག་ཏག་བདེན་ངོ་མ་ནི། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་གི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་གོམས་སྲོལ། རིག་གནས། ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅན་དང་སྒེར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད་ལ། མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྲུབ་རེད་མོད། ཚུགས་ཐུབ་ཅན་གྱི་བོད་མིའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་ལས་འགོངས་མི་ཐུབ་པའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པས། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ཟླ་མེད་ཉི་ཟླ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ལབ་ཀྱིན་པ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་གསལ་ལྷང་ལྷང་གིས་བསྒྲགས་མྱོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཨེ་བྱུང་།\nད་ལྟའི་དུས་རབས་ནི་བཤད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཆེ་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་དོན་དང་ཆུང་བ་ཁྱིམ་ཚང་གི་བཟའ་དོན་བར་དུ། སྒྲུབ་པ་ཡིས་ཡོད་ཚད་ལ་བདེན་ཁ་སྟེར་བའི་སྐབས་འདིར། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ད་དུང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བཤད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཤད། མདོར་ན་ངག་ནས་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་དོན་དག་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལས་དོན་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་མྱིག་ནང་ལ་མི་འཇོག ཚོད་ལྟ་བྱས་ན་རེ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད། མདོར་ན་རང་རང་གིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་མིན་ལ་འདང་ཡེ་ནས་མི་རྒྱག་པར། ངས་འདི་སྒྲུབ་འདོད། གན་ལས་འདོད། ང་གན་ལ་དུངས། དེ་ལ་མོས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ཉི་ཚེ་བ། དགོད་གཏམ་ཤོར་བ། སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཕུགས་བསམ་གླེང་བ་ལྟ་བུ་ཏག་ཏག་ལ་མགོ་འཐོམ་ནས་ཉིན་མ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ལོ་འཁོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཅི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་དེ་ཚར་གྱིན་ཡོད། གླེང་ནས་རྫོགས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནི་བཤད་ལ་དགའ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ཡིན་ ལ། དེ་ནི་ལག་ལེན་མེད་ཅིང་ཁ་བཤད་མོད་པའི་རིགས་མཐུན་སྐོར་ཞིག་ཁ་སྣ་ཡིན།\nམཁས་པ་ཚོས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རུ་འབོད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཡིན་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་སོང་ཚེ་བོད་མིའི་རིག་གནས་ལ་མཛད་མཐའ་མེད་ ཅིང་། དཔག་མཐའ་དཀོན་པས། ད་དུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཟེར་ན། རང་མགོ་རང་གིས་གཡོག རང་སྐད་རང་གིས་འུར་བ་མ་གཏོགས། མཐར་ཐུག་ན་ཅང་མེད།\nདེ་བས། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་ན་སྒེར་ཚུགས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས། ས་སྒང་རིལ་བོའི་ཟུར་ན་ཐུན་མིན་གྱིས་རོལ་བའི་བོད་མིའི་འཚོ་བ། རྒྱུན་སྐྱོང་དང་དར་སྤེལ། འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་ཏུ་འགྱུར་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་དགོས་སྙམ། དེ་ནི་ཐུན་མིན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཚུགས་ཐུབ་ཀྱིས་གནས་ཐུབ་མིན་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་གོམ་པ་སྔུན་ལ་སྤོ་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩ་རུ་གྱུར་འདུག་པས། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚོད་ལ། འུ་ཚོས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་རིག་གནས་རྒྱུད་ འཛིན་དང་དར་སྤེལ། འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nའུ་ཚོས་དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་འབུངས་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་སྐྱོང་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལམ་བུར་འདེད་དགོས་ན། ལས་རིགས་རིས་མེད་ན་ཡོད་པའི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། Vous aimez bien Adidas Samba Primeknit FG, nous avons plusieurs modèles pour vous, venez acheter . སྒྲུབ་པ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་ཏེ། རྒྱང་རིང་བཤད་པ་ལས་ཐག་ཉེ་ཡི་ཆུང་ཆུང་ནས་ཧུར་གྱིས་མགོ་རྩོམ། རྒྱུན་སྐྱོང་། དེ་ནི་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས་དང་པོ་ཡིན་ལ། རེ་བ་འབུས་ས་ཐོག་མ་ཡང་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། མཁས་རྒན་ཚོས་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་དོན་དམ་དུ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དང་དུང་གི་ཟླ་བ་ཡིན་མིན། དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཀུན་ལ་བདེན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ལས། སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་བློ་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མིན་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་ལ་མགོ་རུབ་རྒྱབ་ན་ གཞན་ལྟ་ཞོག་རང་རེའི་གཞོན་རབས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དང་དོད་བྱ་མི་སྲིད་དོ།།\nDescubre nuestras equipaciones de futbol de la Champions League y la Liga BBVA ¡Consíguelas al Mejor Precio!\nAchetez les chaussure de foot under armour pas cher aux meilleurs prix FitFlop Italia sur notre site.


Wylie:Spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs\n(Redirected from Spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs)\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 21-22 / Folios 1a1 to 1b5\nVolumes List > Volume 17 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 21-22. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 21-22. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa sid+d+hi ri stu/\nLine 1: ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//\nLeft side print: ཙ་ དམར་ གཅིག་ ཁྲིད་\nRight side print: 21\nthugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam/\nགཡོན་: ཙ་ དམར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།\nLeft: dpal mo lugs\nBegin-End Pages (Western): 21-22\nEnd Tibetan page and line #: 1b5\nNumber of lines per page:5(1 page of 1)\n༢༡ སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\n༢༢ སྤྱན་གཟིགས་དཔལ་མོ་དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཇོ་བོ་ཡོལ་སྟོན་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་ཞང་། གསལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་ཅེ་སངས་རྒྱས་དཔོན། །རིན་བྱང་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ། །ལོ་གྲགས་བྱང་སེམས་ཀུན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ལས་འགགས་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷ་རི་སྟུ།།\nThe Lineage Prayer of Chenrezi Practice from the Gelongma Palmo Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spyan_ras_gzigs_dpal_mo_lugs_kyi_brgyud_%27debs&oldid=49460"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:50.


March | 2016 | Tibet Views\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན། – Centenary Event of Men-Tsee Khang\nBy admin / March 28, 2016 / Events/Community, Featured\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་ཟླ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Speech by His Holiness the Dalai Lama during the centenary event of Men-Tsee Khang (Tibetan Medical and Astro. Institute). Share…\nSikyong Debate 2016 སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། – RFA (in Tibetan)\nBy admin / March 17, 2016 / Campaign, Election 2016\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། Sikyong Debate 2016 organized by Radio Free Asia Tibetan http://www.rfa.org/tibetan ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༣ཚེས་༡༡། རེས་གཟའ་པ་སངས། ང་ཚོའི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། Share…\n2016 Sikyong public debate organized by NDPT (in Tibetan)\nThe two 2016 Sikyong candidates (Incumbent Sikyong Lobsang Sangay and Speaker Penpa Tsering ) participated in the 1st Public debate organized by National Democratic Part of Tibet on 8th March.2016 at TIPA Dharamshala. HP India. Share…


Terdzo-OM-022 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog\nrevealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergang Chokyi Senge, Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 261-270 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 261-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSkyer sgang chos kyi seng+ge, Snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen\nrta mgrin gsang sgrub skyer sgang lugs kyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། མཐའ་ཟླུམ་སྐོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོ་ཅན་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཞི་ཚར་རམ་གསུམ་ཚར། སྨན་དང་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་ཁ་གདངས་ཤིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་གང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི། གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པས་མདུང་ཐུང་། གསུམ་པས་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པ། དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦུད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་བདུན་པོའི་ཁཾ་རཀྴ་ཞེས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཏེ་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་འོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ནས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་། བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གདུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་མདུན་དུ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ནས་བླང་བས་མཆོད་དེ། ཞེས་པས་མདོར་བསྡུས་ཡང་གསང་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་གཙང་མ་འདི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཧྱ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྨན་མཆོག་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ ཤ་ཁྲག་ཀེང་རུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིའི༔ རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་གྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་རྗེས་སུ། དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་གསང་ཆེན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙེ་མོ་ན་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཐོན་ཡོད་པས་དེར་ཞུས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེས་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་ཤིང་། སླར་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། སླར་ཡང་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་པས་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལྡན་འདི་ཉིད། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ཕོག་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྔོན་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། དབང་སྡུད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཚར་རེའི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གནས་ལུགས་མི་འ༵གྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐོགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་ལྡན་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྟ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-022&oldid=122413"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:54.


Terdzo-'I-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las/_pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun\nVolume 53 (འི) / Pages 253-261 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe zab las pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 253-261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter chen nyid kyis ji ltar gnang ba'i phyag bzhes la bcos bslad nor 'khrul med par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bkod pa 'di la bka' rgya dam po yod pas 'chad spel mkhan rnams kyis gal chung mi mdzad par 'di rigs kun la nges dgos so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱའི་ངོར། །ཆགས་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པས། །སྣང་སེམས་དབང་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཤིས་པ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ། སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དམར་པོ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧྲིཾ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། ཟངས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་སྲིད་པའི་ལིངྒའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའམ་མི་བདེ་ན་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་གཏོར་དང་འབུལ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཞུང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་པར་བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བར་མཛད་པས། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་པ་གང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བྱང་གཏེར་དང་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བྱེ་བྲག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསང་བ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་ཀུན་ལྷ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞགས་བསྣམས་པ། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསང་རྟགས་འོད་འབར་བ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་བཞེངས་ཐབས་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས། གངས་ཅན་ཏི་སེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྤོག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་དེ་བར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྔགས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷཉྫ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་དག །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངག་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང༔ སྔགས་རླུང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་དམར་པོས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དམར་ཕུང་ངེར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས། ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་འཁོར། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མགོར་བཞག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དང་། མེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཆད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གང་འཐད་བྱའོ། །སྣང་བ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཨུ་མཱཿསྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཐེབས་ནས། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བཅོས་བསླད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་འཆད་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པར་འདི་རིགས་ཀུན་ལ་ངེས་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-008&oldid=127627"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 00:19.


The Fourteenth Ganden Tripa, Rinchen Ozer - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ནི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་དེར་ཡོད་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བཞི་པར་མངའ་གསོལ། ཁོང་གིས་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་ཅིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ལེགས་པར་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།\nFourteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་རྩེ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; Gཨནདེན་ཊྲིཔ ༡༤ ཪིནཆེན་ཝོཟེར་།\nWylie: dga' ldan khri pa 14 rin chen 'od zer\nAnon. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 61.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 565.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 81.