སྣ་ཚོགས། – Page 2\nRead More “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4” »\nPosted on 2021-01-11 2021-01-11 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་རྣམ་ << མཁན་པ་སྐྱེས་ >> བཀླགས་པའི་ཟིན་ཐོ།\nད་ལོ་ཏོག་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་བདག་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དག་ཀྱང་གློ་རྡེག་ཏུ་ཁག་ཆུང་གྲུ་བཞིའི་ནང་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་ན། ནམ་རྒྱུན་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། ལོ་ཤས་རྣམ་གཡེང་གིས་བརྗེད་ལ་ཉེ་བའི་དཔེ་ཀློག་གི་ལེའུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་དུ་\nRead More “མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག” »\nPosted on 2021-01-07 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།\nཆེས་ཐོག་མ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རིང་གི་ནད་ཡམས་བཞིན་རྩོད་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་སླེབས་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་ས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་སོང་། ཆུང་ས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་དང་དཀྲུག་གི་འདུག ཞིབ་མོ་བཤད་ན། ཁོ་བོ་ཞོགས་པ་ཉལ་ས་ལས་ལངས་ནས་མཚན་མོ་མ་ཉལ་བར་དུ་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབས་པ་ལས་རང་དོན་ཁོ་ན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། བརྙན་འཕྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་ཁོའི་སྙིང་རླུང་འཕར་ཏེ་གྲངས་ལས་འདས་བའི་Twitter བེད་སྤྱོད་དེ་ཁོའི་ནོར་མ་ལུས་བ\nRead More “འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།” »\nPosted on 2021-01-07 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།\nགོ་ལའི་དུས་བབ་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་རྒན་ཞིག་གིས་ “ བོད་མི་འདི་དག་ཕ་ཡུལ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཤོག་ཁག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་པའི་ཐོག “ ༧གོང་ས་མཆོག་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་ལང་ངེས་པ་དང་། མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོའི་སྤུས་ཚད་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་ངེས་” ཞེས་བྲིས་འདུག\nRead More “རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།” »\nཉེ་ཆར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་མི་ལ་རང་བཙན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་ཡོད་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཅིག་སྤེལ། ངས་བལྟས་ན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་དེ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དམངས་བཅུ་བདུན་ལྷག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོབ་ཐང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འཕྲོག་ན་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པར་འདོད། རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་དུ་འོས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྤྱི་དམངས་ཞིག་གི་འོས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་དགོས་ན་ཐོག་མར་སྤྱི་དམངས་དེར་ཉེས་སྤྱོད་ལྡན་པས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་མི་དེ་ཉེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཟློག་མེད་དུ་བཅད་ནས་གང་ཟག་\nRead More “དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པའི་འགན་དབང་མེད།” »\nPosted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\n12 Never leaveatrue relation for few faults. Nobody is perfect, nobody is correct and in the end, affection is always greater than perfection.\n12 མི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་གཅོད་མི་རུང་།\nRead More “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)” »\nཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།\nPosted on 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།\nཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀས་བོད་དོན་ཐད་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཁྲིམས་འཆར་གལ་ཆེས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྲིམས་འཆར་འདི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཇམ་མེ་ཁཱེ་ཝས་James P. McGovern (D-MA) དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མར་ཁའོ་རོའོ་རྦེའོ་ Senator Marco Rubio (R-FL) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཁ་སང་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་རེད། ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་འདིས་ཁྲིམས་འཆར་འདིའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཏུ་གྱུར་\nRead More “ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།” »\nPosted on 2020-12-30 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on ཡ་མཚན་ཚན་པ་འགའ།\nདེ་དུས་ང་རང་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་། ཨ་ཕས” ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་བ་རེད”་ཟེར། “ ང་ཚོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་”ཟེར། ཨ་ཕས་ད་དུང་” སྟོན་པའི་ན་བཟའ་མནབ་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོ་མི་ཚང་མའི་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱས་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་དགེ་བ་\nRead More “ཡ་མཚན་ཚན་པ་འགའ།” »\nPosted on 2020-12-30 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on སྤྱང་ཀི། གྲྭ་བ་མིན་པའི་སེར་མོ་བ།\nRead More “སྤྱང་ཀི། གྲྭ་བ་མིན་པའི་སེར་མོ་བ།” »\nPosted on 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ།\nབོད་བལ་གཉིས་ནི་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་བཟུང་ཁྱིམ་མཚེས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། བོད་བལ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཟབ་སྟབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འདྲེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་་ཡོད་པའི་རྟ་མང་མི་རིགས་དང་། ཤར་པ་མི་རིགས། སྒོ་རུང་མི་རིགས། བླ་མ་མི་རིགས། ཡོལ་མོ་མི་རིགས། གཉི་ཤང་མི་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་བོད་ནས་མཆེད་པ་ཡིན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བལ་རྒྱལ་གྲགས་ཅན་ཨམ་ཤོ་ཝརྨའི་སྲས་མོ་བྲྀ་ཀོ་ཊིའམ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཙུན་མོར་བཞེས་ཏེ་བོད་བལ་གཉེན་ཚན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། ད་དུང་བོད་བལ་བར་\nRead More “བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ།” »\nPosted on 2020-12-27 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སླ།\nབརྩི་བཀུར་མེད་ན་མཐུན་སྒྲིལ་མེད། མཐུན་སྒྲིལ་མེད་ན་སྟོབས་ཤུགས་མེད། སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་ཡར་རྒྱས་མེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་བརྩི་བཀུར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད། གལ་སྲིད་མི་དང་མིའི་བར་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩི་བཀུར་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་ཚང་མ་དོགས་སྣང་དང་ཞེད་སྣང་། མཚེར་སྣང་སྐྲག་སྣང་མེད་པར། འཆམ་མཐུན་གྱི་འཚོ་བ་བག་ཡོད་ཚུལ་མཐུན་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་\nRead More “རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སླ།” »\nPosted on 2020-12-26 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར།\nདོ་ནུབ་ཆམ་པ་ཅུང་ཙམ་ན་བར་ཁ་གཡར་ནས་དགོང་མོའི་ཆོས་ར་ལ་དགོངས་ཞུ་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ར་འོག་ཏུ་ཇ་ཚ་བོ་ཞིག་འཐུང་ཞོར་ཉེ་ཆར་ཁོ་བོས་བཀླགས་པའི་<< བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར་>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་བཀླགས་བྱང་ཞིག་འབྲི་དགོས་སྙམ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས།\nRead More “བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར།” »\nPosted on 2020-12-18 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་མྱོང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་དུས་སྐབས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་ནང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡེ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི། མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལེགས་མིན་དགྲོལ་བ་ལ་གནད་དོན་གསུམ་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། གནད་དོན་གསུམ་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐ་མར་ཇི་ལྟར་མཇུག་བསྡུས་པ་བཅས་སོ།། དུས་རབས་\nRead More “ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ།” »\nPosted on 2020-12-15 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན།\nབོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་བོད་པ་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དུར་འཇུག་བྱེད་ས་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྤོར་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་ལྷན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ངན་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་དོ་སྣང་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་\nRead More “གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན། ” »\nPosted on 2020-12-12 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།\nའདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤར་ཞིང་གཞིས་ཆགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ངག་ནས་བོད་སྐད་བོར་ཞིང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བཤད་ནས་ཁ་བརྡ་མ་བྱས་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་དུས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཁྲིད་སྟངས་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་དུས་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་བར་ལ་བར་སྟོང་བཞག་སྟེ་འབྲི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་\nRead More “བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།” »\nPosted on 2020-12-07 By ཁ་བརྡ\t14 Comments on བཀའ་ཤག་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་དང་། སྐུ་ངོ་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nགུས་ཕྱག་དང་བཅས་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྙིང་། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་འདི་སྔོན་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ལ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་རང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་སང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འོས་བསྡུའི་གཏམ་གླེང་བྱས་འདུག་པའི་སྐོར་མཁྱེན་ཆུབ་ཡོད་ཤག་ལགས།\nRead More “བཀའ་ཤག་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ།” »\nPosted on 2020-12-03 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་གསོ།\nསྐད་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོའི་བར་ལ་བྱིས་པ་སྐྱོང་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་སྡོད་གནས། ལས་རིགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཕ་མ་མང་པོས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་དེ་ཕན་ཚུན་བར་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རོང་འབྲོག་གི་ཕ་མ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བྱིས་སྐྱོར་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་དབང་ཆེན་དང་རྒྱུ་ཆེན་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་གསུང་བཤད་རྫིག་པོ་རེ་གནང་བ་ཙམ་ལས་མི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་\nRead More “རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་གསོ།” »\nPosted on 2020-12-01 2020-12-01 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ང་རང་སཱ་རའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས། རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ཚགས་ཤོག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ས་དམིགས་གསར་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སྟེ་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། གོ་རིམ་དང་ཆ་རྐྱེན་གཞིར་བཞག་གིས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འཕྲོད་རྗེས་རྡ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།\nRead More “དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་རེད།” »\nPosted on 2020-12-01 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཨ་ཡིན་སི་ཊན་གྱི་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་དང་དུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་མགོ་རྙོག་གྲོལ་བ།\nཨ་ཡིན་སི་ཊན་ (Albert Einstein 1879-1955) ནི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་གོ་མྱོང་ཡང་། ཁོང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད། ཁོང་གི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། མཚེ་མ་མཚུངས མེད་ཟེར་བ་འདི་དག་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་བཀའ་རྩོམ་<< རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་>> བཀླགས་པ་ལས་ཐོག་མར་གོ་ཐོས་བྱུང་། དུས་དང་བར་སྣང་སོགས་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ཡོད་ཚུལ་དེ་བློ་ངོར་འཕྲོད་དཀའ་བའི་ཚོར་སྣང་གང་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནི་ནང་པའི་རྟེན་འབྱུང་ངམ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྐོར་སོགས་ཇ་ཁ་ཆང་ཁ་ཚུན་ཆད་ནས་གོ་མྱོང་ཐོས་མྱོང་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལོས་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་\nRead More “ཨ་ཡིན་སི་ཊན་གྱི་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་དང་དུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་མགོ་རྙོག་གྲོལ་བ།” »\nPosted on 2020-11-29 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཐོལ་རྩོམ།\nRead More “ཐོལ་རྩོམ།” »


བཅོས་སྒྱུར།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཁྲ་ཚེ་རིང་དབང་ལྡན། ནས 2018-04-04 10:05ལ་འགྲུབ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི་མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་འབྲེལ་མི་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་ལ། ཐ་ན་གོ་ལོག་ཐེབས་པའི་ཉེན་ཁའང་འབྱུང་སྲིད་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་ཚིག་གདོང་གི་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ།\n1.1 དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། བཅོས་སྒྱུར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི་མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་འབྲེལ་མི་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་ལ། ཐ་ན་གོ་ལོག་ཐེབས་པའི་ཉེན་ཁའང་འབྱུང་སྲིད་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་ཚིག་གདོང་གི་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཅིག་མཚོན་པ་ལ་མི་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་དཔེ་འགོད་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ། འདིར་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། མིང་ངམ་ཚིག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་དུ་བཅོས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་དོན་ཧྲིལ་པོའི་དོན་མཚོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་དགོས་པ་མ་གཏོགས། གང་འདོད་དུ་བཅོས་ན་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཞེས་པའི་ཚད་གཞི་དང་འགལ་འགྲོ། འདིར་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་ཙམ་བྱས་ན། རྒྱའི་སྐད་ཀྱི“胆小如鼠”ལྟ་བུ་ལ་གལ་ཏེ། “སྡར་མའི་ཙི་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག”ཅེས་བསྒྱུར་ན་བོད་རང་གི་དཔེ་འགོད་ལུགས་སོགས་དང་མི་མཐུན་པས“སྙིང་མེད་སྡར་མ་ཝ་དང་འདྲ”ཞེས་སུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན“犹如雨后春竹”ལ་གལ་ཏེ་ཚིག་རིས་བཞིན“ཆར་རྗེས་ཀྱི་སྨྱུག་མ་སྐྱེས་པ་བཞིན”ཞེས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱ་མི་ནུས་པས་མིང་གཞན་དུ་བཅོས་ཏེ“ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན”ཞེས་པ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། ཡང་སྐབས་ལ་ལར་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་པོ་རེ་གཞན་དུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།\n1. 祝你梦想成真! ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་སྨོན། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འདུ་ཤེས་ལྟར་ན“རྨི་ལམ”གྱི་མཚོན་དོན་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས“ཕུགས་བསམ”ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས“སྟོང་བསམ”ལ་གོ་བས། ཚིག་གདོང་ལྟར་ཐད་ཀར་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་བར“ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྨོན”ཞེས་སམ“བསམ་ཐོག་ལ་རྟ་རྒྱུགས་པར་ཤོག”ཅེས་ཚིག་གཞན་དུ་བཅོས་ནས་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བསྟུན་པ་ལྟ་བུ།\n2. 多动脑,勤动手,什么难题都不怕。ཀླད་པ་མང་དུ་འགུལ་བ་དང་ལག་པ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་འགུལ་ན། དཀའ་ཁག་གང་ལའང་མི་སྐྲག་ཅེས་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ལྟར་བསྒྱུར་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པས། བསམ་གཞིགས་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ན། དཀའ་ཁག་གང་ཞིག་ཀྱང་ཁྱད་གསོད་བྱ་ནུས། ཞེས་སུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ།\nཡང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིག་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད་དེ། བརྡ་སྤྲོད་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་བསྟུན་པར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་གོ་བའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཞིག་གོམས་སྲོལ་དུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། “མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་འདྲིས་ཆ་མེད་ན། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་མ་བསྟན་པའི་བརྡ་གོམས་སྲོལ་གྱི་བསྒྱུར་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་དཀའ། དཔེར་ན། ཇི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་རྩེ་ན་བུ་ཆུང་ལག་པའི་སྦྲང་མ། ཞེས་བྲིས་པ་ལ་དེ་མ་དག་གི་བུ་ཆུང་ལག་པའི་རྩེ་ན་སྦྲང་མ་ཞིག་ཅེས་བྲི་དགོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ནས་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་སྟོན་དགོས་ན་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གང་ན་སྡོད་དགོས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་རིགས་རང་གི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཟིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པར་བསྟན། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི“马粪”“羊粪”“牛粪”“鸡粪”“狗粪”“猪粪”སོགས་ལ་བོད་ཀྱིས་རིམ་པབཞིན“རྟ་སྦངས”། “རིལ་མ”། “ལྕི་བ”། “བྱ་བྲུན”། “ཁྱི་སྐྱག” “ཕག་རྟུག”ཅེས་སོ་སོར་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་རེ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས། “རྟ་སྐྱག” “ནོར་སྐྱག” “བྱ་སྐྱག” “ཕག་སྐྱག” ཅེས་ཡོད་ཚད “སྐྱག་པ”རུ་བསྒྱུར་ན་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་གོམས་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི“羊棚”“牛棚”“猪棚”ལྟ་བུ་ལ་བོད་སྐད་དུ“ར་ཁང”དང“ལུག་ར”། “ནོར་ལྷས”། “ཕག་ཁང”སོགས་ཟེར་བ་ལས་ཡོད་ཚད་ལ“ཁང་བ”ཞེས་བརྗོད་ན་བོད་རང་གི་བརྡ་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན། དེ་བས་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་དུས་ངེས་པར་དུ་བོད་རང་གི་བརྡ་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྟར་བྱེད་མ་གཏོགས་རང་སྣང་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་མི་རིགས་སོ།།\n1_1 དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། བཅོས་སྒྱུར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན།\nསྤྱིར་ན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་གཞན་དུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེ་གཉིས་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཏེ། དོན་སྒྱུར་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སྤྱོད་པའི་སྤྱིའི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁ་གཏད་དུ་གནས་པ་ནི་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དྲགས་པའི་འགྱུར་གཅོང་གི་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་ཚིག་སྦྱོར་ཁ་ཤས་ལ་དམིགས་ནས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁ་གཏད་དུ་གནས་པ་ནི་བཙན་སྒྱུར་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་རང་སྐད་ལ་མི་འབྱོར་བཞིན་དུ་བཙན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ལོག་གི་སྐྱོན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།།\n1 འབའ་སྟོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི <> མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012-12པར་པར་གཞི་དང་པོ ཤོག་གྲངས94-98ན་གསལ།\nབཅོས་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་བྱེད།


Terdzo-SHI-003 - Rinchen Terdzö\nRdzogs chenati chig chod kun grol gyi chos sde\nrdzogs pa chen po chig chod kun grol las/_sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi khrid rim mdor bsdus pa 'ching ba kun 'grol\nrevealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Meben Rinchen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Rdzogs chenati chig chod kun grol gyi chos sde)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 145-175 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po chig chod kun grol las sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi khrid rim mdor bsdus pa 'ching ba kun 'grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 145-175. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Me ban rin chen gling pa\nཅེས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བླ་མ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། ཁ་གསལ་ཕྲན་བུ་དང་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nces pa 'di nyid bka' babs bdun gyi mnga' bdag 'khor lo'i dbang phyug rje bla ma 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas rjes su gnang ba ched du bstsal cing /_bstan 'gro'i dpal mgon dza ka mchog gi sprul pa'i sku dang dge mang mchog sprul rin po che rnam pa gnyis nas kyang gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung nyid sor bzhag la/_kha gsal phran bu dang tshig sna cung zad bsdus te rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzoD chen rin gling chig chog kun grol\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁྲུལ་གཞི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །དད་བརྒྱས་བསྙེན་ལ་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩེར་སོན་པ། །ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་བཏུས་སྙིང་པོ་དགོད། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག །དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་དང་ལས་འཕྲོ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བླ་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གནས་དུས་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བཤད་ལུགས་དྲུག་གིས་སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཁྲིད་དངོས་ལ་དབང་པོ་རབ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ། འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ། ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རིམ་བཞི་བསྐུར་བའི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ་ནི། དབང་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔ དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག །འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། དང་པོ་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད། དད་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་རིམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་འཆད་དུ་རུང་མོད། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཟབ་གནད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅད་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་དང་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་ཅི་མཉེས་བསྒྲུབ། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། རེ་ས་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའམ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། དེས་ལུས་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་གདན་འབོལ་བར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་རྐང་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག །མཐར་ལུས་གནད་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ། དེས་ལུས་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་གོ །ངག་གིས་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ། དེས་ངག་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ལུས་བསྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། རེས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲང་། དེས་ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག །ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ་ལ་རིང་བར་བསྒྲགས་པས་ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱ། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ལེ་སོང་བར་བསམ། དེས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་འོ། །གཉིས་པ་ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པས་འཆུག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་སེམས་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ཚེར་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་ནི། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ལུས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་བསམ་མནོ་ཅིའང་མི་བྱ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་ཀ་བསྒོམ། དེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་རུང་ཞིག་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ། ལོགས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱུང་། དེ་སེམས་མ་ཡིན་ན་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་དུས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་ལ་མི་འབྱུང་། སེམས་ཡིན་པས་ནམ་ཡེངས་ན་རྟོག་མེད་དེ་རྟོག་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་དེ་རང་སེམས་ལས་ཤར་བར་ཤེས། ཡང་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་འཆར་རྒྱུའི་ཡུལ་སྣང་། འཆར་མཁན་དྲན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་ན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་བྱ་བ། རྣམ་རྟོག་གང་ཆེ་ཞིང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ། དེའང་གཞན་དུ་སོང་བ་མིན། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་འོང་ངོ་། །ཆེར་སྒོམ་པ་དེའང་རང་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བལྟས་པས་འཕྲལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཁྲིག་གེར་མ་ཆོད་བར་དུ་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་རྩད་གཅད། ཕུ་ཐག་ལན་གཅིག་ཆོད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་ལྟར་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག །རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་པས་མི་སྤང༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་འགྱུ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ། སྙེམས་མེད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་བེམ་པོ་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔ མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་རང་གིས་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་དེར་འཆར་བ་ནི་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས། སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། མཚན་མར་འཐས་ནས་གྲོལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དབེན་པར་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་གཞག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ཡེ་རེ་འོང༔ ཡང་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་ན་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ནས་མི་གྲོལ་ན། སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་རྟག་ལྟ། མེད་པར་བཟུང་ན་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་སྟེ་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་དུ་མི་བཏུབ༔ སྟོང་པའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་འཆར་རྒྱུ་མེད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་མ་གྲོལ་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་སོང་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་གྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱེད་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། ས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་དེ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དེའང་བཅོས་ནས་གསར་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། སྟོང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་དེའི་ངང་དུ་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ལོགས་སུ་མེད་པས་རང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་དུ་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ་ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་གོལ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་རང་ག་མའི་འཛིན་རྟོག་བྱུང་ན་བྱར་མེད་ལ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ། གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ནས་མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་གནོན་ཞེས་བྱ་བ། བཟང་པོ་ལ་ངན་པའམ། ཞེ་སྡང་ལ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཤར་བ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ། སེམས་གཉིས་ཡོད་ན་རྟོག་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལ། དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད། མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བའི་རྟོག་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དང་དེ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་གཉིས་འཛིན་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་པར། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང༔ འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའང་ཉམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། སྔར་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མེད་པས་རྩལ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང༔ གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་གང་དུ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན། ལུང་ལས། སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལ་བཞི། ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ནས་ནང་དུའང་མི་གཟུང༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་གཟུང་། བར་ལུས་ཕུང་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་བལྟས། ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རྒྱུད་པར་བརྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འདིར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ། ནང་དུག་ལྔ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་ལྟ་བུ། བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ཁང་སྟོང་གི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་ཅིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་པའི་སྐབས་སུའང་འབྱུང་ལྔ་སོགས་འཆར་དགོས་པ་ལ་སེམས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རིག །སེམས་མིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ནི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱི་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་ཀོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་དག་གིས་རྟོག་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས་པས་དངོས་མཚན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཉམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན། འདིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཛིན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་བཅོས་མིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་འཕགས། དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་དང་ཤར་བས་སྣང་བ་དང་བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཡིན། གཉིས་སུ་ཡོད་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ། སྟོང་པ་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་བས་སེམས་སུ་རིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། གྲོལ་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན། དེ་ཀའི་ངང་སྐྱོང་བ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཟད་ནས། གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་ཆ་མི་འགགས་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བ༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཁྲིད་རིམ་འདིའི་ཡན་ལག་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མ། ཡང་མཐའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅིའང་བྱར་མེད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས། བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་རྩལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ། ཞི་གནས་ལ་མི་ཞེན། ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཅན་རྣམས། བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་པ་ལྟར༔ གནས་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་བལྟ་བའི་ཉུལ་མ་བྱ། སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། སྤྱོད་པར་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས་ལོ་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའ་ཅན་རྣམས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤང་། དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པར་བསྲུང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཨ་ཏི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཡང་ཟབ་བཅུད། །རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་འདིར་རབ་སྣང་བས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །ཟག་བཅས་དབྱིངས་ཐིམ་ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་ཤར། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་གཟུགས་སྐུས་དོན་མཛད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བླ་མ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། ཁ་གསལ་ཕྲན་བུ་དང་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-003&oldid=128600"


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page 51 of 52 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༧ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ལོ་དགེ་ལྡན་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སྐྱབས་རྗེ་ལྡན་མ་བློ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། མན་ངག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བཅས་སྤུངས་པ་རྣམ་གསུམ། སྡོམ་གསུམ་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་འཇམ་བཞད་ཀྱི་གསུང༌། རིགས་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གནང་རྒྱུ་དང༌།\n༄༅། ། མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྷག་བསམ་ཡངས་པའི་བཀུར་འོས་རིགས་མཐུན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བརྡ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༧ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདམིགས་ཡུལ། མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་དང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ྋསྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་ལམ་སྟོན་ལྟར་དུས་བབ་དང་འཚམ་པའི་སྐྱེད་སྲིང༌། འཐུས་ཚང༌། ཡར་རྒྱས། རྒྱུན་ཐུབ་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་དང་ཕན་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཐབས་ལ་འདི་ག་སྒྲོན་མེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་སྒྲོན་མེ་ཆེད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནུས་ཤུགས་རྣམ་དག་ཅིག་འདོན་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། རིས་མེད་ཤེས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་བརྗོད་གཞི་དང་ཆ་རྐྱེན་ལས་མ་འགོངས་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་དང་ཐབས་བྱུས། སྒྲོམ་གཞི་དང་ཁ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་གནད་འགག་གསལ་བའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༡༽འབྲིང་རིམ་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཤེས་ཚད་དུ་སློབ་དཔོན་(Acharya/ M.A)ནམ་བསྟན་བཅོས་(Shastri/B.A)ཡང་ན་དེ་མཚུངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་ནས་ཤེས་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དགོས་རྒྱུ། གལ་ཏེ་གོང་གསལ་ཕྱག་འཁྱེར་དེའི་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སྦྱོང་བརྡར་ཞུ་མྱོང་ཡོད་ཚེ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཆེད་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང༌། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུའི་འཆར་གཞིའི་ཁོངས་ཉམས་ཞིབ་དང༌། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན། དཔེ་མཛོད་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ཕྱག་དཔེ་དང་བཅའ་དངོས་ཉོ་སྒྲུབ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཞུགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་དང་བདག་གཉེར་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ལས་གཞི་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཚེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་སྐྱོར་ཕྲན་བུ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང༌། སྒེར་པ་སོ་སོ་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ལས་གཞི་དང་འགྲོ་གྲོན་འཆར་རྩིས་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༡ ནང་ཚུད་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་བ་གཏོང་གནང་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ བར་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གནང་རྒྱུར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། གང་ཅིའི་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་མཚོན་པའི་ཆེད་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དང༌། ཚོགས་འདུ། དུས་སྟོན་སོགས་ལས་འཆར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ཁོངས་སུ་(BFM)ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་འོག་ (amazon.com)དང༌། (iTune)དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣའི་འོད་སྡེར་ཞིག་དང། དེང་དུས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལྡན་པའི་བོད་གཞས་འགའ་ཞིག་བཅས་ཁྱོན་གཞས་སྣ་ཁག་གཉིས་འདོན་འཆར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་(B.A.B.Ed.)ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ལེགས་ལྡན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གཅིག་དགོས་གལ་ཡོད་པས། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ནས་(B.A.B.Ed.)ཐོན་མ་ཐག་པའམ་ཡང་ན་སློབ་ཁྲིད་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ཨི་མེལ་རྟགས་བཅས་གསལ་འཁོད་ཀྱི་སྙན་ཞུའི་ཐོག ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་འདྲ་བཤུས་དང་འདྲ་དཔར་ཁ་གསར་གཅིག་བཅས་ཟླ་གཅིག་ནང་ཚུད་འདི་གའི་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་ངེས་གཏོང་གནང་དགོས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༥ ལ།།PrincipalSera Je Secondary School(Affiliated to C.B.S.E)bylakuppe-571104Mysore Dist.KarnatakaINDIA\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 21 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༡ སྐབས་༡༤ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྡོམ་སྙན་ཐོའི་འདྲ་བཤུས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དུ་བསྐུར་བ་ཚོགས་ཆུང་ལ་མ་སྤྲད་པར་སྒེར་ཉར་བྱས་འདུག\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༩ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 09 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༤ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་རང་རིགས་བོད་མི་སྨན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གང་ཅིའི་ཐད་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ་མང་ཚོགས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། གོང་གསལ་སྨན་ཁང་དུ་རྒྱ་ལུགས་སྨན་པའི་ས་མིག་ཞིག་འདུག་ན། དེར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་དང་ཁ་བྱང་ཐོག་ཏུ་གང་མྱུར་འབྲེལ་གནང་ཡོད་པའི་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༣ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 03 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་བཙོན་པའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་བྱེད་ས་མིག་ཅིག་ཡོད་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་ལ། ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༥༥༩༢༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༡༤༦༩ ཀློག་གྲངས།


༄༅། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཉིས་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Tibetan EO)\nཁ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། (Resident Counselor)\nཀ༽ བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པའི་ (Education Officer for Tibetan) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཀ་༡༽ ཤེས་ཚད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་(Master Degree)ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed) ཐོན་པ་དགོས།\nཀ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ཡན་ལ་ཉུང་ཐར་ལོ་ ༣ རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དགོས།\nཁ༽ མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ (Resident Counselor) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཁ་༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡན་སོན་པའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nཁ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\nཀ/ཁ་༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༡།༠༩།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ནས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nཀ/ཁ་༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་ཆོག་གནང་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net/tb) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ཚོན་ལྡན་ ༢ རེ་དང་།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Mark Sheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་བའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། ༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།༽\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་བཅས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་ཡོད་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (E-mail) ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ།།\nCentral Tibetan Administration,Gangchen Kyishong,


.: Very Nice Movies Player བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་འཁོར་གྲགས་ཅན།\nབརྙན་འཕྲིན་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་དགོས་ན་(ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་སོགས) ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་རིས་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་དེའི་ཁ་བྱང་འཚོལ་ཏེ་གཟིགས་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་བའི་ནུས་ཤུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་དགོས། མཉེན་ཆས་འདིའི་སྐད་རིགས་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གཤམ་འདེད་བྱ་ན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to download this software.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 09:17:00 am


The ebook of Brief Recitations for the Four Preliminary Practices contains the shorter practice text—in Tibetan with English phonetics and translation—of the special preliminary practices for mahamudra meditation (ngöndro) compiled by the Seventeenth Karmapa Ogyen Trinley Dorje in 2006.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks PublicationsEnglish\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nམཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་(1504-1566)གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism PublicationsPolski


James Halsell འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར46ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 5.684 ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 约翰·詹姆士·理察·麦克劳德 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། John James Richard Macleod མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཡུའེ་ཧན·མའེ་ཁི་ལའོ་ཏུ། རྒྱལ་ཁབ། James Rickard（muh KLOWD）ནི་སུའུ་ཀུ་ལན་གྱི་ལུས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྔ་ཧྥུའུ་ལེ་ཏུ་ལི་ཁུ•ཀུ་ལན་ཐུ•པན་ཐེན（Fredrick\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 詹姆斯·弗朗西斯·卡梅隆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། James Cameron འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ1954-8-16ལོ། རྒྱལ་ཁོངས། ཁཱ་ཎ་ཊ། ལས་རིགས། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། བརྙན་སྐྲུན་པ། འཁྲབ་གཞུང་། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ལྗེམ་ཟི•ཁཱ་མེ་རོན། (James\nNew York: Routledge Press, 2007.  Robinson, James Burrell. "The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography\n1 商191 1 1 茂 写 ’ 司茂 ’ 日1’ 茂 ⋯ ai ’ ≮’ ངྒུ (James Har、，ey Robin- SOIl, 1863-1936)~ rq 《 ’习1瑚 q》\nདུས་རབས19པའི་ནང་བྱུང་བའི་དབྱིན་ཀེ་ལན་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྟེ། “སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སླད་དུ་སྒྱུ་རྩལ”ལ་སྙེག་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དམིགས་འབེན་དགོས་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས། ལས་འགུལ་འདིའི་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་དག་ནི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན་ཨོ་སུ་ཁར་ཝིལ་དེ(Oscar Wilde)དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཇམ་མེ་སི་ཝི་སི་ལེར(James\nJ.（James Chadwick,1891～1974）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། 1891ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས20ཉིན་མན་ཁྲེ་སི་ཐི་ནས་སྐྱེས། 1974ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས24ཉིན་ཅན་ཆའོ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། 1911ལོར་མན་ཁྲེ་སི་ཐི་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན། སྔ་རྗེས་སུ་པོ་ལིན་སློབ་ཆེན་དང་ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན་ནས་ཟབ་སྦྱོང་བྱས།


ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ ༢༣ ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ ༢༣ ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་གིས་ལས་ཉིན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ ༢༣ ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་ ༣༩ ཙམ་གྱི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ། བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས ༢༡ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༧།༡༥ ཐོག་རྡ་ས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་། བླ་ཆེན་པོབ་ (Holy See.) ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ (Romanasi Mibina) རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས་ ༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་ ༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།\nཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་ ༢༣ ཉིན། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་བཅས་བྷེལ་ཇེམ་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་དང་། ཡང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཞུང་ཚབ་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཡང་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པར། ཁིར་གྷེ་སི་ཐན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༤།༣༠ ཐོག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་མཇལ་བཅར་གྱིས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་ཏེ། འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ༨ ཚེས་ ༡༣ བར། བོད་མི་མི་གྲངས་༤༩ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་༣༩ ཡི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བ་དང། གཞན་ཡང་། དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་བཏང་བ། བོད་ས་ཡོངས་རྗོགས་ལ་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་པ་དག་གི་ཚོན་པར་ཤོག་གྲངས་༨ ཅན་ཞིག་དང་། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་རེ་རེའི་སྐུ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་གྲངས་ ༩ ཅན་ཞིག་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཤི་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཤོག་གྲངས་ ༣ ཅན་ཞིག་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གསོན་པོའི་རེ་འདོད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང། བོད་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། གཞན་ཡང་། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་གསལ་བོར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་གྲངས༣ ཅན་ཞིག་བཅས། ཡིག་ཆ་ཁག་བཞི་རེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་མ་ཟད་། ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ། དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ཉིན། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་(Slovakia) སོ་ལོ་ཝ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༠༠ ཐོག (Jordan ཇོར་དྲེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༣།༣༠ ཐོག་(Austrian Embassy)ཨོས་ཌེན་གཞུང་ཚབ་སྐུ་གཞོན་མཆོག་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས། ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ་འཆར་ཅན་གྱི་མཛད་རིམ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་ནང། མཐོ་སློབ་ལོ་རིམགསུམ་པའི་སློབ་གཉེར་བ་མི་གྲངས་ ༤༠ ཙམ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠།༣༠ ཐོག (Swiss) སིད་སུའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནང་། སིད་སུའི་གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢ ཐོག(Finland ) ཧྥིན་ལིན་ཌི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ཐོག (Taiwan)ཐེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཐེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བོད་དོན་ཐོག་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རེ་ཙམ་ལ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ་མཛད་རིམ་འཆར་ཅན་ལྟར་བསྐྱངས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠།༣༠ ཐོག རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ (International Committee of the Red Cross)རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཀྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢ ཐོག (Italian)ཨེ་ཌ་ལིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྩམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ཐོག (Japan Embassy) ཉི་ཧོང་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། ལྕམ་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་༥།༣༠ ཐོག (Congress Party) རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྙན་གྲགས་ཅན། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་(Satya Varat Chaturva)ས་ཏི་ཡ་བར་ཐི་ཅ་ཏོ་ཏི་བར་ཏི་མཆོག་བཅས་སོ་སོར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༢༧ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༥༡ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ (Canadian Embassy ) ཁེ་ན་ཌ་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྣམ་གཉིས་དང་།\nཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག (Hungarian Embassy) ཧང་གྷ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༡།༣༠ ཐོག ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཛད་རིམ་ནང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ། གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཕུལ་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཞི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་བར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་བློ་འཚབ་ཆེན་པོས་བཀྲམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ནང་དོན་གང་ཡིན་གསལ་བཤད་གནང་། ཆུ་ཚོད་༣།༠༠ ཐོག (New Zealand Embassy) ནི་ཛུ་ལན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༥།༠༠ ཐོག་(BJP)བི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་ཟུར་བ་སྐུ་ཞབས་(Yashwant Sinha)ཡ་ཤ་ཝན་སི་ན་བཅས་སོ་སོར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༢༧ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༥༡ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༤༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་མི་གཅིག་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མི་གྲངས་༡༢ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མི་གྲངས༣༨ དང་། ད་ལྟའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པ་གཅིག་པུའི་ནང་མི་གྲངས༧ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་འདུག་པས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དང་མྱུར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང་། མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་སྐུ་ཕུང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཐལ་བ་ཙམ་ལས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོར་འབྱོར་གྱི་མེད་པས། མ་གྲོངས་གོང་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཀྱང་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།\n༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཚོས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཁྱོན་ཆབ་སྲིད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༤༡ དང་། གཞུང་ཚབ་ཁང་ ༢༠ དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གསུམ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གཉིས་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཐོག བོད་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བཅས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གླེང་སློང་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་པ་དང་། གསར་འགོད་པ་རྒྱ་ནང་དུ་ཡོང་འཇུག་གི་མེད་པས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ནས་བྱུང་བའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཁག་ང་ཚོར་ཡང་ཡང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེན་ཡིན་ལུགས་དང་། སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐད། ཕན་གང་ཐོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བསྐྱོད་སྐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་འཆར་ཅན་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཁ་པར་གཏོང་བའམ་། ཡང་ན་ཡི་གེ་རེ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་།\nད་ཐེངས་ནོངས་འཚབ་ཆེན་པོས་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ལ་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་དངོས་སུ་བཅར་ནས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་མི་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡང་། བློ་འཚབ་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དེས་ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཡང་བོད་དོན་ཐོག་ཚོར་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་སྒུལ་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་ལ་དོ་སྣང་དང་ཆ་རྒྱུས་ལོན་ཐབས་མི་བྱེད་ག་ལ་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་གཤམ་གསལ་ཡི་གེ་འདི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཁག་ལ་ཆེད་མངགས་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད།


Translations < Tibetan < 5.3.x < GlotPress — WordPress.org\nTranslation of 5.3.x: Tibetan\nDisable tips སྣེ་སྟོན་མི་སྤྱོད།\t Details\n2018-11-01 07:14:49 GMT\nGot it ཤེས་སོང་།\t Details\n2018-11-21 08:28:39 GMT\nSee next tip སྣེ་སྟོན་རྗེས་མར་བལྟ།\t Details\n2018-11-01 07:16:43 GMT\nEditor tips རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྣེ་སྟོན།\t Details\n2018-12-17 02:36:29 GMT\nAnnotation མཆན་འགྲེལ།\t Details\n2018-11-13 08:01:14 GMT\nBacktick Backtick གསེག་ཚེག\t Details\n2018-11-19 08:08:19 GMT\nPeriod Period\t Details\n2018-11-01 07:21:44 GMT\nComma Comma\t Details\n2018-11-01 07:22:40 GMT\nError while uploading file %s to the media library. ཡིག་ཆ %s སྨྱན་མཛོད་དུ་སྐྱེལ་འཇོག་བྱེད་དུས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ།\t Details\nཡིག་ཆ %s སྨྱན་མཛོད་དུ་སྐྱེལ་འཇོག་བྱེད་དུས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ།\n2018-11-15 06:33:16 GMT\nThis file is empty. ཡིག་ཆ་འདི་སྟོང་བ་རེད།\t Details\n2018-11-15 06:33:32 GMT\nThis file exceeds the maximum upload size for this site. ཡིག་ཆ་འདི་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཆེས་ཆེ་བའི་སྐྱེལ་འཇོག་གི་ཆེ་ཆུང་ལས་བརྒལ་འདུག\t Details\n2018-11-17 04:27:10 GMT\nSorry, this file type is not supported here. དགོངས་དག་ཞུ། གནས་འདིར་ཡིག་ཆའི་རིགས་འདི་ལ་རམ་འདེགས་མི་བྱེད།\t Details\n2018-11-15 06:34:27 GMT\nSelect or Upload Media སྨྱན་གཟུགས་འདེམས་པའམ་སྐྱེལ་འཇོག\t Details\n2018-11-13 13:39:24 GMT\nMedia upload failed. If this isaphoto oralarge image, please scale it down and try again. སྨྱན་གཟུགས་སྐྱེལ་འཇོག་བྱ་མ་ཐུབ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་འདྲ་པར་དང་ཡང་ན་བརྙན་རིས་ཆེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གནང་རོགས།\t Details\n2019-10-19 04:02:31 GMT\nAn unknown error occurred. མ་ཤེས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སོང་།\t Details\n2018-11-17 04:39:49 GMT


The Third Maṇipa, Gendun Konchok Lobzang Tendzin - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི་ཨ་མདོ་རྫོང་དཀར་དགོན་གྱི་རྫོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུའམ་མ་ཎི་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་བུ་སློབ་ཡིན།\nམ་ཎི་པ ༠༣ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན།\nb.1796 - d.1851\nམ་ཎི་པ ༠༤ བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱ་མཚོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྫོང་དཀར ༠༣།\nWylie: ma Ni pa 03 dge 'dun dkon mchog blo bzang bstan 'dzin\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1270.TBRC W19801.\n'Jigs med dam chos rgya mtsho.'Phags pa rigs gsum mgon po'i sprul pa'i bkod pa las brtsams pa'i gtam chos rdzong ra ba dkar po'i rna rgyan. InGsung 'bum / 'jigs med dam chos rgya mtsho, vol. 3, pp. 3-82. Rong po dgon chen, pp. 21-24.TBRC W00EGS1017401.\n'Jigs med theg mchog. 1988.Rong wo dgon chen gyi gdan rabs. Zi ling: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, pp. 445-446.TBRC W27315.


Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery - Dzongkar Choede Monastery\nChamp Dance Cancelled Because of Covid-19/Omicron Annual yearly exam ZCM Dukkar tokgyak for two days The Great Consecration Ceremony ཆོས་རྭ་གསར་པའི་རྟེན་གཙོ། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་གཟུངས་འབུལ། རབ་གནས། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། All the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes. SENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo. Guthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la\nGyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery\nAdmin 01 Dec 2020 1003\nདེ་ཡང་འདི་གའི་འདུས་མང་ནས་ཕེབས་བསུའི་་གསེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཞིང་། དེ་ནས་རྟེན་གཙོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མདུན་དུ་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་དང་འབྲེལ་རྟེན་གཙོ་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་མཚམས་གསོལ་ཇ་འབྲས་སིལ་འདེགས་འབུལ་དང་། འདི་གའི་འདུས་མང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བཟོད་པ་མཆོག་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྱིས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བརྟན་བཞུགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱག་རྟགས་བསྩལ་སོན་བཞིན་རིང་མིན་དཔལ་ལྡན་སྲས་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་འཆར་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་དང་། བསྟན་འགྲོའི་མཛད་བཟང་གོང་འཕེལ་དུ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nChamp Dance Cancelled Because of Covid-19/Omicron\nAnnual yearly exam ZCM\nDukkar tokgyak for two days\nThe Great Consecration Ceremony\nཆོས་རྭ་གསར་པའི་རྟེན་གཙོ། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་གཟུངས་འབུལ། རབ་གནས། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་།\nAll the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes.\nSENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo.\nGuthor Champ Dance Notice\nWhite Umbrella special prayer Dukar Torchen\nGiven speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la\nCopyright © Dzongkar Choede Monastery 2013 - 2022 |


File:RTZ-Peri-035.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (3,424 × 2,456 pixels, file size: 1.23 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 35\nརྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་བདུད་ཀྱི་གནོད་ན་གདགས་སོ༎ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་བཤིག་ན་གདགས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།\nrtsibs brgyad baM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gnod na gdags/ rtsibs brgyad laM gyi 'khor lo 'di ya bdud kyis gnod na gdags/ pad+ma 'dab brgyad shing gi 'khor lo 'di rdzing dang khron pa rko na gdags/ rtsibs brgyad keM gyi 'khor lo 'di btsan bdud kyi gnod na gdags so/ me ri chu'i 'khor lo 'di brag gnyan bshig na gdags/ shes rab 'phel bar 'dod na 'jam dpal gyi tsakra gdags/ rdo rje rgya gram 'khor lo 'di rgyal pos gnod na gdags/ 'dab brgyad raM gyi 'khor lo 'di klu srin bsen mos gnod na gdags/\n29 30 25 31 26 32 27 28\nNo information. No information. No information. No information. No information. འཇམ་དཔལ་ ('jam dpal) No information. No information.\nསྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྤེལ་བ་ - འཕེལ་བ་ (spel ba - 'phel ba - increasing - extending) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nགནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བདུད་ (bdud) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po), བདུད་ (bdud) གཉན་ (gnyan) No information. གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas), སྲིན་པོ་ (srin po), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ཤེས་རབ་ (shes rab - intelligence) No information. No information.\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.23 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-035\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-035.jpg&oldid=128677"


Terdzo-RA-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_'gro don las tshogs bum pa lnga'i dbang gi cho ga phan bde'i 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 243-256 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las 'gro don las tshogs bum pa lnga'i dbang gi cho ga phan bde'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 243-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po zung gis byin gyis brlabs shing rjes su gnang ba thob pa/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa'am pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du gter chen rnam pa gnyis kyi phyag bzhes gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དྲི་མེད་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་འཇོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །གུས་བཏུད་ལས་སྦྱོར་དབང་ཆོག་འགོད། །འདི་ལ་རང་དོན་མན་ངག་དོན་ཏིག་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པ། གཞན་དོན་ངོ་མཚར་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེ་ཉིད་རྩ་བའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དགོས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫི་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ནང་བཅུད་པོ་ཏ་ལའི་ས་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་གྱི་རིགས་དང་། དྲི་ལྔ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཤར་དུ་མཐུན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་དམར། ནང་བཅུད་འབྲུ་ལྔ། རྒུན་འབྲུམ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། སིནྡྷུ་ར། ལྷོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སེར། ནང་བཅུད་རིན་ཆེན་ལྔ། ཡུངས་དཀར། གི་ཝཾ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚེའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར། ནང་བཅུད་སྙིང་པོ་ལྔ། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། དུརྺ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་གྱི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སྐྱ། ནང་བཅུད་སྨན་ལྔ། འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གཞུག །ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། བུམ་པ་ལྔ་ཀ་ཞལ་མདུན་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད། མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཅས་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞི་མདུན་དང་ལྔར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་མདུན་ངོས་ཆ་གཅིག་བཤམ། ལས་བུམ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ལས་བུམ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་བརྩམ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བཟླས་དམིགས། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྫས་བཅུད་ཆས་ལྡན་བུམ་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འདོད་རྒུར་འཆར༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། དེས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། མཐུན་བུམ་བསང་སྦྱང་སོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཟླས་པ་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ནོར་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྨན་བུམ་ལ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ ཞེས་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་དུང་ཆོས་ཕུལ་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཚམས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་ཀྱི་རྗེས། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་རིང་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་བཀའ་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་སུ་ཕྱིན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞི་མཐུན་ཚེ་ནོར་ཆོས་རྣམས་ནི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པས་གདམས་པ་དང༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་ས་རྡོ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་བདག་ལ་གནང༔ མཆིམས་ཕུར་བསྒྲུབས་ཏེ་བོད་ཁམས་སུ༔ དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འགྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་མ་ཎིར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་མཛོད༔ གདམས་པ་དམ་རྫས་འདི་ལྟ་བུ༔ གཏེར་ཁ་གཅིག་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བར་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གདམས་སྐོར། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཆེན་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་ལ། རང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་བུམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ མགོན་པོས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྩལ་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དད་པ་དང༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད༔ སྡིག་པ་བཅུ་རྣམས་སྤང་བ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ལེགས་སྤྱད་དེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་འདི་གཟུང་བར་གྱིས༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཉིད། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང་། །པོ་ཏ་ལ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་མཐུན་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་རུ༔ མཛའ་ཞིང་མཐུན་ལ་དེ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཐུན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ནམ་ཡང་ཁོང་ཁྲོས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མ་བུ་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པར་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཐབ་རྩོད་ཁྲོ་འཁྲུག་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སོགས། །སྡང་བའི་སེམས་ཞི་བྱམས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་གཉེན་བཤེས་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་མཐུན། །དམ་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནོར་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དང་། གསོལ་འདེབས་སྔར་ལྟར། ཚིག་རྐང་གསུམ་པའི་མལ་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་སྔར་ལྟར་ལ། ལྷོའི་བུམ་པ་ཐོགས། བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ནས༔ འབྲུ་ནོར་དར་གོས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ ནོར་བུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སོགས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང་། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུས་ཕོངས་མེད་པར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཛད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཚེའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག་རྣམས་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྐུར་ཚིག །ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན། སྐུ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། གཏན་དུ་བདེ་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་ཚིག །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་བུམ་པ་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བུམ་ཆུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་གྲངས་མེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི༔ གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཡང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མར་ལྡན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཤོག༔ ཆོས་བུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་འཕྲལ་རྐྱེན་ལུས་སྲོག་གི་འཚོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ལྷ་སྐྱེད་སྐབས། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ ཞེས་དང་། བུམ་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར། བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་དབང་ཚིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་བཀང༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྨན་བུམ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནད་དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལས་གྱུར་པའི་གདོན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་པ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཟིན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མེད་པས་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གང་འདིར་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་ཡིད་མཐུན་ཚེ་ནོར་འཕེལ། །གེགས་ཞི་མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-014&oldid=113761"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:35.