Terdzo-MI-044 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag drag po lha gsum gyi dbang bskur snying por dril ba gdon bgegs dpung 'joms\nVolume 46 (མི) / Pages 605-627 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag drag po lha gsum gyi dbang bskur snying por dril ba gdon bgegs dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 605-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i slad du mtshams sbyor sogs nyung ngur bsdus te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod dpal he ru ka sgrub pa'i bsti gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་དེ་བ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྟར་ཚན་དབལ་ལ་སྦྲང་བུས་རེག་པ་བཞིན། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཆེས། །བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་བཏུད་འཕྲལ་ཡུན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །འབྱུང་གདོན་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག །མཐུ་བྱིན་དྲི་ངད་ཕོག་ཙམ་གྱིས། །སེལ་བྱེད་ཐབས་མཆོག་མ་གི་ཏ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་འདི་འོ། །དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་ཆང་ཁྲག་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་བུམ་ཆུ་ཆང་འོ་མ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད་པའི་གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བཞག །ཤར་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཙཀླི། ལྷོ་རུ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྤོད་བུར་སྦྲང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྱུང་ཙག་དར་གདུགས་ནག་པོ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཡིག་ཕྲེང་བ་སོགས། བྱང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དཀར་གཏོར། དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་རྣམས་འཇའ་ཚོན་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་འཐུས་ཤིང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། བཟླས་པའི་མགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་སྙིང་པོ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐིང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར༔ མེ་འབར་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཅེས་མོས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་འང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དག་གིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་འཁྲུགས་མི་ཕྱུགས་སྲོག་ལ་འཁུ༔ མི་རུང་སྣ་དགུ་ནད་རིགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་འདི་བཀོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་རུང་སྣ་དགུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་ཐུབ་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འཁྲུགས། ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་རྒྱལ་ནས་ནད་གདོན་དྲག་པོས་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་འབེབས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྷག་པར་མྱུར་བས། ཇི་སྐད་དུ། པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཉེན་པོར། སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་མང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ལས། སྐྱབས་གཅིག་འགྲོ་མང་འདུལ་མཛད་པད་འབྱུང་ངས༔ འབད་པ་དུ་མས་མང་དུ་གཏེར་སྦས་ཀྱང༔ ཐུགས་བཅུད་ཡང་ཞུན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟར༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟའི་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བཻ་རོའི་སྐལ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ས་སྟེང་དཀོན་པའི་ཆོས༔ སྟོབས་ཆེ་བློ་རིག་རྣོ་བའི་མི་སུས་ཀྱང༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཛམ་གླིང་འདིར༔ བཙལ་བར་རྒྱུག་ཀྱང་འདི་འདྲ་རྙེད་མི་སྲིད༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་མཐུ་སྟོབས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ནུས་མཐུ་དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན༔ དུས་གཅིག་འདུལ་ཡང་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བཅས་བཀའ་ནན་དུ་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནང་བའི་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྡེབས་ཏེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་ཤིང་གི་རོང་། གནས་ཆེན་དམུ་རྡོའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆེན་གཙོ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འཇུག་པའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རིགས་འདུས་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་དད་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དབང་བཞི་རྣམས༔ ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། བླ་མས། འོ་ན་གསང་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་མི་འདའ་ན༔ ཚུར་ཤོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་གིས༔ རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་དུས་འདི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲག་པོའི་སོགས་བརྗོད། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་བདག་ཅག་རྣམས༔ འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་སྤྲོ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་ཨུ་ཀ་ཏྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་དུད་འབར་འཁྲིགས་གུར༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཁྱོ་ཤུགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་རང་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྱེད་རྣམས་རྟ་མགྲིན་ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། སྤུ་སྤྲུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཕྱོགས་ཀུན་འཁྲིགས༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་དྲག་པོ་གསུམ༔ གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ དེ་ལ་གཞུ་བདུངས་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྟེང་དུ་པདྨ་གེ་སར་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་ཙམ༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་གར་བྱེད་པར༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་རིག་པ་གཏོད༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་མཁར༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་བྱོན༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་དང་བཅས༔ རང་རང་སྤྱི་བོར་བབས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ རབ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་ལྷ་དང་བཅས༔ དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ བླ་མས་དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་བསྲེགས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ནམ་ཡང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་བརྙས་མི་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཚུལ་འདི་སྣོད་མིན་གཞན་རྣམས་ལ༔ སྨྲས་ཤིང་ཉམས་ན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ མ་ཉམས་གསང་ན་སྙིང་ནང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་ཡང་དག་ཤར༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཕོག་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱཻ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འབྲེལ་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གང་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་འབབ་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་གྲིཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་སྐུ །ཤར་དུ་ཐུགས། ལྷོར་ཡོན་ཏན། ནུབ་ཏུ་གསུང་། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་བབས་ན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ ཅོད་པན་མིང་བཅས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འོངས་བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལུང་བསྟན། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་དྲགྎ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲགྎ ཅེས་དང་བུད་མེད་ཡིན་ན། དྲག་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསང་མཚན་བཏགས། ཧོ༔ རིགས་བཟང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་རྣམས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་པའི་མཚན༔ གང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལགས་ཞེས་ལན་ཐོབས་ཤིག༔ རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་བཅུག །ཀྱེ༔ ལས་སད་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཚང་རྒྱའི་དུས་སུ་ནི༔ མཚན་ནི་གང་ལགས་ཚུར་སྨྲོས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས༔ འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་ནི༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག༔ པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡིན་ལགས༔ དེ་ནས་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མས། ཧོ༔ བདག་ནི་ནད་སེལ་སྨན་པའི་མཆོག༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དག་པའི་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ༔ གུས་པས་ལྟོས་ཤིག་དལ་དབུས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་ཆོས་ཀུན་གཅིག་པའི་བརྡ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་དོན་དང་ལྡན༔ རྩིབས་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་བརྡ༔ རྩིབས་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ ཁྱམས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ རྟ་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ དུར་ཁྲོད་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ པདྨ་མ་ཆགས་དྲི་མེད་བརྡ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ༔ བུམ་སྐུ་ཆས་བཅུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བརྡ༔ མེ་ལོང་མདའ་དར་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཚོན་སྐུད་རལ་གྲི་ཡོལ་བ་བྲེ༔ མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫོགས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགགས་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བའི་བརྡ༔ གཏོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་བརྡ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ཕོ་བྲང་བཀྲག་མདངས་འོད་འཁྱིལ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བརྡ༔ དེ་རིང་ལས་སད་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཡིད་དགའ་སྒོམས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཞིང་འདིར་སྐྱེ༔ ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཡང་དག་ལྡན༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད༔ ཁྱེད་རང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཁང་བུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དྲག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བུམ་པ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ བུམ་པའི་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ངག་སྔགས་གྱུར་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡང་ཐོབ༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ཏུ་འདི་བླུད་པས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་དབང་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ལྷར༔ གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷ་ར་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་ལྷར་གྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པའི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསུང་གི་བདག༔ ཆེ་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ དམར་ནག་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་རོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ནས་ཀྱང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ མཆུ་སྡེར་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་དྲེགས་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ཤོག༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་སྐུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མོས་བཞི་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ རབ་འཇིགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་དཔའ་རྔམ་བརྗིད༔ གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ རྟོག་མེད་ཞིང་གི་པགས་ཆེན་དཔའ༔ སྦྲུལ་ཆུན་དུག་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་འདས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རུས་རྒྱན་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རྫོགས༔ སྟག་ཤམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ཡོན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་མཆོག༔ རབ་འཇིགས་གར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་ངང༔ དཔའ་བོ་གྱད་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལག་གཡས། ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྞ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་བརྙེས། འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་ཆང་སོགས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གླིང་བརྡལ༔ འཆི་མེད་རོ་བརྒྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ མི་འཛད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འདི༔ ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི་བྱིན་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་དུ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར་བས་བརྒྱན༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྲོམ་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རབ་རྫོགས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་ཤོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ༔ མི་བཟད་དྲག་པོར་འབར་བ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ གར་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་འཇུག༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་དག་གིས་བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་རིམ་གྱི་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་འདིའི་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི་གཏད་རྒྱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས་ལ། རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་དང་གྲངས་གསོག་ན། འཇུག་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བྱིན་འབེབ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ། ཐོད་པ། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་དང་གཏོར་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་ཆོག་པའང་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་སྒྱུར་ཆེ་བརྙེས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཁའ་ལྡིང་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་ལྡན་ནས། །གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-044&oldid=117120"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་འདུག (གཞུང་འབྲེལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན།) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་འདུག (གཞུང་འབྲེལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན།)\nཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་ལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དེ་འབྲུག་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༥ ཡི་ས་གནས་ཁག་ ༥༧ ནང་གནང་སྟེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༣༧༦༢ དང་། ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༤༠༣༡། བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་ ༡༣༡༧༡། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༠༠༡༡། དེ་བཞིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༩༨༣ དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༢༡ བཅས་ཐོབ་འདུག་ལ། འདི་ལོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཁྱབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དེ་འབྲུག་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༥ ཡི་ས་གནས་ཁག་ ༥༧ ནང་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་ཡོད་འདུག\nད་ལན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚོན་ ༤༩ པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ཀ་པ་གཞིར་བཟུང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་གཏན་འབེབ་མ་བྱས་གོང་ཐོབ་ཁུངས་སོ་སོའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་དགོངས་ཞུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་ཆེད། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་རྩེ་ཕུད་ ༣༠ རེ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་དང་། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་བཅས་ནས་འོས་གཞི་གྲངས་ ༦ རེ། གཞན་ཡང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁོངས་ནས་འོས་གཞི་གྲངས་ ༣ བཅས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག་ལ། སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་རྩེ་ཕུད་བཅུའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ ༧ དང་གསར་པ་ ༣། མདོ་སྟོད་ནང་ལས་ཐོག་ ༦ དང་གསར་པ་ ༤། མདོ་སྨད་ནང་ལས་ཐོག་ ༧ དང་གསར་པ་ ༣ བཅས་བསླེབས་འདུག\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ གསལ་བསྒྲགས་བྱ་འཆར་ཡོད་སྟབས། དེའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་འོས་མི་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་གཏོགས་མང་ཚོགས་བཅས་ནས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གཏམ་བཤད་རིགས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཡང་འདི་ལོར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ནང་དྭང་བླངས་ཐོག་བཞེངས་མཁན་འོས་གཞི་ ༥ གཏན་འབེབ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལན་སྔོན་གྲོའི་འོས་གཞིའི་ནང་ཚུད་པའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དུ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ས་གནས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་བརྒྱུད་དབུས་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་སོང་།\nབཙན་བྱོལ ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་!! དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ་! སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་ཆོས


བོད་སྐད། • སོག་པོའི་སྐད། • ཡུ་གུར་སྐད། • ཀྲོང་སྐད། •\n- མཚོ་ཐོག་རྒྱ་ཁྱོན་གི་བརྒྱ་ཆ། 9,596,961 km²\n- མི་འབོར་མཐུག་ཚད་། 1,339,724,852\nདངུལ་ལོར། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར། (CNY)\nདུས་ཚིགས་ས་ཁུལ། UTC +8\nཀྲུང་གོ། ( i/ˈtʃaɪnə/; རྒྱ་སྐད། : 中国; དབྱིན་ཡིག། : China) གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་中华人民共和国 ཞེས་འབོད་པ་དང། ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡ་ནང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། མི་འབོར་བྱེ་བ་1.35 ཙམ་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁ་འདི་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ཏང་ཤོག་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པའི་གཞུང་ཡིན། འདིའི་རྟེན་གཞི་ནི་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པ་དང། གཤམ་འོག་དུ་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་བཞི། པེ་ཅིང། ཐན་ཇིན། ཧྲང་ཧེ། གྲུང་ཆིང། དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ཁུལ་གཉིས། ཤང་ཀང་དང་ ཨོ་མན། མ་ཟད་ཐེ་ཝན་གི་བདག་དབང་ཡང་རྩོད་བཞིན་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ ༢༣ པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nསའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་ 9.6 ཙམ་ཡོད་པས་ ཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་གཉིས་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། ཁྱོན་སྐམ་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་གླིང་ཕྲན་བསྡོམས་ནས་བཙིས་ན་ཨང་གསུམ་པ་འམ་བཞི་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ནི་སྣ་མང་ཅན་དང་སྣེ་འཛོམས་པ་ཞིག་ཡོད། གྰོ་པི་བྱེ་ཐང་ནས་ ཏག་ལ་མ་གན་བྱེ་ཐང། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནས་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད་ པ་མིར་དང་གནམ་རི་སོགས་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རིམ་བཞིན་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཁུལ་སུ་བརྒྱུད་ཡོད། མ་ཟད་འབྲི་ཆུ་དང་རྨ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་བོ་ཆེ་གྲས་མང་དག་ཞིག་ཀྱང་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་གི་བར་ཐག་ནི་ སྤྱི་ལེ་14,500 ཙམ་དང་ འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ། པོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོ། ཤར་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་ཐོག་མཐའ་མཚམས་རིང་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ 22,117 ཙམ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་དང་ས་མཚམས་སྦྲེལ་ཡོད། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཝིཏི་ནམ།། ལའོ་སུ། འབར་མ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། འབལ་ཡུལ། པ་ཀི་སི་ཐན ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན། ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། ཀཛ་ཀིསུ་གཏན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོག་ཡུལ་དང། ཨུ་རུ་སུ། བྱང་ཤར་འཚམ་སུ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ད་དུང་མཚོ་ཐོག་གི་ས་འཚམ་སྦྲེལ་གནས་པ་ནི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ཉི་ཧོང། ཕི་ལི་པིན། ཝིཏི་ནམ། ཐེ་ཝན་བཅས་ཡིན།\nཀྲུང་གོའི་སའི་ཆགས་ཚུལ་ནི་འཕྲེད་ཐིག་ 18° ནས 54° N བར་དང། གཞུང་ཐིག་ཤར་མ་ 73° ནས་ 73° བར་ཡིན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོ་དང། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོའི་མཐའ་ཁོབས་སུ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་གི་མང་བའི་ཁུལ་དང། ས་གཤིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་བཟང་པོ་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ནང་སོག་གི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་ཁྱབ་པ་དང། ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་རི་རྒྱུད་ཆུང་གྲས་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་ཡོད། དབུས་ཤར་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཆེན་ཁ་ཅིག་གི་ཆུ་འབབ་ཁུལ་འཁེལ་ཡོད། མ་ཟད་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང། སེང་གེ་གཙང་པོ། གླང་ཆེན་གཙང་པོ། སོགས་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང། འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཁག་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། སོགས་ལ་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་རི་རྒྱུད་མང་དག་ཞིག་གི་རྟེན་གནས་ཡིན། ཇོ་མོ་གླང་མ་ནི་བལ་ཡུལ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་འཚམ་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་མིན་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད་༨༠༠༠ བརྒལ་བའི་རི་ཆེན་ཁག་བཅུ་ཙམ་ཡོད། ཏུར་ཕན་གཤོངས་ Turpan Depression. ཁུལ་གི་ཨའི་ཏིང་མཚོ་སྐམ་ Ayding Lake (−154m) ནི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གི་ས་ཁུལ་དང། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གསུམ་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྣེ་མང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བདུན་ནས་གཅིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་ཁྱོན་ སྲོག་ཆགས་དང་རྩེ་ཤིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ཙམ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མང་ཤོས་གསུམ་པར་སླེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྐྱ་དངོས་རིགས་ཆེས་མང་ཤོས་གཞན་གཉིས་ནི་ སྦར་ཛིལ་དང་ཀོ་ལོམ་བི་ཡ་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་རིགས་ 551 ཙམ་དང། བྱ་རིགས་ 1,221 འགོག་འགྲོའི་སྲོག་ཆམས་རིགས་ 424 ས་ཆུ་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རིགས་ 333 སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། གཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉུང་མཐར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིགས་ 840 ཙམ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོན་རྒྱག་པ་དང། སྤུ་རིགས་ སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་སྦྱོར་སོགས་ཆེད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོས་སྲོག་ཆགས་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆབས་ཚེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། 2005 རྗེས་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཁྲིགས་ལུགས་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་བྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ 2,349 ཡོད་པ་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ 15 ཟིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོར་ཁྱོན་རྩ་བུག་གི་རྩེ་ཤིང་ ཙམ་ཡོད། ཚ་ཡུལ་ནགས་ཤིང་གི་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རྒྱན་ལྗང་གི་ནགས་ཤིང་ཡང་ཧ་ཅང་གི་འབོར་ཆེན་ཡོད། ཤ་མོ་དང་མོག་རོའི་རིགས་ 10,000 ཙམ་དང། རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རིགས་10,000 ཙམ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 2013 ནས་བཟུངས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $9.469 ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ཡོད། ཉོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་མཉམ་ (PPP) གཞིར་ན་ཨ་སྒོར་ $16.149 ཀྲུང་གོ་ནི་ཨ་རི་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན། ཆ་སྙོམས་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ནི་ཨ་སྒོར་$6,959. ཙམ་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དགུ་བཅུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདེང་དུས་གི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་འཁོར་མཐུན་པའི་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། ནུས་ཤུགས་ཐོན་སྤེལ་སོགས་ཙ་བའི་མ་ལག་གི་སྒྲིག་འཛིགས་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཁབ་གི་བདག་དབང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1978 ལོའི་ནས་བཟུངས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤོས་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། མ་འཇོག་དང་ཕྱིར་འཚོང་གི་ལམ་བུའི་ཐོག་མདུན་བྲལ་དུ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་གི་གྲངས་གཞིར་གཞིགས་ན་ སྤྱི་ལོ་ 2001ནས་ 2010 བར་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་གི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་ 10.5% ཙམ་ཡིན། མ་ཟད་ཐོན་སྐྱེད་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང། ངལ་རྩོལ་འགྲོ་གྲོན་ཆུང་བ་ རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོངས་རྩེ་མོར་སོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་དགོས་རྐྱེན་འདི་མི་འདངས་བའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010 ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་མང་ཤོས་གཏོང་མཁན་སུ་འགྱུར། རྡོ་སོལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། མ་ཟད་སྤྱི་ལོ་2012 ལོར་ཨ་རི་ལས་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་ནང་འདྲེན་མང་བར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་དང་པོར་སླེབས། དེས་རྐྱེན་པས་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་འཚབ་ཆེ་བྱུང་འཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་དངུལ་ཙའི་ཉམས་ཉེས་དང་དཔལ་འབྱོར་གི་ཉམས་རྒུད་སོགས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་འདྲེན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང། ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཉམས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱའི་ཚོང་ལམ་དང་ཉོ་འཚོང་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གོམས་སྟབས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལས་དལ་བ་ཡོད། ཨ་ལི་ཕེ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཚོང་ལམ་ནི་ མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་ཐེར་འབུམ་4 ཙམ་ཀྱི་ཉོ་འཚོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉོ་འཚོང་ཕྱེད་ཀ་ལས་མང་བ་ཞིག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ ཏྲན་སན་ཀྱི་ Tenpay's བརྒྱ་ཆ་ 20ཙམ་དང། ཀྲུང་གོ་ཡུ་ནེན་ཕེ་ China UnionPay's ཡི་བརྒྱ་ཆ་ 10 ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་ཚོང་འབྲེལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། 2012 ལོར་ཉོ་འཚོང་གི་ཆ་སྙོམས་བསྡུར་གྲངས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $3.87 ཟིན་ཡོད།\n2012 ལོར་ཀྲུང་གོའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་འབོར་ནི་(ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོངས་འབབ་ཨ་སྒོར་ 10,000 ནས་$60,000 བར་ལོན་མཁན་) ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་ཡོད། མ་ཟད་ ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ལས་བརྒལ་བའི་ ཕྱུག་བདག་གི་མི་གྲངས་ནི་ 130ནས 251 བར་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱུག་བདག་མི་གྲངས་མང་ཤོས་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནང་རྒྱལ་སིལ་ཚོང་གི་ཁྲོམ་རྭའི་རིན་ཐང་ནི་ ཐེར་འབུམ་ 20 ཙམ་ཟིན་ཡོད། ལོ་རེའི་སྤྱིའི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་12% ཡིན། མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་བརྒྱ་ཆ་27.5% ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེ་བའི་དབང་གི་མཛད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐང་གོང་ཚད་ཡང་འཕར་འཞིན་ཡོད། དེས་རྐྱེན་ཡོང་འབབ་ཁྱད་འབག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༠༩:༠༣ ལ་རེད།


JKCL-KABUM-05-CA-047 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba\nVolume 5, Text 47, Pages 617-624 (Folios 1a1 to 4b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 617-624. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-04-NGA-012\nཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ།\nzhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་དབྱེ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་དུ་རྩ་གསུམ་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་རྒྱུན་བཞག་བཅས་བཤམས། ཐོ་གཏོར་དང་དཀར་བགེགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་མལ་ས་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། ཐོ་བྱང་འཛུགས་ནས། རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་མཚམས་གྲོལ་དུས་ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར། སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་སོགས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། རྒྱལ་ཐོ་བཞག་སྟེ་ནང་དུ་འོང་ནས། ལས་བྱང་གི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། སོགས་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་མཚམས་བཅད་འདོན། དེ་ནས་རང་མལ་དུ་སྡོད་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་བརྒྱ་སྐོར་གསོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏོང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲོ་འཁོར་སྔགས་གསོག་མི་དགོས། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས། སྔར་ནུབ་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་འདོན། སྔ་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་མི་དགོས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ཤིས་བརྗོད་བར་དང་། ཕྱི་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་ལ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ། དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་དང་། ལྷག་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་གསོག་དགོས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། དུས་བཟང་སོགས་ལ་ངེས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་སྔགས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཐ་མ་འབུམ་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། རྩ་སྔགས་བསྙེན་ཚར་རྗེས་རྩ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ་ནས། འཁོར་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་གསོག་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའམ། ཁྲི་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ཡང་ཨ་མཱ་ར་ཎི་གསོག་དུས་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འོག་མ་གསོག་དུས་གོང་མ་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཤཱ་ས་ན་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བས་མཐུས། རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཤམས། བཟླས་དམིགས་མགོར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿཞེས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་མོས་དགོས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་ཚེ་བསྙེན་དང་། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿའོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨཿདེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་སོགས་གར་ལྕོགས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོ། དཀར་མངར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་དང་། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ཡི་གཡུ་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག །གཏོར་གདུགས་སེར་དམར་ཕུབ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔ་བར་ལངས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྩ་བསྙེན་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་བསྔོས། བསང་དང་ཚོགས། ལྷག་མའི་སྐབས་ཚོགས་ལྷག་བསོགས་པ་རྣམས་བཅས་ཕྱིར་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿགཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་ཕུལ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཧོཿརྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས། སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ཚེ་འབྲང་སོགས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ནས་རྫས་ལ་རོལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླ། བསྡུ་ལྡངས་སྨོན་ཤིས་དང་། གྲུབ་ན་གཏོང་རག་ཚོགས་བརྒྱ་ཞིག་གྲུབ་ན་ལེགས། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་གོང་གསལ་ལྟར་ཐོ་གྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མ་གྲུབ་ཚེ་ཉིན་ཁ་ཤས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་དགེས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱབས་སེམས་མཚམས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བཏང་། བཟླས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ལྡངས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ། ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །། །\n@#/__/rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__rtsa gsum kun 'dus rdo rje 'chang /__/ma hA gu ru o rgyan rje'i/__/zhabs la btud nas spyi dril gyi/__/sgrub thabs bsnyen yig nyung gsal dbye/__/'di'i dbang thob cing dam tshig la gnas pa rnams kyis rtsa gsum spyi dril du sgrub pa'i thabs khyad par 'phags pa 'di nyid kyi bsnyen pa bya bar 'dod pas/__yar ngo'i tshes bcu sogs gza' skar sbyor byed shis pa'i dus khyad par can la/__gtor sgrom du rtsa gsum snang brnyan yod na bkram pa'i mdun sman raka gtor gsum/__mchod pa rnam lnga dang /__dam can spyi gtor rgyun bzhag bcas bshams/__tho gtor dang dkar bgegs kyang 'du bya/__dgong thun la rgyun gyi mal sa de ma yin pa zhig tu dkar gtor gser skyems bshams/__ra~M ya~M kha~M/__gis bsreg gtor bkrus/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AH hU~M gis byin gyis brlabs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA raakA ro sogs lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes gsol bas gnang ba byin par bsam la/__dkar gtor dang gser skyems mchod/__tho byang 'dzugs nas/__rgyal tho'i mdun mchod gtor bshams/__ra~M ya~M kha~M/__rnam dag chos dbyings ngang nyid las/__/rang byung mchod pa'i phung po ni/__/kun bzang mchod pa'i sprin lta bu/__/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/__/oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M zhes pas mchod pa dang /__yo ga ltar gtor ma byin gyis brlabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi phyogs bzhi nas rgyal po chen po sde bzhi 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHrten dang dbyer med du bzhugs par bsam la/__oM d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya swA hA/__oM bi ru D+ha kA ya swA hA/__oM bi ru pak+Sha ya swA hA/__oM bai shra ma NA ya swA hA/__sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__oM tsa turma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hAs mchod/__zab cing rgya che gzigs pa po/__/yul 'khor srung dang 'phags skyes po/__/spyan mi bzang dang rnam thos sras/__/shar lho nub byang phyogs bzhi yi/__/rgyal chen bzhi la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol/__gong gi sngags bzhi'i mthar/__su pra tiSh+Thas brtan bzhugs bya/__gnas 'dir nyin mo sogs kyi bkra shis brjod/__rjes mtshams grol dus tho len skabs mchod gtor bshams la byin rlabs gong ltar/__spyan 'dren mi dgos/__gtor ma dang mchod bstod/__phrin bcol mthar/__ma rnyed yongs su ma tshangs sogs nongs pa bshags/__oM khyed kyis sogs nas gshegs gsol bya/__bkra shis gang rigs brjod nas mchod gtor gtsang sar gshegs/__tho blangs nas dben par bzhag go/__rgyal tho bzhag ste nang du 'ong nas/__las byang gi/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__sogs nas bgegs gtor byin rlabs nas bka' bsgo'i mthar gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brabs/__suM b+ha ni brjod/__srung 'khor mtshams bcad 'don/__de nas rang mal du sdod nas tshig bdun gsol 'debs/__rtsa gsum gsol 'debs/__skyabs sems brgya skor gsog__/mchod pa byin rlabs nas bstod pa rdzogs kyi bar gtong /__phreng ba byin rlabs spyi ltar bya/__bzlas dmigs gsal btab/__rtsa ba'i bzlas pa ci 'gro 'khor sngags gsog mi dgos/__mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum re brjod/__rtsa gsum gtor bsngo 'don/__rjes chog gi mchod bstod bsdu ldangs bsngo smon shis brjod bya/__phyir nangs thor thun la tshig bdun dang rtsa gsum gsol 'debs sogs/__sngar nub bzhin skyabs sems lan gsum mchod pa byin rlabs nas shis brjod par 'don/__snga thun la gsol 'debs dang /__skyabs sems/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__bgegs gtor bshams mi dgos/__hU~M/__chos nyid gdod nas sogs las byang shis brjod bar dang /__phyi thun dang dgong thun la thor thun dang 'dra/__dgong thun la gtor bsngo 'don/__tshes bcu nyer lnga sogs la gtor ma grub nas tshogs dang /__lhag ma snod gcig tu sgrub pa ma grol bar gsog dgos/__bsang dang gser skyems rgyun du mi dgos/__dus bzang sogs la nges par bya/__rjes chog mchod bstod yig brgya'i mthar/__'dir ni rten dang sogs kyis tshogs mgron rnams brtan bzhugs bya/__de ltar thun bzhi'i rim pas rtsa sngags rab 'bru 'bum/__'bring 'bum phrag bcu/__tha ma 'bum bzhi kha skong bcas bzla/__rtsa sngags bsnyen tshar rjes rtsa sngags phreng skor re tsam bzla nas/__'khor sngags rnams re re bzhin grangs gsog 'bum phrag re re'am/__khri bzhi re tsam bzla/__de yangamA ra Ni gsog dus gzhan rnams bdun re tsam dang /__'og ma gsog dus gong ma rnams bdun re tsam gyis chog__/shA sa na stong gcig tsam bzla bas mthus/__rdzogs rim mchog sgrub kyi rnal 'byor kyang ci nus bsgom/__tshe sgrub byed na/__tshe 'brang /__tshe ril/__tshe chang bshams/__bzlas dmigs mgor/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he sarba ma hA gu ru maN+Da la phaT dzaHzhes dzaba? khang dbye nas bdag gis bsgoms pa bzhin tshe 'brang lhar mos dgos/__bdag mdun gnyis kar tshe bcud bsdu bstim gyi bzlas dmigs gzhung gsal ltar/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She sogs tshe bsnyen dang /__thun mthar tshe 'gugs bskul ba ni/__bdag mdun slob dpon snang srid zil gnon thod phreng rtsal du gsal ba'i phyag g.yon gyi bum thod las 'od zer kha dog lnga ldan dang /__lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros pas rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang /__'byung ba'i dwangs ma/__'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/__rang gi spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas rnams la thim pas rdo rje tshe'i bcud len du gyur pa'i mos pa dang /__mda' dar g.yab la/__hrIH'od gsal chos sku'i pho brang nas/__/longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sku/__/'chi med pad+ma thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir/__/thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/bla tshe chad nyams yar ba dang /__/phyi snod 'byung ba bzhi yi bcud/__/nang bcud 'gro ba'i tshe bsod dpal/__/gsang ba rgyal ba sras bcas kyi/__/mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun/__/'od zer bdud rtsi'i rnam par bsdus/__/bdag dang sgrub pa'i rdzas la bstims/__/rgas med lang tsho'i dngos grub stsol/__/nad med bde ba'i dngos grub stsol/__/'chi med tshe yi dngos grub stsol/__/ye shes mchog gi dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She hU~M nr-i dzaHzhes tshe 'gugs bskul/__a/__spros pas srid zhir khyab pa'i tshe/__/bsdus pas thig le nyag gcig klong /__/'pho 'gyur med par rgyas btab pas/__/ye shes chen po'i srog 'grub shog__/dz+nyA na badz+ra rak+ShaaaHde ltar tshe sgrub zhag bdun sogs gar lcogs bya'o/__/sgrub pa sang grol rgyu'i do nub nas gtor mchod kha gso/__dkar mngar chang gis sbrus pa'i 'brang rgyas nor gzugs dang /__bza' btung sna tshogs/__stegs bu khebs ldan 'bru yi g.yu drung bris pa'i khar bzhag__/gtor gdugs ser dmar phub/__thor thun la snga bar langs nas gtso 'khor bzlas pa grub nas rtsa bsnyen mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M btags pa stong phrag mthar dbyangs gsal/__rten snying sogs dang /__mchod gtor bsngos/__bsang dang tshogs/__lhag ma'i skabs tshogs lhag bsogs pa rnams bcas phyir mchod/__oM AHhU~M hoHgtor ma dgra bgegs kyi sogs kyis/__gtor 'bul rgyun bzhag phul/__las byang gi mchod bstod rgyas pa dang /__ye shes sku mchog gi bshags pa byas nas/__hoHrtsa gsum lha tshogs sogs kyis dngos grub blangs/__sgrub rten gtor ma tshe 'brang sogs dang 'brang rgyas rnams gnas gsum gtugs nas rdzas la rol/__rjes chog mchod bstod/__yig brgya ci mang bzla/__bsdu ldangs smon shis dang /__grub na gtong rag tshogs brgya zhig grub na legs/__mtshams grol rjes gong gsal ltar tho grol ba sogs bya'o/__/sbyin sreg grub na legs kyang /__ma grub tshe nyin kha shas yig brgya bzla bar bya'o/__/'di dges srid gsum 'gro ba rnams/__/sdug bsngal las grol o rgyan rjes/__/'bral med thugs rjes bzung ba dang /__/pad+ma 'od du skye bar shog__/rgyun gyi rnal 'byor la skyabs sems mtshams/__mchod pa byin brlabs nas btang /__bzlas pa'i mjug bsdu ldangs la 'jug pas chog go/__zhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-047&oldid=34078"


གསར་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དང་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྒྱལ་ལྷ་ཁང་ངམ་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་ལྷ་ཁང་འདི་དེང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་མཚོ་སྟོད་ཤང་ལྷ་སྒང་གྲོང་ཚོའི་གྲོང་དཀྱིལ་ན་ཡོད་ཅིང་།（པར་དང་པོར་གཟིགས།）འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱི་ལོ་1012ལོར་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་1240ལོར་ཧོར་དམག་བྱུང་ནས་ལྷ་ཁང་བསྲེགས། བཙུན་པ་སོ་སྟོན་སོགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཀྲོངས། ཕྱིས་ཧོར་དོར་ཏོག་འགྱོད་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས། ལྷ་ཁང་བར་བ་ཞང་ལྷས་གསོས། དར་གྱི་ལྷ་ཁང་གསོ་མ་ཐུབ།བྱ་གྲགས་ལྷ་ཁང་གསོས་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུབ་པ་བཞེངས་ཞེས་དང་།1 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་འདི་ལས་མཆེད་པ་ལ་ཞང་སྐོར་གྲགས་ཞེས2དེ་སྔ་དགོན་པ་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་མྱོང་ལ་དང་པོའི་བདག་པོ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞང་སྣ་ནམ་ལ་ཐུག། དེ་བཞིན་རིག་གསར་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡོད་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྐོར་ཡིན་མོད། གོང་གི་ཆགས་འཇིག་འཕེབ་འགྲིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གཤམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དངོས་སུ་འཛུལ་བར་གལ་ཆེ།\nརིག་པའི་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1934ལོར་རྒྱ་གར་བ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ། འཕན་ཡུལ་དགོན་སྡེ་ཀུན་ལས་རྙིང་ཤོས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་བྱ་བ་འཕན་སྟོད་དུ་འདུག་པ་དང་། འདི་བླ་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་(926-1060)གིས་བཞེངས་བ། དེ་མུར་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་གཙང་ཁང་གི་སྦུག་ཏུ་བྱམས་སྐུ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་དང་གསུང་རབ་མང་ཚུལ། ཟུར་ཞིག་ན་ད་ལྟ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྡོ་སྐུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་མུར་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོར་རྡོ་རིང་གླིང་བཞི་མ་མི་འགྲེང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འདུག་པའི་སྐེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་དང་། ཤར་ངོས་ན་མར་ལ་ཞེས་སྐབས་དེར་མཐོང་བའི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུ་གནང་གནང་ཡོད་པ་ནི། བཙུགས་པ་ལ། སྤྱི་དེང་སེང་གི་དུསུ་ནི།/ （རྟགས་/འདིས་ཚིག་རྐང་གི་བར་མཚམས་མཚོན）དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། ལེགས་/པ་ལ་གྲོས་མཐུན་པ་ནི་ཉུང་ན་། འོ་ན་དཀོན་/མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་མྱི་/རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལྷར་སངས་རྒྱས་གཟུངས་། གྲོས་/ཕུག་ཆོས་ལ་། གཏད། གཙོར་ལྟ་བ་སྦྱང་། ཚིག་/སྤྱོད་རྣལ་དུ་དབབ་། འཚོ་བ་གཙང་མར་བསྒྲུབ་། /བྱེད་དགུ་ཆོས་དང་སྦྱར་། སྤྱི་གྲོས་གཅིག་དུ་/བཟླུམ། སྒོ་གཉེར་སོ་སོར་བླང་། ངན་གྲོས་དགོག་/དུ་དབྱུང་། བདེན་གཏམ་དང་དུ་བླང་།འདི་ལྟར་/བྱས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་བདེ་བར་/འགྱུར་བྱས་/ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་ཡལ་/བར་མ་བོར་ཞིང་གཟུངས་སུ་བཟུང་ན་ལེགས་སོ།3 ཞེས་པ་དང་།ཡང་གཤམ་དུ་ཐིག་ཕྲེང་འགའ་མཆིས་མོད། བཀླག་ཏུ་མི་བཏུབ། སྤྱི་དེང་སེང་ཞེས་པའི་སྤྱི་ལ་ཡང་ར་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཆིག་སོགས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་འདུག ཆེས་རྙིང་མའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཤས་ཆེར་ཡོང་བ་འདི་ལ་དེ་འདྲ་ཡང་མི་འདུག རྡོ་རིང་འདི་བླ་མའམ་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྣང་ཞིང་། བཙུགས་པ་ལ་ཞེས་པའི་རྔམ་ཟིལ་དང་། སྒོ་གཉེར་སོ་སོར་བླང་། ངན་གྲོས་དགག་ཏུ་དབྱུང་། སོགས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཡིན་མདོག་ཁ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཁྲི་དར་མའི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་འོད་ལྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་རྩོམ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་དགོན་པ་ནི་དེང་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་གསུམ་དབྱེ་བ་ལས་བྱམས་ཁང་སྟོན་གྱིན་པ་གཙང་ཁང་སྦུག་གི་གཙོ་སྐུ་དང་། མཚན་བྱང་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་ལ་གཞིགས་ན་ཁོང་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་བྱམས་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསླངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དང་རྡོ་རིང་དུས་རབས་གཅིག་ལ་བཞག་ཡོད་མོད།དགོན་པ་བཞེངས་མཁན་དང་རྡོ་རིང་སློང་མཁན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དགོངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1949ལོའི་སྟོན་ཁར་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་གནས་འདིར་རྡོ་རིང་ཡོད་པ་གོ་ནས་ལྷ་ས་ནས་ཆེད་དུ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་བར་ཕེབས་ཡོད་ལ(པར་གཉིས་པར་གཟིགས།)། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་《རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་》ཞེས་པ་1957ལོའི་《དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་ཞེ་ཡའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་(JRAS)》སྟེང་བཀོད་འདུག5 རྩོམ་དེར་ཁོང་གི་ཐོག་མའི་འཆར་བཀོད་ལྟར་ན་རྒྱལ་ནས་མཚན་གཅིག་ཞག་མལ་བྱ་འཆར་ཡིན་མོད། ཡིན་ཡང་ཉིན་དང་པོར་མ་སླེབས་པར་ལམ་ནས་ལུས་པས་ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ངོ་བཤུ་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ལས་ལྷ་ཁང་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལ་ལྡེབས་རིས་དང་སྐུ་འདྲ་དམིགས་གསལ་བ་མ་མཐོང་ཚུལ། རྒྱལ་འདིར་ལྷ་ཁང་གཉིས་དང་གྲྭ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་བསྡུས་པར་འཁོད་པའི་ཞོར་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རིང་འདི་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་རྭའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཡོད་པ་དང་། འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཅིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བརྐོས་པ་ལས་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་གནས་པ་དང་། སྟེང་གི་རི་མོ། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྕགས་ལེབ་མོ་ཞིག་གིས་སྐོར་བར་བཏུམ་ཡོད་པས་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོ་མི་མཐོང་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་བྱས་ན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བའམ་རྡོ་རིང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ཡོད་སྲིད་པར་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད།\nཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདི་ཐོག་མར་སློང་མཁན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་རྒུད་པ་ནས་བསྐྱར་གསོ་བྱ་བའི་ནང་དོན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་མགོའི་སྐབས་འདི་ཆ་མཐུན་པར་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་དང་མ་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བ་ལས་བརྡ་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེར་མི་འདུག་པས་རྡོ་རིང་བསླངས་པའི་ལོ་ཡང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་1012ལོར་བཞག་ན་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ཞང་སྣ་ནམ་གྱིས་རྡོ་རིང་འདི་འདྲ་བསློངས་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་འཛུགས་པའི་སྲོལ་འདི་བསྐྱར་གསོ་བྱས་བའི་ལས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་བཀྲལ་ཡོད་ལ། དེ་མུར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་སྔ་བཤུས་པའི་ཡི་གེའི་བསྐྱར་བཤུ་ཕུད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀླག་ཏུ་མ་བཏུབ་པའི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་བསམ་མྱི་ཁྱབ།×××རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་སྦྱང་།×××ཀྱི་དགེ་བ་×××བཅས་དང་། རྡོ་རིང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་འཕན་ཡུལ་ཀླུང་སྐྱེས་ངོ་མཚར་ཆེ།། བྱ་བ་ཁག་གཉིས་གསར་དུ་ངོ་བཤུས་བྱས་ཡོད།\nམདོར་ན་རས་ཆར་རྡི་སིང་ཡང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བའི་ལོ་དང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཡུལ། བསླངས་བའི་དུས་རབས་སོགས་དགེ་ཆོས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མོད། རྡོ་རིང་སློང་མཁན་གྱི་ཆ་ནས་དགེ་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བར་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་མོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་ཤུགས་བསྟན་གནང་འདུག\nདེང་རྡོ་རིང་འདི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྟོད་འདུ་ཁང་གི་ཁྱམས་རྭར་ཤར་ངོས་སུ་ཁ་འཁོར་འདུག་ཅིང་།(པར་གསུམ་པར་གཟིགས།)སྔ་མོའི་སྒོ་རྭ་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱིས་ད་ནི་ལྷས་དཀྱིལ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། རྩོམ་པ་པོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཐེངས་ཁ་ཤས་སླེབས་སྐབས་ཕྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཐག་གི་གཡོན་ཟུར་ན་བསླངས་འདུག་མོད། ད་ལྟའི་འགྱུར་བ་འདི་གཙོ་བོ་སྒོ་རྭ་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཐེབས་པ་ཙམ་ལས་རྡོ་རིང་མ་གཞི་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མིན་པར་སྣང་།\nདེང་རྡོ་རིང་འོག་སྟེགས་བུ་ཉིས་བརྩེགས་ཨར་འདམ་བྱུག་པ་རྨིད་0.60སྟེང་བསླངས་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་གི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་2དང་ཞེང་ཚད་ལ་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྨིད་0.47ནས་0.38བར་བསྐུམས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱེད་ཀའི་མན་ཨར་འདམ་བྱུག་པས་གནས་སྟངས་གསལ་བོ་མི་ཤེས་ལ། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཨར་འདམ་སྟེང་ཡི་གེ་བསྐྱར་བརྐོ་བྱས་པའི་ཤུལ་ཞིག་ཀྱང་ལྷག་འདུག་ཅིང་། ཏན་ཏན་འདིའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀླག་ཏུ་མ་བཏུབ་པ་དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤུས་ཡོད་པའི་ཤུལ་དུ་འཁེལ། སྟེང་དུ་ཆར་ཁེབས་དང་ཏོག་སྤྲད་པ་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་0.62དང་། ཆར་ཁེབས་ཟུར་བཞི་རྒྱའི་ཁང་ཐོག་བཟོ་བཀོད་ལ་དཔེ་བླངས་པའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.1འདུག་ཅིང་། སྔ་མོའི་པར་ལ་གཞིགས་ན་སྟེང་གི་ཏོག་དང་ཞབས་ཀྱི་རྡོ་སྟེགས་གཉིས་མི་འདུག\nདེང་གི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་དང་པོ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གཉིས་པ་རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་སྐབས་དང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་མི་འདུག་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི་དེ་སྔ་རྡོ་རིང་གི་རྐེད་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་བ་དེང་ཨར་འདམ་གྱིས་བཏུམ་ཡོད་པ་དང་། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བསྟན་པའི་ཆར་ཁེབས་འོག་གི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོ་ལྕགས་ལེབ་མོས་སྐོར་བ་ཕྱིས་འདུག་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཡུལ་སྔ་མོའི་བྱམས་ཁང་དང་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་གྱི་གྲྭ་བས་བཤད་ན་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་དབྱེའི་རྗེས་སུ་དེང་རྒྱལ་སྟོད་དུ་འབོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་དང་རྡོ་རིང་སྔ་མོའི་བྱམས་ཁང་གི་གནས་ནས་ས་འདིར་དབོར་བར་བཤད། སྔ་མོའི་ལྕགས་ལེབ་ཀྱིས་བཏུམ་ཤུལ་ནས་དེང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་གསར་བ་འགའ་རེ་ཕྱི་རུ་མངོན་ཡོད་ལ། ཤར་ངོས་ནས་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་×ལ་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་(པར་བཞི་བར་གཟིགས།)དེང་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་བཙུགས་པ་ལ། སྤྱི་དེང་སེང་གི་དུསུ་ནི། ཞེས་པར་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་ཐུབ། ནུབ་ངོས་སུ་××སྐྱེས།སྟའུ་×／གཡུ་སྤིང་།ས×ཅེས་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་ཡང་རེ་འགའ་མཆིས།(པར་ལྔ་བར་གཟིགས།)རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་མགོ་བོ་ཆད་པའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་སྔ་ཕྱི་ལས་རྡོ་རིང་འདིར་དགེ་ཆོས་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མ་སླེབས་གོང་ནས་དབུ་ལུས་ཁ་ཕྲལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཤོར་ཡོད་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ།\nད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་11པོའི་ཚེས་9་ཉིན་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། དེང་གཞིས་རྩེའི་ས་ཁུལ་གྱི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པའི་འགན་བཞེས་པའི་དགེ་རྒན་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ལྷ་སའི་ཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་དང་བསྟུན་སྒེར་ནས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ལ་ཆེད་དུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། ད་ལྟའི་རྡོ་རིང་བསླངས་པའི་ཟུར་ནས་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་གླིང་བཞི་མ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཅན་འདི་མཐོང་བ་མ་ཟད། (པར་དྲུག་པར་གཟིགས།) ངོས་གཅིག་ན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་པ་དང་ཆེ་ཆུང་བཟོ་དབྱིབས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་དེང་གི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ངེད་ཀྱང་ཁོམ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ས་གནས་དངོས་བསྐྱོད་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཚུལ་གྱི་གསུང་འབྱོར་ན། ཚེས་11ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ངེད་དང་རང་སློབ་ཀྱི་གྲོགས་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གཉིས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nརྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དེང་རྡོ་རིང་གི་འགྲམ་དང་མཆོད་མེ་འབུལ་སའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་ཅིང་། དགོན་པའི་གྲྭ་བས་བཤད་ན་ཉེ་འགྲམ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་རྩིག་རྨང་ནས་ཚུར་བསྡུས་པར་བཤད། གླིང་བཞིའི་དབྱིབས་ལ་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་62དང་། ཞབས་མཐིལ་ངོས་མཉམ་དུ་ཆག་མི་འདུག་པའི་ཕྱི་ངོས་མི་འདྲ་བའི་མཐོ་དམའ་རིང་ཐུང་མི་འདྲ། ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད་0.35ནས་0.30བར་འདུག་ཅིང་། སྟེང་དུ་རྨིད་0.5ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་ཁ་སྤྲོད་སའི་འབུར་དབྱིབས་གྲུབ་བཞི་མ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་པ་དང་།ངོས་གོང་རོལ་སྟོང་པར་གནས་པ་དང་བར་མཚམས་ཞིག་ནས་ཀྱོག་དང་བཅས་ངོས་གསུམ་དུ་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་རེའི་ཤུལ་ཡོད་པ་སྟེ། ངོས་དང་པོར།×××པའི/×××ས་པ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ×།(པར་བདུན་པར་གཟིགས།)ངོས་གཉིས་པར།༇རྩེའུ×××/×××།ངོས་གསུམ་པར།༇×××/ར××སོགས་བརྐོས་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མའི་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ། ཞེང་ཚད་ཆེ་ཆུང་། ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཕབ་ས། ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེང་གི་རྡོ་རིང་འདི་དང་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཕུད། རྡོ་རིང་བསླངས་ཡོད་པ་འདིའི་དབུར་སྤྲད་ན་འཕྲོད་པར་བསམ་ཤིང་། ད་ལྟ་བསླངས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེར་ཡང་དབུ་མི་ཚང་བ་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོར། ×གཉིས་ཀྱིས་×ལ་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་དེའི་གོང་དུ་ཡང་མིའི་མཚན་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ལྷོ་ངོས་ཀྱི་འཕན་ཡུལ་ཀླུང་སྐྱེས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་པ་དང་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གོང་འོག××སྐྱེས།སྟའུ་×／གཡུ་སྤིང་།ས×ཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི་དང་ཀྱོག་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། གང་ལྟར་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་འདི་དགེ་ཆོས་དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་རྟོག་ཞིབ་ཕེབས་སྐབས་ཀུན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་བལྟས་ཚེ་གཅིག་བྱས་ན་དགེ་ཆོས་གསུངས་པའི་གཞན་རྭ་བ་དེའི་ནང་ན་རྡོ་རིང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་ཟ་རྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་སྲིད་ལ། གཉིས་ནས་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དང་ད་ལྟ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་གཉིས་སྔ་ས་ནས་ཁ་ཕྲལ་ཤོར་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ཆགས་འཇིག་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་གོང་གི་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་སོག་པོའི་དམག་གིས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་བསྲེགས། གྲྭ་བ་མང་པོ་བསད་པའི་དུས་སུ་འཇོག་དགོས་པར་མཐོང་ལ། དེ་སྔ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོས། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མཉམ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་རྡོ་རིང་ཡང་ཞང་སྣ་\nནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེངས་པར་ཚོད་དཔག་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད། ད་ནི་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་བཙུགས་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ཁོང་གི་དུས་སྐབས་སུ་བཙུགས་པ་འམ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་པོ་ཞིག་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་ད་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྲི་དར་མའི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་འོད་ལྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོར་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་དམ་ཞེ་ན་འདི་ཡང་ཚིག་ཐག་རྦད་བཅད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། གཅིག་ནས་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དང་ད་ལྟ་བསླངས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་བར་ཐིག་ཕྲེང་ཆད་ཡོད་མེད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ཆག་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་སོགས་ཞིབ་དུ་ཚད་འཇལ་དང་དེང་གི་ཆར་ཁེབས་བཀོག་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྟོད་ལུང་ར་ཚག་དགོན་པར་ཆ་བཞག་ན་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དང་བཞེངས་མཁན་ཆ་ལ་དུས་རབས་མཐུན་པའི་རྡོ་རིང་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བཙུགས་ཡོད་མོད། ར་ཚག་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཞང་སྣ་ནམ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ན།6ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་མང་དུ་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དེང་གི་དགོན་པའི་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱང་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་རྒྱལ་སྟོད་དང་བྱམས་ཁང་ཁག་གཅིག་དང་རྒྱལ་སྨད་ལྷ་ཁང་ལོགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་དགོན་པ་འདི་ལ་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཞེས་དང་།དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་མི་འདུག གང་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལྷ་ཁང་བར་བ། དར་གྱི་ལྷ་ཁང་། བྱ་གྲགས་ལྷ་ཁང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་བཙུགས་པ་ཞེས་ཞང་སྣ་ནམ་ལས་མི་སྣ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་ན་སུ་ཡིན་མིན་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་མི་གསལ་བ་བ་ཕར་ཞོག རྒྱལ་ལ་ལུག་ལྷས་ལྷ་ཁང་ཐོག་དོན་སོགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མཆིས་ན་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་གནས་མང་དུ་མཆིས་སོ་ཞེས་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ།\nརྡོ་རིང་ཤར་ངོས། ×××པའི/×××ས་པ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ×××／གཉིས་ཀྱིས་×ལ་ཀྱི་རྡོ་རིང་／བཙུགས་པ་ལ། སྤྱི་དེང་སེང་གི་དུསུ་ནི།/ དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་།ལེགས་/པ་ལ་གྲོས་མཐུན་པ་ནི་ཉུང་ན་། འོ་ན་དཀོན་/མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་མྱི་/རྣམས་ཀྱིས་ནི།ལྷར་སངས་རྒྱས་གཟུངས་།གྲོས་/ཕུག་ཆོས་ལ་། གཏད། གཙོར་ལྟ་བ་སྦྱང་། ཚིག་/སྤྱོད་རྣལ་དུ་དབབ་། འཚོ་བ་གཙང་མར་བསྒྲུབ་།/ བྱེད་དགུ་ཆོས་དང་སྦྱར་། སྤྱི་གྲོས་གཅིག་དུ་/བཟླུམ། སྒོ་གཉེར་སོ་སོར་བླང་། ངན་གྲོས་དགོག་/དུ་དབྱུང་། བདེན་གཏམ་དང་དུ་བླང་། འདི་ལྟར་/བྱས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་བདེ་བར་/འགྱུར་བྱས་/ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་ཡལ་/བར་མ་བོར་ཞིང་གཟུངས་སུ་བཟུང་ན་ལེགས་སོ།\nརྡོ་རིང་ལྷོ་ངོས། ༇×××/ར××（བར་འདིར་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་ཆད།） འཕན་ཡུལ་ཀླུང་སྐྱེས་ངོ་མཚར་ཆེ།།\n5 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London: 57-78.\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 20 ཉིན། 01:55


Terdzo-ZI-023 - Rinchen Terdzö\n'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 335-342 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 335-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nEditor colophon: ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nEditor colophon: zhes pa 'di rnams 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len skabs nyer mkho'i ched zur byang du zhu dag gang nus kyis pad bkod dwags po sprul skus bkod pa'o/_/mang+ga laM//\ngzungs 'bul len thabs\nའཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་ལས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་དཀྱུས་སུ་འཛུད་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ནཱ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུསྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥ་ཊྭ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ་ད་ཤཱ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན། པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི། པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུད་དྷེ་ཤུད་དྷེ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ་སུ་བཛྲེ། བཛྲེ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཨུད་བྷ་བེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲི་ནི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུ་དྷི་ར་བྷ་བ་ཏུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུད་དྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱ། སིད་དྷྱ་སིད་དྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་ར་གམྦྷཱི་ར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར་ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། ཀྵ་ཎ་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎུ་ཀྵུ་ཎུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན་སཱ་ག་རེ། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱཾ་ཤྩ། བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ར་ཎི། བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ་ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། ཨིནྡྲ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བི་ལེ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི། སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི། བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛེ་པྲ་ས་ར་ཏུ་མ་མ་པུཎྱཻ། བི་ན་ཤྱནྟུ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཀིལྤ་ཥ་ཧ་རེ། མ་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་མ་ལེ། བི་ཀ་སི་ཏ་པདྨེ། ཀ་ཝ་ཙི་ཏ་བྷུ་ཛེ། ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱཻ་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སནྡྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲྭ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཾ་སཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བྷུ་བ་བྷ་པཱན་བ་རེ་བ་ཙ་ཊཽ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། དྷ་ར་དྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། པདྨ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་ཝ་རེ་ཨ་ཙ་ལེ་སྨ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཝརྟ་ནེ། བཛྲ་བོ་དྷི་མཎྜ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཙ་ལནྟུ། སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎཱ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ག་ཏེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། སརྦ་ཤོ་ཀ་བི་ག་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲི་ཎི་སཾ་བྷ་ཝ་སཾ་བྷ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་ཎི་མུ་དྲེ། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏསྟུ་པེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བི་པུ་ལ་བ་ད་ན་ཀཱཉྩ་ནོ་ཏཀྵིཔྟ། པྲ་བྷཱ་ས་ཀེ་ཏུ་མཱུརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་གོ་ཙ་རི། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་རེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཤ་ཏ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བི་ཥིཀྟེ། གུ་ཎེ་གུ་ཎ་པ་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷཱ་གུ་ཎ་ར་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ན་བྷསྟ་ལེ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ཎ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱརྒ་སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བོད་སྐད་ནི། རྣམ་གཟིགས།་་་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུག་ཏོར་ཅན།་་་མིན་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།་་་སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་འཇིག།་་་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གསེར་ཐུབ།་་་བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །འོད་སྲུངས།་་་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།་་་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེར་པར་གྲོལ། །ངག་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱ་སྐད་ནི་མ་རྙེད་དོ།། ༄། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་པུ་ལ་ཡཥྚི་མ་ཎི་ཀ་ན་ཀ་རཱ་ཛཱ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་ཡཥྚི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ས་མནྟ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་ར་ས་ར་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། བྷོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། པྲ་བ་ར་ཡཥྚི་བ་རེ་མ་ཎི་དྷྭ་ཛེ་རུ་ཙི་ར། མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ན་བ་ན་བ་ཊཱི་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊི་ནཱི་ཡུ་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཎཱཾ། གངྒཱ་ན་དཱི་བཱ་ལུ་ཀཱཿས་མཱ་ནཱཾ། ན་མཿསརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་མ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ། པཱ་ལ་ནི། བི་པུ་ལ་ནིརྨ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷི་ན་མ་སྐྲཱི་ཏྲེ་བ་ར་བ་ར། སརྦ་སཏྭཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིལ་པོ་དང་། གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་ལས། ༄། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། ན་མཿསཔྟ་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི། ཨྱ་བྷྱ་ཙི་ཏ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྵ་སྱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ། ཨཱ་ཡུརྦི་ཤོ་དྷ་ནེ། སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱིརྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུཿ སཱ་ར་སཱ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཏ་མ་ལཾ། ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ལ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། རུ་དྷ་བ་ལེ་པྲ་ཏི་སཾསྐཱར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། དྷ་ར་དྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-023&oldid=116942"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:27.


Terdzo-NYI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las\nVolume 38 (ཉི) / Pages 185-198 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 185-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo mchog gyur gling pas grogs su kha dang bcas te mdo khams nam mkha' mdzod nas spyan drangs/_lo gsum gsang rgyas btab ste tsa 'dra rin chen brag dpal spungs su phab pa'i yi ge pa ni dbang ldan gyis byas pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་གསུམ་དྲག་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གསུམ་གཏོར་ཀྱུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མྱོས་བྱེད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནང་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དགྲ་བགེགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཁྱི་གདོང་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་ནས་དུག་ཆུ་འབབ་ཅིང་ལྕེ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པ༔ ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ རལ་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཁྲག་མཚོ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་དུ་ཤྭ་ན་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མཆེ་གཤོག་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད་པ༔ དེའི་བློན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཡབ་སྲིན་པོའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་བ༔ ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ལ་ཞོན་པའི་ཡབ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་དམར་ནག་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རུ་མཚོན་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཤྲྀངྒ་མུ་ཁ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ཤར་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་རེ་བ་ཊི་སེར་ནག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ལྷོ་བདུད་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ་དམར་ནག་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་ཆུ་གླང་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ནུབ་བདུད་དམར་པོ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ནས་རྔ་མོ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བྱང་བདུད་ལྗང་ནག་མདུང་དར་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་ཉི་ཟླ་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྲིན་པོའི་གིང་ཆེན་མཐིང་ནག་བསེ་མདུང་བསྣམས་ནས་གྱི་ལིང་འཆིབ་པ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དེ་བྱིན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་སེར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་ཁྱུང་ལ་འཆིབ་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་བསེ་བྱིན་དམར་ནག་རི་རབ་ཐོགས་ནས་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་དམར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་ཡི་བྱ་གླག་ལ་འཆིབ་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་བུ་ཡུག་དང་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་འཆིབ་པ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གིང་ཆེན་ལྗང་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་བློན་མོ༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཟའ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་གཟའ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཙན་ཞགས་འཕེན་ཅིང་བཙན་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ལྗང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་ཀླུ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མོན་མོ་སྤྲེལ་མགོ་མ་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པ༔ སྦྲུལ་མགོ་མ་དྲྭ་བ་དགུ་སྦྲེལ་འཛིན་པ༔ སྦལ་མགོ་མ་བསེ་ཡི་མདུང་དར་ཅན༔ འུག་མགོ་མ་བ་དན་འཛིན་པ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞིའི་ཤན་པ༔ བསེ་ཡི་མི་ཕོ་གདོང་བཞི་མདུང་དར་རྡེབ་པ༔ མོན་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི༔ མིང་པོ་གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཤེལ་རྟ་འཆིབ་པ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ༔ ཞུབ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོ་དྲི་ཟ་འདུལ་མ་དང་དྲང་སྲོང་འདུལ་མ༔ སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་འདུལ་མ་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་མ༔ དམར་མོ་ཀླུ་འདུལ་མ་དང་རླུང་ལྷ་འདུལ་མ༔ ལྗང་ནག་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མ་དང་བགེགས་འདུལ་མ༔ ཤྭ་ན་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མ་སྡོམ་སྡིག་གི་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ བསེ་ཡི་གདོང་དགུ་མ་ཆུ་སྲིན་རུས་སྦལ་འབེབ་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་སྟག་སེང་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་བྱི་ལ་སྲེ་མོང་གི་སྟག་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དུང་གི་གདོང་དགུ་མ་སྐྱ་ག་པུ་ཤུད་འཕྲོ་བ༔ གནམ་ཁྱི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ བསེ་ཁྱི་འདབ་ཆགས་སྤྲོ་བ༔ ཁྱུང་ཁྱི་མཆེ་ཅན་སྤྲོ་བ༔ སྟག་ཁྱི་གཅན་གཟན་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད༔ དུང་གི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་བརྒྱད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་བརྒྱད༔ སྟག་སྦྲུལ་བྱི་ལ་བརྒྱད༔ ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲོལ་གིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་རལ་གྲི་འཛིན་པ༔ མཚམས་བཞིར་དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་ནག་མོ་ལྕགས་རལ་དམར་མོ་ཉི་འོད་སེར་མོ་རལ་པ་ཅན་བཞི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ སྟེང་ན་ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དབུ་བརྒྱ་ཕྱག་བརྒྱས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བརྒྱས་བར་སྣང་ཁེངས་པ༔ འོག་ཏུ་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཐོ་ལུམ་འཕེན་ཅིང་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ལ་དགའ་བ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བདུག༔ ཞིང་དང་དར་ནག་གཡབ༔ རྐང་གླིང་དང་དུང་ཆེན་བཤུག་གླུ་འབུད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྲྀངྒ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས༔ ནད་འཇོམས་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ནམ་གྲུ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དག་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བལ་ཡུལ་མར་ཁུའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བ་རོང་གི་ཞག་མཚོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྨ་ཡུལ་ཁྲག་གི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྙ་ནམ་འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བཙན་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ཤེལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་རི་བོའི་ཁོང་གསེང་ནས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བའི་གནས་ནས་བརྟན་མའི་འཁོར༔ ཉེར་བཞིའི་གནས་ནས་ཁྱི་སྤྱང་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱུ་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡབ་གཅིག་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་དང༔ ཕུར་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་གཏུམ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ༔ སྐུར་བཞེངས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཐབས་ཤེས་ལས༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཤྭ་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གདབ་ཕུར་ཚོགས༔ མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་དགེ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བདེན་གཉིས་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་དང༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་ཤྭ་ན་བཞི༔ ཚད་མེད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་བདག་ཉིད་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ས་བདག་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ནས་རང་རྩལ་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་ལྦུ་བ་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་བར་སྣང་ཁེངས༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ༔ ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་སྤྲིན་མུན་པ་གཏིབས༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་བསྐལ་པའི་མེ༔ གི་ཝང་ཞག་དང་མཁྲིས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་བཟའ་བཏུང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ རྔམས་པར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དྲི་མེད་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་བཅུད༔ ཆགས་མེད་དམར་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོ་ཛ་གད་ཆང༔ མངར་གསུམ་གསེར་དང་སྦྱར་ནས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསད་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ༔ སྤོད་དང་ཁུ་བ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་གིང་བཞི༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དང་མ་མོ་བཞི༔ དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མོན་མོ་བཞི༔ བསེ་ཡི་ཤན་པ་བཞི༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད༔ གནམ་སྟག་བསེ་ཁྱུང་རྣམ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ཝ་སྤྱང་འཕར་ཁྱི༔ གཞན་ཡང་བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས༔ གྲོགས་ལ་དར་ཕྱོར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་ཕྲ་མེན་འབར་བའི་སྐུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ནི༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདོག༔ དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཁྱི་གདོང་མ༔ དམན་པའི་ཡུལ་འདས་སེང་ཞལ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་གཡས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཏུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ དབུ་ཡི་རལ་གསེབ་ཕག་རྒོད་རྨིགས་བུ་འཕྲོ༔ དཔུང་པ་གཡས་ནས་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་འཕྱོ༔ དཔུང་པ་གཡོན་ནས་གཡག་ནག་བྱ་རོག་འགྱེད༔ མགུལ་ནས་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་ཚྭ་ཚྭ་འཐུལ༔ ཐུགས་ནས་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པ་སྤྲུལ༔ རྐེད་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་རྒྱུག༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་སྤྲུལ༔ ཞབས་གཡས་བརྡབས་པས་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་འཕྲོ༔ ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པས་དོམ་དང་སྲེ་མང་འགྱེད༔ གསང་བའི་གནས་ནས་དྲེད་དང་བྱི་བ་འཕྲོ༔ ཕྲ་མེན་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་འཚུབས་འཇིག་རྟེན་གཏོར༔ ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཁྲུགས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས༔ ལྗགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གློག་འགྱུ་བསྐལ་པ་སྲེག༔ མགྲིན་ནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་དང༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་གཡོ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཉི་ཟླ་འོད་འབུམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྐུ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མེ་སྤྲིན་དབུས་ན་བཞུགས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟ་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རྔམ་པའི་རལ་པ་ཅན༔ དེ་ལ་དེ་ཡི་མགོ་ཅན་མ་མོ་ཞོན༔ སྐུ་ནི་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གསུང་ནི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྩལ་ལས་གཏུམ་དྲག་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བདག་ཉིད་མ་བཞི་ནི༔ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲིད་པའི་རེ་མ་ཏི༔ རི་རབ་སྟེང་ན་དཔལ་ལྡན་རེ་བ་ཊི༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་རེ་མ་ཛ༔ ས་ཡི་གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་རེ་མ་ཛུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ས་བདག་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་གིང་བཞི་དང་ཤེལ་གིང་བཞི༔ བྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་དང༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་དབུ་བརྒྱ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ མོན་པ་བཞི་དང་ཤན་པ་བྱ་གཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གྲོགས་སུ་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་གསུམ་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་བྱས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-013&oldid=127712"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:56.


Terdzo-BI-005 - Rinchen Terdzö\nchar gcod khroM lnga phu brgyad\nVolume 45 (བི) / Pages 41-46 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngnubs chen sangs rgyas ye shes. char gcod khroM lnga phu brgyad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 41-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །།\ngnubs kyi gong khug sro ma can gyi shog dril bcu'i nang tshan phyag len ma'o/_/dge'o//_//\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gnubs lugs\n༄༅། །ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་གཅོད་འདི་ལ། འཁོར་ལོ། །རྫས། སྔགས། ལོག་གནོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་ཁྱུང་གི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ། ཁྲོཾ་ རེ་རེ། ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ། བུདྡྷ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་རྩིབས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རྣམས་ཐོག་མར་བྱས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྱེར་བྱེར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ནན། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་དུམ་དུམ་རྦད་རྦད་ཆོད་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། ཆུ་བུར་ཤིག་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོཾ་རིང་སྔགས་ཁྱུང་ལྔར་བསྐྱེད། རྫས་ནི་ཚྭ་དང་གླ་རྩིའོ། སྔགས་ནི་ཁྱུང་སྔགས་སྟོང་བཟླས་སོ། །ལོག་གནོན་ནི། ལ་ཆའི་ཁྱུང་གཟུགས་ཁྱུང་དམར་པོ་བསྒོམ། སྦལ་པ་ཆུང་ངུ་ཐབ་ཏུ་བཅུག་ལ་མེ་འབུད། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཝ་རྣམས་ཀྱི་ཤ །མི་མཛེ་ཅན་དང་། མེ་ཁམས་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་བསྲེག །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་། དེས་ངེས་པར་ཆོད། ནངས་པར་མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །ྀཨཚ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དེས་ཚྭ་རྙིང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་གིས་སྔགས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ། །གྲོ་ཟན་གྱི་སྦལ་བ་ལ་ས་འཁོར་བཙུག །མར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལ་གནམ་འཁོར་བཙུག །དེ་སྦལ་པ་ལ་བསྐྱོན། །སྐྱེར་ཚེར་གྱིས་ཁྱུང་གི་རྐང་པ་བྱའོ། །སྔགས་འདེབས་དུས་གནམ་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་གྭའུ་ནང་དུ་བཅུག །ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཆུས་མ་ནུབ་པར་སྦའོ། །ཟབ་བོ། །གནམ་འཁོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་རམ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་དགུ། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿསོགས། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དགུས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ས་འཁོར་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། དབུས་སུ། ྈྈྈྈྈྈྈ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཕུ་རཾ་ཁ་སྤྲོད་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། མགྲིན་པ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཐིབ་ནིག །རྦད་ཆོད། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཆོད་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ྀཨཚ། ཉིན་གཅོད་ལ་གོ་ཐལ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད་རི་སོད་དུམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། ཟབ་བོ། །རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཆོད་པར་བསམ། ཟབ་རྒྱ། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཁོ་བོའི་ལུགས་སོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྒྲོ་གཤོག་མཆུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བས་ཁ་ཆར་གཏོང་བའི་ཀླུ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཚིག་ཅིང་ཉམ་ཐག་ཏུ་གྱུར། མེ་དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། ནུ་གུ་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་ནག་གཏོར་གཏོར། རྫས་ལ་རྩམ་པ་རྙིང་པ་དང་། ཚྭ་བསྲེས་ཏེ་མེར་བསྲེག་གོ །དྲག་རྫས་ནི། དེ་སྟེང་། སྦལ་པ་དང་། སྦྲུལ་ཤ །གླ་རྩི་བཅས་བསྲེ། ཐོ་རེངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲགས་གོང་སྔགས་བཟླས་པའི་རྫས་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་དུད་པ་བཏང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་རྒྱག །རང་གི་མགོ་སྟེང་དང་ཁ་ཆར་གར་འབབ་ས་རུ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྔགས་ཕུ་འདེབས་སོ། །ྀཨཚ། ཆར་པ་དང་ཁ་བ་སོགས་གཅོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱ་ཞིང་བདེན་པ་བརྗོད། དེས་མ་ཆོད་ན། ཞི་བའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་མེར་བསྲེག །དེས་མ་ཆོད་ན་དྲག་པོའི་རྫས་ལ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན། གནམ་འཁོར། ས་འཁོར་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། ས་འཁོར་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་སྟེང་སྐྱེར་པའི་མེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦར་ནས་དྲག་རྫས་བསྲེག །དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ཁྱུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། སྤྱིར་སྔགས་པས་ཁྱུང་གི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་པ་གཅེས་སོ། །ལས་གྲུབ་པ་ན། གནམ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་འཁོར་ལོ་མེར་བསྲེག །ས་འཁོར་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་། སེང་གེ་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གསོ་ལ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འཁོར་ལོ་སྦལ་གཟུགས་དང་བཅས་དོར། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-005&oldid=123968"