ཁ་བརྡ། | ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་ལྟར་གླེང་ཆོག\nརྒན་མིའུ་ཐུང་། (གཉིས་པ།) →\nབོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ལ། དབུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་འོས་འགན་ལྕི་མོ་ཁུར་མཁན་དེ་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཁོང་གིས་དགུང་ལོ་ ༡༦ ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་འོས་འགན་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་སྐབས། བོད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སུས་ཀྱང་འོས་འགན་དེ་འཁུར་བློས་མ་བཟོད་པར། ངན་ས་ནས་བཤད་ན་རྩབ་ཧྲལ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁོང་ལ་གཏད་པ་ཞིག་རེད། འདི་བོད་མི་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nགནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་པའི་བྱུང་རབས་དེ། རང་རེའི་མིག་མདུན་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལས། དེ་ལོ་ངོ་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་གནའ་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་མཚུངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་གུས་བརྩི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ། སྐབས་འཕྲལ་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལྷན་དགོས་ངེས་བྱུང་མཚམས། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆར་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་”རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་”ཅེས་པ་ལྟར་རང་རང་སོ་སོ་བྱས་ནས་གནས་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་དགོས།\nདོན་དངོས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་རིང་རྫོགས་འགྲོ་བའི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་དེ་ཙམ་མིན་པར། རང་གི་མགོ་རུས་སྐམ་པོ་ས་ལ་མ་འཐོར་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བརྩི་བའི་བརྟན་བཞུགས་དེ་འབུལ་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པུ་མིན་ལ། ཆབ་སྲིད་རྐྱང་བ་ཡང་མིན། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆོས། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་། འདི་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་མང་གི་དད་སེམས་དང་། བརྩེ་འདང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འདི་ལྟ་བུའི་དད་སེམས་དང་མཛའ་བརྩེའི་ཆིག་སྒྲིལ་ཞིག་ད་བར་དུ་་བྱུང་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བཞག་དང་། དད་འདུན་ཁྱེར་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཤིང་། བགྲང་བྱ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བོད་མི་མང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དད་འདུན་དང་། བརྩེ་སེམས། མཐུན་སྒྲིལ། སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དེ་ཡིན་སྟབས། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པའི་གཅེས་ནོར་དེ་མི་རིགས་རང་ཁོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་རེ་ངོ་རེས་གུས་བརྩི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྐད་ཆ་གཞན་ཤོད་ས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་རབས་དང་། དམངས་གཙོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ལ་བསྙད་བཏགས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མཁན་ཚོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་གླེང་མོལ་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཆོག་མིན་དེ། རང་ཉིད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཛིན་ས་ལྟ་བུར་བརྩིས་ནས། གལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མི་འོས་ཚུལ་བཤད་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དོན་དངོས་སུ་ལོག་རྟོག་ཅིག་ཡིན་ལ། མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་བ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་རེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\n“སྐྱེ་བོ་རེ་རེར་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཐོབ་ཐང་དེའི་ནང་གཞན་གྱིས་ཐེ་བྱུས་བྲལ་བའི་མནོ་བསམ་གཏོང་བ་དང༌། ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་འགོག་མེད་པར་གནད་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་དང་བསམ་གཞི་སྤེལ་བའམ། འཚོལ་བ། ལེན་པ་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཚུད་ཡོད།”\nཅེས་གསལ། འདི་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རང་རང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོར།\n“གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་ལ་དད་མོས་བྱེད་དགོས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གང་ཡང་གཏན་འབེབས་བྱས་མི་ཆོག་ལ། རང་མོས་ངང་ཆོས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཏམ་བརྗོད་དང་གསར་འགྱུར་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་ཆོག ད་དུང་མི་དམངས་ལ་ཞི་བདེའི་ངང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།”ཞེས་གསལ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར། གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་ལ། དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཁྲིམས་དོན་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ངོས་འཛིན་མེད།\n༡ འཆལ་གཏམ། ༢རྫུན། ༣འཚེ་བའི་སྐད་ཆ། ༤སློབ་མའི་གཏམ་བཤད། ༥ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་ལས་གྲོགས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ། ༦ཁྱོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ།\nདེ་མཚུངས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་གཏམ་བརྗོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ན། དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་མིན་པར། ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སི་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་རུང་། རྒྱལ་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་དོན་རང་བཞིན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི།\nད་དུང་ཁྱེད་རང་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནད་དོན་འགའི་ཐད་དགག་བྱ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱལ་དར་ལ་གུས་བརྩི་མི་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༩ བར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམི་ཚང་མར་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་ཐེ་ཇུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་དང་བསམ་བློ་དང་ལེན་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད།”\nཅེས་གསལ་ཡང་། ཕྱིས་སུ་དོན་ཚན་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་སླད། ཟུར་སྣོན་ཁྲིམས་ཡིག་ཨང་བཅུ་པ་བཞག་སྟེ།\n“སྤྱིར་བཏང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་བསམ་འཆར་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་མི་རུང་། མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན། བསམ་འཆར་དེ་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ལམ་ལ་འགོག་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ།”\nཞེས་པ་བསྐྱར་སྣོན་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་། “སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་མིན་”(Freedom of Speech Is Not Absolute) ཞེས་འགོད་དགོས་དོན་ཡང་། གནད་འགག་འདི་འདྲར་ཐུག་ཡོད། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཟུར་ཟའི་དུས་དེབ་བདུན་རེའི་ཤཀ་ལི་(Charlie Hebdo)ཟེར་བ་ཞིག་ལ་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་སྐབས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གསར་འགོད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཚད་ཐིག་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་སྒེར་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོའི་བར་བགྲོ་གླེང་གང་མང་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྩོད་གཞི་གཤམ་གསལ་འདི་དག་ཡིན།\n༡ གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནམ།\n༢ གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་མ་རེད་དམ།\nཞེས་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་གི་ཐད་ནས་དགག་བཞག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།\n“ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་དང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་དག་གཞན་དག་བར་དོ་མཉམ་ཡོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རང་དབང་དང་ཁེ་དབང་གཞན་དག་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྒེར་གྱི་གསང་དོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཉེས་མེད་རིགས་འདེད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྐུར་འདེབས་དང་བརྙས་བཅོས་ལ་སྔོན་འགོག་ཆེད། གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་སྲིད། དེར་བརྟེན། མི་གཞན་ལ་ངན་སྐུལ་བྱས་ནས་བྱས་ཉེས་གསོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་ད་དུང་འཁོན་འཛིན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་བཀག་འགོག་དང་། དམར་གསོད་ཆེན་པོ་དང་། མིའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱས་ཉེས་གཞན་དག་ཁས་མི་ལེན་པའམ་དེར་དག་སེལ་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། གཞན་ཡང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔོན་རིགས་ལ་མ་ཉེས་ཁག་འགེལ་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འགོག་དང་། སྤྱི་པའི་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱལ་དར་ལ་བརྩི་འཇོག་མི་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་རེད།”\nརྒྱ་གར་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་གཡེམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་(2012 Delhi gang rape and murder)བྱུང་བའི་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་BBCནས་བཟོས་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གློག་བརྙན་དེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཅུག་མེད། འདི་འདྲའི་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད། འགལ་ཟླ་སློང་བྱེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་། གཏམ་བརྗོད། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་བཀག་འགོག་བྱས་པ་སོགས་ནི་གྲངས་ལས་འདས།\nའདི་དག་ཚང་མས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་དོན་དེ་མཐར་གཏུགས་ན། ཁྱོད་གཅིག་བུའི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་། ཁྱོའི་སྐད་ཆའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མིའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོགས་འགྲོ་མིན་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གདམ་ཀར་ཐུག་ཡོད། འདི་ལྟར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་འུ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡིན་པས་ངས་ཅི་བཤད་འདོད་པ་དེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ས་མཆོང་གནམ་མཆོང་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཐར་གཏུགས་སོང་ན། འུ་ཚོར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་མེད་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་མེད་སྟབས། རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅུང་བཟང་སྤྱོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འུ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། རང་ཡུལ་རྒྱའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བཙན་གནོན་འོག་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ཤོད་ས་མེད་རུང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀླད་དུ། འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།\nདོན་ཚན་དང་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང༌། ས་སྟེང་ྋརྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན། གནས་བབ་འདི་དག་ནི་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་རབས་དང༌། རིག་གཞུང༌། མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གཤམ་གསལ་གྱི་མཛད་འགན་དང་སྐུ་དབང་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད།\n༡ བོད་མིའི་བདེ་དོན་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་དང་བཀའ་སློབ་སྐུལ་ལྕག་གནང་རྒྱུ།\n༢ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགོས་གལ་ནམ་གཟིགས་སྐབས་དང༌། འགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ནམ་ཞུས་ལ་བོད་མི་རིགས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས། བསྟན་སྲིད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལས་དོན་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་གི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞིར་དགོངས་འཆར་གནང་རྒྱུ།\n༣ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བོད་མི་མང་གི་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་དང༌། བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་ྋགོང་སྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས།\n“བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན།”\n“དོན་ཚན་གཉིས་པ། ཁྱབ་ཚད། བཅའ་ཁྲིམས་འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།”\nཞེས་པ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་ང་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་རྩའི་གུས་བཀུར་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་ཤལ་བས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་རང་དབང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་རང་ཤེད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏོར་བརླག་གཏོང་དབང་དེ་བས་ཀྱང་མེད་སྟབས། བོད་མི་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱིས་མཚན་སྨོད་བྱས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཙམ་མ་ཟད། གནས་ཡུལ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ཡང་འགལ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་མེད།\nདཔེར་ན། བོད་མི་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་ཚོང་བ་(Traitor)རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་བོད་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་མཁན་རེད་(Destroy religion) ཅེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཚང་མ་རྫུན་གཏམ་ཡིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཆེས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཀྱང་དེར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་མཚན་སྨོད་ཞུ་མཁན་ཚོ་ནམ་ཞིག་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་འགྲོ་དགོས་ཚེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེར་བརྟེན་ཉེ་ཆར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་། ས་གནས་མན་ཌིའི་གཞུང་ལ། སྐབས་དེའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་ཉེས་དོན་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nདྲིན་ཅན་གྱི་དྲིན་ཤེས་དགོས་ལ། དྲིན་ལན་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འཇལ་མ་ཐུབ་རུང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ཡིན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་དང་། དེའང་རང་གི་འཇོན་ཐངཞིག་ཏུ་རློམ་མཁན་ཚང་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་མ་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་བསམ་གཞིག་གིས་མ་འདང་སའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷག་པར་དུ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན། བློ་ཕམ་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་སློང་ངན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་མིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་གུས་བརྩི་མེད་པའི་མཚན་སྨོད་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་ཚང་མ་ཆོས་དད་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ནང་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་པས། བོད་མི་ཚང་མས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། བོད་མི་ཚང་མར། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེས་གཞི་རིམ་གྱི་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་མ་དགོས་པས་ན། དེ་ནི་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༢ ཐོག་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་ཡུལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་ཁྲིད་ནས་ཡོང་བ་དང་། མཐར་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༦ སྐབས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐུགས་འགན་ལྕི་མོ་དེ་བཞེས་འཇུག་སྐབས་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཞེས་བཅུག་པ་ལས། ཁོང་གིས་ང་ལ་ཐོབ་དང་དབང་ཆ་དེ་དགོས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་གཏན་ནས་མིན། ད་དུང་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་རིང་མོར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཉིན་རེ་དང་ཞག་རེ་བྱས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས། ད་ཆ་མིའི་ལུང་བར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ལས། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མདུན་བསྐྱོད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་ཁོང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཤིག་དང་། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་མདུན་སར་ངོམས་འོས་པའི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཚོང་པ་དང་། བསྟན་བཤིག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་སྨོད་བྱེད་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་ཡང་འགན་མ་ཁུར་བ། ད་དུང་ཡུལ་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྙམ་གྱིས་ངན་ཤེད་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགག་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ངེས་ཅན་སྟོན་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར། སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་ཉིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ། དབྱིན་ཚིག་གིས་(Chaos)ཟེར་བ་ཇི་བཞིན་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ་ཙམ་དུ་ཟད།\nདོན་དངོས་སུ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར། བོད་མི་རིགས་འདི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐབས་གཞིར་བཞག་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གནང་བ་མང་དྲགས་པ་ཞིག་དང་། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་པ་ཉུང་དྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ཆ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཡང་། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད་སྙམ་ན།\n“ང་བོད་པ་ཞིག་རེད། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡིད་ཆེས་བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་ལ། གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ལོ་ཤས་གོང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གནམ་གྲུའི་ནང་འགྲོ་སྐབས་ཤིག་ལ། གནམ་གྲུ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ཞེ་བོ་ཞིག་གཡུག་སོང་། གང་ཙམ་ཞེད་སོང་། ཨོ་དེ་རིང་ཏ། ག་རེ་ཡིན་འགྲོ་བསམ་སོང་། བསམ་བློའི་ཟུར་དེར། ང་ཏ་ཤི་ན་ཤི། མི་གཅིག་རང་རེད། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་ལ་རེ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་སྟབས། དེ་ཚོ་གང་དྲག་བསམ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས། ཚུར་རེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་དུས། ཕར་ཡང་། དེ་ཚོའི་དོན་དག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལས་འགན་རེད།”\nཅེས་ཐེངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་ཆར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དབང་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མགོ་རུས་སྐམ་པོ་ས་ལ་མ་འཐོར་བར་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་བཏང་ན། གཞི་ནས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་རེ་རེ་བློ་ངོར་འཆར་དཀའ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། འོན་ཀྱང་། འུ་ཚོ། རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཉུལ་ཏེ་མཐར་བྱ་ཚང་དང་བྱེའུ་ཚང་འདྲ་བ་རེ་འདུག་གནས་སུ་རྙེད་སྐབས། ཁ་སང་གི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཡོད་ཚད་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞི་ཞན་དྲགས་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལས། གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་དན་རྟགས་ཤིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་ཤེས་དགོས། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན། ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་རང་གི་འདས་ཟིན་པ་འཚོལ་བར་རེམ། གལ་ཏེ། ཁྱེད་བོད་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྙམ་ཡོད་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ལུང་ཆུང་ནང་གི་དགོན་བདག་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར། མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གིས་བཀུར་འོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངས་བསམ་པར་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་ལས། དེར་གནས་ལུགས་ཡོད་ངེས་བསམ་པ་གཏན་ནས་མེད།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ༡) འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༢) ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༣) བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༤) གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་། མདུན་བསྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསར་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེ་མཐར་གཏུགས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དད་པའི་མིག་གཅིག་བུས་མཐོང་དཀའ་ཡང་། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ནང་མཚན་སྙན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་དར་ཝིན་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་ (biological évolution theory) གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་བརྒལ་ཏེ། མིའི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་གཞན་ཕན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་གསར་འདོན་གྱིས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས། མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་ཅི་བསྐྱངས་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་གཞན་སུས་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ལ། གསར་བཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རོགས་འདེགས་གནང་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྔར་ལྷག་ཅིག་ཡོང་ཐབས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱས་ཡོད། ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་པ་དེ་ཤེས་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམཔའི་དཔལ་ཡོན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་བའི་ཆར་ཡང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་དུས་དེབ་ Watkin ནང་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་བདམས་པའི་ཨང་དང་པོ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་(Le Monde des Religions)ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱ་བའི་ནང་དུའང། དུས་དེབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ། གཞན་ཡང་ཧྥ་རན་སིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་དུས་དེབ་(PSYCHOLOGIES)ཐོག་ཏུའང། རླབས་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུའི་སྐུ་ཚེ་ཞེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གྲགས་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུ་བགྲང་བའི་ནང་དུའང་༧གོང་ས་མཆོག་བདམས་ཡོད། འདི་དག་ཚང་མ་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས། གཞན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤོད་ཐབས་བྲལ། མཐར་གཏུགས་ན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་སྟེགས་སུ་རང་དབང་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མཚན་སྙན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nརང་གིས་གོ་བ་ལོན་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མངལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཡིན། འདི་ལྟར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔའི་རིང་གི་མཛད་པ་ནི་གཞན་ཕན་ཡིན་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་དང་། ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་གློག་བརྙན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཚན་རིག་པ། ཞེས་པ་དེའང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་གདུགས་དང་། བ་དན། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་བསྟིའི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན། ཤེས་ན་དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་གཏིང་ཟབ་གནང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་མཛད་རྗེས་ཡིན།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུར་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་སྟངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། Aristote. Confucius. Gandhi. Socrate. ལྟ་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་གྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད། ལྷག་པར་དུ་ཐེངས་འདིའི་སློབ་དཔོན་ ༢༠ སྐུ་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།\nཡིན་ཡང་། འུ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ། གང་ལ་ཡང་བསྟུན་མི་དགོས་པའི་རང་དབང་ཟེར་བ་ཁར་ཁྱེར་ནས། རྒྱལ་ཚོང་བ་དང་། བསྟན་བཤིག་ཟེར་བ་སོགས་ནི་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་ཤོད་མཁན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འུ་ཚོ་མི་རབས་འདིའི་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདི་ལྟར་ཁོང་ལ་ཅི་ཙམ་ཉེ་བར་བཏུད་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཁོང་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་། སེམས་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སྐྱེ་ངེས་པ་ལས། ད་དུང་དགག་རྒྱག་དང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ཡོད་པའི་གངས་ཅན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་ཡུལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཡ་ང་བ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་སྟེ། སྡུག་ས་ནས་བཤད་ན། བོད་མི་རིགས་ཆག་འཇིག་གི་མཚམས་སུ་སླེབས་སྐབས་འདིར། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ཐེག་དཀའ་བའི་སེམས་ངལ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། སྐབས་འགར་དེ་འདྲའི་སེམས་ངལ་གྱི་སྡུག་ཡུས་དེ་མ་ཐེག་པའམ། ཡང་ན། དཀའ་ཁག་དེ་ལྟ་བུར་གདོང་ལེན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུས། མིག་སྔའི་དཀའ་ཁག་དང་ཆག་སྒོ་ཡོད་ཚད། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའམ། སྐབས་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ངན་ཁག་དཀྲི་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད། སྤྱིར་ན་གཞོན་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་བྱས་པ། སྐབས་འགར་རང་གི་དགོས་མཁོ་བྱེ་བྲག་པའི་ཆེད་དུ་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་བ་སོགས་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་གཞི་འདི་རིགས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ངེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཡོད།\n1. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཆག་སྒོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེའི་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ། ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་མུན་ནག་གི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག དེའང་། ཉིན་དེའི་མཚན་མོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་སྒོས་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྲོག་རྟ་རྔ་འདྲ་བ་དེ་སྐྱོབ་ཐབས་སུ། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་དམིགས་ནས་སྟོན་པའི་ན་བཟའ་མར་ཕུད་དེ་བོད་དམག་གི་ལྭ་བ་ཡར་མནབས། ལྷུང་བཟེད་དང་། མཁར་གསིལ་ཕར་བཞག་སྟེ། མེ་མདའ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རེ་སྨོན་སྟོང་ཕྲག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བཞིན། ཕོ་བྲང་ནས་ལམ་ལ་བུད་དེ་ཆ་མ་འཚལ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་དེས་བོད་མི་མང་ལ་སླར་ཡང་། འགྱེལ་ས་ནས་ཡར་ལངས་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་། གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་།\nསྐྱི་གཡའ་བའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་ནང་། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀས་མྱངས་པའི་དཀའ་ཁག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བློས་བསླངས་བྱེད་ཐུབ་བམ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་ས་གནམ་གཉིས་ལས་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ས་ཞིག་ཏུ་གཞི་ཚུགས་དགོས་པའི་ངལ་བ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཤོད་ཅི་དགོས་ཏེ། གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱོ་མཆོང་ཆེན་པོའི་བཙན་འཛུལ་དང་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་གྱི་དཀའ་སྡུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཞིག་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་དཔོག འོན་ཀྱང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཁོལ་དང་། རེ་བའི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་རེ་རེ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བའི་འོད་སྣང་རེ་རེར་སྒོམ་བཞིན་ད་བར་འཚོ་བ་ཡིན། བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ ༩༥ % ལྷག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་འོག་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་ནས་ཡོད་པ་འདི་འདྲའི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་སྲིད་གཞུང་སུ་ལ་ཡང་འཐོབ་དཀའ་བ་ཤོད་ཅི་དགོས། དེར་བརྟེན། བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་འབར་བཞིན་ཡོད་ལ། གཏན་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བ་དེའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གཅིག་གི་ནུས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པ་འདི་ཤེས་ན། བོད་མི་རིགས་རྣམས་སངས་རྒྱ་བར་ཐག་མི་རིང་བར་འདོད།\n2. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་པོ་དེ་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདྲ་མཉམ་གྱིས་འཁོར་འབངས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཤེས་རིག་གིས་མུན་པ་བསལ་ནས། དེ་སྔའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ད་ཆ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་སྔའི་དགོས་མེད་ཀྱི་ཞེན་ཁ་ཕྱོགས་རེས་ལ་དོན་སྙིང་སྦུ་ཙམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་དུ་བཅུག་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། ། བརྟན་སྤྲོ་ལེ་ལོ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། ། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག། ཅེས་པ་ལྟར་ཐུགས་ཞུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གནང་བར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཁྱོའི་ཁ་དང་ངའི་རྣ་ཞེས་པའི་ཙག་དང་བསེར་བུ་ཡོད་ཚད་ལ། གདོང་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོར་སུ་ཡིས་འགྲན་ནུས། ད་ཆ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་། བྱེ་བྲག་བོད། ཡང་སྒོས་ཚོགས་སྡེ་དང་། མི་སྒེར་ཚུན་ཆད་ནས། མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིག་ཐོག་འབད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རང་གི་བྱས་པ་དེ་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁོར་དུ་བཏུད་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་འདིས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཟད། རང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་སྣང་དུའང་། ཡོད་ཚད་གཉེན་དང་། གྲོགས་སུ་བལྟས་ནས་གཞན་\nན། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་་། ཡང་སྒོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་པོ་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།\n3. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་གསོན་པོ་དེ་ཡིན།\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་བཟུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཆེས་མཐོའི་མགྲིན་ཚབ་པ་དེའང་ཡིན། བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་གི་སྨྲེ་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་མཁན་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར། གང་ནས། སུ་ལ་ཤོད་དགོས་པ་མཁྱེན་མཁན་དེའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད། ཆོས་དད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བསྲེས་ནས་བཤད་ན། ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བོའི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བོད་མི་མང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཚབ་བྱས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ། བོད་མི་མང་གི་དཔལ་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཞིང་། མིག་སྔའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡང་བཙལ་ཡོད། དེ་ལྟར། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་བྱས་པ་དེ། སྤྲང་བོ་སློང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར། རང་ལ་དགོས་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་སོང་ཁར། གཞན་ལ་མཁོ་བ་ཞིག་སྦྱིན་པར་སོང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་བྱེད་ནུས།\n4. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་དེ་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། ནམ་ཡང་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་གཞི་འདས་སོང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད་པས། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་དུའང་། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སམ། ཁོངས་གཏོགས་རེད་”ཅེས་པ་འདི་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་ཐབས་མེད་པ་སུ་ལ་ཡང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པར་སེམས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཡས་མས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བར་གཉེན་འཕྲད་འགྲོ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་དཀའ་གནད་དེ་ད་དུང་ཐག་ཆོད་མེད་སྟབས། དེར་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་དང་། ཧ་ལམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འཇོན་པའམ། ཡང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་སོགས་ཤོད་མཁན་ཡོད་མོད། ཞིབ་མོར་བལྟས་ན། བོད་རྒྱའིདབང་འོག་ཏུ་ཤོར་རྐྱེན་དེའང་། མི་གཅིག་གིས་བྱས་ཉེས་མིན་པར། དེ་ལ་བགྲང་བྱ་མང་པོའི་རིང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ལ། སྐབས་བབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོད། ད་ཆ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་དགོས་ན། དེར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་མི་གཅིག་གིས་ཁས་ལེན་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ད་ལྟའི་ཆར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་བར་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་བཏོན་ཡོད།\nབསམ་གཞིག་ཅུང་བྱེད་ཤེས་པའི་མི་སུ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་། ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ཁས་ལེན་སྲིད་པར་མཐོང་ནས་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ཁས་བླངས་ཕྱིན། དེ་ནས་ཞི་མོལ་སང་ཡོང་གནང་ཡོང་དེའང་མ་རེད། ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་གནས་སྐབས་རིང་གྲོས་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འགོག་ཐབས་སམ། གྲོས་མོལ་བྱེད་མ་འདོད་པའི་རྟགས་མཚན་དང་། གནས་སྐབས་རིང་ཁ་འགོག་ཐབས་ཤིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཡང་། རྒྱ་ནག་ལ་མི་དགོས་པ་དེ་དཀའ་ཉོག་ཡིན་ལ། བོད་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། དེས་ན། དེ་འདྲའི་མི་དགོས་པའི་དཀའ་ཉོག་དེ་སེལ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ལྷག་བསམ་དང་། མཁྱེན་དཔྱོད། ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བཅས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་ལམ་བསྟན་ན། བོད་མི་མང་དེར་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ངེས་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཡོད་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྟབས་བདེའི་ངང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།\nམི་སྣ་དེའང་། འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་མེད་སའམ། ཆབ་སྲིད་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་མི་སྣ་དེ་འདྲ་མིན་པར། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་དགོངས་ཡངས་ཟབ་མོ་བཞེས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དེའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྔ་འཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་གིས་དཀའ་ཉོག་འདི་སེལ་ཐབས་བྱེད་ངེས་ལ། དེའང་འདི་སེལ་དགོས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་མ་ལ་རེ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལག་པ་གཏོང་ས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་དུང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་མི་ས་ཡ་ ༦ གི་ཁེ་ཕན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་རིགས་ས་ཡ་ ༤༠༠ ཡས་མས་ཤིག་གི་དད་མོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏོད་ས་ཡིན་སྟབས།\nདབུ་ཁྲིད་དེ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་འདྲེན་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དགོས་\nམཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདིས། སླར་ཡང་། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དཀའ་ངལ་\nཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། བཟང་སྤྱོད་ཉམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད་པ་འདི། གལ་ཏེ་ལེགས་བཅོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་ལེགས་བཅོས་གནང་ཐུབ་མཁན་དེ་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་འདི་ཡང་། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཤེས་གསལ་ཡིན།\nགང་ལྟར། ད་བར་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་མ་ཐུབ་པ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འཇོན་པ་དང་། གནང་དགོས་ངེས་ཤིག་མ་གནང་བ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར། ཁ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་། གནས་བབ་གཙོར་བཟུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་དང་འཁོར་བསྐྱོད་ཅིག་གིས་དབང་གིས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ་ལ། རྒྱ་ནག་གུང་\nཁྲན་ཏང་རང་ཉིད་ཀྱང་། ཕྱོགས་མང་པོའི་གནོན་ཤུགས་འོག་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་མདུན་བསྐྱོད་མི་ཐུབ་པའང་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོའི་ངང་དང་པོར་རང་ཉིད་བརྟན་\nསྲུང་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་མཚུངས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན། འུ་ཚོའི་སེམས་ལ་བརྣག་བསྡད་པ་དེ་འཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་བལྟས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀའི་འོད་སྣང་དེ་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་ལ། ཡལ་ཉེན་ཆེ་བའི་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རིགས་འདི་དང་། འཛམ་གླིང་གཡས་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ངོམས་ཆོག་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་ཆག་འཇིག་གི་གནས་ནས་སྐྱོབ་མཁན་དེའང་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆབ་དཔལ་དམག་ཤུགས་གང་ཅིའི་ཐད་སྟོབས་རྒྱས་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས། སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་གི་ངང་ནས་བོད་མི་རིགས་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀ་ཡང་། མཐར་གཏུགས་ན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་འོད་སྣང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ངེས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ཤེས་ན། ད་གཟོད་ཁྱོད་ལ་ཆེས་མ་མཐའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་པ་ལས། ཁོང་དགག་རྒྱག་རྒོལ་རྡུང་བྱེད་ས་དེ་མིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཡོང་གི་རེད།\n2020 Jul 12, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་ལྟར་གླེང་ཆོག ”སྐོར་ལ་མཆན་གཅིག་འདུག\n#1 ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 15th, 2020 at 4:40 pm\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཅེས་གསུངས་ནའང་ཉན་མི་སྲིད། དེ་མིན་མཁས་པ་རྣམས་དང་ང་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པས་གཅོང་ནད་དེ་སེལ་རྒྱུ་དཀའ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན་ཡིད་སྨོན་ཅན་ལ་མི་སྙན་པའི་སེམས་འཚོར་སོགས་མི་ཡོང་བའི་ཕན་པ་དང། མི་ངན་པས་བརྗོད་ཚིག་ལ་རྗེས་དེད་ཀྱང་མི་ཞུ་བས་ཉེས་དམིགས་ལས་མཐར།\nགཞི་ནས་དེ་ལྟའི་མི་བོད་མི་ས་ཡ་ ༦ ནང་ཆེར་ཉུང་པའི་ངལ་བ་སད་པའི་དོན་ཆུང། གོ་དོན་མ་ནོར་རོགས། དེ་མིན་ད་ལྟ་མཇིང་པ་སྦོམ་པོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཁོང་ཉིད་ལས་བྱུང་པ་ལས་གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མེད་པ་དང་ཁོང་གི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་པ་ང་ཚོར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བཙན་བཅོལ་གོ་སྐབས་གནང་མེད་ན་རྒྱ་དམར་པོས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ཡང་བཀྱག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སྤྲད་མེད་པ་ཤེས་གལ། གཞན་ཁོང་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བོད་མི་ང་ཚོར་བརྩེ་པའི་བཀྲིན་སོགས་སུ་མཁས་པས་ཡིག་ལམ་དུ་འབུལ་ཐུབ་ནའང་མིའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལགས་སོ།།\n༄༅།། དྲ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཏོང་སྙན་སྒྲོན་གྱི་ཡི་གེ་རིང་མོ་བཞུགས་སོ།། (བསྡུས་མིང་། སྙན་སྒྲོན་རིང་མོ།) (1025)


ཁོར་ཡུག་ཟིན་བྲིས། | སྐྱེ་ཁམས།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Jan 26, 2018\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Jan 3, 2018\nསྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། ཁྲིམས་དེའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པ་ལས་སྦགས་བཙོག་འབུད་གཏོང་གི་གྲོན་དངུལ་མི་བསྡུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་བཟོས་པ་རེད། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུ་རེད། གཞན་ཡང། 2015ལོའི་ཟླ་12པར། ཧོ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་ལྟ་ཞིབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ས་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལྟ་ཞིབ་ལས་དོན་དེ་ལོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་31(རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་)ཏུ་ལྟ་ཞིབ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་རེད། 2018ལོར་རེས་སྐོར་དང་པོའི་ལྟ་ཞིབ་ལ་”ཕྱིར་མིག་བལྟ་བའི་”འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་དོད་པོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཆེད་དོན་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་རེད་ཟེར།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Nov 8, 2017\n5. ཚོད་མ་བཀྲུ་སྐབས་ཆུ་སྣོད་དུ་བཀྲུ་བ། ཉ་གསོ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་དང་འབྲས་བཀྲུ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བླུགས་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེས་སྟོབས་ལ་ཕན།\n6. སྣོད་ཅ་ལག་བཀྲུ་སྐབས། སྣུམ་མང་པོ་ཆགས་ཡོད་ཚེ་ཐོག་མར་ཤོག་བུས་ཕྱིས་རྗེས་ད་གཟོད་བཀྲུ་དགོས།\n7. འབྲས་བཀྲུ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་དང་ཐུག་ཁུ། ཇ་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་སྣོད་ཅ་ལག་བཀྲུ་ན་སྣུམ་དག་པ་མ་ཟད། ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱ་ཐུབ་ལ་དག་རྫས་ཀྱི་སྦག་བཙོག་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n8. ཆབ་གཞོང་ནང་ཟས་ལྷག་གམ་དངོས་པོ་ལྡུག་མི་རུང་། དངོས་པོ་དེ་དག་ཆུས་བཤལ་ན་ཆུ་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྦུག་ལམ་འགག་པའི་ཉེན་ཁའང་ཆེ།\n9. གྱོན་ཆས་དང་སྔོ་ཚོད། ལུས་བཀྲུས་པའི་ཆུ་བསོག་ནས་ཆབ་གཞོང་བཤལ་ན་ཆོག\n13. གྲམ་པ་དང་མཚེའུ་ནང་དུ་གད་སྙིགས་མི་འཕེན་པ་དང་། གློག་རྡོ་གང་སར་མི་འཕེན་པར་རང་བྱུང་གི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྦགས་འགོག་བྱ་དགོས།།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Nov 1, 2017\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཝེི་པོའམ་(Weibo)པོད་ཕྲན་སྟེང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། གཏེར་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྙིགས་ཤོར་ནས་རྒྱལ་ཐང་གི་སྒྲ་རྩ་ཡུལ་ཚོའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ཤི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་སེམས་འཚབ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད།\nས་གནས་དེ་ནས་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏེར་ཁ་བསྔོགས་ཏེ་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་ཤས་སྔོན་ལ་གཏེར་གྱི་སྙིགས་རོ་གསོག་སའི་ཆུ་རག་ཤོར་ཏེ། གྲོང་ཚོའི་སྡོད་མའི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ་བཞུར་ཡོད་པས་བཙོག་ཆུ་ཤོར་ཡོད་པ་ཤེས་འདུག གཏེར་གྱི་སྙིགས་རོ་གསོག་སའི་ཆུ་མཛོད་དེ་སྐྱིལ་ནས་ཟླ་གསུམ་ལས་འགོར་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་སྙིགས་མཛོད་པས་ཤོར་དེ་མི་ལ་ཡང་གནོན་པ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་འདུག\nལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་ང་རོ། དེ་རིང་གི་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་དེ་རིང་གི་མི་རེ་རེའི་གནས་མལ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཐོའི་རྒྱུ་ཆ་རུ་བཀོད་ཅིང་། ཆ་འཕྲིན་གོ་ལའི་ཡང་རྩེ་ནས་བདུན་གསུམ་དུས་ཀྱི་ཁད་དང་འགྲོགས་ནས་འཚོ་གནས་ཀྱི་པང་ལ་གླན་ཞིང་། རྫས་དུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡི་དྭངས་ཆ་དེད་ཀྱང་ཁང་བརྩེགས་ཀྱིས་ས་གཞི་མནན་དེ་ས་ཆེན་ཨ་མར་ལྗིད་ཅིག་བཀལ་བའི་དེ་རིང་དང་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ། ཤེས་ཡོན་ནི་མིའི་འཚོ་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟར་བའི་མི་རབས་གསར་བའི་སློབ་གསོ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས། འགྲོ་འདུག་གིས་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྒུལ་ལ། དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཚན་རྩལ་གོ་ལ་ཅན་དང་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་གནས་ཅན། ཆབ་སྲིད་དམངས་གཙོ་ཅན་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ལམ་འགྲོ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཅན། བྱ་བའི་ལས་རིམ་དང་གོ་གནས། རྒྱུད་ལག་དང་མིང་བྱང་ལ་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འུར་ཚ་བའི་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ལྟ་གྲུབ་མཐོང་སྣང་བདེན་ཞེན་གྱི་ཚི་དྲིས་འཐུམ་འདུག\nརིན་ཐང་ཡལ་མེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རི་བོའི་གཏོས་བཅས་ཀྱི་ཨི་ཐི་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བདེན་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐྱེ་བ་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དངོས་པོ་ལ་བློ་མིག་ཞར་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཧོལ་རྒྱུགས་སམ་ལང་ཚོའི་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཀི་སྒྲ་མཐོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲོག་བཞིན་པ་དང་། རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་་དང་ཆབ་སྲིད། ཐོན་བསྐྱེད་དང་ལག་རྩལ།དྲྭ་ལམ་དང་གསར་འགྱུར། རྒྱུད་ལག་དང་མིང་བྱང་། འཚོ་ཐབས་དང་སློབ་གསོ་སོགས་བློ་ངོར་ཤོང་དཀའ་ལ་ཧང་སངས་བར་གྱུར་བའི་འགྱུར་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྐབས་འདི་ལྟར་ལགས་སྟེ། དེ་ལས་གླེང་དགོས་པ་དང་། ཤོབ་འདོད་པ་ནི། མྱི་ཡང་མྱི་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀ་ནས་འགྱུར་སོང་བས་ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་རེ་ཟིན་པ་ནས་མིག་དཔེ་ཕྱི་གླིང་དང་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ། དུས་དཔེ་བབ་བསྟུན། ལས་རིམ་གང་དང་གང་ཡིན་ན་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། གསར་བ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་མིག་དཔེ་འཛིན་དགོས་པ་ལས་རྙིང་བ་དོར་དགོས་ལ། ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་དང་བོད་ནང་བསྟན་རིག་པ་དག་ནི་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བྱ་བའི་བཀག་རྡོ་ཡིན་སྐད་སྒྲོགས་པ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའམ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་དྲོད་ཁོལ་ཡིན། དེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ཁུང་ཙིས་ཀྱང་། “རྙིང་བ་བསྐྱར་དུ་སྦྱངས་ན་གོ་བ་གསར་དུ་ལོན་ཐུབ་”ཅེས་གསུངས་དང་། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། “ལོ་རྒྱུས་རྙིང་བ་ལས་ངེས་ཤེས་གསར་བ་སྐྱེས།” ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དེ། དོན་ངོ་མར་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ། ༡་ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་མཚན། ༢་ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡི་དགེ་མཚན། ༣་ ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་མཚན། གང་ལྟར། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་སུ་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་། ཡང་ས་ཡང་ས་ཡིན་པ་དང་སའི་གྲུབ་སྟངས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཅན་ནམ། ཚབ་ཆེན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ནི་ལ་ལུང་གི་རི་སྒང་གི་ཁོག་པ་བྲུས་ནས་གཏེར་ཁ་རྔོག་འདོན་བྱེད་པ་དང་བྲག་གཏོར་ནས་བཟོ་གྲྭ་བཟོ་བ། ལ་ལུང་གི་རི་ཐང་དང་མཚོ་ནང་སོགས་ལ་གད་སྙིགས་འདྲ་མིན་གཏོར་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་དང་མཁའ་དབུགས་མི་གཙང་བ་བཟོས་ཀྱིན་པ་དེ་རེད། དེ་ན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལས་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས་ཤེས་དགའ་སྲུང་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་རྒྱུ་གལ།\nདེ་ན། དང་པོ་ཤེས་ཞེས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་གངས་རི་དང་། བརྗིད་ཆགས་ཀྱི་རྫ་རི། སྔོ་ལྗང་གི་རྩ་ཐང་། རྫ་ཆུ་དང་གངས་ཆུ། མཚོ་དང་མཚེའུ། ད་དུང་གསེར་དངུལ་དང་ཟངས་ལྕགས། ས་སྣུམ་དང་རྡོ་སྣུམ། མཁའ་དབུགས་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས། ཁོར་ཡུག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་སེམས་ཁམས་ལ་དྭངས་ཆ་བཟོ་བའང་ཤེས་དགོས།\nདེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བས་བསྟན་ཡོད་དེ། ཁོར་ཡུག་གིས་མིའི་རིགས་དང་བརླན་སྐམ་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་གཟི་བརྗིད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་དགོས།\nགཉིས་པ། དགའ་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་དགའ་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བླ་མེད་འཐེབ་ཀི་ཡོད་པ་དང། ད་དུང་སྨན་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོ་གྲང་སོགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཁ་དོག་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོན་ངོ་མར་དགའ་དགོས། དབྱར་ཁ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་གླིང་ག་ཡིན་ན། མི་མ་ཟད་བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུའི་སྣང་བ་སྐྱིད་ལ་བསྐུར་སའི་སྣ་བརྒྱའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྟོན་ཁ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཡིན་ན། ལ་ལུང་རི་སྒང་དང་འབྲུ་ལྔའི་ཞིང་ཞིང་ས་ཀུན་ནས་འབྲས་ལྗང་རྣམ་པར་བཀྲ་བའང་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་དགོས་མཁོ་སྐོང་གི་ཡོད་པས་དགའ་འོས་ལ་དགའ་ཡང་དགོས། ཁོར་ཡུག་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཡོད་ལ་མིའི་རིགས་ནི་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཡོད་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་དགའ་དགོས།\nགསུམ་པ། སྲུང་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དགོས་དབང་དང་། ད་དུང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས་ལ་ལུང་གང་དེ་སྲུང་ཞིང་གད་སྙིགས་སོགས་གཙང་དག་གམ་བསྐྱབ་དགོས་ཏེ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་བསླབ་བྱ་སོ་གཉིས་མ་ལས་ “གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཤིང་ནག་གཅོད་འབྲེག སྨན་སྣ་ཚོད་མེད་འཐུ་བ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ། གད་སྙིགས་གང་སར་གཡུགས་ཏེ་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦག་བཙོག་བཟོ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་སོ་སོའི་ས་ནས་བཀག་སྡོམ་ནན་པོ་བྱས་ན་སྤྱི་པའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མར་བསྒྱུར་ཐུབ།” ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་ས་འགུལ་རྒྱུག་པ་དང་། མཚོ་མོ་འཕྱུར་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུག་པ། མཛེས་པའི་རྩྭ་ཐང་གི་ཁ་མདོག་རིམ་བཞིན་འགྱུར་དེ་བྱེ་ཐང་དུ་གྱུར་བ། རྩྭ་ཁ་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བ། ན་ཆུ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་བསྐམས་པ་སོགས་ནི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་གཏོང་བས་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བརྐོ་བ། ཨར་འདམ་བཟོ་གྲྭ། རྡོ་སྣུམ་བཟོ་གྲྭ། རྡོ་སོལ་བསྲེགས་ས་བཅས་ཀྱི་དུག་རླུང་དང་། དེ་དག་བཟོ་བའི་སླད་དུ་རི་ཆེན་མང་བོ། ཡང་ན་རི་ཆེན་རེའི་རི་རྒྱུད་བརྐོ་བ། བཟོ་གྲྭ་རེའི་ལས་ཀ་གཏན་ལ་ཁེལ་ཆེད་དུ་གནམ་གཤིས་འཐིབ་དུས་མེ་སྒྱོགས་འཕང་ནས་སྤྲིན་ནག་གཏོར་བ་བཅས། རང་བྱུང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ན་གནོད་པ་མི་གཏོང་ན་ཧ་ཅང་གི་འགྲིག་པ་དང་གནོད་པ་གཏོང་ན་འཇིགས་སྣང་དེ་དག་དང་ཕམ་ཁ་དེ་དག་ང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་བར་ཤེས་ན་ཁོར་ཡུག་གི་རིན་ཐང་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དགོས་མཁོ་སྐོང་གི་ཡོད་པས་གནོད་པའམ་འབག་བཙོག་གི་གནས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་སྲུང་དགོས།\nཡང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད། ས་བཅུད་ཉམས་པ་དང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཚ་གྲང་རང་སར་གནས་མ་ཐུབ་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ། ཆར་ལོག་དང་། ཆུ་ལོག ས་ཡོམ་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཡོང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཚན་རིག་མཁས་པ་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གཟབ་ནན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། མདོར་ན་དང་པོ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས། གཉིས་ནས་ལ་ལུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགའ་དགོས། གསུམ་ནས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ལགས།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Oct 6, 2017\nཤ་བ་སེར་ཆེན། ཤ་བ་སེར་ཆེན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Sika Deer ཟེར་བ་དེ་རེད། མདོ་ལྷོ་དང་རྔ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། བརྙན་འདི་ ༢༠༡༧།༡༠ ནང་གི་བརྙན་རེད།\nདེ་རིང་༢༠༡༧/༡༠/༦ ཉིན་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་དུ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་རླངས་འཁོར་ཨང་རྟགས་ 沪B.YH156 དང་་苏D. A5H17 འཁོར་ནས་གང་བྱུང་དུ་གཙོད་བདའ་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་དེ་གཉིས་ཉེན་རྟོག་བཟུང་འདུག\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Oct 5, 2017\nབྱ་མ་བྱིའུ་ལ་ཕ་ཝང་ཡང་ཟེར། བྱ་མ་བྱིའུ་ཡི་ལུས་དབྱིབས་ཙི་གུ་དང་འདྲ་ཞིང་རྐང་ལག་བར་ན་སྐྱི་མོའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་འཕུར་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། གཙོ་བོར་མཚན་མོར་འཕུར་ནས་མི་ལ་གནོད་པའི་དུག་སྦྲང་སོགས་བཟུང་ནས་ཟ་བ་དང་།\nབྱ་མ་བྱིའུ་ལ་སོ་དང་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་ཤིང། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཕ་ཝང་དང་། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ། པགས་པའི་འདབ་ཆགས། པགས་བྱིའུ། བྱ་རོག་དགྲ་བོ། མཚན་དུས་རྒྱུ། གཞན་དུ་ཕྱོགས་བཅས་ཟེར།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Sep 29, 2017\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Sep 27, 2017


མཛད་པ་པོ། ༧ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།\nགཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་སྙམ་པ་ནས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོང་འཚངས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར། ཆུ་ལྟར་འཁྲུགརླུང་ལྟར་གཡེངས། རི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། ལུས་ཅི་འདྲ་བླངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།\nསྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་གྲང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་དེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཞིང་ས་ཡིན། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་གཉིས་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྒོར་ཉེར་དགུ་པའོ། །\nད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ནི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།\nདེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། །\nའཁོར་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངེས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་དང་ཕ་བུ་དང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པས་ལྷག་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སྦྱར།\nགསུམ་པ་ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་ཡང་འཆི་བ་མྱོང་དགོས་པ་སྟེ། རེ་རེས་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས་སོ། །\nབཞི་པ་ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ་སོགས་སོ། །\nལྔ་པ་ཡང་ཡང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ས་སྟེང་དུ་ལྟུང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཐ་མར་སྐྱེ། ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །\nདྲུག་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་ན་ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ན་ཡང་གཅིག་པུར་འཆི། རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡང་གཅིག་གཅིག་པུར་མྱོང་། བར་དོར་འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། གྲོགས་བཤེས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བ་རབ་བཞེས་ཤིག། གཅིག་པུ་ཟླ་བ་ཉི་མས་མི་བརྫི་པའི། །མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡ་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི་འགྲམ་རྡོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལ་ཡང་བསྲངས་ཁོ་ན་ཡིན། ཁང་བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། ཚོང་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། འབྲོག་དགོན་ལམ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་ཅིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ། །། །\nགཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཟློག་དགོས་པར་འདུག་ན། རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག བདག་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཡོད།\nམི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའམ་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཉག་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །\nདེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའམ་གཏི་མུག་ནི་རང་རེའི་བློ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་དུས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཐར་བའི་རང་བཞིན་དང་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའང་མི་ཤེས། དེ་དག་དེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྲིད་ནའང་རང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན། གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་ཐོམ་མེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། འདིས་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་།\nདང་པོར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུད་མེད་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ལྷང་ངེ་སེམས་གནས་པ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཡང་རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ།\nརང་ངམ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི། སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་བདེ་ཀར་རེ་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་ཞིང་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །\nཁོང་ཁྲོ་འདི་སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །\n༢ ༽ ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ།\nགཉིས་པ་ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་བ་འཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ན། ཐར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔྱོད་དེ། ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དགདེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤང་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན།\nསྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་གསར་བ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཅིག་ཐར་བ་ཐོབ་ནས་སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nཐར་པ་དེ་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། །\nསྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས། །\nWorship of the meaning of all the buddhas and bodhisattvas: what's the meaning of the Buddha? Tibetan is sanjay, mulberry is the meaning of awakening, from the ignorance of the sleeping wake up; Jay hasacomplete meaning, just know all the wisdom, likealotus flower in full bloom, combined sanjay is Buddha, bodhisattva mean? Compassion is the mind (bodhicitta), six degrees in behavior is diligence. In practice the bodhi profession, the heart is not back, Tibetan is simba, namely the meaning of the yong, translated into Duo asaph in the past. The method is very special in the heart of Buddha bodhisattva, who is the same to prostrate themselves along with the buddhas and bodhisattvas, why at the beginning, division of bodhisattvas to worship them? Is to make the translation division in translate the theory, from the beginning to the end to complete, no doubt, so in the beginning, it starts all bodhisattvas, today talking about here, the last is to we get the good qualities of today, to give back to all beings, good lucky for you。---Penor Rinpoche\n甲西玛兄：6228480 18059177 2116\n甲西玛兄：6228480 1882777 60875\n【今日头条】黑龙《男人三十》首发引共鸣 点击首日过百万2018-02-16 22:56:48\n纽约秋拍最新战绩：临宇山人第二场喜获“白手套”，大都会专场比想象冷静 | artnet·现场2018-05-31 10:51:49\n新品‖战神L6 触控随心·国民全网通2018-02-14 03:43:22\n【新股申购】— 吉比特(732444)、华正新材(732186)、美联新材(300586)2018-01-20 02:28:56


Terdzo-TSHI-045 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug\nPad+ma dri med chos kyi blo gros\n'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 719-740 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 719-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 739: ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nAuthor colophon page 739: ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 7mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /_rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i/_yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod zhi las thuD chen dong sprug mkhyen brtse\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདའ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ཡང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་རུ་གསལ༔ གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་པར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ། མཐའ་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔ མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔་་་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས། སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག༴ དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག༴ གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཆུ་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ༴ སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །། ཞིང་སྨོན་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-045&oldid=128539"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:34.


སྤེལ་དུས།05-08 ཡོང་ཁུངས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ རྩོམ་པ་པོ།\nཔོར་སོང་བའི་ལན་བུ་བཅས་བསྐུར་གནང་མཛད་པར།རང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དགོས་པ་ཆུང་བར་གཟིགས་ཏེ་ཡུམ་དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ལ་འདྲ་ཐང་རེ་དང༌། ཕྱག་བྲིས་རེ། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་དཔར་གཅིག བདེ་མཆོག་གི་བུམ་སྐུ་བཅས་བསྐུར་གནང་མཛད་པ་བཞིན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིང་དད་ལྡན་མང་པོས་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལྟེ་ཁྲག་བོར་བའི་ས་གནས་དེར་ཤིང་ཙནྡ་གྱི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་བཞུགས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་བརྙན་འབུམ་གཅིག་དཔར་དུ་བཏབ་པ་གཟུངས་སུ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྡོ་རྩིག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བཅས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་རྫ་གཡམ་གྱི་ཐོག་བཀབ་པ་གསར་བཞེངས་གནང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་གླང（༡༥༧༧）ལོར་སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱམས་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་བ་བཅས་ལྷ་ཁང་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་གནས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་ལུག(༡༥༨༣)ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐེངས་རྗེས་མའི་སྐབས་ཞིང་སྐྱོང་ནང་སོས་གནས་འདིར་གདན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་ཤས་རིང་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའི་གཟིམས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང༌། སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཚོ་པ་ལྔའི་ནང་སོས་གཙོས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་འདིར་གདོན་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་འཕྲལ་ཕུགས་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ལྟར་དང་ལེན་ཞུས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་ཐང་དང༌། ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མའི་རྟེན་ཐང༌།\nགནས་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་ཐང་བཅས་གནང་ནས་རབ་གནས་སྩལ། ཟི་ན་ཀླུ་རྒྱའི་སྡེ་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་གནས་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་ཁོག་ཕེབས་དགོས་པའི་དམ་བསྒྲགས་མཛད་པ་བཞིན་དེ་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁོག་ཕེབས་བྱུང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་བྱི(༡༥༨༨)ལོར་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་གསེར་སྡིང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྐབས་བབས་ཀྱི་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་བརྟེན་བཟོ་དབྱིབས་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང༌། ཕྱོགས་མཐའི་ཉེ་སྐོར་དང༌། ཐག་རིང་སོག་ཡུལ་བཅས་ནས་སློབ་གཉེར་ཕེབས་མི་མི་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གྲྭ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དང༌། རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང༌། གསོ་རིག་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་གླིང༌། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང༌། འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལྔ་བྱུང༌། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཡང་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཨ་ཀྱ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྦྲུལ(༡༦༨༩)ལོར་ཀ་བ་བརྒྱད་བཅུའི་བར་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཞིང༌། དེ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་སྤྲེལ（༡༧༧༦）ལོར་ཨ་ཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལཱ་སར་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་དར་བཅས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གནང་གིས་སྔར་ཡོད་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ལ་ཀ་བ་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་གསར་དུ་ཁ་སྣོན་མཛད་དེ་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེད་གནང་ཞིང༌། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང༌། གཟིམས་ཁང་གོང་འོག གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་འདུ་ཁང༌། བཙན་ཁང༌། སྤྱི་སོ་ཁང༌། དཔར་ཁང་བཅས་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ཡོད། ༡. མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་ཡོས(༡༦༠༣)ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོག་ཡུལ་ནས་དབུས་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དགོན་པ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེ་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་གདན་སའི་ཁྲིར་བསྐོ་གཞག་ཐོག མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱི（༡༦༡༢）ལོར་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེས་ཐོག་མར་བསྡུས་ཆུང༌། བསྡུས་འབྲིང༌། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་རྣམ་འགྲེལ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟག་འཚེར་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་དབུ་མའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་སྐབས་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་བཞི་པའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་པས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་བཞི་དང༌། དུས་ཚོད་ཞིབ་ཁྲ་མ་གསལ་ཡང་སྔ་རྗེས་སུ་འདུལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་དཀའ་རམས་འཛིན་གྲྭ་བཅས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གསུམ་བཙུགས། ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་ལ་དཔྱིད་ཆོས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ། དབྱར་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག དབྱར་གནས་ཆོས་ཐོག་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཟླ་ཕྱེད། སྟོན་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག བར་ཆོས་ཞག་བཅོ་ལྔ། དགུན་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྤྱི་དོན་དང་མཐའ་དཔྱོད་རྣམས་ཡིན༌། ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་མཁན་པོ་ནོ་མིན་ཧན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི(༡༧༡༨)ལོར་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྨོན་ལམ་རབ་འབྱམས་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་འཇོག་སྲོལ་བཙུགས་ཡོད། ༢. རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་གླང（༡༦༤༩）ལོར་ཀི་ན་ཆོས་རྗེ་ལེགས་པ་རྒྱ་མཚོས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་དགོངས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྟག(༡༦༩༨)ལོར་ཀ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ཐོག དབུས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གྱི་འདོན་ཆོག་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ཆ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་ཟུར་དགུ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཁན་ཐོག་ཉེར་དྲུག་པ་མགོན་གྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐབས་སྔར་ཡོད་འདུ་ཁང་ཀ་བ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་གསར་དུ་བསྣན་ནས་ཀ་བ་དྲུག་ཅུ་བར་རྒྱ་སྐྱེད་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་སེར་དྲིས་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྱི་རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་འདོན་དུ་འཛུགས་པར་མཛད་ཡོད།གསོ་རིག་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་གླིང་ནི་ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཡོས（༡༧༡༡）ལོར་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་གནང་མཛད་ཀྱང་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་ཆུ་ཡོས(༡༧༢༣)ལོར་མཚོ་སྔོན་ཆིང་ཝང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་ལོག་གི་དུས་ཟིང་བསླངས་པ་ལྷིང་འཇགས་གཏོང་སྐབས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་གཏོར་བཤིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་ཚང་རྩ་མེད་དུ་སོང་རྗེས་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཅིག་པ་སེར་དྲིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྦྲུལ(༡༧༢༥)ལོར་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་དེ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་བཞི་ལ་འཛིན་གྲྭ་བཞི་དང༌། ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་བཅས་ཁག་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་བོད་སྨན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན་སྦྱོང་བརྡར། རྒྱུགས་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཆ་ཚང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་གླང（༡༨༡༧）ལོར་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་ལྔ་པ་ཆེ་ཤོས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་སྐབས་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ལ་སློབ་ཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་བཅས་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བདུན་པ་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དངོས་སུ་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་ཡིན། ༥. འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་ནི་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་མཁན་པོ་ནོ་མིན་ཧན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི（༡༧༡༨）ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་འཆམས་དཔོན་ཞིག་ལས་འཆམས་ཁག་འགའ་ཞིག་བསླབ་སྦྱངས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིར་ལྷ་ཁང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང༌། གྲྭ་ཤག་བཅས་བསྡོམས་པའི་ཁང་མིག་དགུ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང༌། ལྷ་ཁང་གཅིག་པུ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་མང་བའི་དུས་སུ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ནས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱོན་པ་སོ་སོའི་མཛད་རྣམ་དང༌། ལྷ་ཁང་ཁག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་དང་གང་ཡོད། ཧོས་ཧོས་དང་ཟ་ལར་གྱི་དམག་འཁྲུག་སྔ་རྗེས་སྐབས་ཉམས་རྒུད་ཇི་བྱུང་སོགས་ཞིབ་པར་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི<<སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་>>མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་དཔར་མ་དེར་གཟིགས།


བོད་ཀྱི་གཞས་ཚིག་དྲ་བ།: ༢ ངོ་སྤྲོད། དོན་གྱི་མེ་ལོང་།\n༢ ངོ་སྤྲོད། དོན་གྱི་མེ་ལོང་།\n༈ བོད་ཀྱི་གཞས་ཚིག་དྲྭ་བ་འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་རོབ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། དེའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བརྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་ཞིག་དགོས་ན། དེ་ཉིད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཡ་གིའི་མཆོད་གཤམ་ནང་དུ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་འགའི་ནང་སྦྱོང་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པའི་གནས་ལུགས་འདིས། བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཐད་ནས་བསམ་ན། དུས་མཐུན་བརྗོད་སྙིང་ལྡན་པའི་གླུ་གཞས་རེའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག\nགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ནས་བསམ་དུས་དེ་སྔོན་གྱི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་ཚོའི་དབར་བར་སྟོང་ཞིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཆད་ལུས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་འདི་རྣམས་སྤང་པ་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་ཤོམ་ར་ཙམ་མིན་པ་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱ་འགུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་གཞས་པ་ཚོའི་མགྲིན་པ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། གཞས་པ་ཚོས་རྩོམ་པ་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་སོང་བ་རེད་ལ། དེ་གཉིས་ཆིག་སྒྲིལ་བར་གྱི་ཁེ་སྐྱེད་དེས་བོད་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཞབས་འདེབས་ཤིག་འགྲུབ་ཡོང་བ་ནི་འདོན་མི་ཟ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན།\nལས་ཀ་འདི་ཉིད་ཐོག་མ་དམིགས་བསལ་དྲྭ་ཚིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་བཟོ་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་རང་མཁོས་དང་བསྟུན་ནས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་གི་རྣམ་པར་བཟོས་ཡིན། དེ་བཟོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོར་འབྲེལ་བ་རིམ་པར་བྱས་འབྲས་ལྷག་བློ་ཅན་ཁ་ཚིག་དོན་གནས་པ་འགས་གཞས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོན་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་ར་བ་དེར་རིམ་བཀོད་ཀྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཞས་པ་ཚོར་འབྲེལ་ལམ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཞུས་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་གཞས་སྣ་ཁག་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡོང་མིན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་མོས་ཐོབ་མིན་ནི། གཞས་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ད་རུང་གཞས་གདངས་བཟོ་མཁན་བཅས་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གཞས་ཚིག་ནི་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་གདོང་གསལ་པོར་མཚོན་གྱི་ཡོད་། གལ་སྲིད་གླུ་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཐད་ནས་མ་འདང་ས་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁ་ཕོ་ཇི་ཙམ་ངོམ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་འགན་ཁུར་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད།\nགཞས་གཏོང་མཁན་ལ་བསམ་ནའང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོས་ནམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འགན་ཁྱེར་ནས་གཞས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། སྐད་ངག་ཡོད་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླུ་གཞས་གཏོང་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཞག་པའི་སྡིག་ཉེས་རེའང་ཡིན་སྲིད་། སྤྱིར་བཏང་གཞས་ཤིག་གཏོང་བ་ལ། ཐོག་མ་གཞས་ཚིག་ཡག་པོ་དང་གདངས་སྙན་མོ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་། ཁྲལ་སོད་དང་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་དྲན།\nབརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་དེད་ཡོང་དུས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་དང་། གདངས་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆེད་ལས་པ་མེད་སོང་བ་འདིས་ཀྱང་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་པས། གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་སྟེ་མཐའ་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྲག་རུས་ལས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་མི་རིགས་འདི་དང་སྐད་ཡིག་འདིའི་སྟོང་ཆ་འགེང་རྒྱུ་དང་། ཉམས་ཆག་གསོ་རྒྱུ། འགན་ཁུར་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རེ་འབོད་ཀྱང་ཞོར་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲྭ་ཚིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ནི་དྲ་བའི་ཆེད་ལས་པ་དང་རྒྱུས་མྱོང་ཅན་དེ་འདྲ་མིན་སྟབས་དཀའ་ཚེགས་གང་མང་ཞིག་སྤྱད་དགོས་བྱུང་། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་ཆོས་གྲོགས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བྱུར་བར་ཁ་དྲོ་ཞུ། འོ་རེད། རང་ཉིད་ཤེས་དམན་རྒྱུས་ཆུང་ཤིག་གི་ངོས་ནས་དྲ་བ་འདིའི་ཞན་ཆ་མིག་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་སྤྱོད་སྟབས་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་འདི་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། ཞེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡་༡༠་༢༤ཉིན་དོ་དམ་པ་འཆམ་ར་དྲི་མེད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གུས་འདུད་དང་བཅས།\n༡ མདུན་ངོས། སྣ་མང་གཞས་ཚིག\n༣ པར་མཛོད། ཁ་བའི་རོལ་དབྱངས།\n༤ གསལ་བསྒྲགས། སེམས་ཀྱི་ཁ་བརྡ།\nཁྱེད་རང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་འདྲ། གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག མདོར་ན་དྲ་བ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་རིན་མེད་ཐོག་གདམ་གསེས་གནང་ཆོག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས་ཞུ། སྐུ་མཁྱེན།\nགཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་ངམ། དེ་མིན་གཞས་ཚིག་སོ་སོའི་འོག་ཏུ་མཆན་འཇོག་ས་ཡོད་པས་དེར་བཞག་ནའང་འགྲིག་པ་ཡིན། ཁ་དྲོ་ཞུ།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འབོད་པ། རྩོམ་པ་པོ། བུ་སྡུག་ཇོ་རུ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། མིག་བཙུམ་ནས་མ་འདུག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། ...\nའགྲོ། རྩོམ་པ་པོ། མྱི་ལྟིག དམར་གསོད་མཚོན་ཆའི་འཇབ་རྒོལ་ འོག་ ནས་ཞི་བདེ འི ་མཁའ་དབུགས་ བ རྔུབ་ཏུ་འགྲོ། ལར་ཞེན་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀློང་ནས་འཕ...\nགངས་རི། རྩོམ་པ་པོ། རས་པ་ལགས། གནམ་སྔོན་མཐའ་ཡི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དཀར་པོ། ཁེངས་ལོག་གི་གཏམ་ར...\nཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། རྩོམ་པ་པོ། གནམ་ལྕགས། གནམ་སྔོན་པོ་འདི་ཡི་འདབས་རོལ་ན།། ས་དོག་མོ་འདི་ཡི་ཡང་སྟེང་ན།། གནས་སྐྱིད་པོ་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཡོད།། ཡུལ་...\n༈ མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་ཐོག་རོ་ལངས། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོ།། མེས་པོའི་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས།། སྐད་ཡིག་མེད་པའི་མི་རིགས་ད...\nལང་ཚོ་འབར་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོ། མི་ཉག་གངས་ཟླ། ལུས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི་ལྟར་འབར་ཞིང་།། ངག་འབོད་བརྡས་གནམ་སའི་ཡོད་ཚད་འགུག་དུས།། ཐུགས་རེ་བའི་འདུན་...\n༈ མིག་ཆུའི་ཀློང་གི་དབྱངས་རྟ། རྩོམ་པ་པོ། འབྲོང་དར་རྒྱས། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བཙན་པོའི་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམས།། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཕངས་མེད་ཇག་པས་འཁྱེར།། ...\nསྙིང་ཉེ་མ། རྩོམ་པ་པོ། མུ་ལ། མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭའི་གླིང་ན། དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་གྱེར་རོགས། སྙིང་སྡུག་ལྷག་དཀར་སྒྲོན་མ། ཁྱོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་བ། མི...\n༈ ག་རེ་ཐོས་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོ། འཆམ་ར་དྲི་མེད་རྒྱལ་མཚན། ཡར་གིའི་རི་རྩེར་བལྟས་པས། ། སྐྱ་རེངས་མར་མར་འཆར་བྱུང་། ། སྐྱ་མདའ་ཐར་ཐོའི་བར་ནས། ། བ...\nཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། རྩོམ་པ་པོ། གནམ་ལྕགས། གནམ་སྔོན་པོ་འདི་ཡི་འདབས་རོལ་ན།། ས་དོག་མོ་འདི་ཡི་ཡང་སྟེང་ན།། གནས་སྐྱིད་པོ་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཡོད།། ཡུལ་དེ་ནི...\nའདི་གའི་གཞས་ཚིག་སོགས་དྲ་བ་འདིའི་དོ་དམ་པར་དབང་།. Picture Window theme. Powered by Blogger.


ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གིས་བོད་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གཅིག་འཕར་མ་གནང་འདུག – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nསྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིངྒ་པར་མཱར་ Shri Vipin Singh Parmar མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུ་སྐབས།\n༄༅། །ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་དུས་སྐབས་བོད་ཕྲུག་ཆེད་མངའ་སྡེའི་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གཅིག་ MBBS འཕར་མ་གནང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགའ་བསུ་དང་སྦྲགས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག\nདེ་ཡང་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གནང་ཡུལ་མཐོ་སློབ་ཁག་ནི་། སིམ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨིན་དྷི་ར་གྷན་དྷི་སྨན་པའི་མཐོ་སློབ་ Indra Gandhi Medical College (IGMC) Shimla དང་། དེ་བཞིན་ཏན་ཌར་ Tanda རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཌོག་ཌར་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་གཞུང་གི་སྨན་པའི་མཐོ་སློབ། Dr. Rajendra Prasad Govt. Medical College ཕྱོགས་མཚུངས་ན་ཧན་ Nahan དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཡཤཝནྟ་སིངྒ་པར་མར་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ Dr. Yashwant Singh Parmar Govt Medical College དང་། དེ་བཞིན་ཅམ་བྷར་ Chamba རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ནེ་རུ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ Pandit Jawaharlal Nehru Govt Medical College གཞན་ཡང་ཧ་མིར་པུར་ Hamirpur དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རཱ་དཱ་ཀྲིཤཎ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་་Dr. Radha Krishna Govt Medical College བཅས་ཡིན་འདུག\nསྤྱིར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིངྒ་པར་མཱར་ Shri Vipin Singh Parmar མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གིས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་རྣམས་མ་འོངས་པར་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ཞུས།