Terdzo-PHA-002 - Rinchen Terdzö\ndus ngan snyigs ma'i sems can thams cad nad kyi 'jigs pa las skyob pa'i man ngag gu ru drag po mthing ga'i sgrub thabs zab mo dgongs pa'i gter las phyung ste 'gro ba'i don dus la babs tshe bkod par byas so:\nVolume 14 (ཕ) / Pages 3-13 / Folios 1a1 to 6a1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. dus ngan snyigs ma'i sems can thams cad nad kyi 'jigs pa las skyob pa'i man ngag gu ru drag po mthing ga'i sgrub thabs zab mo dgongs pa'i gter las phyung ste 'gro ba'i don dus la babs tshe bkod par byas so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 3-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 10: da lta drag po thugs kyi sgrub pa 'di:_sbas gnas 'ga' la 'ga' re sbas pa yod:_de yang dus bab khyod la gtad pa yin:_thugs sgrub 'di nyid thugs kyi klong du sbas:_me khams rta lug nad yams me ltar 'bar:_tre tre hon gyis bod kyi nor lug brlag:_dam sri grod pa mgo ni mngon du rgyug:_rgya nad mtha' nad mi yi srog la 'bab:_rgya thel can dang srin mo dngos su 'ong:_de dus 'di dang 'phrad pa'i skal ldan rnams:_mi 'jigs rin chen srog gi go cha yin:_the tshom med par skal ldan rnams la spel:_nyams su longs dang byin rlabs khyad par 'phags:_badz+ra gu ru rlung dar rgyun kha dang:_ma Ni sAts+tsha chu gtor glud yas thongs:_rdo rje gro lod srid gsum gting zlog 'bad:_nad bdag dam sri glud dang bsad mnan zlog:_man ngag kha tshar rim gyis spel bar gyis:_rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i chos skal mdzod:_ma 'ongs sems can skyob pa'i 'gro don shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 11: ces sa sprel gnam lo gsar tshes gnas chen tsa ri tra yi gnas sgo 'byed pa'i tshes gcig ting 'dzin rgyal po'i dus dgongs pa'i gter las phyung ste spel bas/_sangs rgyas bstan pa gsang sngags rdo rje theg pa'i dam chos yun du gnas shing rgyal khams bde skyid dpal 'byor gyis yun du 'tsho zhing dam pa'i chos la spyod pa'i skal pa dang ldan par gyur cig_/chu mo lug gi lo nas sa pho sprel bar gsang rgya byas pas bar chad gang gis mi tshugs par zab rgya/_mang+ga laM//\nSecond colophon (treasure) page 12: shog dril lcags sbug ma 'di:_bsam yas mchod rten nag po nas gdan drangs:_drag mthing las tshogs gsang rgya:_zab rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 12: chos rgyal rdo rje bdag gis bton pa sa ma ya rgya rgya rgya\nThird colophon (treasure) page 12: pad+ma thod phreng rtsal gyi pho nyaatsa ra yi cha byad can gcig mngon du byon nas dgos pa khyad par can gyi dus su o rgyan phyag dam ma nyams pa'i shog ser rig 'dzin nyid la gnang ba gab sbas med par phab par bka' rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 13: rig 'dzin chos rgyal rdo rjes sa pho sprel gyi lo sar tshes gcig la bris pa mang+ga laM\nན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཀོད་པར་བྱས་སོ༔ ཧདྷ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ན་མོ་གུ་རྱ་པདྨ་བཛྲ་ཡེ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་ངན་གདུག་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་དམ་སྲིའི་གཤེད༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ འདྲེ་སྲིན་མངོན་རྒྱུག་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ མི་ནོར་ནད་གདོན་དགྲ་ཡིས་འཇིགས༔ དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ འདི་སྤེལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཆོས་བྱེད་སྲོག་གི་གོ་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ སྙིང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མར་གྱུར་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་སེམས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རང་མདངས༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟ་བུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་སྨུག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ༔ གཡོན་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མཐིང་ནག༔ གཡས་རལ་གྲིས་རྒྱལ་འགོང་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང༔ གཡོན་དམ་སྲིའི་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ༔ སྤུ་གྲིའི་མཇུག་མ༔ མཆུ་སྡེར་དང་རྭ་རྩེ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཀླུ་རིགས་དང་ནད་བདག་ཕོ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྒྲོ་གསེབ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་མེ་ཆར་འབེབ་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ ཚེ་བསོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བློ་འདས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཆི་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གཟུངས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཞི་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི༔ ཟླ་གདན་ཐུགས་སྲོག་ལ་དམིགས༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གམ་བཞི་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ྈྈྈ དྲག་སྔགས་ཉི་གདན་ཐུགས་སྲོག་ལ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་བཞི་བཟླས་འགྲུབ༔ འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ མེ་དབལ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲིའམ་སྟོང་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ཁྲོས་མ༔ ཨོཾ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་རཱ་ཙ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ཕྲག་བཟླ༔ ཐང་ལྷ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ན༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ཡུལ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས༔ ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ མཐར་ནི་བདག་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་ལས་ཅན་རིག་འཛིན་རྣམས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ སྐལ་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར༔ བླ་མ་ཆོས་མེད་དཀོར་ནག་དུག་གིས་འཆིང༔ ཚུལ་འཆོས་མཁས་པས་སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་བསླུ༔ རབ་བྱུང་སྡོམ་ཉམས་ཁས་དྲག་ནོར་ལ་བརྣག༔ ལྐོག་ཏུ་ཆགས་སྤྱོད་མངོན་དུ་མི་ཐབས་མཁས༔ ཐར་མེད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འཛིན༔ བུད་མེད་ཁྲེལ་མེད་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར༔ འདུལ་བའི་བསྟན་སྣུབ་ཡུལ་སྡེ་གྲོང་ཡུལ་དཀྲུག༔ ལུས་ངན་སེར་སྐྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུ༔ རྗེ་དཔོན་ཁྲེལ་མེད་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ དམག་འཁྲུགས་བདེན་རྫུན་གོ་ལོག་བཙན་པོས་འདུལ༔ ལུས་ངན་སེམས་ཅན་དེ་ཡི་བྲན་དུ་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང༔ དབེན་གནས་བཅོམ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཁོར་བཤིག༔ དགེ་མེད་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་པ་དཔོན་དུ་བཀུར༔ དེ་རྣམས་སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་རང་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་འདྲེན་སྟོབས་གང་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཐུང༔ སྒོམ་ཆེན་རྟོགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་སྡང༔ སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལྡན་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ངན་མང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ཤར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མནར༔ མནའ་སྡིག་སྲོག་གཅོད་ལས་འབྲས་དངོས་སུ་སྨིན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁྲུགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པས་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་འགོས་ནད་ཡམས་ནད་ཀྱིས༔ ས་སྟེང་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་འཆི༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་རང་བྱས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གཏེར་མིན་གཏེར་འདྲ་ས་སྟེང་ཟོག་པོས་འདུལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བས་བརྙས༔ བླ་གཟུགས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་འགྲོ་དོན་འགོག༔ སེར་གཟུགས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ ལས་ངན་ཕོ་མོས་གཤེད་མ་བས་ཀྱང་སྡང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀྱང༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིད་མི་ཆེས༔ དེ་རྣམས་ཐར་མེད་མར་འགྲོའི་ཟང་ཐལ་ཡིན༔ ང་ཉིད་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་གྲོལ་རེ་ཀན༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སུ་མ་མགུ་ཡང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ པད་འབྱུང་ཆོས་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་དབེན་གནས་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་སྐྱོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་བོར་ཐོན༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོངས༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་པད་འབྱུང་ངས་མི་བསླུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ལྟ་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྦས་གནས་འགའ་ལ་འགའ་རེ་སྦས་པ་ཡོད༔ དེ་ཡང་དུས་བབ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦས༔ མེ་ཁམས་རྟ་ལུག་ནད་ཡམས་མེ་ལྟར་འབར༔ ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནོར་ལུག་བརླག༔ དམ་སྲི་གྲོད་པ་མགོ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུག༔ རྒྱ་ནད་མཐའ་ནད་མི་ཡི་སྲོག་ལ་འབབ༔ རྒྱ་ཐེལ་ཅན་དང་སྲིན་མོ་དངོས་སུ་འོང༔ དེ་དུས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ མི་འཇིགས་རིན་ཆེན་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བཛྲ་གུ་རུ་རླུང་དར་རྒྱུན་ཁ་དང༔ མ་ཎི་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་གླུད་ཡས་ཐོངས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྲིད་གསུམ་གཏིང་ཟློག་འབད༔ ནད་བདག་དམ་སྲི་གླུད་དང་བསད་མནན་ཟློག༔ མན་ངག་ཁ་ཚར་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་འགྲོ་དོན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་ས་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེས་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྤེལ་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡུན་དུ་འཚོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་ཟབ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ྈ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ལས་ཚོགས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ༈ དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟིར་བ་གཞུང་ལྟར༔ ཁྱུང་ཤམ་ལ༔ མི་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་རྒྱ་ནད་སོད༔ རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ ཚད་རིམས་མགོ་གཟེར་སོད༔ ནག་པོ་སྙིང་གཟེར་སོད༔ དམར་ནག་རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ མཁྲིས་པ་རྩ་རྒྱུག་སོད༔ གཉན་ལྷོག་འགགས་གཟེར་སོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གཏོང་བའི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་པ་འཐུང་བས་ཆོག༔ ༈ ནོར་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ གློ་ནད་ཁ་ཚའི་ནད་ཞི་ཞི༔ གག་ལྷོག་འགོས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ཆུ་བྱ༔ ༈ རྟ་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ལ་བ་བཙན་དུག་གླན་དུག་རྟ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་ཞི་ཞི༔ སྔགས་ཆུ་བྱའོ༔ ༈ བརྣང་སྔགས་ལ༔ ཧག་ཕྱུང་གྱུར་ཕུད༔ ཕུ་བྱ༔ ༈ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཁྱི་ནད་ཤ་ཟ་ནག་པོའི་གདོན་ལ་རྦད་རྦད༔ བྱེ་མ་སྔགས་ལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཁྱི་མི་མིན་རུ་རུ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟན་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་སྔགས༔ སེར་བ་སྲུང་ཐབས༔ སད་སྲུང་གཞན་དུ་གསལ༔ ཤོག་དྲིལ་ལྕགས་སྦུག་མ་འདི༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་གདན་དྲངས༔ དྲག་མཐིང་ལས་ཚོགས་གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཁྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འོང༔ གློ་བུར་བཅོས་མེད་ནད་རིགས་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཕོ་ལ་གསེར་ཤོག་མོ་ལ་མཐིང་ཤོག་དང༔ ནོར་ལ་ཤོག་སེར་ཁྱི་ལ་ཤོག་སྔོན་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་མ་ནོར་བྲི༔ མི་ལ་བཏགས་ན་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བསྲུང༔ ནོར་བརྒྱ་སྲུང་གཅིག་ལོ་བཅུ་བར་དུ་བསྲུང༔ རྟ་ལུག་སོགས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཁྱི་ལ་ལོ་བཅུ་བར་བསྲུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཤོག་སེར་རིག་འཛིན་ཉིད་ལ་གནང་བ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཕབ་པར་བཀའ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མི་ཡི་འགོག་འདིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། སིབ། ༈ ནོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་སྲུང་བ་གཅིག་བཏགས ཁྱི་ནད་འགོག་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། འབུ་རུ།\tརིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། ན་ལོ་བཅུ་ལ་བསྲུང་ཐུབ། གློ་ཧོན་ཁ་ཚ་འགོས་་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-002&oldid=115171"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:35.


ཁ་བརྡ། | བཀའ་མོལ་ཡང་རྫབ་ཆེན་རེད།\n← ༄༅།། དབུ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ནི་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན།\nབྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་ལགས་གྱིས་” ང་རང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གངས་ཅན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཞེས་སྐད་ཆ་མགོ་བཙུག་ས་ཏེ། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་དང་བླང་དཔྱ་དེབ་རལ་སྲེག་བཏང་བའི་ཐད་ལ་”དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཞུ་ཉིན་ཅིག་གིས། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན། བློ་ཕམ་ཡོད། ནག་ཉེས་ཚབ་ཆེན་བསག་པ། དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱ་བ་རེད། ཕན་ཐོག་མེད་པ་དེ་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ག་རེ་ཡོད་མེད་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད། ཁོ་རང་གི་ཚབ་ཆེན་ལས་ཀ་དེ་བྱས་བར་སོང་ཙང་ངའི་ངོ་དེབ་དྲ་གྲོགས་ལས་ཕྱིར་འབུལ་བཏང་གི་ཡིན་སོགས་སྤོར་ཤོད་དང་མཐོང་ཆུང་། དམའ་འབེབ་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྫབ་ཆེན་འགའ་གསུང་འདུག\nབྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་ཁོང་རང་ཉིད་གངས་ཅན་པ་ཞིག་ཡིན་་ཆ་ནས། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བོད་དོན་་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རང་ཉིད་ཨ་རི་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། ལྷག་ཏུ་རང་ཉིད་ས་གནས་དེ་གའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་རེད། ཁོ་རང་གི་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ་ཅི་རེད། དེ་སེལ་ཐབས་ལ་གདོང་ལེན་གང་དང་གང་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ནས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་ག་རེ་གནང་ཡོད་དམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཞེ་འཁྲེང་བའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་བྱས་མེད་ན་ཁྱེད་ས་ཁོངས་དེ་ནས་གདམས་ཐོན་བྱུང་་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགན་ཅི། གནས་ཐོབ་གང་ཡང་ཡོད་དགོས་ལ་འགན་ཅི་ཡང་མེད་དགོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་ནམ།\n”དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས” ཞེས་མི་དེ་འདི་རེད་ཅེས་དམིགས་འཛུགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་ནས་གསུང་འདུག དམ་ཆོས་ཉི་མ་ནི་དོལ་རྒྱལ་ཁ་འཁྱེར་འགའ་ཕྱིར་གཞུང་ལམ་ཟུར་ལ་ཐོན་དེ་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་གདོང་ལ་བཏོན་ནས་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཞིག་དང་། དྲ་གཉེར་བ་ཞིག ལྷག་པར་ཏུ་སྤྱི་འཐུས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་པས་རྩད་གཅོད་མི་ཐུབ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཙང་། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་འདོད་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད། མགོ་འཁྲིད་ནི་མི་མང་གི་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་རང་མི་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱན་པས་རྫི་བོས་རྫི་གོབ་མ་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nབཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལགས་ཀྱིས”ཁོ་རང་གི་ཚབ་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་དེ་བྱས་ཙང་ངའི་ངོ་དེབ་དྲ་གྲོགས་ནས་ཕྱིར་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད”ཅེས་ གསུང་འདུག དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསར་འགོད་པར” བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་བྱུང་མྱོང་མེད”ཅེས་དང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ” ང་རང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པས་བོད་མཐོང་མྱོང་མེད་ཙང་བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་རྩིས་ཡིན་ཀྱང” གསུང་བ་རེད། རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཡན་གྱིས་བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་ཞེས་ངག་ན་མ་ཎི་བགྲེང་བགྲེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། མ་ཟད་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ལ་སླེབ་མྱོང་བའི་མིན་སྣ་ཞིག་རེད། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཁྱེད་རང་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཞིག་དང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚོགས་གཙོ་གནང་མྱོང་ཅན་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་སྐབས་དེར་གཞོན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོག་ཡང་ཡིན་སྲིད། དེ་འདྲའི་བཀའ་མོལ་རྫན་ཆེན་ཞིག་གསུང་ཡོང་བའི་སྐབས་དེར་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེར་རྣམ་འགྱུར་ག་རེ་བསྟན་ཡོདདམ། མེད་ན་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ཚོའི་སྐྱོན་འགེབ་སྲུང་དང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་སྐྱབས་བཅོལ་་བོད་ཚོགས་ནས་ཟག་འགྲོ་བར་བཙན་གཏམ་དེ་འདྲ་བཤད་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏངས་པ་ནི་འགྱེལ་བའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པས་ཆིག་སྒྲིལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་ངམ། མ་གཞི་ནས་རང་གི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་མི་མང་ལ་བདག་པོ་བརྒྱག་སྟངས་ཇི་འདྲའི་ངན་པ་ལ།\nཐ་མའི་འབོད་བསྐུལ་དུ”སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་ཏུ་འགེན་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ཆ་ཤས་ལེན་རོགས་གནང་། ་་་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ཡ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་དོ་ཕོག་འགྲོ་ཡ་གི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཏག་ཏག་སྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་་་་”སོགས་གསུང་འདུག བྱས་ན་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ད་རེའི་བཀའ་མོལ་འདི་འགེན་བཞེས་པའི་ཐོག་གསུང་གི་ཡོད་ན། དམ་ཆོས་ཉི་མ་ལ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གནང་ཡོང་དམ། བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལ་ལས་འཚམས་འཇོག་བཅུག་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཅིང་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་གྱིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པས་དེར་ལམ་སྟོན་དང་འབོད་བསྐུལ་ག་རེ་ཞུས་ཡོད། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཆེ་མོ་སྤེལ་བར་ཉིན་བཅུའི་གོང་དུ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་ལས་འཚམས་འཇོགས་དགོས་པའི་རང་ཁེ་སྤྱི་གནོད་ཀྱི་ལས་དོན་དེར་མི་མང་ནང་ངོ་རྒོད་ཡོད་པ་དང་། དེས་ལས་འགུལ་ཆེ་མོ་ལ་ཡང་དོ་ཕོག་བྱུང་ཉེན་མཐོང་སྐབས། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འབོད་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་སྐུ་ངོ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ཀྱང་མི་མང་ལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་འབོད་བསྐུལ་་གནང་ཞིང་། མི་མང་གིས་ཀྱང་དེང་ལེན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་ལ་ཡང་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལས་ལེན་དེ་ལས་འགུལ་ཆེ་མོའི་རྗེས་ལ་བསྒྱངས་པར་རེ་བསྐུལ་ཞུ་དགོས་པ་ཁ་རྩ་དགོས་གཏུག་གི་འགན་ཡིན་པས་དེ་གནང་་ཡོད་དམ།\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོང་ཁང་དུ་ཡོད་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་སོང་བ་རེད། འདིས་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དོན་གཅོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལས་ཁང་རེད་མ་གཏོང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྐུ་ཚབ་ཁང་མིན་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ཤག་རེད། མདོར་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་དང་མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ། རོགས་དངུལ་ཧེ་བག ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་གཤིག རང་ཁེ་སྤྱི་གནོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྲག་པ་བབ་སྡད་པའི་འགན་དེ་དག་ལས་ཅི་ཙམ་འཁུར་ཐུབ་གྱི་འདུག་དང་མི་འདུག་མ་འོང་བར་གྲོས་ཚོགས་འཚོག་སྐབས་སུ་བལྟ་ཡ་ཡིན་གདའ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྗེས་སུ མཇལ་ཡོང་།\n2018 Jan 2, in བསམ་ཚུལ། |\n“ བཀའ་མོལ་ཡང་རྫབ་ཆེན་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 15 འདུག\n#1 བྱམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནི་སྒེར་གཅོད་པའི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་རེད། ཉེ་སྔོན་ཨེ་ཤི་ཡ་རླུང་འཕྲིན་གྱིས་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་གནང་དབྱུང་བཏང་བའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་དྲིས་པར། ཁོས་དེ་ནི་བཀའ་ཤག་གི་སྐུ་དབང་ཡིན་ཚུལ་ལས། དྲང་བདེན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ནི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གླེང་གི་མི་འདུག ཧ་ལམ་བཀའ་ཤག་གིས་གང་ཐག་བཅད་ན་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལམ་སྟོན་གནང་སོང་།\nདབུ་འཁྲིད་འབྱོན་ཐང་དང་ཉམས་མྱོང་། ལྷག་བསམ་དང་བྱས་རྗེས་ཅན་ཞིག་ལས་མེད་དུ་བསྐྱུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གྱོང་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་མི་དཀར་ལ་ཞྭ་ནག་པོ་བསྐྱོན་དེ་མི་སེམས་ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་དུ་བཟོ་བའི་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཕུགས་དེད་ན་ཆིག་བསྒྲིལ་གཏོར་བྱེད་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་བྱེད་ཡིན་པའི་དངོས་དོན་དག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ཕར་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ན། བློ་ཕམ་གྱི་གནས་རེད།\n#2 འབའ་ཀུན་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱི་འཐུས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་དམ་ཆོས་ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་རང་བཙན་ལག་དེབ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དམ་ཆོས་ཉི་མས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡིན་ཞེ་བཤད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་མ་ཤེས་ཁུལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་ཨ་རིའི་ལག་འཁྱེར་རག་པས་རེད་ཅེས་འུ་ཚུགས་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་འདུག འདི་འདྲའི་མི་ནམ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལ་འདེམས་མི་རུང་། །\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་སྔོན་མ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐབས་ནས་བཟུང་དྲང་བདེན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ། སྤྱི་སེམས་མེད་པར་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་ཀུན་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད། ད་ཐེངས་ཡང་སྲིད་འཛིན་སློབ་སངས་ལ་སྤྲེལ་་ལད་འཁྲབ་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་མདོག་བསྟན་འདུག\nJanuary 3rd, 2018 at 12:03 am\n་་་་་་་་ ་་་་་་ལམ་ཟུར་ལ་ཐོན་དེ་༼གོང་ས་༽མཆོག་ལ་༼ངོ་རྒོད་༽བྱེད་མཁན་ཚོའི་གདོང་ལ་བཏོན་ནས་་ ་་་་་་་་་རང་མི་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱན་པས་རྫི་བོས་༼རྫི་གོབ་༽མ་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།་་་་་་\n་་་་་་་བཀུར་འོས་སྤྱི་ནསའཐུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ད་རེའི་བཀའ་མོལ་འདི་༼འགེན་བཞེས་པའི་༽ཐོག་གསུང་གི་ཡོད་ན་་་་་་་་ ་་་་་་་ལས་དོན་དེར་མི་མང་ནང་༼ངོ་རྒོད་༽ཡོད་པ་དང་།་་་་་་་་ དེ་ལས་འགུལ་ཆེ་མོའི་རྗེས་ལ་༼བསྒྱངས་པར༽་་་་་་་་་་\n༢༠༡༨/༡/༢ ཉིན་གངས་རིའི་དོམ་ཁྲ་ཡིས་བྲིས། ་་་་་་་་\nགངས་རིའི་དོམ་ཁྲའི་ཆེ་རྩོམ་གཅིག་ནང་ལ། ཡིག་ནོར་ག་ཚད་བྱུང་མི་འདུག་གམ། ལགས།\nJanuary 3rd, 2018 at 2:31 am\nཁོས་ད་རེས་ངོ་དེབ་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་ནས་བཤད་པ་ལས་སྤྱི་མི་ཞིག་གི་འགན་འཁུར་ནས་བཤད་པ་མིན་པ་ནི་གསལ་བོ་རེད། ཁོས་མ་འོངས་པའི་རྐུབ་བཀྱག་དེ་ཁམས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁེ་ཕན་རེག་རྒྱུར་དམིགས་པ་རེད། ཁོ་དབུས་གཙང་བ་ཡིན་ཡང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཙམ་མེད་ལ། མདོ་སྨད་ལ་མི་གྲངས་ཆ་ནས་ཁོས་རེ་བ་མི་རྒྱག བློ་སེང་ལ་ངོ་དགའ་བྱས་ན། ཆོལ་ཞེན་དང་གླེན་རྟགས་ཆེ་བའི་ཁམས་པ་ཚོར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་ཤེས་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལྟར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། ད་ང་ཚོས་འཁྲབ་སྟོན་ཇི་ལྟར་འཁྲབ་མིན་ལྟ་དགོས་རེད།\n#8 Tenzin ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 བྱམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 10:33 am\nགུས་པའི་མཆན་མི་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། རེ་སྐུལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱབས་ཀྱང་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་འགྲོ་སྟངས་འགྲོ་ལུགས་མེད་པའི་མ་རབས་ཀྱི་ལས་ཤིག་མ་རེད་དམ། རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་ཁྲོད་བོད་ཡིག་དྲ་ལམ་དུ་ཞུགས་མཁན་ཉུང་ཐོག བོད་ཡིག་སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཉུང་ནས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་འདི་འདྲ་ལ། མི་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་མ་རེད་དམ།\n#10 སྐུ་མཁྱེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 5:17 am\n#11 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 6:06 pm\nེཚ་དབང་རིན་འཛིན་ལགས་སུ་གུས་ཞབས་བཞུ་ གང་ལ་ཟེར་ན་ཁྱེད་གི་ ལོ་མང་རིང་བུ་ཕྲུག་བཟའ་ཟླ་(མི་ནི་སོ་ཏྲ་Minnesota)རུ་ལྷག་ནས་ རང་དབང་ཅན་བདེ་མཚན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ནང་ཕྱགས་ལས་གནང་ ད་ཆ་བྱང་ཨ་རི་སྤྱི་མཐུས་ཐོབས་ རིམ་བཞིན་ཨ་རི་བོད་མི་ནང་བཙོད་སྙོགས་གང་ཙམ་བྱུང་ དེའི་བྱུང་སྐྱེན་བཙོ་བོ་ནི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོའི་ལས་རོགས་རེད་ དེ་མཚོ་ ཁྱེད་ནས་ཧ་ཁོ་མ་སོང་ངམ་ཡང་ན་གོ་མ་ཆོད་དམ་?\n(བོས་ཏྲོན་BOSTON) ནང་གནས་སྡོད་མིང་ཅན་ དམ་ཆོད་ཉི་མས་(Dhamcheo Nyima) སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་བཞུ་གང་ཙམ་སྒྲུབས་སོང་མཉམ་ དེ་ཁྱེད་ནས་ཧ་གོ་མ་སོང་ངམ་ ཡང་ན་མཐོང་མ་་སོང་ངམ་? བོདཀྱི་ཙ་དོན་ གངས་ཅན་པ་ཧཧཧཧ་\n#12 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 11:03 pm\n༄༅། མི་ལུས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་། ཁྱོད་འདྲའི་མི་ལུས་དཀོན་རྒྱུ་མེད།\nJanuary 8th, 2018 at 10:00 am\n#14 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༼གསུང་༽འདུག ་་་་་་་ གསུངས་འདུག\n༼ངོ་རྒོད་༽བྱེད་མཁན་ ངོ་རྒོལ། ་་་་་་་་་རང་མི་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱན་པས་རྫི་བོས་༼རྫི་གོབ་༽ རྫི་དགོས། མ་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།་་་་་་\n་་་་་་་བཀུར་འོས་སྤྱི་ནསའཐུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ད་རེའི་བཀའ་མོལ་འདི་༼འགེན་བཞེས་པའི་༽ འགན་བཞེས་པའི། ཐོག་གསུང་གི་ཡོད་ན་་་་་་་་ ་་\n་་་་་ལས་དོན་དེར་མི་མང་ནང་༼ངོ་རྒོད་༽ ངོ་རྒོལ། ཡོད་པ་དང་།་་་་་་་་ དེ་ལས་འགུལ་ཆེ་མོའི་རྗེས་ལ་༼བསྒྱངས་པར༽ མགྱངས་པར། ་་་་་་་་་་\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་༼དོན་གཅོང་༽ དོནགཅོད། ཁང་དུ་་་་་་་་་\nདོན་གཅོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལས་ཁང་༼རེད་མ་གཏོང་༽ རེད་མ་གཏོགས། ད


Terdzo-THI-057 - Rinchen Terdzö\nrat gling thugs sgrub mchod phreng nyer bsdus\nVolume 40 (ཐི) / Pages 1047 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rat gling thugs sgrub mchod phreng nyer bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1047. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter gzhung rgyas pa mi lcogs dus bsdus pa 'di'ang gu Nas btus pa'o\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་སྐབས་མེ་ཏོག་མ་ནས་རྫ་རྔ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་ཉེར་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རིག་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་རབ་མཛེས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད། །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། མུ་རཉྫེ་ ཝཱི་ཎི་ ཝཾ་སེ་ དྷརྨེ་སྦྱར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་དུས་བསྡུས་པ་འདིའང་གུ་ཎས་བཏུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-057&oldid=117409"


Terdzo-CI-017 - Rinchen Terdzö\n'phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma'i sgrub thabs snying por dril ba 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod\nrevealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Zhikpo Lingpa, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 613-630 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma'i sgrub thabs snying por dril ba 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 613-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nZhig po gling pa, KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nFirst colophon page 629: ཅེས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ལའང་བཀོད་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་ནོར་བུའི་སྡེས་ཡང་ཡང་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོག་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་མན་ངག་རྩ་བ་འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲའི་གསུང་མན་ངག་སྲོག་ཏུ་བཀོད། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གདམས་པ་བསླད་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གསང་སྔགས་ནང་གི་དགེ་སློང་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་གཏོགས་པ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྟོད་མངའ་རིས་མང་ཡུལ་དབུས་རི་བོ་དཔལ་འབར་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་ས་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དྭངས་མ་འཕགས་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nSecond colophon page 630: རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཟིན་ལས་སོ་\nFirst colophon page 629: ces 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs 'di nyid rang gi yid la'ang bkod 'dod pa zhig byung la/_skabs der gser bzang sprul pa'i sku mchog pad+ma 'gyur med nor bu'i sdes yang yang gsung gis bskul pa dang /_gzhan yang mchog don gnyer ba du ma la phan pa'i lhag bsam 'ba' zhig gis man ngag rtsa ba 'chi med 'od kyi lus can paN+Di ta bye ma mu tra'i gsung man ngag srog tu bkod/_yan lag gzhan rnams dang smin byed kyi gzhung 'od dpag med pa tshe yi rig pa 'dzin pa'i tshul du snang ba pad+ma saM b+ha wa'i gdams pa bslad med bla ma dam pa'i phyag len gyis gsal bar byas te/_nor 'khrul gyi skyon med cing zab la khyer bde ba 'di nyid mdo khams kaHthog lho phyogs pa shAkya'i dge bsnyen tshangs par spyod cing gsang sngags nang gi dge slong du phyogs tsam gtogs pa rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bus stod mnga' ris mang yul dbus ri bo dpal 'bar bdud rtsi phug tu phur bu zhes pa sa sprel hor zla lnga pa'i dus tshes bzang por bris pa 'gro kun 'chi med dwangs ma 'phags ma'i sku 'grub par gyur cig_/dge legs 'phel\nSecond colophon page 630: rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang zin las so\ngter mdzod rigs 'dzin tshe nor sgrol ma tshe sbyin\n༄༅། །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མསྟཱ་རཻ། གང་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་འཇིགས་ཀུན་སྒྲོལ། །འཁོར་བའི་དུཿཁ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་མ། །འོད་དཔག་མེད་འཆང་རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ། །འཆི་མེད་གཏེར་འཆང་འཕགས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཚེ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉེར་བསྙེན་པའི། །མན་ངག་ཀུན་སྤྱོད་བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་ནི། །ལམ་བཟང་སྙེགས་ལ་ཁོ་བོས་འདིར་བསྟན་བྱ། །དེ་ཡང་གནས་དབེན་ཞིང་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར། དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྲི། དེ་སྟེང་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དར་དཀར་ཆིངས་ལྡན་ནང་གཏན་འཁྱིལ་མཚོའམ་རྒྱུན་འབབ་གངས་ཆུ་བུ་མོ་གཙང་མས་བླངས་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཅས་བླུག །ཁ་རྒྱན་ཤིང་གིས་བྱས་པའི་གསེབ་ལ་འཕགས་མའི་སྐུ་རི་མོའམ་འབུར་དུ་དོད་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི། རྒྱབ་ངོས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ། མཐར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལེགས་པར་བསྐོར། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་ལྕོགས་ན། རས་དཀར་གྱི་གཞི་མའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་གང་རུང་གཅིག་གི་མཐར། མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་འཐུས་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ན་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་དཔེ་ལ་མཆོད་པ་བཤམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ནས་རུང་ཞིང་། སྤྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཡོང་ངོ། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ཤིང་བདེ་བའི་གདན་ལ་སྙོམས་པར་འདུག་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ན་མོ་ཧཱུྃ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕགས་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཚོགས་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་བཤགས་དགེར་ཡི་རང། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བསྐུལ་རྒྱལ་བ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བསགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། འདིར་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྲོ། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཏཱྃཿདུ་ཤར། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས། །སྟེང་འོག་ཁོར་ཡུག་རྡོར་གུར་མེ་རིས་གཏམས། །དེ་དབུས་འཇིག་རྟེན་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་དཀར་འདབ་སྟོང་སྟེང་། །གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཏཱྃཿལས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས་ཨུཏྤལ་དཀར། །ཡོངས་གྱུར་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མ། །དཀར་དྭངས་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར། །ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཆགས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་སྤྲས། །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་སྣ་ཚོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ། །དཔྲལ་བ་ཕྱག་ཞབས་ཞི་སྤྱན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཆེར་རྒྱས་སྡོང་བུ་ནི། །ཕྱག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་དག་གིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །པདྨ་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྟག་ཟར་རྣམ་པར་གཡོ། །འོད་ནི་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཞོན་ནུ་འགྱིང་ཚུལ་ཟླ་རྒྱས་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃཿཡིག་འོད་དཔག་མེད། །རྩིབས་བརྒྱད་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་མར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ལུས་བསྐོར་ཏེ་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བྱོན། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བུམ་པའི་ཆུས། །དམ་ཚིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལུས་ཁེངས། །ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་འོད་དཔག་མེད་དབུ་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་སྭཱ་ཧཱ། །བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་མ། །བདག་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཅི་འདོད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་ཁྱེད་འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར། །ལུང་བསྟན་ཆོས་གསུང་འབྲལ་མེད་འགྲོག་ཏུ་གསོལ། །རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང་། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་རླབས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲོལ་མཛད་མའི། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་འཕགས་མའི་སྐུར་ཐིམ་ཞིང་། །མདུན་གྱི་འཕགས་མ་འོད་ཕུང་གྱུར་ནས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དེར། །རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་རྒྱན་ཆ་ལུགས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ལམ་མེར་གསལ། །སྙིང་གར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཁ་ཟླུམ། །དེ་དབུས་ཟླ་སྟེང་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་ཏཱྃཿཡིག་དཀར། །ཅུང་ཟད་ཁ་ཟླུམ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་བརྒྱན། །ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕྲེང་སྤེལ་ཚིག་བསྐོར། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོས་འཁོར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། །ལྗང་གུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྤྲས། །དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱས་བདག་སོགས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཞི། །དེ་བཞིན་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་བསྡུས། །སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་འཕེལ། །མཐིང་གས་གཉེན་པོས་མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །གཞོམ་གཞིག་མེད་སྐུར་གྱུར་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དམིགས་གཏད་ལ། །ཡེངས་མེད་ངང་ལས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར། །བཟླས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ལ་དག་པར་བཟླའོ། །ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོང་མ་རྩ་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་པ་དང་འོག་མ་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་གོང་མ་གཙོ་བོ་དང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དེའི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླ་ལ། སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ནི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ལྷར་ལྡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་ཐིམ། དཀར་པོ་ཡང་དམར་པོར་ཐིམ། དམར་པོ་སེར་པོར་ཐིམ། སེར་པོ་མཐིང་གར་ཐིམ། མཐིང་ག་འཕགས་མར་ཐིམ། འཕགས་མ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། ལྔ་ལྡན་རྩིབས་ཕྲེང་སྔགས། ས་བོན་དེ་ཡང་ཏཱྃ། ཁོག་པ། མགོ །ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་ཡལ་ཏེ་ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས། སླར་ཡང་སྔགས་རྐྱེན་གྱིས་སད་དེ་འཕགས་མར་ལྡང་བར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ། རང་བཞིན་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའི་ངང་ལ་རོ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པའོ། །དགེ་འདིས་བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་མའི་ས་མཆོག་བརྙེས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིམ་གཉིས་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཀར་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཟླུམ་གཏོར་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་མཐེབ་ཀྱུའི་མཐའ་སྐོར་ཅན་སྣོད་གཙང་མར་ཆང་ངམ་ཆུ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལས་ཆུས་བསང་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གཏོར་མ་རྫས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འདོད་ཡོན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ་མཐར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྟོད་པའམ། སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་ཡིད་ལ་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཞན་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ནས་བྱུང་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་བས་བགྱིས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་གསོ། ཨཀྵ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བཀླགས་ལ་འཁོར་འདས་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསྡུའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་མཐུན་དམ་ཡེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཞག་གཅིག་ནས་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་དང་ཟླ་བ་ལོ་སོགས་གང་ཡང་རུང་ཞིང་། གྲངས་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབྲུ་འབུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱེ་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་རྒྱུད་དོན་ལྟར་བཤད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་དང་འབྲུ་བཅུ་པ་ལས་སྔགས་སྤེལ་བ་སྦྲགས་མ་དག་པར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པར་བཟླས་པས། ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་བྱེ་མ་ལ་མུ་དྲའི་མན་ངག་ལས། ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་ན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྐལ་པ་དང་བློ་ཡི་རིམ་པས་དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་ཐ་དག་སེལ་ནས་ཚེ་ཚད་ལ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཚེ་ཚད་ལྷག་པར་བསྲིང་བ་དང་། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་དབང་པོའི་གོ་རིམ་བཞིན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འཕགས་མའི་ཞལ་མཇལ་ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་འབོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུས་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་ཟོས་པ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་སཱཙྪ་བཞེངས་པ་དང་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་། བུ་མོ་དཀར་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་རྒྱན་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱིན་པ་རྣམས་ཚེ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་མའི་དུས་བསྙེན་གྲུབ་པའི་སྐབས་སམ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་དབང་ལེན་པར་འདོད་ན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་བུམ་པ་ཉིད་འཕགས་མར་བལྟས་ཤིང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནས་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རྫས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷས་རྒྱལ་ཐེབས་མཛད་པར་མོས་ནས། རང་གློ་བུར་ཞུ་བ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་དབེན་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དབང་མ་ལུས་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་འཕགས་མའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རྡོར་དྲིལ་གསོར་འཁྲོལ་འཇམ་རོལ་སྤོས་དུད་བཅས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པས་གསོལ་འདེབས་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱངས་པས་ཆུས་ལུས་ཁེངས་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུ་ཐིགས་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའི་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པས་རིགས་བདག་གིས་མཚན་པར་བསམ། དེས་ནི་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཡི་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ཙཀྲ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་སྤེལ་ཚིག་བཅས་གསལ་ཞིང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ལྷའི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ཚར་བདུན་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་བྱིན། ཨཱཿ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ངང་། །ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཚངས་པའི་གསུང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏད་ནས་མཐེབ་གུང་གིས་བགྲང་། དེས་ནི་གསུང་གི་གསང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཡིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དྲི་མེད་འོད་རབ་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏཱྃཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨུཏྤལ་དཀར་པོའམ་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཡིད་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེས་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཡི་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མར་ཕོག །དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པ་དང་སྣང་སྲིད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་ཐིམ་ཞིང་སྐུ་ཡང་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནཱ་དར་ཡལ་ནས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་ཐོག་ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་རིང་བར་བརྗོད། དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕུང་འབར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་པའི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དེས་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །མཐར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་མྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་རིགས་མཐུན་ཚིགས་བཅད་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་པའམ། ཡང་ན་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཚེ་རིལ་གཡས་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྟེར་ལ་རོལ་ལོ། །དེ་མཐར་མདའ་དར་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྤེལ་ལ། ཤིས་བརྗོད་བདེན་སྟོབས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ཏོག་ཀྱང་གཏོར། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་ལམ་དབང་ལ་བརྩོན་ན་ཉེས་བྱས་དག་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ན་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ནས། གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བར་དུ་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་པོས་སློབ་མ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཀས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་དཀྱུས་འདི་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི། བུམ་པ། བཟླས་ལུང་། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་བྱིན་མཐར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མར་བསྟིམ་པ་ལས། ལྷ་བསྟིམ་པ་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་རྐྱེན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ལ་ནི། བུམ་པ། གཏོར་མ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བྱིན་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ། འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་གནང་ལྟར་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་། བཟླས་ལུང་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་། ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། དེ་མཐར་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་གསོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད། དེ་ནས་ཉེས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་དེར་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་མང་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཆི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གདམས་ངག་མཆོག །བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་བདག་བློའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཛེས། །འདི་བཀོད་ནོངས་ཀུན་འཕགས་མས་བཟོད་བཞེས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་ཚོགས་གྱུར་ལས་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྒྲོལ་གྱུར་ནས། །བདེ་ཆེན་བྱ་བ་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བདག་སོགས་འགྲོ་བས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ལའང་བཀོད་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་ནོར་བུའི་སྡེས་ཡང་ཡང་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོག་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་མན་ངག་རྩ་བ་འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲའི་གསུང་མན་ངག་སྲོག་ཏུ་བཀོད། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གདམས་པ་བསླད་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གསང་སྔགས་ནང་གི་དགེ་སློང་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་གཏོགས་པ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྟོད་མངའ་རིས་མང་ཡུལ་དབུས་རི་བོ་དཔལ་འབར་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་ས་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དྭངས་མ་འཕགས་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །བི་མ་ལ་དང་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་མ་ཏིའི་མཚན། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བཀའ་བབས་སྐྱེས་མཆོག་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ཚེ་དབང་དཔལ་དང་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་མགོན་དང་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་པོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ཞབས། །རིམ་བྱོན་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཟིན་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-017&oldid=123822"


གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 17 ཉིན།\nནང་དོན། དགེ་སྡིག་མི་རྟག་ལས་འབྲས་སོགས་དང་། ཚེ་འདིའི་བར་ཆོད་ཞི་ཞིང་ཚེ་ནོར་གཡང་སྐྱབས་འཁོར་བའི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 2. MB) (PDF 4. MB)


དེ་རིང་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན། (༢༠༡༥ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས༢༩) ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ལ་སླེབས་སོང་། དགོན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་གྱི་སྲང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་གནས་ཡོད་པ་དང་སྒོ་བྱང་༥༤༠༡ རེད། དགོན་པ་འདི་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་དམར་ཕྱོགས་དབང་བསྒྱུར་དྲག་གནོན་ལས་ཨ་རིའི་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་གྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་༡༩༧༦ ལོར་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་མིང་ལ་ Chùa Giác Hoàng ཟེར། དགོན་པ་འདི་རྒྱལ་སའི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་མི་མང་གི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་་ཀྱང་རེད། ༢༠༡༠ ལོའི་ཨ་རིའི་མི་གྲངས་རྩིས་བཤེར་སྐབས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་མི་གྲངས ༡༥༤༨༤༤༩ ཡོད་པ་དང། རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་མི་གྲངས་ ༥༨༧༦༧ ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་༡༧ ཉིན། འཇུ་མེ་ཁའི་Jamaica གླིང་ཕྲན་གྱི་མོན་ཐི་འགོ་ Montego Bay ས་གནས་སུ Holiday Inn SunSpree མགྲོན་ཁང་དུ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ། ནང་མི་ཚང་མ་མཚོ་འགྲམ་བརྒྱུད་ནས་སྤྲོ་འཆམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། རྣ་བར་སྙན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དང་། གནམ་གཤིས་ཚ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་ཡོད་པའི་མིང་མི་ཤེས་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་སྡོང་དང་མཛེས་ལྗོངས་ལ་རོལ་སྐབས་ཡིད་ལ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ང་ཚོའི་སྡོད་སའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་མགྲོན་ཁང་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་སར་གླིང་ཕྲན་ཞིག་འདུག དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མིས་བཟོས་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དཀའ། ང་ཚོ་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས་གླིང་ཕྲན་དེར་སོང་ནས་བག་ཕེབས་ལྷོད་གཡེང་ངང་སྡོད་སྐབས། དྲི་བ་འདོན་རྒྱུ་དགའ་བའི་ངའི་བུ་ཆུང་གིས། ཨ་ཕ། ཨ་ཕ་ཟེར་བཞིན་བྱ་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ནས། བྱ་འདིའི་མིང་ག་རེ་རེད་ཟེར། ངའི་བུ་ཆུང་ལ། ཁ་རོགས་ཟེར་བཞིན། པར་ཆས་བཟུང་ནས་བྱ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། བྱ་འདི་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་ཨེ་རེད།\nབྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་གཟིགས་པ། གྲོགས་ལ་རེ་སྒུག་ཡིན་ནམ།། ཁ་ལ་ཟས་ཞིག་འདོད་དམ།།\nདེ ་རིང་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་༡༦ ཉིན། འཇུ་མེ་ཁའི་Jamaica གླིང་ཕྲན་གྱི་མོན་ཐི་འགོ་ Montego Bay ས་གནས་སུ Holiday Inn Sun Spree མགྲོན་ཁང་དུ་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པར་སྒུག་ནས་སྡོད་སྐབས། ངའི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་དེ་རིང་ཡང་ཕོ་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བྱུང་ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱོར། སེམས་འཁྱག་སོས་སོབ་བྱུང་། གང་ལྟར་ང་ཚོ་གསོན་དགོས་ལ། ཉིན་ལྟར་ང་ཚོ་འཚོ་དགོས། ངས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པར་དེ་རིང་གི་འཚོ་བ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག་གནས་ཚང་མགྲོན་ཁང་ནས་མི་བཅོ་ལྔ་ཤོངས་པའི་རླངས་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་བསྡད་ནས་ནས་འཚིག་ཇ་གྲགས་ཅན་ཐོན་ཡུལ Blue Mountain སྦི་ལོ་མོན་ཀྲོན་དང་། དྲང་བདེན་མིན་པའི་འཛམ་གླིང་འདི་དཀྲུག་དཀྲུག་བཏང་ནས་ཉམས་ཆུང་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ཆེད་བློ་སྤོབས་དང་། སྒུལ་ཤུགས་གནང་མཁན་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་སྤ་སྦའུ་མར་ལེ་འཁྲུངས་ཡུལ་དང། ཁོང་དུར་དུ་སྦས་ཡུལ་Nine Mile ཞེས་པའི་ས་གནས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་རི་ཡིན་པའི་གཞུང་ལམ་སྟེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་བསྐྱོད་རྗེས། Dunn River Fall ཞེས་པའི་རྦབ་ཆུ་ཡོད་སའི་ས་གནས་དེར་བསླེབས་། དེ་ནི་ཤིང་ནགས་་གི་དཀྱིལ་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་རྦབ་ཆུ་ཞིག་རེད། གནས་དེ་རུ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའི་རྦབ་ཆུ་དེར་ཡར་འཛེགས་ནས་མཛེས་ལྗོངས་ལ་རོལ་བཞིན་འདུག ང་ཚོ་ཀྱང་ཡུལ་སྐོར་བཞིན་དག་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བོ་བྱུང་།\nགནས་དེ་ནས་ཕྱིར་མགྲོན་ཁང་ཡོང་བའི་ཆུ་ཚོད་གཅིང་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་ལམ་བར་དུ། བཟའ་ཟླ་དང་། བུ་མོ་གཉིས་གཉིད་ལ་རོལ་སོང་། ལོ་དྲུག་སོན་ལ་ཉེ་བའི་བུ་ཆུང་གིས་། ཨ་ཕ། འཇུ་མེ་ཁ་ཆེན་པོ་རེད་དམ། མི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་པ་རེད་སོགས་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲིས་བྱུང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ང་ཚོ་ནང་མི་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་གུང་གསེང་ལ་མ་ཡོང་གོང་། ངས་འཇུ་མེ་ཁའི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངས་བུ་ཆུང་དྲི་བ་ལན་འདེབས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པར་འདི་ལྟར་ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nའཇུ་མེ་ཁ་གླིང་ཕྲན་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་དང་འབུམ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་མི་གྲངས་ས་གཅིག་ཙམ་རྒྱལ་ས་ཁིན་སེ་ཀྲོན་ནང་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་གི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་ཅུ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་མིའི་རུས་བརྒྱུད་ཡིན་འདུག འཇུ་མེ་ཁ་ནི་མཐའ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རྒྱ་ཚོས་བསྐོར་ཡོད་པའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། གླིང་ཕྲན་འདིའི་ས་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༩༩༠ ཡོད་པ་རེད། གནའ་སྔ་མོར་གླིང་ཕྲན་འདི་སི་པན་གྱིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ༡༦༦༥ ལོར་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་གླིང་ཕྲན་འདིའི་མིང་ལ་འཇུ་མེ་ཁ་ཞེས་བཏགས་འདུག ༡༩༦༢ ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་ལས་རང་བཙན་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nདཀྲུག་དཀྲུག་གཏོང་རོགས། Stir It Up. http://youtu.be/y5sOzbD29GQ\nཡར་ལོངས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ཡར་ལོངས། Get up Stand Up. http://youtu.be/Sbh3xV_93dg\nཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ནི། ཨ་མི་རི་ཀར་དབྱིན་ཇུའི་དབང་འཛིན་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པས། ཉིན་དེར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་བཏང་ནས་། རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ཨ་མི་རི་ཀའི་གླིང་ཆེན་འདིའི་ནང་། ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་ནའང་། ༡༤༩༠ནང་ཡོ་རོབ་ནས་མི་དཀར་པོ། ཨ་མི་རི་ཀི་གླིང་ཆེན་འདིར་ཡོང་ནས་ རིམ་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། དབྱིན་ཇུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༧༧༥ ལོར། ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་སྲིད་གཞུང་ལ་༼དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་འདོད་མེད་༽ ཞེས་། ཨ་རིའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་འགོ་ཙུགས་ནས་ ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་དབང་འཛིན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། ༡༧༧༦ ལོར་ཨ་རིར་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༤ ཉིན། རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་མི་མང་གིས། ལོ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༤་ཉིན། རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་༡༩༤༡་ལོར་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས། རང་བཙན་ཉིན་མོ་ལོ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་ཡིན་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིས་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྟངས་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་སྒོ་སོགས་མེད་ནའང་། གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་ཤོག་སྦག་རྒྱག་པ་དང་། རོལ་དབྱངས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པ། རྒྱས་སྤྲོས་མ་ཡིན་པར་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཚེས་༥སྟེ། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཝ་ཤིན་ཏུང་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ལམ་ ༡༨ སྟེང་། ལོ་ན་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀར་སོན་པའི་བུ་ཆུང་ཉི་ཟླ་དང་། ངེད་གཉིས་དཔེ་དེབ་རྙིང་བ་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན། ༼ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ།༽ བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པའི་དེབ་རྙིང་ཞིག་མཐོང་། དེབ་འདིས་ངའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡར་སྔོན་དུ་ཕྱིར་འཁྲིད་བྱས་སོང༌། དེ་ནི་༡༩༩༤་ལོའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལོན་དོན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་དགོང་དྲོ་གསོལ་ཚིགས་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ལོ་ན་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་ལ་སོན་པའི་དབྱིན་ཇུའི་བུད་མེད་ཞིག་གིས། “ངས་བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་པའི་སྦྱན་མིག་གསུམ་པ་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ་ཅེས་པའི་བོད་སྐོར་གྱི་དེབ་གཉིས་བཀླགས་མྱོང་། བོད་ནི་མཛེས་སྡུག་ཡིད་ཏུ་འོང་བའི་གནས་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་ཞིག་ལ་མཇལ་བ་ཐོག་དང་པོ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།” ཟེར།\nདེ་ནི་ངའི་བློ་བཟང་རམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་གོ་བ་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་བློ་བཟང་རམས་པའི་སྐོར་ལ་ཉམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་པ་མ་རེད། ཁོང་གི་དབྱིན་ཇུའི་མིང་ལ་Cyril Henry Hoskin (8 April 1910 – 25 January 1981)ཟེར་བ་དང་། བོད་ལ་ཕེབས་མྱོང་མེད་ནའང་། བོད་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གྱི་དེབ་ཁ་ཤས་བརྩམས་འདུག དེབ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ལོ་༥༠་དང་༦༠་ནང་འཛམ་གླིང་དང་ཁེར་ཆད་དུ་གནས་པའི་བོད་གྱི་རྣམ་པ། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་ལྟ་བུའི་འཛམ་གླིང་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་རིང་དཔེ་དེབ་རྙིང་བ་བཙོང་ས་དེ་རུ ༼ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ།༽ བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ངས་བསམ་བློ་ཅི་ཡང་གཏོང་མ་དགོས་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོས་ཡོང་བ་ཡིན།


Wylie:Dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong /\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 153-157 / Folios 30a3 to 32a7\nVolumes List > Volume4> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་. དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 153-157. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nglo bo lo tsA ba shes rab rin chen. dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 153-157. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་བི་རྭ་པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་ངར་པཎ་ཨཱརྱའི་གསུང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་རྭ་པ། རྗེ་བཙུན་ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཏི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཎི་ཀ་ལ་པ། རྗེ་བཙུན་བེཎྡྲ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བཟང་པོའི་དཔལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀི་རྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། དེས་པུཎྱེ་ར་ཏུ་ལ། དེས་བཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དག་པ་རྣམ་དག་དེས། །འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་ལ་མྱུར་དུ་བཀོད་པར་ཤོག །མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ། ཤུབྷཾ༎\ndpal ldan bi r+wa pa'i dgongs pa rje btsun ngar paN Ar+ya'i gsung /_glo bo lo tsA ba'i khrid yig mnyam med snying rje'i man ngag gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bi r+wa pa/_rje btsun Dom+b+hi pa/_rje btsun ma ti ma/_grub thob Ni ka la pa/_rje btsun beN+dra ba/_chag lo tsA ba chos rje dpal/_bla ma dam pa gzhon nu rgyal mtshan/_rdo rje 'dzin pa ma ti shrI/_bla ma ye shes zhabs bzang po'i dpal/_des bud+d+ha rat+na la/_des ki rti shI la la/_des dza ya b+ha dra la/_des puN+ye ra tu la/_des bzhon nu rgyal mchog la/_des bdag la'o/_de las byung ba'i dag pa rnam dag des/_/'khor bar gnas pa'i sems can thams cad la/_/stong nyid snying rje lhag bsam rnam dag gis/_/zag med bde la myur du bkod par shog_/mang+ga la b+ha ban+tu/_shub+haM//\nTitle Page (ཁ་ཤོག་): No title page First Page Title(s): •\tབོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་། dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong / Description of pages: •\tSide A: •\tགཡོན་: ང་ སྣ་ (གྲངས་ཀ་) ཚོགས་ Left: nga sna (tibfolio#) tshogs •\tགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་ Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor •\tSide B: •\tགཡོན་: བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་ Left: blo sbyong brgya rtsa •\tགཡས་: (#) Right: (#)\nBegin-End Pages (Western): 153-157\nBegin Tibetan page and line #: 30a3\nEnd Tibetan page and line #: 32a7\n༡༥༣ ༈ དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་ཞལ་ནས། །ཐོག་མེད་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །དྲིན་ཆེན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསམ། །གནོད་བྱེད་འདི་ནི་བདག་གི་མ། །སྔོན་ཚེ་ཡང་ཡང་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད། །མི་དགེ་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་སྲིད་གསུམ་ལ། །སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུང་། །དེ་ལ་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་ལམ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་སྟེ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པས་བྱམས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་གནོད་བྱེད་ནས་ཐོག་དྲང་ནས་བསྒོམ་སྟེ། གནས་དབེན་པར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་མཉམ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་དམིགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་དང་འཐད་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམ། དང་པོ་ལུས་བསྒྲིམ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་\n༡༥༤གནོད་བྱེད་ལ་དམིགས་ལ་ངག་ཏུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་གཅིག་བགྲང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་གཉིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གྲངས་མང་པོར་བྱས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ན་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་སྤྱིར་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་འདི་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བར་འགྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་པ་ལྔ་སྤེལ་མར་བསམ་པས་མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའམ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་གནོད་བྱེད་འདིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྦུན་ལངས་ན་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་གནོད་བྱེད་བར་མ་དང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ། །དེ་ནས་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་སྡེ་འཛམ་བུ་གླིང་། གླིང་བཞི་\n༡༥༥སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་གི་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཞི། །མཛེ་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཞི་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་མི་སྲུན་པས། །བློ་གྲོས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་དྲན་པར་བྱ། །དེས་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །འཇོམས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས། དོན་དམ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཉམས་ལེན་བླ་མས་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལ་ནད་དྲག་པོ་དང་སེམས་ལ་མྱ་ངན་གཉིས་ཀ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དགྲ་གདོན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་བདག་གི་ཞེ་སྡང་འདིས་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ངའི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱེ་བྲག་ཏུ་དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སོགས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་གསོད་བཀོལ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་\n༡༥༦བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །དལ་འབྱོར་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཞེ་སྡང་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས་ཤིང་ལེན། དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་རྟོག་དེ་མ་ཞི་བར་དུ་བསམ། ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ཞི་བར་དུ་ལམ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ག་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་རོ། །རྣམ་རྟོག་སྤུན་ལངས་ན་དགེ་བ་བསྔོའོ། །ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གོམས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ངག་ཏུ། བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བསམ་དམིགས་པའི་དལ་མྱུར་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་ངོ་། །རྗེས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། ནད་གདོན་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་དབང་དུ་འགྱུར། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་ཐོབ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་བོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་\n༡༥༧ཐེབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཀ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ་སེམས་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། རང་རིག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། རང་གསལ་བ་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ལྡན་བིར་།།།པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་དར་པཎ་ཨཱའི་གསུང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི།།།པ། རྗེ་བཙུན་ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཏི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཎི་ཀ་ལ་པ། རྗེ་བཙུན་ར་བེནྡྲ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བཟང་པོའ་དཔལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། དེས་པུཎྱེ་ར་ཏུ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམ་དག་དེས། །འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་ལ་མྱུར་དུ་བཀོད་པར་ཤོག །མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ། ཤུ་བྷཾ།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_bir%2BWa_pa%27i_blo_sbyong&oldid=48940"\nGlo bo lo tsA ba shes rab rin chen\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:21.


རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (Bharat Tibbat Samvad Manch) ཚོགས་མི་གཙོ་གྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ་ལངྒཱ་ནཱ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཧཻ་ད་རཱ་བཱད་ནང་ཡོད་པའི་བྷེ་གམ་པེཌ་ (Begumpet) ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Country Club) ཞེས་པའི་ཚོགས་ཁང་ནང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ཨཱནདྷྲ་པྲདེཤ་དང་། ཏེ་ལངྒཱ་ནཱ། ཀརནཱ་ཊཀ ཏ་མིལ་ནཱ་ཌཱུ། པུ་ཌུ་ཅེ་རཱི། ཀེ་རལ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། ས་གནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཚོགས་འདུའི་ཐོག་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་སཱ་ཏྱ་ནཱ་རཱ་ཡཱན་པིཏ་ཏཱ་ལཱ་ (Sh. Satyanarayana Pittala) ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཕམ་ཉེས་གཏོང་དགོས་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་སོགས་ལ་མ་རྩ་མི་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྦས་བསྐུངས་བྱས་པའི་ཐབས་བྱུས་གང་ཡིན་པ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ་ལངྒཱ་ནཱ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་ནཱན་ཏན་རའོ་ (Sh. Raghunandhan Rao) ལགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་། མཉམ་གནས་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཅིག་པུར་ལྟ་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ངོ་རྒོལ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཐེ་ཝན་སོགས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་གསལ་འདོན་བྱེད་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས།\nགཞན་ཡང་པཱ་རི་པུར་ནཱཏ་སྭ་མི་ (Sant Paripoornand Swami) ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དེ་སྔ་གནས་ཆེན་གངས་རིན་པོ་ཆེར་ཕེབས་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་ད་ཆ་གནས་ཆེན་གངས་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱ་ནག་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་རང་དབང་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། གནས་ཆེན་གངས་རིན་པོ་ཆེར་གནས་སྐོར་ཕེབས་རྒྱུ་ཡོང་བའི་ཁས་ལེན་གནང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་ཚོགས་འདུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་པ་ཚང་མས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་མུ་མཐུད་འཁྱེར་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས།


ཁྲིམས་མཐུན་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་འཛུགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༧ 2016 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 12 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༢༡༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་དོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མངོན་ཐུབ། དེའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ཚོས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་རྩ་ཆེའི་བྱ་བ་དེ་དག་བཀག་སྡོམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་རེས་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མཚོན་ན།གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བཀག་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་[[i]]ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚ་མོ་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མུ་མཐུད་སྦྱོང་འཇུག་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ས་གནས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གནང་ཡང་། ས་གནས་དེར་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ལམ་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་ནན་སྐུལ་ཞུ་ཆེད་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་གསར་ལམ་ཁག་དང་ཁྲིམས་ཁང་བཅས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་བྱས།[[ii]] འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཁོང་གསང་བས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་[[iii]]ད་ལྟ་ཡུལ་ཤུལ་བཀག་ཉར་ཁང་གཙོ་བོའི་ནང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ནས་ད་བར་ཟླ་གཉིས་ལྷག་སོང་ཟིན་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོང་ལ་ཁ་བྲལ་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་ཀྱང་བྱས། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གི་ནང་མིར་ས་གནས་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་རག་གི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དོ་སྣང་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀེ་ཎ་ཌའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཁོང་གློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞུ་གཏུག་ཅིག་འགོ་འཛུགས་བཞིན་ཡོད།[[iv]]\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པ་གསུང་མཁན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་པོ་མིན་ལ་མཐའ་མའང་མིན། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཞུ་གཏུག་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གཞུང་དཔོན་རིགས་རིམ་ཁག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གསན་གཟིགས་ལག་ལེན་བསྟར་ཚེ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དཔོན་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལྷོད་གཡེང་སྣང་མེད་དམ། ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་མི་མང་དབར་དང་། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་མི་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་ཚོར་སྣང་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་གི་ནང་མི་རིགས་ཚང་མར་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལག་བསྟར་མེད་པར་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ།\nདེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༧༠ ཡས་མས་སོན་པའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེང་སྐབས་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་སུ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའམ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་པས་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གསུངས་སོང་།\nཉེ་བའི་ཆར་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་གི་གནས་སྟངས་འདི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། ༢༠༡༠-༢༠༢༠ ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དུས་ཡུན་འབྲིང་རིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་རྩ་གནད་བསམ་འཆར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཞོགས་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནང་ཚུད་དུ་སློབ་ཆུང་ཡོངས་རྫོགས་ནས་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་གཙོར་བཟུང་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་འཁེལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སློབ་ལོ་མ་རན་གོང་གི་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་བུ་བཅོལ་ཁང་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་བུ་བཅོལ་ཁང་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མཉམ་བསྲེས་འཛིན་གྲྭ་འཛུགས་རྒྱུ་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་ཡོད་པ་མཐའ་དག་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་སྐད་གཞིར་བཞག་གི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་རྦད་དེ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དེའང་གཙོ་འཐེན་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས། དེའང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན།\nསྲིད་བྱུས་དེ་ཉིད་འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུའང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། རྨ་ཆུ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་རིང་སྐྱིད་གཙོས་པའི་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་བློ་ཕམ་དང་ཡི་མུག་པའི་གནས་སྟངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་སློབ་འབྲིང་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱི་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བའི་ལས་འགུལ་[[v]]ནས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུའི་ནང་ཁ་གསལ་ཡོད་ལ། སྟོང་ལོ་གསར་པའི་ནང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་གཏུག་རབ་དང་རིམ་པ་ཕུལ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་མཁས་དབང་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་གཙོ་བོ་ཕ་སྐད་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་སྐོར་ལ་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ དང་ ༨ ཉིན་གཉིས་རིང་པེ་ཅིང་དུ་ཆེས་ལས་མཁས་པའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་པར། ཚོགས་བཅར་བ་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་མཁས་དབང་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་དེར་གོ་བསྡུར་གནང་རྗེས་ཁོང་རྣམ་པའི་དགོངས་འཆར་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འཛིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲིད་བྱུས་ཐད་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུའི་སླད་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ནང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་དགུ་བཅུ་ལྷག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་བཞེས་ལ་ཉེ་བའི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ལ་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་ཡིག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་། སྲིད་བྱུས་དེ་ཉིད་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་རྒྱུན་རིང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད། ཞུ་སྐུལ་དེ་ཉིད་[[vi]]འབུལ་མཁན་ཡོངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༥ བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་བཅས་ལ་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཐོག དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐོག་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ནང་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་མི་ཉུང་བ་བཙུགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མི་ཆོད། །ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་མ་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་ཕྱི་དྲགས་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་ངེས་རེད།\nལོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་དང་སྲིད་གྲོས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ཆེན་ནང་ར་རྒྱ་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་གླིང་གི་དབུ་འཛིན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཁྲིམས་དང་སྲོལ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལྟར་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་དགོངས་འཆར་དོན་ཚན་ ༩ བཏོན་ཡོད་པ་དང་།[[vii]]དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ནང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་རིགས་ཉིས་འབུམ་ལྷག་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐོག་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གནས་སྟངས་ཐོག་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་མཆོག མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་སོགས་བོད་ནང་གི་བླ་ཆེན་དང་མཁས་དབང་། ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་དང་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་བཅས་ལ་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གཞུང་དཔོན་པོ་དང་ལས་བྱེད་རིམ་ཁག་གིས་གནད་དོན་འདི་ཚོར་སྣང་མེད་ཀྱིས་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུར་ནར་འགྱངས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་མི་རིགས་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལའང་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཡོང་ངེས་དང་། སྒོས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་ཉེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོང་ལའང་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཡོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་འགན་ལེན་ཆ་ཚང་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ།། །།\n[i]Wong, E.(28 November 2015). Tibetans Fight to Salvage Fading Culture in China. Retrieved on 29 November2015 from http://www.nytimes.com/2015/11/29/world/asia/china-tibet-language-education.html?_r=1\n[ii]Kessel M. Jonah. (28 November 2016). A Tibetan’s Journey for Justice. Retrieved from http://www.nytimes.com/video/world/100000004031427/a-tibetans-journey-for-justice.html\n[iii]Wong, E. (10 March 2016). Tibetan Entrepreneur Has Been Illegally Detained. Retrieved on 11 March 2016 from http://www.nytimes.com/2016/03/11/world/asia/china-tibet-tashi-wangchuk.html?mwrsm=Email&_r=0\n[iv]Wong, E. (30 March 2016). China Charges Tibetan Education Advocate With Inciting Separatism. Retrieved on 31 March 2016 from http://www.nytimes.com/2016/03/31/world/asia/china-tibet-tashi-wangchuk.html?_r=0\n[v]Jacobs, A.(22 March 2012).Tibetan Self-Immolations Rise as China Tightens Grip. Retrieved on 23 March 2012 from http://www.nytimes.com/2012/03/23/world/asia/in-self-immolations-signs-of-new-turmoil-in-tibet.html\n[vi]An Appeal to Vice-President Xi Jinping from the International Tibetan Studies Community.(2012). Retrieved from http://www.petitions24.net/an_appeal_to_president_xi_jinping_from_the_tibetologist_community\n[vii]བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བ། ༼༢༠༡༤། ༠༡། ༢༤༽ འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བོད་ཁུལ་སློབ་གསོར་བཏོན་པའི་བསམ་འཆར། དྲ་འཐུད་http://www.tbmgar.com/zwndbw.asp?id=2487ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༢༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་ཆགས་པའི་དུས་ལ་བབས་ཡོད།


གསུང་མགུར 89 – Psalm 89 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 89 – Psalm 89\nMarch 23, 2021 March 18, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་གླུ་ལེན། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐོར་ཤོད་ཀྱིས་ཡིན།\n2 ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་ངེས་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་ཡོད།\n3 ང་ཡི་འདམས་པའི་མི་དང་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་གསུངས། རང་གི་བྲན་པོ་དཱ་བིད་དང་མཉམ་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n4 ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གནས། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྒྱུན་དུ་ང་ཡིས་སྐྱབས།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐོར་མགུར་མ་ལེན། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགུར་མ་ལེན།\n6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་སུ་ཁྱེད་འདྲ་སུ་ཡང་མེད། མཐོ་རིས་སུ་སྲོག་ཡོད་ཁྱེད་འདྲ་སུ་ཡང་མེད།\n7 དམ་པའི་ཚོགས་སར་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་དང་། ཚང་མས་ཁྱེད་ལ་འཇིགས་ནས་ལངས།\n8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་འདྲ་བ་སྟོབས་ལྡན་སུ་ཡང་མེད། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚང་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིན།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་སྲིད་དབང་མཛད། རྦ་རླབ་དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད།\n10 སེམས་ཅན་ར་ཧབ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏུབ་ནས་བསད། ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་མཐུ་ཡིས་འཕམ་བཅུག་གོ།\n11 མཐོ་རིས་དང་ས་གཞི་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་ནང་དངོས་རིགས་ཇི་ཡོད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་གནང་ངོ་།\n12 ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་པ་གནང་། ཏ་བོར་དང་ནི་ཧར་མོན་རི་བོ་ཚོས་དགའ་ཞིང་ཁྱེད་ལ་གླུ་ལེན་ནོ།\n13 ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་ལྡན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆེ།\n14 དྲང་བདེན་དང་ནི་ཞལ་ཆེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མང་གཞི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གསལ་པོར་སྟོན་ཡོད།\n15 ཁྱེད་ལ་མགུར་མ་ལེན་ནས་མཆོད་མཁན་རྣམས་དང། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་འོད་ནང་འགྲུལ་མི་ཇི་ཙམ་དགའ།\n16 ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དེ་ཚོས་དགའ་ཞིང་ཉིན་གང་བསྡད། ཁྱེད་ཀྱི་བཟང་བ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཚོས་བསྟོད།\n17 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་ངང་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ལྡན་མཛད།\n18 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲུང་མཁན་འདམས། ཁྱེད་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པས་ང་ཚོར་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་གནང་༎\n19 སྔོན་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཞིག་གནང་ནས། རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ཡིས་སྙན་གྲགས་ཅན་དམག་མི་ཞིག་ལ་རོགས་རམ་བྱས། ང་ཡིས་མི་མང་ནང་ནས་འདམས་པའི་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁྲི་སྤྲས།\n20 ང་ཡི་བྲན་པོ་དཱ་བིད་ཁོ་ལ་ནི། འབྲུ་མར་བྱུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་གནང་ངོ་།\n21 ང་ཡི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་མཉམ་གནས། ང་ཡིས་ནུས་པས་ཁོ་ནི་སྟོབས་ཆེན་བཟོ།\n22 ཁོ་ཡི་དགྲ་བོས་ཁོ་ལ་ནམ་ཡང་རྒྱལ་མི་ཐུབ། ངན་པས་ཁོ་ལ་ནམ་ཡང་འཕམ་མི་ཐུབ།\n23 ཁོ་ཡི་དགྲ་བོར་ང་ཡིས་མེད་པར་བྱ། ཁོ་ལ་ཞེན་ལོག་བྱ་མཁན་གསོད་རྒྱུ་ཡིན།\n24 ང་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་དང་གནས། ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་རྒྱལ་ཁ་སྤྲད།\n25 ངས་ཁོ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་ནས། གཙང་པོ་ཡུབ་རད་བར་དུ་ཁྱབ།\n26 ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཁྱེད་ནི་ང་ཡི་ཡབ་དཀོན་མཆོག། ང་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་ཟེར།\n27 དེ་ལ་ང་ཡི་བུ་ནི་རྒལ་ཤོས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་འགྱུར་བཟོ་བར་བྱ།\n28 ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་དང་ཞལ་ཆད་འཇོག་པ་དེ་སྒྲབ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་ནི་རྒྱུན་དུ་བརྟན་པོར་གནས།\n29 དེ་ཡི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་འཇགས་གནས། དེ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་གིས་གཏན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱས།\n30 འོན་ཀྱང་ཁོ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ཚོས། ང་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་ནི་མ་སྲུང་ན། ང་ཡི་བཀའ་ལྟར་མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་ན།\n31 དེ་ཚོས་ང་ཡི་བསླབ་བྱར་དོ་སྣང་དང་། ང་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་མ་ཉན་ན།\n32 དེ་ནས་ངས་དེ་ཚོའི་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིར་དུ་མྱོང་དུ་འཇུག།\n33 འོན་ཀྱང་དཱ་བིད་གཅེས་རྒྱུ་ངས་མི་སྤངས། ཁོ་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n34 ངས་ཁོ་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོངས་མི་ཡོང་། དམ་བཅའ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ལེན་མི་ཡོང་།\n35 ང་ཡི་དམ་པའི་མཚན་ནང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་དམ་བཅའ་བཞག། ང་ནི་དཱ་བིད་མཉམ་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ།\n36 དེ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱལ་ཁག་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན།\n37 ནམ་མཁར་དཔང་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་པ་དང་། ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་ཁག་གནས༎\n38 འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཐུགས་ཁྲོ་བཞེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྤངས་ནས་དབྱུགས་གནང་ངོ་།\n39 ཁྱེད་ཀྱིས་བྲན་པོར་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོར། དེ་ཡི་ཅོད་པན་འདམ་ནང་དབྱུགས་པར་མཛད།\n40 ཁྱེད་ཀྱི་ཁོ་ཡི་ར་བ་ཡོངས་སུ་སྟོར། ཁོ་ཡི་མཁར་རྣམས་གྱང་གོག་ཏུ་འགྱུར་གནང་ངོ་།\n41 ལམ་དུ་འགྲོ་མིས་ཁོའི་དངོས་རིགས་རྐུས་བཞིན་འདུག། ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་སྟེང་གད་བཞིན་འདུག།\n42 ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཡི་དགྲ་རྣམས་རྒྱལ་བཅུག་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་དགའ་བར་བཟོས་གནང་ངོ་།\n43 ཁོ་ཡི་མཚོན་ཆ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་མེད་བཟོས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་དམག་སར་འཕམ་བཅུག་གོ།\n44 ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བེར་འཕྲོག། ཁོ་ཡི་རྒྱལ་ཁྲི་ས་ཁར་རྡབ་པར་མཛད།\n45 དུས་མ་རན་སྔོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལོ་རྒས་བཅུག། དེ་ནས་ངོ་ཚས་ཁོ་ལ་བཀབ་གནང་ངོ་༎\n46 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་རྒྱུན་དུ་གབ་ནས་བཞུགས་གནང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲོ་ནམ་བར་འབར་འགྱུར་རམ།\n47 ང་ཡི་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐུང་བ་དྲན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཚང་མར་མི་རྟག་པ་བཀོད་བ་དྲན་པར་མཛོད།\n48 མ་འཆི་པར་གསོན་པོ་སུ་བསྡད་ཐུབ་བམ། མིའི་རིགས་ཇི་ལྟར་དུར་ནས་ཐར་ཐུབ་བམ།\n49 གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གནང་བའི་བྱམས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་དུ་སོང། དཱ་བིད་ལ་གནང་བའི་ཞལ་ཆེ་གང་དུ་སོང་།\n50 ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་པོར་འཕྱ་སྨད་བྱུང་ཡོད་དེ། དད་མེད་ཚོའི་དམོད་མོ་རྣམས་ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱེད་པ་མ་མརྗེད་ཅིག།\n51 ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོས་སྨད། ཁོ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་དེ་ཚོས་འཕྱ་སྨད་བྱས།\n6 For who in the skies can be compared to the Lord? Who among the heavenly beings is like the Lord,7a God greatly to be feared in the council of the holy ones, and awesome above all who are around him?\n30 If his children forsake my law and do not walk according to my rules, 31 if they violate my statutes and do not keep my commandments, 32 then I will punish their transgression with the rod and their iniquity with stripes, 33 but I will not remove from him my steadfast love or be false to my faithfulness.\n50 Remember, O Lord, how your servants are mocked, and how I bear in my heart the insults of all the many nations, 51 with which your enemies mock, O Lord, with which they mock the footsteps of your anointed.\nBible Study – Gospel of John #036\nBible Study – Gospel of John #037