ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མའི་བརྡ་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-08-24 09:21:48 ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་དཔོན་འདིར་དད་མོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པད་མའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་པད་མ་བཀའ་ཐང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས་རིང་པོའམ་ཆེས་མང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆ་ཚང་མིན་པའི་བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན། པད་མ་བཀའ་ཐང་ལ་སྣ་ཁ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་པོ་ཏི་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་ངེས། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་ཡང་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་སྟེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། བཀའ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསར་མའི་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། གཡུང་དྲུང་བོན་པོའི་མཁས་པ་འགས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་རིགས་གསུམ་ཡོད། བཀའ་ཐང་གཏེར་མ་ནི་བརྩིགས་ན་རི་རབ་ལས་ཀྱང་དཔངས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་དེའི་ཞལ་སློབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཉང་གུར་བྱང་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་གཉིས་བསྣན་པས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཆེན་ལྔ། གླིང་པ་དགུ དྲི་མེད་རྣམ་ལྔ། འཇམ་དབྱངས་ཁྲི་ལྡེ་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཡན་ཆད་ལ་ངེད་བོད་ཁ་བ་རི་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོགས་རིམ་པར་བྱོན། གཏེར་སྟོན་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པད་མ་བཀའ་ཐང་རེ་རེ་ཡོད། ལ་ལར་བཀའ་ཐང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད།①ཅེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདིར་རྣམ་ཐར་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ན་《པད་མ་བཀའ་ཐང》དང་《 བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 《སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་མ》 《བཀའ་བསྡུས》 《 ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན》 (གཤམ་དུ་པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་དུ་འབོད་རྒྱུ)སོགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་ཁོ་བོས་བཀླག་མྱོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བྲིས་ཡོད། ད་ལན་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་P.T849ཐིག་ཕྲེང་189 -203བར། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས། སོགས་ཐིག་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གསལ་བའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཉིད་བོད་དང་རྒྱ་ནག ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཉེ་བའི་སུག་ཅུར་(མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ་སུག་ཇུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད)ཕེབས་ཚུལ་སོགས་ལོ་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པར་དཔོགས་ན། ཧ་ལམ་ཁོང་ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་དུམ་བུ་ཞིག་ལགས་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་དཔལ་སྔར་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཡང་གང་འཚམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དོན་འདུས་ཤིང་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། གཏེར་སྟོན་སོགས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མཛད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུམ་བུ་ལགས་པས། བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་པའི་སློབ་དཔོན་པད་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པར་བདག་གིས་འདོད་དོ།།\n《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ》 ལས།②བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་འདུག་ཤིག་པའམ། ཕར་སོང་ཤིག་པའམ། བྱོས་ཤིག་པའམ། མ་བྱེད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གམ། ལག་བརྡ་འམ། མིག་ཟུར་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བརྡ་སྟེ་ཐ་སྙད་གོ་བྱེད་ཡིན། སྐད་རིགས་དང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་གང་མང་བྱུང་མྱོང་བས། སྔོན་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་གོ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་ཡིག་རྙིང་གང་དེའི་བསྟན་དོན་ཤེས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གནད་འགག་ལྟ་བུ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་ནས་རྙེད་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལམ་དུ་ཐེངས་གྲངས་མང་པོར་བརྒྱུད་ཀྱང་སུས་ཀྱང་སྣང་རྟོག་མེད་པར་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བརྡ་དོན་གང་འཚམ་ཤོག་དྲིལ་འདིར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་དགྲོལ་མ་ཐུབ་པ་དེར་ཐུག་ཡོད། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ན། ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་རྣམས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བཅོས་པ་སོགས་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བརྡ་རྙིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁག་ཅིག་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་གི་ཚད་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་པས་དེང་སང་སྐབས་དེའི་མིང་བརྡ་མང་པོར་གོ་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་མིང་བརྡ་དེ་འདྲ་ཡང་མང་བ་སོགས་ཡིག་རྙིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆེ་ས་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེར་རུང་བ་ལ། ཤོག་དྲིལ་འདི་ལས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གླེང་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བརྡ་རྙིང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ། དེ་བ་པ་ཏྲ། ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཚན་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་མེད་པས་ཚང་མས་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་མཚུངས་སུ་ཡིག་རྙིང་དེའི་རིན་ཐང་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ནས་ལུས་པ་ལྟར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཡིག་རྙིང་འདི་ཁོ་བོའི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་ལྟར་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཆུད་པ་ནས་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྐོར་ཅིག་ལ་དཔྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་ལ། དོགས་གནད་ཁ་ཤས་ཤིག་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་གཏུགས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སུ་གྱུར་པའི་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པར་ཐོན་པར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་བཅོས་རྣམ་དག་ཡོང་རེ་ཞུ།\nདང་པོ། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བོད་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ཀན་སུའུ་སུག་ཅུ་སོགས་སུ་ཕེབས་པ།\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བལ་པོ་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་དར་བར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཞིང་། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་གནས་མཇལ་གནང་། ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅིག་ཆོན་(酒泉)ས་ཁུལ་ཏེ། སྔར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སུག་ཅུར་འབོད་པར་ཕེབས་ཏེ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་བོད་ལ་ཕེབས་པ་དང་བོད་ནས་མཚན་གྱིས་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལས།\nནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྒྲ་མང་པོ་ཞིག་རང་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དེ་ནས་ཨཱ་ཙཱརྱ་( ཨ་ཙ་རའི་འབྲི་ལུགས) བོདྷི་ས་ཏྭའི་ཞལ་ནས། ཞེས་དང་། དེའི་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བོས་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་འདི་བཞིན་ཡིན་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་པས་བཙན་པོ་(བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)དགྱེས་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ངའི་ཨཱ་ཙཱརྱའོ།③ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས། ཨཱ་ཙྰརྱནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན། བླ་མ་བཅས་ཀྱི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ་བོད་རང་གི་སྐད་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་། སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞེས་མཚན་ཐོགས། བོདྷི་ས་ཏྭ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཅེས་སྤྱོད་པ་ལས་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ་ལོ་ཙྰ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་སྒྱུར་ཡོད་ན་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་བར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཡིན་པ་སོགས་ལས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སུ་ལེགས་སྦྱར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་གང་ཟག་གི་མཚན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་བོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབོད་པའི་རྣམ་པ་ཆགས། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་མཚུངས་སུ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པའི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ནས་རྨང་འདིང་བའི་འགོ་ཚུགས་པས། དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཁམས་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རིག་གནས་ཤུགས་དྲག་གིས་དར་བཞིན་པའི་བོད་ཁམས་ཤིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་སྐད་དུ་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་ཀོང་ཇོ་( 公主)སྟེ་སྲས་མོའི་མིང་དང་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་(和尚)④སོགས་མིང་བརྡ་གང་མང་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱའི་སྒྲ་གདངས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞིན་སྤྱོད། ཏོན་མུན་(顿门)དང་རྩེན་མུན་(浙门)ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་མི་ཤེས་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བ་བཞིན་《སྦ་བཞེད》⑤རྩོམ་པ་པོས་འགྲེལ་མཛད་པ་⑥ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གཞིར་མཐོང་སྟེ། མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཞབས་(སྤྱི་ལོ་1290ལོར་འཁྲུངས)ཀྱིས་དེའི་དོན་གསལ་ཞིང་དག་པར་འགྲེལ་⑦འདུག་པ་དེ་དག་གིས་སྔར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གང་འཚམ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་འདུག དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་རྟ་གླང་གི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་འབྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་འདིས་ཚང་མར་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པར་སེམས་ནས་མཚམས་བཞག ཚུལ་དེ་ལས་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སུ་རིག་གནས་དེར་བརྟེན་པའི་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་དེའི་སྐད་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྔོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རང་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གང་མང་ཞིག་བོད་སྐད་ཁྲོད་འགོག་ཐབས་མེད་པར་ཐོན་པ་ཀུན་ལ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ།། མིའི་མིང་སོགས་གནས་སྐབས་དང་དུས་སྐབས་གང་དུའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འབོད་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བོད་ལ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་དུས་དེར་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཅེས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་མཚན་འདི་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དར། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་1 99.ནང་། སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཁོང་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྗེས་འབངས་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་ཐོགས་པའི་མཚན་ཡིན། དེ་ལྟའི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་འབོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་ཁྱབ་པ་ནས་སྔར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་འབོད་ཚུལ་དེ་བ་པུ་ཏྲར་གྲགས་པ་དེ་སྐབས་འགར་སྤྱོད་ལ་སྐབས་འགར་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཡིག་རྙིང་འདི་ཆེས་འཕྱིས་ན་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་པས། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ། བོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་ཕུགས་དེད་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཨ་ཙ་ར་སྟེ་དེ་དོན་འགྱུར་གྱི་འབོད་ཚུལ་ཡིན།\n《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོར》 ⑧བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལའང་དེ་ཝར་(ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཝ་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས། དེ་བ་དང་དེ་ཝ་མཚུངས) འབོད་ཚུལ་འཁོད་འདུག་པ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ངེས་གཏན་གསལ་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཐོག་མར་ཕེབས་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་དེ་བར་འབོད་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་ཡང་ཧ་ལམ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཙམ་ནས་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཆོག་པས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དེ་བ་ནི་མཚན་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བཙན་པོ་ཨ་ཙ་ར་དང་དེ་ཝའི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ནི་དེ་འདྲའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྒྱུན་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། དེ་བ་ནི་ལྷ་དང་པུ་ཏྲ་⑨ནི་བུ་སྟེ། སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལྷ་བུ་དང་། ཞེ་ཚིག་ལ་ལྷ་སྲས་སུ་བརྗོད་རུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་། མྱི་འི་མྱི་བུ་སྟེ། ལྷ་འི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། ⑩ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ལྷ་བླ་མ་དང་ལྷའི་བཙུན་པ། སོགས་ལྷའི་མིང་བླ་ཐབས་སུ་ཐོན་པ་མང་དག་ཅིག་ཁོང་ཚོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐོན་འདུག སློབ་དཔོན་འདིའི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དེ། གང་ལགས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པའི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས། མངལ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་⑪ཚུལ་ཁོ་ཐག་བཅད་ཡོད། རྫུ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྫུ་སྐྱེས་སུ་བཞེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་བུ་སྐལ་དུ་འདོད་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་⑫རྣམས་སུ་གསལ་པས། བུ་སྐལ་ཡིན་ན་དེའི་བུར་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་མི་འགལ་ལ། ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གིས་དེའི་བུ་སྐལ་ལ་རྒྱལ་སྲས་སུ་འབོད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སུ་སྒྱུར་ན་ཆེས་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། རྗེས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཁག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་བྱང་སེམས་སུའང་འགྲེལ་རུང་བར་བཤད་པས་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་གསལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྐབས་ཐོག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། རྒྱལ་སྲས་པད་མ་འབྱུང་གནས་ང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྟུན། ⑬ཅེས་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་འགྲེལ་སྲིད་མོད། ཁོ་བོས་སེམས་ན་འདིའི་རྒྱལ་སྲས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་དེ་ཉིད་དེབ་འདིར་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་སེམས་ན་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་དེས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་དར་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དར་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་འདིར་རང་གི་བཙུན་མོ་ཕུལ་བ་སོགས་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཚུལ་དང་རྗེ་བློན་བར་ལ་འགལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་སྤྲོས་མེད།\nདེས་ན་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་འབད་པས་དཔྱད་རིགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལས། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོར་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་། བཀའ་བསྡུས་སོགས་ནའང་མཚན་དེ་འདྲ་མི་གསལ་པ་དང་། དེང་གི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བོད་ཁ་བ་ཅན་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་རྣ་ལམ་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་གསར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་རྙེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགོར་བའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལ་འདི་ལྟའི་དཔྱད་པ་མེད་པར་ལུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་མེས་པོའི་ཡིག་ཚངས་ན་གསལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ངོ་མ་འདིར་རྒོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསེར་བཞིན་དཀོན་པ་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་བྱེ་འོག་ཏུ་གཟིམས་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འགོར་ཞིང་དེ་ནས་སུས་ཀྱང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་ལུས་པ་ནི་ཆེས་མི་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་པར་བྱའོ།།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེར་》རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སློང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟབ་རྒྱས་བཀོད་པ་ལས། དེར་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱ་མོ་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ།⑭ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མུ་འཁྱུད་རིང་མོ་བསྟར་བ་ལས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཅེས་པ་དུས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཨ་མདོའི་དམངས་ཁྲོད་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་སོགས་སུའང་གོང་གསལ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་ནག་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་གཏམ་བཤད་གནང་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནི་ཆོས་ས་ཆོས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་དར་ས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བསྟན་འདུག་པས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཚང་མས་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལས་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་ཡུལ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེར་》རྩོམ་དུས་(སྤྱི་ལོ1388ལོ)སུ་དེ་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འཆད་ཚུལ་དེ་ཧ་ལམ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་འདུག་པར་རྩོམ་པ་པོས་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་དེབ་ཐེར་དུ་བྲིས་པར་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལྟར་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་དང་དེའི་སྲས་ནི་དེ་བ་པུ་ཏྲར་འབོད་པར་སེམས་པས། ཁོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་དེ་ཡང་ཆུ་དོང་གི་ཟླ་བརྙན་སྤར་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་འབྲས་བུས་སྟོང་བར་གྱུར། བདག་གིས་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདི་བཀླག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཐིག་ཕྲེང་85མཚམས་སུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་རྙེད་པ་ནི། སྦྲུལ་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བ་དང་། མཁྱེན་པ་ཆེ་བ་ནྀ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོ། ཅེས་དང་། ཡང་ཐིག་ཕྲེང་87 ནས་88བར། ཆོས་ཀྱི་དབྱྀངས། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མྱྀ་ལས་ལྷར་གྲུབ་པ། ཀུན། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པའི་ཐིག་ཕྲེང་སྔ་མས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྦྲུལ་པ་ཆེ་བའམ་ཡང་ན་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བཞེས་པ་ལའང་སྦྱོར་བར་བྱའོ།། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་པས་སྟོབས་དང་མཐུ་ཆེ་བ། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་སྟེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་རྗེས་མས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལྷའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་དབང་ཏུ་སྟོན་མཁན་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཁ་གསལ་དོན་གསལ་དུ་བསྟན། མྱྀ་ལས་ལྷར་གྲུབ་པ། ཞེས་པའི་ལྷ་དེ་སྤྱིར་བཏང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལྷར་ངོས་འཛིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་ཅུང་ཙམ་དམན་པར་གྱུར་པས་འདིར་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་སྟོན་མཁན་ནམ་བྱེད་པོ་སུ་ཡིན་ཅེ་ན། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སོ།། མདོར་བསྡུས་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། ཞེས་གོ་དགོས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཏེ། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཆོས་འདི་ཐོག་མར་སྟོན་མཁན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་གི་གསུང་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་གནས་པ་བྱ། ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྟོན་མཁན་ཁོང་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་ངོར་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དོན་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྡ་འདི་སྤྱད་པ་སྟེ། 《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་》ལས། སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བོ་བཞིན། ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། ཞེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཅེས་པར་གོ་བ་ངེས་ཅན་སྟེར་བར་མ་ཟད། རྗེས་ཀྱི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐོན་འདུག འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག། བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྦྱར་བའི་བརྡ། དེང་འདིར་སླར་ཡང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nགོང་གི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པའི་སྲས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གི་ཆོས་རྒྱུད་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་འདི་ནང་པའི་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་དྷར་བྱོན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་(སྤྱི་ལོ790-853)བར་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དགོན་པར་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་ནས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཧ་ཅང་མང་པོ་གསན། ཞེས་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པའི་ཁུངས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ་742 ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཞེངས་བར་འདོད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་ལོ་དང་བསམ་ཡས་བཞེངས་ལོ་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐོ་གཏུགས་མི་ཐུབ་པའི་བཞེད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོའམ་རྗེས་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་དོན་དངོས་དེར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན། མཚམས་འདིར་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་749 ལོར་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་དུས་དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ན་ཚོད་ཆུང་བར་ཁ་འཕང་ནས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཅོས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བྱུང་། ⑮སྤྱི་ལོ་754 ཙམ་ལ་བློན་ཆེན་ལང་འབལ་གཉིས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་སྦྲིད་ཀྱིས་ན་བ་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་བཀུར་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་གདན་དྲངས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་⑯ སྤྱི་ལོ་762 ལོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཧ་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་མེད་སྙམ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དཔྱད་ཁྲོད་ནས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་དག་ཏུ་བཏང་ཆོག སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས།\nདེ་ལྟའི་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་189 - 190 ངོར། ཆོས་ནི་མ་བསླབ་པར་རང་ཤེས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་བརྙེས། ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དེའི། ཚིག་རྐང་སྔ་མ་ནི་ས་པཎ་གྱིས། མ་བསླབ་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དུ། འགྲོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ག་ལ་བདེན།། ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས།། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་ཤེས་ཤིང༔⑰ཞེས་དང་། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། སྐད་རིག་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆེ།⑱ ཞེས་དང་། 《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》དུ། རིག་པ་རང་རྩལ་གྱི་དབང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་སྟེ། ⑲ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེས་བོ་ལས་རིང་དུ་འདས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་འདིར་གསལ་བ་ཙམ་མོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གོ་དགོས། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། ང་ནི་རང་བྱུང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་གདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུས་སྟོན་པ་སྟེ༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང་༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔⑳ཅེས་པ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་པར་བྱའོ།།\nསློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་མ་ཕེབས་པའི་སྔོན་ལ་བོད་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གིས་མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་མི་ཕེབས་ཐུ་མེད་གྱུར་ཏེ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་པོ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་རིགས་སྔགས་མཁན་སློབ་དཔོན་འབྱུང་བྱ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་དེ་གདན་དྲངས་ན་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཐུབ་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་གནང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་དུས་དེར་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཤེས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ། སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ལ། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་190. ནང་། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེས་ཏེ། ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ཐུང་ངུ་དེ་ཙམ་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་གཤེས་ནི་གཤེགས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། སློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཚུལ་ལ་《རྦ་བཞེད་》དང་《བཀའ་ཐང་》གཉིས་ཅུང་ཙམ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཅིང་། 《བཀའ་ཐང་》དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྦ་གསལ་སྣང་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བཅས་བཞི་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་རེ་དང་། གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རེ་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཕུལ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁྱོད་ཕོ་ཉ་བ་ཚོ་སྔོན་ལ་སོང་ལ། ངས་རྗེས་སུ་འོངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་གྱིན་མ་བྱས་ན་བར་ཆད་ཆེ་གསུངས་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་བཏང་། (དེ་ནས་རྦ་བཞེད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། མངའ་རིས་མང་ཡུལ་ནས་སྙེ་མོ་ཐོད་ཀར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་ཐོག་གྲུ་རྫིངས་ལ་བྱོན་པར་བཤད) དེ་ནས་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། དབས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་། སེང་གོང་ལྷ་ལུང་གཟིགས། དབས་མི་གྲུ་གཟིངས། ཅོག་རོ་དཔལ་གཟུངས་མགོན། ཤི་མི་པུ་ཏྲ་ཤྲི། གཉེར་སྣག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་སོགས་མང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྲུང་བློན་པོར་བརྫངས་པའི་ཁུལ་མཛད་དེ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་བསུར་བཏང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བཅས་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་། མང་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་གནམ་ཐང་མཁར་ནག་འོ་ཡུག བྱང་ཁུལ་འདམ་གཞུང་། འཕན་པོ་། མལ་དྲོ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་ལྷ་མོ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་སོགས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གཉན་མཁར་ནག་མལ་དྲོ་གཟི་ཅན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། རིམ་གྱིས་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ཟུང་མཁར་མདར་ཕེབས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་པོ་རྣམས་གཉིས། བློན་པོ། བོད་འབངས་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་རྔ་དང་གླུ་བྲོ། སོགས་ཀྱིས་བསུ་བའི་བཀོད་པ་གཟབ་རྒྱས་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་གདན་དྲངས། བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས། དེའི་ཚུལ་ནི། རྟ་པ་མཛོ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས༔བསུ་བ་བྱས་ནས་གཞོ་མདར་གཏེར་ཆུ་རྡོལ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཆགས་ཕེབས་རྒྱལ་པོས་བསུས༔ ཤོན་རིགས་འཆམས་དང་གིང་དང་རོལ་རྩེད་དང་༔ བློན་པོར་བེར་ཞུགས་གོས་གསལ་རྟ་ཞོན་སོགས༔ བཙུན་མོ་ལ་སོགས་མཛེས་པ་རྒྱན་བཅས་ཏེ༔ ཁྲི་ཕྲག་སྐོར་གསུམ་དམག་ཆེན་ལྕགས་ཆེན་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཁྲི་གནོན་བློན་གྲངས་ཏེ༔ ཐམས་ཅན་དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པ་དང་༔(21)ཞེས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ།།\nཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་190 - 191 ནང་། (སློབ་དཔོན་གྱིས)བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུརས།། ཞེས་བཀོད་པའི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་《བཀའ་ཐང་ཁག་》གི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་དང་། དེ་ནས་མུ་ནེ་བཙན་པོས་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོ་འདས་ནས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་བར་ཧ་ལམ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་སད་མི་མི་བདུན། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུར་གནང་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས། སད་མི་མི་བདུན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་འཁོར་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གནང་། བསྐུརས་འདིའི་ཡང་འཇུག་ས་ནི་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གནང་བའི་བྱེད་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན།\nསློབ་དཔོན་འདི་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རྨང་འདིང་བར་མཛད། འདི་ནི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་དང་རྩིག་རྨང་འདིང་ཐེངས་གསུམ་པ་ཡིན་ཚུལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་《པདྨ་བཀའ་ཐང་》གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟག་ལོར་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་ནས་རྟ་ལོའི་བར་ལོ་བཞིའི་རིང་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེར་གསལ། སྟག་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་762ལའཁེལ་བ་དང་ལོ་དེའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་པས། ལོ་རྒྱུས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམག་དྲངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་དེ་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་འཁྲུག་བསླངས་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མི་སྲིད་པས་སོ།། བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་བར་གྱི་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་སོགས་ལ་གནས་སྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྲིམས་པས། ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་191 ནས་193 བར། གངས་ཏི་སི་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོར་བགྱིས།། མཚོ་མ་འཕང་ལ་འཁྲུས་བགྱིས་ནས།། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་གདན་གཤགས།། ཞེས་གསལ། གངས་ཏི་སི་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་དང་། དེར་གནས་སྐོར་དང་དེ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་ཚུལ་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོ། ཞེས་པའི་བརྡས་བསྟན། མཚོ་མ་འཕང་ནི་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འབྲི་ལུགས། འཁྲུས་བགྱིས་ནི་འཁྲུ་གསོལ་གནང་བའི་བརྡ། དུས་དེར་བགྱིས་དང་བརྒྱིས་གང་བདེར་འབྲི། གདན་གཤགས་ནི་ཕེབས་པ་དང་། གདན་འདྲེན་གནང་བའི་བརྡ། 《རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་》ལས། བོད་ཀྱི་གནས་མ་ལུས་པ་གངས་ཏི་སེ་མན་ཆོད་ནས༔ ཁམས་གཙང་ཁ་ལྕིམ་བྲག༔ (22) ཅེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》ལས། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། མངའ་རི་(རིས)སྐོར་དུ་གངས་བྲག་ཉི་ཤུ། 》(23)ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གངས་ཏི་སིར་སྒོམ་སྒྲུབ་གནང་བ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་འཁྲུས་བགྱིས་ཚུལ་གསལ་བས་ཡིག་རྙིང་འདི་ལྷག་པར་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། 《བཀའ་ཐང་ལྡེ་ལྔ་》ལས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི། ལྷ་ལྕམ་འཕྲུལ་དགུ་སྒྱུར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བྱོན། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ནག་མོའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས། པད་མ་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཁང་མཆོད་པ་ཕུལ། ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་རྟ་ལམ་ཉིན་གཅིག་འཁོར། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནི་འདི་དང་འདྲ། བདག་བསྐྱེད་ཡུམ་ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར།(24)ཅེས་འཁོད་པ་ལས། དུས་དེར་སློབ་དཔོན་གང་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་སུ་སྐབས་ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོང་ཉིད་ཡང་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེ་སོགས་སུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཅིག་(ཞིག)འགོར་ཡོད་པར་ངེས། སྤྱི་ལོ་766 ལོར་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕེབས་ཏེ། རབ་གནས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་ཆེན་ལྷན་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་བརྩིགས་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་ཐོག་སོ་གསུམ་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། དུས་སྐབས་དེར་ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲན་མི་བཟོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསུང་གི་རྟེན་མེད་པས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གིས་རྒྱལ་པོར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུགས་དགོས་ན་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་ལོ་ཙཱ་བསླབས་ཏེ་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་དུ་དམ་ཆོས་དར་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་སྟོང་ཙམ་བསྐོང་བསྡུས་བྱས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཅུགས་པས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་གཞི་ས་ལྟ་བུའི་བསླབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སད་མི་མི་བདུན་ཡང་བོད་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་འདུས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། བེེ་རོ་ཙ་ནས་ཆོས་བསྒྱུར་བས་《བོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་》 ལོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གྲས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་སྟབས་བཙན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སད་མི་མི་བདུན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བདུན་ཡིན། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་འདི་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་། བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་གཞི་འཛུགས་པར་དགོངས་ཏེ། བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཀློག་བསླབ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་མཚུངས་སུ། རྗེས་འབངས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་འོག་མ་དང་བླ་མེད་ཅི་རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕུར་བ་འབུམ་སྡེ་དང་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་གསུངས་(25)པ་ནས་སྔར་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ་འབོད་པའི་མཚན་དེ་བ་པུ་ཏྲ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐད་དོད་ཨ་ཙ་ར་སོགས་རིམ་གྱིས་བོད་རང་གིས་གོ་ཞིང་དོན་ཡང་མ་ནོར་བའི་རྒྱལ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ད་ལྟ་ཚང་མར་ངེས་པའི་མཚན་འདི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར།\nལྔ། སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་དུས་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ། 《སྦ་བཞེད་》དུ། དེ་ནས་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བྱ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས།(26)ཞེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》དུ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རབ་བྱུང་བཏུབ་བམ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར། ཞང་བློན་དད་པ་ཅན་རྦ་ཁྲི་གཟིགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བས། བོ་དྷི་ས་ཏྭས་མཁན་པོ་དང་། དྰ་ན་ཤྰི་ལ་དང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། པཎྜིཏ་གཞན་བཅུ་པོས་ཁ་སྐོང་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་དཔལ་དབྱངས།། བཙན་པོས་བསྔགས་པ་རྦ་རཏྣར་ཡང་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྦ་གསལ་སྣང་དང་། པ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན། ངམ་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག འཁོན་ཀླུ་དབང་བོ་སྲུང་བ། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་མིང་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ་སོགས་སུ་སྤོས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་བདུན་ལ་སད་མི་མི་བདུན་དུ་གྲགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། (27)དེ་སྐོར་《བཀའ་ཐང་》སོགས་སུ་བཞེད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡོད་ཚུལ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་》གསལ་བས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཐིག་ཕྲེང་193 - 194 མཚམས་སུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་།། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁས་བཙུན་མང་པོ་གིས།། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད། ཅེས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་རིམ་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ནི་སྐབས་དེར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སྟེ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་ཏེ་བླ་མའི་གོང་དུ་བཏོན། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཏགས།(28)ཞེས་《སྦ་བཞེད》དུ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རྙིང་འདིར་དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པའི་དབས་ནི་སྦ་ཡི་འབྲི་ཚུལ་ཏེ། འདིར་རྦ་འབྲི་བའང་ཡོད། ཡིག་རྙིང་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་།། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཞེས་གཅོད་མཚམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དང་སྒྲ་ཡོད་པར་དཔོགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། ཞེས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭར་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཉམས་ཐོན་འདུག འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་དང་སྒྲ་དང་། ནི་སྒྲ་ཁྱད་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་རེ་འགར་མཐོང་བ་ལྟར་བྱས་ན། འདིར་དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པའི་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཁན་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཡུལ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ་ཡིན་དགོས། མཁན་བཙུན་མང་པོ་གིས། ཞེས་པ་སད་མི་མི་བདུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རབ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་། གིས། ནི་བྱེད་ཚིག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་ཏེ་དེ་དག་གི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་སྟོན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། ཞེས་པའི་གིས་སྒྲ་ཡང་གོང་ལྟར་དེ། འདིར་ཟློས་ཚིག་སྡུད་ཚུལ་གྱི་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ།། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དབུ་ཟླུམ་མདོ་དང་ལྕང་ལོ་སྔགས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་སུ་བཀས་བཅད་ནས། (29) ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱྀ་ལྟ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཕོ་སྨོས་སྡེ་གཉིས་ལས།(30) ཞེས་འབྱུང་བས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་ངུར་སྨིག་རིང་ལུགས་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་རིང་ལུགས།(31)ཞེས་པའི་སྡེ་དགར་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པས་འདིའི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། ཞེས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་ད་དུང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན། བདག་གིས་སེམས་ན་དུས་དེར་ནང་པའི་ཆོས་ཐོག་མ་དར་དུས་ཡིན་པས། དེང་སང་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད་པ་སྟེ་བླ་ལྷག་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར།\nསློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ལུང་སུལ་འདོམ་གང་ཡང་༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་མེད༔ (32) ཅེས་བཀོད་པ་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་གནས་སྒོ་གྲངས་མེད་ཕྱེས་པས། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གནས་ཆེན་མང་པོས་ཁེངས་པའི་ཞིང་ཁམས་དུ་གྱུར། དེ་ལྟའི་མཛད་པ་རྫོགས་ཏེ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་ཕེབས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས། ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་194 _ 196མཚམས་སུ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གནས་མཇལ་གནང་ཚུལ་བཀོད་པ་ནི། བང་ཆེན་དང་། རིམ་མགྲོའ་བགྱིས་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།། རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས།། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གི་ཞལ་མཐོང་།། ཞེས་བཀོད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནི་ཧན་ཨི་དྷིའི་དུས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་བ་དང་། ནང་པའི་དགོན་སྡེ་དང་རྒྱའི་བཙུན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གནས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཡང་ད་ལྟའི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དུ་ཡོད། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་བང་ཆེན་ཏེ་《 བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་》དུ། ཕོ་ཉའམ་གཏམ་སྐྱེལ་མཁན་དུ་འགྲེལ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིར་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་གནང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པས་བཞོན་པའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་པ་བསྟན། རིམ་མགྲོའ་ནི་རིམ་གྲོ་སྟེ། ཞབས་ཞུ་བཀུར་བཟོ་གནང་བའི་དོན། བགྱིས་ནས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདོད་པ་བཞིན་ཞབས་ཞུ་དང་བཀུར་བསྟི་གང་ལེགས་གནང་བ་སྟེ། མཇུག་གི་ནས་སྒྲ་ནི་ལྷག་བཅས་འདྲེན་པའི་སྒྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ ཧ་ཤང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་རུ་སྤྲུལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་བི་ཏ་གོ་མའི་མཆོད་གནས་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་མཆོག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དེ་ནས་ཀ་མ་རུ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་༔ ལོ་ནི་ལྔ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འདུས་པ་མདོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་གྲོལ་བདེ་ལ་བཀོད༔(33) ཅེས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཡིག་རྙིང་དུའང་། རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་། དེང་སང་སློབ་དཔོན་བསུ་མཁན་གྱི་རྒྱ་རྗེའམ་རྒྱལ་པོ་བི་ཏ་གོ་མ་ཟེར་བ་དང་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས་ཤེས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ཀ་མ་རུ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡང་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ཡང་། རྒྱའི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་གནང་ཚུལ་ལས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་སྙན་བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱའི་ཡུལ་དུའང་གྲགས་པའི་སྙན་པ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བསུ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པར་ངེས། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་རྒྱ་རྗེ་དང་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དབུའི་མཆོད་གནས་ཏེ་བླ་མར་བཀུར་བ་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་འདུས་པ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་གདུལ་བྱ་གྲངས་མེད་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་བཀོད། རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་དུས་སུ། ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱང་ས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་མཛད།\nསུག་ཅུ་(肃州)ནི་དེང་(སང) ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་ཅིག་ཆོན་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཅུན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་ཀྲིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཀྲིག་གི་སྒྲ་ཅུ་རུ་འབྲི་བས་རྒྱ་ཤ་ཅུ་བའི་བུ་མོ་འཕྲོག་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་སོགས་སུ་དེ་ལྟར་འབྲི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་དེར་ནང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར། དེང་སང་ཅིག་ཆོན་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ50_60མཚམས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དགོན་ཡོད་པ་དེ་དེང་སང་ས་ཁུལ་བགོ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུས་ཀུའུ་རིགས་(裕谷族) ཀྱི་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་གནས་དེར་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་ཕུག་ད་དུང་ལྷག་མར་ལུས་འདུག 2008ལོའི་ཟླ་8 པར་ཁོ་བོས་ལྷ་ཁང་དེར་འཇལ་བའོ་དུས་སུ། ཕུག་པའི་ཀླད་ངོས་ཀྱི་ཚོན་རིས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དྷིཿཡིག་དེ་ད་དུང་གསལ་བར་བཞུགས། གནས་རིའི་ངོས་སུ་གནའ་དུས་ཀྱི་ཕུག་པ་མང་པོ་འཇིག་ཤུལ་གྱིས་བཀང་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆོན་གྱི་ཡུལ་དེར་སྔོན་དུས་རབས་8 -9ནང་སྤྱི་ལེ་60ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ལམ་དུ་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་གིས་སྣེ་ནས་སྣེ་སུ་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་གི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་བྲག་ཕུག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་རྒྱ་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་ཆས། སུག་ཅུ་ནི་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ནས་ནུབ་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་ངེས་པར་རྒྱུ་སའི་ལམ་ཁ་ཡིན། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་196 - 197 མཚམས་སུ། (སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་)སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤགས་པའི་ཤུལ་ཀར། སུག་ཅུར་གདན་གཤགས།། ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སླར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ལམ་ནས་སུག་ཅུར་ཕེབས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག འདིའི་གཤགས་ནི་ཕེབས་དང་གཤེགས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ། ཤུལ་ཀ་ནི་ཤུལ་ལམ་དང་ལམ་ཁར་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་། སུག་ཅུ་ཡུལ་མིང་། གདན་གཤགས་ནི་གོང་དུ་འགྲེལ་ཟིན་པ་གདན་འདྲེན་ཞུ་པའི་དོན།\nསློབ་དཔོན་ཡུལ་དེར་ཕེབས་དུས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བསུ་གནང་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་མཐོ་བ་རྒྱལ་བློན་སོགས་བསུ་མིའི་གྲས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཧ་ལམ་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསུ་བར་ཕེབས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་ནི་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་197 - 199 བར། ཡུལ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་།། རྣལ་འབྱོར་འཕྲེང་ཐོགས་གི་སྡེ་དང་།། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས།། སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས།།(34)ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་ཆོན་བཀ་རྩལ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། ཡུལ་དཔོན་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རོལ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཡིན།། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། བསམ་གཏན་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བཞག་ན་གཡོ་མེད་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན།། བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན།། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས།། རྣམ་གཡེང་དགྲ་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་ཏུ་བསྟེན།། ཅེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སྟོན་པས། 《པདྨ་བཀའ་ཐང་》དུ། མདོ་ཆོས་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔། སྔགས་ཆོས་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔(35)ཞེས་བཀོད་འདུག འཕྲེང་ཐོགས་ནི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྔགས་བགྲང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐོགས། དེང་སང་བསྒོམ་ཆེན་དུའང་གྲགས། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ནི་སུག་ཅུ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས་པ་གོང་དུ་འགྲེལ་ཟིན། སློབས་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་ནས་ཐོགས་པའི་མཚན། ཡུལ་དེའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་བླ་མར་བསྟེན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དགེས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། འདིའི་དགེས་ནི་དགྱེས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ། ནས་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དེར་འདུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ། བཀ་རྩལ་ནི་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་གནང་བའི་དོན། དེ་ལྟར་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཕབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བཀོད།\nཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་200 -202 བར།། གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ།། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་།། སྐྱ་ཕུད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་།། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་(36)ལུང་རྫོགས་པར་སྩལ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། རྫོགས་སོ།། ཞེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་སུ། གླང་གི་ལོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག གལ་ཏེ་གླང་ལོ་དེ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་ཕེབས་ལོར་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་རྙོག་མང་པོ་རང་ཤུགས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་མོད། མིག་སྔར་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་ལོ་གསལ་པོ་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་762 དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》 (37)ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་763ལ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་པར་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས་ལོ་བཞི་ལ་འགྲུབ་པར་དུང་དཀར་གྱིས་བཞེད་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་766 ལོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་བཞུགས་ལོར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་(38) ཡོད་པས་འདིར་གསལ་གྱི་གླང་ལོ་དེ་ཐག་ཆོད་ཐབས་བྲལ་པས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར། གླང་ལོ་དེའི་དཔྱིད་སླ་ར་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཟླ་དང་པོར་འཁེལ་ཞིང་ཟླ་དེའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ཏེ་ཉིན་མོར་ཅེས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉིན་དེར་སླར་ཡང་རང་གི་སློབ་མ་འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱ་ཕུད་ཡང་\tཨ་དགེ རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་རུང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་དང་། ལུང་སྟེ་དེའི་ཚིག་དག་གི་ལུང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ། དབང་ལུང་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱ་དང་། དམ་རྒྱ། ཆོས་རྒྱ། ཕྱག་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། མན་གང་ནི་མན་ངག་དང་ཡང་ན་མན་ངག་གང་དང་གང་ཡོད་པར་འགྲེལ་ཆོག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ལ་གང་ཕན་བཤད་པ་ལ། གདམས་ངག་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། ཟེར་བ་ལྟར་གཞུང་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་སྐབས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་པའོ།། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལ་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཁག་ཅིག་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་རྫོགས་སོ།། ཞེས་མཇུག་བསྡུས་མཛད། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་བྱང་ཁུལ་དུ་གྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པ་དེའི་ལྡེབས་རིས་བོད་མི་ཉག་གི་དུས་དང་མདུན་སྒོའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཉམས་ལྡན་པས་བྲག་ཕུག་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཕུག་དེས་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་མཚོན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སྐུ་དངོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེའི་དུས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ།\nཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་203ལ་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི འབྲི་པ་པོ་འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རུས་འབྲོ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཤོག་དྲིལ་འདི་འབྲི་བཤུས་བྱེད་པོ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཐོག་མར་འབྲི་པ་པོ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ནང་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བརྡ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་དུས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དཔོག་ན། འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡོད་པ་འདིར་སྤོར་བཤུས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་བདག་གིས་འདོད།\nཡིག་རྙིང་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ནས་1924 ལོར་哈金ལགས་ཀྱིས་ཐའོ་མ་སིས་དག་སྒྲིག་གནང་བ་གཞི་བཟུང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་ནང་། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། དེ་བ་པུ་ཏྲ། ཞེས་པ་འགྲེལ་དུས་སུ་ཚིག་དོན་གསལ་པོ་མ་རྟོགས་པར། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བཙུན་པ་དེ་བ་པུ་ཏྲ་(Devaputra)ཞེས་པ་ཞིག་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་10པའི་དུས་སྨད་ལ་སུག་ཅུར་ཕེབས་པར་བཤད་པ་ལྟར། འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཀའོ་ཐེན་ཧྲི་ཞུན་(高田时雄)ལགས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་དེར་དཔྱད་ཞིབ་མེད་པར་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་དེབ་(39)དུ་དྲངས་པ་དེ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་(དུ)ཁྱབ་པའི་རྩོམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སྔ་མས་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་གྱིས་ཚུལ་དུ་སྨྲས་ལ། རྗེས་མས་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེང་སང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱི་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་གོ སྐབས་བྱུང་ན་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར།\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།། གངས་ཅན་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་།། སུག་ཅུ་ཞེས་གྲགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར།། ཞབས་ཟུང་པད་མོ་དངོས་སུ་བཀོད་དོ་ཞེས།། ཁུངས་བདེན་ཡིག་རྙིང་སྔོན་མེད་འདི་ན་གསལ།། དེང་འདིར་ཕྱི་ནང་ཞིབ་འཇུག་མཁན་ཁྲོད་ནས།། སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་གྱི།། བློ་ཡི་མུན་པར་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ཀུན།། དེང་ནས་ངལ་གསོ་སྟེགས་བུར་བསྟེན་ཤིག་ཀྱེ།། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nགཞན་ཡང་《 བཀའ་ཐང་》 སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་གང་བདེར་འབྲི་བ་དང་། ཨ་ཙ་ར། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན་མང་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T.44 ནང་། པད་མ་སམ་བ་བ་(པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ) དང་། བོད་སྐད་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པར་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་དྲངས་ནས་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྙིང་གི་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་བ་གཙོར་བཟུང་པས་དཔྱད་བྱ་དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་ལས་སུ་བཀོད་དོ།།\nཡུན་རིང་བྱེ་མར་གཟིམས་པའི་གཏེར་ཡིག་འདི།། ས་སྟེང་མི་ཡུལ་འགྲིམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འགོར།། མཁས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཀྱང་ནི།། ཚིག་གི་མདུད་པ་མ་འཁྲོལ་ལུས་པ་དེ།། ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་ཞིང་། ། གཏེར་སྟོན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོབ་པ།། ཁ་བའི་ལྗོངས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཁ་སྒང་པས།། སུ་དང་གང་གི་སྐུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར།། སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་ལྡན་ཡིག་རྙིང་རྒན་པོ་དང་།། དཔྱད་གཟོད་མཁས་པའི་གསུང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ།། པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་གབ་པ་འདིའོ་ཞེས། ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་གཟིགས་མོར་བཀྲམས།། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ཡི་སྐད།། བོད་དུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས། སྔ་རབས་མཁས་པའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས།། མ་ནོར་འགྲེལ་བ་གངས་རི་མཛེས་པའི་རྒྱན།། རང་གིས་མ་རྟོགས་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བར།། མུ་ཅོར་ཚིག་ཕྲེང་བསྟར་བའི་སྐྱེས་པོ་འགས།། བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་ལ་དོགས་སློང་ལྟར།། སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཚར་དང་།། རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་དཔེ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལའང་ལེགས་པར་བརྟག་བྱ་བའི།། གངས་ཅན་བོད་པའི་རིགས་ལམ་སུ་ཡིས་འགོག།\n① 《ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན》ཤོག་གྲངས་1 - 8ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། འདི་མན་ནས་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་》དུ་བསྡུས་རྒྱུ།\n②《བསྟན་འགྱུར》སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། (ཆོ) 《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ》ཤོག་ངོས་115_1247ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 ལོ།\n③《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་183ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n④ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་》ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད། ཤོག་ངོས་150 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⑤《རྦ་བཞེད་》ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་མཛད། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2005ལོའི་དེབ་བཞི་པའི་ཤོག་ངོས་57ལ།\n⑥བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་བྱ་བར་གྲགས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། 《སྦ་བཞེད》ཤོག་ངོས་64 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑦ཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའོ།། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་གྲངས་190ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའོ།། ཞེས་མཁས་པའི་དབང་པོ་བུ་སྟོན་ཞབས་གསུང་བ་ལེགས་སོ།། 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན》ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད། ཤོག་ངོས་196 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⑧《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚངས་ཆེན་མོ》ཤོག་ངོས་180ལ། དེ་ཝས་མང་པོ་རྗེ་དང་སེང་གྷོ་ལྷ་ལུང་གཉིས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། བལ་པོ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ནས་གདན་འདྲེན་པ་ལ་བཏང་བས། ཞེས་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑨པུ་ཏྲ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེར་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཡང་《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་ངོས་43ངོར། ལྷོ་ནུབ་ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་པུ་ཏྲ་རྣམ་པ་གསུམ་བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཏགས་ནས། ཞེས་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་འདུག་པ་ཤེས་ལ།\n《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་མཛད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཤོག་གྲངས་72ངོས་སུ། ལོ་ཆེན་( ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། སྤྱི་ལོ་958 -སྤྱི་ལོ་1055)གྱིས་པུ་ཏྲ་ལ་ལས་བཅོལ་བས། པུ་ཏྲ་བོན་པོའི་སྟེང་དུ་འགོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ལོག་ལ་ཁད་པ་བྱུང་བ་ལ། སྔགས་རྣམས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་འགྲུབ་པར་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིས་ཆད་བོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་14 བའི་སྔ་རྗེས་སུའང་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་དོན་བུར་འཇུག་པ་ནི་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་(སྤྱི་ལོ་1675 -སྤྱི་ལོ་1749)ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱ་སྐད་དང་སྔགས་དོན་བོད་སྐད་དུ་དཀྲོལ་བ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་ལས། པུ་རུ་སྐྱེས་བུ་པུ་ཏྲ་བུ། ཞེས་བསྟན་ཡོད།\n⑩《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཤོག་ངོས་52ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ། (ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་བའི་སྔོན་ལ་ལྷ་ཞེས་པའི་ཡི་གེའམ་འབོད་ཚུལ་དེ་མེད་པ་ཐག་མི་ཆོད་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་དུ་ལྷ་སར་ར་ས་དང་། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་ས་ཞེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་ལྷ་ཁང་ལ་གསས་ཁང་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་ངོས་ནས་སེམས་ན། ལྷ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་། ས་བླ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བོད་ལ་དར་བ་ནས་དར་བའི་མིང་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།)\n⑪རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་དྷར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ་(སྤྱི་ལོ་730 -སྤྱི་ལོ་777 བར་)ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་ལི་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྲ་དོའམ་སྲིག་དྷ་ར་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་སྲས་མཚན་བཟང་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་བ་ལས། ཁྱེའུའི་མཚན་ལ་ལྟས་བལྟ་བ་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟན་པ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་གིས་སྲས་འདིས་རྒྱལ་སྲིད་མི་བཟུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་ལ་པདྨ་ཨ་བ་བྷ་སི་སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས་པདྨ་བ་གྷ་སི་ཞེས་བཏགས། ཞེས་དང་། 《དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཤོག་ངོས་117ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ།\nམཁར་ཆེན་བཟའ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་པ་གོར་ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར》དུ། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་གིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་པའི་ནུབ་དབུས་སུ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ......... ཨིནྡྲ་རིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ལ་ཞེས༔ བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་བློན་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ......... བཙུན་མོ་ཆེ་བ་ཨིནྡྲ་སྟོང་བཟང་གི༔ བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཅོད་པན་བཟང་ཞེས་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་དགོངས༔ རེ་ཞིག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པའི་དུས༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་འཕྲོས༔ སླར་འདུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གྱུར་ནས༔ ཨིནྡྲ་ཕ་ལའི་སྨིན་མཚམས་དངོས་སུ་འཐིམ༔ སྐུ་ལུས་བདེ་གཡོས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁང་ནང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས༔ དེ་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་གསུམ་ཆགས་སོང་ནས༔ སྲས་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་བཙས༔ བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་ཤེས་ཤིང༔ ཞེས་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》 ཤོག་གྲངས་25ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⑫བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ནང་དབུས་སུ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲྰི། འོད་དུ་ཞུས་པས་རྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། པད་མ་འབྱུང་གནས་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི། ཞེས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔར》བཀོད་པ་དང་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་3ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nརྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ངོས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནུབ་བྱང་པདྨའི་ཚལ༔ དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ན༔ ངུར་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་ཆུ་བྱའི་རིགས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲ་ཅེམ་སོང་བའི་དབུས༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཀོར་གུར་ཕུབ་འདུག༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཉེ་བར་འགྲོ་དགོས་མདང་གི་རྨི་ལམ་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འཕྲོ་ཞིག༔ ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་རྨིས༔ ཉི་མ་བདག་གི་སྙིང་ནས་ཤར་བ་རྨིས༔ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་གཉིས༔ གྲུ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་པ་དང༔ ངུར་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲ་དིར་འགྲོགས་(སྒྲོག་)པར་གྱུར༔ པདྨའི་སྟེང་ན་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ༔ བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྱད་བཞིན་ལེགས་པ་ཞིག༔ སྐུ་མདོག་དུང་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་འདྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་གསོལ་པ་ནི༔...... འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས༔ ང་ཡི་བུ་སྐལ་མཆོད་གནས་བྱའོ་སྙམ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྱེའུར་བཅས་པ་ཁྱེར༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བཀོད་འདུག་པ་རྣམས་ལས་སློབ་དཔོན་འདི་སྐྱེས་གནས་བཞི་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འདོད་ཚུལ་《པདྨ་བཀའ་ཐང་》ཤོག་ངོས་114 - 116ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n⑬⑱(24)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་277 དང་ཤོག་ངོས་9 ཤོག་ངོས་277 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑭《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཤོག་ངོས་98ལ།མི་ རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981 ལོ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་ནི། མར་གཞོང་གབ་ཙེས་བསྐོས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་གཅོད། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གླང་བོའི་སྣ་ལ་བཏགས། དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་...... ། ཅེས་པའང་དོན་མ་གོ་བའི་གཏམ་མོ།།\n⑮《བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ལོར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགར་དཔྱད་པ》ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ》 2007ལོའི་དེབ་2པ།\n⑯《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑰⑳ (22)《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་ངོས་25དང་ཤོག་ངོས་67ཤོག་ངོས་110ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⑲《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་748ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n(21)《ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་གྲངས་89- 90ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོ།\n(23)(25)(27)(29)《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་133 དང་ཤོག་ངོས་129--130 ཤོག་ངོས་134 ཤོག་ངོས་134 ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ།\n(24)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་277ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nདེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་བོན་རྣམས་ལ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་ནས་བོན་ཆོས་རྣམས༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་དང་མཐུན་པར་གསུངས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔\nདེ་ནས་སྟག་གཟིག་གེ་སར་ཐོ་གར་དང་༔ དཔོན་སྐུ་གསུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ནས་བཀོད༔ 《 ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》 ཤོག་གྲངས་6- 8ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(26)(28) 《སྦ་བཞེད》ཤོག་ངོས་58དང་ཤོག་ངོས་62ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n(30)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》ཤོག་ངོས་262ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n(31)《敦煌吐蕃文书论文集》ཤོག་ངོས་39—40ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n(32)(33)《ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་ངོས་128དང་ཤོག་ངོས་85ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(34) འཕགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དགེས་པར་འགྱུར་ལ། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་70ལ། 1988ལོར་པར་པའི་དེབ་དུ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གཞིགས་ན་དགེས་ནི་དགྱེས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ཏེ། ས་སྐྱ་བའི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འབྲི།\nས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་པཎ་གྱི《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགེས་པའི་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་འཁོད་ཡོད། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་15ལ། 1988ལོ།\n(35)《པདྨ་བཀའ་ཐང་》ཤོག་ངོས་90ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n(36)《རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999 ལོ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་178 ངོས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དབང་བསྐུར་རོ།ཞེས་དང་།《མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ། ཤོག་གྲངས་271 ངོས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཅེས་གསལ།\n(37)《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་ངོས་131 ལ། དེའང་ཁྲི་སྲོང་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་སུ། སྤྱི་ལོ་742 ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པས། དེ་གཉིས་བསྡུར་བས་སྤྱི་ལོ་763ལོར་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་གྲུབ་ལ། ལོ་ཚིགས་འདི་བདུད་འཛོམས་རིན་པོ་ཆེས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་དགོས་པར་བདག་གིས་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བྲིས།\n(38) 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། 《བཀའ་ཐང་》འགའ་ཞིག་ལས་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་ལོ་དྲུག བཅུ་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཅེས་དང་། 《 ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་གྲངས་121 ངོས་སུ། ལོ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་ཡུལ་བསྐྱངས། ཞེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》 1996ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་གྲངས་131 ངོས་སུ། བོད་དུ་ཅི་ཙམ་བཞུགས་པ་ཡང་། ...... ལོ་རིལ་པོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ཟླ་དྲུག་བཞུགས་པར་འདོད། ཅེས་དང་། ཡང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཀོད་པར། བོད་དུ་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་ངེས་སྙམ། ཞེས་《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 དུ་གསལ།\n189. ། ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་།\n19 0. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་བརྙེས་ ། ། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེས་\n191.ཏེ་། བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུརས།། གངས་ཏི་སི་ལ་བསྙེན་\n192. བསྒྲུབ་ཟབ་མོར་བགྱིས་། མཚོ་མ་འཕང་ལ་འཁྲུས་བརྒྱིས་ནས་། ། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་\n193.གདན་གཤགས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། ། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁས་བཙུན་\n194.མང་པོ་གིས། ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས་། མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད་། བང་ཆེན་དང་། རིམ་མགྲོའ་བགྱིས་\n195.ནས་། ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། །རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། །རི་བོ་རྩེ་\n196. ལྔ་ལ་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གི་ཞལ་མཐོང་། ། སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤགས་པའི་ཤུལ་\n197. ཀར། སུག་ཅུར་གདན་གཤགས་། ། ཡུལ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་\n198. འཕྲེང་ཐོགས་གི་སྡེ་དང་། ། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། ། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། །\n199. སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས་། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་ཆོས་བཀ་རྩལ།།།།\n200. ། །གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ། ། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །\n201.སྐྱ་ཕུ་ད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་། ། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་ལ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ལུང་\n202. རྫོགས་པར་སྩལ་། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་། ། རྫོགས་། ། ། །\n203. འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གིས་བྲིས་པ་། ། ། །


དཔེ་རྙིང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nདཔེ་རྙིང་། 2015/11/13 by bonpo.\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པར་གསར་འགོད་པས་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་གི་ཧན་པན་དང་འཕེན་ཏིན། ཆུ་མགོ་ནང་། བོད་ཡུལ། དགོན་པ་སོགས་ཤང་གི་སྡེ་གྲོང་བཅུ་ལྷག་ཏུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བོད་ཁྱིམ12ནས་བོན་ཆོས་པོ་ཏི180ལྷག་དང་ཤོག་ལྷེ2500ཤོག་ངོས21500ལོངས་པ། སྲུང་འཁོར་སོགས་དཔེ་རིས80ལྷག མཆོད་ཆས30ལག་སོན་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/08/31 by bonpo.\nསྔར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རིམ་སུམ་བརྒྱ་བའི་ཏཱི་ཀ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཙམ་བྱས་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་རིག་པ་རྨུན་པོ་ཡིན་པས་དོན་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་སུ་གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དུ་འཁོད་པའི་སུམ་བརྒྱ་བའི་འགྲེལ་བ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དུས། རྩ་བའི་གཞུང་ཚིག་ལ་ལ་མ་དག་པས་དཔེ་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་ལམ་རིམ་དེ་ལ་གཞུང་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྒྱུན་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་ རྟོགས་བྱུང་། དེ་བས་རང་གི་བསམ་པར་གཞུང་དེའི་འགྲེལ་བ་འགའ་ལག་ཏུ་སོན་ན་དེ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་བྱ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས། ཡིན་ནའང་གངས་ཏི་སེའི་བོན་གཞུང་རིགས་མཛོད་དུ་བཀོད་པའི་གཤེན་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱུང་པོ་ཀོ་དགོན་གྱི་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བྱུང་བའི་ཏཱི་ཀ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་དཔེ་ཆ་ཞིག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/01/02 by bonpo.\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་གཞན་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་སྙན་ངག་རྒྱན་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་དང། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད། གངས་རི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྟོད། ༧ སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་དཀར་ཆག་བཅས་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁས་དབང་དམ་པ་གང་ཉིད་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ཁྱིམ་མི་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་འགྲོགས་མྱོང་བའི་བདག་གི་ཕ་དམ་པའི་དགོངས་ཚུལ་དུ་དཔལ་ཚུལ་གྱི་བརྩམས་གཞུང་ཐོར་བུ་ཁག་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་ནས་དེབ་གཅིག་དཔར་བསྐྲུན་བྱ་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་རེ་འདུན་ཡིད་ལ་མཆིས་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་ན་ཚོད་རྒས་པ་དང་ལུས་ལ་ན་རྐྱེན་མང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་པ་བཞིན་གྲུབ་ཐུབ་མེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2014/12/31 by bonpo.\nམི་ལོ་༤༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པས་གསར་རྙེད་བྱུང་འདུག ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུས་ཞེས་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་གྱི་སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་རྙེད་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2014/07/24 by bonpo.\nདཔེ་རྙིང་འདིའི་མ་ཕྱི་དངོས་གནས་མཛད་པ་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ཅན་དེ་ད་ལྟ་བོད་བཞུགས་མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དཔེ་རྙིང་འདི་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་མོད། མཛད་པ་པོས་མཛད་འཕྲོ་རུ་བཞག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གིས་ཕངས་གནས་སུ་གྱུར། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལྟར་རེད། འདིར་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བོན་བསྟན་དར་ཚུལ་སོགས་གསལ་ཁ་ལྡན་པར་འདུག་པ་སོགས་ཁྱད་བོན་འབུར་ཐོན་ལྡན་པ་དཔེ་དཀྱུས་སུ་བཀླགས་པས་མཁྱེན་ངེས་སོ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-PA-003 - Rinchen Terdzö\ng+hu ru rdo rje gro lod las:_drag po hU~M sgrub kyi gsol 'debs\nVolume 13 (པ) / Pages 31-32 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. g+hu ru rdo rje gro lod las drag po hUM sgrub kyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 31-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: drag po'i hU~M sgrub gsol 'debs 'di:_bud med mtsho rgyal yum gyis yi ger bkod:_ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya/_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje rtsal gyis tsha ba sgro brag g+hu ru'i gsang phug nas/_khyi lo dbang chen zla ba'i tshes bcu la/_/ma 'gag rdzu 'phrul ngang nas gsang gter bton\nགྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གར་དབང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྩོལ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ནོར་བུའི་མཚན་ཅན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་སྤང་ཐོབ་མི་དམིགས་འཛིན་བྲལ་ཞིང༔ གང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་དག་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རང་སྒྲར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་འདི༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་གྷུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས། ཁྱི་ལོ་དབང་ཆེན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །མ་འགག་རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ནས་གསང་གཏེར་བཏོན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-003&oldid=127229"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:53.


ལེགས་བཤད་གཅེས་བཏུས། Archives - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༣ 2009 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 03 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདགེ་རྒན་ཚོས་སྐབས་བབས་སློབ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་མིན་པར། ཕྲུ་གུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང། ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། ཕྲུ་གུ་འདི་དག་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྟོན་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཁྱོན་ནས་མེད་པར་སློབ་ཚན་དེ་སྐད་འཁོར་བཏང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་བཤད། ཆུ་ཚོད་ཟིན་པ་དང། སྐད་འཁོར་བཀག་པ་ལྟར་ཁྲོབ་སེ་བཞག་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་དེ་ཚོའི་ཚོར་སྣང་དེ་དག་དགེ་རྒན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་ལ་མྱོང་ཚོར་སླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༥ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 15 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nརྒྱུ་མཚན་གང་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་དངོས་གནས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཕར་བཞག་ནས་སོ་སོ་སྒེར་རང་མགོ་གང་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་འཕྲལ་སེལ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་མདོག་ཁ་པོ་རེད་དེ། ཆེ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཆགས་འཇིག་གི་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་ཐོག་འདིར་རང་མགོ་གང་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འགྲོ་ཡི་མ་རེད། བོད་ནང་ལོགས་ལ་མི་དེ་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གནས་ཡོད། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་དེང་སང་ཕྲན་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་སུ་ཕྱིན་ནས་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ༡༩༥༩ ལོར་དང་པོ་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་མི་དམངས་མང་ཆེ་བ་ལམ་བཟོ་བྱས་ནས་བསྡད་དུས་དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ནས་བསྡད་པ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ནའང་ཚ་བ་ངལ་དུབ་དེ་འདྲའི་འོག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། མདོར་ན་གཞིས་བྱེས་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ད་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་པའི་དུས་འདིར་རང་མགོ་གང་ཐོན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཐབས་སྡུག་རེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས།\nEducation is exactly like key.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe excerpt for the 196th issue was taken from the speeches of H.H.The Dalai Lama. That is: Education is exactly\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༦ 2008 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 26 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགྲྭ་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་བཏང༌། ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་བཟོ་རྒྱུ་འདིར་དགོས་པ་ཆེ་བ་མི་འདུག དེ་ལས་ལྟོ་ཞིམ་ཙམ་ཟོས། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ན་རང་དབང་ལོན་སྐབས་དེ་ཡང་ལུས་སོང༌། དེ་ཡང་ལུས་སོང་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས།ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ནས་ཛ་དྲག་པོ་རེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། བསམ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྱེར་སྟངས་དེ་ཛ་དྲག་མེད་པ་དང་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག བག་ཡངས་པོ་དང་ལྷོད་ཡངས་བྱས་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་སླེབས་བསྡད་མེད་དམ།བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ང་ཚོར་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་ཉིན་ལྟར་མིག་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་དངངས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་དེ་མེད་པར་ལོ་མང་སོང་ཙང༌། ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་མ་གཏོགས་འཆར་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆགས་ནས། ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཡང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུས་ཙམ་བྱུང་ན་དེས་འགྲིགས་པ་དང་ལ་དག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་རེད།།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། ལས་བྱེད་པ་ཟེར་བ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དང༌། སྐྱིད་པོ་གཏོང་མཁན་ཞིག་མིན། ལས་བྱེད་པ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཡོག་པོ་དཀའ་ངལ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིན་སྤྱིར་བཏང་མི་མང་ལས་ལྷག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། འདས་པའི་དུས་རབས་གཅིག་ནང་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་བྱུང་བ་བཞིན། བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས། བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་ཆེན་གྱིས་བྱས། མི་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ཆེན་གྱིས་བྱས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༦༡༦༣༢ ཀློག་གྲངས།


Wylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun\nVolumes List > Volume 16 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 57-100. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 57-100. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་གྲྭ་པའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་རྩ་ལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi byed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor grub mchog grwa pa'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du rtsa la ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 3)\nThe Empowerment of the Eighty-Four Siddhas Called: "The Stream of Siddhas" Composed by Jamgon Kongtrul Based on the Sonangpa Masters.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_rdo_rje_%27chang_grub_thob_brgyad_cu_rtsa_bzhi%27i_byin_rlabs_lhan_cig_tu_bya_ba%27i_tshul_dngos_grub_chu_rgyun&oldid=49529"


རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་ནང་བསྟན་ - Wikipedia\nཨ་ཤོ་ཀ་ Ashok བོད་སྐད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཟེར “ བརྩམས་ཆོས་འདི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཡན་གྱིས་མཛད་པའི«རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང»ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དང་མི། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལ་ནི་དེའོ་སྙམ་པའི་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཤིག་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བ་མི་བསྟེན་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་ན་བདག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྦྱང་བ་དམན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོགས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་གདོན་མི་ཟ་ན། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཡོད།”\nབསྟན་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནའང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་མངོན་པར་གསལ་བའི་འགལ་ཟླའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ད་དུང་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤགས་འགྱེད་དེ་ནང་དོན་གྱི་རྩོད་གླེང་དུ་གྱུར་པར་མ་ཟད། གསར་ཞེན་རང་དབང་གི་མང་པོས་བཀུར་བར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། གནས་བརྟན་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི(大毗婆沙论)»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རང་དང་བློ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ(贼住比丘)ལྷ་ཆེན་པོ(大天)ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག དེ་བས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ(迦湿弥罗国)དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བས་ཁག་བགོས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འགུག་བྱས། འདི་ནི་གནས་བརྟན་པ་ཚོའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ནའང་གཏིང་ཟབ་པས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ(摩羯陀)ནི་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་བསམ་བློའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། རྙིང་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གནས་བརྟན་པ་ཚོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་ཁོ་ཚོས་དགའ་སྤྲོས་བསྡུ་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་མི་མང་པོ་དེ་རུ་སོང་ཞིང་། གཞན་དུ་རྒྱལ་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པའང་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་རིག་གནས་རྒྱུན་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།དེ་བས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་མ་གླེང་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་འགྱུར་བ་ལ་རགས་ཙམ་བལྟ།\nདང་པོ། མ་ཧཱ་ས་ནམ་ཏེའི(Mahasammata.摩诃三摩多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། འདི་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རབས་འདི«འདུལ་བ་སྡེ་བཞི(四分律)»དང«གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དཀྲུགས་པ(有部律破僧事)»«རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་མིན་ཏའི་མདོ(众许摩诃帝经)»«དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བསྡུ་བ(佛本行集经)»«འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ(起世经)»«མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་མོ(长阿含经)»«ཤེས་བྱ་གསལ་བ(彰所知论གཞུང་འདི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བརྩམས)»སོགས་གཞུང་དགུའི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མིང་མི་འདྲ་ཞིང་དུས་ཀྱང་བཀོད་མེད། གཉིས་པ། ཙནྡྲའམ་ཟླ་བའི(Candravam. ′sa.月统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད(印度神话辞书)དུ་གསལ། གསུམ་པ། སུརྱའམ་ཉི་མའི(Su－ryavam.sa.日统)རྒྱལ་རབས།་ཏེ རྒྱལ་རབས་འདིའང་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། བཞི་པ། སེན་གཱ(Saiga Dynasty.苏修那迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔོན་གྱི་མ་གཱ་དྷའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་ཆོག ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱའམ། བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དཀའ། ལྔ་པ། མོརྱའི(Maurya Dynasty.孔雀王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ནང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར། དྲུག་པ། སིངྒའི(Sun.ga Dynasty.熏迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་།རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་པི་ཧྲ་མེ་རྡོ་ལོའི(补砂密多罗)དུས་མགོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྟན་པར་དགྲ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དར་མགོ་བརྩམས། བདུན་པ། ཁན་གཱའི(Kan.va Dynasty.迦纳婆王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལས་མ་གནས། བརྒྱད་པ། ཨན་དྷ་ལོའི(Andhrabhr.itya Dynasty.案达罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བར་བྱུང་། དགུ་པ། མང་པོས་བཀུར་བའི(Kusam. Dynasty.贵霜王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཨན་དྷ་ལོ(案达罗)དང་།བྱང་ཕྱོགས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐོ་གར(大月氏)གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་དབང་སྒྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ(迦腻色迦王)ཡིན་ཞིང་། རྟ་དབྱངས(马呜)དང་ཀླུ་སྒྲུབ(龙树)། འཕགས་པ་ལྷ(提婆)། དྷརྨ་ཏ་ལ(达摩多罗)། སེངྒེའི་གོ་ཆ(诃梨跋跋罗)།བྱམས་པ(弥勒)སོགས་ཚང་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་མཇུག་བར་བྱུང་། བཅུ་པ། གནྠོའི(Gupta Dynasty.笈多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མགོ་ནས་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་བར་བྱུང་། ཐོགས་མེད(无著)དང་དབྱིག་གཉེན(世亲)། ཀུ་མཱ་ར་ཤི(罗什)། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ(戒贤)། བློ་གྲོས་བརྟན་པ(坚慧)། ཅི་ཡུན(觉音)སོགས་ཚང་མ་དུས་སྐབས་འདིའི་མི་ཡིན་ལ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྐབས་འདིར་བཞེངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱང་འདི་དུས་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ག་ལེར་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། འདི་དུས་རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་ཆོས་སྣང(法显)རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་། ཨན་ཝེ(安慧)། ཕྱོགས་གླང(陈那)། ལེགས་ལྡན་འབྱེད(清辨)། ཆོས་སྐྱོང(护法)སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། བཅུ་གཅིག་པ། ཝ་ཐ་ནཱའི(Vardhana.戒日王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་ནས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་བར་བྱུང་ཞིང་། འདི་དུས་ལོང་ཀྲིས(龙智)གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པས(月称)ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤེལ། ཧྱན་ཙང(玄奘)ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས(法称)སླར་ཡང་ཚད་མ་དར་བར་བྱས། བཅུ་གཉིས་པ། པཱ་ལའི(Pala Dynasty.波罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིས་ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐད་ཀར་བཟུང་བ་མིན་ཡང་ནང་བསྟན་ལ་བཀུར་བསྟི་ཤུགས་ཆེན་བགྱིས་ཤིང་། འདི་དུས་གསང་སྔགས་ཧ་ཅང་དར་བ་བྱུང་།\nརྒྱལ་རབས་འདི་དག་ཡུལ་མ་ག་དྷླ་དཀྱིལ་དབུས་བྱས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྙོག་དྲ་ཚ་བས་གནད་བསྡུས་སུ་མི་འགོད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཀྱང་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱུང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབས་དུས། དབྱི་སི་ལན་གྱི་བཙན་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནས་གཞི་མེད་དུ་སོང་། དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཉེན་ཙང(宋宁宗)གི་དུས་ཡིན། ནང་ཆོས་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཉམས་པ་དང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་འདིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་འཆད་དོ། །\nམོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མེས་པོའི་རྒྱུད་པ་མི་གསལ། འོན་ཀྱང་ཨཱརྱ་ཎའི་རིགས་གཙང་མ་མིན་པ་ནི་ཚོམ་ཉི་བྲལ་པ་ཞིག་རེད། ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྨོ་མོ་གདོལ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༣༢༣ལོར་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྤོ་བོ་ཐནྟོ་ལོ་ཅི་ཐོས(旃陀罗掘多王.Candrogupta)རྒྱལ་རབས་བཙུགས། རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་ཏི་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོ(伐宾头沙罗王,Bindusāra)དང་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༢༦༨ལོར་བྱུང་ཟེར། འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི«འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ(善见律)»དང«གླིང་ཕྲན་ལོ་རྒྱུས(岛史)»། «གདུང་རབས་ཆེན་མོ(大史)» འབར་མའི་ངག་རྒྱུན་དུ་བཀོད། ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་\tཁུངས་སྐྱེལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་སྒང་ཡིན།\nབཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐྱེ་འབྲས་ཞན་ཞིང་རང་གཤིས་གཏུམ། ཡབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་མེད། སྐབས་དེར་ཏག་ཏག་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐི་ཁ་སི་ལོར(德叉尸罗，Takkasilā)ཟིང་ཆ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོས་ཁོང་ཡུལ་དེ་བདེ་ལ་འགོད་དུ་མངགས། འདི་ནི་ཁོང་བསམ་བཞིན་འཆི་ལམ་ལ་བརྫང་འདོད་ཡིན་པས་གོ་མཚོན་སྒྲིག་ཆས་ཧ་ཅང་གཞན། ཡིད་ལ་མ་དྲན་པ་ཞིག་ནི་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ལས་འགན་དེ་འགྲུབ་ནས་ཡུལ་དེའི་ལྟ་ཞིབ་དཔོན་བྱས། དེ་བས་ཁབ་ཀྱི་བློན་པོ་དག་གིས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཁོང་གིས་ཡབ་སྐུ་གཤེགས་པར་བསྒུགས་ཏེ་སྤུན་མང་པོ་བསད་ནས་སྲིད་དབང་རང་གིས་བཟུང་། ཕལ་ཆེར་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་བཞིའི་རྗེས་ཏེ། ཨ་ཤོ་ཀ་ལོ་ཉེར་ལྔར་ལོན་དུས་ད་གཟོད་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས། ངག་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ལ་སྤུན་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། ཏི་ཤེ(帝须)ཟེར་བ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་བསད་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བརྐོས་པའི་བཀའ་ཡིག(磨崖法敕)ཏུ་ཁོང་དང་སྤུན་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བྲིས་མི་འདུག་པས་ངག་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་ཡབ་ནི་ཁོང་གིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཀྲོངས་ཤིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་སྤུན་ཟླ་གསོད་རྨས་ཆེན་པོ་བཏང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁཱ་ལེནྡ་རྒྱལ་ཁབ(羯陵伽国,Kalinga)༼དེང་སང་གི་ཨོ་རེ་སཱ་ཞིང་ཆེན(阿里沙省,Orīssa)༽དྲག་འདུལ་བྱས། དམར་གསོད་གྲངས་མེད་བཏང་བས་ཁོང་ལ་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་མཚང་བྱུང་།\nཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དུས་ནི་ཁཱ་ལེནྡ་དྲག་འདུལ་མ་བྱས་པའི་སྔ་ལོ་ཡིན་སྲིད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་དྲག་འདུལ་ཁྲོད་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མཐོང་རྗེས་འགྱོད་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཅིང་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རེས་སུ་འཁོར་བ་ནི་ཕུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན་པར་སྨྲས། ཞི་བའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས། ཉེ་རབས་བྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཨང་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་དུ"ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའོ"ཞེས་བསྒྲགས།\nདེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་ཚང་མ་ནང་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དཔེ(阿育王譬喻,Aśokavadāna)། རྒྱ་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མདོ་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གཞན་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ད་དུང་བྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་བདུན་པའི་ཀ་ཕྲེང་བཞིན་བསྒྲིགས་པའི་ས་བཅད་བཅུ་བཞི་པའི་དུམ་བུ་ཁ་པ་དང་། རྡོའི་ཀ་བའི་བཀའ་ཡིག(石柱法敕)དྲུག་པའི་དུམ་བུ་ཀ་པ། ཁ་པ། ག་པ། རྡོའི་ཀ་ཕྲན་གྱི་བཀའ་ཡིག་བཞི་པའི་རིགས་བཞི། རྡོ་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་ཆུང་ངུའི་ཀ་པའི་རིགས་གསུམ། ཁ་པའི་རིགས་གཅིག ག་པའི་རིགས་གཅིག རྡོ་གཡམ(石板)སོགས་ཡོད།\nགནའ་རྫས་འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལོ༡༣༥༦ལོའི་རྗེས་ནས་ག་ལེར་རྙེད་ཅིང་། ༡༨༣༧ལོའི་རྗེས་ཀྱི་ཕོ་རིན་སི་པོ་ཧྲི(甫林切补氏,J.prinsep)ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་གསར་རྙེད་བྱུང་བར་མ་ཟད། སྐད་ཁུངས་རིག་པ་པར་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་མཁས་པའི་རོགས་སྐྱོར་འོག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nབྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བཞི་པ། བཅུ་གཅིག་པ། རྡོའི་ཀ་བའི་དུམ་བུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་སོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་སྲིད་བཟུང་རྗེས་བཙོན་མ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཀློད་གྲོལ་ཐེངས་ཉེར་ལྔར་བཏང་ཞིང་། ལོ་རེར་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་རེར་འཚོགས། ད་དུང་སྲོག་གཅོད་པ་བཀག་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཤིང་སྡོང་འཛུགས་པ། ལམ་བཟོ་བ། ཁྲོམ་པ་རྐོ་བ། དགོན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ལ་བྱས། ཆོས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ(正法大官,Dharma Māhamatras)བསྐོས་ཏེ་གང་སར་དམ་ཆོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། ཆབ་སྲིད་བྱམས་པས་བཟུང་ཞིང་དམངས་རྣམས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྐུ་དངོས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྗེས་ཤུལ་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན། ག་ས་གང་ལ་རྡོའི་ཀ་བ་བསླངས་ཤིང་བཀའ་ཡིག་བརྐོས་ཏེ་རྗེས་དྲན་བྱས། རྡོའི་ཀ་བ་འདི་དག་གི་ལྷག་རོ་ད་དུང་ཡོད་ཅིང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་རྫས་གཅེས་ནོར་དུ་བརྩིས་ཏེ་བསྡུ་ཉར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྲོག་ཆགས་བརྩེ་སྐྱོང་གི་ཤུལ་ལུས་གོམས་གཤིས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད།\nད་དུང་བཀའ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གསལ་བ་ནི་གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ་སྟེ། སི་རི་ཡ(叙利亚)དང་མ་སི་དོ་ཉི་ཡ(马其顿)། ཨེ་ཅིབ(埃及)། ཁུ་ལ་ནེ(克莱奈)། ཨེ་ཕི་ལོ་སིའོ(爱毗劳斯)། །ཡུལ་འདི་དག་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འདི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཤུགས་རྐྱེན་མཐོང་ཐུབ།ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁམ་བྷོ་དི་ཡ(柬埔寨)ལ་མངགས་ཤིང་། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་བདེའི་གལ་འགངས་མངོན་པར་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་འབྲེལ་དམ་དུ་བཏང་།\nརྒྱུ་མཚན་ཧྲི་ཅཱ་མས(史家每)རོམ་གྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན(君士坦丁大帝,Constantinus I Magnus)གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པར་གུ་ཡངས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་དམངས་ལ་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བསྒྲགས། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ནོ་ཁྲིམས་ཡིག(摩㝹法典)ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུ་ཡངས་གཞི་བྱས་ཏེ་ནང་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་།སླད་མེད་རྣམ་དག་གིས་མཆོག་གསུམ་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་བདེ་བར་བསྐྱངས།\nསྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བས་འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་བྷང་ག་ལའི་མཚོ་ཁུག་ཏུ་ཐུག་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་བལ་པོ་དང་ཀ་ཤི་མིར་(克什米尔)རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མངའ་འོག་ཀྱང་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཆུ་བོ་ཕན་ནཱ(波娜河,PannaRiver)སྟེ།དེང་སང་གི་ཧེ་རྡུ་ལ་བྷ་ཞིང་ཆེན(海德拉巴省)དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇེ་སི་ནཱ་ཆུ་བོའི(吉斯特那河)བར་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དེང་གི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཁག་ཅིག་གོ །\nབཀའ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ(传教师)སྐོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ས་གནས་སོ་སོར་མངགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ»རུ་ཕོ་ཉ་གཙོ་བོ་དང་གཞན་དག་སླེབས་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ། མོ་ཧན་ཏི་ཁ(末阐地,Majjhantika)ནི་རྗེ་ཕིན(罽宾)དང་གནྡྷ་ར(犍陀罗)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀ་ཤི་མིར་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་། གཉིས་པ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ(摩诃提婆,Mahādeva)ནི་མ་ཧུ་སཱ་ཁ་མནྟ་ལོ(摩醯娑漫陀罗,Kaś mīra–Gandhāra)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཱེ་སོའུར(卖素尔)སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ། རཱ་ཆི་ཐ(勒弃多,Rakkhita)ནི་ཝ་ན་ཝ་སི(婆那婆私,Vanavāsi)སྟེ། དེང་སང་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཟེར། བཞི་པ། ཐན་ཝོ་དྷི(昙无德,Yonaka–Dhammarakkhita)ནི་ཨ་ཕོ་རན་ཐ་ཁ(阿波兰多迦,Aparantaka)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སོའུ་ཁོའུར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། ལྔ་པ། མ་ཧཱ་ཐན་ཝོ་དྷི(摩诃昙无德,Mahādhammarakkhita)ནི་མ་ཧཱ་ར་ཐ(摩诃剌陀,Mahārattha)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་མེ(孟买)རུ་བཏང་། དྲུག་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ཆི་ཐ(摩诃勒弃多,Mahārakkhita)ནི་ཝེ་ན་ཁ་ལོ་ཁ་སྟེ། དེང་སང་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བདུན་པ། མོ་རྗི་ཧེ་མོ(末示摩,Majjhima)དང་ཁ་སི་ཕོ(迦叶波,Kāś yaps)ནི་གངས་རིའི་འགྲམ་སྟེ། དེང་སང་གི་བལ་ཡུལ་རྒྱུད་དུ་བཏང་། བརྒྱད་པ། སོ་ནཱ་ཁ(须那迦,Sonaka)དང་ཡོ་ཐ་རཱ(郁多罗,Uttara)ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། དེང་སང་གི་འབར་མར་བཏང་། དགུ་པ། མཱ་ཧེན་དྷ(摩唒陀,Mahinda)སོགས་སེངྒེའི་ཁབ་སྟེ། དེང་སང་གི་ཐེ་ལན་དིར་བཏང་།\nའདི་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ནང་བསྟན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར། ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོས་ཡ་གླིང་དང་ཧྥེ་གླིང་། ཐ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་མཐའ་མཚམས་སུའང་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ཤིང་། གླིང་དང་གླིང་གི་བར་དུ་ཞི་བདེའི་ཚེ་སྲོག་སྩོལ་བའི་ཁུར་ཆེན་བཏེགས།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེ་ལ། རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དག་ནི་ད་ལྟ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཐང་ཧྱན་ཙང་གིས་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་སོ་ཏོ་ཕོ(窣堵坡)མཆོད་རྟེན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་ནི་སན་ཅིའི་འདུས་སྡེ(桑佉之一聚)དང་། གཞན་དེ་ནི་ཕོ་འུར་ཧོ་ཐུའི(婆尔呼特之塔)མཆོད་རྟེན་ནོ། །ད་དུང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་རྡོའི་ཀ་བ་དང་རྡོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐང་ཧྱན་ཙང་གིས་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡོད་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་འདུག\nལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན(毗舍离)གྱི་དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་བཀའ་བསྡུ་ནི་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི(迦罗阿育王,Kal–Aśoka)དུས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་བཟུང་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་གནས་བརྟན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀའི(达摩阿育王,Dharma–Aśoka)དུས་སུ་བྱུང་། དེ་ནི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་རྩོད་པ་བསླངས་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལའང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་སོགས་སྡེ་བ་དྲུག་ཏུ་གྱེས།\nའོན་ཀྱང་བྱང་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱའི་བཀའ་བསྡུ་དེ་རྒྱལ་པོ་སུས་བྱས་པ་མི་གསལ་ཞིང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ཀྱི«བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་པ(十八部论)»ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཟེར་ཞིང་། «བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བའི»གླེགས་བུ་དང་པོ་ལས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཡན་ཧྥོ་ལི་ཏིའི(阎浮利地)སྤྱི་དཔོན་བྱས། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལྔར(大天五事)རྩོད་གླེང་གིས་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལྔའི་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་སོགས་སྡེ་བ་གསུམ་དུ་གྱེས་ཞེས་ཟེར།\nདེ་བས་ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་དང་བྱང་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་པོ་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་རབས་ནི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི«བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་པ»སོགས་སུ་བཤད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་འདྲ། ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་པ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་དེ་ནི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་འཕྱི། བྱང་རྒྱུད་ཀྱི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དེ། དུས་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ལྷ་ཆེན་པོར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་བྱས་པས། གནས་བརྟན་པ་དེ་དག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་དང་། ཐང་ཧྱན་ཙང་གི«ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག(西域记)»གླེགས་བུ་གསུམ་པར་ཡང་འདི་དང་རིགས་འདྲ་བ་བཀོད་འདུག བཤད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཚང་མ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡིན་པས་དོན་དངོས་སུ་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་གསལ་བོ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཞིབ་ཕྲར་དཔྱད་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ཞེན་བསམ་བློ་ལ་རིས་ཆད་བྱས་ཟེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྟེ། «འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ»ལས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་མོའུ་གྷ་ལཱི་ཕོ་ཁྲ་ཐི་སཱ་མཁན་པོར་དྲངས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གདམས་ཏེ་བརྒལ་བརྟག་གིས་བདེན་རྫུན་ཕྱེས། ཐི་སཱ་ནི་ཨ་ཤོ་ཧེ་རི་བོ(阿烋河山)ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། པོ་ལེ་ཤར་གྱི་སྡེ(波利东系)སྟེ་གནས་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་མི་སྣ་ཞིག་གོ །དེ་ན་གནས་བརྟན་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་ལས་མང་པོས་བཀུར་བའི་སོ་སོར་སྨྲ་བའི་བསམ་བློ་ལ་ཡི་རང་བྱས་ཤིང་། ཁོས་ཐལ་མཐའི་གནས་བརྟན་པའི་ཞེ་ཚིམ་པོ་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བའི་བསམ་བློ་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་འདི་དོན་དངོས་ཤིག་གོ །ཐེངས་འདིའི་བཀའ་བསྡུ་ལ་ཟླ་དགུ་འགོར་བས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྟེང་དཔྱད་གླེང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་བྱས་སོ་སྙམ། འོན་ཀྱང་ལོ་རབས་འདི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཞིག་མེད་ལ། དེ་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཡིན། དེ་ན་འདི་ལྟར་འབྲི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱང་རྒྱུད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་གཞི་ལྔའི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལ་ཅཱ་ལོ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནག་པོ། ནག་པོ་ནི་ནང་བསྟན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཀོལ་བ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་དཀར་པོ་དང་ལས་ནག་པོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་བས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཅཱ་ལོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་ནང་བསྟན་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྔོན་གྱི་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་མཚོན་ཞིང་། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་མཚོན་ནོ་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་སྣང་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཧེ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་ཁ་གསལ་འབྱེད་ཐུབ་སོང་བའོ། །\nའདི་ནི་ཉི་ཧོང་པ་ཏི་ཡན་ཡོན་ལེ་ཧྲི(狄原云来氏)དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡཱེན་ཧྲོན(印顺法师)གྱི་བཞེད་ཚུལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ཚད་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ད་དུང་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱའོ། །\nབརྩམས་ཆོས་འདི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཡན་གྱིས་མཛད་པའི«རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང»ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དང་མི། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལ་ནི་དེའོ་སྙམ་པའི་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཤིག་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བ་མི་བསྟེན་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་ན་བདག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྦྱང་བ་དམན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོགས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་གདོན་མི་ཟ་ན། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༤ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༢:༥༡ ལ་རེད།


ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nར་སྦང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་དགའ་རི་བོའི་མདུན་རོལ་གྱི་རི་གྲོང་ར་སྦང་ལ་ཞེས་པར་ཆགས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཨེར་ཀ་༢ ཡོད་པས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ས་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་སྲིད་གཞུང་གི་མཐུན་འགྱུར་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་ འགོ་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭར་གྱུར། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཁང་མེད་པར་ཁང་པ་གཡར་པོ་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༡ དང་དགེ་རྒན་༢ ཡོད་པར་བཤད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཐོག་མར་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་མེད་ཀྱང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་ཤས་སོང་རྗེས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར། སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང༌། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༣༡ བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༣༧ དང༌། གཏན་འཇགས་དགེ་རྒན་གྲངས་༡༡ དང༌། ཆོད་གན་ཐོག་དགེ་རྒན་༤ ལས་བྱེད་༣ བཅས་བསྡོམས་ལས་བྱེད་༡༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཟླ་༡ ཚེས་༢༣ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་དང་སྒང་ཏོག་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཉིས་དབར་འཛིན་ཁང་༦ ལ་ཁང་གླ་ཟླ་རེར་སྒོར་༡༠༠ རེ་སྤྲད་ནས་གླ་གཡར་ཞུ་རྒྱུའི་གན་ཡིག་བཞག་སྟེ་གླ་གཡར་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༧ ཚེས་༡༦ ཉིན་སྒང་ཏོག་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་ངེས་སྟོན་པས་འཛིན་ཁང་༥ ཡོད་པའི་ཁང་པ་དེ་བཀའ་ཡིག་(vide L.G. No.-303/Est./Edu.dated 16/07/1997)དགོངས་དོན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་མཚན་ཐོག་རིན་མེད་གནང་སྦྱིན་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༩ ཚེས་༡༦ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་སྒོར་༧༩༦༦༦༣ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་འཛིན་ཁང་༣ དང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང་༡ ཡིག་ཚང་༡ དགེ་རྒན་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚང༌། ཚོགས་ཁང་འཛིན་ཆས་དང་གློག་ཆས་རང་འགྲིགས་བཅས་གསར་སྐྲུན་གྱིས་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁང་གླ་སྒོར་༡༠༠ གན་ཡིག་འབྲུ་དོན་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་(ཡིག་ཨང་H.Q.CTSA letter no F-8-17/97-CTSA dated-16.9.1997)དགོངས་དོན་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་གནང༌། བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་ཁང་༤ དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་སྐོར་ར་བ་གསར་རྒྱག་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༣ ཚེས་༩ ཉིན་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་ཚུད་སྐབས་ར་སྦང་ལ་ཀུན་འཕེལ་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ལགས་ནས་(གནས་ཡིག་ཨང་ྒKTS/CTSA-16/92/228 of dated 19/10/1992དང་སྦྲགས་ས་ཆ་ཨེར་ཀ་༢ སློབ་གྲྭར་གསོལ་སྩལ་གནང༌། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༨ ཚེས་༡༢ ཉིན་ལས་ཤག་༦ གི་མ་གནས་སྒོར་༥༡༦༣༠༠༠ ཅན་ཨེཅ་ཨེས་སི་ཨ་ཡི་(HSCI)ནས་གསར་སྐྲུན་གྱིས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་ལས་ཚད་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣།༢༠༠༤ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མ་དངུལ་ཆེད་གཏོང་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་གཙོ་གྲས་གསུམ་པོ་ཞིག་གསོ་དང༌། འཛིན་ཁང་དང་ལས་ཤག་ལ་གློག་ཆས་བསྐྱར་འཛུགས་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༤ དང༌། ནང་ཁུལ་ར་སྐོར་གསར་རྒྱག་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལས་ཤག་གསར་པ་༤ འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཡར་རྒྱས་དང༌། འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༤ དང་གསང་སྤྱོད་ཟུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་འགྲོ་མུས་ཡིན།\nསློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ནང་ཨིན་ཇི་དང༌། ཧིན་དི། བོད་ཡིག་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཚན་རིག་དང༌། སྒྲུང་གཏམ། རྩོམ་རིག བརྙན་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་སློབ་མའི་གཞོགས་འདེགས་དེབ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཞོགས་འདེགས་དཔྱད་དེབ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མ་དངུལ་ཆེད་སྩལ་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་ལྟར་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་མུས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་གནད་སྨིན་ཞུ་མུས་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་གློག་ཀླད་རྩིག་བརྙན།(LCD) རྩིག་བརྙན་འཕྲུལ་ཆས།(OHP) ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན། རླུང་འཕྲིན། སྒྲ་ཕབ། སྒྲ་གཏོང་སྒྲིག་ཆས། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་དང་འཁོར་ཐག་སྣ་མང་བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཁང༌། ཚོན་དང་རི་མོ། རྩིས་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། ཀམ་པུ་ཊར་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན། རྩེད་མོའི་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཚོད་ལྟ་ཁང་བཅས་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་མང་འཛོམས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༤༣ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་བོད་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༣༣ ཡོད་པ་དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༠ ཡོད། དགེ་རྒན་༡༥ དང་ལས་བྱེད་༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༧ བར་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༨༢ བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ བར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་གྲྭ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༨༢ བྱུང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོར་བསྡད་ནའང༌། ཕྱིས་སུ་རང་ཚུགས་ཀྱི་དབུས་བོད་སློབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་གཞི་རྩའི་ཐོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ཞིབ་འཇུག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལྷན་ཚོགས་(NCERT)ཀྱིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་ཡིན་ནའང༌། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་བར་གྱི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང༌། བསླབ་གཞི། ངེས་སྦྱོང་སློབ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་སློབ་ཞོར་བྱེད་སྒོ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལམ་སྟོན་དགོངས་དོན་བཞིན་ལག་བསྟར་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་ཞུ་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་དེབ་རྣམས་ཀྱང་ཨིན་ཡིག་ཙམ་ཕུད་དེ་མིན་ཆ་ཚང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག སྤྱི་ཚན་བཅས་ཀྱི་སློབ་དེབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མུས་ཐོག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ངོ་སྤྲོད་ལག་ལེན། ཀམ་པུ་ཊར་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཉམས་ལེན། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁྲོད་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱར་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང༌། སློབ་སྟོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ། དགོས་མཁོ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐབས་རྩལ་སོགས་བོད་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཉིན་སློབ་ཡིན་སྟབས། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དུས་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་གོམས་སྲོལ་ལ་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་མུས་ཐོག སློབ་གྲྭའི་ནང་སྔ་དགོང་རྒྱལ་གླུ་དང་རང་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་རང་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དང་མཐོང་ཐོས་ཤོད་རེས་དང༌། གླུ་གཞས་དང་སྙན་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཆག་མེད་འགོ་འཛུགས་ཞུ་བ་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་དང་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་ལོ་ལྟར་འཛུལ་ཞུགས་དམ་དོན་ཞུ་མུས་ཡིན།\nདབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་མ་ཟད། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟངས་དང༌། ཁྱད་པར་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་བའི་འབྲས་བུར། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་དགེ་ཚོའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་སོང་ཡོད།\nབོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྐད་དང་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དཔེར་ན། གཞིས་གྲོང་ནང་བླ་ཆེན་དང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཕེབས་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དང་འདུ་ཚོགས། ལས་འགུལ། ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཅི་ཐུབ། བོད་མི་རྒན་རབས་དང༌། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ། སྤྱི་འཐུས་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གོམས་གཤིས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ། ཟློས་གར་སོགས་ཀྱི་གནའ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ནང་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྲུན་པའི་འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nལོ་བསྟར་ཆགས་སུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གཅིག་བཅས་ཡོད་པའི་ཞིབ་དཔྱོད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་དགོངས་འཆར་ཁག་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་ལེགས་བཅོས་གཏོང་བའི་སླད་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༩ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཇི་ཨེས་སེ་ཎི་(G.S. Saini)དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།