Terdzo-'A-031 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bla ma 'phags pa bka' srung dang bcas pa'i yongs rdzogs gtad rgya'i dbang chog\nVolume 23 (འ) / Pages 719-726 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las bla ma 'phags pa bka' srung dang bcas pa'i yongs rdzogs gtad rgya'i dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 719-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di nyid rgyun dkon pas cha lag tshang ba'i ched du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rtsa gzhung la gsal byed phran bus brgyan pa dge legs 'phel\nཧྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཻ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་བཏུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་། །སྨིན་བྱེད་ཆ་ལག་ཚང་ཕྱིར་དགོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་དམར། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན༑ སྒོ་རྫོགས་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཙཀླིའམ། གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས། དེའི་གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག །འཕགས་པའི་གཏོར་མ་པད་ཕྲེང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གཉིས། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྟེང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་མགོན་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་བྱེ་བྲག་པ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ། ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པར་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་བྱ། དཔལ་མགོན་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་འབུལ་བཤགས་སྐོང་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཏད་རྒྱ་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ཕན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་འཕགས་པ་དམ་ཅན་གྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་གཏད་རྒྱ་བགྱིད༔ འགྲོ་དོན་སྨིན་གྲོལ་མ་བགྱིས་ན༔ དམ་ལས་འགལ་ལོ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དབང་ཆེན་ལྟར་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་དང་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ་ལ་འཁྱུད་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསྒོམས། མདུན་དུ་དཔལ་མགོན་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །འབེབ་རྫས་བདུག །འབེབ་སྔགས་གཉིས་ཀ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་འཕགས་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་ཌཱ་ཀི་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆེན་བུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ནང་བཅུད་བུམ་ཆུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། མན་ཤེལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་མཛད་སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས། དེ་ནས་པོ་ཏི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང༔ བཀའ་སྡོད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིབས་གཟུགས་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བླ་མ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་གཏད་རྒྱ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས། དེ་ནས་དཔལ་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱ་རྱ་པ་ལོ་ཌཱ་ཀཱི་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཏ་རི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ། བླ་མ་འཕགས་པའི་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་བྱེད་པ༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོ་ཀླུ་དང་ལྷ་མོ་དང༔ བཤན་པ་སྙིང་ཟན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཧྲཱིཿཏྲི་ར་ཤ་མ་ཕེ་ཨ་ཏྲི་ཎི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྨོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས། ཆོས་འདི་ཉིད་ཉན་སྒྲུབ་བསྒོམ་འཆད་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱན་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་ལས་བྱང་སྦྲགས་མར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གདམས་ཟབ་ཉིད། །ཡོངས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ཡས་འབྱོན། །ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་གཞུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-031&oldid=127325"


JKCL-KABUM-02-KHA-036 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster\nVolume 2, Text 36, Pages 461-464 (Folios 1a1 to 2b3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 461-464. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\ntshe dpag med, gtsug tor rnam rgyal ma, sgrol ma yid bzhin 'khor lo, tshe lha rnam gsum\nces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rang lo bcu phrag drug la lnga yi lhag par son pa'i tshe gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por bkra shis 'bras mo ljongs sgang tog rgyal po'i pho brang dang 'dab 'brel ba'i gan+d+ho lar bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig\nའཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ཙིནྟ་ཙཀྲ་ཏཱ་ར་ཡེ། སྟེང་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་མཛེས་པར་བྲེས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་འཛིན་ཅིང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་རབ་དབེན་རྒྱུན་གྱིས་རྟག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མཁའ་མཐར་སྒྲོགས། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་གངས་རིའི་མདངས་ལ་ཟླ་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བའི་དབུས་ན་ཉི་ལྟར་ལྷམ་མེར་གསལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བདེ་ལྡན་ཞིང་གཙོ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ལྟར་རབ་གཏིབ་རབ་བསྔགས་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་ཉིན་བཞིན་འཐོར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཙིག་མདོག་ཅན་མི་བཟད་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དག །གང་མཚན་དྲན་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིད་མཁར་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་སྦྱིན་གདོང་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཁ་ཟུམ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་བྲོས་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཀ་ཚུགས་ཤིང་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཀུན་རབ་ཁྱབ་བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྡན་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇུག །གཟུང་འཛིན་རླུང་དམར་འཁྲུགས་པ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ཞི་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྟག་དང་ཁྱབ་ཅིང་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་ས་གསུམ་ཀུན་ན་སྙན། །དཔལ་མོ་དབང་བཅུ་མངའ་བ་ཆེན་མོ་གཅིག་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་བརྒྱས་རྩེན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེ། །མཛེས་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་འཛིན་མ། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་ཆེན་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་བཀླགས་པས་འགྱུར་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་སྤྱན་གྱི་ཆུ་ཐིགས་ལས་འཁྲུངས་པ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མྱུར་མ་དཔལ་མོ་ཞེས་སུ་རབ་བསྔགས་མ། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཉིན་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་བཅིང་། །སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་པས་གཙེས་རྣམས་སྦྲུལ་གདུག་ཁ་ནས་རབ་འབྱིན་དབུགས་དབྱུང་སྟེར། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་དུ་མའི་རོལ་གར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོན། །བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡུད་ཙམ་ལ་བཟླུམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྦྱངས་དང་སྨིན་པར་མཛད། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཆེན་མོའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འགྲོ་མང་དོན་རབ་སྒྲུབ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་ལྷ་མོ་ཆུ་ཤེལ་རི་བོ་འབུམ་བརྩེགས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་མེད་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་བཀྲ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་མ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཁས་འཇིགས་སྐྱོབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མཆོག་དགུང་ཟླ་ལྟར་དཀར་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པའི་མཐུས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་བདག་སོགས་ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ། །རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཕན་བདེའི་ཡལ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲོལ་བ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་རྒས་མེད་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་པད་དཀར་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ལ་ལྔ་ཡི་ལྷག་པར་སོན་པའི་ཚེ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\n'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ruapA ri mi ta uSh+Ni Sha bi dza ya tsin+ta tsakra tA ra ye/__steng phyogs yon tan dpag med zhing khams rgya mtsho'i sprin gyi bla bre mdzes par bres/____/tshe dang ye shes dpag med 'dzin cing skye dang 'gag pa rab dben rgyun gyis rtag__/longs spyod rdzogs sku nges pa lnga ldan gsung dbyangs yan lag drug cu mkha' mthar sgrogs/____/nam mkha' ltar yangs rgya mtsho ltar zab zab zhi spros bral 'od gsal chen po'i thugs/____/'chi med lha mchog bcom ldan gangs ri'i mdangs la zla gzhon brgya phrag gis 'khyud cing /____/mtshan dang dpe byad 'od zer stong 'bar rgyal ba'i dbus na nyi ltar lham mer gsal/____/'od snang mtha' yas bde ldan zhing gtso zhing gi bkod pa ngo mtshar mtha' klas shing /____/phyogs bcu'i bde gshegs sprin ltar rab gtib rab bsngags bstod pa'i me tog nyin bzhin 'thor/____/dus min 'chi ba khro gnyer rab gtsig mdog can mi bzad mche ba rnon po dag__/gang mtshan dran dang sku yi snang ba yid mkhar bkod pa'i de ma thag nyid du/____/rab tu 'jigs sbyin gdong ni phyir phyogs kha zum ngo tsha dang bcas bros par gyur/____/rdo rje'i lus sgrub rdo rje'i srog ka tshugs shing 'chi med mchog stsol la phyag 'tshal/____/shAkya seng+ge shAkya'i rgyal pos byin brlabs mkhyen brtse nus pa'i ye shes rang gzugs ni/____/rnam pa thams cad mchog ldan bde chen bdud rtsis rab myos dri ma med pa'i sku/____/gsung dbyangs rgya mtshos zhing kun rab khyab bdag med seng ge'i sgra ldan shes bya'i khyon kun 'jug__/gzung 'dzin rlung dmar 'khrugs pa ring du spangs shing zhi ba 'od gsal chen po'i thugs/____/bral dang smin pa'i yon tan rgya mtsho bsam yas nor bu'i mdzod kyi dbang phyug che/____/rtag dang khyab cing 'dzad pa med pa'i phrin las rol mo sa gsum kun na snyan/____/dpal mo dbang bcu mnga' ba chen mo gcig nyid bde mchog sgyu ma'i gar brgyas rtsen/____/de bzhin gshegs pa'i gtsug tor las skyes bcom ldan 'das ma rnam par rgyal ba che/____/mdzes khro chags pa'i zhal gsum phyag brgyad ye shes dpag yas tshe 'dzin ma/____/rgyal ba thub chen mchog gis sku tshe byin gyis brlabs phyir khyod bsnyen cing /____/gzungs kyi sngags chen brgya phrag bklags pas 'gyur med srog gi ka ba tshugs/____/rigs sngags rgyal mo 'chi bdag bdud bcom lhag pa'i lha mchog la phyag 'tshal/____/'phags mchog phyag na pad+ma'i ut+pal ltar gnag spyan gyi chu thigs las 'khrungs pa/____/lha mo sgrol ma 'khor ba las sgrol myur ma dpal mo zhes su rab bsngags ma/____/sangs rgyas sras dang bcas pas nyin bzhin khyod kyi dbu la bsngags pa'i me tog bcing /____/sems can dbul phongs 'jigs pas gtses rnams sbrul gdug kha nas rab 'byin dbugs dbyung ster/____/gcig tu ma nges mtshan mchog brgya rtsa du ma'i rol gar skad cig nyid la ston/____/bskal mang tshogs chen yud tsam la bzlums zhing khams rgya mtshor sbyangs dang smin par mdzad/____/stobs bcu mnga' ba'i bcom ldan khyed ni byang chub sems ma chen mo'i tshul 'chang zhing /____/rab 'byams zhing na kun tu rgyu zhing bye ba khrag khrig 'gro mang don rab sgrub/____/dus gsum rgyal ba kun gyi yum gcig lha mo chu shel ri bo 'bum brtsegs zhal/____/kun nas lta bas chog mi shes pa'i mdzes sdug mtshungs med mtshan dpe'i me tog bkra/____/ye shes spyan bdun rnam bkra ji lta ji snyed mkhyen cing thugs rje brtse ldan ma/____/tshe dang ye shes dngos grub ster mkhas 'jigs skyob yid bzhin 'khor lo khyed phyag 'tshal/____/de ltar lha mchog dgung zla ltar dkar gsum la phyag 'tshal mchod bstod bsnyen pa'i mthus/____/bstan 'dzin skyes bu'i srog la mi shigs rdo rje'i rgyas btab bdag sogs tshe 'phrang sgrol/____/ring 'tsho'i dpag bsam rtsa ba rab brtan phan bde'i yal 'dab phyogs bcur grol ba dang /____/grub gnyis 'bras bzang rgas med lang tsho rab rgyas tshe yi rig 'dzin thob gyur cig__/de ltar bstod pa'i legs byas kyis/____/bsod nams dpag med rab rgyas shing /____/bsam don yid bzhin 'grub pa dang /____/bkra shis pad dkar bzhad gyur cig__/ces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rang lo bcu phrag drug la lnga yi lhag par son pa'i tshe gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por bkra shis 'bras mo ljongs sgang tog rgyal po'i pho brang dang 'dab 'brel ba'i gan+d+ho lar bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-036&oldid=42422"


ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁོ་པས“ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་འདོགས་པ་ནི་དགོད་གཏམ་ཁོ་ན་ཙམ་རེད”ཟེར་ བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཁོས་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་གྱིན་མེད་ན་ཡང་ལོག་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དེད་དཔོན་དང་ཞི་བདེའི་དབུ་ཁྲིད་དོན་དམ་པ་ཞིག་ ཡིན་ཚུལ་ཁོང་གིས་༡༩༥༠(ཟླ་༡༡ཚེས༡༠)་ལོར་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཡོངས་སུ་བཞེས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དགྲ་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་བོད་རྒྱའི་ཞི་ བདེའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱངས་ ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས་ངས་འདིར་ཞིབ་བརྗོད་མི་དགོས་ཀྱང། དེའི་དཔེ་མཚོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་གསར་གཏོད་ གནང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་ཚང་མ་ འཚེ་མེད་ཞི་ལམ་ཁོ་ནར་སྐྱོད་དགོས་པར་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་མར་གནང་བ་མ་ ཟད་གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ གནང་མི་ཐུབ་ཚུལ་ཡང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གསུངས་ཤིང་ཐ་ན་༢༠༠༨ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚོག་རྒྱུར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\n༡༽ “རྒྱ་ རིགས་དང་བོད་རིགས་བར་ལ་ཡང་བསྐྱར་འགལ་བ་བྱུང་ཞིང་།ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྒོའི་ནང་མི་ འགའ་ཤས་ཀྱི་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་འདྲ།”ཟེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་རྒྱ་བོད་བར་ལ་འགལ་བ་ཚབས་ཆེན་ བཟོས་ཟིན་པ་མ་ཟད་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སོགས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་གང་ཐད་ནས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་གཉའ་ གནོན་རྒྱུན་མར་བྱས་པས་༢༠༠༨ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་རྒོལ་གྱི་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་ རེད། ད་ལྟ་དམག་དཔུང་གིས་བོད་བསྐོར་ནས་སྡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་པ་འདི་བོད་རྒྱའི་འགལ་ བ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་སླེབས་པ་ཞིག་ལས་ཡང་བསྐྱར་འགལ་བ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན། འགལ་བ་བཟོ་མཁན་དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་རང་ཡིན། འགལ་བ་འདི་ཡང་བོད་དང་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་རིགས་དང་ བོད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མི་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\n༢༽ “ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད”ཟེར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ངོ་མ་བསམ་གྱིན་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྩ་བ་ནས་ནོར་ཡོད་དེ། དད་མོས་ཟེར་བ་འདི་མི་སྒེར་བ་སོ་སོའི་སེམས་གཏིང་ནས་སུ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པ་དེར་ དད་མོས་བྱེད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། དེའི་ཐོག་མ་ནི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། གནམ་ལ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག ས་ལ་༸རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་ཟེར་བའི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་དཔེ་འདིར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ རྒྱུས་ལོས་ཡོད། དེས་ན་བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་གྱིས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་ འདེབས་བྱེད་སའི་བླ་མ་དེ་སུ་དང་སུ་ཡིན་པ་ལོས་ཤེས། དེ་བས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མར་དད་མོས་བྱེད་པ་བཀག་པ་འདིས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་ སྒོ་ཆེན་དེ་བཀག་པ་རེད། དཔེ་ཆ་སློབ་གཉེར་སོགས་སྒོ་དངསྒེའུ་ཅི་ཙམ་ཕྱེས་ན་ཡང་རྒྱ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་བཙོན་ ཁང་གི་ཆོས་ར་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་པ་འདི་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ མེད་ཀྱང་སྲིད། དེ་བས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ན་བོད་ མི་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་གཏན་ནས་འགོག་མི་འོས་ལ་གཏན་ནས་ འགོག་ཐབས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བཀག་ན་མུ་མཐུད་དེ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རང་དབང་བཀག་པ་ཡིན་ པ་ཤེས་པར་གྱིས།\n༣ ༽ཁོས་བོད་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་བཏང་དང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ འདུག ང་ཚོས་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་མེད། ཅི་ཙམ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་བོད་ནི་ད་དུང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་ཁྱོད་རང་ ཚོས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་དཔལ་འབྱོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་བོད་འཆི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་འདེད་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཡང་གཉིད་ལས་སད་ཀྱིན་ཡོད་པས་སྒོར་མོས་བསླུ་མི་ཐུབ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་མིན། འདི་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བདག་དབང་དང་དོན་དམ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་ ལོངས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན། དེ་བས་རྒྱ་གཞུང་ནས་སྒོར་མོ་གྲངས་མེད་བཏང་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ གཙོས་མིའི་རང་དབང་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་བདག་དབང་མ་རག་བར་དུ་རྒྱ་གཞུང་དང་ གུང་ཁྲན་ཏང་མི་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་པ་ལས་ཞབས་ཞུ་བ་ཞིག་ལ་ནམ་ཡང་བསམ་མི་ སྲིད་པ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས།\n༤༽“༡༩༥༡ལོར་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ནས་ བཟུང་།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཁྲི་༡༠༠ནས་ཁྲི་༣༠༠བར་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།”ཟེར། བོད་ལ་དྲག་པོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་རིག་གསར་སྐབས་དང་དེ་ནས་ད་བར་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་ གཅིག་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་ནང་དུ་བཅུག་ཚར་ཡོད། ད་དུང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཚོད་འཛིན་དམ་དྲག་བྱེད་ ཀྱིན་ཡོད། མདོར་ན་དེ་སྔའི་བོད་མིའི་གྲངས་ཚད་ལ་ད་དུང་སླེབས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ད་དུང་༡༩༨༩ལོའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་གྱི་དམར་གསོད་ཆེན་ མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་རུང་དུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་རག་ས་ཞིག་ཏུ་མི་གྲངས་འཕར་བ་ལས་ཀྱང་འགྲིབ་ན་ མི་ལེགས་སམ། (ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གྲངས་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལ་འཕར་ཟེར་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མང་ཤོས་རྒྱ་ རིགས་སོགས་མ་ཡིན་ནམ།)\nཁོས“ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དེ་ཚོ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་མྱོང་ཡོད་པས། ཚིག་དེ་ནི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་ཅེས་དང་ཁོས་ ད་དུང་ཞི་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དྲང་བདེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་རེད”ཟེར། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་འདི་དག་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ ལུགས་གཉིས་དང་རང་གི་མི་རགས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བོད་དོན་བདེན་ པའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ཁོང་རྣམ་པར་ དཔའ་བོའི་མཚན་སྙན་སུས་ཀྱང་གནང་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད། བདེན་དོན་སྐྱོང་བའི་དཔའ་བོར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་འདི་མ་ མཐར་ཡང་མི་ཞིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཅི་ལ་མིན། ཡང་ཁྱོད་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་དྲང་བདེན་ཡིན་པར་རློན་གྱིན་ཡོད་ན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་རང་དབང་གསར་འགོད་པ་དག་མ་ཟད་ཕྱི་གླིང་བའི་སྤྲོ་འཆམ་དག་ ཀྱང་བོད་དུ་འགྲོ་བར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་དོན་ཅི། རྟག་པར་དོགས་འཇིགས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་གིས་དམ་དྲག་བྱས་ནས་སྡོད་དོན་ཅི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་སྐྲག་དོན་ཅི། མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སུ་ལ་ཐོབ་མིན་དེ་རྩོད་མི་དགོས། བོད་མི་དམངས་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་འོས་འཕེན་རང་དབང་ཞིག་སྤྲོད་དང་ཤེས་ཡོང། དེའི་སྤོབས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་དམ།\n་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་ རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕུལ་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ ཀྱི་བསམ་འཆར་དེ་ལ་ཡང་ཁོ་ཚོས་ལོག་བཤད་སྤེལ་ཡོད། དངོས་དོན་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གསལ་བཤད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། གལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་བསམ་འཆར་དེ་རང་བཙན་གྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་གིན་ཡོད་ན་རྒྱ་ ནག་རང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ལ་ངོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁས་ ལེན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་བསམ་འཆར་དེ་རིགས་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་ཞིག་ཡིན་པས་ སོ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གཞི་འཛིན་སའི་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་བསམ་འཆར་འདི་རང་ཡིན་པས་དེ་སྔའི་ གསུང་བཤད་དང་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རིགས་བསྐྱར་གླེང་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། འདས་པ་འདས་པ་རེད། ད་ལྟ་ད་ལྟ་རེད། གཙོ་བོ་མ་འོངས་པའི་གནད་དོན་རེད།\n༧༽ཁོས་“ཏཱ་ ལའི་ཡིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཆེན་པོ་འུད་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་ཡིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་ བཞི་མ་༢༥༠ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད།་ཅེས་དང་། ས་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཟིན་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ་”ཞེས་ཧང་སང་འདུག\nཁྱོད་ ཅག་གིས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་དང་བདག་དབང་ཡོད་པའི་ ས་ཁུལ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད་ན་གཅིག་གྱུར་གྱི་རང་སྐྱོང་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ མི་ཐུབ་དོན་ཅི། ད་དུང་མི་རིགས་གཅིག་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག ཆོས་ལུགས་གཅིག་སོགས་རིག་གཞུང་གོམས་གཤིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཐོག་ལ་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ གཅིག་གི་རེ་སྨོན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་འཆམ་མཐུན་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ རྨང་གཞི་བརྟན། བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་སྐྱོང་གཅིག་བྱས་ན་མ་བྱས་ན་དེ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ ལས་ལོགས་སུ་སོང་མེད་པས་ཀྲུང་གོ་ལ་ཡང་ཆེ་ཆུང་འགྲོ་གིན་མེད། དེ་བས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་གཅིག་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་འདི་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱ་མི་ རིགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཀྲུང་གོ་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གིས་དོགས་འདྲོགས་དང་བློ་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་དེ་ནི་ད་ལྟ་ས་ཁུལ་ དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་ཉམས་རྒུད་ལ་གཏོང་མི་ཐུབ་ན་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ ན་མི་རིགས་འདི་གོང་ལ་འཆོར་བའམ་ཡང་ན་བོད་རང་བཙན་ལེན་གྱི་རེད་སྙམ་པ་ཅི་ལ་མིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་བསམ་འཆར་འདི་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་ མེད།\nཔེ་ ཅིན་སྲིད་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དེ་བོད་རིགས་དང་ཡུ་གུར་གྱིས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡག་པོར་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་མི་རབས་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འཐབ་རྩོད་ འདི་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་མ་ཟད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ འགྱུར་མིན་ཡང་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོས་ཤེས།\nད་རེས་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་སྒེར་ངོས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། གཅིག་ནས་ཁོང་གིས་ཕྱི་གླིང་དུ་ཁྱི་སྐད་མང་དུ་བརྒྱབ་པ་དང་གཉིས་ནས་ང་ཚོས་ཁ་རྡུང་བཏང་བས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་སམ། ཆབ་སྲིད་པ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་རང་རེད། ཆབ་སྲིད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་སྒེར་ཕན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད།\nཀྲུང་གོ་ལ་ངོ་མ་ཀྲུའུ་ཏེ་དང་ལིས་ཧྲའོ་ཆི། ཧུའུ་ཡོ་པང་ལྟ་བུའི་མཁས་མཛངས་གཟུར་གནས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཞིག་འབྱུང་དཀའ་བ་ཆགས་འདུག དེ་བས་འདི་ནི་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་ཐབས་བྲལ་བའི་རྨང་གཞི་དེ་རེད།\nང་ཚོ་རྒྱ་བོད་གཉིས། ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་རྒྱ་མི་གཟིག་ཡིན་ནའང་། གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་པ་གཟིག་རེད། ང་ཚོ་བཤད་རྒྱུའི་ཐོག་ནས་རྩ་བ་ནས་ཕོངས་མེད། བདེ་སྲུང་ནས་བདེན་པའི་གཟིག་སྐད་ཀྱི་ལན་ཅིག་རྒྱབ་སྟེ། ཀྲུའུ་ཝེན་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་དེར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་རྣམས་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་རོགས། ང་ཚོ་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ཐད་ཀར་ལན་འདེབས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཀྱིན་འདུག རབ་བྱུང་ན་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གང་སར་གཏང་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ། ཡག་པོ་འདུག་ན་བདེ་སྲུང་ནས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས་ཞུའོ།།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་གི་གནད་འགག་གཉིས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་མེད་ཚུལ་དང་། གཞན་ནི་བཀའ་ཁྲིའི་རང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་བསམ་འདུན་ལ་ལན་འདེབས་གནང་བ་དེ་གཉིས་རེད། དེ་ལ་ལན་འདེབས་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ལ། ངས་དཔྱད་ཡིག་ག་རེ་དགོས་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཆོག དགོས་གལ་བྱུང་ན། ག་རེ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ། Loveyoutibet@gmail.com སྟེང་བསྐུར་རོགས་ཞུ། ང་ཚོས་མར་ལོ་ཆེ་ཆུང་ག་འདྲ་ཞིག་ཐོན་མིན་ཤུགས་རྒྱག་ཡ།\n༡༡༽<>དང་དེའི་ལེའུ་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན། (ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ)དོན་ཚན་དང་པོ། “བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས།”ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཁག་གི་ཐད་ལ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་བསྙོན་འཛུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱས་ཡོད།\n༢༽ “བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་བསྩལ་རྒྱུ”ཞེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་རང་འཇགས་ཐོག་བཀའ་ཤག་གིས་སྐུ་ཚབ་གསར་བསྐོ་གནང་རྒྱུ་ཞེས་པར་ཁོས། “མུ་མཐུད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་ བསལ་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད།”ཅེས་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྙོན་བཙུགས།\n༣༽ “ཁོ་རང་ཉིད་དམ་དམངས་གཙོའི་འོས་འདེམས་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་མགོ་ཁྲིད་པས་བོད་ཀྱི་ གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག”ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གླེང་བཀལ་ནས། “རྩ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། ཁོས་སྲིད་དོན་ཚང་མ་བསྐྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངས་བལྟས་ན་བསྐྱུར་མི་འདུག”ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱི་བདེན་གཏམ་ཚུལ་དུ་གཡོ་གཏམ་བཤད་ཡོད།\nཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཡས་མས་ཤིག་ལ་ཡང་ཀྲུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས། ཏཱ་ལིའི་ཆོས་ལུགས་ཐད་མགོ་སྐོར་རང་བཞིན། ཆབ་སྲིད་ཐད་གཡོ་རྫུན་རང་བཞིན། བྱེད་ཐབས་ཐད་བསླུ་བྲིད་རང་བཞིན་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད་འདུག མི་འདི་ལ་ཁ་བདེ་བོ་ནི་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་སྐུལ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་གང་ཡིན་ཧ་མི་གོ\nརྣམ་དཔྱོད་དང་སྨྲ་ལྕེ་གཉིས་ཆ་ཚེར་མ་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩོམ་གྲོགས་བོན་རྒྱ་ལགས། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཙན་བྱོལ་ནང་ན་མེད་ན་ཡང་ཐང། ངས་གནད་དོན་འདིར་ཆེ་མཐོང་བྱས་ནས་རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་བཏོན་པའི་ཁུལ་ཡིན། ཤོག་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་བཙལ་ནས་ལན་འདེབས་བྱས་ན་ཡང་ལོས་བཟང་མོད་དེ་མ་འཁྱོངས་པ་རེད། འདིར་གནད་དོན་དོན་ཚན་བཅུ་ཙམ་ལ་ལན་གནད་བསྡུས་རེ་བཏབ་ཡོད། དེ་དག་གནད་ལ་འཁེལ་མེད་ན་ཡང་ཚོར་སྣང་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་མིན་སྙམ་ཡོད། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འོས་འགན་དང་སྐུ་དབང་དེའི་སྐོར་རེད། དེའི་སྐོར་གླེང་ཤེས་མཁན་དང་ཐུབ་མཁན་སུ་ཡོད་ན་ངས་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་བོན་རྒྱའི་ཐུགས་ལ་མི་འབབ་མོད། སྐུ་རླུང་མ་བཞེངས་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་རེ་ཞིག་ཚུལ་དུ།\nབོན་རྒྱ་ལགས། སྐུ་ཉིད་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཚོར་སྣང་ཙམ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་མི་འདུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུ་ཆ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ལུང་འདྲེན་བྱས་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཅི་ཞིག\nཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆར་འདེམ་བསྒྲུགས་ཀྱིས། དེང་བོད་ནང་གི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྗེན་འཆར་བ་རྣམས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དགོངས་རྣམས་འདིར་བཤད་འདུག དེ་མིན་རྒྱུ་ཆ་ཅི་ཞིག་དགོས།\nཡོད་ཚད་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་གྱིས་འགོད་དགོས་སམ། ཚོར་སྣང་ཞེས་པ་ནི། མྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་རྟགས་ཞིག་རེད།\nརྒན་ལྷ་མོ་ལགས། རྩོམ་རྩལ་ངོམ་གི་མེད་ནའང་། རྩོམ་རིག་དགེ་རྒན་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་ཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བདག་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་རེད་བསམ་སོང་། ཁྱོད་ནི་སྤྱི་ཟུར་ཞིག་དང་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་ཞིང་། མིང་ལའང་དེ་བེད་སྤྱད་ཡོད་ཕྱིར་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་མེད་པར་ཚོར་བ་ཙམ་སྤེལ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་མ་རེད་དམ། ང་ལའང་ཚོར་སྣང་དང་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་ད་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་རྙེད་སོང་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཚོར་སྣང་ཙམ་ཕྱར་ནས་བརྒྱུགས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱི་སྐད་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་ནས་ངས་ཁྱི་སྐད་དེ་ལན་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nཨ་རོགས་བོན་བརྒྱ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འགྲོས་རྣ་བར་འཇེབས་ལ། བརྗོད་དོན་ཡིད་ཁར་འཐད་པའི་འགག་བཞག་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་ན་མ་རེད་དམ། དེ་མིན་ཁྱི་ཁ་ཟུག་ནས་ཅི་ཡང་མི་འཁྱོངས།\nཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་སྨྱུ་གུའི་མདུང་རྩེ་དེ་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་གྱི་དཔོན་ངན་དེ་ཚོའི་སྙིང་ལ་རྒྱག་དགོས་པ་མཁྱེན་འདུག་པ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། རང་རེ་འགའ་ཞིག་མདུང་རྩེ་ནང་ལ་གཏད་པ་ལས་ཕྱི་དགྲ་ལ་གཏོད་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དྲ་འབུ་རང་གི་མིང་ཡང་འདོན་མི་ཕོད་པ་དེ་ཚོ་རེད། ༸ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་རྒྱལ་ལོ།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་འཁྲིད་པ་དེར་འགྲོ་བ་མིའི་ཀླད་པའི་ནང་གི་དམངས་གཙོ་དང་། རང་དབང་། བདེ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཀླད་པའི་རྩ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་སོང་བའམ་ཡང་ན་ཚང་མེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་སྡིང་སའི་སྟེང་དུ་དམར་སྟོན་བྱས་པ་རེད།\nཁོས་པའི་བརྗོད་ཚིག་གཅིགཏེ། ། ཏཱ་ལའི་ཡིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་༢༥༠ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལས་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད།་ཅེས་པའི་ཐད་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁྱོན་གྱི་གཞི་ཆ་གཅིག་ཟིན་པའི་བོད་ལྗོངས་འདི་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་། དམངས་གཙོ། བདག་དབང་བཅས་ྗི་སྲིད་མ་སྤྲད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངེས་རྩོད་ངེས་རེད།\nད་དུང་གང་དུ་དྲག་གནོན་ཡོད་ན། དེ་རུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ཅེས་པའི་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་ང་ཚོར་བཞག་བཞག་པའི་བཀའ་སློབ་དང་གདམས་ངག་རྩ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཚོས་བསམ་ཚུལ་འདིའི་ཚིག་དོན་གང་ཐད་ནས་གཤགས་བཅོས་གནང་རོགས། ཡིན་ན་ཡང་ངས་འདིར་ཚང་མའི་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་ལས་རྩོམ་རྩལ་ངོམ་གྱིན་མེད་ལ། རྒྱུ་ཆ་ཡང་བཙལ་མེད་པར་ཤར་མར་བྲིས་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས་ངས་འདི་ལ་ཁ་སྣོན་དང་གསལ་བཤད་གནང་རོགས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ནས་ངས་ཀྲུའུ་ཡི་རྩིས་ཁྲ་དེ་འགྲིག་མི་འགྲིག་དང་བོད་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གཏོར་བཤིག་གང་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་བཤད་མེད་ལ། དེར་ངས་ལན་འདེབས་ཀྱིན་ཡང་མེད། ངས་བོད་ལ་འགྲོ་སོང་ཅི་ཙམ་བཏང་ཡོད་ན་ཀྱང་ད་དུང་དབུལ་བོ་དང་རྗེས་ལུས་རེད་ལབ་ཡོད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བོད་དོན་འདི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩིས་ཁྲ་བཀོད་ནས་ལན་ཞིབ་ཚགས་རེ་དགོས་ན་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པས་ལན་གནང་དང་འགྲིག་གི་རེད། འདི་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡིན།\n༡ ཏྰ་ལའི་བླ་མར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མིང་བཏགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཟེར་བའི་མཛན་སྙན་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩། ༡༢། ༡༠ ཉིན་ཞི་བདེའི་རྟགས་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིས་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་སྔ་ཕྱིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲོད་བྱུང་མྱོང་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ལ་གུང་ཁྲན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འགའ་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དང་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༢ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། དྲང་བདེན་ཅན། རང་དབང་ཅན། ཡར་རྒྱས་ཅན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་དེང་རབས་སྔོན་མཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལས་གང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་ལྐུགས་པ་དང་གླེན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཁྱེད་དང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་གཅིག་ཅར་དུ་འགུགས་ནུས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ཏྰའི་བླ་མ་ནི་འཛམ་གླིང་མང་བཀུར་གྱི་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་རྩེ་གྲས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རེད།\n༣ ཏྰ་ལའི་བླ་མས་སྔ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲོད་དུ་དེ་སྔ་བྱུང་མྱོང་བའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། དྲང་བདེན། ལྷག་བསམ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་བསྒྲིལ། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་བཟང་པོའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་བརྩམས་པར་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ད་བར་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་སོང་ད་ཆ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཚང་ཁ་བརྒྱབ་ནས་དད་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་རེད།\n༤ རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཐབས་མེད་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཧོང་ཀོང་དང་། ཨོ་མོན་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནང་ལམ་ལུགས་གཉིས་བེད་སྤྱད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ས་གནས་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས་པ་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་སྐུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་ཁོ་ན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེར་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n༥ ད་དུང་ང་ཚོའི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ལྷག་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། མཆོད་སེམས་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་ལ་ང་ཚོས་བདམས་པའི་དམངས་གཙོའི་དབུ་འཁྲིད་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལས་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དཔོན་རིགས་ལྟར་སྲིད་དབང་སྤྱོད་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་ ༡༤ ཙམ་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།\nབྱས་ཙང་རྒྱ་བོད་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ཁ་དེ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྟར་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅེས་ང་ཚོས་གུས་པར་བཀུར་བའི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁྱེད་ཚོར་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་དང་གཉིས་ཕན་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོགས་སེལ་བའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེས་ཕྱེ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་ད་དུང་སླེབས་མེད་པ་དེར་ཐུག་ཡོད།\nརྒན་ལྷ་མོ་ལགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཚིག་འགྲོས་དང་བརྗོད་དོན་གང་ཐད་ནས་ངའི་འདོད་པ་གཏན་ནས་ཁེངས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཔེར་ན། དང་པོར་(ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་)ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་དེའི་འོག་ལ་”སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་”ཞེས་པ་ཞིག་ཨེ་མཛའ་གི སྤྱིར་བཏང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཐེབས་ཆག་ཚོས་ཚིག་འདི་མོ་བྲིས་ན་ལོས་འགྲིག་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་ཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ན་ངའི་སེམས་ནས་ཅིག་ཆད་འགྲོ་གི དངོས་གནས་ཡིན། ད་དུང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་”ལོག་ལྟ་ཅན་”ཡིན་རབས་ཀྱི་དམོད་ཚིག་འདྲ་བོར་འདུག འདི་ཡང་རྒོལ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་ལ་ལྟ་མ་ཤེས་ཤིང་རྩོམ་པ་པོའི་དུང་ཞེན་ལ་བདག་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྐད་ཅིག་རེད། འདི་འདྲའི་ཚིག་མགོ་རྔ་མི་བདེ་བ་དང་སྐད་ཆ་མི་འཕྲོད་པ་རེ་ཟུང་འདུག་མོད་འདི་གཉིས་དཔེར་མཚོན་ལ་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན།\nདེ་ནས་ལན་གྱི་སྐབས་སུའང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་བོད་ལྗོངས་ལ་སྒོར་ག་ཚོད་ཀྱིས་འགྲོ་སོང་བཏང་བའི་རྩིས་ཁྲ་འཁྱེར་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་ས་ཁྱོན་དང་འཕོ་མིའི་གྲངས་འབོར་ཁ་གསལ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག དེ་ལའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ལན་བདེ་སྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་གྲངས་འབོར་འཁྱེར་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཚོར་བ་ཙམ་གྱི་ལན་བརྒྱབ་ན་ངས་ནི་སྙིང་བོ་ཞིག་མཐོང་གི་མི་འདུག ཚོར་བ་ཙམ་དང་རིགས་སྤོ་ཙམ་གྱི་ལན་འདི་འདྲ་ཞིག་སུ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ལ་འཆར་ངེས་ཡིན་པས། ངའི་འདོད་པ་ཁེངས་མ་སོང་། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་དང་ཚོགས་གཙོའི་མི་སྐད་གཉིས་ཀ་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཞིབ་ཚགས་ད་དུང་ཁྱི་སྐད་ལ་ཡོད་ཚོད་རེད། དངོས་གནས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁྱོད་ཚོ་དགོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་སྡིགས་རྒྱུའང་རེད་དེ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བོད་པའི་མིག་དང་དད་པའི་མིག་ལས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་ཤེས་ན་མིག་གཅིག་ལོང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོ།\n༨༽ཀྲུའུ་ཡིས། བོད་ལ་ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མོན་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་སྤྲོད་མི་ འོས་པའམ་དེའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཚུལ་ལ་བོད་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཁ་བྲལ་མྱོང་མེད་ཅེས་ཁྱི་སྐད་བརྒྱབ་འདུག\nགཅིག་ ནི་བོད་རིགས་དང་ཅིག་ཤོས་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པས་མི་རིགས་མི་འདྲ་ལ་གཅིག་ནི་གནའ་སྔ་ མོ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་ཅིག་ཤོས་དེ་བར་ སྐབས་རྒྱ་ནག་ལས་གཞན་གྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་ཙམ་ཡིན་པས་བོད་འདི་ཧོང་ ཀོང་དང་ཨོ་མོན་ལ་བསྡུར་ན་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nརང་གི་མངའ་ཁོངས་བསྙོན་མེད་ཡིན་ལ་རང་གི་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་འདི་འདྲ་ལ་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་འོས་ན། ཁྱོད་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཤིང་ཁྱོད་ཚོའི་བཙན་དབང་འོག་འདུག་འདོད་མེད་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་ལམ་ལུགས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འོས། མ་མཐར་ཡང་ས་ཁུལ་གཅིག་ཐོག་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མི་སྟེར་ཟེར་བ་འདི་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་རང་ལས་ཅི།\nབོད་ ནི་མ་མཐར་ཡང་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་ན་དེ་སྔ་ དམར་དམག་རྒྱང་སྐྱོད་སྐབས་ཁམས་ལ“བོད་པ་སྲིད་གཞུང”གསར་འཛུགས་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དུས་ཀྱང་ཞིང་ཆེན་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞི་ བའི་ཆིངས་ཡིག་བཅུ་བདུན་དེ་འཇོག་དགོས་དོན་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་གཉིས་རང་གིས་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཐོབ་རྩོད་མི་དགོས་པར་གནང་དགོས་ངེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་ཡོད། དེ་བས་བོད་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་རང་ བཙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མཐོ་ཤོས་ཡོད་ན། འབྲིང་བ་ལམ་ལུགས་གཉིས་དང། ཆུང་བ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཡང་མི་སྤྲོད་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་མ་ཟད་བར་ དུ་འཐབ་རྩོད་འདི་ནམ་ཡང་མཚམས་འཇོག་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་ གིས་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས།\n༩༽ཀྲུའུ་ཡིས་“ཧོང་ཀང་ཕྱིར་མེས་རྒྱལ་དུ་ལོག་ཆེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བཏོན་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་བོད་དུའང་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ན། ཡང་བསྐྱར་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ལམ་ལུགས་དེར་མི་སུ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་བསུ་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་ང་ཚོ་སུ་ཡིས་ཀྱང་དེར་དགའ་བསུ་བྱེད་མི་སྲིད”ཟེར།\nཁག་དཀྲི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང། སྐད་ཆ་འདིས་མི་སུ་ཞིག་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་འདི་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་གིས་ཤེས་གསལ་ཡིན། ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ང་ཚོའི་གཞུང་གི“བསམ་འཆར”ཡིག་ཆ་བཅས་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ན་ཡོད་ པས་དེའི་ནང་གང་ཞིག་ན་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་བཀོད་འདུག མི་དཔེ་བ་དང་མི་སྲིད་པའི་རྫུན་འདི་འདྲ་བཤད་ཕོད་པའི་གདོང་འབག་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མ་གཏོགས་སུ་ལ་ཡོད།\nང་ ཚོའི་མངོན་འདོད་ནི་ཀྲུང་གོར་དམངས་གཙོ་ངོ་མ་ཞིག་མེད་པའི་ཐོག་མི་རིགས་འདྲ་ མཉམ་མིན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་ཀྱང་མིན་པས་ང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་ སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་ཞི་བདེའི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་བ་ཞིག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ ཡོད་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་དང་རང་བཙན་སོགས་རྩོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཕྱི་ ནང་ཀུན་གསལ་ཡིན་པས་ཁྱི་སྐད་འདི་འདྲས་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་འདྲེན་རྒྱུ་ལས་ཅི་ལ་ཡང་ མི་ཕན་ནོ།\n༡༠༽ ཀྲུའུ་ཡིས།“ང་ཚོས་གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནམ་ཡང་རྒྱག་མྱོང་མེད། སྒོ་རྒྱག་མཁན་ནི་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་ཁག་རེད། ཏཱ་ལའི་ཡིས་ངེས་པར་དུ་ཁོའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་མཚམས་བཞག་ནས། བོད་ལྗོངས་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དོར་ན། གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནི་སྔར་བཞིན་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཡོད”ཟེར།\nཟུག་ སྐད་འདི་ཅུང་གསར་བ་ཞིག་རེད། དེ་སྔ་ཏིན་གྱིས་བོད་རང་བཙན་མ་གླེང་ན་གཞན་དག་ལ་གྲོས་བྱེད་ཆོག་ཚུལ་བཤད་མྱོང། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཆེན་པོ་དོར་ན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཆོག་ཚུལ་བཤད་བྱུང། དེས་ན་ད་ལྟའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་འདི་ཙམ་ལ་ང་ཚོའི“བསམ་ འཆར”ལྟར་གྱི་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་འཐུས་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ལྟ་ན་ཁས་ལེན་དཀའ། བོད་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་རེ་བ་མིན་པ་སྟེ། ༢༠༠༨ལོའི་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁ་སང་དེ་རིང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཞི་ རྒོལ་གང་ན་ཤུགས་ཆེ་བ་འདུག་པ་འདིས་བདེན་དཔང་ཐུབ་པས་སོ།\nཁྱོད་ ཚོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་རེ་ བ་འདོན་དོན་ཅི། (འདི་ཁས་མ་བླངས་ན་ཁྱོད་ཚོས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འབྱུང་བར་འཇིགས་ པ་མིན་ནམ། མ་འོངས་པར་བོད་འདི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ལས་འཆོར་བར་དོགས་པ་ཡང་ལོས་ཡིན། དེ་བས་ཁག་མི་འདུག)གནད་དོན་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས། མི་སྒེར་བ་ཞིག་དང་ཚོགས་སྡེ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་ཞིག་ རེད། ཁྱོད་ཚོ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་ང་ཚོ་ལ་ཆ་ཤས་མིན་ཚུལ་ ཡང་བཤད་རྒྱུ་མང་མོད་ཁྱོད་ཚོ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་རྫུན་གྱི་བཙན་རྫོང་ལ་སྐྱབས་ བཅོལ་མཁན་ཡིན པས་ཕན་འབྲས་མི་འབྱུང། ང་ཚོའི་གཞུང་དམངས་ངོས་ནས་ང་ཚོ་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་ལ་སྡོད་ ཆོག་ཅེས་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཕུལ་ཡོད་པས་ཞི་མོལ་གནང་འདོད་ཡོད་ན་གནད་དོན་ དེ་གའི་ཐོག་ལ་གྲོས་མོལ་དབུ་འཛུགས་གནང་རོགས། མ་གཞི་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ཞི་མོལ་གྱི་སྒོ་རྒྱག་པའི་སྤོབས་པ་མེད་སོང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ཙམ་མིན་པར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ ཚོའི་སྒོ་ཆེན་བརྡུངས་དང་རྡུང་བཞིན་པས་སོ།།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུག་རྩེ་དག་ལ་བཏད་ནས་དགག་ལན་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། ད་བར་སྨྱུག་ཐོག་པ་ཚོས་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་རྙོག་ལས་དགྲ་ལ་ཁ་བཏད་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པས་ད་ནི་ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་བྲིས་ན་ཅི་འདྲའི་བོད་པའི་སྨྱུག་ཐོག་པ་ཞིག་ཡིན་སོང་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་སྡེ་ཚན་ ༢ པའི་ནང་གི་ཚན་པ་དེ་གྲུ་བཞི་ལས་ཡིག་གཟུགས་དངོས་འཆར་མི་ཐུབ་འདུག བཅོས་སྒྱུར་གནང་རོགས། རྒྱ་ཡིག་སོགས་ལ་སྒྱུར་ནས་སྤེལ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མཐོང་།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་ལན་གནང་བ་གནད་དུ་འཁེལ་ཞིང་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ་བཅས་རེད། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་ཁྲི་བློ་སེང་གི་ཧོང་ཀོང་དང་ཨའོ་མན་ལ་སྦྱར་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་མ་འདྲ་བས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ལག་བསྟར་བྱ་ཚུལ་མེད་བཤད་འདུག་པ་དང་། བོད་ལ་ཧོང་ཀོང་དང་འདྲ་བའི་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་རྒྱུར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ན་མ་གཏོགས་མེད་ཚུལ་ཧམ་བཤད་བྱས་འདུག་པར། སང་ཉིན་རེ་གཟའ་ལྷག་པ་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་དེ་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་དུས་ལྟར་ལན་འདེབས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་གལ་མཐོང་བས། དེ་ལུགས་གནང་རོགས་ཞུ།\nལན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་གནང་འདུག འཇིག་སེང་ལགས་ཁྱེད་ནོར་སོང་(ཁྱི་སྐད་) ལབ་པ་འདི་གུས་པས་བསམ་ན་ཀྲུའུ་ཝེན་ཁྱི་འདྲ་རེད་ཞེས་དོན་མ་རེད། ཁྱི་གི་སྐད་དེ་ལ་དགའ་ན་སྡུག་ན་ཝའཝའ་ལས་རྗེ་པོ་རྒྱབ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཚད་ཡག་སྡུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཝའ་ཝའ་ཞེས་པ་ལས་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་རྒན་ལག་གི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སེམས། གཟིགས་དང་ཁོ་རང་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་སྟང་གཅིག་ནོར་ན། འགྲོ་ས་བཙོན་ཁང་དང་དམར་བསད་གཉིས་ལས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བཤད་རང་བཤད་ཆག་པ་རེད། ཁྱི་དེ་ཡང་བདག་པོས་ག་རེ་བྱེད་ན་ལྟོས་ཤིང་ལྟོས་ཤིང་བྱེད་པ་ལས། དེ་མ་བྱེད་ན་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་སྐུབ་སྟེགས་གང་སྡོད་ནས་བཤད་ཟོ་བྱེད་ཁག་བྱེད་ན་ཡང་། དོན་ངོ་མ་དམར་ཤོག་པའི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཚིག་གཅིག་གི་ཆག་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ན་ཀྲུའུ་ཁོ་རང་འགྲོ་ས་དང་མྱོང་རྒྱུ་སྣ་གཅིག་མ་གཏོག་མེད་པ་ཕར་ལྟས་ཚུར་གསལ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དམར་ཤོག་པས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཞེས་གླེང་གི་ཡོད་པ་དེ། ངོ་མ་བྱེད་དགོས་ན་རང་གི་མི་སེར་ལ་རང་དབང་སྤྲད། མི་སེར་གི་བདེ་སྡུག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད། མི་སེར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གི་ཁུར་པོ་ག་རེ་ཡིན་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ། དེ་སེལ་ཐུབ་པ། དེ་ལ་རྩད་གཅོད་ནན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ནི་རྐུབ་འོག་ལ་མར་མནན་ནས། དོན་རྐྱེན་གཅིག་བྱུང་ནས་བཟུང་། དེ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་ཅི་ཐུབ། བསླུ་བྲིད་བྱེད་ཅི་ཐུབ། རྐུང་སྦས་བྱེད་ཅི་ཐུབ། བསད་གཅད་བརྡུང་གསུམ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་སྡོད་ན། རྒྱལ་གཅེས་ཞེས་པ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད།\nདེ་གཉིས་མེད་ཚར་ན་ག་ཚོད་བཤད་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་དུས་འགྲོ་གྲོན་དང་། སློབ་གསོ་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཚད། ཞེ་ཇེ་ལོག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཁོན་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཤེས་བཞིན་ད་དུང་ཕྱི་ལ་བྱེད་མདོག་ལྟ་མདོག་དེ་ཚོ་ནི་གད་མོ་རྐུབ་ནས་ཤོར་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། ཕྱི་མི་ཚང་མ་རྒྱ་དམར་ལས་མི་དམན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་རྐྱང་གཅིག་ལས། གཟའ་མནོལ་ཕོག་སོང་རིགས་ནི་སུ་ཡང་མེད་པ་འདི་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁུམ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་བྱས་ན་ལྐུགས་པའི་ནང་གི་ལྐུགས་པ་དེ་ཁྱོད་རང་ཚང་གི་བྱ་ལས་དེ་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག\nད་རེས་ཁོ་པས་ཁེངས་དྲེགས་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ནང་གི་མི་དམངས་དང་དྲ་ཚིག་ཁག་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡང་སེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེར་བསྟུན་ང་ཚོས་ཀྱང་མ་ལན་མ་འགྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་ཁ་མང་ཙམ་བསྒྲག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nརྒན་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། མ་གཞི་བྱས་ན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་འགན་གཙོ་བོ་ཁྱེར་ནས་ལན་འདེབས་དགོས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་རེད། རྒན་ཁྱེད་རང་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བློས་གཏོང་གི་མེད་པ་དེར་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཚེ་ཡིད་ནས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད།\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་བསམ་ཚུལ་སྣོན་འདེབས་བྱེད་བཞིན་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་གཡུལ་ས་གཅིག་གི་འཐབ་གྲོགས་རེད། བསམ་བློ་དང་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། དོགས་འདྲི་བྱེད་པར་སྤྱང་པོ་དང་རྒོད་པོ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བཀའ་སྩལ་མཁན་ཉམ་ཆུང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད། ༧ གོང་ས་མཆོག་ལ buddhism monk holiness dalai lama ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ལ་དོགས་དྲི་དང་། རྣམ་རྟོག་གིས་སྐྱོན་འདོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཡིན་ཡང་ད་རེས་ཀྲུང་ཝེན་ཆོན་གྱིས་རྫུན་བཤད་དང་ཧམ་བཤད། མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་འདིང་བྱེད་དུས། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཚོ་འཇམ་ཐིང་ངེར་བསྡད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཐུག་དུས་འཛམ་གླིང་སྨྱུག་འཛིན་པ་དང་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། ག་བར་ཕྱིན་ནམ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། སྐྲ་སེར་སྤྲེའུའི་རིགས་ལ་བློས་མ་འགེལ། གསུངས་བ་དེ་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིམ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱིན་འདུག་གོ། People from Western countries usually wants to clarify any issues. But what is happening nowadays? Because of the Chinese propaganda journalists and authors alike are very silent.\nཁོས་བོད་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་བཏང་དང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་འདིའི་ཐད་ནས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་རེད། སྒོར་ཅི་ཙམ་བཏང་ནའང་རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཁྱེར་བ་རྣམས་བརྩིས་ན་བོད་དུ་སྒོར་བཏང་བ་ལས་བརྒལ་ཡོད་ངེས། དེས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་མེད་པར་མ་ཟད། རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྲིད་དེ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ།\nཁྱི་ཟེར་བ་འདྲ་བའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མ་བྲིས་ན་ཡག་གི ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་རེད། བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་གནང་འདུག\nངེད་ཚང་གི་ར་སྐོར་ནང་ན་ཁྱི་གུ་གཉིས་ཡོད། སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་སྐད་ཆར་ཉན་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཅིག་ཉན་ཤེས་ཀི་རེད། གནས་ལུགས་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ལ་བལྟས་ན་ཡག་པོ་ངོ་མ་ཞིག་གོ་གི་རེད་ལ། ངེད་ཆག་གི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་དོན་དངོས་གང་ཞིག་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེད་ཚོར་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་བརྡ་ཞིག་སྤྲད་ནས་བུད་འགྲོ་གི་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ནི་ཁྱི་གུ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་ཅིག་རེད།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་ཁྱི་སྐད་དེ་ལ་ལན་ཐོག་འདྲ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་ལ་ཟུག་ཟུག་པ་དེ་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ཏག་ཏག་བཟོས་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་་་ ་་་ ངོ་མ་ཁྱི་སྐད་དེ། འུ་ཐུག་པའི་ཁྱི་སྐད་དེ།


Pema Lingpa - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nTerchen Pema Lingpa\npad ma gling pa\nOrgyen Pema Lingpa\no rgyan pad ma gling pa\n5 Emanation Lineages\n7 Alternate Names & Spellings\nTerchen Orgyen Pema Dechen Lingpa (1445-1521), wasamind emanation of the great translator Vairotsana ;areincarnation of Princess Pema Sal, the daughter of King Trisong Deutsen; and the immediate reincarnation of Longchenpa.\nNote: Dorje Lingpa also sometimes used the name Pema Lingpa.\nOver 2500 years ago Buddha Shakyamuni predicted that an even greater Buddha would follow him, one born fromalotus flower This „second buddha” is known as Padmasambhava, „The Lotus-Born” or simply as Guru Rinpoche and was instrumental in planting „tantric” or secret mantra” Buddhism in Tibet and Bhutan during the 8th and 9th centuries.\nGuru Rinpoche not only taught in Bhutan, he also blessed it with many teaching treasures hidden for future generations, Ieft in mountains, trees, and in the minds of holiy ones. These „treasures” were ordained to be discovered by his chosen Regents - the Five king-like tertons, or ”Treasure Revealers”.\nOf the five King Tertons, all named "Lingpa”, Padma Lingpa represents the direction of the west. the direction ruled by the Amitabha Buddha, of whom he is considered to be an emanation. In certain representations of the mandala of reafized beings in Akanistha, the pureland of Amitabha and Chenrezig Buddhas, Padma Lingpa is often represented by an empty space, because he vowed that he alone among Guru Rinpoche's Regents would remain to incarnate in this samsaric world for the sake of sentient beings until the very end of the coming dark kalpa.\nPadma Lingpa, in additional to being the fourth of these5King Tertons, was the immediate incarnation of the supreme 14th century saint Longchenpa, "the All-Knowing," and was the last pure incarnation of the royal Tibetan Princess Pemasel, whom Guru Rinpoche had awakened from death centuries before, and to whom he had imparted the guardianship of his secret lineage of Great Perfection Teachings, „The Innermost Spirituality of the Dakini”. Guru Rinpoche empowered Pemasel to reveal these teachings inafuture life\nWhile Padma Lingpa taught and lived both in Bhutan and Tibet durung the late 15th - early 16th centuries, he was born, attained realization and discovered his first and many other termas in Bhutan. He is revered asapatron saint or Bhutan, and stories of his daring exploits in revealing termas and confronting skeptics abound among the laity and monastics alike.\nAccording to the prophesy of Padmasambhava, Padma Lingpa's legacy was to reveal I08 Dharma treasures, but due to inauspicious circumstances, he successfully extracted only 32 terms. These fully intact teachings have until the present day formed the basis for most of the Buddhist practice in Bhutan Both the famiJy lineage and lineage of incarnations of Padma Lingpa have Continued to produce great masters and leaders. The present royal family and the King of Bhutan descend from Padma Lingpa as did the Sixth Dalai Lama. The three primary emanations of Padma Lingpa - Body, Speech, and Mind - continue the propagation of this extraordinary lineage in Bhutan and now, thanks to the Gangteng Tulku, in the west.\nSource: Yeshe Khorlo\n༈ གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔའི་མཐའ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ནི། མོན་བུམ་ཐང་དུ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་གྲོང་མ་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྐྱ་ེབ་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་པས་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད། ཡིག་རིགས་དང་བཟོ་གནས་སོགས་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན། ཁྱད་པར་སྤྲེལ་ལོ་སྟོན་རའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སྩལ་བ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྣ་རིང་བྲག་གི་ཉེ་ལོགས་སྟང་ཆུ་རྒྱ་མདུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་མེ་འབར་མཚོར་གྲགས་པ་ནས། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བསྣམས་ནས་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས། སླར་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེའང་མ་ཤི་བར་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཕེབས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་ཕུར་སྨན་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཏུམ་ཆུང༌། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཚེ་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། ལས་ཕྲན་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་བཞེས་ཤིང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་མྱང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་དམ་རྫས་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དཔལ་ཚབ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་མི་སྣང་བ་གཏེར་སྟོན་འདིས་རི་སུལ་ཞིག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་བསལ་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་མཇལ་དུ་ཡོད་པར་མཛད། ནོར་གཏེར་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྟོང་རི་འོད་འབར། བླ་གཡུ་གངས་རི་ཁང་དམར། ལྷ་ལྕམ་གྱི་ན་བཟའ་སྲུབ་མེད་པ། མེ་ལོང་རྒྱང་གསལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོའང་གཏེར་ནས་བཞེས། གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནའང་ཕྱེད་ཙམ་ལས་བཞེས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྲས་ཀྱིས་འདོན་ཆོག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པར་དཀའ་ཡང་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུངས་ཤིང་བདག་རང་ལ་གསོལ་བཏབ་ན་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་པའང་སྲིད་གསུངས་པ་བཞིན། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས༑ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་ན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་དང༌། ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་ལས། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འབྲེལ་བཅུ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བདུན་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྲས་གསུམ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པའི་ནང་ནས༑ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲུག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲུག གྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་ཐོན་པའི་བུ་ཆེན་དྲུག གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར༑ ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྲས་མཆེད་བཞི་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོན་པ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བས། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་བསྔགས་ཤིང་བླ་མར་བཀུར། དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་མི་ཆེན་ཆེ་རྒུས་ཀྱང་ཞབས་ནས་བཏེགས་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་མཛད། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཏེ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་གི་གདན་སར་པད་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་བརྒྱུད་ནས་བཟུང་ཞིང་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བར་ལྷོ་མོན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་ཅིང༌། དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\nAt Samye Chimphu, he reavealed the treasure of the Great Completion Union of Samatabhadra’s Intentions (Dzogchen Kunzang Gongdu). From various other sacred places he revealed: the cycle of the Small Child Tantra belonging to the non-dual Great Completion; the Lama Jewel Ocean (Lama Norbu Gyatsho); the Great Compassionate One, Lamp Dispelling Darkness (Thukje Chenpo Munsel Drönme); the Eight Transmitted Teachings, Mirror of the Mind (Kagyé Thug-ki Melong); Kilaya, Most Secret Blade of Vitality (Phurba Yangsang Soki Pudri); the Elixir Medicine Sadhana (Dutsi Mendrup); Vajrapani as the Haughty Tamer, and as the Fierce Youth (Chador Dregdul and Tumchung), the Greater, Extensive and Abbreviated Sadhanas of Wrathful Guru (Drakpo Che Ring Chung Sum); the Adamantine Necklace of Insrutctions on Longetivity (Tsetri Dorji Trengwa), the Longetivity Practice, Applying Jewels on the Path (Tsedrup Norbu Lamcher); the Three Black Cycles (Nakpo Korsum); and numerous other teachings.\nTukse Dawa Gyaltsen (thugs sras zla ba rgyal mtshan)\nTukse Drakpa Gyalpo (thugs sras grags pa rgyal po)\ntshul khrims dpal 'byor\nGotsang Repa (rgod tshang ras pa)\nThere are traditionally three main emanation lineages (pad gling yab sras gsum - པད་གླིང་ཡབ་སྲས་གསུམ་):\nPeling Sungtrul Rinpoche (pad gling gsung sprul) - speech emanation\nPeling Thukse Rinpoche (pad gling thugs sras) - mind emanation\nPeling Gyalse Rinpoche (pad gling rgyal sras) - body and activity emanation\nUrgyen Padma Lingpa\nDondrub Gyalpo (don grub rgyal po)\nTerchen Pema Lingpa (gter chen padma gling pa)\n1450-1521 - Pema Lingpa, terton gter ston [RY]\nPema Lingpa: 1445-1521. Padma Dechen Lingpa wasamind emanation of the great translator Vairochana [RY]\nLook within the Rinchen Terdzo for works concerning the treasures of PeLing\nFive king-like tertons\nAlso See: Padma Dechen Lingpa\nPema Lingpa b.1450 - d.1521 at tibetanlineages.org\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Lingpa&oldid=446740"\nThis page was last edited on 25 September 2011, at 15:03.


Terdzo-CI-015 - Rinchen Terdzö\nPhag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig\nGar dbang las 'phro gling pa\nRdo rje phag mo dkar mo\nyang gter phag mo dkar mo'i thugs tig ye shes 'khor lo'i dbang bskur gyi lag len dran thor bkod pa ye shes gsal ba'i rgyan\nrevealed by གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Garwang Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཏིག་ (Phag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 595-605 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter phag mo dkar mo'i thugs tig ye shes 'khor lo'i dbang bskur gyi lag len dran thor bkod pa ye shes gsal ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 595-605. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gar dbang las 'phro gling pa\nces gter gzhung nyid bklag chog lta bu shin tu kha gsal yang rang 'dra'i blo dman gyis lag len byed pa'i skabs su lam ston sgo 'byed tsam du mkho bar bsams nas/_rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bi ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod yang gter las gling phag dkar\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞབས། སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུར་དགོད། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲི་གུག་འཁོར་ལོས་མཚན་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གང་རུང་བྲི། མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དགོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་བཀབ། གཙོ་མོའི་སྐུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྒྲུབ་པོད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་གང་བདེར་བཞག །གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་ཆོས་སྨན་ནམ་རིལ་བུ་གང་འཛོམ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པ་བཀོད། གཡོན་དུ་མར་མེ་གསལ་བ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་གཞུང་གསལ་ཚེ་རིལ་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཞག །སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བ་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། འབྱོར་ན་སྐོང་ཆོག་གི་མཆོད་རྫས་མར་མེ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་འབྱོར་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་ཚོགས་གསག་འཕྲོས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱར། གོང་གི་འཕྲོས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཡན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མཆོད་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་སྔགས་བར་སོང་ནས། ཚོགས་མཆོད་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་གྲུབ་མཚམས། ལྔ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན། ཁྲོལ་བུ། ཕྱེ་མ། ལྡེ་གུ །རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་འདི་སྐབས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས། སྨན་ཐོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་པདྨ་བྷནྡྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་རིལ་སྒྲུབ་དང་རློན་སྒྲུབ་གོང་འོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གོང་གི་ས་བཅད་བཞི་པ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱག་འཚལ། ཡིག་བརྒྱ། ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། ཐུན་མོང་བཤགས་པ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྐོང་བ་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་འགྲོ་གང་རུང་ངམ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གཞུང་གསལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡན་ཚང་མ་སྦྱར། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་ཁྱད་པར་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་གྱི་གཟི་བྱིན་ལྡན་ཞིང་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྟེང་དུ་དཀོན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གཞུང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ཚང་བ་བརྗོད། རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་གདམས་སྐོར་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ཕྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཟབ་མོ་བསྡུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི། ལོ་ཆུང་དཀོན་མཆོག་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཨེ་སྤེལ་ལྕོགས་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མཐར་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས། གསང་བའི་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད། སླར་ཤོག་སེར་ལུང་བྱང་ལྟར་ལྡབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་ཕུལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བའི་གདམས་པ་བསྩལ་པ་ལྟར། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་ལྟར་ནས། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་ཁ་བཞིའི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པའང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བཛྲ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་འདུས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ །སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་བཅད་དྲུག་པ་དབང་ལེའུ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གསོག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྔགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་མཐུན་ནས་བརྩམ་གཞུང་གསལ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སོགས་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་དག་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཀླག །རྡོར་སེམས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ་འོག་གི་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་ཡར་བླངས་ལ། གསུང་བཟླས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ བར་སོང་ནས་དབང་གཞུང་ལས་གསང་དབང་བསྐུར། དེས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་སྔོན་འགྲོ་གོང་དུ་སོང་། དངོས་གཞི་ལ་བཞི༔ བཀོད་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར༔ སོགས་ནས། མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་སོང་ནས་དབང་གཞུང་ལས་ཤེར་དབང་བསྐུར། དེས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གཞུང་ལྟར་བཞི་པ་བསྐུར། དེས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་ནས། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ བར་གྱིས་གྲུབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། གཉིས་པ་སྨིན་པར་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྟེན་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། བཅུ་གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལྟར། གསོལ་གདབ་དང་། རྒྱུད་སྦྱོང་སྔར་ལྟར་རམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་རུང་། གཞི་དགོད་པ་ནས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ བར། ཧོ༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས་གོང་དུ་ཡོད་པའི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། དེས་ནི་དབང་བཞིའི་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བཅུ་གསུམ་པ་སྨན་སྒྲུབ་ལྟར། གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་སྦྱོང་གང་འོས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་མདོར་བསྡུས། བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས། བཀྲ་ཤིས། ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་བཅས་སོང་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར། བར་སོང་ནས་གོང་གི །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སོགས་དམིགས་པ་དང་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། སྨིན་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ སོགས་ལེའུ་བདུན་པ་ལྟར། འདི་ནི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་གླུ་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཟླ་ཟེར་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་བློ་གྲོས་ཀུནྡ་བཞད། །བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་བརྟས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ཡང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོན་སྒོ་འབྱེད་ཙམ་དུ་མཁོ་བར་བསམས་ནས། རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-015&oldid=123303"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:23.


Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 241-252 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 241-252. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. @#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 241-252. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །\n/ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa (see note) 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/\n↑ should probably be རི་པ་པོ་ / ri pa po\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/\n༢༤༡ སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོར་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ན། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཏེ། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའང་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །ཚེ་འདིའི་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་འདུས་མི་བཞིན་འགྱེས། །ནོར་རྫས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །ཤི་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་ལས་དབང་འཁྱམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་། །དེ་བས་འཁོར་བ་འདི་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །ཞེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ་ཡིད་ཕྱུང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་མ་\n༢༤༣གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གནས་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་མོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་དུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་བཟང་པོ་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་\n༢༤༤བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུན་འགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ན་དངོས་སུ་བཀོད་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་\n༢༤༥རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོག་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ༀ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། །བླ་མ་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྔོན་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡི། །སྐྱེ་འཕགས་དག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་\n༢༤༦སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\n༢༤༧བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའ་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཟགས་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་\n༢༤༨པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿས་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མགོ་བོ་བལྟ་བ་སྟེ་བརྫིས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་ནུ་བར་དུ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་སྒྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྟོབ་ཅིང་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོས་མཛེས་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་གའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་\n༢༤༩པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་རེར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་མོས་ནས། སྐུ་གསུམ་\n༢༥༠ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཐར་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར༴ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་\n༢༥༡པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། ལམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཞེས་མོས། འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་བྱ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཞོལ་བས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྒོམ། སྤྲོས་མེད་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་\n༢༥༢འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_khrid_yig_thun_bzhi%27i_rnal_%27byor&oldid=49424"


Terdzo-BA-010 - Rinchen Terdzö\ndrag po rang byung rang shar chen po'i sgrub thabs\nVolume 15 (བ) / Pages 183-187 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. drag po rang byung rang shar chen po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 183-187. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsgrub chen bka' brgyad rtsa ba sdong po ltar dril nas bsgrub pa'i le'u ste dang po'o:\n༄༅། །དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨེ་མནྟྲ་གྷར་ས་རོ་མ་པ་ནི༔ མ་ཧཱ་ནོ་པི་ཀ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྩ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲིལ་བའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་ལུང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་འོང་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མེད་པའི་སར༔ གཡའ་མེད་མ་ཉམས་བུམ་པ་རུ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་རིལ་བུས་དགང༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་མགུལ་ཆིངས་བརྒྱན༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ ལྕགས་ཕུར་མཚན་ལྡན་མདུན་དུ་བཙུགས༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་བཤམ༔ བྲིས་སོགས་མཎྜལ་མི་དགོས་པས༔ དགོངས་པས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ མཚམས་བཅད་ཐོ་འཛུགས་སྡིག་པ་བཤགས༔ བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ གདན་དང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཞབས་ནི་སྟན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིགས་ལྔ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒོམ༔ གསང་བར་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱི་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ༔ དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་བསྐྱེད༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོའི་མཐར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱི་རིམ་གྱི༔ འཁོར་དང་བཀའ་སྲུང་རྣམ་པར་བསམ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱིང་རྒོད་སྤང༔ སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་གསང་དཔའ་བོ་འབྲུ་གཅིག་པ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ༔ དལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལྡིར་བར་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འགྱིངས་པའི་དབྱངས་འཇུག་ལྡིར་བར་བཟླས༔ ཞག་བདུན་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ བཟླས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རྫོགས༔ དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡཱ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་འོ༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་འདི༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟ་བུར་བཟླས༔ ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་འབུམ་དུ་བཟླས༔ དེ་ཚེ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་འོང༔ རྫས་ལ་འོད་དང་དུ་བ་འབྱུང༔ མགོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རྨི༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ བུད་མེད་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབས་འབྱུང༔ བུམ་པའི་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཟས་ཚོགས་མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ དེ་ཚེ་གསང་སྔགས་ནུས་པ་རྫོགས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཕུར་པ་བུམ་པ་དབེན་པར་བཞག༔ རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འདུས༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲིལ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-010&oldid=123432"


Wylie:amchog\nThe Amchok isaGeluk incarnation line which was established in the 18th century. The King of Amchok kingdom, covering much of southeast Amdo, gave the First Amchok Sonam Chopel his title. The line was established when the Second Amchok Konchok Tenpai Gyeltsen was recognized as the reincarnation of Sonam Chopel. The Amchok lamas' seats were Amchok Monastery and Amchok Tsenyi Monastery.\nb.1783 - d.1848\nཨ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ ༡༨༢༣ ལོར་ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nb.1849 - d.1944\nཨ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཁག་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་མདོ་རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་གླིང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དེ་རུ་སྤྱི་ལོ ༡༨༩༠ ལོར་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས།\nName Variants: Jamyang Khyenrab Gyatso ; Lobzang Khyenrab Gyatso ; Yangchen Zhepai Dorje


ལན། གཙོ་བོ་རྨང་གཞིའི་ཁག་དང་གདོང་ལེན་པའི་ཁག སྐར་མ་འཕྲི་བའི་ཁག་བཅས་ཚན་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྨང་གཞིའི་ཁག་སྐར༦༠དང་།གདོང་ལེན་པའི་ཁག་དང་སྐར་མ་འཕྲི་བའི་ཁག་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྙོམས་གྲངས་སྐར༤༠ཡིན།\nལན། ལོའི་ནང་གི་འཐབ་འཛིང་བཙན་རྫོང་སྟོན་གྲངས་དཔྱད་འཇོག་གི་ཐོབ་སྐར=བརྟག་སྡུར་གྱི་ཆ་སྙོམས་གྲངས་འབོར×༦༠%+ཏང་ཀྲི་པུའུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་གི་ཐོབ་སྐར×༡༠%+ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣའི་ དཔྱད་འཇོག་ཐོབ་སྐར×༡༠%+ཏང་ཡོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ལེན་ཐོབ་སྐར×༢༠%ཡིན། དེའི་ཁྲོད་དུ་སྐར༩༠ ཡན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་ལྔའི་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན་ལ། སྐར༨༠---༩༠ནི་སྐར་བཞི་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།སྐར༧༠---༧༩ནི་སྐར་གསུམ་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།སྐར༦༠---༦༩ནི་སྐར་གཉིས་རིམ་ པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན། སྐར༦༠ལས་དམའ་བ་ནི་སྐར་གཅིག་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།\nལན། རྨང་གཞིའི་ཆ་བསགས། དྲང་ཕྱོགས་སྐར་སྣོན། ལྡོག་ཕྱོགས་སྐར་འཕྲི་བཅས་ཁག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ།\nལན།གཙོ་བོ་སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།ཏང་ཡོན་གྱི་དམ་བཅའ་དང་མི་ སྒེར་བདག་ཉིད་དཔྱད་འཇོགཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དཔྱད་འཇོགཀྲི་པུའུ་ཡི་དཔྱད་འཇོག གོང་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར།སྐར་སྟོན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི“དམ་བཅའ་གཅིག་དང་དཔྱད་འཇོག་གསུམ། ཞིབ་བཤེར་གཅིག་\nལན།༡སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་དེ།ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་ཏང་ཨུས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཏང་ཨུའི་ཚོགས་འདུ་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས།བརྒྱ་ཆའི་ལུགས་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱག་པ་དང་།བྱེ་བྲག་གི་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཏང་ཨུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། ༢སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་ལོའི་དཔྱད་ཞིབ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་མཇུག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅིའི“ཟུང་ཞུ་ཟུང་དཔྱད”དམ་སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་འཐབ་འཛིང་བཙན་རྫོང་གི་སྟོན་གྲངས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག\n15选5旋转矩阵 姚记电玩app下载 天健棋牌下载? 天津时时彩开奖时间 三肖期期中特黄大仙 宝尚配资 甘肃11选5开奖结果 棋牌游戏? 一头中特免费资料 浙江游戏大厅杭州麻将 25选5开奖结果查询 118图库管家婆精选 李逵劈鱼怎样才能赢 股票配资交易网站搭建 广西快乐双彩技巧 有什么网游可以赚rmb 汽车股票推荐