Terdzo-WI-006 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yon tan kun 'byung gi bla ma brgyud par gsol ba 'debs pa smon lam dang bcas pa 'jug bder spel ba\nby དྲི་མེད་གླིང་པ་ (Drime Lingpa)\nrevealed by དྲི་མེད་གླིང་པ་ (Drime Lingpa)\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ (Thugs sgrub yon tan kun 'byung)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 49-92 / Folios 1a1 to 22b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ndri med gling pa. thugs sgrub yon tan kun 'byung gi bla ma brgyud par gsol ba 'debs pa smon lam dang bcas pa 'jug bder spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 49-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 52: thugs sgrub yon tan kun 'byung gi brgyud pa'i gsol 'debs rang dang gzhan mang gi kha ton du nye bar mkho phyir rtsom 'dun yod pa'i steng skyabs gnas kun 'dus gter chen bla mas legs so'i gnang ba bstsal par brten blo bzang bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis zur mkhar phu lha sding byang chub shing gi nags khrod du bsdebs pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 85: gsang sgrub khams gsum dbang sdud kyi las byang dpag bsam ljon shing zhes bya ba/_gangs ri dpal gyi do shal 'chang ba'i ljongs 'dir snod bcud chos srid kyi legs tshogs gong du spel ba'i slad du/_gter slob gnubs bstan 'dzin ye shes lhun grub dpal bzang pos rgyal ba'i lo mgo zla'i tshes bcu rgyal phur 'dzom pa'i dus dge bar rin chen spungs pa lta bu'i gnas mchog dpal chu bo rir sbyar ba'o/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nThird colophon page 90: zhes pa'ang gter slob phrin las pa'i chog bsgrigs las khol du phyung ba dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་ཀུན་བཀའ་བསྡུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སིཾ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཡི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ། །མི་སྣང་རྒྱས་བཏབ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས། །སྲུང་མ་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་གཙོ་འཁོར་བཅས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །བསྙེན་དང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཉམས་བླངས་པས། །རང་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིསརློབས། །རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྒྲུབ་པའི། །ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་པ་མེད་འགྲུབ་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་རུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རང་དང་གཞན་མང་གི་ཁ་ཏོན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་རྩོམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ལེགས་སོའི་གནང་བ་བསྩལ་པར་བརྟེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཟུར་མཁར་ཕུ་ལྷ་སྡིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་འཛམ་གླིང་ལ། །ཆེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་གང་ཛམྦྷ་ལའི། །རྣམ་རོལ་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོའི། །དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་མཛད་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། ཁྱོད་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། །སུ་ཞིག་བརྩོན་ལྡན་དེ་ཡི་ལག་པད་རྩེར། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བུང་བའི་ཚོགས། །ངང་ཉིད་འབབ་མཐོང་འདི་ལ་མངོན་དགའ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མན་ངག་ཟླ་བའི་ཡུམ། །རྣམ་དཔྱོད་རི་བོས་བསྲུབས་ལས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འབྲས་བུ་འཛད་མེད་དུ། །སྦྱིན་པའི་དཔག་བསམ་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་འཁྲུངས། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་པདྨ་ཡི༔ ཟབ་རྒྱ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང༔ སྙིགས་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་གྱི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ ཞེས་པས་དེང་སང་སྙིགས་དུས་ཐ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབྱོར་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཡིད་མཐུན་གསང་བའི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དབུས་སུ་རཏྣའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྙེན་སྒྲུབ་གཡང་འགུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏེར་བུམ་སོགས་གཞུང་དང་མན་ངག་ལྟར་བཤམ་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་རུང་བས་གཤོམ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ། །བཤགས་པ་བྱིན་རླབས་མཆོད་རློབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་བཤགས། །གཡང་འགུགས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་གཏོར་བསྐུལ་ཆད་མདོ། །བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་བཤགས། །རྟེན་འཛུག་གཡང་གཏའ་བསྡམ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་རིམ་སོ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་གཏོང་། བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དྲག་རྩལ་གྱིས༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་གསང་དམ་པ་འདིར༔ བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་མྱུར་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་ཞིང་འགྲས་བྱེད་ན༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ལ་སྤོས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་དམིགས་པ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ནང༔ གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གསུང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་དོན་དུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད༔ ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་བལྟས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཟད༔ ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྒོམ་པ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་གཉིས་མེད་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་བབས་གདོད་མར་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་འདོན། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་མཆོད་ཚོགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་དམ་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་དོ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཚད་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་འཕན་ཚར་བརྒྱན༔ རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་སྟེང་ན་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ཀ་བ་བཞི་སྟེང་དུ༔ བ་སོ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་གདུགས་རི་དྭགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དབུས༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པདྨའི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསུས་འཁྱིལ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན་ལྷུན་ཆགས་པར༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རེ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་འཕུར༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པ་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོ་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གཏེར་བུམ་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེགས་བརྗིད་ཆགས་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ གསུས་འཁྱིལ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་ཆགས་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ༔ བར་ཁྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་དཔལ་དུ་འབར༔ སྒོ་བཞིར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཕྱི་འཁོར་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ནོར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་ཕྱུག༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ མ་ལ་ཡ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་ཞིང་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ བཅུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི། ལྕང་ལོ་ཅན་སོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་དཀར་ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྤོས་བཏུལ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་མཛོད་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནོར་བདག་ཛམ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ་མཛད་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ མི་ཟད་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་སྡུད་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སྨན་མཆོག་དྲི་ངད་རབ་ལྡན་པ༔ ཆུ་གཙང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སྦྱར་དང་རང་བྱུང་ངད་ལྡན་པའི༔ བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ དྭངས་གསལ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་སོགས༔ སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ རེག་བྱ་དྲི་བཟང་ངད་ལྡང་བའི༔ དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ དཀར་མངར་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་རིག་བྱེད་ཚོགས༔ རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སྥ་ར་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་འབུལ་ཞེས་པས་རྟགས་བརྒྱད་ནི། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་རབ་གནས་སོགས་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བྱུང་བར་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ།་་་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར༔ རྒྱལ་དང་བྱང་སེམས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འདི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཡིད་རུང་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་པས་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ ནོར་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧོ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་བཙོ་མ་གསེར་མདངས་བརྗིད་བག་ལྡན༔ མི་འཛད་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཁྲོ་འཛུམ་བག་ལྡན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་ལྡན་རཏྣའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཀུན་ཚང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བསོད་ནམས་ནོར་བདག་འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་བདག༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པང་དུ་གསང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཏཱ་རེ་མ༔ ལྗང་གསལ་འོད་ལུས་ཅི་འདོད་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དབང་སྡུད་ནོར་བདག་བུམ་པར་བསྐྱིལ༔ ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྟེང་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཚེ་ཆོས་ཟས་ནོར་བསོད་ནམས་ཕྱྭ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ཁྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་བཞོན་པ་རྒྱན་བཅས་གསལ༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་དུ་མ་ཆར་དུ་འབེབ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བར་ཆད་སྲུང་མཛད་པ༔ བཀའ་ཉན་བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བར། ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ད་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བཟླས་པའི་དམིགས་པ་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་དངོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་་་ཁོ་ནའང་སྣང་།ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ ལས་སྦྱོར་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ༔ སི་མི་སི་མི༔ སུ་མུ་སུ་མུ༔ ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ༔ ས་ར་ས་ར༔ ཀ་ར་ཀ་ར༔ ཀི་རི་ཀི་རི༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ སརྦ་ཤཱིཾནྟ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ནི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་ལུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་དག་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་འདི༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁྲུལ་མེད་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པ་འདི༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་སྔགས་ནུས་བརྟན་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། བཅུ་དྲུག་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བ་ལ་དང་མ་ད་ན་སོགས་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་དག་དངོས་འཛིན་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཟག་མེད་བློ་འདས་སྣོད་བཅུད་ཁྱོན་ཁེངས་གྱུར༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གིང་ལང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནོར་ལྷ་འདུས་པ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞི་ཁྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་རྨོངས་ཤིང་དུག་ལྔ་རགས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་དུ༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཚོགས་གང་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ཨོཾ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ རྩ་གསུམ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ནས།་་་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་དྲག་སྐུར་གསལ་བའི༔ མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་ལས་སྡང་དགྲ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ མངོན་སུམ་ཉམ་ཐག་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས༔ བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་ནར་མར་འབབ༔ མྱ་ངན་འོ་དོད་སྨྲེ་སྔགས་ཙི་དིར་གསལ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་ཀྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལས༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད༔ དུག་ལྔར་ཨ་འཐས་འཁྱམས་པའི་རུ་དྲ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ བ་ལིཾ་དམོད་རྫས་འདི་ལ་གཉིས་མེད་སྟིམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནྲྀ་ཏྲི་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བཀུག་ལ་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་དང་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཇིགས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ དམར་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཉམས་པའི་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་མཁལ་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་བདུན་པ་ནི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྐང་དང་ལོང་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། ནོར་ལྷའི་སྐོང་བཤགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྐོང་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་གམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ཉིད་གཏང་ཡང་ལེགས་ལ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་ནོར་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་ལྷའི་མཚན་ཁ་བསྒྱུར་བ། ༼འདིར་ནི་སྡོམ་གྱི་ས་བཅད་ལྟར་བཀོད་མོད། ཕྱག་ལེན་དངོས་མ་ནོར་ལྷའི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་འདི་བཞིན་ཚོགས་བར་པའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མཛད།་་་ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནོར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབང་སྡུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ རོ་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་དགོས་འདོད་རབ་སྦྱིན་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་སྤྱན་གཟིགས་གར་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་སྨན་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྟ་གླང་མ་ཧེ་གཡག་ལུག་ར་ཡི་ཚོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་ཡིད་འོང་བླ་མེད་མཆོད་པ་ཡིས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏེར་བདག་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ མཱུ་ལ་རཀྟ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁྲག༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས༴ ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས༴ ནོར་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྱི་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས༴ གཏེར་བདག་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་རྒྱས་ཞོ་དང་ཟླ་ཕྲོམ་མར་གྱི་ཕྲོམ༔ འབྲས་རྒུན་བུ་རམ་ཀ་ར་སྦྲང་གི་ཆང༔ ཕྱེ་མར་འབྲང་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་གླང་པོ་དམག་དཔོན་དང༔ བཙུན་མོ་བློན་པོ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ་བུམ་པ་རྣམས༔ གསེར་ཉ་པདྨ་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ གཡང་གི་དགའ་འཁྱིལ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་འདིས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏེར་བདག་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་གོང་ལུག༔ ཙ་ར་རོག་པོ་མདངས་ལྡན་དང༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་ཨ་མྲྀཏ༔ མཱཾ་ས་སྣ་ཚོགས་ཤ་ཡི་མཆོག༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོང་དང༔ ཅོ་ལེ་ཉོ་ལེ་ཉ་ཁྲི་དང༔ རྒུན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་གི་ཐོག༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་འདིས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བསྐང༔ མཆོད་པ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞི་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བཤགས་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བག་མེད་མ་རིག་དབང་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས༔ དམ་རྫས་མ་ཚང་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ལ་ཉམས༔ ལྷག་མ་འཕྲི་ཞིང་སེར་སྣས་འདོད་སྲེད་བཅིངས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་དབང་ཅི་མཆིས་པ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་གཡང་འགུགས་ནི། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་གནད་གསལ་བས་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀློང་ཡངས་མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་གཡང་འགུགས་སོ༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཛཾ་བུའི་གླིང་མཆོག་ཏུ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཚོགས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་གཡང་འགུགས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བྱོན༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚོགས༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་ས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༔ དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆོད་སྲུང་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དགའ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་དཀར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་སེར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་དམར༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་ནག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ བར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡི་ཁ་རྗེ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་རིགས་རྒྱུད་གཡང་འགུགས་སོ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཛཾ་བུ་གླིང་གི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲོ་ན་འདི་མན་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར༔ དེང་འདིར་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙན་དང་གྲགས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ བུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཡང༴ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང༴ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བའི་གཡང༴ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བའི་གཡང༴ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ལུག་འཕེལ་བའི་གཡང༴ ཅི་བསམ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་གཡང༴ ཕྱྭ་གཡང་ཆར་འཚུབ་བཞིན་དུ་འུ་རུ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་ཤ་ར་ར༔ གནས་འདིར་མཚོ་མོ་བཞིན་དུ་མེ་རེ་རེ༔ ལོངས་སྤྱོད་དགའ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཅུ་དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསྣོལ་མར་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོབ་ཅིང་། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ལེན་པ་པོས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས་རོལ་པའི་མཐར། ༼སྤྱི་དྲིལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་ལས་བྱང་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མན་ངག་ཐབས་མཁས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་གནས་དག་ནས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ལོག་འདྲེན་གདུལ་བྱ་དབང་འདུས་ཆོས་ལ་འཁོད༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགོངས་པའི་གཏིང་རྫོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་རྡོལ༔ ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྒོ༔ མངོན་རྫོགས་ཕྱམ་གཅིག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཉི་ཤུ་པ་ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་ཕུད་ལྷག་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ན་ཁ་ཕྲུས་གདབ་ཅིང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་བོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མ་མོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་གིང་ལང་ཀ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་སྐྲ་ཅན་འཆང༔ རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ལྷག་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་ས་མི་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཉེར་གཅིག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བསྐུལ་ཡང་མི་གསན་བཅོལ་ཡང་མི་མཛད་ན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུག་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་དགོས་པ་དོར༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་བཙའ་ཐན་སད་སེར་སྲུངས༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འགྱུ་ལམ་ཆོད༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བས་གང་བཅོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་དཔགས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་བཙུགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ རྒྱུད་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཆད་མདོ་མཛད༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་རྣམས་དར་བའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ཟབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་ཕུལ་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཆད་མདོ་སྲུངས༔ ཐ་མར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔ ཛི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་རྫོང་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱིར་འབུལ། ཉེར་གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཅག་སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་ཅན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ། ཁ་ཁཱ། ལ་ལཱ། ལེ་ལཻ། ཏ་ཏཱ། ཏེ་ཏཻ། སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ། ཉེར་བཞི་པ་གཏོར་མནན་བྲོ་རྡུང་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཕྱི་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་བྲོ་ཡིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཉེར་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འཛད་ནོར་ལ་དབང་འབྱོར་པའི༔ མགོན་པོ་ནོར་ལྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཉེར་དྲུག་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ། ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཉེར་བདུན་པ་རྟེན་འཛུག་པ་ནི། ཀྱེ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་འཛུམ་བག་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབྲུག་ལྟར་འུར༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྟེན་ཞིག་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ བརྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་གླང་འཁོར་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་དྲི་ལྡན་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཚེ་སྲོག་བར་གཅོད་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ མདའ་དར་ཚེ་གཟུངས་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྩི་ཐོག་ཤི་ཐོག་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འཁོར་འབངས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ས་ཞིང་ཁང་པ་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ལུག་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཅི་བསམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྟེན་འཛུགས་བགྱིས་པ་དང༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་པའི་མཐུས༔ བདག་ལ་གཡང་ཅན་ནོར་རྫས་སྐྱོལ༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྲིད་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབ༴ ཇ་དར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ༴ རིགས་ལྡན་མུ་དྲའི་དངོས་གྲུབ༴ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཁོར་འབངས་གཡོག་གི་དངོས་གྲུབ༴ རྟ་ནོར་རྐང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ༴ འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་དངོས་གྲུབ༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ༴ སྟེང་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ བར་ནས་མི་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འོག་ནས་ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་དང༔ འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་བཀྲག་མདངས་གཡང༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་གང་མཆིས་པ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད༔ རྒྱ་ཆེར་འབད་མེད་རབ་སྩོལ་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཉེར་བརྒྱད་པ་གཡང་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕུན་ཚོགས་གཡང་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་བང་ཁང་ནོར་དང་ལྡན༔ ཡོན་བདག་མི་ནོར་ཟས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ཛཾ་ལ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐྱོང་བའི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཡོན་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་ནང་མ་གཏོང༔ སྒོ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས་ལ་གཏའ་འདི་སྡོམས༔ བཅོལ་ལོ་གཉེར་རོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་སྩོལ༔ ཉེར་དགུ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་དབུས་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩལ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྡུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བྱ་ཚོགས་གཉིས་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྔོ་བྱེད་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན༔ སྔོ་མཁན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ བསྔོ་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཨ༔ སོ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ འཇུག་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་ངོ་བོ་རུ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སོ་གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཞི༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དཔལ་འབར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་དཔལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དཔལ༔ འགྱུར་མེད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཆོས་སྒོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འགགས་མེད་པདྨ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ༔ འགྱུར་མེད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་དཔལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཛམ་ལ་རིགས་ལྔ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དཔལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དཔལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་སྲོག་བདག་དཔལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དཔལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དེང་སང་རྩོད་དུས་ཐ་མའི་འགྲོ། །ཕལ་ཆེར་དབུལ་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་དུ། །འཁྱམས་མོད་ཚུར་ཤོག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འབུམ་ཕྲག་གདངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་ཟུངས། །ཆོས་སྲིད་དགེ་མཚན་ཡོན་ཏན་དངོས་ཀུན་གྱི། །སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནོར་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་གྲུ་སྐྱོད་ལ། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གླིང་ཡངས་འདིར་ཞུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་རྩིབས་སྟོང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྡིག་དང་རྒུད་སོགས་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མངོན་པར་མཐོ་གྱུར་ཅིག །གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། གངས་རི་དཔལ་གྱི་དོ་ཤལ་འཆང་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། གཏེར་སློབ་གནུབས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་ལོ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་དུས་དགེ་བར་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆོག་དཔལ་ཆུ་བོ་རིར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བསེ་རག་རྫོངས་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་སྒྲུབ་སྐབས་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་རྫོངས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཕད་བུ་ནག་པོའི་ཁར་རྫ་ཆག་ལྟ་བུར་བསེ་རག་ངར་མི་ཞྭ་གོས་སྐྱ་བོ་གྱོན་པ་སྐ་རགས་དམ་དུ་བཅིང་ཞིང་ལག་གཉིས་ཟས་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟེད་པ་ཁ་གད་མོ་བགད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་ཤིང་བྱང་། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་གཟེར་བའི་གཡས་སུ་ཕོ་རིགས་ཀྱི་གླུད་དྲིལ་གཡོན་དུ་མོ་རིགས་ཀྱི་གླུད་དྲིལ། མདུན་དུ་མར་མེ། རྒྱབ་ཏུ་ཏིང་ལོ། མཐའ་མར་ཕོར་སྡེར་རྫ་ཟངས་ཆག་ཡས་དང་། དར་ཚོན། བལ་རས། རིན་ཆེན། ནས་འབྲས་སྦང་མ་བྲ་བོ་རམ་པ། སྲེ་ལོང་། སྒོག་གཡེར་རྒྱ་བ། རྒྱ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ། ལྕམ་པ་རུས་པ་ལ་ལ་ཕུད། ཝ་རིལ་ཁྱི་རིལ་སྤྱང་རིལ། ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་ཧྲུལ། མདའ་གཞུ་མདུང་ཆག །ཐག་པ་དཀར་ནག་འབྲེང་ཆད་སོགས་མི་ཁའི་ཡས་རྫས་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ཀྱི་གོང་དུ་བྱ་བའམ། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡང་འགུགས་ཀྱི་གོང་དུ་མཛད་པས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བརླབ་ཅིང་རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཀྱེ༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བཞུགས་ཀྱང༔ བསེ་རག་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསེ་རག་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ བོས་པའི་མགྲོན་ལ་ས་མཱ་ཛ༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕུད་དང་ནས་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་། ཀྱེ༔ བསེ་རག་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཞག་པ་ལྟར༔ རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཐབ་ལ་འཁོར་བ་བསེ་རག་ནི༔ དམར་པོ་མེ་ཐུལ་མེ་ལྕེ་ཅན༔ དཀར་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རག་ནི༔ དཀར་པོ་བ་ཐུལ་ལྕགས་ལྕེ་ཅན༔ ཟས་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རག་ནི༔ གོས་ཧྲུལ་དཀར་སྐྱ་ཤིང་ལྕེ་ཅན༔ འབྲུ་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རག་ནི༔ རེ་གོས་ནག་པོ་རླུང་ལྕེ་ཅན༔ གོམ་པ་རེ་རེས་རྒྱང་གྲགས་བགྲོད༔ ལག་པ་བརྐྱངས་པས་དཔག་ཚད་ཁྱབ༔ ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཡུལ་ཁམས་གསལ༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་ཡས་དང་རྫོངས་འདེབས་ན༔ ནས་འབྲས་ཆང་གི་སྦང་མ་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྐོམ་ཆུ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བྲ་ནག་སྲན་ཆུང་རམ་པ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྲུ་ནོར་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ར་ལུག་ནོར་གསུམ་སྲེ་ལོང་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་རི་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྒོག་པ་གཡེར་མ་རྒྱ་བ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྲུ་ནོར་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱ་ཚྭ་དང་ནི་ཁ་རུ་ཚྭ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལྕམ་པ་རུག་པ་ལ་ལ་ཕུད༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྔོ་གསུམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཝ་རིལ་ཁྱི་རིལ་སྤྱང་རིལ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གོ་མཚོན་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞྭ་ཧྲུལ་ལྷྭམ་ཧྲུལ་གོས་ཧྲུལ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསུམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ མདའ་ཆག་མདུང་ཆག་གཞུ་ཆག་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གོ་མཚོན་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྫ་ཆག་ཕོར་ཆག་སྡེར་ཆག་གསུམ༔ ཟད་དུ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཐག་པ་དཀར་ནག་འབྲེང་ཆད་གསུམ༔ ཟད་དུ་མེད་པའི་ཁུར་ཐག་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཀྱེ༔ བསེ་རག་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་དང༔ ད་ནི་ལམ་བསྟན་ཤར་དུ་བསྟན༔ ཤར་ཕྱོགས་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་གཤེགས༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་དཔལ་རེ་བཟང༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་ནོར་རེ་ཕྱུག༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་སྐྱིད་རེ་ཆེ༔ ཁྱེད་ཅག་མ་ལུས་དེ་ན་གཤེགས༔ ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་བྱིན་པ་དེ༔ ལུས་འཕགས་གླིང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན༔ རི་བོ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རི༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་རི་བོ་ཡིན༔ ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་གླིང་དེར་དེངས༔ ཡུལ་འཁོར་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མར་མེ་མདུན་གྱི་ལམ་སེལ་གྱིས༔ གཡས་ཀྱི་ཆངས་བུ་ཉིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གཡོན་གྱི་ཆངས་བུ་མཚན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ༔ ཉིན་གྱི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་ཟླ་བ་དེ༔ མཚན་གྱི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ རྒྱབ་ན་བཞག་པའི་ཏིང་ལོ་དེ༔ ཕུགས་ཀྱི་ནང་ཟས་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ དར་ཚོན་བལ་རས་སྣ་ཚོགས་དེ༔ ཁྱེད་ཅག་མཁོ་དགུ་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རྫོངས་ཆེན་དེ༔ མེད་ཀྱང་མི་ལ་བཙལ་པ་ཡིན༔ སྲ་ཡང་བྲག་ལ་བརྐོས་པ་ཡིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཕོངས་ཀྱང་རྫོངས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན༔ ཡས་རྫོངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་པས་དགའ་བར་གྱིས༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་པས་མགུ་བར་གྱིས༔ རྒྱང་གྲགས་རེ་ལ་གོམ་རེ་གྱིས༔ དཔག་ཚད་རེ་ལ་འདུར་རེ་གྱིས༔ ད་སོང་ད་གཤེགས་དུས་ལ་བབས༔ མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག་བསེ་རག་ཚོགས༔ ཡས་དང་རྫོངས་ཆེན་དེ་བཏབ་ནས༔ བཀའ་བཞིན་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཚོན་ཆ་དང༔ མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད་དེ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་སློབ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས༔ གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མཆོད་བྱེད་འདོད་ན༔ རྒྱས་པ་རང་རང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ༔ བསྡུ་ན་དཀར་དམར་གཏོར་མ་དང༔ གཟའ་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་སྟ་གོན་བྱ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ་མཛད་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ མཉེས་པའི་མཆོད་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ནིང་སྲོག་བདུད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་བཅས༔ མཆོད་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དགྱེས་པའི་གདན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དྲག་མོ༔ མ་ཡམ་བརྟན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྐྱེན་ཟློགས་དགྲ་ཐུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རབ་རྒྱས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ མདོར་ན་འདི་གཟུང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་རྟག་འགྲོགས་ནས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས༔ རྒྱུན་གཏོར་བརྟན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས་བསྡུ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལྡན་བློ་ཡིས་དཔྱད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དམ་ཅན་མཆོད་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-006&oldid=128545"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:06.


ཁ་བརྡ། | མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལྷན་དུ་བོད་དོན་གླེང་བ།\n2012 Jul 1, in གློག་བརྙན་།, བཅར་འདྲི། |\n“ མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལྷན་དུ་བོད་དོན་གླེང་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 66 འདུག\n#1 གཙང་རིགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 མཁས་གྲུབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རང་བཙན་སྐོར་བཤད་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་གསར་པ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་བཤད་བསྡད་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། གསང་ཆུའི་འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདིས་རང་ཉིད་གཞན་གྱི་གསར་ལམ་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་མཁས་དབང་ཁོང་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག གསང་ཆུ་འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདི་གསར་འགོད་པ་མ་རེད་ལ་ཆབ་སྲིད་པ་ཡང་མ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་མ་རེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་བ་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་མ་ནས་མི་སྐད་དྲག་ཅན་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱད་དེ་སོ་སོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ལ་འཐོན་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདིའི་རིགས་ཡག་པོ་མ་རེད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁོང་ཚོ་རྩེད་མོ་རྩེ་བྱེད་བྱས་པ་རེད། འདི་ཐེར་འདོན་ཡིན་ལ་རེ་སྐུལ་ཡང་ཡིན་ལགས།\n#3 ཤར་མདའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 ཁ་བ་འཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 1st, 2012 at 4:34 pm\n#7 སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལྷན་རྒྱས་ཚོ་གླེན་རྟགས་མ་སྟོན། འཇམ་ནོར་ཁོང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་དང་། སྲིད་དོན་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལྐུགས་དྲགས་པས་མི་འཇོན་ཐང་ཆེ་རུ་ཆེ་ཚད་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཟུར་ཟ་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད། དྲ་འབུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཟུག་སྐད་ཀྱིས་མཁས་དབང་འཇམ་ནོར་གྱི་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་བསྒུལ་ཐུབ་ནི་མ་རེད། ཨ་རི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའང་ཁོའི་འཇོན་ཐང་རེད། ཁྱོད་ཚོར་ལག་འཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་སྡུག་གྱོང་གྱིས། ང་ཚོའི་སྲིད་འཛིན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལའང་ཨ་རིའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།\n#9 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་དང་བདེན་པ་སེལ་ཐབས་ནི་བླ་ཆེན་ཁག་ལ་དད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཅང་ཡོང་གི་མ་རེད། དེ་ལས་མི་སོ་སོར་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་དགོས། གོང་དུ་འཇམ་ནོར་གྱིས་བཤད་པའི་གླེང་མོལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཀར་བལྟས་ཡིན། རེ་གཉིས་ཤིག་རང་གི་བལྟ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་བོད་མི་མཁས་པ་རྒན་རབས་པ་ཞིག་གི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པས་བཤད་ཆོག་ལ། ང་ཚོས་ཉན་ཡང་དགོས།\n#10 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་སྲིད་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་སྐོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན། ཁོང་གི་སྒེར་གཉེར་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཤོད། ཁོང་གི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚུགས་ཀློག་མཁན་གྱིས་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད། ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་དེ་ཙམ་ཡག་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་གི།\n#11 ཅོག་རོང་གི་མྱི ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSushi ཟེར་བ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ལས་ཞོར་ཡིདSushi ཟེར་བ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ལས་ཞོར་ཡིད་ལ\n#12 ཐོས་པ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐལ་བཟང་མིང་ཅན་པར་ཞུ་རྒྱུ། སྤྱིར་བོད་པ་ཡིན་ཚད་ནང་ཆོས་ལ་དད་ག་ལ་དགོས་ལ་བླ་ཆེན་ཚང་མར་བསྐུར་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་མི་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལྡན་ན་རྒྱལ་ཁབ་སུའི་མི་སེར་ཡིན་ནས་ཆོག རང་ཉིད་ལ་མི་སེར་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པས་ལྷོད་ཤིག་གེར་མི་སྡོད་པར་བོད་དོན་ལས་གང་ཐུབ་གནོ་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ལ་སྤྱིར་ནས་ཡི་རང་ཞུ་བ་ལས་ཁ་བརྡུང་གཏོང་བཏང་ན་ཝ་རིགས་ཝ་ལ་འདང་བའི་དཔེ་ལྟར་རོ། མ་གཞི་ནས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་མིན་པས་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ལ་བླ་ཆེན་ཡོད་ཚད་བསྐུར་འོས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།\n#13 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་གྱིས་གསུངས་བ་ཧ་ཅང་བདེན་པ་འདུག ཁྱེད་ལྟར་བོད་མི་མང་དུ་ཡོད་ན་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀང་ངལ་མི་འདུག དྲ་འབུ་ཁ་ཤས་ཆོས་ལུགས་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་བོད་འདི་མགྱོགས་པོ་འཇིག་པའི་སྔ་རྟས་རེད།\n#14 ཡར་ཁམས་ཁྲི་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#15 ཡར་ཁམས་ཁྲི་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་སྲིད་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་སྐོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན། གལ་སྲིད་བོད་རིགས་ཁྱོད་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ན། ཁོང་གི་སྒེར་གཉེར་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་ན་སྙན་པོ་འདུག་གོ། །།\n#16 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#17 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐལ བཟང་ཟེར་བའི་ཁྱོད། །བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ལ་ཉན་གྱི་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་གི་བཤད་སྟང་ཡ་རབས་དགོས།\n#19 གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགང་ལྟར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཤེས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མས་མ་ནི་བགྲང་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱུས་དེ་སུས་ཀྱང་གསར་གཏོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་ནས་མི་ཆོག་པའི་དགག་ཕྱོགས་ཤ་སྟག་གསུང་པ་དེ་བླ་མ་དེ་ཚོས་ལུང་འདྲེན་པ་ལས་་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ད་ལྟའི་དུས་རབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་གསུང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཤ་མ་ཟོས་ན་བཅུད་ལྡན་ཟས་འདི་ཡིན་འདིས་ཕན་ཞེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་སུ་ལའང་གསུང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད། དེ་དེ་བཞིན་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགག་པ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་ལག་ལེན་ངོ་མ་་སུས་ཀྱང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\n#20 བཙན་སྦྱོལ་བ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁོང་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་གིས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལྟར་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི། ཁོང་ལ་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ཡིན་ནོ། །\n#21 དོམ་ཁྲ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#22 བསོད་ནམས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཟླ་བ་ནོར་བུ། འཇམས་དབྱངས་ནོར་བུ་ཁོང་ཚོ་བོད་པ་སྐད་རྙིང་པ་ཚོའི་དགྲ་ཡིན་ཡང་། འཛམ་གླིང་ས་གྲགས་རྣམ་གྲགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡོངས་གྲགས་པ་ཞིག་དང་། ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། སྐད་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཎི་སྐྱོར་ཤེས་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་གས་འགྲིག་པ་ཡིན།\n#23 ལུང་རྟོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་གསུང་པ་བདེན། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་སང་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་པ་རེད། རང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མི་ཤེས་པའི་འཚང་འགེབ་ཐབས་མི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟགས་ཤིག་ཅི་ལ་མིན།\n#24 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཽཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན། འོན་ཀྱང་ཉེ་སྔོན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡར་ཕེབས་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག JUN 26 –\nTibet’s exiled political leader Lobsang Sangay on Tuesday saidaspate of self-immolations in China was one of the few ways for oppressed and desperate people to assert their freedom. More than 30 people have set themselves on fire in Tibetan-inhabited areas of China since the start of March 2011 in protest at what they say is religious and cultural repression by the Chinese authorities.\n༢༠༡༡ ཟླ ༣ པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བོད་མི་༣༠ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཚུལ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ནི་༢༠༠༩ ལོ་ནས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རྣམས་ཁོང་གིས་གྲངས་ཀར་རྩིས་གནང་མེད་པ་དང་མི་གྲངས་ཀྱང་ཉཱུུང་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག གོང་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་ཚགས་ཤོག་ནས་བཤུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་གསུངས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁོང་ལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ངེས་རེད།\n#25 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལས་འགུལ་འདི་དོན་སྙིང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། མཁས་དབང་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་ནང་ངོམ་འོས་པའི་མཁས་དབང་རེད། མི་དགའ་ནི་ཚོར་མེད་མུག་འདོན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དོ།\n#26 ར་ལོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 2:36 am\nབཅར་འདྲིའི་ལས་ཀ་འདི་རིགས་ཚན་གསར་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། དེང་སང་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་མེད་འགྲོ་གི་ཡོད་དུས་བརྙན་འཕྲིན་འདི་བརྒྱུད་ལས་དོན་སྤེལ་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག\n#27 དྭངས་བླངས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་མ་རེད་ལོག་སྨྲ་བ་ལཊ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མི་སུམ་བཅུ་ལྷག་གསུངས་ན་སྐབས་དེ་དུས་མི་སུམ་བཅུ་ལྷག་ལས་འདས་གྲོངས་མེད་ཕྱིན་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུམ་བཅུ་༼ལྷག༽ཅེས་པའི་ཚིག་དེས་སུམ་བཅུ་སོ་དགུ་ཚུན་ཆད་གོ་དགོས། དེས་ན་སོ་སོའི་སོ་སོར་དགག་པ་གནང་མཁན་ཞིག་ལས་གཞན་མི་འདུག། བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ལ་མ་དགའ་ན་སྡུག་གྱོང་རེད་ཡ། ༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐབས་དང་དུས་ལ་བབས་པའི་མི་ཞིག་བསྒུག་བསྡད་པ་དེ་ད་སླེབས་བྱུང་གསུངས་པ་དེས་ལོག་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་གཏམ་ལན་མིན་ན་གང་ཡིན།\n#28 ཚེ་བཀྲ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་མཁན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ཁ་ཤས་ཡོད། དང་པོ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྐོར་ལ། ཁོ་གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་རྟེན་འཚོང་དཔེ་འཚོང་རྒྱག་མཁན་དཀྱུས་མ་ཞིག་རེད། འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདིས་དམིགས་ཡུལ་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འཇམ་དབྱིངས་ནོར་བུ་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཤེས་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་གསར་ལམ་དུ་འཐོན་ཆེད་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱོད་པ་ཏག་ཏག་ཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་ལ་གང་འཚམས་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་རེད། ཁོང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སྒེར་དོན་མ་བསྒྲུབ་ན་བཟང་གི་རེད། གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་ཐེངས་འདིར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དག་ལ་མཚོན་ན་ལ་རྒྱ་དང་ཤ་ཞེན། སེམས་ཤུགས་སོགས་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་ཙམ་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐོག་ལ་འོས་འཚམས་ཡིན་མིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འདོད་པ་མ་འཁེངས་པ་དང་ངོས་ལེན་ཐུབ་མིན་གྱིས་སྐད་ཆ་འགའ་རེ་ཐོན་འདུག དེ་ཚོ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དང་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད་དྲན་ཡོད།\n#29 དྭངས་བླངས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམེད་ཕྱིན་དེ་ཕྱིན་མེད་ལ་བཅོས་རོགས། མཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ལཊ། དོན་དངོས་ཐོག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བོད་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བོད་དོན་ཤ་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད། ཁོང་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ནང་ནས་དངུལ་སྟོན་སྟེ་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་སོང་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ཧ་མ་གོ་ན་སྐྱོ་བོ་རེད་ད། ཁ་ཤས་གི་ཁོང་མི་ངན་རེད་ཟེར། བསམ་བློ་ཐོང། མི་ངན་སུ་ཡིན་མིན་སོ་སོའི་བྱས་རྗེས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་དང་ཧ་གོ་ངེས། མི་ལོ་མང་པོར་འགྱུར་མེད་དམ་བཅའ་བརྟན་པོའི་སྤྱི་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་འདིའི་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ། དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་བ་འདིའི་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ། མི་ངན་རེད་བས།\n#30 ལྷ་སྲས་ཐ་ཆུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ནི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱུང་བ་ལ་ཅུང་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་མཆོད་མེ་རུ་སྒྲོན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོ་ཚང་མས་དཔའ་བོ་ཁོང་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།\n#31 ར་ལོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 5:10 am\nལྷ་སྲས་ཐང་ཆང་ལགས། ངེད་ཀྱིས་གོང་གི་དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་དེ་ཚོ་ཉན་ཡིན་ཡང་། ཥཀས་དབང་ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་ཐད་ཡི་མ་ི་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་ཆ་རྩ་ནས་བཤད་མི་འདུག ཁོང་གིས་འདི་ལ་གནད་འགག་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཐུབ་གནང་འདུག་གོ\n#32 བོད་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨང་དང་པོ་དེ་རེད་། ཁ་བཤད་རྒྱུ་རང་བཙན་རེད་། ལག་ལེན་ལྟར་རྒྱུ་བོད་ནང་ཁུལ་དཀྲུགས་\nཤིང་རེད་། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་པ་རེད་། དེ་ཚོ་ཧ་མ་གོ་མཁན་དེ་ལྐུགས་པ་རེད་།\n#33 རེབ་ཐོག་མདའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་ནོར་ཟེར་འདི་ལ་ཐེངས་དང་པོ་ལོ་༩སྔོན་ལ་རྡ་ས་ནས་འཕྲད་ཡིན། དེ་དུས་བདག་སློབ་མ་ཡིན་ལ་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྔོན་ལ་ཁོ་བོའི་གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མ་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་རེད་ཟེར།\nཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་མིག་ནང་གི་མཁས་པ་དེ་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། ཁ་སང་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་ཏུ་ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་(མེད་ཐུབ་མེད་པའི་རང་བཙན) ཞེས་ཁ་བྱང་ཆེན་པ་ཞིག་གི་སྣེ་ལ་འཐམ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བདག་གིས་དེ་རིང་དངོས་གནས་ཉན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་ནས་དེ་ལ་ཆས་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོ་བོ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་བསྡད་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་བདག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་མིང་འཛིན་པ་འདི་དག་ལ་ངོ་གདོང་གཞན་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་།\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་མཐོང་དང་གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞབས་ཀྱི་བཅག་ནས་བྱིན་ཀྱིས་རླབས་ནས་ད་གཟོད་ང་ཚོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཐོབ་རེད། ད་བར་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་སུ་ཞིག་བོད་པའི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་དེ་འབྲས་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་ན་རང་བཙན་རྩོད་དེ་འབྲས་བུ་ཤིག་མི་ཐོབ་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་བ་ཞིག་རེད། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་འདུག་ས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་རང་ཉིད་བོད་པ་ཕྱེད་ཙམ་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་གི་གང་ཟག་འདི་དག་གི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར་ང་ཚོ་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་བསྙེག་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་འོས་བ་དེ་ཐོབ་ཟེར། དེ་མ་གཏོགས་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་རྡ་སའི་རུ་ཁུག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་འམ་ཡང་ན་དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་འདུག་དགོས་པ་བདག་གིས་མགོ་དཔང་ལ་བཞག་ཆོག\n#34 ངས་པོ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 6:33 am\n#35 བྲོ་འཚལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#36 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 6:40 am\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། དད་པ་དམ་ཚིག་འདྲ་འཁྱེར་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོང་ནི་མ་རེད། གཙོ་བོ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེ་ཤོད་དང་ཉན་འདོད། མཁས་དབང་ཁོང་ལ་དོན་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བྱེད་ན་ཧྲ་ཡ།\n#37 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 7:21 am\nརེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་གདོན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་།མིག་ལ་འཁྲུས་ནད་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སང་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་མེད་ན་མགཏོགས། ང་ཚོ་བོད་མི་རུས་པ་ཅན་ཚོར་ངོ་མ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་དང་སློབ་སྦྱོང་གསར་བ་ཞིག་རག་སོང་། ཨ་མདོ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལས། བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ཁོང་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་ངེས།\n#39 རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 8:39 am\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཅུང་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་འཇམ་ནོར་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེད། སྐུ་མདུན་ལ་དད་པ་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། ནང་ཆོས་ལ་དད་མེད་ན་བོད་མི་བྱས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲའི་བདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན། བླ་མ་ལ་དད་མཁན་དང་མི་དད་མཁན་ཚང་མ་སྡད་ཆོག་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་བ་ལས་ནང་པ་རྐྱང་རྐྱང་དང་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་བདུག་རྩུབ་ཆེ་པས་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཐབས་མེད་ལ། ཡོད་ན་བོད་ཙམ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྱོང་གུད་རེད།\nསྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྲེགས་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་ནི་་དོན་གྱིས་དགྲ་བོས་ལྟ་སྟངས་རྣལ་མ་ཞིག་རེད།། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་སྟངས་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀུན་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མོའོ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་ནས་གསར་རྗེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་ལ་མོས་འདོད་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚང་མ་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། ཁྲོམ་དུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་གྱིས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་རྒོལ་བྱས། བཙོན་ནས་ཐོན་རྗེས་ད་གཟོས་བོད་དུ་སྐད་ཆ་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རེག་པ་རེད་དམ།\n#40 རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ ལུགས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཅུང་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་འཇམ་ནོར་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་ དོན་གྱིས་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེད། སྐུ་མདུན་ལ་དད་པ་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། ནང་ཆོས་ལ་དད་མེད་ན་བོད་མི་བྱས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲའི་བདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན། བླ་མ་ལ་དད་མཁན་དང་མི་དད་མཁན་ཚང་མ་སྡད་ཆོག་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་བ་ལས་ནང་པ་ རྐྱང་རྐྱང་དང་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་བདུག་རྩུབ་ཆེ་པས་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་ སྐྱོར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཐབས་མེད་ལ། ཡོད་ན་བོད་ཙམ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྱོང་གུད་རེད།\nསྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་མཁན་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྲེགས་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་ནི་་ དོན་གྱིས་དགྲ་བོས་ལྟ་སྟངས་རྣལ་མ་ཞིག་རེད།། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་སྟངས་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀུན་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མོའོ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་ནས་གསར་རྗེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་དབང་ལ་མོས་འདོད་ཡོད་པས་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། ཁྲོམ་དུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་གྱིས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་རྒོལ་བྱས། བཙོན་ནས་ཐོན་རྗེས་ད་གཟོད་བོད་དོན་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རེག་པ་རེད་དམ།\n#41 གཙངས་རིགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#42 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་རང་བཙན་ཆེད་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་། སྨོན་ལམ་འདོན་པ། སྐད་འབོད་རྒྱག་པ། མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོ་ཁོ་ནའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་\n#44 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནི་རང་བཙན་མེད་ན་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་སྟེ་གཏིང་ཇེ་གསལ་ཁ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་གི་འདུག་པ་ཁ་སང་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལས་ཡན་གི་དྲང་བོ་དང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཞིག་བོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་སུ་ལ་མེད། རྡ་སའི་རི་འགོ་ན་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་། ཀླུ་མཁར་བྱམ་ཁོ་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་མཐོང་རྒྱུ་ཁག་མོ་རེད།\n#45 ལོ་མ་ལྗང་ཁུ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཅང་ཡག་པོ་རེད། དྲ་འབུ་ཚོ་ནི་དྲ་འབུ་རང་རེད། རང་ཉིད་\nJuly 2nd, 2012 at 9:59 pm\n#48 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 10:12 pm\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་མིན་ན་ཡང་། དབུ་མའི་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོ་རང་བཙན་དང་། དེ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་། ད་ལྟ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་འཆར་གཞི་ངེས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལ་ཁོང་གིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ལྟར་འཇམ་ནོར་ཁོང་རྡ་སའི་རྐང་ཐུང་ཁྲོམ་ར་དང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ཐེངས་རེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོ་ཀུ་དོག་གྲོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་པ་མང་ཆེ་བར་འགུལ་བསྐྱོད་པ་རེའམ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་རེ་བྱེད་པ་མཁས་དབང་ཁོའི་གཟི་བརྗིད་རེད། བསྐྱར་དུ་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཚོའི་འཇམ་ནོར་དང་། བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རང་བཙན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱ་འདོད་ན་འཇམ་ནོར་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ http://www.jamyangnorbu.com ཕེབས་རོགས། ཟིན་བྲིས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དྲ་ཚུགས་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ལ། མཚམས་རེར་འཇམ་ནོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རེར་མཆན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བཀོད་པའང་ཡོད། དེ་མིན་ཁ་བརྡ་ཚང་གི་ཐབ་རྩ་ནས་ཚོར་བ་ཅི་ཙམ་བརྡར་ཡང་ཕན་ཐོག་མེད། འཇམ་ནོར་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བྱས་སོང་། འཇམ་ནོར་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱལ་ལོ། རང་བཙན་རྒྱལ་ལོ།། །།\n#49 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་དུ་མཆན་་་༣༤་བ་དང་་་་༣༩་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡག་པོ་གསུང་འདུག མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ད་དུང་ཕྱོགས་གང་ལའང་དོད་སྣང་ཡོད་པ་དང་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོར་གནང་མཁན་དག་རེད་སྙམ། མཆན་་་་་་༣༣་པ་ཡང་འགྲིགས་མི་འདུག་རྨོངས་དད་དང་བསམ་བློ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་སམ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད། དེ་ནི་བཙན་པོ་དང་དབང་ཡོད་མ་རེད་དམ། སྤྱིར་དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་དེ་ཁོ་རང་ཚོའི་རང་དབང་རེད་བསམ་གི་འདུག འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་ཀླུ་དཀར་བྱམས་སོགས་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་མཁན་དང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་བོད་པ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་རེད་བསམ་སོང་། འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ཁོང་ཚོས་གོ་ས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའང་ཁོང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་འདྲ་མིན་སྟོན་གནང་མཁན་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ལས། ལག་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་ཞེན་སྐྱང་བྱེད་མཁན་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n#50 གཟེ་མ་ར་མགོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་བཏང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་བོད་རང་བཙན་རྩོད་དུས་སྐྲག་གི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ལབ་ཀྱང་ཞེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཙན་རྩོད་དགོས་རེད། རང་བཙན་མ་རག་བར་དུ་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད་དོ། (ཧ་ཧ་དབུ་མའི་ལམ་ཧ་ཧ)\n#51 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 12:16 am\nསྔོན་མ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་རྡ་སའི་ཨ་མདོ་གྲྭ་ལོག་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་དགག་རྩོམ་བྲིས་རེད། མཁས་དབང་ནི་ནམ་ཡང་མཁས་དབང་ཡིན་རྐྱེན་ཨ་མདོ་གྲྭ་ལོག་སྡོམ་པོ་ཚོ་ཅི་བྱ་གཏོད་མེད་གྱུར་ཚར་རེད། ད་ཐེངས་ཡང་ཁོ་ཚོས་དད་པ་བཙོངས་ནས་ཁ་རྡུང་གཏོང་ཡང་མི་ཚང་མ་གཉིད་སད་ཡོད་ནས་སྐྲག་དགོས་ཅི་མེད།\n#52 ཟླ་ཤེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#53 སད་ན་ལེགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 7:51 am\n#54 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 8:50 am\n#55 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#56 ཡུམ་བུ་སྒང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#57 སྟོན་ཟླ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#59 བཀྲ་ཤིས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོར་དུ་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་བཅར་འདྲི་སོགས་བྱེད་དུས་ལུང་ཁུག་ཆུང་ཆུང་གི་ཁ་སྐད་མི་བཤད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས་འདུག དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་གི་མིང་ལ། ཞགས་དང་། ཞེས་སྨྲས་པས། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་མ་གོ་བར་མིང་ཆ་ཚང་ལ་གེ་རེ་རེད། ཅེས་ཐེངས་གཉིས་ལ་དྲིས་སོང་། མདོ་ལྷོའི་ཡུལ་ལུང་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱངས་ཨོ་དང་ཨུ་ཡི་སྒྲ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་འདུག དཔེར་ན། གཞུང་ལ་གཞང་དང་། གློག་ལ་གླག་ཅེས་འབོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། དུས་རྒྱུན་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགྲིག འོན་ཀྱང་བོད་སྤྱི་བའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ནས་ངེས་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། དེ་མིན་ཁ་སྐད་ཀྱིས་དྲིས་ན་ཕ་རོལ་པོ་གོ་ལ་ལོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། བསམ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\n#60 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#61 ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#62 བསང་ཆུ་འབྲུག་བྷེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་དུ་དྲང་ལྡོག་ཅི་རིགས་གི་ལམ་ནས་ཕྲན་ལ་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་ཡོད། སེམས་ཀྱི་འཕར་ལྡིང་མ་ཉམས་ན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་དེ་སྤེལ་རྩིས་ལགས་ན། འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ན་ཡང་འུ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ཞིང་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་ཤོག\n#63 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#64 ཀརྨ་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#65 ཨ་རོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2013 at 8:10 am\n#66 ཨ་རོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


The Seventy-Fourth Ganden Tripa, Lobzang Lhundrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༤ བློ་བཟང་འརྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ།\nb.1782 - d.1847\nSeventy-fourth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; ཅོག་ཙེ་བ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༧༤ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༤ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དཀའ་ཐུབ་འབུམ།; ཁྱུང་རོ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; རྒྱལ་རོང་ཁྲི་སྤྲུལ ༠༡ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།\nWylie: dga' ldan khri pa 74 blo bzang 'rnam rgyal bstan 'dzin lhun grub\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 166-168.


《ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན》ཏེ་ཨིན་ཇིའི་སྐད་དོད་དུ The Oxford Companion to ཞེས་འབོད་པའི་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པ་ལགས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག རྒུན་ཆང་། རོལ་དབྱངས། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་གྲུབ་ཡོད། ཉེ་ཆར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དེ་ག་ནས《ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན་ལས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག》ཅེས་པའི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྐྲུན་ཅིང་། 《སྲུང་བ་པོ》(The Guardian)གསར་ཤོག་གི་སྟེང་དུ་ལུ་སེ་མན་གན(Lucy Mangan)ལགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ཞིག་སྤེལ་གནང་ནས། པར་གཞི་གསར་རྙིང་གཉིས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བྱིས་རྩོམ་གང་དང་གང་དེབ་དེ་རུ་བཏུས་ཡོད་མེད་ངོ་སྤྲད་ཡོད་པས། འདིར་སྔོན་འགྲོ་དེ་བསྡུས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nབྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་དེབ་རེ་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེ་རེར། བདག་གིས་ཐོག་མར་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ཨན་ཐོན་ཉི་ཨ་ཧྥོ་རེ་སི་ཐི(Antonia Forest)ལགས་དེབ་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་བལྟས་པ་ཡིན། བུ་མོ་དག་ལ་སློབ་རྭའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་འབྲི་བའི་ཁྲོད་དུ་མོ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་མོད་དོ་སྣང་གནང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་མེད། གལ་ཏེ་མོ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་གླེང་ཡོད་པ་མཐོང་ཚེ། ངས་དེབ་བསྒྲིགས་མཁན་དེའི་ཤེས་བྱ་དང་འཇོན་ཐང་། ལེགས་ཉེས་ཀྱིས་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡི་རངས་བཞིན་དེབ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཀློག་ངེས་ཡིན།\nབྱིས་པའི་དེབ་དང་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་རིགས་ཀྱི་དེབ་བསྒྲིགས་མཁན་དག་ནི་ཀློག་པ་པོ་རང་ག་བ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་སྡང་གསལ་པས་ན། ལས་ཀ་དེ་ལ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུའང་། ཏན་ནེལ་ཧ་ཨན(Daniel Hahn)ལགས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཧུམ་ཧྥུ་རེ་ཁར་ཕེན་ཐེར(Humphrey Carpenter)དང་མ་རི་ཕུ་རི་ཆར་དྷི(Mari Prichard)ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས1984ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན《ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན་ལས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག》(The Oxford Companion to Children’s Literature)ཅེས་པ་གསར་དུ་བྲིས་པར་ཡི་རངས་བྱ་བར་རིགས། དོན་ལ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་ཨེ་ཨོ་ན་དང་ཕེ་ཐེར(Iona and Peter)ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ25ཡི་སྔོན་ནས་བཟུང་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་མྱོང་ཡོད་ནའང་། 1980ལོའི་རྗེས་ནས་ད་གཟོད་བྱིས་རྩོམ་པར་དུ་རྒྱག་པ་དང་། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། ཚོང་རྭ་ཆགས་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་དངོས་སུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ30ལྷག་གི་རིང་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་བསྐྱར་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་བས། ཧ་ཨན་ལགས་ཀྱིས་དེབ་དེ་རུ་རྩོམ་རིག་དང་མུ་འབྲེལ་རི་མོ། ན་ཆུང་རྩོམ་རིག འགྱུར་རྩོམ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གསར་པ900ལྷག་བསྣན་ཡོད། དཔེར་ན་སི་ཐེ་ཧྥེན་ཉི་མེ་ཡེར(Stephenie Meyer)གྱི་དེབ་དྲང་ལྡོག་གཉིས་ཀའི་མིང་ཆེ་བའི《སྐྱ་མདའ》(Twilight)ཡི་དེབ་ཕྲེང་དང་། རྩོད་གཞི་ཅན་གྱིJ. K. རོ་ལིན(J. K. Rowling)གྱི་དེབ《ཧར་རེ་ཕོ་ཐེར》(Harry Potter)གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་འཇོན་ཐང་ཅན་ནེལ་གེལ་མན(Neil Gailman)དང་། མེག་རོ་སོབ(Meg Rosoff)། ཕ་ཐྲིག་ནེ་སི(Patrick Ness)། ཧྥི་ལི་ཕི་ཕུལ་མན(Philip Pullman)། མལ་ཕེ་ཐི(Mal Peet)། ཆར་ལི་ཧིག་སོན(Charlie Higson)ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གཞོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཅེ་ཁེ་ལེན་ཝིལ་སོན(Jacqueline Wilson)དང་། ཅེ་རེ་མེ་སི་ཐྲོང(Jeremy Strong)ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རི་མོའི་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཨན་སོན་ཉི་པུ་རོང(Anthony Browne)དང་། ལོ་རེན་ཆལ་དྷི(Lauren Child)ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གདེང་འཇོག་གནང་ཡོད། 1984ལོའི་པར་མ་རུ་ཐོ་ཉི་རོ་སི(Tony Ross)ཡི་ངོ་སྤྲོད་དུ་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་དང་དེབ་གཉིས་ལས་མེད་ནའང་། དེབ་གསར་པ་འདི་རུ་ཁོས་བརྩམས་པའི་དེབ800ལྷག་ལས་མཚོན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་རྩོམ་དག་བཀོད་ཡོད།\nབརྡ་འགྲེལ་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་བསྒྲིགས་པ་པོ་རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ནང་བཞིན་སྣོན་འཕྲིའང་མཛད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལམ་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། གནས་ཚུལ་མང་པོ་བླང་དོར་གྱི་གདམ་ག་མེད་པར་ཅི་འདོད་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་དུས་འདིར། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བས། ཁོས་ཀྱང་གང་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ནའང་ཉམས་ཐོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འདུག དཔེར་ན་ཁོས《སྐྱ་མདའ》དེབ་ཕྲེང་གླེང་སྐབས། “སྤྱིར་དེབ་དེ་བྲོ་བས་དབུལ་ཅིང་། ཕལ་པར་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནའང་། དེ་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མཆིས་ལ། ད་བར་དུ་དེབ་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ལྷག་འཚོང་ཐུབ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་ཡེར་གྱི་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགལ་ཏེ་དེབ་འདིར་ཞན་ཆ་ཅི་ཞིག་ཡོད་འཆད་པར་འཚལ་ན། དེ་ནི1984ལོའི་པར་མའི”ཨ་མེ་རི་ཁ”དང”ཨིན་ཇི”ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད། རྒྱལ་ཁབ་གང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་གླེང་བ་གང་དེ་གཉིས་ཕྲི་ཡོད་པ་དེའོ། །བརྡ་འགྲེལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་བ་དག་ལ་ནང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་པས། དེ་ཡོད་ཚེ་དེབ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་ལམ་མེ་བ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཕྲི་བས་ནི་བཤད་ཁག་པོར་གྱུར་ཡོད། དེབ་དེ་རུ་བདག་གི་སེམས་པ་འཆོར་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧྥོ་རི་སི་ཐི་དང་མོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ“རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་པ་དང་ཁ་བརྡ་ལྷོད་ལ་ཀུ་རེ་འདྲེས་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས”ཞེས་ཚིག་རྐང་དྲུག་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བ་ཡིན་མིན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་དེབ་འདི་ནི་སེམས་ཞིབ་མོས་བྲིས་ཤིང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི“ཨོག་སི་ཧྥོར་དྷིའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་སྟོན”གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། དེབ་འདི་བཀླག་པས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་དང་ཐང་ཆེན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེབ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་གནས་འདི་འདྲ་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོང་ཐུབ་པ་ལའང་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་ཡ་མཚར་བར་བྱེད་པའང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལོ། །\n༡ ལིའུ་སི་ཁར་རོལ(Lewis Carroll)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེ་ལི་སེས་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་མྱུལ་བའི་སྒྲུང》(Alice’s Adventure in Wonderland)དང་། 《མེ་ལོང་གི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུང》(Through the Looking-Glass)། 《ཆུ་སྲིན་བརྔོན་པའི་སྒྲུང》(The Huting of the Snark)།\n༢ ལུ་སེ་མད་མོན་ཐེ་གོ་མེ་རེ(Lucy Maud Montgomery)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རི་གྱང་ལྗང་ཁུ་ཡི་ཨན་ནེ》(Anne of Green Gables)།\n༣ 《ཞག་མ་སྟོང་དང་གཅིག》(The Thousand and One Nights)། འདིའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཙོ་བོར《ཨ་ལ་ཏིན》(Aladdin)དང་། 《ཨ་ལི་པ་པ་དང་རྐུན་མ་བཞི་བཅུའི་སྒྲུང》(AliBaba and the Forty Thieves)ལ་སོགས་མཆིས།\n༤ མར་ཁེ་ཐུ་ཝིན(Mark Twain)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཧོག་ལེ་པེ་རེ་ཧྥིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་སྒྲུང》(The Adventure of Huckleberry Finn)དང་། 《ཐོམ་སོ་ཡེར་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་སྒྲུང》(The Adventure of Tom Sawyer)།\n༥ 《ཨེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》(Aesop’s Fables)།\n༦ ཐེ་རེ་ཕུ་རད་ཆེ་ཐི(Terry Pratchett)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ངོ་མཚར་བའི་སྐུ་ཞབས་མོ་རེ་སི་དང་ཁོའི་ཡོན་ཏན་སྦྱངས་པའི་ཙི་གུ》(The Amazing Maurice and His Educated Rodents)།\n༧ ཧན་སི་ཁི་རི་སི་ཐིན་ཨན་ཏེར་སེན(Hans Christian Andersen)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨན་ཏེར་སེན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》(Andersen’s Tales)། འདིའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བར《གོང་མའི་ན་བཟའ་གསར་པ》(The Emperor’s New Clothes)སོགས་མཆིས།\n༨ ཨན་ན་སེ་ཝེལ(Anna Sewell)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《མཛེས་མ་ནག་པོ》(Black Beauty)།\n༩ མར་ཁུ་སི་ཟུ་སག(Markus Zusak)གིས་བརྩམས་པའི། 《དེབ་རྐུ་མཁན》(The Book Thief)།\n༡༠ མ་རེ་ནོར་ཐོན(Mary Nortons)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྐྱི་བ་པོ》(The Borrowers)།\n༡༡ ཅོན་པོ་ཨེན(John Boyne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《དོར་མ་ཐིག་རིས་ནར་མོ་ཅན་གྱོན་པའི་བྱིས་པ》(The Boy in the Stripped)།\n༡༢ པེད་སེ་པེར་སི(Betsy Byars)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ངང་པའི་དབྱར་ཁ》(The Summer of the Swans)།\n༡༣ རོལ་དི་དྷལ(Roald Dahl)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཆར་ལི་དང་ཆོག་ལེའི་བཟོ་གྲྭ》(Charlie and Chocolate Factory)།\n༡༤ E. B. ཝེ་ཐི(E. B. White)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཆར་ལོ་ཐེའི་དྲ་བ》(Charlotte’s Web)དང་། 《སི་ཐུ་ཨར་ཐི་ཆུང་ངུ》(Stuart Little)།\n༡༥ ཆར་ལེ་ཕེ་རོལ(Charles Perrault)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ངང་པ་ཨ་མའི་སྒྲུང》(Contes de ma mere l’ Oye)། 《གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན་ཨོག་ཚོམ་སྔོན་པོ》(Bluebeard)དང་། 《སིན་དེར་རེ་ལ》(Cinderella)། 《མཛེས་མ་དང་གཅན་གཟན》(Beauty and the Beast)། 《གདེངས་ཞྭ་དམར་ཆུང》(Little Red Riding-Hood)སོགས་མཆིས།\n༡༦ R. M. པ་ལན་ཐེན(R. M. Ballantyne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《བྱུ་རུའི་གླིང》(The Coral Island)།\n༡༧ རོ་པེར་ཐི་ཁོར་མིར(Robert Cormier)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཆོག་ལེའི་གཡུལ་འགྱེད》(The Chocolate War)།\n༡༨ C. S. ལིའུ་སི(C. S. Lewis)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ནར་ཉི་ཡའི་དེབ་ཐེར》(The Chronicles of Narnia)།\n༡༩ ཅན་ཝེབ་སི་ཐེར(Jane Webster)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨ་ཕ་རྐང་རིང》(Dad-Long-Legs)།\n༢༠ སུ་སན་ཁོ་ཕེར(Susan Cooper)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྨག་ལངས་པ》(The Dark is Rising)།\n༢༡ ཧུག་ལོབ་ཐིང(Hugh Lofting)གིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེམ་རྗེ་ཏོ་ལི་ཐེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཕྲེང་བ》(Doctor Dolittle stories)།\n༢༢ ཅེབ་ཁིན་ཉེ(Jeff Kinney)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《བྱིས་པ་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་གི་ཉིན་ཐོ》(Diary ofaWimpy Kid)།\n༢༣ ཨན་ནེ་ཧྥུ་རན་ཁི(Anne Frank)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཉིན་ཐོ》(The Diary ofaYoung Girl)།\n༢༤ ཁེ་ཐི་ཏི་ཁ་མི་ལོ(Kate Dicamillo)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཝིན་ཏི་སི་ཡིས་མ་རབས་བྱས་པ》(Because of Winn-Dixie)།\n༢༥ ཨེ་རི་ཆི་ཁེ་སི་ཐི་ནེར(Erich Kästner)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེ་མིལ་དང་གྱོད་རྩད་གཅོད་མཁན》(Emil and the Detectives)།\n༢༦ རོ་སེའུ(Rousseau)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེ་མིལ》(Émile)།\n༢༧ ཁོར་ནེ་ལི་ཡ་ཧྥོན་ཁེ(Cornelia Funke)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྐུན་མའི་རྒྱལ་པོ》(Thief Lord)དང་། 《འབྲུག་ལ་བཅིབས་མཁན》(Dragon Rider)།\n༢༨ ཨེ་ཏི་སི་ནེ་སི་པི་ཐི(Edith Nesbit)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《བྱིས་པ་ལྔ་དང་དེ》(Five Children and It)དང་། 《ལྕགས་ལམ་སྟེང་གི་བྱིས་པ》(The Railway Children)།\n༢༩ ཧྥུ་རན་སེ་སི་པུ་རོན(Frances Browne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨ་ཕྱི་ཡི་སྒྱུ་མའི་རྐུབ་སྟེགས》(Granny’s Wonderful Chair)།\n༣༠ ཅ་ཁོབ་ལུད་ཝིག་ཁ་རལ་དང་ཝིལ་ཧེམ་ཁ་རལ(Jacob Ludwig Carl and Wilhelm Carl)སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི། 《གྷི་རིམ་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》(Grimm’s Fairy Tales)། གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བ《སྦལ་བའི་རྒྱལ་སྲས》(The Frog Prince)དང་། 《གསེར་གྱི་ངང་པ》(The Golden Goose)སོགས་མཆིས།\n༣༡ ཅོ་ན་སན་སི་ཝིབ་ཐི(Jonathan Swift)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《གུ་ལི་ཝེར་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་སྒྲུང》(Gulliver’s Travels)།\n༣༢ ཨོ་སི་ཁར་ཝལ་དྷེ(Oscar Wilde)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་སྲས་སྐྱིད་པོ་དང་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག》(The Happy Prince and other tales)།\n༣༣ J. K. རོ་ལིན(J. K. Rowling)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཧར་རེ་ཕོ་ཐེར་གྱི་སྒྲུང》(Harry Potter)།\n༣༤ ཅོ་ཧན་ན་སི་ཕེ་རི(Johanna Spyri)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཧེ་དི》(Heidi)།\n༣༥ J. R. R. ཐོལ་ཁེན(J. R. R. Tolkien)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཧོ་པི་ཐི་པ》(The Hobbit)དང་། 《སོར་གདུབ་རྒྱལ་པོ》(The Lord of the Rings)།\n༣༦ ཐོ་མ་སི་ཧུག་སི(Thomas Hughes)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཐོམ་པུ་རོང་གིས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དུས》(Tom Brown’s Schooldays)།\n༣༧ པུ་རིན་སེལ་ཟི་ནིག(Brian Selznick)གིས་བརྩམས་པའི། 《ཧུ་གོ་ཁབ་རེ་ཐི་ཡིས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུང》(The Invention of Hugo Cabret)།\n༣༩ སི་ཁོ་ཐི་ཨོ་ཏེལ(Scott O’ Dell)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཏོལ་ཕིན་སྔོན་པོའི་གླིང་ཕྲན》(Island of the Blue Dolphins)དང་། 《ཅེ་ཁེ་དང་སྲན་མའི་གཞུང་རྟ》(Jack and the Beanstalk)།\n༤༠ རུད་ཡར་དི་ཁི་ཕུ་ལིན(Rudyard Kipling)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ནགས་ཀྱི་དེབ་ཐེར》(The Jungle Books)དང་། 《ཀིམ》(Kim)།\n༤༡ R. L. སི་ཐེ་ཝེན་སོན(R. L. Stevenson)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《མི་རྐུན་རྒྱག་པ》(Kidnapped)།\n༤༢ ཅོན་རུ་སི་ཀིན(John Ruskin)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《གསེར་ཆུའི་རྒྱལ་པོ》(The King of the Golden River)།\n༤༣ ཆར་ལེ་སི་ཁིན་སི་ལེ(Charles Kingsley)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཆུ་ཡི་ཁྱེའུ》(The Water-Babies)།\n༤༤ H. ར་ཡེ་དིར་ཧཱ་གར་དྷི(H. Rider Haggard)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(King Solomon’s Mines)།\n༤༥ ཁཱ་ལེད་ཧོ་སེ་ཉི(Khaled Hosseini)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཤོག་བྱ་བདའ་མཁན》(The Kite Runner)།\n༤༦ ཨེད་ཝར་དྷི་ལིར(Edward Lear)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྙིང་པོ་བྲལ་པའི་གླེགས་བམ》(A Book of Nonsense)།\n༤༧ ཅམ་སི་ཧྥེ་ཉི་མོར་ཁོ་ཕེར(James Fenimore Cooper)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཀོ་བའི་རྐང་འབོལ་གྱི་སྒྲུང》(Leather-Stocking Tales)།\n༤༨ M. H. གིལ་ལོ(M. H. Gillo)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རེ་ནར་ཐི་ཡི་སྒྲུང》(Le Roman de Renart)།\n༤༩ ཡན་མར་ཐེལ(Yann Martel)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཕེ་ཡི་མི་ཚེ》(Life of Pi)།\n༥༠ ལོ་ཨི་ས་མེ་ཨལ་ཁོ་ཐི(Louisa May Alcott)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྐྱེས་མ་ཆུང་ཆུང》(Little Woman)དང་། 《སྐྱེས་པ་ཆུང་ཆུང》(Little Men)།\n༥༡ ཨན་ཐོ་ནེ་དེ་སིན་ཐི་ཨེག་སུ་ཕེ་རེ(Antoine de Saint-Exupéry)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་སྲས་ཆུང་ཆུང》(The Little Prince)།\n༥༢ མར་ག་རེ་ཐི་མ་ཧེ(Margaret Mahy)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང》(The Haunting)དང་། 《གཟུགས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང》(The Changeover)།\n༥༣ ཐོ་མ་སི་མ་ལོ་རེ(Sir Thomas Malory)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རྒྱལ་པོ་ཨར་སུར》(King Arthur)།\n༥༤ མ་རེ་ཕོ་ཕེ་ཨོ་སི་པོན(Mary Pope Osborne)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྒྱུ་མའི་ཤིང་ཁང》(Magic Tree House)།\n༥༥ ཁེ་ཐི་ཏི་ཁ་མི་ལོ(Kate DiCamilo)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨེད་ཝར་དི་ཐུ་ལན་གྱིས་ངོ་མཚར་བའི་འགྲུལ་བཞུད》(The Miraculous Journey of Edward Tulane)།\n༥༦ ལོ་ཨི་སི་ལོ་རེ(Lois Lory)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྐར་མ་བགྲང་བ》(Number the Stars)།\n༥༧ ཕོ་ལོ་ཁོ་ཨེ་ལོ(Paulo Coelho)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ལུག་རྫི་གཞོན་ནུའི་སྒྲུང》(O Alquimista)།\n༥༨ ཆར་ལེ་སི་ཏི་ཀེན་སི(Chales Dickens)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨོ་ལི་ཝེར་ཐིབ་སི་ཐི》(Oliver Twist)།\n༥༩ རི་ཁེ་རི་ཨོར་ཏན(Rick Riordan)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཕེར་སེ་ཅག་སོན》(Percy Jackson)།\n༦༠ J. M. པར་རི(J. M. Barrie)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཕེ་ཐེར་ཕན》(Peter Pan)།\n༦༡ ཁར་ལོ་ཁོ་ལོ་ཏི(Carlo Collodi)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཨ་ལད་པད་ཀོ་ཞིག་གི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲུང》(Pinocchio The Tale ofaPuppet)།\n༦༣ ཨ་སི་ཐྲིད་ལིན་གི་རེན(Astrid Lindgren)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《རྐང་འབོལ་རིང་མོ་ཕི་ཕི་ཡི་སྒྲུང》(Pippi Longstocking)།\n༦༤ སི་ཐེ་ཧྥེན་ཁི་རེན(Stephen Crane)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་དཔུང་རྟགས་དམར་པོ》(The Red Badge of Courage)།\n༦༥ ཏན་ཉིལ་ཏེ་ཧྥོ(Daniel Defoe)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《རོ་པིན་སོན་ཁི་རུ་སོའི་སྒྲུང》(Robinson Crusoe)།\n༦༦ ཕོལ་ཁི་རེ་སི་ཝིག(Paul Creswick)གིས་བརྩམས་པའི། 《རོ་པིན་ཧོད》(Robbin Hood)།\n༦༧ ཧྥུ་སན་སེ་སི་ཧོད་སོན་པུར་ནེ་ཐི(Frances Hodgson Burnett)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《གསང་བའི་སྐྱེད་ཚལ》(The Secret Garden)།\n༦༨ གོ་ཐེ(Goethe)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《གཞོན་ནུ་ཝེར་ཐེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ》(The Sorrows of Young Werther)།\n༦༩ པི་ཐྲིག་སི་ཕོ་ཐེར(Beatrix Potter)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《རི་བོང་ཕེ་ཐེར་གྱི་སྒྲུང》(The Tale of Peter Rabbit)།\n༧༠ རོ་པེར་ཐི་ལོ་ཨི་སི་སི་ཐེ་ཝེན་སོན(Robert Louis Stevenson)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《རིན་ཆེན་གླིང》(Treasure Island)།\n༧༡ སི་ཐེ་ཧྥེན་ཉི་མེ་ཡེར(Stephenie Meyer)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《སྐྱ་མདའ》(Twilight)།\n༧༢ ཧར་རིད་པི་ཆེར་སི་ཐོ(Harriet Beecher Stowe)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《ཁུ་བོ་རོམ་གྱི་ཤིང་ཁང་ཆུང་ཆུང》(Uncle Rom’s Cabin)།\n༧༣ རུ་ལེ་གབ་རིལ་ཝེར་ནེ(Jules Gabriel Verne)ཡིས་བརྩམས་པའི། 《སྤྱི་ལེ་ཉིས་ཁྲིས་ཆོད་པའི་མཚོ་ཞབས》(Vingt Mille Lieues Sous Les Mers)།\n༧༤ ཁེན་ནེ་སི་གི་ར་ཨམ(Kenneth Grahame)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ལྕང་མའི་ཚལ་གྱི་བསིལ་རླུང》(The Wind in the Willows)།\n༧༥ སེལ་མ་ལ་གེར་ལོབ(Selma Lagerlöf)ཀྱིས་བརྩམས་པའི། 《ནིལ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་མྱུལ་བའི་སྒྲུང》(The Wonderful Adventure of Nils)།\n༧༦ ལེ་མན་ཧྥུ་རན་ཁི་པ་ཨུམ(Lyman Frank Baum)གྱིས་བརྩམས་པའི། 《ཨོ་ཟི་ཡུལ་གྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ངན་སྔགས་མཁན》(The Wonderful Wizard of Oz)།


བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༠༥ཉིན།\nཤེས་བྱའི་དཔལ་འབྱོར་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཐབས་རྩལ་གསར་པ་མགྱོགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བཟོ་དང་། གསོག་འཇོག བརྒྱུད་སྤེལ། བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཐབས་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་གནས་ཆགས་པའི་གཞི་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་གི་གཞི་གནས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དུ་འཁུམས། མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡང་གོང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས། གཤམ་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ནས་དེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྐོར་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བདག་གཉེར་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་འདི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཞིང་ཆེན་དང་རྫོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སོ་སོའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་ནི་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འཇོམས་པ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ། ཆོས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟར་རེད། དེ་དག་ལ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དཔེར་ན། 1388ལོར་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལྟ་བུ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནའ་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་། 1323ལོར་བརྩམས་པའི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དང་1358ལོར་བརྩམས་པའི《དེབ་སྔོན》སོགས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་པ་དེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་ཚད་མཐོན་པོའི་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་བཏང་བ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བདག་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལ་རིགས་བགར་དང་། ལེགས་སྒྲིག་བཟང་པོ་བགྱིས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནུས་པ་རྒྱུས་ལོན་དང་མིག་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།\nམིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བདག་གཉེར་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་139ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་གྲངས་ཁྲི་8ལྷག་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་པར་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྡོམས་པས་པོ་ཏི་105དང་ཆོས་ཚན་སྟོང་ཕྲག་3000ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས། སྣག་ཚ་བཅས་ཁ་དོག་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལག་བྲིས་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭ་འདིའི་བོད་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་དང་། གནའ་ཡིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བོད་རྒྱ་ཡིག་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། གནའ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་སི་ཁྲོན་སྡེ་དགེའི་དཔར་ཤིང་ལས་ཐོན་ཞིང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དང་། སྐད་ཡིག མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། སྐར་རྩིས། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་འདུས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས། གཞན་ད་དུང《ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ》《ས་སྐྱ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་ཁ་ཚང》 《འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》 《ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ》བཅས་མང་དུ་མཆིས་པ་དེ་རིགས་ལ་སྔོག་འདོན་གྱི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n2.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ། མིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་། དཔེ་མཛོད་རང་སྟེང་གི་ཞན་ཆའི་དབང་གིས་གོང་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་དང་སློབ་མ་འགའ་རེར་བལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱོགས་དཀའ་ཞིང་། དཔེ་ཆའི་འཁོར་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དམའ་བས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དཀའ། གནའ་དཔེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་འགའི་འབད་བརྩོན་ལས་ལེགས་སྒྲིག་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས་མ་འདང་བར་སྔར་བཞིན་དཔེ་མཛོད་དུ་ལུས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ཡིག་གི《བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མ》པར་དུ་བསྐྲུན་བཞིན་པ་འདིས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་བྱ་བ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། མཁས་པ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་ཞིག་ལ་གནའ་དཔེ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐུལ་མ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བསྩལ། ཤེས་རིག་དཔལ་འབྱོར་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བར་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནའ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་བསྡུས་ཏེ། ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མྱུར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ཐབས་ཀྱིས་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཚན་ཁག་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ། ཚན་ཁག་མང་པོ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་པོའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་མཁན་གྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོའི་སྣེ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nམི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་དུ་རྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་ཐོག་མར་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩིས་འཁོར་ཡིག་ཆ་དོ་དམ་གྱི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་རྣམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་གྲངས་མཛོད་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཐབས་ལ་ཡང་དཔེ་རིས་བཅར་འདྲི་དང་། དཀར་ཆག་བསྡུ་སྒྲིག དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་གྱི་གཡོར་རེས། ཚགས་ཡིག་འཚོལ་བ། གློག་རྡུལ་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ལ་ཞབས་ཞུ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཞབས་ཞུ་དང་བེད་སྤྱོད། གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་འདུས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐང་ག་དང་ལྡེབས་བྲིས་རྩ་ཆེན་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་འགན་ཁུར་ལྕི་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་ལ།\n1.དོ་དམ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། བརྡ་འཕྲིན་ཅན་ལ་རྨང་གཞིའི་བྱེད་ཆས་ལེགས་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་གཞུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། དོ་དམ་པའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་སོགས་དང་། ཡུལ་དང་སྒྲིག་གཞི། ནུས་པ་གསུམ་བཅས་བར་གྱི་ལེགས་སྒྲིག་ནས་ལས་གཉེར་དང་འཚོལ་སྡུད་དུ་བཀོལ་བའི་རྩིས་འཁོར་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་དང་། སྲ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར(硬件配制)དང་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་ལམ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n2.གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་འཛུགས་པ། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་ཆ་སྣ་རིང་སྣ་ཐུང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཞོར་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དུས་དེབ་རྣམས་རྩིས་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་མཉེན་ཆས་དང་འོད་སྡེར་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔེ་ཆ་དང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་ཇེ་ཆུང་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྐྱེལ་གཏོང་དང་། བསྡུ་གསོག་དང་ལེགས་སྒྲིག འཚོལ་ཐབས།བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མཐོར་འདེགས་བཅས་ལ་ཕན་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་དང་གློག་རྡུལ་གྱི་དཔེ་ཆ། འོད་སྡེར། མཉེན་ཆས་རྣམས་མྱུར་བར་ཉོས་ནས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གསུམ་ནས་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་མཛོད(数据库)ཁྱད་ཆོས་ཅན་བཙུགས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་ཆེད་ལས་རིགས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་ཅན་རྣམས་རིགས་སུ་བགར་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བདེ་བ་དང་། དོན་བཅུད་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n3.གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་འཛུགས་པའི་ཐབས་ལམ། ཐོག་མར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གྲངས་རྟགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁོངས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་རྣམས་གསོག་བསྡུ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཕན་ཚུན་བར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གྲངས་རྩིས་འོད་སྡེར་སྣ་ཚོགས་གཡོར་རེས་དང་གཏོང་ལེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་རྟགས་ཐོན་ཁུངས་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n4.དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་མི་གཤིས་ཅན་ཏུ་གཏོང་བ། ཐོག་མར་དོ་དམ་གྱི་ཆ་ནས་རང་འགུལ་ཅན་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན། གྲངས་རྩིས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ལས་གཉེར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡན་པ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ། བསྡུ་སྒྲིག་དང་འཁོར་རྒྱུགས། འདྲི་གཅོད། ཐབས་རྩལ། གྲངས་རྩིས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛུགས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་དང་། སྐྱེལ་བསྐུར། གཡོར་བརྗེ། དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བལྟ་ཀློག་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་དོ་དམ་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀློག་པ་པོ་ལ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བདེ་བ། བལྟ་བྱེད་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་ཚིམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་འཛོམས་པོ་ཞིག་ལྡན་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱས་ནས་དཔེ་ཆ་བལྟ་མཁན་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁོངས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། གཉིས་ནས་མི་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་རྒྱུས་ལོན། སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་དོ་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ཆགས་སུ་བཅུག་ནས། ལམ་ལུགས་དང་གོ་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་ཁང་གི་ལས་གཉེར་བ་ལ་དམིགས་དགོས། དེ་ཡང་དགའ་རྟགས་སྟེར་བའི་ལམ་གྱིས་མིའི་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་སྒེར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྟེར་བ། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་མངགས་གཏོང་གིས་“ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ནི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ། མིའི་དགོས་མཁོ་བར་ཆ་མཉམ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས”ཞེས་དང་། “ལེགས་བསྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་དུ་མིའི་བྲོ་བ་འབུར་ཐོན་གྱི་ལྟ་བ་བོར་མི་འོས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དོ་དམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་མིའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་བཙུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ནི་ལས་ཀའི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིའི་ཡོན་ཏན་སྔོག་འདོན་གྱིས་མིའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ལམ་ཞིག་ད་གཟོད་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n5.འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ། དུས་ངེས་གཏན་དུ་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་ལ་རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་ཐོན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རང་སྟེང་གི་དོ་དམ་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་ལ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཤེས་བྱ་སྣ་འདྲེན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཕན་ཞིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་བོ། །\n6.ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩིས་འཁོར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྟབས་བདེ་རུ་བཏང་བ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་དྲ་རྒྱར་འགྲོ་བའི་གེགས་ཀྱང་སེལ་བ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚན་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་ལམ་ཕྱེ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་པ་རེད། དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nདཔེ་ཆ་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྔོན་ཐོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ལ་ཚན་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་ལ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་ན། ད་གཟོད་གསར་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་ཐུབ།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་བདག་གཉེར་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐོར་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་དང་། བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་བྱེད་པ་ལ། དོ་དམ་མཁན་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང་། བསམ་བློ་གསར་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བ་དར་རྒྱས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས།\n2.རང་རྒྱལ་WTOལ་ཞུགས་རྗེས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་དཀའ་ཁག་གསར་པ་ལ་ཐུག་པ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཁྱབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འགྲུལ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེའོ། ། རྩིས་འཁོར་གྱིས་ནུས་པ་མཐོ་ཞིང་། གསར་སྐྲུན་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྐྱེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཆིམ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་དུ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བརྗེ་དང་འཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་བསྒྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་ཁུངས་ལ་ལོངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་བརྩོན་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n3.མི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ད་གཟོད་འཛམ་གླིང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དོ་དམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནུབ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཞབས་འདེགས་དང་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་བགྱི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོས་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n① 《དེབ་སྔོན》 གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། གོ་ཧི་ཆིན་གྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1985 3\n②《ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རིག་པ》 ཞའེ་ཡིས་ཅའེ་དང་བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1999. 9\n③《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་བྱ་བ》ཧྲིན་ཏེ་ཧྥེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.10\n④《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ》 ཕན་ཀིན་ཧྲིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2001. 7\n⑤《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བྱ་བ་སྤྱི་བཤད》 ཁྲིན་ཡ་ནན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 2\n⑦《ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག2003ལོའི་སྡེ་ཚན》 བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.1\n⑨《དཔེ་མཛོད་ཁང་མི་གཤིས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལག་ལེན་ཞིབ་འཇུག》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》སྟེང་འཁོད་པ། ཀྲང་ཧོང་གིས་བརྩམས། 2003.8\n⑩《མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པ་དང་དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛུགས་ཚུལ་དཔེ་ཆ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ》 ཀྲང་མཱོ་ཧོ་དང་ཕིན་ཧྥིན་ལན་གྱིས་བརྩམས།2 O03. 2\n⑾《གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་རིག་གནས》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》 སྟེང་འཁོད་པ། བང་ཅིན་ཧྥུ་ཡིས་བརྩམས། 2003.6


Publié le 17 Mai 2015 par Ling Lhamo\nགདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་ཆད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ།་རྣམས་པ་ཚོའི་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་ནི་ཕ་ཡུལ་རྫ་ཆུ་ཁ་བ་ནས་འཚར་ལུང་བྱུང་བའི་གསར་སྐྱེས་གླུ་མ་བཅོ་ལྔ་ལྷ་མོ་ཡིན། ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་དྲི་མེད་ཁ་བཏགས་ཞིག་གི་ འཚབ་ལ་བཙན་པོའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པའི་རྡུང་ལེན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད།...\n« Long Life to HH Dalai Lama » by one Chinese\nPublié le 15 Mai 2015 par Ling Lhamo\nBumpa Shelkar to ask the help for Ling Kingdom\nPublié le 14 Mai 2015 par Ling Lhamo\nBard singer Sangpo, from Nyenpo Yurtse Ling Gesar association in Golok Chigdril (Eastern Tibet), singing the song of Bumpa Shelkar, the elder brother of Choru. Choru was expelled from the Ling ...\nEpic of King Gesar: Bumpa Shelkar to ask the help for Ling Kingdom\nPublié le 12 Mai 2015 par Ling Lhamo\nBard singer Sangpo, from Nyenpo Yurtse Ling Gesar association in Golok Chigdril (Eastern Tibet), singing the song of Bumpa Shelkar, the elder brother of Choru. Choru was expelled from the Ling kingdom by his jealous oncle Akhu Trothung in one sad country,...\n"Horse race for the Ling Kingdom" by Gesar bards from Nyenpo Yurtse\nPublié le3Mai 2015 par Ling Lhamo\nཨ་བཟོད་དགོན་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་གླིང་གེ་སར་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ། རྟ་རྒྱུག་ནོར་བུ་ཆ་བདུན། Association of bard artists "Nyenpo Yurtse" from Azoe monastery in Golok Chikdril (Eastern Tibet) performed today the episode "Horse race for the Ling Kingdom".\nPraise for the world peace\nAn incredibly courageous Amdo lady sings this great Tibetan patriotic song (smuggled from Tibet, then English subtitled).\nTibetan song "Speak the pure native language, and you will save your honour" by Ale Wangchen Dorje\nརང་སྐད་རང་ཡིག་རང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། རང་སྲོལ་རང་ལུགས་རང་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། རིགས་ལ་བརྩེ་བའི་རང་མི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རང་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་དང་ལ་རྒྱ་ཡོད། རང་གི་སྐད་འདི་མེས་པོའི་བླ་སྲོག་ཡིན། རང་གི་སྲོལ་འདི་མེས་པོའི་གཅེས་ནོར་ཡིན། རིགས་ལ་བརྩེ་བའི་རང་མི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རང་སྲ...\nTibetan song "Praise for the world peace"\nPublié le 1 Mai 2015 par Ling Lhamo


kalon-visits | Education Department | Page 2\nApril 25, 2017 kalon-visits, News\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༩ བར་ཨ་རུ་ནཱཅལ་མངའ་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དིལླཱི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཌེབ་རུ་གར་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་ཛུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ནས་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ ཐོག་ཕེབས་པ་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རང་བདེན་ཚོགས་གཙོ། ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ། མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འགན་འཛིན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད། གཞིས་གྲོང་གི་སྤྱི་མི་ལྔ་བཅས་ནས་ཕེབས་སུ་འཚམས་འདྲི་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་གཞིས་ཆགས་མཉམ་ལས་ཁང་། ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་། འཕྲོད་བསྟེན་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་།\nApril 20, 2017 kalon-visits, News\n༄༅། །ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༤༢ པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བསྐྱངས་པའི་འགན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དབུ་བཞུགས་འོག ཚོགས་གཞོན་དིལླཱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་བྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དིལླཱི་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚབ། ཤེས་དཔར་འགན་འཛིན་དང་། དྲུང་ཆེ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་པ་གཅིག་ལྕོགས་བཅས་དིལླཱི་དོན་གཅོད་ཚོགས་ཁང་དུ་གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་དང་། རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧༌༌༌༢༠༡༨ སྔོན་རྩིས་སྒོར་ ༣༠༧༥༣༡༣༩།༠༠ བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ། དིལླཱི་ཤེས་དཔར་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ལ། །\nEducation Kalon at Bodhgaya\nJanuary 12, 2017 kalon-visits, News\nEducation Kalon presides over as the Chief Guest of the First International Conference on Ka Kha Ga Nga at Bodhgaya In the sidelines of Kalachakra Initiation, Honourable Education Kalon, CTA, Mr. Ngodup Tsering attended “The First International Conference on Ka Kha Ga Nga” organised by All India Tibetan College Students’ Organisation at Bodh Gaya on\nAugust 25, 2016 kalon-visits, News\nVisit of Education Kalon to Schools in Southern India On 21 August 2016, asapart of Visit to Schools in southern India, Honorable Education Kalon, Mr. Ngodup Tsering accompanied by Mr. Dorjee Tsering, Coordinator, STSS were formally received by Mr. Phuntsok Tsering, Settlement Officer, Dogueling Tibetan Settlement Office. The day after, honourable Kalon was\nNEW DELHI: On 11 August 2016, Mr Ngodup Tsering, Education Kalon paidashort visit to the ongoing Social Science (3 – 12 August) and Science Workshop (8 – 17 August) for TGTs organised by the Department of Education, CTA in collaboration with NCERT, New Delhi. He was accompanied by Mr Tenzin Dorjee, Head of\nDoE Kalon at Odisha\nSeptember 1, 2015 kalon-visits, News\nMr. Ngodup Tsering, Kalon for Education, Central Tibetan Administration was on official visit from 26-27 August to Tibetan Settlement, Odisha where he visited CST schools and5camps in the settlement. On 26 August, Kalon Ngodup Tsering visited CST Chandragiri where he was welcomed by the school principal, teachers and the students. Education Kalon witnessed the various academic activities\nDoE Kalon visits Bandhara\nAugust 25, 2015 kalon-visits, News\nEducation Kalon Ngodup Tsering, CTA visited CST Gothangaon and Norgeyling Tibetan Settlement on August 22-23, 2015. He was received by the Settlement Officer Mr. Dorjee Rinzin and settlement people. Honourable Kalon accompanied by the settlement officer visited CST Gothangaon on August 22, 2015 where he was warmly welcomed by the school headmaster Mr. M. Gautam, the concerned teachers and