བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱིས་པའི་དགའ་སྟོན། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nདགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་བ། དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པོ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་བྱ་སྤྱི་ལོ་1357ལོར་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་ས་ཕག་ལོར་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་ཞུས། གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལས་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། དེས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སློབས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་ལྟར་དབུས་སུ་ཕེབས། ཐོག་མར་གྱི་ཤོད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་དག་བསྟེན་ཞིང༌། ཕྱི་ནས་རྗེ་བཙུན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཏེ་སྡེ་སྣོད་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། དེ་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བསླབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་ནས་མཁན་ཆེན་སྐྱོར་ལུང་པ་ལས་འདུལ་བའི་སྐོར་ཞུས་ཤིང་འདུལ་པའི་བསྟན་པ་བསྐྱར་གསོ་དང་དར་སྤེལ་གནང་། ཡི་དམ་ལྷས་ཀྱང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པས། ཐོག་མར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བླ་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྣམས་ནས་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་མཛད། ཕྱིས་ནི་ལོ་རེའམ་ཟླ་རེ་ཙམ་ཆོས་ཉན་པར་རྩོལ་བའི་སློབ་མ་དག་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་བཀོད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོགརྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་སྤུ་ལོང་གཡོ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པས་ཁྱབ་སྟེ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར། །\nདེ་ནས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་སློབ་མ་རྣམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་བསླབ་པའི་གནས་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡི་གེར་མཛད། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཆ་རགས་པ་ཚང་ཡང་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་དགོས་པར་དགོངས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ནས་བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། ས་མོ་གླང་སྤྱི་ལོ་1409ལོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་མཛད་ཅིང་། ལོ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ། ས་མོ་ཕག་སྤྱི་ལོ་1419ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབུ་ཞྭ་དང་ན་བཟའ་བེར་ཐུལ་ཞིག་གནང་སྟེ། གདན་སར་དོན་གྱིས་གོ་བར་མཛད་ནས་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མའི་གདན་བསྐྱངས། དེའི་བརྒྱུད་པ་གདན་ས་སྐྱོང་མཁན་རིམ་བྱུང་རྣམས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཟེར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དཔོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དང༌། བླ་མའི་ཡང་སྲིད་སོགས་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྲས་རྒྱུད་བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་མིན་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། སྤྲང་པོའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད། ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རིགས་རུས་འབྱོར་པ་ས་ཕྱོགས་བཅས་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་གྲལ་ལས་རྒྱལ་ཁ་སུས་ཐོབ་པ་གང་དེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཐོབ་ཐང་རག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་བྱུང་ཡོད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་དང་། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སེ་ར་དགོན་པ་བཏབ་ནས་གདན་ས་བསྐྱངས་བ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་ཞེས་པ་བྱུང་། །\nདེ་ནས་བསྟན་པ་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་དར་ལ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་གྱིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཏབ་སྟེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་དང་། མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་དར་བ་ལ་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་བཏབ་པ་ཨ་ཀྱ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་བ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བཏབ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དང་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། །\n\_1. དགའ་ལྡན་དགོན་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་1409ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བཏབ། །\n\_2. འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་མེ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1416ལོར་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཏབ།།\n\_3. སེ་ར་དགོན་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1419ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་བཏབ། །\nརྒྱ་ནག་གོང་མའི་དབུ་བླ་རྣམ་གསུམ། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོས་ཆོས་རྗེའི་སྙན་པ་གསན་པས་ཐུགས་འཕྲོག་ཏེ་འཇའ་ས་ཞུ་ཡིག་དང༌། རིན་ཆེན་གོས་དར་གྱི་འབུལ་བ་དང་བཅས་པའི་གདན་འདྲེན་པ་བཏང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་བཞེས་པའི་ཤིང་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1405ལོར་དབུས་བཏེགས། སྤྱི་ལོ་1407ལོའི་མེ་ཕག་ལོར་པེ་ཅིང་དུ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་ཞུས་ཞིང་བླ་མར་བསྟེན། དེའི་རྗེས་སུ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གདན་ཞུས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1428ལོ་ཙམ་ན་ཏཱ་མིང་ཞོན་ཙུང་རྒྱལ་པོས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་གདན་ཞུས་བྱས། དེ་དག་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་བསྟོད་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིང་འབུལ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཕུལ། །\nཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ།大宝法王 ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ།大明永乐\nཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ས་སྐྱ་པ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ།大成法王 ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ།大明永乐\nཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། དགེ་ལུགས་པ། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ།大慈法王 མིང་ཞོན་ཙང་།明宣宗\nབྱང་ལུགས་གསོ་རིགབྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་སློབ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང༌། དེའང་བྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་ནི་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ་1295ལོར་གཙང་ངམ་རིང་དུ་བྱང་པ་སྡེ་པའི་དཔོན་ཚང་གི་ནང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་བས་མཁས་པ་ཆགས། གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པས་གསོ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་འགྲེལ། འཚོ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་མང་པོ་བརྩམས། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་སྲས་མིའི་ཉི་མ། ལྷ་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང༌། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང༌། ཁོག་དབུབ། ལྷན་ཐབས་སོགས་གསོ་རིག་གི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་བརྩམས་ནས་བྱང་ལུགས་ཞེས་པའི་སྲོལ་གཏོད། དགུང་གྲངས་གྱ་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་1475ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྙན་གྲགས་དང་མཛད་འཕྲིན་ཆེ་བ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ལྷ་ས་ལྕགས་པོ་རི་ལ་ལྕགས་རི་འགྲོ་ཕན་རིག་བྱེད་གླིང་པའི་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་སློབ་མ་གསར་པ་མང་པོ་སྐྱོང་གནང༌། ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་གི་མཐའ་དཔྱད་རྣམས་དོར་ཞིང༌། རང་ལུགས་ཟུར་དུ་བཏོན་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་རྩ་བཤད་ཕྱི་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང༌། མན་ངག་རྒྱུད་ལ་ཚིག་འགྲེལ་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་རྒྱུད་བཞི་འགྲེལ་པ་བཻཌཱུ་སྔོན་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་དེ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བར་བྱང་ལུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས། །\nཟུར་ལུགས་གསོ་རིགདེའང་ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྗེའམ་ཨ་བོ་ཆོས་རྗེ་ནི། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་1439ལོར་དྭགས་པོ་ལ་ཐོག་ཟུར་མཁར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་རང་གི་ཡབ་དང༌། ཤ་ར་རབ་འབྱམས་པ། སྨན་སྟོན་དབང་ཕྱུག་བཟང་པོ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་རིག་གནས་མཐའ་དག་དང༌། ཁྱད་པར་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་རྩལ་དུ་སྟོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གསོ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་བརྩམས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་པོད་ཤེལ་ཕྲ་མོ། རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་གནད་རྣམས་ལ་འདྲི་ཚིག་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང༌། སྨན་ངོ་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འཁྲུངས་དཔེ། རོ་སྐོར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བདུད་རྩི་གཏེར་མཛོད་སོགས་བརྩམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་སྡེབ་པའི་སྨན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རོ་ནུས་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རེའུ་མིག་ཞེས་པ་གསར་གཏོད་གནང༌། ཁོང་ལ་སློབ་མ་མང་པོ་བྱུང་བ་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་ཞེས་པ། མན་ངག་མཐར་ཕྱིན་མི་འགྱུར་ཚེ་བརྟན་དང༌། འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲག་དབོན་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཚེ་འབུམ་རྡོ་རྗེ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལི་ཆུང་པ་སྐྱབས་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་བརྒྱད། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་དྲུགགྲགས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་སོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཟུར་ལུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་པོ་གཙོ་བོར་ཆགས། དགུང་གྲངས་སོ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་1475ལོར་སྐུ་གཤེགས། མཐར་ཕྱིན་གྱི་སློབ་མ་བཞིའི་རྒྱུན་ལས། ཀོང་སྨད་རྐྱེན་པ་བླ་རྟ་ཚེ་དབང༌། མཚོ་སྨད་མཁན་ཆེན། བྱར་པོ་པཎ་ཆེན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོས་ཡིག་ཆ་སྤེལ། ལྷག་པར་ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚ་བོ་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1509ལོར་འཁྲུངས་ཤིང༌། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཞུགསརྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་དང༌། རྒྱུད་བཞི་བཀའ་བསྟན་འགའ་སྤོང༌། སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་འབྲས་རེའུ་མིག་གྲངས་ཡིག་བཅས་གསར་དུ་བྲིས། གཡུ་ཐོག་ཕྱག་བྲིས་མའི་རྒྱུད་བཞི་གསེར་མཆན་སོགས་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་རྒྱུད་བཞི་ཞུ་དག་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་ཤིང་པར་བརྐོས་པ་ལ་གྲ་ཐང་པར་མ་ཟེར་བ་དེ་རྒྱུད་བཞིའི་ཤང་པར་ཐོག་མ་ཡིན། །\nལུགས་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བ་པོ་གཙོ་བོ་དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང༌། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་བྱི་སྤྱི་ལོ་1672ལོར་ཁམས་གོ་འཇོ་རུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས། བོད་ཁམས་ཡོངས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག འཇང་ཡུལ་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་ཤིང་སྔོ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང༌། ཚོད་ལྟ་མཛད་དེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ་1727ལོར་སྨན་རྫས་སྣ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བཞི་ཙམ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང༌། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་རོ་དང༌། ནུས་པ། ཞུ་རྗེས། ཡོན་ཏན། སྐྱེ་བའི་ཡུལ། འདྲ་བའི་དཔེ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གསོ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤེལ་གོང་དང༌། ཤེལ་ཕྲེང་གཉིས་བརྩམས་པར། གངས་ཅན་གསོ་རིག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མར་འཛིན། གཞན་ཡང་གཏར་ཀ་དང་མེ་བཙའི་གསང་དམིགས། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་སྨན་རྫས་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་རིགས་རྣམས་གཏོང་ཚུལ་གྱི་ཚབ་ཡིག་སོགས་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་གསར་དུ་བརྩམས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། །\nསི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1700ནལོར་འཁྲུངས་ཤིང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ་1774ལོར་འདསཀྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་1754ལོར་སྡེ་དགེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་སློབ་གླིང་བཙུགས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་གསོ་རིག་སྡེ་ཚན་བཙུགས་པར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་སྨན་གྲྭ་ཞེས་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱུང༌། སློབ་གྲྭ་དེར་སྔ་ཕྱི་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་སྨན་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་དབོན་པོ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས། ཀརྨ་ངེས་དོན། གླིང་སྨན་བཀྲ་འབུམ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། འཇུ་མི་ཕམ། གནས་གསར་བཀྲ་འཕེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་ཡང་དབོན་པོ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྨན་བསྡུས་ཨེ་ཝཾ་དང༌། ཀརྨ་ངེས་དོན་གྱིས་སྨན་རྫས་བསྡུ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་དཔེ་ཆ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུ་སྦྱོར་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་འདུག ཁྱད་པར་དུས་ཕྱིས་སུ་བསྡུ་དཔེ་འགའ་ཞིག་གསར་སྒྲིག་བྱས་འདུག་ཀྱང་དོན་དུ་དཔེ་ཆ་འདི་གཉིས་ནས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཏུས་པ་ཤ་སྟག་སྣང༌། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཟིན་ཏིག་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གོ་བདེ་བའི་ངག་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་སྨན་པ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་གི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། །


འདོད་བློ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བློ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ངོས་འཛིན་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཉིས་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། འདོད་བློ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སེམས་ཁམས་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་དང་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག འདོད་བློ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཡོད།\nའདོད་བློ་ནི་རང་རྟོགས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་དང་། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་བསད་དེ། དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། འདོད་བློ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་དང་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་དང་། མིའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་རེད། འདོད་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་དེ། འདོད་བློ་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁམས་བྱ་འགུལ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་ཐེབས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཟེར། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བཅས་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ནང་མངོན་ཐུབ། འདོད་བློའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ངེས་དགོས།\n1 འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་འགག་ནི་འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་། བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡིན། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་སྣང་མང་ཡིན་ལ། སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ། རིམ་པ་མཐོ་ང་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དབྱེ་བ་དགར་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་མིན་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དམ་ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང། རིམ་པ་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དེ་ལས། འདོད་བློ་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n2 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ལ་འདོད་བློའི་ནུས་རྩོལ་ཡང་ཟེར། མི་ཞིག་གི་འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་པ་དང་ཉམས་ཆུང་བ་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ།\n3 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་མཚོན་ཐུབ། གཅིག་ནི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་འདོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུད་རེས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་མིའི་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐ་ན་དབང་རྩ་སྐྱེ་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད།\n4 འདོད་བློ་ནི་མིའི་ཀླད་པའི་ནང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཚུར་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཚུར་སྣང་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་དོན་དང་རང་སྣང་དགོས་མཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚུར་སྣང་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པ། འཆར་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི་འདོད་བློའི་ཐོག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་སྲོག་ཆགས་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཚང་བཟོ་བ་དང་མིའི་ཁང་བ་ལས་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ལ་སྔ་མ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཚུལ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་ཧུར་ཐག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འཚམས་པའི་བྱ་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན།\nའདོད་བློ་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཁ་བྲལ་ན་གནས་ཐབས་མེད། འདོད་བློ་དེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་རང་འགུལ་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བའི་སེམས་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་གི་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་པའི་སེམས་ཁམས་ལྟར་ཆོད་ཆེ་བའི་བྱ་ཐབས་དག་གདམ་ནས་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ནུས་པས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མིའི་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་དག་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་སེལ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དཔེར་ན། མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བར་སྣང་དུ་གཏོང་བར་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚེ་ཚན་རིག་པ་དང་ལག་རྩལ་པ་ཚང་མས་ཕམ་ཁ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་བར་མ་ལག་རེ་རེ་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་ནས་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པ། འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། ནང་གི་དཀའ་ངལ་ནི་རྒྱུན་པར་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་དང་། ནུས་པ་ཞན་པ། ཐེ་ཚོམ་མང་བ། སེམས་ཁམས་རྙོག་དྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན། ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲིག་ཆས་མི་འདང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཆེ་བ། ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། བསམ་བློ་རྙིང་བའི་བཀག་རྒྱ་བཅས་ཡིན། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མིན་ནི་གཙོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་ཐུབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་དང་། དེ་གཙོ་བོ།\n1. སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེ་མིན་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་ཡོད་པས། སི་ཏ་ལིན་གྱིས་གསུངས་དོན་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ན། ད་གཟོད་བྱ་སྤྱོད་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n2. བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ངེས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་རེ་བའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད།\n3. དགོས་ངེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མིན། དངོས་བོའི་སྒྲིག་ཆས་ཆ་ཚང་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཕན་པ་ཡོད། དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཧུར་བརྩོན་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའདོད་བློ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད། མིའི་འདོད་བློའི་ནུས་པ་ཁས་མི་ལེན་པར་མིའི་བྱ་འགུལ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཕྱིའི་དངོས་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་པའམ་ཡང་ན་མིའི་འདོད་བློ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ནོར་བ་རེད། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ལྡན་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་འོག་མི་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་གདམ་ག་བྱས་ཆོག རང་དབང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིའི་རེ་བ་མཐའ་དག་གམ་འགུལ་སྐྱོད་ཚང་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་ལ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏན་ནས་འགལ་མི་རུང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཡང་འཚམ་དགོས། མི་ཞིག་གི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་བེད་སྤྱོད་མཁས་པོ་ཡོད་ཚེ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བ་ལ་དེ་ལས་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་རང་དབང་ཡོད་པར་འགྱུར་ངེས།\n1 ཤེས་རྟོགས་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐོག་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱར་བཀོད་བཏང་ནས་མིའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དུས་ད་གཟོད་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ། བར་དུ་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་འཆར་འགོད་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱ་ཐབས་སོགས་འགོད་ཐུབ། འདི་དག་ཚང་མ་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའམ་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་བཅས་ལས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་འབྲས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ། མཐའ་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་རྒྱུན་པར་ཤེས་རྟོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་པ་གཟབ་ནན་ངང་དེ་བསྟུན་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད། ཐོག་མར། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་ལ་འཕོ་བར་ངེས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱས་ན། ད་གཟོད་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ། འདི་ནི་འདོད་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། བར་དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ཡང་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀ་ལྡན་དགོས། མི་ལ་འདོད་བློ་མེད་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད། དེ་བས། འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་དཔེར་ན། རང་འགུལ་དང་། ཆོད་སེམས། འགུགས་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་མི་དེའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཕན་མེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་ཆེ་བ། མཁྲེགས་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་བཀག་འགོག་ཐེབས་སྲིད།\n1 ཡིད་འགྱུར་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་འགོག་ཤུགས་སུའང་འགྱུར་སྲིད། ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྒུལ་ཤུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ལ། ཡིད་འགྱུར་ངན་པས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་འགོག་དང་བར་ཆད་བྱེད་ངེས། ཆོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོད། དེས་དམིགས་ཡུལ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཤ་འབད་རུས་འབད་བྱེད་ལ། མི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་གཏན་མེད་པ་དང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་མེད། མི་དེ་དཀའ་ངལ་གྱི་མདུན་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་པ། ཐ་ན་སྐེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་འདོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་འདོད་པ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་སྲིད། སྤྱིར་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་བྱ་བ་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་ལ། སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ན་མིའི་བློ་སྟོབས་སྐྱེད་ཐུ།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་ཡང་བྱེད། འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་དང་སྤྲོ་སེམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་མི་རྣམས་དགའ་སྤྲོས་ངང་བྱ་བ་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐུབ། འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་གནོད་པའང་གཏོང་སྲིད། དེ་བས། ང་ཚོའི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ་བས་སྒྲུབ་མི་རུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ནུས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ཚང་མ་ནི་འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། འདོད་བློ་མེད་པའམ་ཞན་པའི་མི་དེས་རང་གི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་པར་ཕམ་ཁ་མྱོང་གི་ཡོད།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས114-121ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདོད་བློ།


Terdzo-NGI-017 - Rinchen Terdzö\nlok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i las khyad par ba'am dkyus 'gre tsam la thun bzhi'i nges pas nyams su len pa'i skabs rnams su mkho ba'i thun gtor 'bul ba\nVolume 34 (ངི) / Pages 235-236 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i las khyad par ba'am dkyus 'gre tsam la thun bzhi'i nges pas nyams su len pa'i skabs rnams su mkho ba'i thun gtor 'bul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 235-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་ཐུན་མཐར་དམར་གྱི་གཏོར་མར་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པ་དང་། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཟློག་གསད་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཐར། འགུགས་གཞུག །བྱིན་རླབས། ཞལ་བསྟབ་མན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་གཤམ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ནས། སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་ཟློག་སྔགས་དམོད་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-017&oldid=116508"


Terdzo-TA-026 - Rinchen Terdzö\nNyang ston rig 'dzin rgya mtsho\nzab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo\nin cycle ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu)\nVolume9(ཏ) / Pages 399-424 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 399-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces lha sras mchog grub rgyal po'i rnam rol gter chen chos rje gling pa'i zab gter bla ma thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni chos kyi bdag por dbugs dbyung zhing skyes kyi me tog dang bcas te bka'i lung gis rjes su gnang ba gus par nod de snyom las pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grwar sbyar ba'i yi ge pa ni nyang ston rig 'dzin rgya mtsho'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མངོན་པར་སྣང་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐལ་བཟང་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྒོ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་ལས་གཞུང་དབང་གི་རྒྱལ། ཁྲིགས་བསྡེབས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ན་མཆོད་འདི་འོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ གཙང་ལྡན་བག་དྲོ་རྒྱ་ཆེར་མཛེས་པར་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ༔ ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དེ༔ དེ་དག་རྩ་བའི་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། སྟེང་ལོགས་རྣམས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཚོགས་རྫས་རྔ་སིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སད་པར་བྱས་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སད་པ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་བཀའ་བྱུང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་འཚལ་བས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྫས་སྤོས་དུད་རོལ་མོར་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁྲིགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་གཏིབས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་རྩལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་གཙང་མི་མངའ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཟག་མེད་དགྱེས་སྐོང་བའི༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་རྨད་བྱུང་བ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བྱང་སེམས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པར་གཏོར་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བག་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་དགུའི་ཕུང་པོར་སྤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེའི་དབྱིངས་ནས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཨཱ༔ མཁའ་ལས་སྤྲིན་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་དབུས༔ རིག་རྩལ་ལུག་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕ་མཐར་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་རང་རིག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་གཡོན་གྱི་པུས་སྟེང་འཛིན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བགེགས་དང་བར་གཅོད་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྙིང་རྩ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔྱིད༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདུས་པའི་ཞལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དམར་གསལ་ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་བསྣོལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་ཡིད་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་མ༔ གུར་གུམ་ལང་ཚོ་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤྲས༔ མདུན་དུ་བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷོ་རུ་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ ནུབ་ཏུ་བླ་མ་གསུང་མཆོག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་གསང་ཡུམ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ བྱང་དུ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་བདེ་བ་རྩལ༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ༔ གཡོན་རྣམས་རང་རྟགས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དང༔ ཡུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བདུད་རྩིར་བཅས༔ དགྱེས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རང་འོད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིག་གེ་བཞུགས༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ སྲིན་པོ་བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒེག་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཀྲོ་དྷཱི་དམར་སྨུག་གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རིན་ཆེན་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རང་རིག་ཡུམ༔ གཡོན་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡུམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསང་གནས་ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནི༔ མེ་དཔུང་གུར་ཁང་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་ཀློང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་གདངས་ལས་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དགྱེས་ཚུལ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྙན་གོང་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁྲིལ་ཚུལ་གཡོན་བརྐྱང་གར༔ ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་འོ་འཛིན་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཡེར་ཁས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དར་དཔྱང་བཅས༔ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་དབང༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ལས་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་གུར་མེ་འོད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བདེ་སྟོང་གར་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཀློང༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྩལ་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྤོས་རོལ་དང་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྟོན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་པའི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ནས་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ནང་མཆོད་ལས། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ནས་མྱོང་ངོ་། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཕུལ་བས་ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་རོལ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བར་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རཀྟར་བཅས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ བཟའ་བཅའ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུད་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ལུགས་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློར་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མགོན་པོ་དཔག་མེད་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་མཛད་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རོལ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཙིཏྟ་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྲིལ་འབར་བའི་གར་དགུས་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས༔ བདུད་བགེགས་སྒྲོལ་ཡུམ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་གསལ༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་གློ་བུར་འབག་བཙོག་ཀུན༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་སྤེལ༔ ཧོཿལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཚིག་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ཕུལ་ནས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་གི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཀུན༔ སྙིགས་མའི་ཚོགས་སྦྱངས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་སྦར༔ ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་རོལ་ལོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་དང་ཕུད་ལྷག་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་། །བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གསུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐང་ངོ་། །ལྟ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་མཆོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྨད་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བགེགས་དང་འཚེ་བ་ཟློག༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་འཆར་བར་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་བྲན་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཡིས༔ ཡུལ་སྣང་རང་གཟུགས་བཀོད་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་བཞིན་ཡེ་དག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་གཏེར་སྟོན་འདུས་པ་ཡིས༔ མོས་བློར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་བབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མཆོད་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་ཡིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་བསྟིམ། །དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སོགས་ནོངས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདིར་རྨོངས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ཁུག་པར་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་གང་ཤར་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མ་ལྷུག་པར་བོར༔ གཤིས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་འཆར༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །འདི་ཉིད་དཀྱུས་སུ་ས་བཅད་ཐ་མར་བྱུང་ཡང་རྩ་བའི་ཆིངས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བྱུང་འགག་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་འདུལ་མཐར་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་རིམ་ཉེར་གཅིག་གི༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའོ༔ འདི་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྩམས་གྱུར་ན༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངང་གིས་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་བདོའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་ལམ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་གཏེར། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །པདྨའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གླིང་པའི་མཚན་གྱིས་མཐའ་ཀླས་རིས་ཅན་འགྲོ །མཆོག་གི་གོ་སར་ཁྲིད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་རྨད་བྱུང་། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པའི། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གུས་པར་ནོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-026&oldid=117072"


Terdzo-LA-027 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:45, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mchog rol pa'i snying tig las/_dbang chen tshe sgrub zab mo'i rgyun gyi rnal 'byor snying po\nin cycle རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ (Rta mchog rol pa'i snying tig)\nVolume 26 (ལ) / Pages 483-490 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mchog rol pa'i snying tig las dbang chen tshe sgrub zab mo'i rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 483-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 489: zhes pa'ang skyabs mgon si tu mchog sprul rin po che'i thugs dam nyams bzhes su lha rdzas kyi me tog dang bcas te bka' bstsal rin po che'i phreng ba spyi bor phebs pa ltar/_mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sgrub brgyud bstan pa'i ring lugs 'dzin pa skyabs che bla brang du rab byung bco lnga pa'i thog ma me yos khrums stod zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur bris te phul ba dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga lam b+ha wa tu\n༄༅། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་པ་རཾ་ལ་ལི་ཏཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། ཚེ་རྟེན་ལ་སྦ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་གཤིས༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་གདངས༔ འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྟོང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གཡས༔ ཚེ་བུམ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ གཟི་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ལས༔ ཧི་ཧིའི་དབྱངས་སུ་རབ་འཚེར་བས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་སྡུད༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུས་བརྗིད་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས༔ ཁམ་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚེ་བཀུག་བྱིན་བསྐྱེད་སྲིད་དང་ཞིའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཨ་ཡི་ཚེ་རྟེན་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོས༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་རླངས་ལྟར་བརྡོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ༔ སྙིང་དབུས་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཛཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་ཚེ་སྦ་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་ནས་སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། གང་ལྟར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ བདེ་བ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ འོད་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིས༔ སྐུ་བཅིང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག༔ ཐིག་ལེ་ཚེ་རྟེན་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་སྐྱབས་ཆེ་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་མ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཁུག༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམར་ལ་འདྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཁུག༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐིང་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཁུག༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཁུག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་ཚེ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-027&oldid=117152"


DSpace at Cambridge: Ritual 1, 'Ghost Exorcism Ritual'\nTitle: Ritual 1, 'Ghost Exorcism Ritual'\nOther Titles: 驱鬼的仪式འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག\nAbstract: This file describes how the ghost exorcism ritual is usually held after the New Year, because during the New Year, ghosts come to the home to look for food. The ghosts include the family’s ancestors and other malicious ghost. The\npurpose of this ritual is to drive away the bad ghosts who want to harm the family members and the family’s livestock. 这个文件描述了平时如何在新年以后举行驱鬼仪式。因为在新年期间，鬼会到家里来寻找食物。这些鬼魂包括家里的祖先和另外一些恶毒的鬼。这个仪式的用途是驱赶不干净的鬼魂以防伤害家人和家畜。\nཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཇི་ལྟར་དུས་རྒྱུན་ལོ་གསར་གྱི་རྗེས་སུ་སྤེལ་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་མཚན་ནི་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་འདྲེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་འཚོལ་བར་ཡོང་ངེས། འདྲེ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་མེས་པོ་ཚོ་དང་གཞན་གནོད་སེམས་བཅངས་པའི་འདྲེ་རེད། ཆོ་ག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འདྲེ་གདོན་ཕར་བསྐྱལ་ནས་ཁྱིམ་མི་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པར་འགོག་པ་དེ་ཡིན།\nWangjiagou Ritual 1.MP318.75 MBmp3View/OpenWangjiagou Ritual 1.wav137.79 MBUnknownView/OpenWangjiagou Ritual 1.pdf350.25 kBAdobe PDFView/Open


The Thirtieth Ganden Tripa, Lodro Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nb.1546 - d.1618\nThirtieth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༠ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༠ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; ལབ་སྐྱབས་མགོན ༠༥ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 30 blo gros rgya mtsho\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 621-622.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 65.


Terdzo-SHA-026 - Rinchen Terdzö\ngter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas\nVolume 27 (ཤ) / Pages 553-585 / Folios 1a1 to 17a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 553-585. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 565: རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།།\nSecond colophon page 567: ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ\nThird colophon page 576: ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ\nFourth colophon page 581: དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ\nFifth colophon page 585: ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ\nFirst colophon page 565: rnam mkhyen rin chen khang par bder 'jug gi_/thog ma'i them skas bzhi sbyor sngon 'gro'i tshul/_/gter gzhung rdo rje'i tshig la mtshams sbyor gyi/_/sri zhu byed po'ang chos rje gling pa yin\nSecond colophon page 567: ces gter gsar yang dag bde chen snying po'i 'da' kha'i nyams len sku gsum 'pho ba'i gdams pa skar khung mda' 'phang gi sngon 'gro'i skyabs sems gsol 'debs 'di/_zab mo'i don la rtse gcig tu brtson pa'i thugs dam can sde pa chos mdzad rin po che ngag dbang mkhyen brtses bskul ngor chos rje gling pas so\nThird colophon page 576: ces pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs brjod pa'o\nFourth colophon page 581: dpal yang dag bde chen snying po'i gsang gcod dang 'brel ba phung po gzan skyur gyi khrid kyi lhan thabs zin bris 'di yang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor rgyal khams pa d+harma swA mIs zab lung gangs kyi ra bar sbyar ba lags so\nFifth colophon page 585: zhes pa'ang sum ldan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o\n༄༅། །གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་སྐས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་མགྲོན་ལ་བདག་གིས་གཏད། །འདིར་གཏེར་གསར་གྱི་ཕྱག་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཀོད་པར། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོར། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་ནང་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ༔ མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུར་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཡང་དག་གི་བཞི་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་འགྱུར་གཤིས་གཞིར་བྱས། ཕྱག་རྫོགས་སོ་སོའི་དུས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཐབས་ཕྲ་མོས་བླན། གཞན་མ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་བཀོད་པར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སོགས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འདི་ལྟར།་་་་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ནམ་བསྡུ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་དག་ཆེན་པོར་བསམ་པ་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མཆན། ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་ཆེན་སྐབས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་ངེས་པའི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་མཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ཉན་རང་སོགས་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པས། བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལམ་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བྱེད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་མོས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཚོམ་བུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་སོ་བདུན་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་བར་མོས་ལ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་དབུལ། དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་བྱུང་གིས་སྤྲོས་ཏེ་ཚིག་གྱེར་རོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱ། སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་ཆེན་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འབྱིན་འཇུག་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་རབ་རྗེས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་བརྡའ་དོན་རིག༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཟན་ཡང་གནས་དང་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ པདྨས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་འདུས་གདམས་པའི་བདག༔ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དམར་གསལ་ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་བའི༔ གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལ་གསོལ༴ རྨ་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ཆོས༔ བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རང་བཞིན་གནས་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བསྟན་སྐྱོང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀ་དག་རིག་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་འདྲ། རང་ལུས་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་རང་ལས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །གནས་ལུགས་རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ལམ། །ཆེས་ཟབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རེས་འཇོག་བྲལ་བ་སྟེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ གཉིས་ཀར།་་་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅི་མང་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཚན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱང་བའམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་བདག་གཞན་དོན། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་བཞིན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྦུ་གུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བ༴ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ །མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འཛིན་མེད་སྐུའི་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ལུས་ངག་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས། །རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་རྒྱུག་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ།། ༈ དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྐྱེ་མེད་བར་དོ་ཡི། །ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྐོར་ལས། སྐྱེ་ཤི །རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་འཇུག་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་སྲིད་པ་བར་དོ་སྤྱིར་བསྟན་པའམ། ནང་གསེས་འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྙིང་ལས། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་མཐར༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས། དཀར་དམར་ཞལ་མཇལ་སེམས་རླུང་སྙིང་གར་སོན་ཏེ། ཤེས་མྱོང་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་རྟགས་རིང་བ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕྱི་རྟགས་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ཉམས་པ་སོགས་ནང་རྟགས། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཆར་བ་སོགས་གསང་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། འབྲིང་གིས་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མས་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་འཆི་རྟགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་ཟད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འཕྱོ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ། ཆུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ཁ་ཆུ་སྐམ། མཚེར་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ལྕེ་དིབ། མཆིན་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མཆི་མ་ལུད། མཁལ་མའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་རྣ་བ་འབྱར། གློ་བའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྣ་ཞོམ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་འགྲམ་རུས་བྲལ། བ་སྤུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྨིན་མ་འཚུབ། རུས་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སོ་དྲེག་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ངར་ཞིང་རྒོད། རིག་གདངས་མི་གསལ་བས་ཆ་ཆོ་འཚུབ་པ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་འཆར། ཧིག་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མགོ་མི་ཐེག །ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྡུད་རིམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས་ཚུལ་ནི། ས་རླུང་སྡུད་པས་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྕི། ཤེས་པ་བྱིང་འཐིབས། སྣང་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་དུ་འཆར། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །ཆུ་རླུང་སྡུད་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །ལུས་འཁྱག་མདངས་ཤོར་ཞིང་དབུགས་མི་བདེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །མེ་རླུང་སྡུད་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་ལྡོག །སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འཆར། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་སྡུད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཤེས་པ་འཁྲུག་ཅིང་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཆར། སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་འཇིག །འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་བྱ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཨ་ཤད་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་གྱེན་དུ་རྒྱུག །སྣང་བ་དམར་ལམ་དུ་འཆར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་ཡིག་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཐུར་དུ་འབབ། སྣང་བ་དཀར་ལམ་དུ་འཆར། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་འཐུམས་པས་ནག་ལམ་ཤར། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དཔེར་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རབ་རྣམས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རྩ་དཀར་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས་བརྒྱུད། ལམ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ནས་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བཀྲག་མདངས་ཅན་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་དག་པ་གཏི་མུག་གི་སྣང་ཆ་དུད་འགྲོའི་འོད་སྣང་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་ཞེ་སྡང་དམྱལ་འོད་དུད་ཁ་བཀྲག་མེད། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་སེར་པོ་གསལ་འཚེར་ང་རྒྱལ་ལྷའི་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་ནག་བཀྲག་མེད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ལྗང་ཁུ་གསལ་འཚེར་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་གྱི་འོད་དམར་སྐྱ་བཀྲག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དང་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་ལྔ་ཤན་ཕྱེ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་ངོ་འཕྲོད་དེ་རིག་མདངས་རང་གསལ་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒྲ་ནི་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་མདངས་འོད་དུ་ཤར་བ། འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཤར་ཞིང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་གསང་ཐིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ནི་འོད་ལྔ་ཤར་མ་ཐག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་ནི་ཚོམ་བུ་ཤར་མ་ཐག །རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་སྒྲ་འོད་ཤར་མ་ཐག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། གཉིས་པ་ནི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་སོགས་ཤར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོས་གར་སྐྱེ་ཤེས་པ། མཚན་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཤེས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དྲུག་གོ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དེས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་གནས་མཐོང་བས་བརྫུས་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། ཡུལ་སྣང་དེར་ཅུང་ཟད་ཆགས་སྡང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ལུས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་རིགས་མཐུན་པར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་གདམས་པ་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་གང་ཡིན་གྱི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཟང་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མངལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་རིག་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྫིང་བུར་འཁྱིལ་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་སྟེ་ས་བཅུ་རྫོགས་མཐར། མངལ་ནས་ཕྱིར་བལྟམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་པས་ལོ་ཚིགས། བཅུ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད། ཉེར་གཅིག །ཉེར་བརྒྱད་སོགས་ལ་སྔོན་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གདམས་ངག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ཙམ་དང་ཟན་ཟ་ཡུན་ལ་ངེས་པར་འཆར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་འོད་སྣང་སོགས་སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལྡང་བས་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སངས་ཏེ་གཤིན་ཐང་སྐྱ་མོར་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤན་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཤར་ཞིང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་འོད་ལམ་དང་ཡུལ་སྣང་སོགས་རིམ་པས་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཞག་བདུན། སྒྲ་འོད་བར་དོ་ལ་ཞག་ལྔ། འཇིགས་སྐྲག་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ནམ་མཁའི་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ཆུར་ནུབ་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། སས་ནོན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། རླུང་གིས་གཡེང་བའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མེས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མུན་གླིང་དུ་འཕྱན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་སོགས་དགེ་ལས་ལ་འབུངས་ན་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁའི་གནད་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དང་། རྙིང་ལུགས་ནང་དུ་ཡང་བར་དོའི་དབྱེ་བསྡུ་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་མོད། གདུལ་བྱའི་དབང་རིག་ཐ་དད་པས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། རང་ཉིད་གདམས་ངག་གང་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་འཆར་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །སྲིད་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་བར་དོ་རྣམས། །འགལ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བསྡེབས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་དོན་ངེས་པའི་གནད། །ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་འགྱུར་བས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་རིགས། །དགེ་བས་ཡང་དག་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ།། ༈ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ། །ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ཉམས་ལེན་འདིར་གསལ་འབྲི། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ། ཆུ་ཀླུང་དང་མཚོ་སོགས་ཀྱི་འགྲམ། ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ། མཚན་མ་སྟེ་ལ་བཙས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ་ཞེས་རིང་བ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་ཉེ་བ་གྲིབ་མ་མ་འབྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ། དུར་ཁྲོད་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཤུགས་འགྲོ་མའི་རིགས་ཡོད་པའི་གྲོང། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོགས་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་བའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་མལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་གོ་བ་རྩེ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཟིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མཐོང་གི་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་དང་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱི་དབང་གི་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དཀར་འགྱེད་དང་། དམར་འགྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན་གཅེར་བུར་ཐལ་ཆེན་ལ་སོགས་པས་བྱུག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སོགས་གྱོན། ཅང་ཏེའུའང་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་གནས་དེར་ཕྱིན་ལ། ས་ཡི་མདུད་ཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངག་གི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་བཀོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ཕཊ། ཅེས་བེམ་རིག་ཕྲལ། རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཐིང་ནག་སྒེག་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སྙིང་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཚོ་སྣུམ་བཅུད་ལྡན་ཤར་ནུབ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར། །ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །སྨིན་མཚམས་ཐོད་པ་བྲེག་པ་མཁའ་མཉམ་ནང་། །ཤ་རུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསིལ་ཏེ་བླུགས། །འོག་ནས་མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རླངས་པའི་དབུས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་རྫས་དང་གཉིས་མེད་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་པས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡས་མགྲོན་དང་ས་གཞིར་མས་མགྲོན་རྣམས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །རང་རང་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་འདོད་ཡོན་རིགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྔོ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྨིན་མཚམས་གསང་མདོའི་བར་དུ་ཐལ་མར་གཤགས། །པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གདལ་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚུལ། །གཞན་ཡང་ཤ་རུས་རྩིག་པ་ལྷུ་དུམ་དང་། ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་རྫབ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བརྡལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོའི་མཎྜལ་འདི། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །ཤ་རུས་རི་བོ་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གོང་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ལྷོང་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པོ་སྤེལ་མའམ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཞི་བདག་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་རོ། །ལྔ་པ་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཏེ། ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་བཟློག་བསྒོམ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་བསྣུན་པས་རྐྱེན་ངན་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ།། ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་ཐོ་རངས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གཞིག་འགྲེལ་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་འདིར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གནད་ཡིན་པས། གཞུང་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཙམ་བསྒོམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ། རླུང་རྔུབ་པ་་ཨོཾ་རུ་ལུ་་དང་། གནས་པ་་་རུ་ལུ་་་དང་། དབྱུང་བ་་་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་་་གསུམ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། བུམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་རེ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཁའི་ངང་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཧིཀ་ཀ་ཚར་བཞི་ལྔ་ཙམ་རེ་སྦྱང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རེ་བྱེད། ནམ་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་། བསང་དང་ཆུ་གཏོར་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཉིན་མོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་། ཉིན་མོའི་ཆ་སྒྱུ་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཚུལ་དང་སྒོམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལའང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤེལ་སྦྱོང་ཡོད་མོད། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རོལ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གཙོ་བོར་བསྐྱང་དགོས། བཟའ་བཏུང་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མོས་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ། ཉིན་གུང་བསྐོར་བ་སོགས་བྱིང་བ་བསེང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། སྲོད་ལ་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། ནམ་གུང་གི་ཆར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས་ཐིམ་རིམ་རྣམས་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སོགས་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ན་འཛིན་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཡང་མ་འགགས་ལ། ནང་གི་ཚོར་བ་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་བའི་གསལ་རིག་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ནི་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ནི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལམ། བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་འདི་ཙམ་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང། བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསུམ་ལ་མན་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དོན་བློར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། གཞུང་གི་དོན་སྤྱི་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-026&oldid=127951"\nThis page was last edited on 1 February 2019, at 16:33.