Terdzo-ZI-057 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi rjes gnang srog gtad thun mong ma yin pa ji ltar bya ba'i yi ge khams gsum dbang\nVolume 52 (ཟི) / Pages 817-832 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi rjes gnang srog gtad thun mong ma yin pa ji ltar bya ba'i yi ge khams gsum dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 817-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter gzhung phyag len 'debs dka' bas brgyud pa gong ma'i man ngag ma nor ba'i rjes su 'brangs te/_shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis 'dus gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཡ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །དབང་བྱེད་ཚོན་རིས་འཆར་ཁའི་གཟི་འབར་བས། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་པོ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྟེང་ན། །རྙེད་དཀའ་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་གྱི། །དཔལ་འབར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་རྣམས། །འཇུག་སྒོའི་ལས་ཁྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཚེ་འདིའི་འདོད་པས་གདུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་། སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་གསང་ཐུབ་པ་ལ་སྲོག་གཏད་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་པའམ། དཀྱུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དམར་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་དང་གཟུངས་རྡོར་ཆས་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཟས་སྣས་བཀང་བ་དང་གཞུང་མཐུན་སྲོག་འཁོར། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་རཀྟ་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་སྐྱེགས་པད་རཱག་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདེ་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྲིས་པ་དང་། སྒྲུབ་དཔེ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ། མདུན་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དབུབ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་དབང་འགུགས་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་ཀྱི་རྫས་དམིགས་བྱ་སོ་སོའི་རཱུ་པ་ཟན་ནམ་ཤོག་ལིང་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དོད་པ། ཙནྡན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་པའི་མེ་ཐབ། ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ། འབྲུ་མར། ཤིང་ཐོག །སྨན་སྣ། དར་སྣ། རིན་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་དམར་པོ། །སིནྡྷུ་ར། གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་ན་གསག །དགང་གཟར་བླུག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་བསང་ཆུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་འཐོར་ནས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གསང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གནང་བ་གསོལ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དངོས་སམ། ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་སྦྱར་བས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བཀོད། དར་གོས་རཏྣ་དམར་པོའི་ཕྱག་རྟེན་ཉེ་བར་བསྡོགས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་འདོད་སྲེད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དད་མོས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། གངས་ཅན་འཕགས་པའི་འདུལ་ཞིང་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཛད་འཕྲིན་དུ་མས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། ཐུན་མོང་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཅིང་སྒྲོལ་བར་མཛད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་ནོར་དྲག་སྔགས་རྫས་གཏེར་སོགས་གང་འདུལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ཤིང་། འདོན་ཞིང་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ རྣམ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ད་ལྟ་ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ མ་འོངས་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཡང་དེ་འདྲ་འོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་འཛམ་གླིང་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའམ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གླིང་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ནི་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ཡིན་ལ། དེའི་ལག་པའི་མེ་བཙའ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་སྲང་རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཞེངས་པའི་རླུང་གནོན་ནམ། གདུང་ཆུ་མི་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བྱམས་སྐུའི་སྟ་ཟུར་གཡས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། བསླབ་བྱ་ཐ་ཚིག་གསེར་ཕྲེང་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བགེགས་རྒྱལ་ཚོགས་བདག་དང༔ ཛཾ་དམར་གསང་བ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལས་ཛཾ་དམར་གསང་བ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། གསང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མདངས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་དག་ལག་ཏུ་གཏད་པས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཐུ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ སྣད་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭ་འུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཛཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དམར་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐའ་མར་འཁོར་བར་མོས་ལ། རིག་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྲིད་པ་ན་འཁོད་པའི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག །འོད་དམར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་བསྟིམས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའམ་ཙཀླི་དཔྲལ་བར། སྒྲུབ་དཔེ་མགྲིན་པར། སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར། གཏོར་མ་ལག་གཡས། འགུགས་པའི་རཱུ་པ་གཡོན་དུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་མ་ལུས་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན་ཕོ་མོ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ཡིད་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མ་སྤྱི་ལ་འདི་ཡན་གྱིས་ཆོག ༈ །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ལས་མཐའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་བར་མེ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བཤམ། ཁྱད་པར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ངེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། བསྲེག་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྨད་འཚོང་མ་སོགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ། །དམར་པོ་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཕྱེད་དབང་། །རབ་གསལ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་རྣམ་པས་མཚན། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་ཆེ། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དབང་མཛད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ། དེ་ནས་ཏིལ་མར་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཕུལ། མཐར་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ནན་གྱིས་བཀུགས་ལ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་ཡིད་སྲོག་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ལ་བསྟིམས་པས། དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་མེ་དཀྱིལ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་འདོད་པའི་གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དུང་ཞིང་ཆགས་ཏེ་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ནས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བཀུག་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལིང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཀྱང་གང་འཛོམ་དབུལ། དབང་མཛད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡིད་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་རླུང་དང་བསྡོངས་ཏེ་རང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ལྟེ་འོག་འདུས་མདོའི་ཙཎྜ་ལཱིར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་རྫས་གང་བྱུང་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར་ཆ་གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ། ཆ་གཅིག་དབུལ་ཕོངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན། ཆ་གཅིག་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་དུས་ལ་ནོར་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་བཟང་པོ་ཆག་མེད་དུ་དབུལ་བ་སོགས་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ཆ་རྐྱེན་ཉིད་གྱུར་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འགྲོ་ཀུན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དབུལ་སེལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་མན་ངག་མ་ནོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-057&oldid=127218"


Terdzo-'I-017 - Rinchen Terdzö\ndbang chen gsang ba 'dus pa las:_gshin rje tshe bdag nag po'i las mtha' srung zlog gsad gsum gyi man ngag shin tu zab\nVolume 53 (འི) / Pages 481-495 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dbang chen gsang ba 'dus pa las gshin rje tshe bdag nag po'i las mtha' srung zlog gsad gsum gyi man ngag shin tu zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 481-495. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nshog ser dkyus mtho gang zheng sor bzhi pa zhig la/_bya lo khyi zla'i tshes bcu gsum la rat+na gling pas bde chen gling gi gtsug lag khang du bshus pa'i bu las bshus/_lo skor gcig tu bka' yang ma grol ba'o/_/bkra shis\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཞུན་གུ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་བཅུད༔ རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱི་བརྣག་པ༔ བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷཱ་རའི་མཚོན་ཆ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་ཕུང་ལས༔ ལས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ གསད་པ་དང༔ གནན་པ་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་བྱ་བ་ནི༔ དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ༔ སྒོས་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་བསྡོ་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་བསྙད་ཆུང་སྒོས་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་ནོར་དང་ཚེ་འདི་ཡི་ཕྱིར་བྱས་ན་རང་ལ་བཟློག་གོ༔ ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང༔ རབ་ཚེ་བདག༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པས༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་སྦྱར་ལ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་ནང་ཅན་བྱས་ལ་དར་དཀར་རམ༔ རས་དཀར༔ ཤོག་བུ་ལ༔ ག་པུར༔ ཙནྡན༔ བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བདག་མིང་རུས་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བྱད་ཁ༔ རྦོད་གཏོང༔ རྦད་འདྲེ༔ གནན་གཏད༔ ཕུར་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ངན་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་བྲི་འོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡས་ལ༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡོན་ལ༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་འོག་མ་ལ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས༔ བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ༔ ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་ཚར་ནས༔ གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་དཀར་མོའི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་བཞག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་དམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ སྔགས་ནག་ཁོ་ཡི་སྲུང་མ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་ཁོའི་རང་གཤེད་དུ་བསྐོའོ༔་་་ཟུར་དུ་བཤམས། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༔ གཞི་བདག༔ སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ བདེན་པ་བདར༔ ཤགས་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ ལཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ རཾ་ལས་མེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནན་དུ་སྒོམ་པ་དང༔ རྗེས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ་ཞེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བཤགས་སྐོང་སྐོང་གསོ་ལ་སོགས་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ བསྐོར་བ་ཆོས་འཁོར་དུ་ལན་བདུན་དུ་བྱས་ལ༔ ཙཀྲ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རབ་གནས་ཚར་ནས་སྒྲུབ་ཁང་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ རང་རེ་རྣམས་ལའང་རེ་རེ་གདགས་སོ༔ དེ་ནི་སྲུང་བ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོ་གཅིག་གིས་སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་ནང་ཅན་དུ་བྱ་འོ༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ ལར་ནི་གོང་གི་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ བྱད་མའི་ལུས་ལ་ཙཀྲས་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་དཔུང་མགོ་གཉིས་ལ་གཟེར༔ གསུམ་པ་གསད་པའི་ཙཀྲ་ཡང་གོང་གི་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་བྱད་མའི་སྙིང་ཁར་བསྐོར་ཏེ་བྲི་གཞི་རབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རས༔ ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ་བྲིའོ༔་་་དུར་ཁྲོད་སའི་ཆུ་བྱུགས་ལ། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕུར་པ་དང་རལ་གྲི༔ རང་མཚོན་རང་ལ་འདེབས་པ་བྲི་འོ༔ བཞི་པ་གནན་པའི་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ དེ་ཡང་གཞུང་ལྟ་བུ་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ལྷ་ལྔའི་དགྲ་བོའི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས།་་་མིང་གི་ཤམ་བུར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ གཞི་མ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ སྲན་མ༔ བྲ་འོ༔ ནས་ནག༔ ཉུངས་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ ཙཀྲའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་གཞུག༔་་་སཱཙྪའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་བཟློགས་ལ་བརྫང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ ཁོའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བཀའ་བསྒོ༔ དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ༔ བདེན་པ་བདར༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ༔ སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་དེ་ཉིད་བྱད་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གང་ཡིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་བསྒྲལ་བར་སྒོམ༔ ཕག་བྲུན༔ གུ་གུལ༔ ཁྱི་ལུད༔ ཡུགས་མའི་ཞབས་མའི་དུད་པས་བདུག་ལ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ རང་ཡི་དམ་མམ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བས༔ ཟློག་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བསྐོར་བ་བོན་སྐོར་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་ཐུམ་ལ་སཱཙྪར་བཅུག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་བཟློགས་ལ་གནན་ནོ༔ འདི་ནི་ཟློག་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་པ་་་དགྲ་བོ།མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དམེ་དང་མཐུས་ཕུང་པའི་ས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་ལ༔ དུག་ཁྲག༔ གདོང་གཅིག་པ༔་་་རབས་ཆད་མ། མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་གང་རིགས།་་་སད་ཁྱེར་གྱི་ཆུས་་་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པའི།སྦྲུས་ལ་སཱཙྪ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་གྲི་ཁྲག༔ དམེ་ཁྲག༔ རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུག་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ངམ་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ༔ མགོ་མཇུག་་་སཱཙྪ།ཟློག་ལ་གཞུག་གོ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་་་ཕུ་ལམ་ཐུན་ལམ།་་་བུག་པ་ཟང་མར་རྟོལ་ལ༔ ཐུན་ལམ་གཏོད་ལ་སྟེང་ནས་གནན༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས༔ བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་དང༔ དམོད་མོ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔ ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་གནན༔ ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་དུས་བསྟུན་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཀླུ་གནས་ངེས་པར་གནན་ནོ༔ ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ༔ གསད་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་བཞི་པ་གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་དུག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ འདི་ཡང་དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོས་སཱཙྪ་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ཁང་དང་སཱཙྪའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་དང་སཱཙྪ་གཉིས་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ ནས་ནག༔ སྲན་ནག༔ བྲ་འོ་སོགས་ཚོམ་བུ་དགུའི་དབུས་སུ་སཱཙྪ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔་་་སྔར་བཞིན། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ མཆོད་བསྟོད༔ སྐོང་བཤགས༔ ཤགས་གདབ༔ དཔང་གཟུག༔ བཀའ་བསྒོ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཅོལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་ཁཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྒོ་མེད་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་རྫས་གོང་གི་དུད་པས་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཀྱིག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་གནན་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་བྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བོན་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ དེས་ནི་ཉམས་པའི་་་དགྲ་བོའི།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་གཏན་ནས་འཇིག་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད་པས༔ གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔་་་འདི་ལ་དཔེ་ཆུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟློག་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྩེ་དང་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པ་མ་བུ་སྦྱོར་རྒྱུ་འདིའི་གནད་ཡིག་ལ༔ ལུས་གནན་ཙཀྲ་མགོ་ལ་བསྐོར༔ ངག་གནན་ཙཀྲ་ལྕེ་ལ་བསྐོར༔་་་ཁ་ནས་བཏོན་ལུས་ཁེངས་པར་བྱས། ཡིད་གནན་ཙཀྲ་སྙིང་ལ་བསྐོར༔ འདི་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བརྣག་པ༔ སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བཅུ་སྟེ༔ སྐོར་གསུམ༔ མཚན་བཞི༔ གནད་གསུམ་མོ༔ སྐོར་གསུམ་ལ༔ སྲུང་བ༔ ཟློག་པ༔ གསད་གནན་དང་གསུམ་མོ༔ མཚན་བཞི་ལ༔ ལྷ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག༔ སྔགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ༔ རྫས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ དཔེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་བཅའ་གཞི་རྫས་ཀྱི་གནད་ལ༔ གསག་པ་རྫས༔ བཏབ་པ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ བྲི་ཐབས་འཁོར་ལོ་འོ༔ སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་པ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་བྲུབས་ཀྱང༔ བདག་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་ཞིང༔ བྱད་མ་ཁོ་རང་ཕུང་སྟེ་ཐ་མ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་ནས༔ དང་པོ་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་པ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ གུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་བཛྲ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ཕྱིར་ཙཀྲ༔ ཏིག་ཎ༔ ཀརྨ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ༔ དབྱུག་ཐོ༔ རལ་གྲི༔ ཕུར་བུའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་རཾ་འཕྲོས་པས་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དཔངས་མཐོ་བ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་པར་སྒོམ་པ་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང༔ གླང་རྒོད་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ༔ རྒྱུའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཉིད་བབས་ནས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར༔ གཡོན་དམར༔ དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ བར་པ་རལ་གྲི༔ ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་ནས་གདེངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡོན་ནས་གདེངས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རགས་བྱས་པ༔ དེའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གཏུམ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ ཀྲང་ཀྲང༔ ཀྲིང་ཀྲིང༔ ཞེས་སྒྲ་ཏང་ཏང་སྒྲོག་པའོ༔ འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་དོ༔ ཡང་ན་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་་་མིང་རུས་གཞུག་ཀྱང་རུང་།ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ གསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་ཟློག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པའི་གནད་ནི༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱད་མའི་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་ནས་ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་གསལ་བས་ངག་བཅད་ལ༔ ཞག་རེ་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་གནན་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་དག་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གནད་འདི་མེད་ན་མི་རྒན་གྱིས་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྡུགས་སོ༔ འཆི་དུས་བཏབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས༔ བན་དགྲ་དེ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཁྲག་གཟེར་ནད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནས་འཆིའོ༔ ནུས་པ་འབྲིང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི༔ ནུས་པ་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆིའོ༔ ཁོ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ལྟར་གྱིས་མྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ མན་ངག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་ལ་སྦྱིན་ན་གཞན་གྱི་ལག་ཆར་ཤོར་ཏེ༔ སྐུ་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་ཏུ་སོང་ནས༔ དམ་ལྡན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་འདིས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱེད༔ བཀའ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྲེག༔ དབང་ལྡན་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་འདྲ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ན་དཀོན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་ཁྲག་བཞིན་དུ་འཆང༔ འདི་ཡིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་རྙེད་པས་མི་ཆོག་སྟེ༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༔ རྫས་འཛོམ་ལག་ལེན་མཁས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་གཅེས༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ རང་སྲུང་བྱད་མཁན་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ༔ བདག་འདྲ་བཙུན་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས༔ བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོའི་སྣོད་དུ་བྲུབས་ཏེ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ཤར་ངོས་རྟ་ལྤགས་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བ་ལ་སྦས་སོ༔ ལར་གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ༔ མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་བོང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་ངོས༔ དར་དཀར་གྱི་གུར་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་མ་ཕུབ་སྟེ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་གདན་དྲངས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ལ་སོགས་པས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ཏེ༔ གཏེར་སྣོད་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྦས་ཏེ་འདྲ་མིན་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གནད་ཆེའོ༔ དེའི་དུས་སུ་བྲག་འདི་ཚོ་ངན་ན་ཡང༔ ཀླུ་བདུད་འདི་གཏེར་བདག་བཟང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྦས་སོ༔ ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ གསང་གཏེར་ཆེན་མོ་བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོར་བྲུབས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འདི་ལ་བསེ་ནག་པོའི་གྭའུར་སྦས་སོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔ འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མོན་བོད་ས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་གདུལ་བྱའི་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་གསང་གཏེར་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ལ། བྱ་ལོ་ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་རཏྣ་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཤུས་པའི་བུ་ལས་བཤུས། ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་བཀའ་ཡང་མ་གྲོལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-017&oldid=127255"


Terdzo-THA-052 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin don gyi dbang bskur\nVolume 10 (ཐ) / Pages 831-847 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin don gyi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 831-847. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i bka' lung gis rjes su gnang ba ltar 'chi med bstan gnyis gling pas me glang cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs rgyal ba gsum pa byang chub 'grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dus tshes bzang por rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལས་གཞན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྤྲོ་ན། དང་པོ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དབུས་མཉྫིའི་ཁར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད། མངའ་གསོལ་ཆས། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་ཕྱག་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་ཅི་བདེར་བཞག །བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ། ལས་བུམ། མདའ་དར་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཞུང་བསྲང་། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་བྱ། ཚེ་དབང་བྱེད་ན་གཞུང་བཟླས་མཚམས་སུ། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བསྙེན་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ཡན་ཆད་ཚང་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་སམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞི་བྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་་་་་་་་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་མཛོད་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྡེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་བརྟོལ་ནས་གནང་ཞིང་། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེར་གདམས་དམིགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུད་བཀའི་མཛོད། ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད། གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཛོད། ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་མཛོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་བཅས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལའང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་་་་་་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ན༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཆེས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐོག་མེད་ནས་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ནོད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡི་རང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་གདབ་བསྔོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། ནང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་སླད་དུ། སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་དང་སྦས་དོན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༔ རང་གཞན་དོན་དུ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གེ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་འདུག །རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་བརྗོད། དབབ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་དབང་མཆོག་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་དབང༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་་་་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བས་མཚོན་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ༔ རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཆོས་གོས་ཙཀླི་གཏད་ལ། དྷརྨ་བསཏྲ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་་་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་སྐུ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གསང་བའི་མཛོད༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། རྒྱན་དེ་རྣམས་གཏད་ལ། མ་ཧཱ་བིདྱ་དྷཱ་ར་བསཏྲ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གླེགས་བམ་ཐོགས། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་བཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གླེགས་བམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པུསྟཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གཏད་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་་་་་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མ་ཆགས་པདྨའི་ས་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལང་ཚོ་མ་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་འཁྲིལ་བ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་་་་་་་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་པདྨ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལམ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་གསང་ལམ་གྱིས་ཉེ་རྒྱུའི་བགྲོད་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཤིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ། གདངས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩལ་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་ཤེས་ནས་དགོངས་པ་བསྐྱང་འཚལ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཕུལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་་་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ དགོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྨིན། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ལ་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་ཟུར་གསལ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། ཁྱད་པར་མཆོག་ལྡན་དབང་གི་ཆུ། ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཀླུང་རྒྱུན་བཞིན། །སྲིད་མཐའ་ཐུག་བར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་གསོས་སུ་རྟག་འབབས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-052&oldid=117665"


Tibetan Blog - པོད་འཕྲིན། - Latse\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། མུ་བ་ཆོས་འཛོམས། Poetry Month: Muwa Chödzom\nMuwa Chödzom isaLhasa-based poet who regularly shares her poems to popular Tibetan-language social media forums. She sent usarecording with recitation of three of her works.\nTags: Muwa Chödzom, Poem, Poetry Month, མུ་བ་ཆོས་འཛོམས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Wylie:Zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 276-296 / Folios 118b6 to 128b4\nAuthor not found. ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 276-296. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 276-296. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 276-296\nBegin Tibetan page and line #: 118b6\n༢༨༡ པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ། །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།\n༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿས་མནྟ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། ཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། བརྡ་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་དུས་དང་སྦྱོར། ཞེས་པས་དཔོན་ལ་ལྟོས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཞན་དོན་ལའང་འཇུག་པ་དཔའ་ཆེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས། དང་པོའ་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱིན་ལ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དམར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་དགོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁང་པ་དངོས་བརྩིག་པའམ་མ་ནུས་ན་ས་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་བརྡར་ཕྱེ་དང་སྨན་སྣ་དྲི་བཟང་རྣམས་བ་བྱུང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་འདོམ་དོ་ལས་མི་ཆེ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྒོ་བཞི་སྒོ་རྐྱང་རྒྱན་མེད་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་ཀྵཿ ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ས་ཙན་སི་ཀར་རྣམས་འདབ་མ་ལ་བྲི། སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་བྲི། མེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཾ་ཁ་ལ་ཝོ་བྲི། རྩིབས་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་རེའམ། མ་གྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་བགོས་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང་། ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བཅུ་གཉིས་རེ་བྲི་བའམ་བླ་རེ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཀྲམ་ཡང་ཆོག །སྒོའི་ཕྱིར་རྒྱ་བདུན་མཚོན་པའི་རེ་ཁཱ་བདུན་རིམ་ཟླུམ་འཁོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྐོར།\n༢༨༦ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མི་ཞིག་པའི་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བརྣན་རྟེན་འབྲེལ་འཕང་ལོ་བཞི་སོ་སོའ་ཁས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུ་བཏགས་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་དཀར་པོ།(ཟླུམ་པོ།) །ལྷོར་སེར་པོ།(གྲུ་བཞི།) ནུབ་ཏུ་དམར་པོ།(ཟླ་གམ།) བྱང་དུ་ལྗང་གུ་(ཟུར་གསུམ།)རྣམས་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་ཞལ་ཤར་བསྟན་གྱིས་དབུབསདབུབ། སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ། ཚོན་དཀར་པོས་འབྲི་ བའམ་ཡང་ན་དར་རས་གང་ རིགས་ཀྱི་ཡུག་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པ་བཞིའམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་རིམ་པར་སྤོས་ཆོག་པ་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱས་པར་བསགས་ལ། གོ་ཡུལ་གྱིས་ཤོང་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཟུར་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །མ་ཤོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རི་མོའ་སྟེང་དུ་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང་། གཞན་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདུན་རྣམ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྣམས་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་ཉིད་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་ཐེམ་སྐས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བའིསྒོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐར་པ་བཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ། དར་\n༢༨༧ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག། འོག་མ་གཉིས་པུ་སྟི་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའ་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ། པ་ར་གཱ་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧཽཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ནས་སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བལྟས་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། གཱ་ཏེ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་སེམས་ཅན་མ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། འབྲུ་དཀར་པོའ་མེ་ཏོག་རྡུལ་མེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་ཁང་པའི་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དྲིས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་འདག་ཆལ་དང་དྲིའི་ཆུས་ལུས་རིལ་པོའམ་ཐ་ནའང་ཡན་ལག་ལྔ་ལེགས་པར་བཀྲུས། ཁྱད་པར་རྐང་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའ་སྤོས་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ལ་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་གྱིས་དཀྲི། ཕྱག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་བླངས་\n༢༨༨ དགོས། དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལས་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་འདི་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་ལམ་གྱི་སྲང་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་མི་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གལ་ཆེ་བས། ལམ་ལྔའི་སྲང་ནས་ཐོན་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མས་ཁང་པར་གཞུག་ཅིང་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་གིས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་གཏད། དེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སམ། ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དགའ་ལྡན་དུ་གསུངས་པར་གདའ། དམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱ་སྒོམ་སྨོན་\n༢༨༩ མང་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་བཞུགས་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་རྫས་བཞིས་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལ་དུང་གི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགས་མཇལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལོ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་སྒོམ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛའ་ར་གྲབས་ཀྱིས་གསུངས་ནས་དམ་པས་རང་འདྲའི་ཨ་ཙཱར་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིང་། རྒྱ་སྒོམ་པའི་བཤོས་ཀྱང་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ང་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ། ཁང་པ་དེའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་གི་རྨད་དུ་མེ་ཤེལ་བཅུག་པས་གྲང་ནད་མི་འོང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་ཤེལ་བཅུག་པས་ཚད་ནད་མི་འབྱུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཡོད་པས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་གསུངས། ཁང་པ་དེར་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་རྒྱ་སྒོམ་སོགས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མི་གཏོང་སྐད། དེ་ཉིད་དུ་དམ་པས་ལམ་ལྔའི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི །བླ་མ་དམ་\n༢༩༠ པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བོས་པས། སློབ་མས། དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བར་བགྱི། ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཉེརབཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབ་ཅིག །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབས་ཤིག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབ་ཅིག །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སློབ་ཅིག །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ཤོག་ཅིག །དེས་ནི་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཤུལ་ལམ་དུ་འགྲུལ་པའི་གོམ་པས་བགྲོད་པའི་འགྲོས་ལྟར་རིམ་པར་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་བ་དན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཁང་པར་གཞུག་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུ་སྒོའི་ཕྱིར་དྲངས་པའི་སྣེ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས། འོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་དེ་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་\n༢༩༡ དུ་བརྟོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་མོས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གདམས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡིག་འབྲུའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེན་རྩེན་རེ་མོས་ཀྱིས་སྤོ་ཞིང་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། འཕང་ལོའ་སྲད་བུ་ནས་འཛིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ལུང་འབོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཅིང་ལམ་ལྔ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའ་ལུང་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ་པ་ར་གཱ་ཏེ་པ་ར་སངྒཱ་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། (རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག) །བླ་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་འཆང་དུ་བཅུག་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ཧྱ་བ་ད་ད་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། (བར་འདིར་ལམ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་ལུང་འབོགས་པར་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད།) དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི །ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏྟེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཱ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ། འཕང་ལོ་སློབ་བུའི་མགོར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་ཐོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །མ་ནོར་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་\n༢༩༢ བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱང་ནས་ལྷོར་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོའི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུའི་སྣེ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨ་ཀྵཿབགྲང་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལམ་ལྔ་གསོ་བྱེད། ཡོན་ཏན་འཆར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བཞི་དབོག་ཅིང་། འཕང་ལོ་མགོར་བཞག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་སྒོ་དང་བྱང་སྒོ་ནས་འཇུག་པའང་འགྲེའོ། །མཐར་བྱང་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། བླ་མ་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་པས་རིག་པ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་ཟིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་དངོས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་མི་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕྱག་\n༢༩༣ ལེན་ལ་མ་འཆུག་པར་མཛད་དོ། །གམྦྷི་ར་ཧོ་གུ་ཧྱ། ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་འཆུགནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhing_skyes_kun_tu_ri_ka_dang_nor_bu_bzang_po%27i_rjes_gnang_bcas_kyi_yi_ge&oldid=49266"


Terdzo-OM-066 - Rinchen Terdzö\nlha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 759-768 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #66 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 759-768. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལྷ། །དབང་སྡུད་ལས་ལ་ཆེས་རྣོ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཚེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བཅུད་དཀར་དམར་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་རྫས་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ་བཞག །ཤར་དུ་མེ་ལོང་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ནུབ་ཏུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཐོད་པ། བྱང་དུ་ཞགས་པ། མདུན་དུ་རྟེན་གཏོར་སྲིད་མེས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཞག །རྟེན་རྫས་མེད་ན་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ཚོགས་རྫས་ཀྱང་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྒྲུབ་ཡིག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ། དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱ་དེ་བཱི་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། མདུན་དུ་སྲས་གཙུག་ཕུད་ཅན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རྩེ་གསུམ་བ་དན་ཅན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་དང་རཀྟ་སོགས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་མཛད་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་རལ་པ་བརྫེས༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བ་སྤུའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལས༔ རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ནི༔ འབྲུག་བཞིན་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱ་དེ་ཝཱི་ནི༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཛུམ་མདངས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཨུ་མཱའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་དང་འཁོར་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྔགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེཔྲ་ཡཙྪནྟུ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱོད་ནི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྐྱོད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷ་སྲས་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས༔ བ་དན་ལྕགས་ཀྱུས་མི་སྙིང་སྒུལ༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་དབང་མེད་ཁུག༔ མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བཟོད་པར་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱེད་ན་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཕུལ་ནས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། བདག་མདུན་མཚུངས་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཆེན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱས་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མའི་ཕྲིན་གསོལ་གྱི་མཐར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། གནས་སྐབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱཻ༔ དབང་ཕྱུག་ལུང་བསྟན་བླ་མ་རྗེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་མི་ནོར་དབང་སྡུད་པའི༔ དབང་ཆེན་དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ལྷ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གསང་རྟེན་ནམ་མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ནི་མཚོན་བྱེད་པའི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མེས་པོ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཕྱུག་སྐུའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ནི་མཚོན་བྱེད་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔར་བཞིན་ལས་གསུང་གི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ནི་མཚོན་བྱེད་པ༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕྱག་མཚན་དམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ྎཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། རིག་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧོ༔ དབང་ཕྱུག་མཛེས་པའི་གསང་རྒྱུད་འདི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༔ དབང་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ྎཡོན་ཏན་གྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཞིང་ལྷ་ཆེན་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ མྱུར་བྱེད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔ ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདི་གཏད་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ྎཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། སྣང་དང་མི་སྣང་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་འུར་འུར་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། དེ་རྣམས་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས་རང་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་གྲགས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཧྲིཾ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་དབང་འདུས་བཀའ་བཙན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིག་སྟོང་མཐའ་བྲལ་རྩལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན། འདིའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྣོད་མིན་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤེལ་བ་སོགས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས། ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་གཞན་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་འབུལ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་བསྐུར་ན། གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་བས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ།། །།མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དཔལ་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །ཞལ་ལུང་རྒྱུད་དང་ལས་ཚོགས་སོགས། །མང་པོའི་ནང་ནས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-066&oldid=116005"


Terdzo-BA-035 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi brgyud 'debs bde chen grub ster\nVolume 15 (བ) / Pages 639 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi brgyud 'debs bde chen grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 639. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Long po bsam gtan bde chen gling pa\nzhes pa'ang khyab bdag rig 'dzin chen po nyid kyis rjes su gnang ba ltar blo gros mtha' yas kyis bris pa dge\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཀའ་བབས་མི་དགུ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསང་འཛིན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པའི་ལྷར་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རིམ་པ་རྣམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-035&oldid=123817"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:12.


ཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24\n24:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ས་གཞིར་གྱང་རོང་དུ་བཏང་གནང་ནས་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཇོག་གནང་བར་འགྱུར། ཁོང་གིས་ས་གཞིའི་དབྱིབས་ལ་བསྒྱུར་བ་གཏོང་གནང་ནས་དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་གནང་བར་བྱའོ།\n24:3 ས་གཞི་དུམ་བུར་འགྱུར་ནས་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པ་དང། འདི་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ།\n24:4 ས་གཞི་སྐམ་ནས་རྙིད་པ་དང། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་རུལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:5 མི་མང་རྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང། ཁོང་གིས་ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་འཇོག་གནང་བའི་དམ་བཅའ་ཁག་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གཞི་མི་གཙང་བ་བཟོས་སོ།\n24:6 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞིར་དམོད་པ་མཛད་ཡོད་། དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་ཇི་བྱས་པར་རིམ་པ་འཇལ་བཞིན་ཡོད། མི་ཉུང་ཉུང་གསོན་པོར་འཚོ་ཐུབ་ཡོང།\n24:7 རྒུན་ཚལ་རྙིད་པ་དང་རྒུན་ཆང་དཀོན་པོར་འགྱུར་ཡོད། སྔར་དགའ་སྐྱིད་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ད་ཆ་སེམས་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n24:9 རྒུན་ཆང་འཐུང་ནས་དགའ་པོའི་གཞས་གཏོང་མཁན་མེད་པ་དང། སུས་ཀྱང་དེའི་བྲོ་བར་སླར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\nThe wasted city is broken down; every house is shut up so that none can enter.\n24:11 མི་མང་རྣམས་ཁྲོམ་ལམ་དུ་སྐད་ཅོར་རྒྱབ་པར་བྱའོ། གང་ལག་ཟེེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་རྒུན་ཆང་མེད་དོ། བདེ་སྐྱིད་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་མེད་པ་དང། དེས་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་ཡོད་དོ།\nThere is an outcry in the streets for lack of wine; all joy has grown dark; the gladness of the earth is banished.\n24:13 དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་བྱུང་ཡོང། དེ་ནི་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་ཚང་མ་དཀྲུག་ཟིན་པ་དང་རྒུན་ཤིང་ནས་རྒུན་འབྲུམ་སྒྲུག་ཟིན་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་མཐའ་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡོང།\n24:14 གསོན་པོར་གནས་མཁན་རྣམས་ནས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་གཞས་གཏོང་བར་འགྱུར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་པ་དང།\n24:15 ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར། རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར།\n24:16 འཛམ་གླིང་ཐག་རིང་ཤོས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་བསྟོད་པའི་གཞས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོང། འོན་ཀྱང་ང་ལ་རེ་བ་གང་ཡང་མེད། ང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསླུ་འཁྲིད་མཁན་གྱིས་མུ་མཐུད་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བསླུ་འཁྲིད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:17 ཚང་མས་ང་ལ་ཉོན་ཞིག། འཇིགས་སྐྲག་དང་ས་དོང་དང་རྙིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:18 འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྲོས་ཐབས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ས་དོང་ནང་ལྷུང་བ་དང། དོང་ནས་བྲོས་ཐར་བ་རྣམས་རྙིས་བཟུང་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པ་དང་ས་གཞིའི་རྨང་གཞི་རྣམས་འགུལ་བར་བྱེད་དོ།\n24:20 ས་གཞི་དེ་ར་བཟི་བའི་མི་བཞིན་འཁྱོར་བ་དང། རླུང་འཚུབ་ནང་རྩ་གཡབ་ཀྱི་ཁང་ཆུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཡོ་བར་འགྱུར། འཛམ་གླིང་རང་གི་སྡིག་པས་མར་འདེགས་པ་དང་དེ་མར་རྡིབ་ནས་ཡར་རྩ་བ་ནས་ལང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\n24:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མཐོ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་ས་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:22 དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་དོང་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ལྟར་བཀོང་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་མ་སླེབས་བར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་པར་གནང་ངོ།\n24:23 ཟླ་བ་མུན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉི་མ་སླར་ཡང་འཆར་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་རི་བོ་ཛི་ཡོན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང། མི་མང་གི་འགོ་པ་ཚོས་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༎


About Us | cata\nThe Capital Area Tibetan Association (CATA) isaregistered 501(c) (3) non-profit organization based in Washington DC metropolitan area. CATA is committed to preserving and promoting the rich Tibetan cultural and spiritual heritage, and is dedicated to the principle of non-violence under the leadership of His Holiness the Dalai Lama.\nPreserve and share Tibetan people's unique religious and cultural heritage.\nConnect the young Tibetan-Americans to their history, heritage and language.\nHelp the community members in times of need.\nOrganize community events and activities.\nMaintain close communication with the Office of Tibet in Washington, DC and the Central Tibetan Administration.\nRaise funds for various social and developmental projects within the Tibetan Community in the Tibet and India.\nSupportaweekend Tibetan language school for the young Tibetan Americans.\nThe membership is open to all Tibetan, Tibetan Americans and their non-Tibetan spouses. Please write to cata@dctibetan.org to join our mailing list or pay annual Membership.\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ནི་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་ཁུལ་ གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཨ་རི་གཞུང་གི་ཁ་མེད་ཚོགས་སྡེའིཁོངས་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ ཐབས་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐོག་ས་གནས་བོད་མི་སྤྱིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་མགོན་པ་གང་ གིས་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་ རྩོད་ལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན།དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ།\nརྒྱལ་ཁབ་འདིར་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གོམས་ གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་འཇགས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱ་རྒྱུ།\nས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་དང་། བོད་ལུགས་ལོ་གསར། བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཉིན་མོ་སོགས་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་རྩིས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་ མང་ཚོགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་གཟབ་པོ་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ནི་ལས་ དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གནས་པའི་ བོད་མི་དང་། བོད་ནང་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་འགོད་ སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་གཙོས་རིག་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཆེད་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲ་ འཛིན་སྐྱོང་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་།ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་འབྲེལ་བ་གནང་ འདོད་ཡོད་ཚེ་འདིར་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཞུ།