Supplementary Volumes - Rinchen Terdzö\nThis section includes the closing aspiration prayers and verses for auspiciousness that marks the end of the earlier editions of the Rinchen Terdzö, as well as additional volumes that were added to subsequent editions of the Terdzö. These additional volumes include Minling Terchen's collection of treasure practices, the Dojo Bumzang ('dod 'jo'i bum bzang), which is sometimes referred to as the “seed” of the Terdzö, as well as other treasure cycles, such as Chogyur Lingpa's Dzogchen Desum (rdzogs chen sde gsum), Jamyang Khyentse Wangpo's Tsasum Osel Nyingtig (rtsa gsum 'od gsal snying tig), and Jedrung Trinle Jampa Jungne's Padma Sangthig (pad+ma gsang thig), which were added by the 15th Karmapa. In addition to those, one also finds the Lamrim Yeshe Nyingpo (lam rim ye shes snying po), which combines the revelation of Chogyur Lingpa with an extensive commentary by Kongtrul. In terms of concluding materials, there is an additional volume devoted to various biographies of the three masters, Jamyang Khyentse Wangpo, Chogyur Lingpa, and Kongtrul, followed byavolume of topical outlines (dkar chag) that correspond to the various editions of the Rinchen Terdzö up to, and including, the present Shechen Edition. These are followed byavolume of mending rituals and liturgical material focused primarily on the reparation of potential breaches of the commitments associated with Tantric practice (sngags gso), which included extensive ritual arrangements for several prominent treasure cycles. The final four volumes are comprised of instructional materials related to the transmission of the Terdzö written by the 15th Karmapa. Finally, there isasupplementary book of illustrations (dpe'u ris), which completes the Shechen Edition, entitled The Beneficial Moon Rays: A compendium of chakras and various illustrations pertains the The Great Treasury of Rediscovered Teachings. This collection of ritual diagrams and so on, presents artwork newly created for the present edition of the Rinchen Terdzö, including many images for which there exists no known prior examples, meaning that much of the materials included therein is being seen for the first time by this generation of practitioners of the Tibetan Buddhist tradition.\nཡོ་ག་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་ · yo ga gsum sgril gyi skor · Volume 59 text 32 to Volume 60 text 11 ·\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 59 · Txt 32 · Pgs 779-789\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt 1 · Pgs 1-14\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt2· Pgs 15-139\nགསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt3· Pgs 141-148\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ Vol 60 · Txt4· Pgs 149-154\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt5· Pgs 155-254\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt6· Pgs 255-354\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt7· Pgs 355-454\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ Vol 60 · Txt 8 · Pgs 455-601\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ རཏྣ་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt9· Pgs 603-608\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 10 · Pgs 609-623\nགུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 60 · Txt 11 · Pgs 625-641\nསྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིག་པ་སོགས་ · smon lam dang bkra shis tshig pa sogs · Volume 60 texts 12-20 ·\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 12 · Pgs 643-646\nཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ Vol 60 · Txt 13 · Pgs 647-653\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ པདྨ་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 14 · Pgs 655-658\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཞན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 60 · Txt 15 · Pgs 659-680\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ Vol 60 · Txt 16 · Pgs 681-684\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 60 · Txt 17 · Pgs 685-699\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ Vol 60 · Txt 18 · Pgs 701-706\nརིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 60 · Txt 19 · Pgs 707-716\nཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 60 · Txt 20 · Pgs 717-722\nཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ · ched du brjod pa · Volume 60 text 21 ·\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ Vol 60 · Txt 21 · Pgs 723-732\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་འབུམ་བཟང་ · sgrub thabs 'dod 'jo'i 'bum bzang · Volume 61 ·\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 1 · Pgs 1-32\nརྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt2· Pgs 33-40\nགསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt3· Pgs 41-60\nགསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt4· Pgs 61-70\nཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt5· Pgs 71-78\nཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt6· Pgs 79-93\nཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt7· Pgs 95-100\nའབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 8 · Pgs 101-110\nཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt9· Pgs 111-113\nདྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 10 · Pgs 115-127\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 11 · Pgs 129-136\nཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 12 · Pgs 137-153\nབླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 13 · Pgs 155-170\nབྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 14 · Pgs 171-184\nཔད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 15 · Pgs 185-193\nགྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 16 · Pgs 195-205\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 17 · Pgs 207-223\nརྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 18 · Pgs 225-230\nསྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 19 · Pgs 231-240\nཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 20 · Pgs 241-255\nདབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 21 · Pgs 257-259\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 22 · Pgs 261-270\nཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 23 · Pgs 271-282\nཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 24 · Pgs 283-290\nལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 25 · Pgs 291-305\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 26 · Pgs 307-318\nགྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 27 · Pgs 319-325\nཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 28 · Pgs 327-349\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 29 · Pgs 351-359\nཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 30 · Pgs 361-367\nཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 31 · Pgs 369-382\nམ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 32 · Pgs 383-394\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 33 · Pgs 395-403\nའཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 34 · Pgs 405-416\nརྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 35 · Pgs 417-428\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 36 · Pgs 429-434\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 37 · Pgs 435-441\nཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རིག་པ་གཏད་པ་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 38 · Pgs 443-457\nརིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 39 · Pgs 459-468\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 40 · Pgs 469-496\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 41 · Pgs 497-498\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 42 · Pgs 499-517\nཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 43 · Pgs 519-526\nཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 44 · Pgs 527-544\nགནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 45 · Pgs 545-554\nམགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 46 · Pgs 555-558\nདཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 47 · Pgs 559-580\nསྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 48 · Pgs 581-590\nའདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 49 · Pgs 591-602\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 50 · Pgs 603-608\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 51 · Pgs 609-614\nགཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 52 · Pgs 615-631\nགནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 53 · Pgs 633-642\nསྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 54 · Pgs 643-650\nབདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 55 · Pgs 651-660\nཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 56 · Pgs 661-670\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 57 · Pgs 671-686\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 58 · Pgs 687-698\nརྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 59 · Pgs 699-710\nརྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 60 · Pgs 711-718\nརྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 61 · Pgs 719-727\nམདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 62 · Pgs 729-731\nཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 63 · Pgs 733-744\nགྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 64 · Pgs 745-749\nཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 65 · Pgs 751-758\nལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 66 · Pgs 759-768\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བཅས་ གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ Vol 61 · Txt 67 · Pgs 769-771\nབླ་མ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་ཕྱག་སོགས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཟུར་བཏོན་དཀྱུས་བཀོད་ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ Vol 61 · Txt 68 · Pgs 773-776\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་དུ་བསྩལ་པའི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུན་བཟང་ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ Vol 61 · Txt 69 · Pgs 777-843\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ Vol 61 · Txt 70 · Pgs 845-858\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ · dam chos rdzogs pa chen po sde gsum · Volume 62 ·\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 1 · Pgs 1-6\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt2· Pgs 7-18\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt3· Pgs 19-27\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt4· Pgs 29-33\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt5· Pgs 35-36\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt6· Pgs 37-38\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt7· Pgs 39-40\nབསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 8 · Pgs 41-42\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་རྣམས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt9· Pgs 43-54\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 10 · Pgs 55-56\nཛཔ྄་བསྐུལ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 11 · Pgs 57-58\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 12 · Pgs 59-66\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་ Vol 62 · Txt 13 · Pgs 67-68\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 14 · Pgs 69-70\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 15 · Pgs 71-72\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt 16 · Pgs 73-75\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 17 · Pgs 77-78\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 18 · Pgs 79-84\nསྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 19 · Pgs 85-87\nསྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 20 · Pgs 89-90\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 21 · Pgs 91-92\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 22 · Pgs 93\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 23 · Pgs 95-96\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 24 · Pgs 97-107\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 25 · Pgs 109-121\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 26 · Pgs 123-126\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 27 · Pgs 127-129\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 28 · Pgs 131-134\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 29 · Pgs 135-139\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 30 · Pgs 141-145\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ Vol 62 · Txt 31 · Pgs 147-148\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 32 · Pgs 149-153\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 33 · Pgs 155-158\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 34 · Pgs 159-162\nནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 35 · Pgs 163-168\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 36 · Pgs 169\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 37 · Pgs 171-173\nརྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 62 · Txt 38 · Pgs 175-178\nདགོངས་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 39 · Pgs 179-206\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 40 · Pgs 207-208\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 41 · Pgs 209-213\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 42 · Pgs 215-216\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 43 · Pgs 217-227\nནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 44 · Pgs 229-233\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 45 · Pgs 235-236\nནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 46 · Pgs 237-238\nསྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 47 · Pgs 239-240\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་དགེ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 48 · Pgs 241-242\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 49 · Pgs 243-244\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 50 · Pgs 245-246\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 51 · Pgs 247-249\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་རྣམས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 52 · Pgs 251-280\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་ Vol 62 · Txt 53 · Pgs 281\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 54 · Pgs 283-284\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 55 · Pgs 285-290\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 56 · Pgs 291-299\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 57 · Pgs 301-306\nགསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 58 · Pgs 307-308\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 59 · Pgs 309-319\nསངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 60 · Pgs 321-322\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 61 · Pgs 323-326\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 62 · Pgs 327\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 63 · Pgs 329-330\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 64 · Pgs 331-337\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt 65 · Pgs 339-340\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 66 · Pgs 341-353\nསྨན་མཆོད་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 67 · Pgs 355\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་ Vol 62 · Txt 68 · Pgs 357-358\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 69 · Pgs 359-384\nཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 70 · Pgs 385-386\nཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ Vol 62 · Txt 71 · Pgs 387-388\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 72 · Pgs 389-402\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 62 · Txt 73 · Pgs 403-426\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 74 · Pgs 427\nགསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ Vol 62 · Txt 75 · Pgs 429\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 76 · Pgs 431-433\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 77 · Pgs 435-440\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 78 · Pgs 441-446\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་རབ་གནས་ཆོ་ག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 79 · Pgs 447-448\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངག་འདོན་དགེ༔ Vol 62 · Txt 80 · Pgs 449-450\nགཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 62 · Txt 81 · Pgs 451-454\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 62 · Txt 82 · Pgs 455-460\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 62 · Txt 83 · Pgs 461-468\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 84 · Pgs 469-470\nཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བློས་བསླང་ཆོས་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་རིས་ Vol 62 · Txt 85 · Pgs 471-472\nསེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རིས་ Vol 62 · Txt 86 · Pgs 473-474\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེའུ་རིས་ Vol 62 · Txt 87 · Pgs 475-476\nམཆོག་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་ Vol 62 · Txt 88 · Pgs 477-478\nནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 89 · Pgs 479-480\nནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས། Vol 62 · Txt 90 · Pgs 481-482\nསེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་དང་། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ། བོགས་འདོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས། ཤྲཱི་སིཾ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 91 · Pgs 483-500\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 92 · Pgs 501-514\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 93 · Pgs 515-522\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 94 · Pgs 523-532\nསྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 95 · Pgs 533-538\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 62 · Txt 96 · Pgs 539-549\nསེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 97 · Pgs 551-558\nརིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 62 · Txt 98 · Pgs 559\nབགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་ Vol 62 · Txt 99 · Pgs 561-562\nདམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ Vol 62 · Txt 100 · Pgs 563-885\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 62 · Txt 101 · Pgs 887-1167\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ · rtsa gsum 'od gsal snying tig · Volume 63 texts 1-13 ·\nའོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 63 · Txt 1 · Pgs 9-250\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 63 · Txt2· Pgs 251-255\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt3· Pgs 257-260\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt4· Pgs 261-263\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt5· Pgs 265-267\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt6· Pgs 269-272\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt7· Pgs 273-283\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རྒྱན་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 8 · Pgs 285-288\nདགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt9· Pgs 289-646\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 10 · Pgs 647-664\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 11 · Pgs 667-676\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 12 · Pgs 677-718\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 63 · Txt 13 · Pgs 719-726\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ · pad+ma gsang ba'i thig le · Volume 63 texts 14-35 ·\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 14 · Pgs 729-746\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 15 · Pgs 747-784\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 16 · Pgs 785-792\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 17 · Pgs 793-800\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 18 · Pgs 801-803\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 19 · Pgs 805-821\nཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བྱང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 20 · Pgs 823-834\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 21 · Pgs 825-826\nདཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་པའི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་བཛྲ་ཀ་ཤའི་མཆོད་སྤྲིན་ ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ Vol 63 · Txt 22 · Pgs 827-828\nཚོགས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 23 · Pgs 829\nརྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ Vol 63 · Txt 24 · Pgs 831-841\nགུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་དང་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི། ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆབ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 25 · Pgs 843-880\nརིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 26 · Pgs 881-882\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 27 · Pgs 883-890\nཔདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད་ དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ Vol 63 · Txt 28 · Pgs 891-893\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 29 · Pgs 895-897\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་བླུ་བྱ་ཚུལ་སྲོག་འཚོའི་ལྗོན་ཤིང་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 30 · Pgs 899-902\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 31 · Pgs 903-930\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ བློ་གསལ་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བསྟན་བཟང་ Vol 63 · Txt 32 · Pgs 931-952\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 33 · Pgs 953-960\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 34 · Pgs 961-964\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ Vol 63 · Txt 35 · Pgs 965-975\nལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ · lam rim ye shes snying po · Volume 64 ·\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔ ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 64 · Txt 1 · Pgs 1-60\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 64 · Txt2· Pgs 61-469\nVolume 65 ·\nརྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt 1 · Pgs 1-293\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 65 · Txt2· Pgs 295-310\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt3· Pgs 311-317\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 65 · Txt4· Pgs 319-321\nགཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ Vol 65 · Txt5· Pgs 323-360\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དབྱངས་སྙན་ པདྨ་ཡེ་ཤེས་ Vol 65 · Txt6· Pgs 361-428\nཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt7· Pgs 429-804\nའདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 65 · Txt 8 · Pgs 805-876\nརྗེ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་སྣང་བ་ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ Vol 65 · Txt9· Pgs 877-919\nVolume 66 ·\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 66 · Txt 1 · Pgs 1-148\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 66 · Txt2· Pgs 149-397\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt3· Pgs 399-414\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt4· Pgs 415-427\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt5· Pgs 429-628\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt6· Pgs 629-724\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt7· Pgs 725-922\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ Vol 66 · Txt 8 · Pgs 923-1033\nཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ Vol 66 · Txt9· Pgs 1035-1059\nVolume 67 ·\nབརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 1 · Pgs 1-4\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt2· Pgs 5-46\nསྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt3· Pgs 47-48\nརྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt4· Pgs 49-56\nཚོགས་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt5· Pgs 57\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt6· Pgs 59-60\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt7· Pgs 61-215\nཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 8 · Pgs 217-219\nགསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་བསྡུས་པ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt9· Pgs 221-224\nབཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་ མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ Vol 67 · Txt 10 · Pgs 225-226\nཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 11 · Pgs 227-230\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 12 · Pgs 231-245\nགཤིན་བསྔོ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 13 · Pgs 247-248\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ Vol 67 · Txt 14 · Pgs 249-264\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 15 · Pgs 265-405\nསྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུས་པ་ པདྨ་རང་གྲོལ་ Vol 67 · Txt 16 · Pgs 407-408\nགསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ Vol 67 · Txt 17 · Pgs 409-416\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་ འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ Vol 67 · Txt 18 · Pgs 417-425\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 19 · Pgs 427-432\nཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་ ཐུགས་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ Vol 67 · Txt 20 · Pgs 433-434\nབླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 21 · Pgs 435\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 22 · Pgs 437-474\nཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ Vol 67 · Txt 23 · Pgs 475-591\nཔད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 24 · Pgs 593\nརྩ་གསུམ་བསྐང་བ་ པདྨ་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 25 · Pgs 595-601\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ ཀརྨ་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 26 · Pgs 603-604\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 27 · Pgs 605-607\nགསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 28 · Pgs 609-731\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ ཀརྨ་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 29 · Pgs 733-749\nདྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་ Vol 67 · Txt 30 · Pgs 751-778\nསྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད་ Vol 67 · Txt 31 · Pgs 779-796\nཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ Vol 67 · Txt 32 · Pgs 797-807\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 33 · Pgs 809-810\nཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་ བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ Vol 67 · Txt 34 · Pgs 811-828\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ Vol 67 · Txt 35 · Pgs 829-1038\nགཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན་ · gter mdzod smin grol zur rgyan · Volume 68 to Volume 71 ·\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 68 · Txt 1 · Pgs 1-456\nམཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 68 · Txt2· Pgs 457-499\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གཉིས་པ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 69 · Txt 1 · Pgs 1-469\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གསུམ་པ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 70 · Txt 1 · Pgs 1-437\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 71 · Txt 1 · Pgs 1-387\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ Vol 71 · Txt2· Pgs 389-529\nདཔེའུ་རིས་ · dpe'u ris · Volume 72 ·\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Supplementary_Volumes&oldid=122422"


ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་ག་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པའི་གསར་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༨ ཚེས ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༡༠།༣༠ ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཇན་ཏར་མན་ཏར་(Jantar Mantar) དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གང་མྱུར་ཐག་གཅོད་ཡོང་སླད། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་ལག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་འཕྲེད་དར་ཐོགས་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད། ད་རེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་། ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་དང་། རྒྱ་གར། འབྲུག ཤྲི་ལངྐ། བལ་ཡུལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་། དགེ་རྒན། སློབ་ཕྲུག དགེ་འདུན་པ། དམག་དཔོན་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཁག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཀ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད། ལས་འགུལ་འདིར་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཊི་ཀ་ལགས་དང་། དེ་བཞིན་འབར་མའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་ཀྲིན་ཀྲི་སི་ཝི་ལགས། ཉི་ཧོང་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཞབས་ན་ཀ་མུ་ར་Ven. Dr Nakamura ལགས། བལ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོ་ཁི་ཅོ་ར་སི་ལགས། སྐུ་ཞབས་རི་ཧིལ་ལགས་སོགས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་འབར་མའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཀྲི་སི་ཝི་(Dr. Tint Swe)ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ངའི་སྙིང་ཁར་ཟུག་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ནི་ཆེས་དྲང་བདེན་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་ལ། འབར་མའི་མི་དམངས་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཨབྷ་ཌུལ་ར་སུལ་ཁང་Mr Abdul Rasool Khanལགས་ཀྱིས་་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཛའ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་གནས་ཡོད་མོད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྐྱེན། ཕྱི་ལོ ༡༩༦༢ ལོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དམག་འཐབ་བྱས་དགོས་ཐུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སྔར་ལྷག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འདོར་མི་རུང་བའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡང་རེད། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རོགས་བྱ་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇེ་ཀ་རན་ཏི་(Mr Vijay Kranti)ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཕྱི་ལོ ༡༩༤༩ སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་རྒྱ་ནག་གིས་ཧམ་བཟུང་བྱས་ཚུན། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཅེས་དང།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུངས་དོན། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་མང་དག་ཅིག་གི་མགོ་རྔ་ཡོངས་སུ་རང་འདོད་ལྟར་གཡོ་སྐྱོམ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་རགས་བརྒྱབ་པ། གློག་ཁང་བཟོས་པ་སོགས་གཏོར་བཤིག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་འདི་དག་ལ་སྦག་བཙོག་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཧ་ཅང་ཐེབས་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nའབུམ་རམས་པ་ཚོགས་གཙོ་ཊི་ཀ་Dr. N K Trikha,ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་དཀའ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མིར་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་དྲག་གནོན་ཁོ་ན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཅི་རིགས་བརྩམས་ཡོད་མོད། ད་ཆ་སྲིད་བྱུས་དེ་དག་རིམ་པས་ཕམ་ཉེས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངའི་རེ་བར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་འབད་བརྩོན་འོག བོད་མིའི་རང་དབང་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་དང་བོད་མིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཚད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཞེས་དང།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུང་དོན། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ནི་ ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་བྱས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཐེངས་ཤིག་བྱས་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་་ཉི་ཧོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཨེ་ཤའི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་འབུམ་རམས་པ་ན་ཀ་མུ་ར་དང་། རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཏ་ཆོ་ཁ་པལ། བལ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཅོ་ར་སི་ཡ། ཁ་ཆེའི་གཞོན་སྐྱེས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཕ་ཡ་སི་མ་ཧ་མུ་ཏི་སོགས་ནས་ཀྱང་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཐོག་འབོད་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་ཚབས་ཆེའི་གཏོར་བརླག་བྱས་པ་སོགས་ནི་སུས་ཀྱང་སྣང་མེད་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་མི་རུང་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཐ་མའི་དག་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་གཏོར་བརླག་ཚད་མེད་ཐེབས་ཚེ། བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་ཐ་མེད་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད།།


Terdzo-GA-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal\nVolume3(ག) / Pages 183-198 / Folios 1a1 to 83b\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 183-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khrid gzhung nyams su mi lon pa'i bsnyen rkyang tsam byed pa'i blo dman la phan par mthong nas klong yangs kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bder gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen po'i snying po rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་བཅོམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རབ་དཔའ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བསྟི། །དེའང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་པུ་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བའི་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབང་གིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་དང་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས། ཉའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ས་བདག་གནས་བདག་མཆོད་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཡང་བཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་གཟུག །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྟེན་དང་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་བཀྲམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་སྣོད་རྫས་ལྡན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཁྲུས་བུམ། བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤ་བཅས། གཏོར་གསོས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་མཆོད་འབྲུ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གདན་བཏིང་པ་ལ་འཁོད་དེ། བུམ་པར་རྡོར་སེམས་དང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་ཁ་གཤལ་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། གདན་གོས་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་ཁང་ཀུན་ལ་འཐོར་ཞིང་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ། རྗེས་སུ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བཤལ་དང་བཅའ་ག་ཁྱེར་ལེན་ལའང་འཐོར། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དབུ་ཕྱི་ཐུན་ནས་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཏང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་བགེགས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་བསང་གཏོར་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་དུད་པས་ཁྱབ་པར་བདུག །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་གཞི་བཏིང་སྟེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སད་ནས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་བསྡམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། འགྲོ་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རང་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་འདུས་པའི་བདུན་རྣམ་དག་ལན་གསུམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསྒོམ་དོན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རུ་དྷི་ར་རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ་གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབས་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་གི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། དེ་ཏིང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་། ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ། ཡཾ། རཾ། བཾ། ལཾ། སུཾ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། དབུས་ཕྱུར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་བཞིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ་བ་བཅས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ། དེའང་རྩ་གཞུང་དུ་བསྙེན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་དོན་མེད་པས། ཐོག་མར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ་རྣམ་པ་སྤྱི་གདན་ཁྲི་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་བར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་ཏེ། དོན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚན་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་དབུ་གཅིག །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་དྲན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། མདོར་དྲིལ་ན། གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། མི་ལྕོགས་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཐུན་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ནང་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་བསྲུང་། གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་པ་ནས་མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ནུབ་དང་པོ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་བཤམ། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། གཏོར་སྐྱོང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཀྱང་གཏེར་བདག་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རེ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས། དགོང་སྲོད་ནམ་བདེར་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །ཉལ་བའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བསམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་མ་བྱུང་ནའང་བསྐྱར་བས་ཆོག །ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་ཏེ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། ཁྲུས་དང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན། དགོངས་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཅས་བཞིའམ། གསུམ་དང་གཉིས་ལྟ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་འགྲེས་སྦྱོར་བས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་ཐོག་མ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྷག་པར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཁྲུས་དམིགས་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེ་ལན་བཞིར་བལྡབ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་བཞི། ཡིག་བརྒྱ་དེའི་དྲུག་ཆ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་དྲུག་གི་བར་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་དུས་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ལས་འཕྲོ་དང་ཏིང་འཛིན་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྲས་སུ་དགོངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་རབ་བདུན་གསུམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཐུན་སྔ་མ་ལྟར་བཅད་པའམ། མི་ལྕོགས་ན་སྔ་དྲོ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་བུམ་བཟླས། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དམ་བཅའི་བར་དུ་བཏང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་བསྐྱར་ཏེ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བཤགས་པ་ཕྱིན་སྐོང་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བྱ། འདི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་དང་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བྱ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོ་སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་མཐར་ལྷག་མ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ལ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འགྲོ་ངེས་རྗེས་ཐོག་དེར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་རྣམས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་། །གཅིག་གྱུར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་གཞུང་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་བྱེད་པའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-010&oldid=123193"


Tenzin Tsomo - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Tsomo is from Chowkor, Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in August 2018. She is one of the best female artist in TIPA currently and has been appointed girls’ captain in the Institute from this new year 2019.\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལྕགས་སྐུ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཡི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འགན་བདག་གནང་མུས་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ། ང་རང་ཆུང་དུས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོ་རེའི་ཁང་ཚན་གྱི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ལ་མ་གཏོགས་ གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་མེད་སྟབས། ང་རང་འདོད་པ་ཁེངས་ཀྱི་མེད་ཙང་ སྤུན་མཆེད་རྣམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ དབྱར་སྐྱིད་གླུ་གཞས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་པའི་ ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\n1) What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nI was interested in Performing arts since childhood and in our school, we didn’t have that much as opportunity except forafew annual dance and music competition and I wasn’t satisfied with that and through my elders and relative I have heard about TIPA and the platform that it provide to Tibetan like me who are interested in performing arts\nལན། གུས་མོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་ གཞུང་འདི་ཉིད་བསྲེ་ལྷད་མེད་པར་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་གཉེན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམ་པ་ཚོས་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་བསྐྱོན་ཏེ་ང་ཚོར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སྟེ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་གནང་བ་བཞིན། ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་དེ་དག་ཡག་པོ་ སྦྱང་ནས་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་དོ་སྣང་སླེབས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཏེ་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་ བྱེད་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་ཤུཌ་དང་འགན་འཁུར་ལེན་བཞིན་ཡོད།\nIn my opinion, the Tibetan Opera or the Ache Lhamo tradition is facing the hardest challenge in terms of attracting the younger generation or in preserving it or performing it in an undiluted form. The Tibetan Institute Of performing arts and some of the early opera master had played an instrumental role in preserving the tradition in exile and now it is up to us, the present generation who has learnt from those masters to not only preserve it but to pass it to next generation of Tibetans and to make it mass appeal.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མའི་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་དང་ནང་མ་སྟོད་གཞས་གཉིས་ལ་ དགའ་ཤོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཞེས་པ་དེ་ནི། རོལ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཞས་ཚིག་སྙན་ལ་ཧ་ཅང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་དང་། ལག་གི་གར་སྟབས། རྐང་པའི་རྡོག་སྒྲ་སོགས་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ པ་དང་། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ནི། ང་ཚོ་བོད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་ནང་ནི་རྣམ་ཐར་གཏོང་སྟངས་ དེ་ནི། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།།\nOut of all the Tibetan art form, I love Nangma Toshey and Tibetan Opera the most, Nangma Toshey because of its exquisite lyrics and elegant choreography and Lhamo (Tibetan Opera) Because it is intrinsic to Tibetan way of life, beliefs and heritage and especially the Namthar part which is unique only to Tibet\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔར་ནས་ད་བར་སྐུ་ངལ་འཛེམ་མེད་ཐོག་བོད་ཀྱི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་མཛད་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ བཞག་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། དུས་ནས་དུས་སུ་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་སོགས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཟློས་གར་ཚོཌ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མར་སྒྱུ་ རྩལ་རིག་གཞུང་གི་སྡིངས་ཆ་དང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་དག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་པས་ས།\nMy role model is none other than His Holiness the Dalai Lama because of his tireless effort to preserve Tibetan Culture and heritage. He was the Founder of the very Institute that had trained and gaveaplatform to me and thousands of artists before me.\nལན། གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་ཞུས་ཏེ། གཞོན་སྐྱེས་རྗེས་རབས་རྣམ་པས་སྤྱང་འདོད་དང་དོ་སྣང་གནང་ སྐབས་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོང་ཆེད། ལྷད་མེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ཁོང་རྣམ་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལགས།།\nMy Goal is to Learn all form of Tibetan Opera and actively take part in various art activities in order to preserve the heritage of Ache Lhamo and our distinguishing Tibetan tradition and culture. As, it will be accessible and easier for the next generation to learn, preserve and share with the peers.\nPreviousPrevious post:Tenzin Yangdon – ArtisteNextNext post:Kalsang Dolma – Artiste


ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཚད་ལེན་ནི་ཚོང་རའི་གོ་སྐབས་ཤེས་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། དམིགས་འབེན་ཚོང་ར་འདེམས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད་གཉེར་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཆེད་ཡིན། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཚད་ལེན་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མིག་སྔའི་དགོས་མཁོ་ཚོད་རྩིས་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་རའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཁེ་ལས་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་ཚོང་རའི་ཐོབ་སྐལ་ཚོད་རྩིས་བྱེད་པར་གོ། ཡིན་ཡང་། སྤྱད་ཆོག་པའི་ཚོང་རའི་འཆར་གཞི་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་འཆར་ཟིན་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཏོང་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་དང་མཐུན་པའི་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ། ཚོད་རྩིས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚོང་རའི་སྔོན་དཔག་ཟེར།\nགཉེར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་རིགས་ཤིག་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཉོ་་མཁན་དང་མངོན་མེད་ཉོ་་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་ལ། ཐོན་རྫས་འདིར་དགའ་བ་ཡོད་པའི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པར་ཟེར་བ་དང་། དེར་མངོན་མེད་ཚོང་རའང་ཟེར། ཉོ་་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་གཞི་འཛིན་སའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། དགའ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཡོང་འབབ། ཉོ་་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་བཅས་ཡིན། ནུས་ལྡན་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་ག་གེ་མོར་དགའ་བ་ཡོད་པ་དང་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཐོན་རྫས་དེ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པར་ཟེར། ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཉོ་་མཁན་ལ་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་འཛོམས་ན་ད་གཟོད་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ལོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ན་རླངས་འཁོར་ཉོས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ། ནུས་ལྡན་ཚོང་རའི་ཁྲོད་དུ་ཆ་རྐྱེན་འདི་འཛོམས་པའི་མགྲོན་པོས་ཐོན་རྫས་དེ་དག་གི་ཚད་མཐུན་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་ཚོང་ར་གྲུབ་པ་ཡིན། ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་འབད་འཐབ་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བྱེ་བྲག་གི་ཚད་མཐུན་ནུས་ལྡན་གྱི་ཚོང་ར་ཁག་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ན། དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་དམིགས་འབེན་ཚོང་རར་འགྱུར་ཐུབ། ཁེ་ལས་དང་དེ་མིན་འགྲན་རྩོད་མཁན་གྱིས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་འབད་པ་དེས་ཐོན་རྫས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙོངས་ཐུབ་པ་དང་། ཐོན་རྫས་དེ་ཉོ་་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པས་རྫས་དེའི་སིམ་འཛུལ་ཚོང་ར་ཆགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན།གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nཐོན་རྫས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་ནི་གཉེར་སྐྱོང་འབད་བརྩོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་འོག་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དང་། ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཉོ་་ངེས་པའི་ཐོན་རྫས་དེའི་སྤྱི་གྲངས་ལ་ཟེར། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ལ་ཐོན་རྫས་ལེགས་སྒྱུར་དང་རིན་གོང་། བགོ་ཚོང་དང་སྐུལ་འཚོང་སོགས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐེབས་པས། ཚོང་རའི་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་དང་ལས་རིགས་གཉེར་སྐྱོང་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་དུ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གནས་ཡོད།\nQ i=S i×Q\nཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་དུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚོང་ར་ཟིན་ཚད་དང་དེས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དེ་ཡ་དོའི་བསྡུར་ཚད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཉེར་སྐྱོང་ལ་བརྩོན་པ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་འགྲོ་གྲོན་གཉིས་ཡ་དོའི་བསྡུར་ཚད་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།\nS i=M i÷∑ M i\nཁེ་ལས་སྔོན་དཔག་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་སྔོན་དཔག་ལ་གོ་ཞིང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་བདམས་ཟིན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཚོད་དཔག་བྱས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཚོང་གི་བསྡོམས་འབོར་ཏེ། སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཆུ་ཚད་ལ་ཟེར། ཁེ་ལས་ཀྱི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་གི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་འགྲན་རྩོད་མཁན་ལས་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ་བྱེད་སྐབས། ཁེ་ལས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད་རྒུའི་རིན་ཐང་ལ་ཟེར།\n1. ཉོ་་མཁན་གྱི་བསམ་འཆར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། དེ་ནི་ཉོ་་མཁན་ལ་ཉོ་་སྒྲུབ་དམིགས་བྱ་དང་བསམ་འཆར་ཐད་ཀར་འདྲི་ཞིབ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཚོང་གི་ཚད་གཞི་ཐག་གཅོད་པར་གོ། གལ་ཏེ་ཉོ་་མཁན་གྱི་ཉོ་་སྒྲུབ་དམིགས་བྱ་གསལ་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བརྟག་དཔྱད་མཁན་ལ་མ་གསང་བཤད་པའི་འདོད་བློ་ཡོད་ན། དེ་རིགས་མྱུར་དུ་ཉོ་་སྒྲུབ་བྱ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། དེར་མཚོན་ན་སྔོན་དཔོག་གི་ཐབས་འདི་ཧ་ཅང་ནུས་ལྡན་ཡིན། ཉོ་་མཁན་གྱི་དམིགས་བྱར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐབས་ཤེས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ཐད་ཀར་བཅར་འདྲི་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྦྲག་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། ཉོ་་མཁན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་སོགས་ཡོད།\n2. ཕྱིར་འཚོང་མི་སྣའི་བསམ་འཆར་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། ཕྱིར་འཚོང་མི་སྣའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་པ་བརྒྱུད་དེ་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཕྱིར་འཚོང་མི་སྣར་གཞི་རིམ་གྱི་ཚོང་གཉེར་བ་དང་སྐུལ་འཚོང་མི་སྣ་དང་དེ་མིན་ལས་སྒོའི་འཐུས་ཚབ་བཅས་ཡོད། ཐབས་ཤེས་འདི་སྟབས་བདེ་སྤྱོད་འཐུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལྟ་ཚུལ་དེར་མི་སྒེར་གྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་རང་ངོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན།\n3. ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་པའི་ཐབས་ཤེས། ཆེད་མཁས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་དཔག་མང་པོ་གཅིག་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། ཏི་ཨེར་ཧྥའེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་སོགས་རིགས་གསུམ་ཡོད། ཏི་ཨེར་ཧྥའེ(Delphi)ནི་གནའ་བོའི་ཞི་ལའི་ལྷ་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་ས་མིང་ཞིག་ཡིན། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཨ་པའོ་ལའོ་ཡིས་ས་དེ་ནས་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་འབྲུག་བསད་པ་དང་། མཁར་ནང་དུ་ཨ་པའོ་ལའོ་ཡི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པས། ལྷ་རྣམས་ལོ་ལྟར་ས་དེར་འཛོམས་ནས་མ་འོངས་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་ཡིན། ཨ་རིའི་ལན་ཏི་ཀུང་སིས་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས40པའི་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཤིང་། མ་ལག་གི་གོ་རིམ་སྤྱད་དེ་མིང་མི་འགོད་པ་དང་ཡང་བསྐྱར་སྤེལ་བའི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས། སྔོན་ལ་ལས་གཞི་ཚོ་ཆུང་བསྒྲིགས་རྗེས་ཆེད་མཁས་པར་བརྟག་དཔྱད་རྩ་གནད་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱས། དེ་ནས་རེས་མོས་ལྟར་ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་དུ་སྔོན་དཔག་གི་མཇུག་འབྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས། མཐའ་མར་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཐུག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་བསམ་འཆར་དེ་དག་བཅོས་བྱེད་པའི་འདྲི་རྩད་ཐེངས་བཞི་ནས་ལྔ་ཙམ་བྱས་མཐར། ད་གཟོད་བསམ་འཆར་དེ་རིམ་གྱིས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བ་དང་། སྔོན་དཔག་གི་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་ཅུང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་ཡིན།\n4. ཚོང་ར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས། མངའ་ཁོངས་་ཁ་ཤས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཉོ་་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱས་ནས་ཕྱིར་འཚོང་གི་ཚད་གཞི་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཐབས་ཤེས་འདི་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་ཞིང་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་བས། མ་དངུལ་གཏོང་གྲངས་མང་ཞིང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་སྔོན་དཔོག་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཁྱབ་ཆེ།\n5. དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་པའི་ཐབས་ཤེས། དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་གྲངས་ཚད་དེ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་པ་མ་ཟད། ནར་འགྱངས་དང་ཚོད་རྩིས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྔོན་དཔག་བྱེད་པར་གོ།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས118-123ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-20\nཚོང་རའི་དགོས་མཁོ། ཁྲོམ་ར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཁེ་ལས། ཚོད་རྩིས།


སྒྲ་མཛོད། - Serajeyrigzodchenmo\nདཔེ་ཁྲིད་གསན་མཁན་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། འདི་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་མཛོད་དུ་ཤོང་ཚད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་། ཁྲིད་གཅིག་གི་ཚན་པ་རེ་རེ་ཡང་ ( Inode ) ནང་དུ་གྲངས་ཀའི་གྲས་སུ་ཚུད་འགྲོ་ཞིང་། ( Inode Limits ) ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པས་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་མི་འབྱུང་སླད། སྒྲ་མཛོད་ཕབ་ལེན་གྱི་ནང་དུ་གཉེན་ཆས་ (soundcloud) འདི་ཉོས་ཏེ་དྲ་ཚིགས་སུ་གང་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཚང་མ་མཉེན་ཆས་འདིའི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་ཅིང་། སྒྲ་མཛོད་ཀྱི་ཕབ་ལེན་དང་འབྲེལ་སྣེ་མཐུད་ཡོད་པས། རྣམ་པ་ཚོས་རང་ལ་མཁོ་བའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་རིགས་ཐད་ཀར་གསན་པའམ་རང་མོས་ལྟར་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2021 ལོའི་ཟླ་བ། Dec ཚེས། 05 རེས་གཟའ། Sun\nཁྲིད་གཞུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། [ཕ]\n༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་མདོ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་ཀོ་ན་གྲོང་དུ་ཡབ་བྱམས་པ་ཡར་འཕེལ་དང་ཡུམ་སྐྱིད་དལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ལྟར་སྨོན་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་ནས་དགོན་དེའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བཅས་པ་ཞིབ་པར་སྦྱངས། ༡༩༩༣ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོས་མཆོད་ཅིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། ཟུར་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་རིགས་ཆུང་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། དབུ་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་མ་ཟད་སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་། འདུལ་བ་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་མཛད། ༢༠༠༩ ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུ་ཕེབས། ལྷ་རམས་ལོ་རིམ་གཉིས་ལ་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་མཚན་གནས་ཀྱང་བཞེས། ༢༠༡༤ ལོར་སེ་ར་ཚོགས་ཆེན་དུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལངས་དང་། ལོ་དེར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་དམ་འཇོག་གནང་ཞིང་ལྷ་ལྡན་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། ༢༠༡༥ ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཀར་སྤྲོའི་ཚོགས་ལངས་མཛད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཐོག་འགྲིམས། སྔགས་ཀྱི་རྩོད་འགྲན་རྩེ་ཕུད་ཨང་གཉིས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སླར་ཡང་གདན་སར་ཕེབས་ནས་སྔར་བཞིན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ།\n1. འཁྲིད་མཚམས། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ། ༡ ནས་ ༤ བར་དང་། 2. འཁྲིད་མཚམས། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། ༥ ནས་ ༤༠ བར་ཡིན།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 101 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ། [ཕ]\nམཛད་པ་པོ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། [༡༣༥༧-༡༤༡༩]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 89 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་དོན། [ཇ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 87 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་བསམ་གཟུགས་སྤྱི་དོན། [ཇ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 63 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད། [པ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 147 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2021 ལོའི་ཟླ་བ། Jun ཚེས། 24 རེས་གཟའ། Thu\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོ། [ད]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 483 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 115


ཁ་བརྡ། | “ཀེ་ལེ་བྷན”མ་རེད་དམ།\n← ལེའུ་ལྔ་བ། ཨེ་ཤི་ཡའི་སྒྲོམ་གཞི།\nཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་ཡར་སྔོན་ཡིན་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་ཐེངས་ཤིག་ལ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་ཁོང་ཞག་བཞུགས་གནང་སའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བཅར་ཏེ་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཉན། ཁོང་གིས་བཅར་འདྲིའི་མཇུག་ཙམ་དུ་མི་འགྱང་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་དེབ་ཅིག་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེར་དོ་སྣང་གནང་རོགས་ཞེས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ད་དུང་ཡང་དྲན། དེ་རིང་འདང་བརྒྱབ་ན་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དེབ་དེ་ནི«ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nབདག་ལ་མཚོན་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་འདི་བཀླག་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཉེ་རབས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྲིད་དོན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་དྲན། དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་དང་ཕྱག་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པའི་དེབ་འདྲ་མིན་དང་སྐུ་དྲག་ཚོའི་རང་རྣམ་སོགས་སུ་གསལ་ནའང་། «ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཀློག་ལ་དཔའ་བའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཁག་ཅི་ཡོད།\nབདག་གིས‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདིར་འབྲི་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བཀའ་བློན་སྦུག་དང་། ཀ་ལོན་སྦུག ཀ་ལི་སྤུངས། ཀ་ལིམ་པོང་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་ནའང་། ད་ནངས«ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་མིང་འདི་སླར་ཡང་མཐོང་སྐབས་གློ་བུར་དུ་འདས་དོན་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདི་འབྲི་སྐབས། བཀུར་འོས་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པ་ནོར་བ་དང་། ‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ནི་དག་ཆ་ངོ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་ནའང་། ངས་ཁོང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་དྲིས། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁོང་གིས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ། བདག་གིས་ཚིག་རིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་མོད། མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་ཚང་གིས་བརྩམས་པའི་རྒྱབ་ཤོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུ། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོས‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’བྲིས་པ་མ་དག་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོའི་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག‘‘ཀ་པ་ལི་སྤུངས་པའི་རི་འདྲ་བ’’ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’དང་། བསྡུས་མིང་ལ‘‘ཀ་སྤུངས’’ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཐོས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཨིན་ཇི་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་རྗེས་བོད་མིང་ཟུར་ཆགས་མང་པོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། Darjeeling དྷར་ཇི་གླིང། Kalimpong ཀ་ལིམ་པོང་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་དར་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། ཉིན་དེར་དྲྭ་གྲོགས་དེས་བདག་ལ‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ཀྱི་དག་ཆའི་སྐོར་གསུངས་རྗེས། ཡུལ་མིང་དེའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ཕྱིར་འདང་རྒྱག་སྐབས་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་བརྗེད་འདུག ཡིན་ནའང་། དྲན་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཞུས་ན། ད་ཕན་བདག་གིས་མཐོང་བའི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་འབྱུང་བ་ལས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ཞེས་པ་མི་གསལ་མོད་། དག་ཆ་ངོ་མ་དེ”ཀེ་ལེ་བྷན”ཞེས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ན‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’གི་རི་སྒང་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཉུག་མར་སྡོད་པའི‘‘ལེབ་ཆ་བ’’རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེར ‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’(Kaley Bung)ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེའི་དོན་ནི་རི་བོ་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་འདུག་པར་བསམས་ན། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’གསུངས་པ་མིན་ནམ་དྲན།\nལར་ནས”ཀ་ལིམ་པོང”ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ‘‘ཁ་ལིམ’’(Kaulim)ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་མང་པོ་སྐྱེ་བར་བརྟེན་ཡུལ་མིང་དེ་རྩི་ཤིང་གི་མིང་ལས་ཐོགས་པར་བཤད། ཡང་། དེང་སང་ཨིན་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་Kalimpung ཞེས་པ་ནི‘‘ཀལྱཱན་པུར’’ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀལྱན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དགེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། པུར་ནི་གནས་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་དོ།།\nགང་ལྟར། བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་kalimpong ནི‘‘ལེབ་ཆ་བ’’རྣམས་ཀྱིས་འབོད་པའི་kaley Bungལས་ཟུར་ཆགས་པ་དང་། ང་ཚོས་འབྲི་བཞིན་པའི‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’དང་། ‘‘བཀའ་བློན་སྦུག’’སོགས་ནི‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’ལས་ཟུར་ཆགས་པར་མངོན་ནའང་། ‘‘བཀའ་བློན’’དང‘‘ཀ་བློན’’ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་བཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་འདོད།\nདེས་ན‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’གི་དག་ཆ་ངོ་མ་ནི‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། «ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་འདི་བཀྲམས་རྗེས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་སྔར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པ་མི་འབྲི་བར་ཚང་མས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་ལྟར‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་འབྲི་བཞིན་་པ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་མོད། ‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་པ་ནི་ཨིན་སྐད་ཀྱི”Kalimpong”ལས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དེབ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་བཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས”ཀ་ལིམ་པོང”ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་མེད་པར་སྣང་ནའང་། ཁོང་གིས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ‘‘ཀ་ལིང་སྦུག’’དང་། ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་༡༩༠༩ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་ལ་གནང་བའི་སློང་ཡིག་མགོ་བརྗོད་དུ‘‘ཀ་ལོན་སྤུང’’ཞེས་འབྱུང་བ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པར་ཐོས་སོ།།\n2018 Aug 22, in བསམ་ཚུལ། |\n“ “ཀེ་ལེ་བྷན”མ་རེད་དམ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nAugust 22nd, 2018 at 5:12 pm\nཀ་ལོན་སྦུག་ཟེར་ན་འགྲིགས། ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུ་ཀློག་དཀའ་ལ་གོ་རྒྱུ་མེད་པ། ཆོ་མེད་པ་རེད།\nཐ་སྙད་གང་ཡིན་རུང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་རྗེས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཉན། ཐ་སྙད་ནི་ཐ་སྙད་རེད། གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་དེ་ཁྱབ་རྗེས་གསར་དུ་གསར་པ་བཟོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་སྒྲིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་སྙན་པོ་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ད་ལྟ་ཉི་མ་ཟེར་ན་གནམ་སྒང་གི་མེའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་དེར་གོ་བཞིན་འདུག ད་ཁྱོད་ཚོ་གསར་འབུ་ཚོ་ཉི་མ་ལ་མིང་གསར་པ་འདྲ་བཟོ་རྩིས་ཡིན་ནམ།\nདེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟེར་ནས་བླ་མ་ཆེ་ཁག་ཚང་མའི་མིང་གི་མགོ་ཐོག་ལ་འཇོག་གི་འདུག ཁྱོད་ཚོ་རྒྱ་གར་ཐ་སྙད་རིག་པ་སྦྱོངས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟེར་ན་སྟུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱོས་དང་།\nAugust 22nd, 2018 at 10:06 pm\nམིང་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་ཧང་སང་མདོག་མ་བཤད། དེ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ན་ཡོད་པའི་ས་མང་ཞིག་སྒྲ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་ཧ་ལས་པ་ག་རེ་འདུག་གམ། ངར་བ་ཡིན་ན་ལྷ་སྲས་རྒྱ་ལོ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རེད། གཞན་གྱིས་ཞབས་རྗེས་ལ་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཅེས་རྗེས་ནས་བཤད་སྡོད་པ་འདི་མདོར་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཅུང་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྟགས་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་དང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཚང་མའི་དེབ་དེ་ལ་དོ་སྣང་སླེབས་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་རེད་ལོ།།\n#4 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2018 at 3:40 am\nབཀའ་བློན་སྦུགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག འབྲས་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ལྔ། གནམ་སྐྱིལ། རོང་སྦུགས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་སོགས་ས་གནས་དེ་ཀའི་མིང་རྙིང་བ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ཤ་སྟག་ཡིན། སྔོན་མ་ས་ཆ་འདི་འབྲུག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཟེར་པ་ནི་མི་བདེན་སྙམ།\n#5 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2018 at 3:42 am\nད་ལྟ་རང་རེས་བཀའ་བློན་སྦུགས་ཞེས་པའི་ཡུལ་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ཀ་ལི་སྤུངས་ཞེས་འབོད་པ་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག དེ་ཡང་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ནང་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མའི་བཀའ་ཆོས་བསྩལ་པའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ནང་ཀ་ལི་སྤུངས་ཞེས་བྲིས་གནང་འདདུག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེ་སྔ་ཞིག་ལ་ཡུལ་འདི་ཀ་ལི་སྤུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཡོང་བ་ཞུ། གཅིག་བྱས་ན་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཁོངས་ནས་གཅིག་ཡིན་སྲིད།\nAugust 23rd, 2018 at 3:30 pm\nThe precise etymology of the name Kalimpong remains unclear. There are many theories on the origin of the name. One widely accepted theory claims that the name “Kalimpong” means “Assembly (or Stockade) of the King’s Ministers” in Tibetan, derived from kalon (“King’s ministers”) and pong (“stockade”). It may be derived from the translation “ridge where we play” from Lepcha, as it was known to be the place for traditional tribal gatherings for summer sporting events. People from the hills call the area Kalempung (“the black spurs”).\nAccording to K.P. Tamsang, author of The Untold and Unknown Reality about the Lepchas, the term Kalimpong is deduced from the name Kalenpung, which in Lepcha means “Hillock of Assemblage”; in time, the name was distorted to Kalebung, and later further contorted to Kalimpong. Another possible derivation points to Kaulim,afibrous plant found in abundance in the region.\nའདིའི་ནང་ལ་གཟིགས་དང་། ས་གནས་ལ་ལྕིའི་ངག་རྒྱུན་ལ། ཀ་ལེན་སྤུངས་ཅེས། སྤུངས་ནི་སྤུངས་རང་རེད་འདུག ཀ་ལེན་ཞེས་པ་རི་བོ་ལ་གོ་ཞིང་། རི་བོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་གོ་རྒྱུ་འདུག\nAugust 23rd, 2018 at 4:03 pm\nབཀའ་བློན་སྦུགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག འབྲས་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ལྔ། གནམ་སྐྱིལ། རོང་སྦུགས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་སོགས་ས་གནས་དེ་ཀའི་མིང་རྙིང་བ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ཤ་སྟག་ཡིན། ་་་་་་་་་་་\nAugust 23rd, 2018 at 11:34 pm\nAugust 24th, 2018 at 7:19 am\nAugust 24th, 2018 at 8:53 am\nདེ་སང་ས་ཆ་དེ་གའི་ཡུལ་མི་ཚོས་ནེ་པ་ལའི་སྐད་གདངས་ལྟར་བཀའ་བློན་སྦུགས་ལ་ཀ་ལེ་པིག་དང་། སྒང་ཏོག་ལ་སྒང་ཀྲིག་དང། རྡོ་རྗེ་གླིང་ལ་རྡ་ཇེ་ལིང་། སོགས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།