ཁ་བརྡ། | ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ།\n← མིར་ཛ། གྷ་ལིབ་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འགའ།\nནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཚེར་བའི་བོད་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཞིག རྟའུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (དང་པོ) →\nས་མོ་ཕག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་འདི་ནི། དེ་སྔར་འདི་ག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཁས་དབང་ཁཱ་ར་(György Kara)ཡིས་སོག་པོའི་ལོ་སར་སྐབས་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་ནས་ལོ་དེའི་གལ་ཆེའི་མཛད་པ་རྣམས་བཏུས་ཏེ་ལོ་སར་ལ་བསུ་བ་བྱེད་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་ལེན་གྱིས་ དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྤེར་ལིང་(Elliot Sperling)གིས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ལུགས་ལོ་སར་སྐབས་སུ་ རབ་བྱུང་དང་པོ་ནས་ད་བར་གྱི་ལོ་རེའི་མཛད་པ་འཆད་པའི་སྲོལ་ཞིག་བྱུང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་བཅས་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྡེབས་པ་ཇི་བཞིན། འདི་ལོར་ཡང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་དང་ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེའོ།། ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཚེ་རིང་ནད་དཀོན། བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཅིག་ཉིན་བསྡེབས་པའོ།།\n2019 Feb 5, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ། ”སྐོར་ལ་མཆན་6འདུག\nFebruary 5th, 2019 at 9:22 pm\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ལ་ཤོར་ནས་\nགཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་ཁ་འཐོར་བ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ས་མོ་ཕག་\n#2 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 6th, 2019 at 5:34 am\n#3 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 6th, 2019 at 10:38 pm\nའདི་ནོར་འདུག ཞུས་དག་བཏང་མི་འདུག 😜\n#4 དགེ་རབ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2019 at 7:49 am\nསྟོན་ཀ་ལགས། ལགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་བཅོས་ཡོད།\n#5 ནོར་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2019 at 2:27 pm\nལྷ་སའི་ལོ་གསར་ལ་ལྟ་འདོད་ཡོད་དམ ? ? ?\nདྲ་བརྙན = 3:27:23\n#6 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2019 at 8:32 pm\nཡིག་མཛོད། Select Month February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། on དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on དེ་རིང་གྲོང་ཁྱེར་མལ་ཌི་སན་ནང་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཡོད་མཁན་ནད་པ་ཞིག་ངོས་ཟིན་འདུག\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nརིག་པའི་བུ་རྒོད། on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nTashi on ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་བུད་མེད་གསུམ།\nTashi on མཁན་པོ་ཚུལ་བློའི་སྨྱོ་རྟགས་ཐེངས་བདུན་མ།\nརིན་ཆེན་ on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nབདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nལྷག་པ། on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།


Terdzo-PI-026 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las ri bo bsang mchod\nVolume 43 (པི) / Pages 495-498 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las ri bo bsang mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 495-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces shing sna tshogs pa'i bsang khang brgya dang brgyad sbyin sreg gi cho ga las 'byung ba ltar bya:_ri bo bsang mchod 'dis:_'chi bslu dang:_dkor sbyong /_bar chad kyi rigs sel ba rdo rje pha lam lta bu 'di:_lha btsun sgyu ma'i rnal 'byor bdag gis sbas yul 'bras mo ljongs kyi gnas sgo 'byed pa'i cha lag tu mkha' 'gros gnang ba bzhin nor 'khrul med par sbyar ba'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_'bras mo gshong gi gnas sgo 'byed pa'i dus gter ston nam mkha' 'jigs med kyis DA ma ru'i sgra las byung gsungs so\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔ རི་བོ་བསང་མཆོད་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དྭངས་མའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་དགུའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་འདོད་དགུར་འཁྲིགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ༔ འཛམ་གླིང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་ཚེ་འཕྲོག་སྲོག་རྐུ་ཞིང༔ ནད་གཏོང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་འབྱུང་པོ་དང༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་དང་ལྟས་ངན་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་དང༔ ཟས་དང་གནས་དང་ནོར་གྱི་ལན་ཆགས་ཅན༔ གྲིབ་བདག་སྨྱོ་འདྲེ་ཕོ་གཤིན་མོ་གཤིན་དང༔ གྲི་བོ་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོ་རྣམས༔ ལན་ཆགས་དམར་པོའི་མེ་ལ་འཇལ་ཏེ་བསྲེགས༔ རང་རང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་འདོད་དགུའི་ཆར༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་བསྔོ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དད་གཤིན་དཀོར་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་མཆོད་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེས་སྣང་སྲིད་གང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རེར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟེར༔ རིགས་དྲུག་མནར་མེད་གནས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཚང་རྒྱར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས་འབུལ་བར་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་གང༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ས་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྨད་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོངས་པའི་མཐར༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་འཚང་རྒྱར་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་བསྲེག་རྫས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་འབར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བསྲེག་རྫས་ཆོས་དབྱིངས་གང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྔའི་གཞིར༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྲེག་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ད་ལྟའི་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་འོངས་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ སྡོམ་བཅས་བསླབ་པ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རིགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་འོང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཆོས་མཛད་བླ་མ་གདན་འདྲེན་བར་ཆད་ཟློག༔ བོད་ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ངན་ལྟས་ཟློག༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོས་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བདག་ཅག་གར་གནས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློག༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཟློག༔ ཅེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བསང་ཁང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ རི་བོ་བསང་མཆོད་འདིས༔ འཆི་བསླུ་དང༔ དཀོར་སྦྱོང་། བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་སེལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འདི༔ ལྷ་བཙུན་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྦྱར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འབྲས་མོ་གཤོང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-026&oldid=116422"


Terdzo-PA-030 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las\nVolume 13 (པ) / Pages 367-377 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 367-377. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar zla gam dbang gi dal nas ye shes mkha' 'gros spyan drangs pa ste/_yid kyi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul phyir bde klong rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos rang bzhin lha'i gzhal med khang du dag par phab pa'o\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་བྱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟུར་མང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་དང༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར༔ མ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་སོགས་འཆང༔ སྒྲུབ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་ཐོག༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམྦྷྎ གཉིས་པ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷར་གྱུར་པའི༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རི་སྡིག་པའི་གུར༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་དང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་དེང་འདིར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་རྫས༔ བསངས་སྦྱངས་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་བཅུད་ཀྱི་ར་སཱ་ཡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པར་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟི་དམར་མོས་གསང་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་སྣོད་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་གཞན་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་བཞེངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཾ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ལཾ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་སྙོམས་པར་བརྡལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚང་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དྲེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནིཿ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟིའི་རཀྟ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུག༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་པའི་སྡིག་པས་ལྷ་སྲིན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས༔ བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་ཅིང་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྒྱུ་ཡི་བཅུད་ཆེན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་སྔགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་འཁོར་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བདག་གིས་མ་རིག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ བསྒྲལ་ལས་ནི༔ བདེན་ཚིག་གིས་བླ་སྲོག་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དོན་སྙིང་འདི༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལངྐ་འབར་མ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་གསང་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཞལ་མཇལ་དབང་བསྐུར་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གནས་རྣམས་སུ༔ ལྷ་འདྲེར་མ་ལུས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་འཚལ༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ གང་བཅོལ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མནན༔ སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅོམ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ཆེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བྲན་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་གཞི༔ སྐྱེ་དགུས་བསྟོད་ཚེ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་པ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྙེན་བསྒྲུབས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་འབྱོར་པ་མང་རྒྱས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུ་དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་པས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུས་ལེགས་པའི་དགེ་བ་གང༔ དམིགས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་ནས༔ མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་འགྲོ་ལ་བསྔོས་པའི་ས་བོན་གང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ ཕྱམ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བ་ཡི༔ ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨ༔ གང་ཤར་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་ལྷང་ངེར་གསལ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་མཆོད་འབུལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ ལམ་ཁྱེར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་མ་ཡེངས་པར༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་པདྨ་དྲག་པོ་བཞིན༔ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འགྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་སྙིང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་དབབ་པ་འདི༔ གནམ་ཆེན་དལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་བདག་ཏུ་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་བུ་དང་འཕྲད་པ་འབྱུང༔ ཟུངས་ཤིག་དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ༔ འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཚ་བའི་དུས་དེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་བདེ་ཀློང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-030&oldid=115968"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:18.


ཁ་བརྡ། | སྤེལ་ལྗམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག\nབོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་། ༼སྔ་མ།༽ →\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༡ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༢ཙམ་ལ། བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་སྤེལ་ལྗམ་རྒྱལ་ས་སྦར་སིལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་དོན་གཅོད་ལས་བྱེད་དང་། སྤེལ་ལྗམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་གཙོས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་དང་བཅས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་སྟེ་ཕེབས་བསུ་གནང་ཡོད་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༣:༣༠ སྟེང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་སའི་ཚོགས་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤེལ་ལྗམ་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ལག་ཏུ་༼༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་མ་བྱེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དགོས། འཛིན་སྐྱོང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་མ་གཏོང་\nརོགས། དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག ང་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་དགོས་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྒྱུར་མི་དགོས༽་ཅེས་སོགས་བཀོད་པའི་བོད་དབྱིན་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བྲིས་པའི་འཕྲེད་དར་བཟུང་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ།\nགཞན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་བོད་མི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་བྱས་ཉེས་བཅུ་བགྲང་བའི་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་། སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྒེར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་༼ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གནས་དང་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད་པར་དོན་གཅོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུར་གང་སར་གནས་སྡོད་མི་མང་གིས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཆེད་ལས་འགུལ་དང་ཞུ་སྙན་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པར་སྤེལ་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ཡ་ལན་དང་བདག་སྤྲོད་གང་ཡང་མ་གནང་བ་འདི་ནི། མི་མང་ལ་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་དང་སྣང་ཆུང་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་སྟབས། ད་ཆ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྤྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་བཀའ་ཤག་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་དང་སེམས་འཚབ་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་གོ་དབང་སྒེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ་དང་།\nསྒེར་འཁོན་ཞེ་བཅང་གིས་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་སོགས་བྱས་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཁོངས་ནས། གཤམ་གསལ་བྱས་ཉེས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཞིར་བཟུང་། སྲིད་སྐྱོང་ལས་གནས་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བའི་འུ་ཐུག་གི་འབོད་སྐུལ་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཞིན། འདི་ག་སྤེལ་ལྗམ་ནང་གནས་སྡོད་དྲང་བདེན་དང་དངོས་འབྲས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དང་འོས་བབ་རྩ་ནས་མེད་པ་མཐོང་བ་ལགས་ན། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཞུང་དམངས་ཁ་བྲལ་དུ་མི་གཏོང་ཆེད། སྐུ་ཉིད་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཞུ་སྙན་འདི་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་གི་འབོད་སྐུལ་ལ་ཡ་ལན་བདག་སྤྲོད་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་ལས་གནས་དུས་ཡུན་རིང་། འགལ་ཟླ་དང་རྙོག་གླེང་ཇི་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་ཤག་རང་ངོས་ནས་འགན་བཞེས་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས༽བཀོད་འདུག འདི་ནི་སྤེལ་ལྗམ་ནང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ཐོག་མ་དང་མི་གྲངས་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། རྩ་བའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མ་དེ་ཁ་ན་ཊ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཧྲིན་ཊོན་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཉིག་ཡོག རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ། སིད་སུའི་གནམ་ཐང་བཅས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་འདུག\n2018 Jan 22, in གསར་འགྱུར། |\n“ སྤེལ་ལྗམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 15 འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་འགྲིག་ཡོད་ཡིན་ཡང་། ནོར་བུ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་མིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པའམ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཐབས་སྡུག་རེད། བློ་སེང་ནོར་བུ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང་གང་ལྟར་ཁོ་རང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་སྔོན་ནས་མ་མངོན་པའི་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་མང་དག་ཞིག་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་འདུག གང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཞིག་བལྟོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་དང་སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཐོག་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཉིན་ཞིག་ནོར་བུ་དངོས་༸རྒྱལ་བ་མཆོག་མེད་པ་འགྱུར་དུས་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བློ་སེང་ནོར་བུ་རེད་བཅས་གཞས་གཏོང་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཐོགས་མེད། ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དཀྲུགས་བཞིན་འདུག བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀར་དེའི་འཇུག་འབྲས་ཇི་ཐོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་དེའི་འཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་མདུན་ལམ་ལ་དོ་ཕོགས་གང་ཡང་འགྲོ་ཡི་མ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ལུང་ཚན་དང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས། སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་མ་ཏོག བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མ་འོངས་སྲ་བརྟན།\nརྩ་དོན་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་མིན་བཅོ་བརྒྱད་བྱེད། མཐའ་མ་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་མཁན་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཐོག་བསམ་བློ་ངེས་པར་གཏོང་དགོས་འདུག\nབོད་མིས་ བོད་པར་ སྲིད་དབང་ སྒེར་སྤྱོད་ མ་བྱེད་ ཅེས་པའི་འབོད་སྒྲའི་ ལས་འགུལ།\n#3 མི་ཆུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 4:25 am\nསྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བ་འདི་ཚོས། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་དོན་མང་ཆེ་བས། དོལ་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་སྲུང་བ་དང་ཤ་ཚ་བ་ནི་དེ་བས་མ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར། ཆོལ་ཞེན་དང་སྒེར་ནད་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་བསྐུལ་དང་། རྒྱབ་ལངས། འདྲོགས་འགོ་ལངས་པ་རང་རེད།\nལས་འགུལ་འདིས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་སོགས་ལ་ཕན་པ་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་འཇུག་འབྲས་ཤིག་འཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་ལ་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་གཅིག་ལྟོས་དང་། ཚོགས་ཟུར་མཆོག་གིས། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐོར་དེ། དོ་དོ་ནན་ཏན་གྱིས། དེ་མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ནང་ཕྱིན་མེད། དོན་གཅོད་གསར་པའི་ས་ཪིན་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་དེ། བུན་ལོན་ཡིན་མིན་གྱི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་རེད། ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། ལྐུགས་པ་ལུག་འདྲ་བ་འདི་ཚོས། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ལྐོག་ཟ་བྱས་ཡོད་ཟེར། འདིའི་རིགས་ནི་གཏོར་གཤིག་གི་ལས་འགུལ་རང་རེད།\nཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་མ་འཚམས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ཀྱིས། ད་བར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བའི། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། དེའི་ཆེ་མཐོང་། བོད་མིའི་ངོ་བོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་སོགས་ལ། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་གནོད་ཀྱི་ཡོད།\nམདོར་ན་ལས་འགུལ་འདིར་བསྐུལ་སློང་དང་། ཟ་དང་ཟུར་ནས་དབྱེན་དཀྲུག་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་རེ་ཟུང་ཡོད། དེ་ཚོའི་རྒྱབ་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྱུར་པུ་ཡུ་ཡི། ས་འོག་དར་ཐག་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ད་བར་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་འདྲེ་ལག་སྙོབ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྔོན་ཡང་ཁོ་ཚོར་གོ་སྐབས་མི་ཉུང་བ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་འདི་ཡང་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད། དེས་ནས་ཚང་མས་གཟབ་དགོས།།\n#4 སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 10:48 am\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ན་འང་འདྲ་དེསདབུ་འཁྲིད་པའི་བཀའའ་ཤག་དང་། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ཀྱང་། ནོར་བ་ལ་ནོར་འདུག་ཟེར་མི་ཆོག་པ་འདི་ནི་དངོས་གནས་ཡ་མཚན་ཅིག་རེད།\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་རྒྱུ་ཚན་འདྲང་རྒྱུ་མེད་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཧམ་བཤད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་པ་ཐོག་མར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལང་པ་ནས་འུར་གཏམ་ཧམ་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་རྗེས་དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་རིམ་པ་བྱུང་བ་ཁོ་པ་སྲིད་སྐྱོང་ཚར་རྗེས་ལོག་ས་ཨ་རི་སོང་ཙང་དེ་གར་མ་འོང་པར་ཁོ་པའི་མདུན་ལམ་གཏན་པོ་བཟོ་ཆེད་དང་པོ་རང་ནས་སྔར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་ལད་ཡོང་མེད་པ་བོད་མི་མང་ཆེ་བས་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་མྱོང་མེད་པའི་སྐལ་རྡོར་ཟེ་བ་ཁོ་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་ཡོག་སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོས་པ་ནས་ཁོ་པའི་རང་གི་རྒེར་དོན་སྒོ་གཙུག་བློ་སེང་ཁ་ོཔའང་དེ་སྔོན་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མ་ལང་གོང་ཁོ་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་མང་ཆེ་བས་ཁོ་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་་གོ་མྱོང་མེད་ད་ལྟ་ཁོ་པའི་བྱེད་ཏང་རིམ་པར་ལྟ་ནས་མི་ཚང་མས་དྲང་གདེན་ལ་བལྟ་ནས་མ་འོང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིམ་ནད་དེ་ཁྱེད་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཕན་མི་སྲིད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ཐུགས་འཕྲལ་མི་དགོས་ལ་གཞན་གྱི་གཡོ་བྱུས་འོག་ལ་འང་་གཟབ་དགོས་སྔར་བསྐྱབ་གཅོལ་ལ་བསླེབས་པ་ནས་གཟུང་ད་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྔོན་གྱི་བོད་མི་བྱས་པ་ཅན་ཚོའི་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་པ་ལས་ད་བར་མུས་མཐུད་བོད་མི་སྐྱབ་གཅོལ་བའི་གནད་བབས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་བློ་སེང་གིས་བཟོས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་འཚོ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདིར་བློ་སེང་མུ་མཐུད་ལས་ངན་བཟོ་རུ་མ་གཅུག་པར་ཕྱོགས་གཞེན་དང་འཐེན་འཁྱེར་རང་དོན་དོར་ནས་སྤྱི་དོན་འགྲུབ་འཐུབ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བུ་ཞིག་གམ་བུ་མེད་སུ་རུང་ཞིག་བྱུང་ན་ད་ལྟ་ཕྱི་དྲག་མེད། ང་ཚོ་བོད་མིར་མི་ཟད་འཐེབས་མེད་མི་ངན་བློ་སེང་རང་རིགས་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཁོ་པར་སེམས་ཆགས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད།\nསྒ྄ོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེ་་ཀ་ལ་སོགས་པ་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་བློ་སེང་ནས་ཁོ་པའི་གྲོགས་པོ་སྐལ་རྡོར་ལ་བོད་པའི་མིང་འཁྱེར་ནས་སློང་ངོ་བརྒྱབ་པའམ་དོ་དམ་བྱེད་དུ་གཅུག་པ་ལས་གཞན་པ་སུ་ལའང་དབང་ཆ་་མེད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་? བོད་ཀྱི་གྲོལ་ཚོགས་སུ་དྲང་པོ་སྙན་སེང་མི་ཞུ་བ་ཅི་ཡིན་ནམ? ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལ་མི་རྩིས་པར་ལོ་ཤད་རྗེས་སྐབས་དེའི་་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་མིང་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? ད་ལྟ་བློ་སེང་གིས་མུས་མཐུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ས་ཆ་བཀག་ཏེ་རང་དོན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་སྡད་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འཐབ་ཕྱ྄ོགས་གཅིག་གྱུར་དགའ་ནས་སྡད་ཡོད་གང་ཡིན་ཟེ་ན་རྒྱ་ནག་ནང་རང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་ལྐོག་ཟ་མུས་མཐུས་ཟ་ནས་སྡན་ན་དེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་ཐོར་ཤིག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་བློ་སེང་གི་བྱེད་ཏང་ལ་རྒྱ་མི་དགའ་བ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཏོག་པ་ཚོར་རྒྱ་མིའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དོད་རྒྱལ་བར་ཆ་ཞག་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་ཧ་ཅང་དཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་ཁོང་ཚོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ང་ཚོར་བོད་མིར་བསྟན་ནས་རྒྱ་མིའི་གླ་ཕོག་རག་གི་ཡོད་ང་ཚོ་མེད་ན་དོད་རྒྱལ་བར་ལས་ཀ་མེད་པས་རྒྱ་མིས་མུས་མཐུད་གླ་ཕོག་སྤྲོད་དགོས་དོན་མེད་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལང་སྐབས་དོད་རྒྱལ་བས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱས་ཡོད་པས་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཅན་ཚང་མས་རང་མི་རིགས་འདི་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཆེད་ཐུགས་འཇག་འཚལ་བ་ཞུ།\nབོད་པས་ བོད་མིའི་ སྲིད་སྐྱོང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ བྱས་པའི་ ལས་འགུལ་བརྙན་པར།\n#10 ཤ་ཚའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉམ་ཆུང་ཡིན་ཡང་ཁ་ཞིག་གྲགས་ན་བསམ་གི། འོ་རེད། ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་འོག་ནས་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཕོས་པ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བཀྲ་མ་ཤེས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཆགས་སོང་། དེ་འང་དྲང་པོར་བཤད་ན་ད་དུང་བོད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་མུན་ནག་དང་མགོ་འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཡམ་ནས་ཡོད། སྤྱིར་བློ་སེང་ལ་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་སོགས་འགྲིག་ཐག་ཆོད་ཡོད་ཀྱང་མིའི་སྔོན་དུ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་འུར་གཏམ་བཀྲ་མོ་རེ་བཤད་པའི་ངན་ཚུགས་འགོས་ཡོད། ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་བར་གནས་ལུགས་དེ་ཙམ་མེད་ཅེས་མནའ་སྐྱེལ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་བོད་མི་མགོ་འཐོམ་པ་ཚོས་འོས་བསྡུའི་འུར་གཏམ་སྐབས་སུ་ཨ་མ་ཡིན་ཤག་དང་ནུ་མ་ནུ་ཤག་བྱས་པ་རེད། འདི་དག་མཐོང་དུས་སེམས་ནས་སྙིང་རེ་རྗེ་སོང་། འོན་ཀྱང་བྱ་ཐབས་བྲལ། གང་ལྟར་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་རླུང་བུ་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་གླིང་བར་དུ་གཡུག་ཤིང་དགོན་པ་རྣམས་འོས་བསྡུའི་སྐྱག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བློ་སེང་བཙན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འདམས་ཐོན་བྱུང་བ་རེད། ད་ནི་བློ་སེང་ཁོ་བཟང་ན་འདྲ་ངན་ན་འདྲ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པར་བསྙོན་ཐབས་མེད་པས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་མཚམས་བཞག་ན་ལེགས་སོ། སྤྱིར་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་དུ་སླེབས་རྗེས་ཁྲིམས་ལུགས་སྒེར་གཅོད་བྱས་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་བདེན་ཡང་། བློ་སེང་ལ་བརྒོལ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དགྲ་ནག་ཚང་གི་སྔོན་དུ་གདོང་བ་ཤ་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཧ་གོ་བ་བྱེད་ནས་ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལག་འཇུ་བྱེད་རན་འདུག སྲིད་སྐྱོང་ལགས། གངས་སྐྱིད་དུ་ཁང་བརྩེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་བློ་སེང་གིས་སྲིད་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་སྐམ་འོག་ནས་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གདོང་བ་འགེབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་གྱི་སྡོང་རྒན་བརྩད་ནས་བཅད་སོང་། བློ་སེང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅད་སོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་འགས་བཅད་སོང་། ཁྲིམས་ལུག་སྒེར་གཅོད་བྱས་ནས་བཅད་སོང་། དེ་ཤེས་པ་གྱིས།\n#11 Ducking ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 8:54 pm\n#12 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 23rd, 2018 at 2:26 am\nགང་ལྟར་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཤིག་ཀྱང་ཀྱང་མ་ཏོག་བཀྲིས་གཏམ་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མིན་འདུག ད་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚར་འདུག དགྲ་རྒྱ་མིར་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུ་ད་ཕར་བཞོག ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་རུལ་ནས་ཤི་འགྲབ་འདུག\n#13 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 23rd, 2018 at 7:47 am\nབསྒྲགས་ཅི་ཕྱིར་གནང་བ་རེད་་་་མི་མང་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་མ་རེད་དམ་ སྲིད་སྐྱོང་ནས་དྲང་པོ་གསུངས་བ་རེད་དམ་་་ དོན་ཟུར་སྐལ་རྡོར་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་བུན་གཡར་ཡིག་རིགས་དོན་གསར་ལ་རྩིས་སྤྲོད་མ་གནང་མ་ཟད་དོན་ཁང་རྩིས་ཁྲའི་ནང་སྤྲོད་བསྡད་ཡང་གསལ་མི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་་་ཐེབ་རྩའི་རྩིས་ཁྲའི་ནང་དུས་ད་ལྟའང་དོན་ཁང་ནས་ཡོང་བསྡད་གསལ་ཡོད་་་དེ་དག་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་དོ་


ཡོང་ཁུངས།：རྡོ་སྦིས་འཕྲིན་སྟེགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2021-02-23 14:10 རྡེབ་ཚད།：132866\n1.ལྕང་ཤར་སྡེ་བ།（张沙村）2.ཧོར་རོན་པོ་སྡེ་བ།(贺龙堡村) 3.ཧོར་གྲོལ་བ་སྡེ་བ།(贺庄村) 4.སྤྲེལ་ལུང་སྡེ་བ།(比隆村) 5.ཉིན་པ་སྡེ་བ།（宁巴村）6.སེར་གྲོང་སྡེ་བ།(夕冲村) 7.དགུ་རུས་སྡེ་བ།（古雷村）8.ཁིས་དམར་སྡེ་བ།（克麻村）9.སྟོད་ར་སྡེ་བ།(都拉村) 10.མདོ་བ་སྡེ་བ།(多哇村) 11.མདོ་རྩེ་སྡེ་བ།(多什则村) 12.འོབས་དམར་མདོ་སྡེ་བ།（吾曼道村）13.འོབས་དམར་སྡེ་བ།（吾曼村）14.གཏེར་ཁ་ལུང་སྡེ་བ། (铁尕楞村) 15.ཟམ་ཚང་སྡེ་བ།（三木仓村）16.ཉ་མོ་སྡེ་བ།（牙木村）17.འོང་རྒྱལ་སྡེ་བ།(王家村) 18.ར་སྐོར་སྡེ་བ།（拉科村）19.བླ་མའི་ལུང་བ་སྡེ་བ།(拉木龙哇村) 20.སྡེ་སྨན་སྡེ་བ།（德曼村）21.གཤོང་བ་སྡེ་བ།（循哇村）22.འདན་མ་སྡེ་བ།（旦麻村）23.དམག་དཔོན་སྡེ་བ།（木洪村）24.རྒྱལ་ཚང་སྡེ་བ།（加仓村）25.རྒྱ་མཁར་སྡེ་བ།（起台堡村) 26.ཧོར་རོན་པོ་ཐང་འབྱིན་སྡེ་བ།（贺塘村）27.ངོ་རྒྱལ་སྡེ་བ།（俄家村）28.ཀླུ་ལུང་སྡེ་བ།（立伦村）\n1.བར་སྐོར་སྡེ་བ། (哇库村) 2.རུ་མང་སྡེ་བ །(日忙村) 3.ལྟེང་ཀ་སྡེ་བ།(当尕村)4.བྲ་སེར་སྡེ་བ།(扎色村) 5.ཉི་སེར་སྡེ་བ།(尼色村) 6.ཅོང་འཇའ་ལ་ཁ་སྡེ་བ།(江甲村) 7.རུ་མང་སྡེ་བ།(日马村) 8.ཚེ་ཙི་སྡེ་བ།9.གཤོང་བ་སྡེ་བ།(循哇村) 10.ཅོང་ཀྱཱ་སྡེ་བ།(江甲村) 11.ཉ་གཤོང་སྡེ་བ།(牙训村) 12.མྱང་ཚང་སྡེ་བ།(娘仓村) 13.ཆུ་ཀྱཱ་གོང་མ་སྡེ་བ།(公麻村) 14.ཆུ་ཀྱཱ་འགབ་མ་སྡེ་བ།(尕麻村) 15.ར་ལུང་བ་སྡེ་བ།(拉龙哇村) 16.ཕྱུག་ཚང་སྡེ་བ།(修藏村) 17.བྲ་སེར་ཁུག་སྡེ་བ།(扎色口村) 18.ཨ་སྡེ་སྡེ་བ།(阿代村) 19.ས་བཟང་ལ་ཁ་སྡེ་བ།(萨桑拉卡村) 20.རི་མ་གཤོང་སྡེ་བ།(日麻香村) 21.འབེར་གཙང་མོ་སྡེ་བ།(白草毛村) 22.གཤོང་ཡུལ་སྡེ་བ།(相玉村) 23.ལྷ་སྡེ་སྡེ་བ།(拉代村) 24.འདན་མ་སྡེ་བ།(旦麻村) 25.ལ་མོ་སྡེ་བ།(拉毛村) 26.ར་གཤོང་སྡེ་བ།(拉循村) 27.ཁྲི་བརྩིགས་སྡེ་བ།(抽子村) 28.བོན་ཚང་མ་སྡེ་བ།(王仓麻村) 29.ཧོར་བ་སྡེ་བ།(合哇村) 30.ཁྲབ་མིག་སྡེ་བ།(恰牛村) 31.མང་ཡུལ་སྡེ་བ།(毛玉村) 32.ཡར་རུ་སྡེ་བ།(牙日村) 33.མར་རུ་སྡེ་བ།(麻日村)\n1.ཨ་མ་ཅར་སྡེ་བ།（阿么查村）2. མགྲོན་ཐང་སྡེ་བ།（专堂村）3.རྫ་རག་སྡེ་བ།（瓦匠庄）4.སྡོང་མང་སྡེ་བ།（大寺古村）5.དུང་དགའ་སྡེ་བ།（红庄村）6. ཐེམ་ག་སྡེ་བ།（田盖村）7. རྡོ་རྒྱག་སྡེ་བ།（石巷村）8. མ་གཞིས་སྡེ་བ།（乙麻亥村）9.རག་ཤུལ་མདོ་སྡེ་བ།（大庄村）10.རྨ་ཤར་སྡེ་ཆེན། （河东大庄村）11.རྨ་ཤར་སྡེ་ཆུང་།（河东尕庄村）12. ཨ་སྐྱོང་སྡེ་བ།（阿什匠村）13.དམར་པོ་སྡེ་བ།（马儿坡村）14.ཤིང་ར་སྡེ་བ།（木厂村）15.སོའོ་ཐོང་སྡེ་བ།（索同村）16.ཐར་ས་བོ་སྡེ་བ།（塔沙坡村）17.ཐང་སེར་སྡེ་བ།（塘塞村）18.ཡ་རྫི་བྱེ་གཞུག་སྡེ་བ།（下滩村）19.ཡའོ་སད་སྡེ་བ།（要塞）\n1.ཨ་ཕྱུག་སྡེ་བ།（果石滩村）2.གོ་ཧི་ལ་སྡེ་བ།（果合拉村）3.དམེ་ཚང་སྡེ་བ།(古及来村) 4.བོན་གཏོར་མཁན་སྡེ་བ།(塘坊村) 5.པོད་ལས་སྐྱེས་སྡེ་བ།（波力及村）6.དཔོན་འཁོར་སྡེ་བ།（洋苦浪村）7.པོ་ལ་ཧེ་སྡེ་བ།（波拉亥村）8.ཡང་པ་དྲ་སྡེ་བ།（洋巴扎村）9.སོ་བ་ཞི་སྡེ་བ།（苏瓦什村）10.འོམ་བུའི་ནགས་སྡེ་བ།（奥特贝纳赫村）11.སན་ལན་པ་ཧེ་སྡེ་བ།(三兰巴海村) 12.མཐུན་སྒྲིལ་སྡེ་བ།（团结村）13.ཐོ་རུ་མདོ་སྡེ་བ།（托龙都村）\n1. ཟམ་ཕུབ་སྡེ་བ་གོང་མ།（红光上村）2. ཟམ་ཕུབ་སྡེ་བ་ཞོལ་མ།(红光下村) 3.ཟམ་ཕུབ་སྡེ་བ།（赞卜乎村）4.མགུལ་སྐྱོང་སྡེ་བ།（古什群村）5.མཐུན་སྒྲིལ་སྡེ་བ།（团结村）6.གསར་ཚུགས་སྡེ་བ།（新建村）7.པིས་ཡན་ཡར་ཁ་སྡེ་བ།（大庄村）8.པིས་ཡན་བར་སྐོར་སྡེ་བ།（中庄村）9.པིས་ཡན་མར་ཁ་སྡེ་བ།（下庄村）10.གསོ་སྤེལ་ར་བའི་སྡེ་བ། (繁殖场村) 11.པེ་གྲོང་སྡེ་བ།(白庄村) 12.ས་སོ་མ་སྡེ་བ།（新庄村）13.ཟམ་དཀར་ཡུལ་དམག་སྡེ་བ(乙么亥村)14.ཟམ་དཀར་སྡེ་བ།（苏志村）15.སོག་མོ་བུ་བརྒྱུད་སྡེ་བ།（哈大亥村）16.ར་དཀར་བོ་སྡེ་བ།（阿河滩村）


Carl Meade འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར23ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.029 ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང « ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nphilosophischhistorische Klasse,Vol.7(Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.) ［3］རྒྱ...philosophischhistorische Klasse,Vol.7 (Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.) ［60］Georgios\nlosophischhist0rische Klasse，Vo1．7 (Heidelberg：Carl Winter’s Universit／ltsbuchhandlung，1916．) [3 ངྷྱ...sophisch- historische Klasse,，Vo1．7(Heidelberg：Carl Winter’s Universitgtsbu,． chhandlung,，191 6．)\nC.（Carl Benz 1844～1929）ཁོང་ནི་འཇར་མན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་བཀོད་པ་དང་། སྣུམ་སྒུལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གསར་གཏོད་པའམ་བསྒྱུར་བཅོས་མཁན་ཡིན། 1844ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས25ཉིན་སྐྱེས། 1929ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས4ཉིན་ཚེ་ལས་འདས། ཁོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་འབར་འཕྲུལ་འཁོར་དང་པོ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་མ་ཟད། སྒྲིག་བཟོ་ཡང་བྱས་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། C.W(Carl Wilhelm Scheele.) རིགས་དབྱེ། རྫས་འགྱུར། ཁོངས་གཏོགས། ཚན་རིག རྒྱལ་ཁབ། སུའེ་ཏེན། ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ལོ1772ལོར་སུའེ་ཏེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་ཧྲེ་ལེ་ཡིས་མུ་ཟི་དང་ལྕགས་ཕྱེའི་མཉམ་བསྲེས་རྫས་བཀོལ་ནས་མཁའ་རླུང་ནང་གི་དབྱང་རླུང་བསྡུས་ཏེ་ཏན་རླུང་བླངས་པ་དང་།\n卡尔·门格尔 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Carl Menger ལས་རིགས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ། ངོ་སྤྲོད། ཨོ་སི་ཁྲེ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི་དུས་རབས19བའི་ལོ་རབས70པའི་མགོར་བྱུང་ལ། སྲོལ་འབྱེད་པ་ནི་ཁཱའར་མོན་ བོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨོ་སི་ཁྲེ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 奥地利经济学派 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Austrian


Terdzo-NGI-014 - Rinchen Terdzö\nVolume 34 (ངི) / Pages 195-196 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 195-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའགུགས་བྱང་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་བྱ་ལིངྒ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྟིམ་མོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-014&oldid=128388"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:42.


Terdzo-'A-039 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 807-828 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 807-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bslab gsum ldan pa rdor slob bla ma 'gyur med don grub dbang gi rgyal pos maN+Dal bcas che thang du bskul pa dang /_nye bar mkho bas mtshams sbyar te lha 'di'i rnal 'byor la mos pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_'phags pa'i bzhugs gnas ri bo glang chen 'gying 'dra'i bsti gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པས། །ངན་འགྲོའི་ཚ་གདུང་མཐའ་དག་བཅིལ་བ་ལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་ཀྱི་རླུང་པོ་ཆེས། །བདས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་ཉམ་ཐག་རྣམས། །ངན་སོང་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས། །རང་འདོད་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་། ཡིག་དྲུག་ཙཀླི། མེ་ལོང་རྣམས་གར་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་དམར་སྤུངས་པ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་ལྷོ་རུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། བྱེ་མ་ཏིལ་ཡུངས། གླུད་གཏོར། ཟས་བསྔོ། ཞལ་ཟས། ལན་ཆགས་གཏོར་མ། ཁྲུས་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ལ། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཐ་མས་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གསུམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བསྒོམ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སོང་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་སྔར་གསལ་མ་ཐེབས་ན་སྐབས་འདིར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་། །ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་དབུ་ཡི་གཙུག །རྟ་ཞལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྒེར་དུ་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་སྐུ་འགག་མེད་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་གོ །དེ་ནས་གནས་ལུང་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་བུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཞག །ལས་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ལག་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་མཛད་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ༔ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་གར་གནས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཱཾ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱམས་གདུང་བརྩེ་བའི་གཉེན་བཤེས་གྲོགས་རྣམས་དང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྐལ་དང་དབང་མེད་པས༔ མི་ལུས་ཚེ་འཕོས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ༔ རྣམ་ཤེས་སེམས་ནི་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ལུས་ཤིག་བླངས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོར་ལྟུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང༔ གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ལུས་མེད་སྟོང་གཟུགས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་གར་འཁྱམས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག །བརྟན་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཚེ་འཕོས་ཁྱོད༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱང༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འདུག་ས་འདི་ཡིན་པས༔ འཕན་ཕྲན་སྲོག་ཤིང་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ གསེར་བྱང་མིང་བྲིས་འདི་ནི་ངག་གི་རྟེན༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རྟེན༔ གདུགས་ཆེན་ལྡིང་བ་འདི་ནི་ཚད་པའི་སྐྱབས༔ གུར་ཁང་ཡངས་པ་འདི་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ དྲི་མེད་མདའ་དར་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ མདངས་གསལ་མར་མེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་རྟེན༔ ཉེ་དྲུང་ཤ་ཉེ་འདི་ནི་སྔར་འདྲིས་མི༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འདི་ནི་སྡོད་པའི་གདན༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ དམིགས་པའི་རྟེན་གཟུག་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་གཤེད་གདོན་ཕྲལ་བ་ནི། གླུད་གཏོར་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་གླུད་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་བསྔོ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་ལ་ལན་ཆགས་བསྙག་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར་རོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤེད་མའི་བགེགས་ཚོགས་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཟིལ་གྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ཉིད་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པ༔ སྲོག་གཅོད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་བསྒག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བསམ། བཞི་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ལས་ངན་ཟད་ཐབས་ནི། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བའི་བར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིག་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ཁྲུས་དང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པ་དང༔ དུད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནག་ནུ་རུ་རུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་དོན་པར་བསམ་ལ༔ ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དུག་སྦྱོང་བ་ནི། སྔགས་བཏབ་པའི་ཡུངས་དཀར་དང་བྱེ་མས་བྲབས་ལ། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་བྱབས་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དུས་ལས་འདས་པ་ཁྱོད༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་ཞིང་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ཡིན། །གང་འདུལ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྡིག་སྤྱད་པས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་།། འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གླུད་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་བྲལ་དུས་བབ་ན༔ གདུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །མིང་བྱང་དབང་སྟེགས་སུ་བཞག་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བི་དྱན་ཁྙྑ་ཙྪིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བི་དྱན་ཁྙྑ་ཙྪིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཡིག་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་ནས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་ཞིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པ་ཚེ་འདས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྔོ། ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སམ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ བསྔོའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བས་ཚིམ་པ༔ བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་ཡོན་བསྔོས་ལ་ལམ་བསྟན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ལྕོགས་ན། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ས་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ས་ཡིན་ཏེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སུཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆུ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་བཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ མེ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རླུང་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནམ་མཁའ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ནམ་མཁའ་ཏེ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཨེ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ བསྡུས་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཏེ༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ འདི་གཉིས་ཀ་འདོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་བསྡུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཐུས་སོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། མར་མེ་འདི་ཡང་ཕྱི་ལྟར་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ གལ་ཏེ་མུན་པ་འཐོམས་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་རིག་རྨོངས་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་དག་པའི་ལམ་སྟོར་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་སྟོན་མཛོད༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་ནས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སུ༔ ཟག་བཅས་འདོད་པའི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདོད་ཁམས་གླིང་བཞིའི་མི་རུ་སྐྱེ་བ་ཙམ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས༔ འཁོར་བ་འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང༔ བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༔ ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཀྱེ་མ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་བར་དོ་འཇིགས་པའི་གནས༔ ལོག་པའི་སྣང་བ་མང་དུ་འཆར༔ ཡ་ངའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་བཤེས་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་གྲོགས་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚ་ང་ཡིན་ཟེར༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཡོད༔ དེ་ལ་སྐད་ལན་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ལ་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ དེ་འདྲ་ལ་ནི་སེམས་ཆགས་ན༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས༔ སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱོང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདུན་པ་གནས་སྤར་ཞིང་སྙིགས་མ་སྦྱོང་བ་ནི། མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལས་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་དེ་རུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། མར་མེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀོང་བུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་ལྕེ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྲེག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཡན་ལག་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་འཛིན་རྟོག་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ལ་མིང་བྱང་བསྲེག །ཐལ་བས་སཱཙྪ་གདབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས། །འཇིགས་པའི་དགྲ་བཞི་ཡ་ངའི་འཕྲང་གསུམ་ལས། །བདེ་བླག་སྒྲོལ་ནས་ཐར་མཆོག་ཉམས་དགའ་བའི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་པ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-039&oldid=128335"


Posted on 2015-01-22 2015-01-22 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t28 Comments on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།\nཐོག་མར་ཁྱེད་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་”བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་”ཟེར་བ་དེ་ངེད་ཀྱིས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་བཀླགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གཏམ་གཉིས་མ་བརྩིས་ན། ས་བཅད་གཙོ་བོ་གསུམ་འདུག་ཅིང་ས་བཅད་དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར། ས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར། ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་བཅས་རེད་། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་བོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ལྷག་འདུག་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུ་ཆ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག\nའདི་རུ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་དག་གོ་རིམ་མེད་པར་སེམས་ལ་གང་དྲན་ལྟར་ཞུ་གི་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་ཚང་མ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། ཁྱེད་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་ནས་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་ཁྱེད་རང་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་དྲན་མོད་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་བ་འདིར་སེམས་གཏིང་ནས་སྨོན་བཞིན་ཡོད་། གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་རྟག་ཏུ་གནས་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་འགོ་བསླངས་བ་དང་། “དེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད་”ཅེས་གླེང་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པ་ཞིག་རེད་། འགོ་བརྗོད་དམ་སྔོན་གླེང་གི་སྐབས་སུ། དཔྱད་རྩོམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྗོད་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་འདིར་བྱེད་ལས་དམིགས་བསལ་མི་འདུག་དྲན། གལ་སྲིད་བརྗོད་པ་འདི་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་རྩོད་གཞིའམ་སྙིང་དོན། ཞིབ་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་གཏད་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཚེ།(དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་”Thesis statement” ཟེར་བ་འདིའི་དོན་ཡིན།) འདི་ལྟར་གླེང་ན་འགྲིག་མོད་། གལ་སྲིད་དེ་མིན་ན་བརྗོད་པ་འདིས་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་གཞོགས་འདེགས་དམིགས་བསལ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་དེ་ཡག སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། དུས་ཚོད་དབྱེ་དགོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རྒྱལ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱེ་བྲག་པ། མཁས་པ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱས་ན་ཕྱོགས་མང་འདུ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་དམ་སྙམ། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་བར་ཟེར་དུས། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་ཚུགས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་འགག་རེད་དམ། གཏེར་ནས་བཏོན་ཟེར་བ་འདི་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་དམ། འདི་དག་ལ་ཡང་ཞོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡིག་རིགས་དང་ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག དེ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཁོངས་སུ་གང་དང་གང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་གནད་འགག་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དང་གང་ཡོད་མེད་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་ངག་རྒྱུན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་ཡོད་མེད་། ལྷག་པར་དུ་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། ངག་རྒྱུན་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ངག་རྒྱུན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན། དེ་ལ་ཡིག་རིགས་དང་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡོད་མེད་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་ངག་རྒྱུན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་། ངག་རྒྱུན་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁུངས་འདེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་པར་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”བོད་ལ་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་པ་བྱེད་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་ཅིང་” ཞེས་བརྗོད་འདུག་པ་མ་ཟད་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ལ་ “མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་” དང་ “རྟོན་པ་བཞི།” “དཔྱད་པ་གསུམ་”སོགས་བཀོད་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། གསུང་རབ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ནང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟངས་འདི་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་སྟངས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ། འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་མེད་དམ་དྲན། རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་དང་དེ་ལ་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་བརྗོད་དཀའ་མོད་། གཞི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་དཀའ་བར་སྣང་། འདི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་”ཀྱི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ “ཚད་གཞི་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ད་གཟོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ་” ཞེས་གསུངས་འདུག འདིར་”ཚད་གཞི་བརྒྱད་”ཟེར་བ་འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་འདྲར་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པའི་གསུང་དྲངས་བ་རེད་། འདི་གསུམ་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཚིག་གདོང་རང་ལ་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་འདུག་པས་སོ། ལྷག་པར་དུ་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་རེད་། དེས་ན། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། ཚད་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་གནད་འགག་མ་རེད་དམ། ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་འཛོམས་ཡོད་མེད་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་མིན་དེ་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དེ་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ།\nད་དུང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་ཟེར་དུས་གཙོ་བོ་རྩོམ་མཁན་དེའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད་འགྲོ་དྲན། རྩོམ་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མི་འཕེར་ཟེར་བ་འདི་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་དེར་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ལ་བལྟ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་ལས་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི་གི་འདུག འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ནམ་རྒྱུན་ལྷགས་བཞིན་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་གླེང་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ངེད་ལ་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་གླེང་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་གི་འདུག འདི་དག་གཙོ་བོ་”MLA format”ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་།\nགང་ལྟར། གཙོ་བོ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་གང་ཡིན་དང་ཁུངས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་གི འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་འདུག བརྗོད་དོན་ཐག་ཆོད་པོ་འདིའི་ཁུངས་གང་དུ་ཡོད་དམ། འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལུང་དྲངས་བ་རེད་། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་ཚུལ་འགའ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕབ་པ་རེད་། འདི་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་དགོས་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་སུ་ཡང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ལྟ་བུར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་དང་འཇམ་མགོན་ཐུ་མི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ཀྱི་གསུངས་དྲངས་འདུག གོང་གི་མཁས་བ་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་གསུངས་དྲངས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ན་དེས་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནད་དོན་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ལ་གཏོང་ངམ། འདི་དང་འདྲ་བ་འོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ངེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་གཞན་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཞིག་རེད་། དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མཁས་བ་མི་འདྲ་བ་འགའ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡུར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nགུས་བར་རྨོངས་འཆར་འདི་ཙམ་ལས་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིས་གུས་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། དཔྱད་རྩོམ་འདི་གུས་བར་བསྟན་པར་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་དེ་ཚོ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། རིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ཁག་ཡར་ནས་ཡར་ལ་འཕེལ་བར་ཤོག\nབོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔ་ཕན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གསར་དུ་བརྩམས་པའམ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཤེས་རིག་དར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་<>ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་རྒྱས་གླེང་བྱས་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་འདུག དེ་ཡང་ས་བཅད་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་ཡིག་རིགས་དང་། ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་རྒྱུ་ཆ་རིགས་བཞིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཅས་གླེང་འདུག་ལ། ས་བཅད་གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ཚང་དགོས་ཚུལ་རྒྱས་གླེང་དང་། ས་བཅད་གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྱ་ཐབས་ཁག་བརྒྱད་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ནས་གླེང་འདུག་པས། ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་སྟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། བརྗོད་གཞི་དེའི་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དང་། དེ་བཞིན་ཝར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་ནང་། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སློབ་ཞིབ་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ཁ་འཐོར་དང་གོ་རིམ་མེད་པའི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་ཡིག་འཁོད་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་ད་ཕན་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཆད་རྒྱུ་རྔོ་མི་ཐོགས་མོད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཟུང་ཐོག ཕྱི་གླིང་བའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་གི་ལེགས་ཆའང་བསྡུས་ཏེ། རང་རིགས་གསར་སློབ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་རེས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།”ཞེས་བཀོད་འདུག\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་”དཔྱད་རྩོམ་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གདན་ཞུས་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡིན།\nPrevious Post: ༄༅། །མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྨོན་པའི་ལྷ་དར་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ།།\nNext Post: མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།\nComments (28) on “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།”\n2015-01-22 at 12:03 pm\n*མཁའ་ཁ་མ་ནི་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། ཡར་ལ་སོང་ནས་དེའི་བླ་བཙགས། མར་ལ་བརྒྱུགས་ནས་འདིའི་བླ་བཙགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་མི་ལ་བྱིན་པའི་ཆོ་གོ་ཞིག་གོ།\n2015-01-22 at 12:48 pm\nབླ་ཁོ་ལོ་ལོ། བརྫུན་ཚིག་རྣར་མི་འགྲོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་ན་མི་ཆོག་གི་ཨ། སྐྱེས་དམན་དེ་འདྲ་ལ། འཁང་ཁ་མ་ཟེར་ནི་ཟེར། སྐྱེས་བ་ལ་འཁང་ཁ་ཟེེར་ནི་རེད། མཁའ་ཁ་མ་འདྲ་ཟེར་ནི་མ་རེད་ལ། ཡིན་ནི་འདྲ་མ་རེད། ཁྱེད་ཁའི་མཁྱེན་པ་ལ་དལ་ལྷོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཤོར་གི་ཡོད་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 12:52 pm\nངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར། ཁྱོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འཁང་ཁ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཁྱོའི་ར་མགོ་ངའི་ལུག་འཕོང་ལ་སྦྱར་ན་མི་ཆོག\n2015-01-22 at 12:53 pm\n2015-01-22 at 1:00 pm\nདེ་ན་ས་ཁུལ་དེ་ཚོ་ལ། ལྕེ་མདུད་གྲོལ་བར། ཁྱེད་ཁས་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས་དྲང་ཞིག་ལང་ན་མི་ཡོང་གི་ཨ། དེ་འདྲའི་སྒྲ་ལོག་ཟིག། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 1:17 pm\nཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར་བ་དེའི་ཐད་ལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཁ་མ་ཟེར་གི་འདུག སྐད་ཆ་དགོས་མི་དགོས་ཚང་མ་ཡར་ཡར་ལ་བཤད། མར་མར་ལ་བཤད་ནས་མིའི་དབར་དུ་ཁ་རྒྱག་གི་འདུག་མཁན་དེ་ཚོར་ཁ་ཁ་ཟེར་གི་རེད། དག་ཆ་གང་ཡིན་མི་ཤེས། མཁའ་ཁ་མ། ཁ་ཁ་མ། ཁ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁ་ཅན་གྱི་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། ཧ་ཧ་ཧ\n2015-01-22 at 1:19 pm\n2015-01-22 at 4:01 pm\nཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལ་བལྟ་ཐུབ་ན་ཡག ང་ལ་རིག་པ་གསར་བ་དང་གོ་རྟོགས་གསར་བ་མང་པོ་རེག་སོང་། ད་དུང་། ཁོང་གིས་གཙོ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཟེར་བའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས།\n2015-01-22 at 4:05 pm\n2015-01-22 at 4:24 pm\n2015-01-22 at 8:50 pm\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བློ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། །\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སྤྱིར་སྟངས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་། སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་།\nཟེར་བ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་ཁོང་ལ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རགས་པའི་སྐུ་ཡོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། །\n2015-01-22 at 10:58 pm\nངོ་མ་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར་སོང་། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག རྩྭ་མ་ཟོས་སྔོན་ལྕི་བ་གང་ནས་གཏོང་།\n2015-01-22 at 11:07 pm\n་་་་་་་་་་་་་་་་ སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག ་་་་་་་་་་\n2015-01-22 at 11:53 pm\n2015-01-23 at 12:31 am\n2015-01-23 at 12:48 am\n2015-01-23 at 12:54 am\nཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བ་འདི་ཁ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསད་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བོ་བྱུང་། ཀླུ་སྨྱོན་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཁྲིགས་ཁྲིགས།\n2015-01-23 at 1:02 am\n2015-01-23 at 1:06 am\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སུས་གང་ནས་གང་དུ་ས་མཚམས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དགོས། བོད་སྤྲ་མི་ནས་ཉག་ཁྲི་དང་། དེ་ནས་དར་མའི་འོད་སྲུངས་དང་། ཡུམ་བརྟན་བར་དང་། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་ཕག་གྲུ་བར་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་༸སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནས་་་་་་ སྲིད་མཐའི་བར་འབྱུང་རབས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་འདུག\nསྤྲོ་ཚོགས་དང་རིག་འབྱུང་གང་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་རང་ལ་དགོས་པའི་ལེགས་ཆ་དག་ལེན་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལས། མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་སྐད་མང་པོ་བཤད་དེ་ན་ཆུང་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་དབྱེན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ནི་སྨྱོན་པ་རང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྙམ།\n2015-01-23 at 2:27 am\nདྲྭ་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་སྙིང་མ་རྗེ། དུས་རྟག་ཏུ་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་མྱི་ཚེ་རྫོགས་སོང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་ལས་ན་གཞོན་ཤེས་ལྡན་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱོས། དེ་ནས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་ཚུར་ཀེར། དེ་ནས་ངོ་གདོང་ལྕགས་དེ་མར་ཕུད། དེ་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཨེ་ཚུད་ལྟོས། ངོ་མ་ཡིན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡོང་གིན་འདུག་་་་་\n2015-01-23 at 5:32 am\nསྤྲོ་ཚིག་ཆོས་གྲགས་ལགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཅང་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ལ་ཅི་བཅོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བས་གུས་ཞབས་ཡོད། གཅིག་གིས་ལས་དོན་ཡག་པོ་རེ་སྒྲུབ་ཡོང་དུས་དེའི་རྐང་པ་ནས་མཐེན་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མིའི་གཤིས་ངན་སྡུག་ཤོས་ཤིག་རེད། འདིས་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་དོག་ཟོན་དགོས།\n2015-01-25 at 5:09 am\nTibet takesaplace on China’s top archaeological discoveries in 2014\nWhat kind of civilization did the Zhang Zhung Kingdom – in today’s Tibet – have about 1,800 years ago? Chinese archaeologists unearthed clues to these secrets in 2014.\nThe Chinese Academy of Social Sciences (CASS) has selected the six greatest archaeological discoveries in China in 2014: jade mine ruins in Gansu Province; Bronze Age tombs in Yunnan Province; Zhang Zhung Kingdom tombs in Tibet; mural paintings in Shanxi Province; and ancient tombs in Inner Mongolian Autonomous Region and in Guizhou Province.\nThe jade mine ruins, discovered in the Mazong Mountain, in northwest China’s Gansu, date back to more than 2,000 years ago.\n“It’s the oldest jade mine ever discovered in China, offering an important clue to the sourcing of the raw material for jade wares in ancient China,” says Chen Guoliao,aresearcher with the archeological institute of Gansu Province.\nXin Lixiang,aresearcher with the National Museum of China, says this isavery important discovery as jade ware has played an important role in the origin and development of Chinese civilization and as the carrier of Chinese culture.\n“The jade mine was found along the Silk Road, showing there wasa‘Jade Road’ long before the so-called Silk Road,” Xin says.\nWhile the Han nationality treasured jade, the Tibetan ethnic group cherished dzi beads,akind of stone bead regarded as holdingaspiritual benefit.\nArchaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. Other dzi beads had been passed down from ancient times, but this was the first to be discovered by archaeologists.\n“We also found precious silk fabrics,agold mask, gold-plated bronze ware, silverware, ironware, ceramics and glass beads, as well asalarge number of human and animal bones in the tomb,” says Tong Tao, an associate researcher with the CASS Institute of Archaeology.\nThe tomb dated back to the peak period of the Zhang Zhung Kingdom. As the Ngari region lacks the resources, the antiques are believed to have come from neighboring regions, and as far as Xinjiang, central Asia and northern India, showing the extensive contacts between the ancient kingdom and other cultures, says Tong.\n……… Archaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. ………..\n2015-01-25 at 7:09 pm\nGilgit–Baltistan (Urdu/Shina/Burushaski: گلگت بلتستان, Balti: གིལྒིཏ་བལྟིསྟན formerly known as the Northern Areas) is the northernmost administrative territory of Pakistan.\nགིལྒིཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་བོད་པས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གླེང་། འོན་ཀྱང་གིལྒིཏ་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་བསམ་མནོ་འཁོར་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་འབོད་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།\nཨུར་རྡུ་Urdu (national and officialརྒྱལ་གཞུང་སྐད)། སྦལྟི་བོད་སྐད། Balti Tibetan། ཤི་ནའི་སྐད་Shina།\nའབུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་Burushaski། ཝཱ་ཁིའི་སྐད་Wakhi། ཁོ་ཝར་སྐད་Khowar། and ཀོ་ཧིས་ཏན་སྐད་Kohistan\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། །\nBurushaski was spoken by some 87,000 Burusho people in Pakistan་\nཔཱཀིས་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། སྦུར་ཤོ་མི་དམངས་༨༧༠༠༠ཙམ་གྱིས། སྦུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡོད། །\n2015-01-25 at 7:55 pm\nརིག་འབྱུང་གཟབ་དགོས། བོད་པ་མགོ་ནག་གི་གཏམ་དཔེར། ཁྲོམ་ལ་དམའ་འབེབ་དགྲ་ལ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་བཞིན། རབ་འབྱུང་ན་རྨོངས་ཆར་འདི་ཚོ་སྒེར་ལ་གཏང་ཡོད་ན་བཟང་།\n། ལོ་ཆུང་ཁྱེད་ཚོ་རྗེས་མ་རྒན་མོའི་ཁ་ལ་མཉན་ནས། གཞན་ལ་ཚིག་འཇམ། རང་ལ་སྤྲོ་ཐུང་བ་དགོས། མགྱོགས་པོ་དགོངས་དག་ཟེར་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་ན་དེ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ། དེ་མིན་ར་སྤུའི་འུར་རྡོ་ར་ལ་འཁོར་ཟེར་བ་བཞིན། གཏན་གཏན་འགག་དོག་ས་ཞིག་ལ་སྤྲོ་ཚིགས་འཐོན་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག\nསྔོན་མ་ཨ་རིར་ཕེབས་པའི་ལྷ་ལྕམ་སྐུ་ཞབས་གཟུགས་ཐུང་མ་དེ་ཚོར་སྟོད་པ་ཕོ་གསར་ཚོས་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་བྱས་ནས་ཕུལ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་རྡ་སར་ལུས་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་ཕུལ་པ་ཡིན། མོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྡབ་གྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་ལེགས་ཟེར་དུས། དེ་འདྲ་མ་རེད་རྒན། ང་མོ་ལ་དགའ་བ་མ་རེད། མོའི་ཁྱོ་ཀ་དེས་སྔོན་མ་རྡ་སར་དཔོན་ཉམས་བསྟན་ནས་ང་མིའི་དཀྱིལ་ལ་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བཟོས་བྱུང་། དབྱིན་ཇི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གཉིས་འགྲིགས་མ་འགྲིགས་ས་ནས་ཚང་མའི་དཀྱིལ་ལ་བཀའ་སྐྱོན་གནང་བྱུང་། བྱས་ཙང་སྐུ་ངོ་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོང་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ངས་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་གང་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་ལྟ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། འདིས་ཤེས་ཐུབ་པར། གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་པ་དང་དགྲ་བཟོ་བ་འདི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་སྐྱེལ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་རེད།\n2015-01-25 at 9:10 pm\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2015-01-25 at 11:51 pm\nབིས་ཁྲོ་རིག་ཡེའི་བསྟན་འཛིན་དང་ལྦར་ནཱའི་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཉར་རོགས། བཀྲིན་ཆེ།