དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་གུར་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལམ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་གླེ་རུ་བསྩལ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ། ངེད་ཅག་གིས་སྡོད་གུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་དབང་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ཁྲི་/meter/ཉིས་བརྒྱའི་མཚམས་ཏེ། ལྕོག་ལམ་སར་བརྒྱ་ཤོག་གཉིས་པའི་ཟམ་པར་༽ཡོད་པ་དང་། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡོད་གུར་རེ་རེའི་ནང་དུ་མང་ཤོས་སུ་མི་ལྔ་བསྡད་ཆོག་པ་དང་། སྡོད་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་ལྟོས་ཏེ། གདན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྟབས་བདེ་དང་སྤུས་ལེགས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ད་དུང་སྡོད་གུར་གྱི་ནང་དུ་ས་གདན་དང་། དུས་དབང་སྐབས་སུ་ཆེད་མངགས་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ། དེས་ན་སྡོད་གུར་གྱི་རིན་གོང་དང་། དུས་ཡུན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཉིན་ལྔ་ཡི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོར་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་2000 ཡིན།\nཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1300 ཡིན།\nཉིན་བཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1100 ཡིན།\nཉིན་བཅུ་ལྔའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་900 ཡིན།\nཉིན་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་700 ཡིན།\nཉིན་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་500 ཡིན།\nགོང་གསལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྡོད་གུར་གྱི་ཐུགས་མཁོ་མཆིས་ཚེ། གཤམ་གྱི་ཨང་གྲངས་སྒང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། རྡ་ས། +919882868732 ལ་དྭགས། +9196-22-992331 ལ་དྭགས། +91 96-22-988503\nAnnouncement of Tent rent 2014 in Kalachra\nTo all the pilgrims,\nWe are providing tents for the pilgrims during the thirty third kalachakra teaching of the holiness the Dalai Lama in Ladhak. ( LEH ) The location of the tents can’t be better as there are only 200 meters between the tents and the teaching yard.\nEach tent accommodates five people at max and mattresses will be provided according to the number of people staying in the tent.The facilities of water, electricity and toilet are guaranteed. On top that, every tent has its floor carpeted and the valuable objects will be taken care of during the teaching. The following is the price of the tents, which depends on the length of the stay.\n1 to5days, each tent is 2000rs per day.\n1 to 8 days, one tent is 1300rs per day.\n1 to 10 days, one tent is 1100rs per day.\n1 to 15 days, each tent is 900rs per day.\n1 to 20 days, each tent is 700rs per day.\nAndamonth, each tent is 500rs per day.\nThose who need the tents and happy with facilities mentioned above, please do contact on the following numbers.


Requires Microsoft's Himalaya font to view properly.\nH.E. Asanga Rinpoche Honors H.H. Jigdal Dagchen Dorje Chang\nLast Updated: Thursday, 27 April 2017 20:34\nLast Updated: Tuesday, 27 December 2016 18:34\n༧སྐྱབས་མགོན་༧གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པ་༧དཔལ་ལྡན་༧ས་སྐྱ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་གནས་མཆོག་ལུམྦི་ནི་ནས། བོད་རྒྱལ་ལོ།༢༡༤༡/ སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤/༡༢/༡༡/\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 18:48\nLetter Honoring H.H. Jigdal Dagchen Sakya\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 16:41\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླའི་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ། འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་༧དཔལ་ས་སྐྱ་༧ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱལ་ཡུམ་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་དང་བཅས་པ་ཝ་ཞིང་ཁྲོན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལིམ་པིས་ཡ་རུ་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ན་ལེནྡྲ་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་མ་ཏི་བཛྲ་དང་ཆོས་ཚོགས་གཙོ་འཛིན། ས་སྐྱ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཆིབས་ཞལ་སེ་ཨ་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཕྱག་ཚོད་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཕུན་ཕོའི་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་དང་བདག་མོ་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཕུན་ཕོའི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་ནས་༧བདག་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གསེར་ཞལ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་འདེག་འབུལ་དགྱེས་བཞེས་གནང་ཞིང་། ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་ས་སྐྱ་དགོན་པར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ཞིག་ལ་བོད་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་དང་ངན་སྤྱོད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྩལ་གནང་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཁམས་སྒ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁམས་པའི་ཞབས་བྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་ཞབས་བྲོ་བ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་བསྒྲོན་གནང་མཛད། ཕྱི་དྲོར་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ས་དྷུ་བཛྲ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་བཞེས།\nཚེས་བཅུ་བཞི་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་སྔ་དྲོར་༧བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཝ་ཤིང་ཁྲོན་མཚོ་འགྲམ་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཆེད་གཡར་པོ་ཞུས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་དབང་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་དང་བདག་མོ་རྣམ་པས་གཙོས་པའི་མི་མང་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ལྷུག་སྩོལ་མཛད་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་མི་དམངས་ལ་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ཛ་ཡ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁང་དུ་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷོད་བཞུགས་ཀྱིས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་མཆོད་གནང་མཛད།\nཚེས་བཅོ་ལྔ་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་མི་མང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཆོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ལྷུག་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྟེང་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། མཇུག་ཏུ་མི་མང་ལ་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཅིང་དྲན་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ཡང་མཉམ་བསྒྲོན་གནང་། དེ་རྗེས་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ཨ་ནནྡ་བཛྲ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ལྷོད་བཞེས་གནང་།\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 16:44


ཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Noble One's Resting at Ease\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 3.6 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.5 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub – 3.8 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། སེང་གེ་བཟང་པོ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Maitreya, Haribhadra\n第八世噶瑪巴, 彌勒菩薩, 獅子賢\nThe Noble One's Resting at Ease was composed by the 8th Karmapa and it's full title is The Foundation Endowed with the Scriptures of Prajnaparamita that are the Ambrosial Quintessence of All Dharmas, the Towering Tree Extending into the Land of Plenty where the Noble (Maitreya) is Most Delightfully Resting at Ease. The text consist of four layers: 1. the connections between the Abhisamayalamkara (Ornament of Clear Realisation) by Maitreya and the Prajnaparamita Sutra in Twenty-Five Thousand Lines; 2. the general topics; 3. Mikyo Dorje's own commentary on the verses of Abhisamayalamkara; 4. and Mikyo Dorje's subcommentary of Haribhadra's Vivrti. (from Karl Brunnholzl's Gone Beyond)\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢


བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནི་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྲུབ་འཕྲལ་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སློབ་ཁང་ཇི་སྙེད་གསར་འཛུགས་གནང་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྲབ་སྟོན་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཅིང། སློབ་གཉེར་ཁང་འདིའི་ནང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལོ་ན་ ༡༡ ནས་ ༡༧ བར་སོན་པ་རྣམས་གསར་འཇུག་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གར་དང་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་བཞིན་པ་རེད། སློབ་མ་མང་ཆེ་བ་བོད་ནས་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བ་ཡིན་པ་གསར་འབྱོར་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་ཕ་མས་སློབ་སྦྱོང་དོན་གཉེར་གྱི་ཆེད་དུ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་ཡོད། ཤེས་རིག་ཟློས་གར་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཟུར་རྣམས་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་ཁག་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་རེ་ཟུང་གི་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བདག་གནང་ན། ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས་དེ་དོན་དགོངས་བཞེས་ཡོད་པ་ཞུ། །\nDate of Birth: 4th March, 1992 (Lhasa, Tibet)\nStarting his onerous journey alone from Tibet in the winter of 2003, Tenzin escaped to India for the opportunity to seekaformal education. Upon his arrival in India, Tenzin was enrolled in Tibetan Children’s Village school in Chauntra until his acceptance into the prestigious Tibetan Institute of Preforming Arts program in Dharamsala. Alone in India without his family, Tenzin his unable to finance his dreams of pursuing an education in the performing arts, thus we seek your generous support in helping Tenzin get an education and pursue his dreams!


Terdzo-TSHA-025 - Rinchen Terdzö\nZab rgya gsum pa 'jam dpal nag po\n'jam dpal nag po\n'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i phrin las bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra\nin cycle ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 377-401 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i phrin las bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 377-401. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཡང་། །གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མིའི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་འཇིགས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་ཚེ་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ\nces pa 'di yang /_/gangs can dbyig 'dzin la dbang bsgyur ba mi'i lha gcig pu zla med pa stobs kyi 'khor los sgyur ba chen po chos kyi rgyal po 'gyur med phyogs las rnam rgyal mi 'jigs dbang po'i sde'i zhal snga nas bka' lung yang yang bstsal pa la brten/_me yos smin drug zla ba'i sher phyogs dga' ba dang bzang po gnyis par bod kyi tshe brag dpal chen chu bo rir rig 'dzin rgyal khams pa tshe dbang nor bu rdo rje gzi brjid kyis grub par sbyar ba/_sarba mang+ga laM b+ha wan+tu swA hA/_dge'o\ngter mdzod sangs gling 'jam nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་མཱ་རི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་འདུས་པའི་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཞུགས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་ཚང་ཚིང་གཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །ཕན་བདེ་ཡོངས་འདུ་བསྐྱེད་དེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་ཁྲོ་ཆེན་པོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་པར་ཞི། །ཞི་དང་ཁྲོ་འདུས་འཇམ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་མན་ངག་བཞིན། །འདི་རུ་བཀོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །དགེ་ལེགས་ཉིད་དུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང། དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བཏབ། གཏོར་མ་ཡ་མཱནྟ་ཀས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡཥྚཱི། ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་བི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ །ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ཨ། ནིྱྱྀ་ཏྱེ་ན། ཝ་ཡ་ཝེ་ན། བྲཧྨཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། བ་སུན་དྷཱ་ར་ཎ་ཡེ་ཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་བསྔོས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་མམ། བདུན་གྱིས་ས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་སློང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བཀའ་ལས་འདས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་དང་། སུམ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་དང་བཅས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་འཐོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །ཕུར་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྨིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཏབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བསྲུང་སྟེ། ཕུར་པ་དངོས་སུ་གདབ་ན་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དེ་ཚུན་ཆད་མཚམས་བཟུང་། ཡི་དམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་ཡིད་ཀྱིས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་དད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲཱ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ནང། དབུས་སུ་ཉི་མར། བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ། དབུ་སྟེང་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་དྲྭ་བ་བླ་བྲེ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་དང་། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་ག་དི་ནཱི་སརྦ་བི་ཥ་བིཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། མ་མ་ཀྲི་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏནྟ་ནི་ཀ་ནི་ཏ་ནི་སརྦ་བིགྷཱན། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭནྶ་ཡ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ལ། རྗེས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་དབུས་དེར། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རི་རྡོར་ར་བཅས་པར། བརྟེན་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་པ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་ངང་བྷཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕོ་བྲང་རྟ་བབ་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། །ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར། །ཕྱི་བལྟས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་དམིགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི། །རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གསལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཐོད་དབྱུག་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བཏུལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ །དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་འདྲའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །སེ་ཡན་རལ་པ་ཁམ་ནག་ཚོགས། །གྱེན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྤྲས། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་རློན་སྐྲ་འཕྱང་དོ་ཤལ་ཅན། །གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །ཞིང་གཡང་སྐེད་དཀྲིས་ཁྲག་ཞག་གི །ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ། །རབ་བརྒྱན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །སྲིན་པོ་ཁྲོས་ཚུལ་འགྱིང་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་གནས་པའི། །རིགས་བཞི་གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ནི། །ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་གཡས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་སེར། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་ནི། །དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །བེ་ཅོན་བསྒྲེང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འཕྱར། །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་དང་མཐུན། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷེ་བྷྱཿ ཀྲོ་དྷ་བ་ཡི་རི་ས། ས་མ་ཡེ་ན། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སི་ཏ་པྲེ་ཏ་ཨ་ས་མ་ནཾ། པྲེ་ཏོར་ཀ་ཊ་ན། ར་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཡང་གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོ་བཅས། །གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་མཛད། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འགྱེད་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འཁྲུག་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཁྲག་གི་ཀློང་རུམ་ན། །དྲེགས་པ་ཁྲོ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བདེ་ཀློང་ནས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་གདུང་ཤུགས་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ནང་གི་རྫས། །བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དུ་མར་སྣང་། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རོལ་ཏུ་གསོལ། བསྣམ་པར་མཛོད། མི་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མཛོད། །རེག་བྱ་འགག་པ་མེད་པ་ལ། །མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་རོལ་ཏུ་གསོལ། །ཧོ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པ། །དུད་ཁ་མུན་ཅན་སྐུ་ལ་འདུད། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ངང་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཛིན་པ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །གཏེར་འཆང་སེར་སྣ་ཁྲོལ་མཛད་པ། །བཙོ་མ་གསེར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆགས་པས་མ་ལུས་དབང་མཛད་པའི། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་དག་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །མ་ཆགས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བིནྡྷུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྣམ་གྲོལ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །འགྲོ་དོན་བརྩོན་པའི་རལ་གྲི་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ །རང་བྱུང་ཐུགས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཡ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་རིག་པ་གཏད༔ ངག་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་སྔགས་རང་སྒྲ༔ འུར་འུར་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྔགས་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲོག་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ རྒྱུད་བསྐུལ་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཐུན་དངོས་གཞིར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་བ་རང་རིག་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ཕྱི་ནང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དྲན་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཧྲིག་གེ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། སྤྱིར་ཡེངས་མེད་དགོས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ནམ་དྲན་དུ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་རང་བབ་བཞག་པ་ཉིད་དང་། སྐབས་སུ་རེས་བསྒྲིམ་རེས་ལྷོད་ནས་འཇོག །དེ་རྣམས་སེམས་ལ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བྱ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། རང་གདངས་འགག་མེད་ལྷའི་སྐུ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གཞུང་ལས། གྲགས་སྟོང་ངང་ལས་ངར་བསྐྱེད་ཅིང༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཐེམས་པར་བཟླ༔ དེ་བར་གཞན་ཚིག་མ་འདྲེས་གཅེས༔ ཞེས་དང་། ཡང་ན་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ངེས་མེད་རབ་འབྲིང་བློས༔ ཁྱད་པར་ཅི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ རྟགས་ནི་ཐོད་མཁར་མེ་འབར་དང༔ གླང་སྨྱོན་མི་ནག་ཐོག་སེར་འབབ༔ དར་ནག་ཕྱར་དང་རལ་ནག་བསིག༔ ཆར་མུན་འཁྲིགས་སོགས་འཇིགས་པའི་ལྟས༔ ཕལ་ཆེར་བློ་ཡིས་དཔྱད་པར་བྱ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བག་དྲོ་དང༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ན༔ གྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩ་གཞུང་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་མཆོད་གཏོར་རྫོགས་རིམ་སོགས་མ་དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་ཤུར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་ཡང་སྣང་རུང་དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པས་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ནི། ཐོད་ཚལ་སོགས་སམ་སྣོད་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་ཤ་ཁྲག་ཟན་ཆང་སོགས་བལྡག་གཞིབ་སྤུངས་པ་ལྔ་ཚར་ལ། རཀྟ་བདུད་རྩིས་བྲན། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གཏོར་མ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་དག་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་རཾ་ལས་མེའི་དལ་གྲུ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གསལ། དེའི་ནང་དུ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས། དབུས་སུ་ཤུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ན་ལས་མི་ཡི་ཤ། ཤར་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ཀླད་པ། ད་ལས་རྟའི་ཤ །ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆེན། གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ། བྱང་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ལག་མཐིལ་གཡོན་བསྟན་ལ། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་ཨོཾ་ལས་ཟླ་བ་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ལག་མཐིལ་གཡས་བསྟན། ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་ཨཱཿལས་ཉི་མ་ཨཱཿདམར་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་སྣོད་གང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ལག་གཉིས་ཀའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཉེས་སྐྱོན་ལྦུ་བར་ལུད། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། གཏོར་མགྲོན་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་དབུས་ཀྱི་གཡས་མར་དམིགས་ཏེ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཏོར་སྔགས། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་ལ་འབུལ། གཏོར་མ་དབུས་མར་དམིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་གོང་གི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བས་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་གཡོན་མར་དམིགས་ལ། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བྱེ་བྲག་དང་། སྤྱི་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་ཕུལ། གཡས་ཀྱི་གཡས་དེ། གོང་གི །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿསོགས་ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་། རང་གིས་བརྟེན་པའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དབུལ། གཡོན་གྱི་གཡོན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་པར་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ། མགྲོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དང། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སླར་ཡང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ གུས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླུན་རྨོངས་བློ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐུལ་བ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཅོང་ནད་ཞི་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿ གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་བྲལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐུན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མཐར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་དྲན་ཅིང་སྔགས་ཅི་རིགས་བགྲངས་ལ། ལྟས་འཚུབས་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་གཏོར་མ་ལ་འབད་པ་ཡང་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་ཆེ་ཡང་། འདིར་བཤད་ན་སྟབས་བདེ་བས། དེ་ཡང་ཚོགས་རྫས་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི། །བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་གཙང་མ་རྙོགས་མེད་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། སླར་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ནས། །མ་འགག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་དཔལ་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བསྐང་འོས་མགྲོན། །མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་ཁང་འདིར། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཏུམ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར། །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ། །མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི། །རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་བསྟིམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲིཿཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པས། བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཚོགས་ལྷག་འབུལ་བ། ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ནས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས། །དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ། །བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་མཆོད། །ཐ་མ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ། །ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདྲེས་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་འཁོར་ནི། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་སྲིང་གིང་ལངྐ་། །དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་འདའ་བར། །ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བྱང་ཤར་གཙང་མའི་གནས་སུ་བསྟབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གཏབ་བོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། གོང་གི་ནར་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བས། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་རུ་ས་བཅད་ཙམ་སྨོས་ན། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་། ཨག་རྩེར་ཕུར་བུ་ལྷ་སྔགས་ཅན་འཛུགས། དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། མཐའ་སྐོར་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བག་དྲོ་བཤམ། བཅས་འདི་རྣམས་གོང་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས་བཅའ་ན་ལེགས། ཞེས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་བཤད་བཞིན་མཐར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་བར་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པ་ནས་མཆོད་འབུལ་བར་གཞུང་བཞིན་བྱ། འོན་ཀྱང་འདིར། བདག་དང་མདུན་གྱི་ཕུར་པ་དེ་ལྷ་རུ་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ནས་བསྟོད་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ། ཡ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའམ། ཡང་བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པས་རུང་། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ། རྩ་བ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཆ་གཉིས་བྱ། ཐུན་གཅིག་མདུན་བསྐྱེད་དང་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་བྱ། དེའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཕུར་པ་དང་རྫས་ལ་བསྟིམ། གང་ལྟར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གཏེར་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པའི་དབུས། །བྲེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །བུམ་པའི་ནང་དུ་བེ་ཅོན་ཡ་ཡིས་མཚན། །རི་རབ་ནང་དུ་ཐོད་དབྱུག་བྷྱོཿཡིས་མཚན། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་སྐོར་སྔགས་འབྲུ་འདི་དག་རྣམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་དམིགས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ནུས་མཐུ་བཅུད་བསྡུས་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་ཀྱང་། །བཀྲག་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་འབར་དམིགས་ཤིང་། །ཡིག་འབྲུ་བསྐོར་ལ་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་ཡང་། །བཟླས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཙོ་དང་མཐུན་པར་བྱ། །དེ་ནི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །མདུན་བསྐྱེད་དག་ཀྱང་ཚུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལས། །ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགལ་མེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ཐུན་གསུམ་ལ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཕུར་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་ལ་འབད། །ཅེས་པ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་དང་མཐུན་རྣམས་ལ༔ ཞལ་སྟོན་ཉམས་འབར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ ལུང་སྟོན་ཆོས་སྨྲ་ཕུར་པ་འཕུར་བ་དང༔ ཐོད་པ་འཚེག་དང་ཐུན་འཁོར་འོད་ཆེན་འབར༔ ཐོག་དང་སེར་བ་བབ་སྙམ་འཇིགས་སྐྲག་སྔངས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཚོགས་དམག་འདུས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང༔ ཉི་ཟླ་འཆར་དང་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་གྱོན༔ གཅན་གཟན་བཏུལ་ནས་བྲན་བཀོལ་བྱ་གཅན་བཟུང༔ དེ་སོགས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་རང་རང་རིག་པས་དཔྱད༔ ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཉིན་མཚན་གུང་གཉིས་ཟེར་གཉིས་སུ་བྱ། མ་ལྕོགས་ཚེ་གུང་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བཏང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས། བྱད་ཟློག་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་རྗེས་སམ་ཁྱད་པར་དགོང་མོ་དམར་ཐག་སྐབས་གཏོར་ཟོར་རེ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟློག་སྔགས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་འཕང་། གལ་ཏེ་གཏོར་ཟོར་འཕང་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང་། ཉི་མ་དམར་ཐག་གི་སྐབས་སུ་ཟློག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བཅས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པ་ནི་མ་ཆག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཟླ་མེད་པའོ། །དེ་རྗེས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་སྔགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བའང་མན་ངག་གོ །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ནས། བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། གོང་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་ཡང་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ཡིག་འབྲུ་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོཿགསུམ་དག་ལ་བསྡུ། །དེ་གསུམ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་མས་རིམ་བཞིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་ཉིད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར། །ཞེན་མེད་རྟོག་བྲལ་ཁྱབ་བདག་རོལ་པར་བལྟ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གསལ་ཕྱེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་བཅས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པས་བཞེད་བཞིན་བཀོད། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཤོར་དང་ཁ་ཐུན་ཚེ་བདག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཟླ་མེད་གཅིག་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཡིན་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བསྔགས། །གང་གི་ཚུལ་འདི་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡི། །དགེ་བས་ཀྱང་ནི་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་དར། །ས་དབང་ཐུགས་བཞེད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །སྐྱེ་དགུས་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་། །གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མིའི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་འཇིགས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་ཚེ་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-025&oldid=113980"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:58.


Terdzo-GI-016 - Rinchen Terdzö\nye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs\nVolume 33 (གི) / Pages 239-244 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin rol pa'i rdo rje'i gter ma'o\nྈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ཁོང་སྙིང་འདྲ༔ ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཞལ་གདམས་བསྟན༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་བྱེད༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གནད༔ རང་ཉིད་དྲག་མོར་གསལ་བའི་ཙིཏྟའི་དབུས༔ དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་ཁོང་སེང་ཡོད་པ་ལ༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཡི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་ཕུབ༔ དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་སྨིན་འཁྱུགས་ཤངས་མཛེས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གཏིབས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་གླང་པགས་པ་དང༔ རུས་རྒྱན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་བཀླུབས་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་རོ་གདན་བརྫིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་ལྔ༔ མཐིང་ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ཡོང་རྫོགས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རྒྱན་མེད་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱི་ཡི་ཕག་མོའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ རང་འདྲ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ་ཞིང་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བཞི་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དང༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལྗང་གུ་བཞི་པོ་ཡང༔ ཕག་ཞལ་སྤངས་པའི་གཙོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བཞི་ནི་ཐལ་མདོག་དམར༔ ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕག་ཞལ་སྤངས༔ གཞན་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་མཚུངས་གསལ་བ་འོ༔ དེ་དག་རང་རང་འོད་ལས་རང་འདྲ་འབུམ༔ སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གནས༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་གཟུགས་ཐུགས་སྲོག་སོ་སོར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ དྲག་མོ་སེང་གདོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའོ༔ ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ རང་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་དགྱེས་བཞེས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ རང་རིག་མཁའ་འགྲོར་མ་ཤེས་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀློང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོར༔ ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ཨ་དང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ༔ བཞུགས་སོ་འཚལ་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་འོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་འོད་འབར་དེ་ཡི་འོད༔ ལྔ་ལྡན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ མ་དག་རིགས་ཀུན་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་རུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་ཁྲ་མེར་གཏམས༔ རང་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་འདས་གཡོ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་པར་གནས༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ༔ རྟགས་ཆེན་གསུམ་ནི་གཞུང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན༔ སེང་གདོང་ཁྲོ་མོའི་རྟགས་ཀྱང་ལས་བྱང་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེ་བའི་རྟགས་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་བུད་མེད་མང་པོ་འཛུམ་ཞིང་འདུད༔ བྲོ་གར་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྟེར༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱ་རྒོད་ཁྱུ་མང་འཚོགས༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྙེད༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་ཐོགས༔ མཁའ་ལ་འཕུར་སོགས་རྨིས་ན་ཉེ་བའི་རྟགས༔ དགྱེས་པས་ལུས་སྦྱོར་བདེ་བ་འཛག་མེད་སྟེར༔ མི་རོའི་རིགས་བྱེད་སྟེར་དང་ཚོགས་འཁོར་སྟེར༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྟེར་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དངོས་སུ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ༔ བློ་མོས་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་སོགས་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ མདོར་ན་ཉིན་མོ་སྒྲུབ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང༔ ཁབ་མིག་སྐུད་འཛུད་ལྟར་བྱས་དེ་ཡི་གནད༔ རྨི་ལམ་དག་སྣང་མང་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལེ་ལོ་ལྷོད་དང་བརྩོན་ཆུང་ཡེངས་པའི་ངང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཚིག་རིས་སོང་ཙམ་བྱས་ན་ནི༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང༔ སླར་ཡང་རྟགས་ལ་མི་ངེས་བཟང་རྟགས་རིགས༔ འབྱུང་ཞིང་རང་སེམས་དགའ་ན་ངེས་པར་ལེགས༔ ཆལ་ཆོལ་འཁྲུག་ཅིང་སེམས་ཡང་མི་དགའ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མང་འབྱུང་སྒྲུབ་དང་ཆོས་མི་འདོད༔ ངན་རིགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང༔ སྐོང་ཟློག་ལ་བརྩོན་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་རྫོགས་འབུང༔ རྨི་ལམ་མཛེ་མོ་བུད་མེད་ངུ་བ་དང༔ རྒྱབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་འབྱུང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་རྟགས་ཡིན་པས་སྐོང་བཤགས་འབད༔ བུད་མེད་མཛེ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཆོར༔ གཟུགས་ཀྱང་མི་རྟག་རང་ཡང་མི་དགའ་བ༔ བསེན་མོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་དྲག་པོས་གཟིར༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དམིགས་བསལ་དམ་རྫས་དང༔ རང་མི་འབྲལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་མ་ཆག་བྱ༔ སྤྱིར་བཏང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་ཐོད་མཚན་ལྡན༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རང་དང་འབྲལ་མེད་འཆང་བ་མེད་མི་རུང༔ དམ་རྫས་བཅང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བ་འོ༔ ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་མང་དུ་མ་སྤེལ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-016&oldid=123682"


An Announcement From The Gyalwang Karmapa About The Recent Tragic Events Concerning Two Tibetan Children | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nགཟའ་འཁོར་འདིའི་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རེ་རང་སྲེག་བཏང་འདུག །སེམས་ལ་ན་ཟུག་ཆེས་ཆེར་སློང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྣ་བར་ཐོས་དུས། བཟོད་ཐབས་བྲལ་ཏེ་སླར་ཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། This week, two young Tibetan children, one in Tibet and one in India, have burned themselves to death. These events pain me deeply. I could not bear to think of it when I heard the news, and for that reason I want to makearequest of my fellow Tibetans at home and abroad.\n༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ཕྱེད་ལ་ཉེ་བས་གཅེས་པའི་རང་ལུས་ཞུགས་སུ་ཕུལ་ཏེ་ཚད་མཐོའི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་མིག་སྔར་དེ་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་སེམས་ཁུར་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་དང་བརྩི་འཇོག །དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་རང་སྲེག་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པའི་ཚོད་ཙམ་རེད། From 2009 to the present, nearly 150 Tibetans within Tibet and abroad have immolated their own precious bodies, making the strongest of statements. But neither among the international community nor in any other country has anyone shown the concern that such an act should warrant, any respect for the value of their lives, or any interest in the situation and aspirations that led them to immolate themselves.\nབོད་མི་ནང་ཁུལ་དུའང་དང་པོ་ཉིན་ཤས་རིང་དཔའ་བོ་རེད། དཔའ་མོ་རེད། ཧ་ལས་པ་རེད་ཟེར་འུར་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར། རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡོང་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། Within Tibetan society, people will applaud them forafew days, saying “He’sahero,” “She’saheroine,” or “That is incredible.” But that does not help. It is important to deeply consider the physical pain of those who set themselves on fire and the mental suffering of the relatives they leave behind, as well as whether this will help or harm Tibet, immediately, withinashort while, or in the long term.\nངའི་ངོས་ནས་མགོ་ནག་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་བདེ་ཐང་ངང་གསོན་གནས་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་པ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་བོད་མི་རེ་རེ་ཡང་གསོན་པོར་འཚོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་ན་གཞོན་ཤ་སྟག་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བ་དང་སོན་རྩ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བོད་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་གྱོན་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། Asafellow Tibetan, I ask all of you to continue living good and healthy lives. The Tibetan land is vast, but the Tibetan people are few in number. Therefore it is critical that every individual Tibetan remain alive in order to preserve the land and people of Tibet. In particular, most of those who have immolated themselves have been young. They are our hope and lifeblood for the future. This non-stop expenditure of life isasevere drain on Tibet asawhole.\nང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དམ་འཛིན་གྱིས། ཕུ་ནུ་ནང་མཐུན། སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ། རྙིང་ཞེན་གུ་དོགས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རྣམས་རང་གི་རྐང་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་ལངས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ངེས་རེད་སྙམ། For the sake of our homeland’s future, to relieve the hardships of our people, we should treasure each single breath we take. Use evenasingle hour or minute well. We should build harmony among our people, increase our sense of community, and give up narrow-minded attachment to old ways. We need to achieve significant results in our education, both traditional and modern. I think that once the Tibetan people are able to stand on their own two feet, we will be able to fulfill our primary aspirations.


You are here: Home Lesson Plans Tibetan\nTibetan Lesson Plan\n$1Ø སློབ་མ་རྣམས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གསུམ་ཐོག་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༡༽\n$1Ø སློབ་ཚན་གྱི་སྔོན་གླེང་དང་སྦྲགས་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བཟུང་ཐོག་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་འཁྲིད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༼སྐར་མ། ༡༥༽\n༡) གོ་དོན། མ་མི་མིན་མེད་བཞི་དགག་བྱའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་མ་ཡིན་སོགས་དོན་དེ་འགོག་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༢) ཕྲད། མ། མི། མིན། མེད། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།)\n༣) སྦྱོར་ཚུལ། མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་མིན་མེད་གཉིས་མིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཡིག་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་\n༤) དཔེར་བརྗོད། མ༵། མ༵་རེད། མི༵ན། འབྲོག་པ་མི༵ན།\nམི༵། མི༵་འདུག མེ༵ད། དངུལ་མེ༵ད། མ༵། ར་མ༵་ལུག (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\nམ་མི་མིན་མེད་དགག་སྒྲ་སྟེ། ། མ་མི་ཐོག་མ་མིན་མེད་མཇུག ། མ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་། ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། ) ༦) མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ། ཨ་མ༵། རྫ་མ༵། མི༵་རིགས། མི༵་ཡུལ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཀླགས་ནས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་སྟེ་དོན་གང་ཞིག་བཀག་མིན་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ༼སྐར་མ། ༣༠༽\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༥༽\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གོང་གསལ་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་དུམ་མཚམས་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ། (སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་རྣམས་ལ་གོང་གི་དུམ་མཚམས་གཅིག་མཚུངས་ཕུལ་བར་བརྟེན་སྡེ་ཚན་སོ་སོས་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་བུར་གཟིགས་ཀྱིན་ཞལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་རྒྱུ།)\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ངོས་ཤོག་རེ་རེ་བགོས་འགྲེམས་བྱས་པ་རྣམས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་སོང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་གཉིས་རེ་ཡིས་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཟུར་བཏོན་གྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བར་སྡེ་ཚན་ནང་ཁུལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༥༽\n$1Ø ནང་སྦྱོང་། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་མ་མི་སོགས་ཡོད་པའིི་དཔེར་བརྗོད་ལྔ་རེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཁ་གསལ་བྲི་རྒྱུ།\n༡) ནག་པང་། ༢) གྱང་སྦྱར། ༣) དཔེར་བརྗོད་ཤོག་ལྷེབ། ༤) གློག་ཀླད། ༥)སློབ་དེབ། ༦)བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ།\nགསལ་བཤད། སློབ་འཁྲིད་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བོད་དགེ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་བྱས་ཏེ་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་པོ་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་གཉིས་པ་འདི་བཟོས་པ་དང་། སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་ནང་གསལ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ལས་བྲིས་པ་རྣམས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། ༡ རྔན་པ་མ༵་ཟ། ༢ སྐད་ཆ་མ༵་བཤད། ༣ ཡར་མ༵་ལངས། ༤ བོད་མི༵་གཅིག ༥ སྣག་ཚ་མི༵་འདུག ༦ གཙང་མ༵་མ༵་བཟོས་ན། ༧ ཨ་མ༵་ལགས། ༨ ཕྱགས་མ༵། ༩ སྐར་མ༵། ༡༠ རིགས་ལམ་མི༵་འདུག། ༡༡ ང་ལ་ལས་འགན་མེ༵ད། ལྟ་བུ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག།\n$1Øསློབ་མ་རྣམས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གསུམ་ཐོག་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༡༽\n༡) གོ་དོན། མ་མི་མིན་མེད་བཞི་དགག་བྱའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་མ་ཡིན་སོགས་དོན་དེ་འགོག་པ་ ཞིག་ལ་ཟེར། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༢) ཕྲད། མ། མི། མིན། མེད། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༣) སྦྱོར་ཚུལ། མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་མིན་མེད་གཉིས་མིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཡིག་བར་ གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n༤) དཔེར་བརྗོད། མ། མ་རེད། མིན། འབྲོག་པ་མིན།\nམི། མི་འདུག མེད། དངུལ་མེད། མ། ར་མ་ལུག (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\nམ་མི་མིན་མེད་དགག་སྒྲ་སྟེ། ། མ་མི་ཐོག་མ་མིན་མེད་མཇུག ། མ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་། ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n༦) མ་མི་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ། ཨ་མ། རྫ་མ། མི་རིགས། མི་ཡུལ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གོང་གསལ་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། སྡེ་ཚན་སོ་སོས་དུམ་མཚམས་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྣམས་ནག་པང་སྟེང་དུ་བྲིས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n༡) ནག་པང་། ༢) གྱང་སྦྱར། ༣) དཔེར་བརྗོད་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་ལྷེབ། ༤) གློག་ཀླད། ༥)སློབ་དེབ། ༦)བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ།\n༡། སློབ་འཁྲིད་ཐོག་མར་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ལེགས། སློབ་ཚན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐར་མ་ ༥ ཙམ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་དོན་ལྟར་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་བའི་དཔེ་མཚོན་བཅུའི་ནང་ཚན་སྤྱོད་བཟང་གི་དྲན་ཤེས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཕན་ཞིང། སྒོམ་བྱའི་དོན་དང་བསླབ་བྱའི་སློབ་ཚན་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་བཅས་སོ། ༢། འཁྲིེད་ཆས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་སློབ་འཁྲིད་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་བར་སྨན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན་དཔེར་བརྗོད་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་ལྷེབ་ལྟར་ཕ་མར་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཀླགས་ཏེ་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ཤོག་བྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་དུས་ཚོད་བསྲི་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ༣། འཁྲིད་ཐབས་ལེགས་པ། སྡེ་ཚན་སོ་སོ་གོ་སྡུར་གྱིས་ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉོབ་སྣང་མེད་པ། ༤། ནང་ལས་འབུལ་སྟངས་ལེགས་པ། ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐུབ་པ།\n$1Ø ཞན་ཆ། སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གྲོས་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མ་འདངས་པ།\n$1· གསལ་བཤད། སློབ་ཚན་མ་འཁྲིད་སྔོན་དུ་གཤམ་གསལ་བོད་དགེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་པོ་བཟོས་ཤིང། སློབ་འཁྲིད་བྱས་ཚར་རྗེས་བསྐྱར་དུ་བོད་དགེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་ཏོག་ཙམ་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་གཉིས་པ་བཟོས་པ་ལགས་སོ།\nདབྱིབས། ༼ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས ༽\nདམིགས་ཡུལ།༡༽ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ།༢༽ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས་སམ་ལེབ་ངོས་དབྱིབས་ནང་ནས་ ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ།གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་དབྱིབས་ངོས་འཛིན་བྱ་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕབ་ལེན། དབྱིབས། ༼ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས ༽\nདམིགས་ཡུལ། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ།བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་ དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་\_བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ།སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་བཞི་གོང་འཕེལ་གཙོ་བཟུང་ཐོག་སྐབས་བབ་སྒྲུང་གི་བསླབ་བྱ་ངེས་རྒྱུ་དང་། འོག་གི་ཚིག་དེ་དག་གི་མིང་མང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་རྒྱུར་དམིགས། ༼སྔོན། ལེ་ལོ། བརྩོན་འགྲུས། ཤེས། སླེབ།༽\nདམིགས་ཡུལ།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་སྟབས། དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་རྒྱུ།ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་སྤྲོད་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཡང་སྒོས་འཁྱུག་གི་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཕྱིར་ཡིན།\nཕབ་ལེན། ༢༠༡༤ ལོའི་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད།\nཕབ་ལེན། ༢༠༡༤ ལོའི་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད།\nདམིགས་ཡུལ།> དགེ་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དང་དག་ཆར་དམིགས་པ།> ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་དག་ཆར་དམིགས་པ།\nTibetan Lesson Plans\nདམིགས་ཡུལ།༡༽དངོས་པོ་ཁག་སྙོམས་ངོས་དང་འབུར་ངོས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ།༢༽སྙོམས་ངོས་ནང་ནས་ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ། གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nདམིགས་ཡུལ། སྤྱིར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གོང་ཐོར་གཏོང་ཆེད་དང་ཡང་སྒོས་ སློབ་མ་རྣམས་མ་འོངས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་དང་དགའ་སྣང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་གྲས་རིགས་བྲི་ཐུབ་པ་ཡོང་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡཡིན། གྲངས་ཆའི་སྐོར་ཡག་པོ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ།\nཕབ་ལེན། བསླབ་གཞི། སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་།\nཕབ་ལེན། བསླབ་གཞི། གྲངས་ཆའི་སྐོར།\nObjectives of the lesson:(1)To let the pupils enjoy reading the poem(2)To enable them to read the po... Read more\nObjective: Students will be able: >... Read more\nObjectives and Outcomes:(1) Students will comprehend the basic meaning of Globalization.(2) Students... Read more\nObjective:My topic will enable our students to know the clear meaning of human resources-> how th... Read more\nObjectives:By the end of the day my children will able to-(1) Understand the first three stanzas tho... Read more\nObjectives:Pupil will be able to-(1) recall the meaning of history(knowledge)(2) Explain what they k... Read more\n'Chivvy' by Michael Rosen\nObjectives of the lesson:(1) To ensure that children understand the word 'chivvy'(2) To introduce th... Read more\nObjectives:Students will be able to-(1) Find the like terms(2) Transposing the like term(3) Solve th... Read more\nObjectives:(1) To enable to increase their word power.(2) To encourage reading the poem by special e... Read more\nFrog and Nightingale\nObjectives:(1) To enable students to read stanza of poem with correct pronunciation(2) To grasp the ... Read more\nCell Organelles (Parts of Cell)\nObjectives:To introduce students to the basic components of the cell namely-1) Cell membrane2) Cytop... Read more\nObjectives of the lesson:(1) Enabling students to enjoy poem.(2) Understanding the imperative senten... Read more\nObjectives of the lesson:(1) To be able to compose by looking at the pictures(2) To be able to under... Read more\nObjectives: (1) To show that oil and water are immiscible. (2) To show that emulsifier help to mix o... Read more\nTHE KITE by Harry Behn\nLearning Objectives: (1) To introduce the poem (PKT). (2) To acquaint the pupils with word... Read more\nBasic Structure of Atom 2\nLearning objective:(1) Enable the students to know the constituents/ composition of an atom. (2) Ena... Read more\nBasic Structure of Atom\nObjectives: (1) Enable the students to know that matter are made up of atoms. (2) That atom is extre... Read more\nTopic Reproduction in Organisms\nInstructional Objectives: Students will be able to:(1) Define Parthenogenesis. (2) Compare internal ... Read more\nTopic How I taught my grandmother t…\nLearning Objective: (1) To encourage them to share their views on the said topic. (2) To enhance the... Read more\nTopic The Balloon Man\nObjectives of the lesson:(1) To Let the pupils enjoy reading the poem. (2) To enable them to read th... Read more\nTopic Alice in Wonderland – Story\nLearning Objective:Specific Aim: to build upasense of imagination, curiosity, wonder and creativit... Read more\nObjectives of the lesson:(1) To develop the language and thinking skills of the children. (2) To ena... Read more\nTopic The Yellow Butterfly Prose\nGeneral Objectives:(1) Students will be able to learn and develop their basic four language sk... Read more\nTopic Discursive Essay Introduction\nTeaching Objectives: To guide the students:(1) To infer thesis of an essay when it is implied. (2) T... Read more\nTopic The School Boy by William Bla…\nLearning Objective: (1) Develop the four basic skills of language (2) Develop silent reading (3) Dis... Read more\nTopic Crying Poetry\nSpecific Aim:(1) Teaching children to look at the lighter or brighter side of life. Think positive a... Read more\nTopic Essay Introduction\nLearning Objective: (1) What does introduction consist of? (2) How to make introduction interesting?... Read more\nLearning Objective: (1) Develop their basic skills of language viz., listening, speaking, reading an... Read more\nTopic Writing/Description-(place, e…\nLearning Objective: (1) To help them understand the basic writing skill in " short composition" comp... Read more\nTopic Malala Yousafzai\nObjective: Students will be able to:(1) Practice their spoken English. (2) Practice their listening ... Read more


Terdzo-ZA-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i bsnyen yig 'dus gsal du bkod pa 'brel tshad gtan bde'i sa bon\nVolume 22 (ཟ) / Pages 197-221 / Folios 1a1 to 13a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i bsnyen yig 'dus gsal du bkod pa 'brel tshad gtan bde'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 197-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang dmigs pa med pa'i thugs rje'i mnga' bdag 7'jam dbyangs mkhyen brtse rin po che'i bka' phebs pa dang rje dbon mdzod pas nan du bskul kyang rim lus su gyur pa/_slad nas mkhan bla ma bkra shis 'od zer gyis 'di nyid nyams len mkhan la mthun rkyen sbyor zhing ched du bskul bar mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel/_/dge 'o/_/dge 'o/_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བསྡུས་ཉིན་མོའི་མགོན། །སྲིད་པའི་མུན་སེལ་ཀུན་སྙོམས་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་བརྒྱའི། །ཐོག་མའི་ལམ་འདྲེན་ཡང་འདུས་ཞེས། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་དེ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་བསྡུས་དགོད། །སྤང་སྟོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྤྱིར་བསྙེན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་མཐོང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁོ་ན་བཟླས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་འབྱོར་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ། ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅད་ནས། རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་དེ་ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཏང་། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། ད་ལྟའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་མའི་ནང་དུ་གཙུག་ནོར་གྱི་དོན་འདུས་པས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་སྐབས་མདུན་རྟེན་བཤམས་པའང་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུའི་མཚོན་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མཎྜལ་མ་འཛོམ་ན་གཏོར་མ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་ཁ་གསོ་རྒྱུའམ་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུ་གང་བདེ། ཉིན་དང་པོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཐོ་འཛུག་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་དང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་གཏང་བར་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་དང་སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ། སྒྲུབ་རྫས་སྐབས་འདིར་བཤམ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་མི་འོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་རྣམས་དང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱི་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཐུན་མཐར་ནང་གསང་བཟླས་པ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་བས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་གྲུབ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། དེའང་ཆོས་འདིའི་སྒེར་སྲུང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ། གཏེར་སྲུང་མཁའ་རི་དང་སྨྱོ་ཁ་རྣམས་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་མི་ཤེས་པའམ་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འཐུས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སོགས་ལས་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས་པས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཡར་གནས་མར་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་མདོ། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མཚམས་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས་པས་བཞག །ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་བཞུགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའང་མི་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གྱི་བར་གཏང་བས་འགྲུབ། དགོང་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་བསྐྱར་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་སྐབས་སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པའི་སྐབས་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མི་དགོས་པས་བཞག་པའམ་བསྡུ་ན་ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་དེའི་སྔགས་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས། རྗེས་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པས་ཆོག །སྲོད་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱིར་ནངས་ཐོ་རང་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ངག་བྱིན་རླབས་འགྱུར་སྔགས་སོགས་གྲུབ་ནས། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། བགེགས་གཏོར་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་མཚམས་གཅོད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་ཆད་དགོང་ཐུན་ལྟར་ཐུན་བཞི་ཀར་བསྐྱར་བ་ལས་འཕྲི་བསྣན་མི་དགོས། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་འདོན་བྱ་སོགས་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བདུན་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ལོ་སྒྲུབ་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་དོན། སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱེད་སྦྱོངས་འབྲས། རྟེན་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཞལ་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་བ་ལས་སྨོས་ཀྱིས་མ་ལོངས། སྒོམ་དོན་རྩ་བ་ཙམ་ནི་ལས་བྱང་ཉིད་དུ་གསལ། གནད་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། མཚམས་གཅོད་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་གུར་ཁང་། དེ་རྒྱབ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འབར་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསམ། མཚན་མེད་སྲུང་འཁོར་ནི། གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་སེམས། སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འདིར་མ་ཟད་འོག་གི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལའང་རིག་འགྲེ་སྦྱོར་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་འཕྲོས། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རླུང་བྱུང་བས་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་སྔོ་སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཁྲ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རྔའམ་ཌཱ་མ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿདྷརྨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་སོགས། མཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་སོགས། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿསརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བྱིན་བརླབ། སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་སྐབས། སྣོད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་སོགས། བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འབའ་ཞིག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་སོགས་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བལྟས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་ལྷག་གིས་ཤར་བར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། སྟེང་ཕྱུར་བུ་པདྨ་རཱ་གའི་ཏོག་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱི་རོལ་འདོད་སྣམས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་པར་མཉམ་པར་བརྡལ་ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་མང་པོས་མཛེས་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་དྲུག་དཀར་མཐིང་སེར་ལྗང་དམར་ནག་པའི་མདོག དེ་རྒྱབ་པད་འཁོར་དཀར་པོ་བཞི་སྟེ་ནང་མ་ལ་བརྒྱ་དང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཉིས་བརྒྱ། དེ་རྒྱབ་སུམ་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་མར་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་བ། དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞིའི་གདན་བཅས་བསྒོམ་པ་ནི་སྣོད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཡིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བབས་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བ་པདྨའི་མདངས་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་པ། གཡོན་པས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུབ་བུ། སྐ་རགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན་པ་ལ་དབུ་སྐྲའི་གཙུག་ཏོར་མ་བཅིངས་པར་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ། རང་འོད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཆ་ལུགས་གང་ཡིན་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་རཏྣའི་གསང་འདུས་སྐབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཛད་སྲོལ་འདུག །ཙིཏྟའི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ཁྱུད་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ། དེ་དག་གི་མངོན་རྟོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གུང་སྲིན་གཉིས་མཐེ་བོས་མནན། གཞན་གཉིས་ཅུང་ཟད་གུག་པར་སྒྲེང་བའོ། །འདིའང་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཙིཏྟ་རྩེ་མོ་གྱེན་བསྟན་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་འོག་གི་རྩ་སྦུབས་སུ་སྒོམ་པ་བཤད། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། བརྒྱ་སྦྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར། སེང་རབ་སེར་ནག་པོ་ཏི། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ། ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ། ལྷའི་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོས་མཚན་པར་བསྒོམ། ལས་བྱང་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་འབྲུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་འདིར་ནི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ལ་ཀཿཐོག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཤད་དོ། །དེ་རྒྱབ་པད་འཁོར་རིམ་བཞིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསྒོམ། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་བྱང་ལྟར་རམ་རྩ་སྒྲུབ་ལས་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། སྟེང་ཕྱོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན། བར་ཕྱོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་། གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་བཟང་ངན་མི་མངའ་བས་གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་གཙོ་འཁོར་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པ་སྟེ་དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དོན་ནོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གདོད་གནས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ་བྱིན་རླབས། གཙོ་བོ་གསུམ། སྲས་པོ་སྲས་མོ་གཉིས་ཏེ་ལྔའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་སྭཱ་ལས་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། གཡོན་པར་ཧཱ་ལས་དོན་གྲུབ། མཚོག་མར་ཧྲཱིཿལས་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་དབུར་བརྒྱན། འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུ་ན་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་པས་ཆོག་པར་བཤད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པ། རྟག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བཞུགས་གསོལ་དང་། རང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐིམ། སྨན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུས་བཅུས་ཏེ་འབུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས། སྐྱེས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་རྣམ་པར་སྨན་ཐོད་དུ་འཁྱིལ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་བརྒྱུད། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབས་པས་མཆོད། རཀྟ་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལྷ་མོ་ཐོད་ཞལ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བསམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་དོན་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་མཆོད། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱི་ཁྱམས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྱུར་བས་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱིར་དྲིལ་བས་བསྟོད། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་དག་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྲོག་སྦས་ཞི་བ་གསག་སྦྱོང་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གཙོ་བོ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རྟ་མགྲིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་དུ་འདུས། སྐུའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླ། སྤྱི་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་ནས་རང་དང་རིགས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་དབང་དུ་འདུས། གསུང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླ། ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་པས་རང་དང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་འདུས། ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་དྲག་བབས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་ཚ་ཚ་སྐར་མ་ལྟར་འཁྲུགས་པས་སྟོང་གསུམ་བཀང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་ཏུ་རྡུང་ཞིང་ཚར་བཅད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྡོད་དང་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཡང་སྙིང་སྲོག་མཐའ་ཅན་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བདག་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་ཤེས་པའི་ངང་རླུང་རང་བབས་དང་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའང་རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ། གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད། འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བཟླས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་རེ་ངེས་པར་འབུལ། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་རྗེས་སྡུད་སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་མཛད་སྲོལ་ལྟར་གྲུབ་ན་ངེས་པར་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་དེང་སང་བྱ་སླའི་ལུགས་ལྟར་ཛཔ྄་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་ན་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མ་གྲུབ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས། ལྷ་དང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་རང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བབས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བློ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་ནས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ཡལ་ནས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོའི་སྐུར་ལྡངས། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དྲན་ཤེས་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་རིམ་ནི་འབྲི་བར་མ་ལོངས་པས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་སྤོད་སྨན་སྦྱར་བ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། །ཤ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག ཛ་གད་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསགས། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཨཱཿབཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་གཏོར་མནན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་དབྱངས་སུ་བརྗོད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་བྱས་པའམ་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང། མི་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་གསོག་ཏིལ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཀཿཐོག་པས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ལས་དེ་དང་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཁ་སྐོང་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། །ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་རྟེན་བཤམས་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་མདུན་བསྐྱེད་ལོགས་སུ་མི་དགོས། རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཆོག དམིགས་པ་མང་པོ་གསལ་མི་ཐེབས་པ་དང་བསྙེན་གྲངས་ཅི་འགྲོ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་པར་སྣང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བློས་མི་འཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའམ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱོར། ཐུན་མཇུག་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་མཛད་དེ་རཏྣའི་གསང་འདུས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚད་མེད་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ལས་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་ལའང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །སྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་འདག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ངག་ཏུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལའང་ཡིག་དྲུག་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕན་ཡོན་གཞིར་བཞག །དེ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿབསྣན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་བར་ནུས༔ ཡིག་བདུན་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་བགྲང་བར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་བཏོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཡིག་བདུན་དག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་འཛད༔ ཡིག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བཟླས་དམིགས་འདིའང་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་རྒྱུན་མི་འཆད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སུམ་ལྡན་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བའི་དོན་གོ་འདི་ཙམ་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱས་ན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་རྒྱལ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི། །འབྲས་ཀུན་འབྱིན་པའི་དཔག་བསམ་གྲིབ་བསིལ་འདིར། །ཡུན་རིང་སྲིད་ལམ་དུབ་རྣམས་ངལ་གསོས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དུས་མཐའི་ཉིན་བྱེད་རབ་འབར་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ་པ་དང་། །སྐྱེ་དགུ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ཕྱག་ན་པད་མོའི་ཕྲིན་ལས་བདག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་རྗེ་དབོན་མཛོད་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ། སླད་ནས་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ཞིང་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེ་འོ། །དགེ་འོ། །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-009&oldid=114760"


གཙོ་ངོས། »» སློབ་གསོའི་སྡིངས་ཀ »» ཆེད་སྤེལ་སློབ་གསོ\nསྤེལ་དུས། 2013-09-20 17:04:06 རྡེབ་ཚད།\nདུས་རབས་སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགེ་སློབ་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་བསྐྲུན་ལམ་ལུགས་བསམ་འཆར་སྡུད་ལེན་མ་ཡིག་དང་། མཚོ་ལྷོའི་དགེ་རྒན་དོ་དམ་ལམ་ལུགས། ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་སྲུང་བྱ་དང་ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་རྒྱུན་ལྡན་སྤྱོད་ཚུལ་སྲུང་བྱ་བཅས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་གི་དགེ་སློབ་ལུས་བྱད་ཆ་ལུགས་ཐད་ཀྱི་སྲུང་བྱ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག དགེ་རྒན་གྱི་ལུས་བྱད་ཆ་ལུགས་ཐད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་གཤམ་གསལ། 1.གྱོན་གོས་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ། གྲལ་དག་ཅིང་གྲུང་ཤ་དོད་པ། གཙང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ལྡན་ལ་དེར་མཚུངས་ཀྱི་སློབ་རྟགས་འདོགས་པ། 2.སྐྲ་ཚུགས་ཟོར་ཡང་། སྐྲ་མདོག་རང་བྱུང་དང་། མཛེས་སྤྲས་འོས་མཚམས། རྒྱན་ཆ་སྡེབ་ལེགས་པ། 3.བཤད་ལུགས་ཡག་ཅིང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་གཙང་། གཞན་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དྲང་བདེན་ཡིན་པ། 4.སྐད་ཆ་ཚུལ་ལྡན། མགྱོགས་ཚད་འོས་འཚམས། སྐད་གདངས་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ། སྐད་ཆ་གསལ་བ ནང་དོན་ཡང་དག་ཡིན་པ། 5.དགེ་སློབ་ཀྱིས་མཛུམ་དང་བཅས་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ། འདྲ་མཉམ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ། ལས་རོགས་ཕན་ཚུན་ལ་རང་འགུལ་ཁམས་འདྲི་བྱེད་པ། བརྩེ་བས་ལན་འདེབས་པ། ནམ་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།6ཁྱིམ་བདག་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཚེ་ཁེངས་སྐྱུང་དང་རྣམ་དག་ཡིན་པ། ཁྱིམ་བདག་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་ཚེ་སྤྲོ་སེམས་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་པར། ཡོང་ཚེ་བསུ་བ་ཡོད་པ། དྲིས་ཚེ་ལན་འདེབས་གསལ་བ། འགྲོ་ཚེ་སྐྱེལ་མ་ཡོད་པ། 7. སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རང་འགུལ་སྒོས་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་འཛིན་པ། དཔལ་ཡོན་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་ལ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་བ། 8. སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བརྩི་བཀུར། དུས་ཚེད་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ། ཁེངས་སྐྱུང་དང་ཡ་རབས། རྒན་བཀུར་ཆུང་གཅེས། བུད་མེད་ལ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ། ཚུལ་བྱད་ལེགས་པ། ཉམས་སྣང་མཛེས་པ། དུས་ཡོལ་མེད་པ སྔ་བྱོལ་མེད་པ། ལས་བསྐྱུར་མེད་པ། ལས་འགན་ནན་སྒྲུབ། བདེ་འཇགས་གཅིག་གཉེར་བྱེད་པ།9ལས་ཞུགས་སྐབས་སུ་ཁ་པར་ཉོག་གཏམ་མི་དཀྲུག་པ དྲ་ངོས་ཁ་བརྡ་དང་རོལ་རྩེད་ལ་མི་གཡེང་བ། 10. དྲ་ངོས་ཞུགས་ཚེ་རང་འགུལ་སྒོས་དྲ་རྒྱའི་དཔལ་ཡོན་དམ་སྲུང་བྱས་ཤིང་། རང་སྟེང་ནས་བདེ་ཐང་མིན་པ། ཁྲིམས་འགལ། བཙོག་པོའི་དྲ་ངོས་དང་ནང་དོན་གཏན་འགོག་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་སྲོལ་གཏན་སྲུང་། དྲང་བདེན་གཞིར་འཛིན། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་དང་གཞན་གྱི་གསང་བར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ། འཆལ་གཏམ། དབྱེན་ཚིག སྡིག་དམོད། གཏམ་ཡན་མི་སྒྲོག་པ། གཞན་གྱི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བར་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ། 11.དགེ་སློབ་འབྲེལ་བ་འདྲ་མཉམ་དང་། སློབ་མར་བརྩེ་བས་ཕྱུག་པ། དྲང་བདེན། སློབ་བུའི་མི་གཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སློབ་བུར་སེམས་ཁུར་དང་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སློབ་བུ་ཀུན་ལ་ལྟ་སྟངས་གཅིག་འཛིན་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་སློབ་བུར་ཁ་བརྡ་བྱས་ཤིང་སེམས་གཏམ་ལ་ཉན་པ། སློབ་བུར་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟ དམའ་འབེབས་དང་ཆད་གཅོད་མི་བྱེད་པ། 12.དུས་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་བ། སློབ་བུའི་བསུ་བརྡར་དུས་ལྟར་ཡ་ལན་སྦྱོར་བ། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་མིག་མདངས་ལ་ཞེ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་མདངས་ལྡན་པ། ལངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ། སློབ་བུ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཚེ་གུས་ཚིག་སྦྱོར་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་དུས་ལྟར་སྤེལ་ཞིང་མཐའ་སྐྱོང་བ་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་ལག་ཆ་སློབ་ཁང་དུ་མི་འཁྱེར་བ། 13.སློབ་ར་ནས་བསྐྱོད་ཚེ་གྲོང་ཤ་དོད་ཅིང་། དཔུང་བར་འཁྱུད་ཅིང་ཁེན་ནས་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྨྱོ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་ཅིང་། ལས་རོགས་ཀུན་ལ་གུས་པས་གཟུར་བྱོལ་བྱེད་པ། 14.གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འུར་མི་སྒྲོག་ཅིང་། ཚོགས་འདུ་རུ་ཁ་པར་སྒོ་རྒྱག་པའམ་སྒྲ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་། ཁ་པར་ལ་མི་ཉན་པ་དང་འཕྲིན་ཐུང་མི་འདོན་ཞིང་མི་སྐུར་རེད། རང་དགར་གང་འདོད་འགྲོ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་ཅིང་། དུ་བ་མི་འཐེན་པ་དང་ཚོགས་རར་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་སྒྲུབ་པ། 15.ཤོ་རྒྱག་རྒྱལ་སྐུགས་མི་བྱེད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་རུ་ཆང་མི་འཐུང་ཞིང་ལས་ཀར་ཞུགས་ཚེ་ཆང་འཐུང་མི་རུང་།\n1.སྐྲ་ཡི་འཇོག་ཚུལ། ༡ སློབ་མ་མོ་ཡི་སྐྲ་ལོ་ཐུང་ཐུང་འཇོག་དགོས་པ་དང་བྱིས་པའི་སྐྲ་ཐུང་ལྟར་བཞར་དགོས། དེ་ལྟར་དྭངས་གཙང་། སྤྲོ་ཉམས། ལྷད་མེད་དང་བྱིས་བློའི་རྣམ་པ་མངོན་དགོས། ༢ སློབ་བུ་ཕོ་ཡིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་བུའི་སྐྲ་ཐུང་འཇོག་འོས་ལ་སྤྱི་ཐེར་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ལྟར་དག་གཙང་དང་གྲལ་དག གསོན་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱེད་འོས། 2.གྱོན་གོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཐད། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ངེས་པར་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་ལྭ་གྱོན་དགོས་པ་དང་། ལྭ་བ་མཚར་བོ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་གྱོན་མི་རུང་བ་དང་། བུ་མོ་ཚོས་ཁ་རྩི་དང་སྐག་ཚོས། སེན་སྐྲག་བྱུགས་པ རྫི་མ་འབྲི་བ་སོགས་མི་རུང་བ་དང་། གསེར་དངུལ་རྒྱན་ཆ་མི་འདོགས་པ། སློབ་ར་རུ་རྟིང་མཐོ་ལྷམ་མི་གྱོན་པར་རས་ལྷམ་དང་ལུས་རྩལ་ལྷམ་གྱོན་དགོས། 3.ཚད་ལྡན་གྱིས་གུས་སྲོལ་བྱང་བུ་འདོགས་པ། སློབ་བུ་ཡོངས་ཀྱིས་མི་རེ་རེ་ནས་ཚད་དང་མཐུན་པར་སློབ་གྲྭའི་མིང་བྱང་འདོགས་པ། སློབ་རྟགས་ཐོག་ཏུ་རང་གི་འདྲ་པར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བོ་ཡིན་དགོས་ལ་སྟེང་དུ་གང་རུང་སྦྱར་མི་རུང་། སློབ་བུས་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དང་མེ་ཆ། MP3， MP5སོགས་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱེད་ཆས་སོགས་འཛིན་མི་རུང་། 4.མནའ་ཚིག་བརྩི་ཞིང་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པ། ༡ རྒྱུན་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། དུས་ཚོད་བརྩི་ཡིད་་རྟོན་རུང་བ། གཞན་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཚེ་གོ་རིམ་དགོས་ལ། བརྩེ་ཉམས་ལྡན་པ། ཀུན་ལ་སྒམ་བརླིང་། ཁོག་ཟབ གུས་བཀུར་ལྡན་པའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་དགོས། ༢ ལམ་དུ་འགྲོ་དུས། ངེས་པར་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་མི་རུང་། ལམ་བར་ནས་འགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན། ངོ་ཤེས་ལ་ཐུག་ཚེ་བརྩེས་བས་མགོ་སྒུར་ནས་བརྡ་སྟོན་དགོས་ཤིང་གུས་བཀུར་ལྡན་པའི་བརྡ་རྒྱག་དགོས། འགོ་ཁྲིད། དགེ་རྒན་སོགས་མལ་ཁང་དུ་སླེབས་ཚེ་གུས་ལུགས་ལྡན་པར་བརྡ་རྒྱབ་ཅིང་ཙོག་ས་སྟེར་དགོས། སྐས་ཐོག་དང་བར་ཁྱམས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཚེ་འགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན། རྒན་པར་ཐུག་ཚེ་རང་འགུལ་སྒོས་ལམ་སྟེར་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཆུ་ཁོལ་ལེན་པ བཀྲུ་བཤལ་དང་གོན་པ་ཉི་མར་ལྡེ་དུས་གཞན་པ་སྔོན་དང་རང་ཉིད་གཞུག་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་གུས་པས་ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་མི་རུང་། 5.གཙང་སྦྲ་ཡི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཆགས་དགོས། གཙང་སྦྲའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཡོངས་ཆེད། བཀྲུ་བཤལ་གཞོལ་བ གྱོན་པ་བརྗེ་བ ཁ་ངོ་བཀྲུ་བ སྐྲ་བཞར་བ ལག་པ་བཀྲུ་བ སེན་མོ་འབྲེག་པར་བརྩོན་པ་དགོས། ཐུན་མོང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སྣ་མི་འབུད་པ སྣ་ནང་སློག་པ མིག་སྐྱག་འབྱིད་པ གླལ་སྒྱིངས་བྱེད་པ སོ་བར་འདྲད་པ སེན་མོ་གཅོད་པ རྣ་ནང་སློག་པ འཕྲུག་པ་སོགས་བྱེད་མི་རུང་། ད་དུང་གང་སར་ཁ་ལུད་དང་གད་སྙིགས་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ད་དུང་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྐད་ངན་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་མི་རུང་། གསུམ སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་གུས་སྲོལ། སློབ་བུ་སློབ་ཐུན་ཚོགས་བརྡ་སྔོན་དུ་སློབ་ཁང་དུ་ཐོན་དགོས་པ་དང་། མཚུངས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་ཡོངས་སུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དགེ་རྒན་ལ་སྒུ་དགོས། གལ་ཏེ་སློབ་བུ་གནས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་སློབ་ཐུན་རྗེས་སུ་ལུས་ཚེ་སྒོ་ཁ་ནས་ཡར་ཞུའི་བརྡ་སྒྲོག་དགོས་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཚེ་ནང་དུ་ཡོང་དགོས། སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ལན་སྐད་གདངས་མཐོ་ཞིང་གསལ་བོ། སྤོབས་པ་ལྡན་པ། དག་མོ་ཡིན་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་ནམ་ཡང་སློབ་བུར་ཚིག་རྩུབ་དང་ཟུར་ཟ འཕྱ་སྨོད་སོགས་ཀྱིས་གནོད་བསྐྱལ་མི་རུང་།


ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ནང་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས། – Tibetan Legal Association\nདཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ག་བྷི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་རྭ་རུ་ཚོང་ཁང་རེ་གཉེར་གྱིས་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཚོང་ཁང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་ཀྱིས། ཚོང་ཁང་ནང་ཚོང་རྫས་འདྲ་མིན་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པས། མི་མང་པོ་ཞིག་བཀྲ་ཤེས་ཚོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་ཚོང་རྫས་ཉོ་གི་ཡོད། དེས་ཟླ་བ་ཚོང་ཁང་གི་ཚོང་ལ་དོག་ཕོག་གཏོང་ཡོད་པས། ཟླ་བ་རླུང་ལངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྡུང་རྡེག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མགྱོགས་པོར་ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མའི་བརྡ་ཐོ་(FIR)ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། ཉེས་རྟོགས་པས་ཀྱང་གྱོད་གཞི་དེ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་འགོ་བརྩམས། ས་གནས་དེར་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་ཨ་ཞང་གིས་དེ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གྱོང་གོད་ཕོག་ཉེས་ཆེ་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། ཟླ་བ་དང་གྲོས་མོས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དག་དེ་ཉིད་ཆེ་རུ་གཏོང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་དཀའ་ལས་བཟོ་ཉེས་ཆེ་བར་མཐོང་ཏེ། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་(Compromise)བྱེད་རྒྱུར་ཐག་བཅད།\n1. སྤྱིར་རྩོད་རྙོག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་སུ་ཐོག་མིའི་བརྡ་ཐོ་ཕུལ་ཚར་རྗེས། ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མིའི་བརྡ་ཐོ་རྩིས་མེད་གཏོང་པའི་དབང་ཆེ་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཁང་བརྒྱུད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཞིག་རེད།\n3. གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ནང་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་དང་བཀའ་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་(Trial court)ནས་གཏོང་ཆོག་པའི་ནུས་པ་མེད།\n4. གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ནང་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་དང་བཀའ་ཁྱབ་ནི་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་(High Court)ནས་སྤྲོད་དགོས།


སྤེལ་དུས།03-28 ཡོང་ཁུངས།http://www.teducn.com རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་མཛངས་པའི་ལས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་ཚན་འདི་བསླབས་པ་བརྒྱུད་ནས་མཛངས་བློན་མི་བདུན་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་མཛངས་པའི་ལས་རེ་རེ་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོངས་བ་དང༌། ཁོ་ཚོའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་ངེས་དགོས།\n༡. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ནི་བོད་རྒྱལ་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་ཡིན་ལ།ཁོང་གིས་མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཤིང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་རོ་བཞུས་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སྦྱངས།ཤིང་ལ་མིག་ཕུག་ནས་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། སྤང་ཐང་བརྐོས་ནས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་ལ་དྲངས།རྨོན་དོར་བསྡེབས་ནས་སྤང་ལ་ས་ཞིང་རྨོས། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པས་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བགྲངས།\n༢. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་གཉིས་པ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ནི་བཙན་པོ་ལེགས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་དང་ཕྱུགས་ལ་ཐུལ་ཁ་རྩིས། ཕུ་ཆུ་མདའ་རུ་དྲངས་ཤིང་མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དར།\n༥. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་ལྔ་བ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་སྙགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བོད་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་རི་ལ་ཡོད་པ་ཐང་དུ་ཕབ།མཁར་བརྩིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསར་དུ་བཅོས་པས་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་སྤེལ་བྱས།


JKW-KABAB-02-KHA-038 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nzla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan\nVolume 2, Text 38, Pages 231-232 (Folios 1a1 to 1b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 231-232. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nAutobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod · Vajra Songs - rdo rje'i glu\nzhes pa'ang nges don smin grol gyi chu gter bde chen pad+ma 'od gling byang chub shing gi nags khrod du mgo zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i mtshan thun tha ma la gang shar smra ba po ni rnal 'byor gzhon nu 'jigs pa med pa'i sde'o\n༄༅། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ།། ཨ་ཧོ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟག་བྲལ་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེ་ཡི་རང་གདངས། །ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་འདུད་དོ། །འཁྲུལ་བཅས་ཀུན་བརྟགས་སྣང་བ་གཟུགས་ཕུང་གི་ཟླ་གཞོན། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །མེད་བཞིན་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྣང་ཆ་ཀུན་དག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། འགྲོ་འོང་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཟླ་གཞོན། །འོད་གསལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཟླ་གཞོན། །ཞུ་བདེ་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་ནས། །ས་བཅུ་དབུ་མར་སྨིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་སྣང་ཚུལ་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཡི་ཟླ་གཞོན། །ཟག་བྲལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །དྲི་བཅས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྲེད་ལེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བདེ་སྟོང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རང་གདངས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཟླ་གཞོན། །མི་ཕྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །ཉོན་ཤེས་གློ་བུར་བསལ་རུང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཆས་འགྲོ། །ཕྱི་རོལ་ཀརྦུར་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐིག་ལེ། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མགྲིན་པ་རུ་ཆུད་ཚེ། །ནང་དུ་རང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་ཡི་གཤིས་ནས། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རུ་བླངས་སོ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་གྲོལ་ནས། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། །འབད་མེད་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པའང་ངེས་དོན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་མཚན་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གང་ཤར་སྨྲ་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེའོ།། །།\n@#/__/zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan ces bya ba//__a ho/__mchog tu mi 'gyur rnam pa kun ldan gyi ye shes/__/lhun grub zag bral kha sbyor mtshan dpe yi rang gdangs/__/e waM gnyis su med pa'i bde chen gyi thig le/__/dang po'i sangs rgyas he ru ka dpal la 'dud do/__/'khrul bcas kun brtags snang ba gzugs phung gi zla gzhon/__/gdod nas yongs grub gdan gsum sgra can gyis zos pas/__/med bzhin mtshan mar 'dzin pa'i snang cha kun dag nas/__/zung 'jug lang tshos sgeg pa'i dkyil 'khor du chas 'gro/__'gro 'ong rtog pa'i bzhon pa srog rtsol gyi zla gzhon/__/'od gsalawa d+hU ti'i sgra gcan gyis zos pas/__/sna tshogs 'khrul pa'i mtshan ma rang grol du song nas/__/grags stong rdo rje nA da'i dkyil 'khor du chas 'gro/__/nyon mongs 'khor bar 'ching byed rtsa mdud kyi zla gzhon/__/zhu bde mas brtan dga' bzhi'i sgra gcan gyis zos pas/__/phan tshun 'khril ba'i 'khyud rgya ya bral du song nas/__/sa bcu dbu mar smin pa'i dkyil 'khor du chas 'gro/__/thabs shes snang tshul dkar dmar thig le yi zla gzhon/__/zag bral gtsug tor 'khor lo'i sgra gcan gyis zos pas/__/dri bcas nyon mongs 'khrul pa'i sred len kun sbyangs te/__/bde stong rnam kun mchog ldan dkyil 'khor du chas 'gro/__/gzung dang 'dzin pa'i rang gdangs rtag chad kyi zla gzhon/__/mi phyed shin tu phra ba'i sgra can gyis zos pas/__/nyon shes glo bur bsal rung sgrib pa kun bral nas/__/rang grol don gyi ye shes nang dbyings su chas 'gro/__/phyi rol karbur dbang po'i gzugs brnyan gyi thig le/__/srid gsum rnam par rgyal ba'i mgrin pa ru chud tshe/__/nang du rang sems zung 'jug gnyug ma yi gshis nas/__/rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu ru blangs so/__/de yi dge bas srid zhi'i khams gyur gyi 'gro kun/__/bde chen 'dus ma byas pa'i phyag rgya ru grol nas/__/bsam brjod las 'das chos rnams thams cad kyi bzhugs tshul/__/'bad med kun gyis rtogs pa'i yan lag tu bsngo'o/__/zhes pa'ang nges don smin grol gyi chu gter bde chen pad+ma 'od gling byang chub shing gi nags khrod du mgo zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i mtshan thun tha ma la gang shar smra ba po ni rnal 'byor gzhon nu 'jigs pa med pa'i sde'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-038&oldid=35951"