བྱིན་རླབས་ཞུ་བ། - ༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ།\n༄༅། །སྤྱིར་བཏང་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་དེ་ཡ་མཚན་པོ་དང་། ལྷ་ལས་བྱུང་བའམ། རྒྱང་ཐག་རིང་ལ་ཐོབ་དཀའ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མི་ཚེའི་སྐོར་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གོ་རྟོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ནའང་དེ་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཡིན་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབྱིན་རླབས་སམ་གོ་རྟོགས་དང་སླར་མཐུད་ཐབས་བཟང་ཤོས་ཤིག་ནི་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམ་པས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ས་དང་། གྲུབ་པ་རྙེད་ས། འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ས་བཅས་གནས་མཇལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གནས་འདི་རྣམས་ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་སའི་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་རྩི་བ་རེད། ཁོང་རྣམ་པའི་རྟོགས་པས་གནས་འདི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནའང་ཆོག\nརང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བུ་དྲན་སྐུལ་བྱ་ཆེད་བདུན་ཕྲག་འགའ་ཤས་གོང་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་དང་སྟབས་བསྟུན་ངས་བཙུན་མ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་མཇལ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞོག་པ་སྔ་ཐོག་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མཇལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་བཅས་མཇལ་བ་ཡིན། དཔེ་ཆའི་ནང་ལ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་ཉིན་གཅིག་ལ་མཇལ་བ་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བརླབ་པོ་ཆེ་བསག་པར་གསུངས་འདུག ང་ཚོས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་དགོང་དྲོ་ ༡༡ བར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་མཇལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དྲུང་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nMorning prayers at Boudhanath Stupa\nPrayers at Swayambhunath Stupa\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་གོང་ཉིན་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་དེ་སྐོར་བ་ཡིན་པས་ན་ང་ཚོར་ཉིན་འདི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་དེ་ཉིན་གནས་འདི་རྣམས་སུ་གནས་སྐོར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མི་འདུག་པ་མ་ཟད། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྐོར་བ་དང་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་མཐོང་དུས་ཡུལ་མི་ཚོ་ཡ་མཚན་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nནང་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱཱ་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་དེ་ཡུན་རིང་པོར་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཡོད་པ་མཚོན་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གོ་ཆས་སྤྲས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་མྱུར་དུ་འབད་དགོས།\nངས་ངའི་ཁ་ལོ་པར་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་སྲུང་རྩི་བྱེད་མཁན་ནང་པ་མང་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་པར་ཁོས་ལན་ཁྱད་མཚར་ཞིག་རྒྱབ་བྱུང་། ཁོས། བདེན་པ་བཞི་ནི་ཐེག་དམན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བ་དང་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པས་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ནས་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། འདི་ནི་གོ་ནོར་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡིན་རེ་ཆེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བདེན་པ་བཞི་མེད་ན་ནང་པའི་ཆོས་མེད་པ་རེད། ཐེག་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའང་མེད་པ་རེད།\nཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབར་འགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ང་ཚོས་བདེན་པ་བཞིའི་གོ་རྟོགས་ཞན་པས་བྱུང་པ་རེད། ཕྱིའི་ཉམས་ལེན་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རེད་བསམ་པ་འདི་ནི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ཚང་མར་རང་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་ཆོག་གི་རེད།\nཕྱིའི་ཞན་ཆ་དེ་རང་གི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞན་ཆའི་ཐོག་མངོན་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་ཞན་ན། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་བུའི་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཚོར་ལ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཉམས་འགྲོ་བ་ཡིན། རང་རྒྱུད་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་ཕྱིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད།\nཕྱིའི་འཐབ་རྩོད་ནི་སེམས་ཚོར་བག་ཆགས་ཐས་པའི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འགས་དང་། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར། གོད་ཆག་སོགས་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་རེད། ཕྱིའི་འཐབ་རྩོད་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབར་འགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་བརྟེན་ངས་རང་ཁོངས་གྲྭ་བཙུན་གང་མང་སྟོན་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གནས་མཇལ་དུ་འཁྲིད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མཐར་པའི་ལམ་གྱི་གནད་འགག་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདོད་པ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་རིམ་དེའི་ནང་རིང་མིན་ཞུགས་ཆོག་གི་རེད། སུ་ཞིག་གནས་སྐོར་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་སྟོང་བཅུ་རེ་ངེས་པར་བསག་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nYou are here: མདུན་ངོས། གསར་གནས། ༢༠༡༣ གསར་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཞུ་བ།\nCopyright © 2014 The Gyalwang Drukpa. All Rights Reserved. ནང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་པར་དབང་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པར་ཡོད།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : March 2017\nཉེ་ཆར་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་སྲིང་མོ་དེའི་གནས་སྟངས་དེས་རྐྱེན་བྱས་གནས་སྐབས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་ཡང་། ཐག་རིང་འདི་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་མོ་རང་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཞིང་འཕོང་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་བསྡད་པས། སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོག་འདོན་བཟང་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ལས་སྒོམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རང་རེད་འདུག སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nThe situation of my beloved sister these days in Tibet has me worried at the moment. Just worrying about her from afar doesn’t help her, however, and it could drive me crazy! Therefore, when I put to use my former practice of Dharma that I have done up to now through listening, contemplating, and meditating, and continuously remaining on my meditation cushion, far from being mentally disturbed by the situation, by taking negative conditions on to the path, it has givenahuge boost to my practice. Meditation on Dharma is said to be medicine for the mind and that is really true! O benevolent root Guru, your kindness in introducing me to the jewel-like profound shunyata of holy Dharma that is so difficult to encounter in this world is impossible for me to ever repay! I will never forget you. Thank you!\nthe beast teaching from MILAREPA\nMilarepa, the king of great yogis of Tibet was not onlyafollower of Tibetan Buddhism, but asaBuddhist, his life story is not unknown to many. He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa. For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received fromasuccession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa. Not only this, he also gave Gampopa the view of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.\nOne day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice withadiscerning edge. Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others. There is no need to stay with this old man. Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings. However, my son, before you leave, I will give youapith instruction, that I have never given to anyone before.” Gampopa thought to himself. “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings. Forayogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”\nWhen the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off. The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river. As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him. From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me. I am coming over.” Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here. My last pith instruction is this.” Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom. He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”. Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation. The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.\nBoth teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water. The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again.\nཁར་རྩང་སྟེ། གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ་དེ་སྲུང་གཙི་ཞུས། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ང་དང་། བལ་ཡུལ་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་དང་། གཟའ་ཟླ་ཨ་རི་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དམན་ཞིག་བཅས་མི་འགའ་ཤས་ལས་མེད་ཀྱང་ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་གཙོས་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་གཏན་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཁར་རྩང་གི་ཉིན་མོ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་གཏོགས་མེད་པ་བྱུང་མྱོང་། ཁར་རྩང་ནི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་མི་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་འདུག ལག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་འདྲ་མིན་དང་བོད་པའི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་བཅས་ཁུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་སོང་། ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཅོང་བརྡ་ཙིར་ཙིར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བརྡ་རེད་འདུག ད་ལོའི་ལས་འགུལ་གཙོ་བོ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་བྱས། དོན་ཚན་དང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པ། ནག་ཆུ་ཁ་ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གྲྭ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། དོན་ཚན་གསུམ་པ། བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ས་གནས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས། ད་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་ཞིག་དང་མ་ཟད་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་འཇོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་ལས་ཀ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཚག་ཚུད་པོ་འདུག དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འདོན་བཅུག ངན་དགུ་འཇོམས་པའི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱུན།། མྱུར་དུ་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།། ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གྱི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་དབུ་ཧར་འཕེན་བྱེད་པ་དང་འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་ངས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་དབུ་མའི་ལམ། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བཅེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་ཤེས་བཤད་པས་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་རྫུན་མ་དེ་ཉིན་མོ་འདིར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་འོ་སྤྲིས་རྩབ་ཧྲལ་ལ་གཏང་ཞིང་། སྐྱེ་སྐར་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་བསུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གང་འདོད་ལ་རོལ། མཇུག་ཏུ་ངས་དེ་རིང་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོངས་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ།། ད་ནངས་ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་རེད། རླུང་འཕྲིན་པ་མདོ་འཛིན་ནས་ཁ་སང་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐོར་རེད་འདུག ངས་ཀྱང་སྐར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཁུལ་བྱས། དོ་ནུབ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱངས་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སྐད་འདུག།\nང་ནི་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་བདེ་སྡུག་ཡོད། ང་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། ངས་ཡ་རབ་བྱེད། ང་ནི་གྲྭ་པ་ཡིན། ངས་ཆོས་བྱེད། ང་ནི་མཁན་པོ་ཡིན། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད། ནི་བོད་པ་ཡིན། ངས་བོད་དོན་སྒྲོག། ང་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན། ངས་དུས་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མི་བརྗེད།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་ཉེར་དྲུག་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། འདས་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་མི་མང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། རིན་པོ་ཆེའི་འདས་མཆོད་འདི་ནི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྲུང་གཙི་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་རྒན་དེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱང་བྱས་པས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དེ་དྲན་ནས་བཟོད་རླག་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར། ཁྱད་མཚར་ཞིག་ལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་གུས་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་བཤད་གྲབས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་མཚན་བོས་པ་དང་ལྷན་མཆོད་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་དེ་ཧྲག་གེ་མར་ཟག་ནས་ངོས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་པར་དེ་ཁ་ཡར་འཁོར་ནས་བསྡད། མི་ཚང་མ་ཞེད་སྔངས་དང་སེམས་ཆུང་འགའ་ཡིས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱབ། ངས་ནི་བླ་མའི་སྐུ་པར་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་ལས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་རང་མི་འདུག། ཟུར་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་ཚོགས་གཙོ་རེའུ་ཆོ་གཉིས་ནས་བླ་མ་ཕེབས་སོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་རབ་སོགས་སྐད་རྒྱབ་ནས་ཆོས་ཚོགས་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ངས་ཀྱང་དེ་རིང་མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད། མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟགས་རེད་ཅེས་བཤད། ད་མང་པོ་སྒྲོ་བཏགས་མི་བྱེད། གང་ལྟར་སྐུ་པར་ཟག་སྟངས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དེབ་ཆུང་དེ་ཉིད་མི་མང་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཕུལ། གུས་པས་ཞུ་བསྐུལ་བྱས་ཞིང་ཀརྨ་པས་མཛད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ལོ་མང་རིང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཅས་མགུར་འདེབས་ཀྱིས་དབྱིན་བོད་རེས་མོས་མཉམ་འདོན་བྱས། དབང་ལེན་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སྐུ་པར་ཡང་བཞག དེ་རིང་བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ལ་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།\nགུས་པར་མཚོན་ན་བཤད་འོས་པའི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན། བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། དེ་ནི་རང་རེ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་ཐེབས་ཆག་དེ་རེད།\nPrayer to Japa Sangye Tenzin\nje nyam-me la-ma rin-po che\nbang du-kay ne-le tar-dze ching\ntar-pay kam-sar jog-dze pa\nje sang-gye ten-zin shab-la du\nIncomparable Master, precious Guru,\nWho frees disciples from the places of suffering\nAnd sets them onto the shore of Liberation;\nMaster, Sangye Tenzin Rinpoche, I bow at your feet.\nmö-gu gyal-tsen yo-way tser\nshen-log nor-bu rin-po che\nnyam-tog gö-dö ö-du bar\nje yi-shin nor-bu khye-la du\nAtop the waving victory banner of conviction and devotion,\nThe precious jewel of revulsion for cyclic existence\nBlazes with the light of realization, fulfilling all needs,\nWishfulfilling jewel ofaMaster, I prostrate to You.\nkor-way gya-tso chen-po na\nnyön-mong ne-kyi dung-wa la\nmen-pay gyal-po rin-po che\nje dug-nga sel-la chag-tsel tö\nFor those tormented by disease of delusion\nIn the vast ocean of samsara,\nYou areaprecious King of Doctors,\nWho dispels the five poisons; Master, homage to You.\ndro-dug sem-chen tam-che la\ntug-jey char-gyun che-me kyi\nchen-re si-kyi dze-pa tön\nje dro-wa dren-la chag-tsel tö\nFor all sentient beings of the six realms,\nWith an unceasing rain of compassion,\nYou show the deeds of Avalokitesvara;\nHomage and praise to You, Spiritual Guide of Beings\nkye-la de-pay kye-wo kun\ndig-pa rab-ze tog-pa char\ntug-je jin-lab shug-ne kyang\nje kye-dang drel-wa me-par shog\nFor all living beings who have faith in you,\nEvil is eliminated and realization dawns,\nAnd the blessings of compassion enter into them;\nMaster, may I never be parted from you!\nje chö-kyi ying-su sheg-na yang\nla-ma me-nyam mi-sem par\nnang-si la-may kyil-kor du\ngo-shing tog-ne dröl-gyur chig\nMaster, though you have passed to the sphere of reality,\nWithout thinking that I lackaGuru,\nMay I realize the whole of existence\nAs the Guru’s mandala and so be Liberated.\nje sang-gye kun-dang gong-pa nyam\nbang dag-la sang-gye kun-be lhag\npa dren-da me-pay la-ma de\nchog du-kun ta-shi de-leg shog\nMaster, You equal all Buddhas in realization,\nYet, for this disciple, you surpass them all.\nFather, unrivaled Guru, may all be auspicious\nFor your presence in all places and times!\nདེང་དུས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་འོས་པ། ཇ་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་མགུར་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། མཁན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་སོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པ་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༦་ ཚེས་ ༢༦ ཤར་མར་བྲིས་\nRequested by Khenpo Karma Tensung and others to compose this prayer of request in the form ofadoha\nto Japa Sangye Tenzin who was one of the holiest Masters of our current times, I, the Karmapa named\nOgyen Trinle wrote this on June 26, 2004 spontaneously without break.


དེ་རིང་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོ་ཉ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nDhasa people are saving the lives of fishes in the Dal Lake near by Upper TCV. Tibettimes Photo.\nཉིན་ཤས་གོང་ནས་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཌལ་( Dal ) མཚེའུ་དེའི་ཆུ་རགས་བརྡོལ་ནས་ཆུ་སྐམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཚེའུ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཉ་མང་པོ་ཞིག་འཆི་ཉེན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཀང་རཱ་རྫོང་གི་རོགས་སྐྱོར་དང་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྭང་བླང་ཐོག་ནས་ཉ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། འདམ་སྙོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཉ་དག་འཛིན་བཟུང་གིས་ཀང་རཱ་རྫོང་གི་ཆུ་མཛོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པར་རོགས་རམ་གནང་སོང་།\nདེའི་ཐད་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་མཛིན་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཁ་སང་ཌ་ལེ་ཁུ་ཡི་ཆུ་སྐམ་ནས་ཉ་མང་པོ་ཞིག་ཤི་མུས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་མ་ཐག རྫོང་དཔོན་གཞོན་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གིས་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཙམ་ལ་ཉ་དེ་དག་ས་གནས་གཞན་དུ་སྤོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེར་བོད་མི་དང་བླང་བ་གང་མང་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ན། ཕན་ཐོགས་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་བྱུང་བས། སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་མི་མང་བཅས་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་བ་ལྟར། དེ་རིང་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ལས་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ལས་གཞི་འདི་ནི་རྫོང་དང་ཡུལ་མིར་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་པའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། མཚེའུ་དེ་ནས་དབོར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཉ་རྣམས་ཀང་རཱ་རྫོང་གི་ཆུ་མཛོད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nDhasa settlement officer Kunga Tsering. Tibettimes Photo.\nདང་བླང་རོགས་རམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྔགས་པ་གུར་སྐྱབས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཉེ་སྔོན་འདིར་ཆུ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདང་ནུབ་ཆུ་རྦབ་དེ་སྐམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ཀྱིས་ཉ་ཤི་འགྲོ་ཡི་འདུག་ལབ་པས། ཁོང་ཚོས་ཆུ་མཛོད་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཡང་། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ལག་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་ནས་ལབ་པ་དེར་དོན་སྙིང་མེད་པས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སླེབས་ནས། ཉ་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཀྱང་སོ་སོ་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས། དེ་རིང་འདིར་ཆེད་དུ་རོགས་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་དང་བླང་རོགས་རམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཨ་ཅག་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱིས། ཆུ་སྐམ་ནས་ཉ་རྣམས་ཤི་གྲབས་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཞིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། དངོས་སུ་འདམ་ཆུའི་ནང་འཛུལ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དུས། ཉ་རྣམས་བླང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་སྐྱེས་བ་དང། ཉ་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐུབ་ན། ཚེ་སྲོག་ཅིག་ཐར་གྱི་ཡོད་པས། ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་བ་དང་། དེ་རིང་ཉའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་ཁྲོད་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཁན་ཨ་མ་ལ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nཌལ་ ( Dal ) མཚེའུ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀང་རཱ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ནགས་ཚལ་གྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། མཚེའུ་ཁུལ་དེར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཉེ་འཁོར་བོད་མི་དང་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དགོང་ལུས་སྦྱོང་དང་གཟའ་མཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཐུག་སྤྲོད་གཏོང་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་མ་ཟད། ས་ཁུལ་དེ་ནི་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།


A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje • dharmaebooks.org\nThe Continuous Rain of Nectar that Nurtures the Sprouting of the Four Kayas:\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – epub 🎧 with audio – 10 MB\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – pdf – 1.3 MB\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – mobi – 1.1 MB\n16th Karmapa, recited by the 17th Karmapa\nThe Continuous Rain of Nectar that Nurtures the Sprouting of the Four Kayas: A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (རྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ) isacrown jewel within the great treasure of The Sixteenth Karmapa’s Collected Works.\nAs the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in the foreword to the commentary on the guru yoga by H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche, The Means to Attain the Four Kayas: This guru yoga of the Sixteenth Gyalwang Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, is special and of particular significance because it was composed by the Sixteenth Karmapa himself, and to this day it remains as the daily guru yoga practice for many of his students.\nAs every guru yoga related to the Karmapas, this practice allows their students to receive the direct blessings of their lineage, purifiy obscurations and increase accumulations, and eventually attain the very state of the guru’s four kayas. And especially in this ebook the lineage blessings are even more present because the Guru Yoga is recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa.\nNote: Since it belongs to the path of secret mantra, this guru yoga, should be practiced only by people who have received the appropriate transmission and instruction fromaqualified lama.\nརྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཡིན། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་"༸སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགྲེལ་པའི་སྔོན་གླེང་ནང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དང་དམིགས་བསལ་མཚོན་དོན་མཆིས་པ་ཞིག་སྟེ། མགོན་པོ་གང་གི་ཞལ་སློབ་དུ་མ་ཞིག་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཁོ་ ནར་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ཅིང་བརྩོན་བཞིན་པ་ཡིན།"\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོག་ཅིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཐད་ཀར་ཐོབ་ནུས་ཤིང་། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་འབྱེད་དེ་མཐར་རང་གི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཁྱད་པར་འཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་དུ་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབསཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་ཡོད།\nAll eBooks in English LanguageDharma Ebooks Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 16 Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech (Part1)\n16 Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech (Part1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2010 in his home in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThe film featuresawedding speech on the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and offer speeches wishing auspiciousness for the new couple. They speak addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད།


Terdzo-AA-071 - Rinchen Terdzö\nzlog byang skabs kyi nyer mkho'i 'gugs bsgral stob pa'i zur byang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 387-388 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #71 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zlog byang skabs kyi nyer mkho'i 'gugs bsgral stob pa'i zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 387-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ལ། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཆ་བཅུ་གཅིག་བཤམ། འགྲུབ་ན་རེ་རེ་བཞིན་འགུགས་བསྟིམ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ། རང་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་དགོས་ལ། བསྡུ་ན་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱིར་བཀུག །ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བསྒྲལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་གཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་སོ་སོའི་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-071&oldid=123486"


Terdzo-TSI-047 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa\nVolume 47 (ཙི) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen 'gyur med rdo rjes mdzad nges pa'i yig cha shin tu bsdus shing bka' 'bum du ma chud pas lung rgyun ma bzhugs stabs/_nyer mkho'i slad du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཕས་རྒོལ་སྦྱོར་ངན་རིག་སྔགས་ཕུང་བཤིགས་སོགས། །ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་གད་བརྡར་སོགས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར། འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བའི་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་ཁར་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་གླེགས་བམ་མམ་སྔགས་བྱང་བགྲང་ཕྲེང་བཅས་དང་། གནམ་ལྕགས་སམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དར་ནག་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ལས་བུམ། དུང་ཆོས། བགེགས་གཏོར། ཡུངས་ཐུན། གུ་གུལ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གོ་བགོ་བ་སོགས་སོང་ནས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་སྦས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ངན་སྔགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ། རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྲི་འཕང་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྟེ་བར་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་རུང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སློབ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཁྱེད་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྦྱར་སྤོས་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་རྩ་སྔགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱད་འགྲོལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །གླེགས་བམ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་གླེགས་བམ་གཏད་ཅིང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་འོས་བསྟུན་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བྱིན་རླབས་འདིས། །ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་སྣོད་རུང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལྡན་འགྲོ །བྱད་གདོན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ངེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་ཆུད་པས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-047&oldid=116436"