ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། _康巴传媒网\nམདུན་ཤོག གསར་འགྱུར། ཁམས་ཁུལ། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། གླིང་སྒྲུང་། གསོ་རིག མི་སྣ། སློབ་གསོ། གནས་སྐོར། ཆོས་ལུགས། ཡིག་བསྒྱུར། བྲིས་གཟུགས། ཁོར་ཡུག གླུ་གར། པར་མཛོད། སྲིད་ཁྲིམས། བོད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་། དཔེ་མཛོད། མིང་མཛོད། རོལ་མོ། ཆེད་སྒྲིག འཚོ་བའི་ཤེས་བྱ། མདུན་ཤོག > ལོ་རྒྱུས། > ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས། ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། zb 2010ལོའི་ཟླ 09ཚེས 08ཉིན་དང་། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན། གཅིག ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རྟགས་ལས་ལོ་ཁམས་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལོ་བསྐོར་བའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞུགས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ལའང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གཉིས། ས་གླང་ལའང་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཏེ་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས། ཕྲན་ནི་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་གཉེན་འབྲེལ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་གླང་ལོར་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་རྩོད་མེད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཕག་དང༌། སྤྱི་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་627ལོར་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ཡི་ལྕགས་གླང་ནི་སྤྱི་ལོ་641ལས་འོས་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ། སྤྱིར་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་འཛིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་ཉིན་ཐོ་ནང་བཞིན་གསལ་པོར་བཀོད་སྲོལ་སྔ་མོ་ཉིད་ནས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རྣམས་གཏན་འཁེལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་དེས་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གུང་འགྲིགས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་དཔང་པོ་བླ་མེད་ཅིག་ཆགས་འདུག་སྙམ། 1, སྲོང་བཙན་དེ་ཐང་ཐེ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གླང་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་629ལོར་ཡིན། དེ་ནས་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཧྲིལ་ལོ་\nབཅུ་གཉིས་ལས་ཟིན་མི་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ལ་གཉེན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཛད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཟིན་དགོས་པས། དེ་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ཕན་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པས་བརྟག་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ཟིན་པའི་ཕྲུ་གུས་རང་གིས་ལྟོ་ཆས་བཟའ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟའི་བླ་མེད་སྲིད་དོན་གྲུབ་ནུས་པ་ནི་ཚུར་མཐོང་གི་སྣང་ངོར་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་ལྟའི་རྒྱ་བལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་13གྱི་སྔོན་ལ་གཉེན་འབྲེལ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་དབང་གིས་ཡོང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཐང་ཐེ་ཙུང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་ན་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུའང་མ་གྲགས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། 2. དེབ་སྔོན་ལས་བཤད་པའི་ས་གླང་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་569ལོ་ལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ལ། བློན་པོ་མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱངས། དེ་ནས་མགར་འདས་ཞེས་པ་དང༌། སྲོང་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་དྲངས་སྐབས་བློན་པོ་མགར་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་སྲོང་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཙང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས། སྔོན་ལ་བློན་པོ་མགར་ཉུལ་མར་ཕེབས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་བློན་པོ་མགར་དེ་སྲོང་བཙན་དང་དགུང་མཉམ་མམ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་འདུག། དེ་ལྟར་ན་བློན་པོ་མགར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་པ་མ་ཟད། སྟག་གི་ལོར་འ་ཞ་ནས་སླར་འཁོར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་བས། ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཟིན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ས་མཚམས་ནས་བྱེས་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དུ་མངོན། གཞན་ཡང་སྲོང་བཙན་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེའི་ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པ་ཞིག་སྲས་འཁྲུངས་ལོར་གྲོངས་པ་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལོན་པའི་ལོ་དེར་གཞི་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལས། དེའི་སྔོན་སྐུ་ལུས་གཞོན་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་དེར་སྲས་མི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བཞེས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། མོང་བཟའ་སོགས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་བསུས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། 3. གོང་གསལ་ལོ་ཚིགས་འགལ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་617ལོར་འཁེལ་འདུག་པས་དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་629ཡིན་ལ། ལོ་དེ་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》 དང༌། 《དེབ་སྔོན》 རྒྱ་ནག་གི་《ཐང་ཡིག》 《དེབ་དཀར》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་བཅས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་རྒྱ་བོད་ཟིང་འཁྲུག་གི་དུས་རིམ་ནང་གྲུ་གུ་དང༌། འཇང་རིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་641ལོར་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་སོགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་གཉིས་མཚུངས་པར་འདུག་སྙམ། འོ་ན་དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་དེ་ཀའོ་ཛུང་ （高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་འདས་པས་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་དེ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་ནི་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629 པའི་ས་གླང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད། 634པའི་ཤིང་རྟ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། 641པའི་ལྕགས་གླང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་དང་ཀོང་ཇོ་བསུས། 650པའི་ལྕགས་ཁྱི་དགུང་ལོ་སོ་བཞིའི་སྐབས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མཛད་རྗེས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་སྐུ་ཚེའི་ཡུན་དུས་མི་མཉམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ 《དེབ་དཀར་》དང༌། པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ནང་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བཤད་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་འདིར་སྤྲོ་བའི་ངལ་བར་མི་འཇུག་གོ\nགཉིས། དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདི་མན་གྱི་ལོ་ཚིགས་ཕལ་ཆེར་དེབ་སྔོན་ལྟར་བཀོད་ན། རྒྱ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་སོགས་དང་མཐུན་པས་བདེན་དོན་གྱི་གཞི་ཆེ། ཡིན་ནའང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང༌། དེའི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་ནི་སྲོང་བཙན་གཤེགས་པའི་ལོ་ནི་ཀོ་ཙུང་（高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་ཡིན་པ་དེབ་སྔོན་དང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང༌། ལོ་དེར་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁ་འཆམས། སྲོང་བཙན་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པའང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཁ་མཐུན། སྐབས་དེའི་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གང་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མང་ན་སོ་བཞི་དང་ཉུང་ན་ཉེར་གཉིས་ལས་མ་སོང་བ་ནི་འབྱུང་རྩིས་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ན་གྲུབ། ས་གླང་སྔ་མ་ལ་འཁྲུངས་པ་མི་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཁྲིར་འཁོད་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་དུས་དེར་སྲས་གུང་རུ་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲོང་བཙན་དང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་གང་གིས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཆགས་འདུག་ཅིང༌། མང་སྲོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ནའང༌། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པ་ཞིག་ཨ་མྱེར་གྱུར་དགོས་པ་དེ་ཡང་གད་མོ་དང་བཅས་པས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐབས་མེད་པ་དེ་རེད། འོ་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་དང༌། མང་སྲོང་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་སྲོང་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཀྱང༌། ཚ་བོ་ཡིན་ན་བུ་ཡི་བུ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མིང་སྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཚ་བོ་དང་བུ་ཡི་བུ་ལ་ཚ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ནང་དུ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་བུ་སྤུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དང༌། སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་དང་ཚ་བོ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས་དབོན་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་གྱི་བུ་སྟེ་ཚ་བོའི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པ་བོད་སྐད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲས་བརྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་མང་སྲོང་གི་ཆེ་བར་འདོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྲོང་བཙན་དང་ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ན་རིགས་རུས་ཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། རྒྱལ་རབས་གཞན་ལ་མེད་པར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་དབོན་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མེད་པས་དབོན་པོ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་བཀོད་པ་ལ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང༌། 《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྲས་མེད་པས། ཚ་བོ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད། ”ཅེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ། གཅུང་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་གི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་མཚན་འབོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཕྱོགས་ན་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་དེ། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནུ་བོ་རྣམས་ལ་དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་དང༌། དབོན་ཀརྨ་བསེ་གཏན་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་དབོན་པོ་སྟེང་ཞེས་འབོད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་གཅེན་གཅུང་ཡོད་པ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་གཞན་ལས་མ་གསལ་ཡང༌། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》 ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྐུ་ཡི་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སརྦ་མ་ཀར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཀ་པའི་དབུ་ཤོག་རལ་པ་དེའི་ཐད་ནས་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་བཙན་སྲོང་དང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་མ་འཆམ་པའི་མཐར་བཙན་སྲོང་གཉལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པས་གཅུང་བཙན་སྲོང་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩད་བཅད་པར་བྱའོ་”ཞེས་པའི་གཅུང་དེ་ཉིད་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་སྲོང་བཙན་འདས་རྗེས་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྒྱུ་སྨྲོས་མ་དགོས་པས། སྐབས་དེར་དབོན་སྲས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པས་གཅུང་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ནེ་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྲིར་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། འདི་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདས་ཞེས་གསལ་བས་སོ། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འཁྲུངས་པ་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པའི་མེ་གླང་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་པ། ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྤྱི་ལོ་621ལོར་འཁྲུངས། ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634པའི་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་སོན་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་ངོ་ལྔ་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་638ལོར་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། སྲོང་བཙན་སྐུ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ནང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ། 《དེབ་དཀར་》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུར་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལས་དཔོག་ནུས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་ཡི་གཅུང་པོར་འཁྲུངས་པའི་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་གཤེགས་པའི་ས་ཁྱིའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོན་པའི་ལྕགས་ཁྱི་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་དེར་ཁྲིར་འཁོད། མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་ཕག་ནས་མེ་ཡོས་ཀྱི་བར་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་\nགསུམ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཡབ་འདས་པའི་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཆུ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་སར་འཁོད་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་སྲོང་བཙན་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགུང་ལོ་གྱ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་མང་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ན་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་712ལོར་ཏག་ཏག་འཁེལ་འདུག་པས། སྲོང་བཙན་གྱ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁྲུངས་ལོ་བྱི་བ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདེད་ཁུལ་བྱས་པས་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་འགྲིག་ཐབས་མེད་པས། དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་676ལོར་ཡབ་འདས་རྗེས་སུ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཟིན་པའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་679ལོར་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ། ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་680ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་བསྡད་ནས་གྲོངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཤིང་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་704ལོར་\nའདས་ཞེས་《དེབ་སྔོན་》དང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》 རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་བཅས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང༌། གཞན་ཡང་《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞིག་ལས་ “ཅའོ་ལུན་（调露）གྱི་ལོ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྐུ་འདས་ཤིང༌། སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ་”ཞེས་ཏའེ་ལུན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྤྱི་ལོ་679ལོར་འདུས་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་ཡང༌། སྔ་མ་འདི་ཉིད་དག་པར་སེམས། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས། 703ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་འཇང་ཕབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་བཙན་པོ་རང་ཡང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་ཐོག་ཏུ་གྲོངས། སྲས་རྣམས་རྒྱལ་ས་ལ་བརྩད། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་འཁོད། ཅེས་པ་ལ་དཔྱད་ན། སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ལ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བསུས་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ལྗང་ཚ་འདས། དེ་ནས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང་འདུས་ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་ངེས་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལྗང་དང་མཆིམས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་སྲིད་ལ་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་ལྗང་ཚ་འདས་ཏེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས། འོན་ཀྱང་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་གཅེན་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཤེས་སླ། བཞི། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམ། འདིར་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་ལ་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ནས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་འཁྲུངས་ཞེས་གསལ་ཡང་གོང་དུ་སྲོང་བཙན་ནས་དགུང་ཚད་ནོར་བས་ལྕགས་འབྲུག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འདིའི་འཁྲུངས་ལོ་དངོས་ནི། 《དེབ་སྔོན་》དུ་ “ཤིང་འབྲུག་ལོར་ཡབ་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལ་ཆི་ཀ ་ཛུང་དང༌། རྒྱལ་མོའི་བུ་ཛུང་ཛུང་རྒྱལ་སར་བཏོན། ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཏོན་”ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་ཀྲུང་ཛུང་（中宗）ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་གང་ཟིན་དང་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ནི་མ་གསལ་ཡང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ཟིན་ཡོད་པ་དང༌། ལྕགས་ཁྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་710ལོར་དེའི་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་འཁོད་པ་དེ་བདེན་དོན་ཆེ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་དང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་ཁྱིའི་བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལས་མ་སོང་བས། དེ་འདྲའི་ཁྱེ་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང༌། གཉེན་བསྒྲིགས་པའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱ་བོད་གང་དུའང་དར་བའི་སྲོལ་ཞིག་མ་ངེས་ན་རྒྱ་བོད་མཛའ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ལས་སྲོང་བཙན་འདས་པོའི་ལོ་ལ་མང་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། མང་སྲོང་འདས་ནས་ཞག་བདུན་པ་ན་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ། འདུས་སྲོང་འདས་པའི་ལོར་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་སོགས་བསྟུད་མར་ཕ་མེས་འདས་པའི་ལོར་བུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཁྲི་ལོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ། དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས། བཙན་པོ་འདི་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》ལས། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང༌། པྱྀ་ཁྲྀ་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས་”ཞེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་མི་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་ལྕགས་ཁྱི་ 710དང་ཆུ་བྱི་712གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་དུ་ཕེབས་བསུའི་གྲ་སྒྲིགཆུ་བྱི་ལོར་དངོས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལ། རྒྱ་ནས་ཕེབས་པའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གཉིས་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡི་གེ་གང་མཐོང་བྲིས་ནས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ། གཞན་ཡང་གཙན་པོ་འདི་ལ་སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཀོང་ཇོ་བསུས། ལམ་བར་རྒྱལ་བུ་འདས་ནས་ཀོང་ཇོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་རང་ཉིད་དང་བཤོས་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ལོ་ཁྱི་དང་བྱི་བ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རིང་ན་ལོ་དགུ་དང༌། ཐུང་ན་ལོ་བདུན་ལས་ཟིན་མེད་པ་དང༌། ཡབ་འདས་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་པ་ནའང༌། རིང་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐུང་ན་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་སོང༌། གང་ལྟར་དེའི་བར་ན་སྲས་ཤིང་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མ་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན། རྒྱ་བཟའ་འདས་ལོ་ལ་ཡང༌། དེབ་སྔོན་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སུ་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་741ལོར་འདས་ཞེས་དང༌《ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་》ལས་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་739ལོར་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མ་འདི་བདེན་ཆེར་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་བཟའ་གྲོངས་ནས་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་བཤོས་པ་ལས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཅུང་ཞིག་འགོར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་རྟ་ལ་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་པས་དུས་མི་འཚམ་པའི་དོགས་གཞི་ཅུང་ཟད་ཡོད། དེས་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་འདས་ཚུལ་འཁོད་པ་ནི་ལོ་གཉིས་རིང་གསང་རྒྱ་བྱས་པར་མངོན་པས་སོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱ་བཟའི་སྲས་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ལོ་རྟ་ལ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཀྱང༌། ལོ་ཁམས་དང་སྦྱར་ཚེ་ས་རྟ་དང༌། ལྕགས་རྟ། ཆུ་རྟ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ས་རྟ་ནི་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ཚེ་778ལོར་ཡིན། དེ་ནི་མེས་ཨོག་ཚོམ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཡིན་པས་སྲས་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས། གཉིས་པ་ལྕགས་རྟ་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཻ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྕགས་རྟ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ན་730ལོར་བབས་པས་མེས་ཨག་ཚོམ་ལོ་ངོ་ང་གཅིག་ཁྲིར་བཞུགས་ཏེ་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་755ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཟིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གང་དུའང་མ་གསལ་བས་གཞི་འཛིན་གྱི་དཔྱད་གཞིས་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྟ་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་གསལ་ལགས་ན་སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་མ་བཞེས་པར་རང་གར་བཞུགས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གླང་ལོ་དེ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ལེ་ཚན་སྔོན་མ།：ས་བཅད་གཉིས་པ།སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས། ལེ་ཚན་རྗེས་མ།：ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། རྒྱབ་སྐྱོར།།


ཡོམ་གཙོ་ནི་ས་འགུལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འགུལ་ཚད་ཆེས་དྲག་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡིན། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་བསྟུད་མར་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་ཆུང་ངུའི་རིགས་ལ་འཕྲོ་ཡོམ་དང་། ཡོམ་གཙོའི་སྔོན་ལ་ས་ཁོངས་གཅིག་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་དེར་སྔ་ཡོམ་ཟེར། ས་ཡོམ་རིམ་བསྟར་ནི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ཡོམ་ཁོངས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་བྱུང་བའི་དྲག་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ས་ཡོམ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་ནང་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ཐུན་མོང་གི་སློང་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ས་ཡོམ་གྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན།\nཡོམ་གཙོ་ཅན། ཡོམ་གཙོའི་ཡོམ་རིམ་མཐོ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་ལ། ནུས་ཤུགས་ཕྱིར་མཆེད་ཚད་ཀྱིས་ཡོམ་རིམ་ཡོངས་ལས90%ཡན་ཟིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་དང་སྔ་ཡོམ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་རིགས་གཉིས་ཡོད།\nཡོམ་ཚོགས་ཅན། འགུལ་ཚད་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཡོམ་གཙོ་མེད་ཅིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ཡོམ་རིམ་ཉེ་བའི་ས་ཡོམ་ལས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པ་ཡིན།\nཡོམ་གཙོའི་སྔ་ཡོམ་དང་འཕྲོ་ཡོམ་ནི་འདྲེད་བརྡར་གནས་གཙོ་བོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གས་སྲུབས་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཡོམ་གཙོའི་གནས་ཚུལ་གས་སྲུབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆག་རོ་ལས་ཤེས། སྐབས་དེར་གས་སྲུབས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་དེ། དངོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གྲུབ་ཚར་མེད་པས་ཡིན། སྔ་ཡོམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་ཡོད་འདྲེད་བརྡར་གྱིས་ཤུགས་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང་། ཆུའི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་གས་སྲུབས་ཕྲ་མོའི་ཁྱབ་ཚད་ཀྱིས་གས་སྲུབས་ཆེ་རུ་བཏང་ཞིང་ཡོམ་གཙོ་གྲུབ་པར་བྱས། གས་སྲུབས་ཤོར་བའི་བྲག་དུམ་གཙོ་བོ་ལྷུང་བ་དང་ཚབས་ཆེན་པོར་འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་པས་ཚ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེས་གས་ཆད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་ཆ་རྐྱེན་ཡོམ་གཙོའི་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བས། གས་སྲུབས་ཆུང་བ་ཤོར་ཞིང་འཕྲོ་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ས་ཁུལ་དེའི་ལྟོས་འགྱུར་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་ཞིང་། ཤུགས་མེད་པའི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གནས་པས་ཟླ་ངོ་འགའི་རྗེས་ནས་མ་གཏོགས་བརྟན་འཇགས་སུ་འགྲོ་མི་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས26ཉིན་ཅིའུ་ཅང་ས་ཆར་རིམ་པ5.7ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དང་ས་ཡོམ་ལྟ་ཞིབ་རྒྱུ་ཆ་ལྟར་ས་ཡོམ་ཆེད་མཁས་པས་ཅིའུ་ཅང་རུའེ་ཁྲང་གི་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས26ཉིན་བྱུང་བའི5.7ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་དེ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། སྔར་གྱི་ཡོམ་ཁུངས་སུ་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱི་ས་ཡོམ་འབྱུང་བའི་སྲིད་ཕྱོད་ཆུང་བར་འདོད། ཆེད་མཁས་པས་ས་ཡོམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ཡོམ་འཕྲོའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ངེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཟླ་བ1ནས2རིང་རིམ་པ4ཡས་མས་ཀྱི་ས་ཡོམ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བར་གསལ་འབྱེད་གནང་། འདི་ནི་ཅང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཡོམ་འགོག་གནོད་སེལ་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ནས་ཚེས26ཉིན་གྱི་སྔ་མོའི་འཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས29བའི་ཆུ་ཚོད16དང་སྐར་མ21བར། ས་ཡོམ་སྡེ་ཁག་གི་ཁྱོན་སྡོམ་ཡོམ་འཕྲོ་ཐེངས497ལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལས་རིམ་པ2.0-2.9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས40དང་། རིམ་པ3.0-3.9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས7། རིམ་པ4.0-4.9ཅན་ཐེངས2ལ་བྱུང་བ་དང་། རིམ་པ་ཆེས་མཐོ་བའི་ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཚེས26གི་ཆུ་ཚོད12དང་སྐར་མ55ཡི་སྟེང་བྱུང་བའི་རིམ་པ4.8ཅན་དེ་ཡིན།\nཉིན་དེའི་སྔ་མོར་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཅང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ས་ཡོམ་ཅུའུ་ཡི་ཅུའུ་ཀྲང་ཞིང་ཚན་ཧྥུའོ་ཡིས་ཆེད་མཁས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད་ཅིའུ་ཅང་གི་སྔར་གྱི་ཡོམ་ཁུལ་དུ་ཡོམ་གཙོ་དང་ཡོམ་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གསལ་བཤད་བྱས་པ་གཤམ་ལྟར། ཐེངས་དེའི་ཡོམ་ཁུངས་ནི་ཐན་ལུའུ་ཆད་རིམ་དང་ཞང་ཧྥན་ཀོང་ཅི་ཆད་རིམ་ཚོགས་པའི་འདྲེས་སྣོལ་གྱི་ལྷོ་སྣེ་རུ་ཡོད་པ་དང་། ས་འོག་གི་ནུས་ཤུགས་གསོག་སྟེ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་ས་ཤུན་གྱི་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བས། ས་ཤུན་གས་ཤིང་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་བྱུང་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ས་ཡོམ་ཆུང་བ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་ནུས་ཤུགས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་དགོས་པར་ཐུག ནུས་ཤུགས་ཉམས་ཟད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ངོས་ནས་བཤད་ན། ནུས་ཤུགས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། ཡོམ་འཕྲོ་ཡི་ནུས་པ་ཡོམ་གཙོ་ལས་ཆུང་། ཡིན་ན་ཡང་ཡོམ་གཙོ་ཐེངས་གཉིས་དང་ཡང་ན་ཡོམ་ཚོགས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན། ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཆེད་མཁས་པའི་གྲོས་མོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་ན་ཅིའུ་ཅང་ས་ཆར་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད།\nལན་ཏུ་སི་ས་ཡོམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྒྱུད་འབྲེལ་འགྱུར་འབྱུང་སྟེ། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་འདྲེད་འགུལ་རིམ་དུ་བསྟུད་མར་ཡོམ་འཕྲོ་འགའ་བྱུང་། ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན་ཁུངས་སྲབ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་ས་ཁོངས་སྔར་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ས་ཡོམ་བྱུང་ཐེངས་གློ་བུར་དུ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་ངེས། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཚོད3རིང་ཏཱ་ཞུང་མཚེའུ་ཡི་ཉེ་འགྲམ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ6.5ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་དྲག་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་དེའི་འགུལ་གནས་ནི་ཐེངས་དང་པོའི་གས་ཆད་ཁུངས་ལས་སྟོང་སྨི45ཡོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆད་རིམ་ཞིག་ལས་བྱུང་། ཉེར་སྤྱོད་རྩིས་རིག་སྤྱད་དེ་རྟོག་ཞིབ་ཡུལ་ཁོངས་ཀྱི་ཆད་རིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟག་ན། ལན་ཏུ་སི་ས་ཡོམ་གྱི་ཆད་རིམ་འདྲེད་བརྡར་གྱིས་ཆད་རིམ་གྱི་ཤུགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བས་ཏཱ་ཞུང་མཚེའུ་ཡི་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས།\n1976ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས28ཆུ་ཚོད03དང་སྐར་མ42སྟེང་ཐང་ཧྲན་ས་ཆར་རིམ་པ7.8ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད18དང་སྐར་མ45ཡི་སྟེང་ལོན་ཞོན་རྫོང་དུ་རིམ་པ7. 1ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཟླ11པའི་ཚེས15ཉིན་ཉིང་ཧོ་ས་ཆར་རིམ་པ6. 9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡོམ་འཕྲོ་དག་གིས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་བཏང་། ཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་ལ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་བའི་ཡོམ་གཙོ་མེད་ཅིང་། ཡོམ་འཕྲོ་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཤིང་། འཕར་ཆགས་ཀྱི་ཚད་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན། ས་གནས་གཅིག་ནས་རིམ་པ8ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས་འགར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མིག་སྔར་ཀྲུང་གོ་རུ་མེད། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཡོམ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། སྤྱིར་བཏང་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ན་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་གི་རྗེས་ནས་མ་གཏོགས་ཡང་བསྐྱར་བྱུང་མི་སྲིད། ཐང་ཧྲན་ས་ཆའི་ས་ཡོམ་ལྟ་བུའི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡོམ་འཕྲོའི་ཚབས་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་འབྱུང་ངེས་པས་དེའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་ནན་མོ་མཛད་དགོས།\nས་ཡོམ་རིམ་བསྟར་ཁྲོད་དྲག་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རིགས་ལ་ཡོམ་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཏིང་གི་བྲག་ཞུན་རིམ་པའི་གནོན་ཤུགས་དོ་མཉམ་ཡོང་ཆེད་སྤོར་འགུལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དོ་མཉམ་ཡོང་རག་བར་ས་ངོས་འདར་བ་དང་། གནོན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བསགས་ཏེ་རིམ་པ་རྗེས་མའི་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་ས་ངོས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་བཟོ་སྐྲུན་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ངེས། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་དང་། ཉི་མ་གཅིག གཟའ་འཁོར་གཅིག ཡང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་གང་རུང་ལ་འབྱུང་ངེས་ཤིང་། ཡོམ་གཙོ་ལས་ཀྱང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nས་ཡོམ་ལ་སྔ་ལྟས་གསལ་བོ་ཡོད་དེ། ཆུ་རྙོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་ལ་ཝུ་བ་འཕྱུར་བ། ཆུའི་དྲི་མ་འགྱུར་བ། བྱ་ཕོ་དང་བྱ་གག་པ། ཕག་དང་ལུག་སོགས་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པ་དང་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བྱི་ལ་སྒོར་འབྲོ་བ། ཉ་མོ་ཆུ་ཁར་གང་བྱུང་དུ་མཆོངས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལས་ས་ཡོམ་འབྱུང་ངེས་པ་ཤེས་ཐུབ། ས་ཡོམ་སྔོན་བརྡ་མང་ཆེ་བ་ནི་ས་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་འབྱུང་ངེས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1976ལོའི་ཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་གྱི་སྔོན་ལ་ལིའོ་ཉིང་ཞིང་ཆེན་ཧའེ་ཁྲེང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིམ་པ6ཡན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ས་ཡོམ་གྱི་སྔོན་སྲིད་གཞུང་ནས་ཐེངས་གང་མང་ལ་ཁང་བའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ས་ཡོམ་སྤྱིལ་བུ་རུ་འདུག་དགོས་ཚུལ་ནན་བཤད་མཛད་ཅིང་ས་ཡོམ་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པས་ས་ཡོམ་ལས་ཤི་རྨས་ཐེབས་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་ངེས་ཅན་ཐེབས། དེ་བས་སྔོན་འགོག་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན།\nས་ཡོམ་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་ན་གློག་དང་ཆུ། ཚ་འདོན་མ་ལག འགྲིམ་འགྲུལ་མ་ལག འཚོ་བའི་ངེས་མཁོ་ཐོན་རྫས་མ་ལག ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་དང་དེ་མིན་སྨན་བཅོས་མ་ལག་སོགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ཏེ་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་པས་ངེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྔོན་འགོག་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟོ་དགོས།\nཐོག་མར་ཁང་བའི་ནང་གི་མཐོ་སར་དཔྱངས་པའི་རིགས་དང་། ཆ་སྒམ་དང་ཤིང་སྒྲོམ་སྟེང་དྲང་འཕྱང་བཞག་པའི་ཅ་ལག་ཡོད་ན་གནས་བརྗེས་ཏེ་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེན་ཁ་མེད་པར་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དུས་མཚུངས་སུ་འགད་སླ་བ་དང་འབར་སླ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོ་དགོས། མལ་ཁྲི་སྒེའུ་ཁུང་དང་རིང་བའི་སར་འཇོག་པ། སྒེའུ་ཁུང་སྟེང་གས་འགོག་སྤྱིན་ལྕུག་སྦྱོར་དགོས། ཡོམ་འགོག་ཡོ་བྱད་ལེན་བདེ་བའི་སར་བཞག་སྟེ་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས།\nསློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དུ་ཡོམ་འགོག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཡོམ་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཡོམ་འགོག་སྦྱོང་བརྡར་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི་བཀོད་དེ་གལ་སྲིད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་བཙུམས་ཏེ་སྒྲོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་འོས། ས་ཁུལ་གཅིག་ལ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ན་མྱུར་མཁོ་སྨན་རྫས་དང་། གྲང་དང་ཆར་བ་འགོག་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་སོ་སོར་སྟེར་དགོས། ས་ཡོམ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན།\nས་ཡོམ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་སྒོ་ཕྱི་རུ་ཡོད་ན་ཁང་བརྩེགས་དང་། དུ་ཁུང་། གློག་སྡོང་སོགས་ལོག་ཉེན་ཆེ་བའི་དངོས་པོའི་ཉེ་སར་འགྲོ་མི་རུང་ཞིང་ཁོད་ཡངས་པའི་ས་རུ་འགྲོ་དགོས། ས་ཡོམ་ནི་མིའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གནོད་འཚེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མོད། སྔོན་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཡོམ་འགོག་ཤེས་བྱ་གསལ་བོར་ངེས་ཤིང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་ཐུབ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\nཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་ནི་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡོམ་གཙོ་རིམ་པ7དང་། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ཡོམ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་། དེ་མིན་ཐེངས་དེའི་ས་ཡོམ་ནི་ལུང་མན་རི་བོའི་ས་ཡོམ་ཆད་རིམ་གྱི་ལྷོའི་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-07-13\nས་ཁམས། ས་ཡོམ། ཡོམ་མཚུངས་ཐིག ས་ཡོམ་ཆད་རིམ། ས་ཡོམ་གས་སྲུབས།


JKCL-KABUM-02-KHA-030 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng\nVolume 2, Text 30, Pages 423-433 (Folios 1a1 to 6a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 423-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཆང་ལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་གུང་དུ་སོན་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། ། །།\nde ltar dge ba can ma yid bzhin 'khor lo la lam rim dang mthun pa'i bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes bya ba 'di yang shAkya seng ge'i bstan pa rtags tsam 'chang la gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ge'am 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo nyer gsum pa'i gung du son pa shing mo yos kyi lo'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang por rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por snang gsal mar me'i ngogs su shar mar sbyar ba 'gro kun tshe dang ye shes la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga ti b+ha wan+tu/__dge'o/\nསྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་བཞུགས་སོ། །དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཟླ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤོ་བྷ་ནཱི་ཏཱ་རཱ་ཤུ་ཀླ་མ་ན་སི་བ་ཙཀྲ་སྟ་བཱཪྻྻཱ་རཱ་མ་ཙནྡྲ་མུ་ཁ་ན་བ་ཏྲྀ་སཱ་མྲྀ་རཱནྡྷི་ནཀྵ་ཡོ་རྨི་མཱ་ལཱ་ནཱ་མཱ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བསྟོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་དང་ལྡན་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༡། མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༢། ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མའི་གོང་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལྷ་མོའི་ཚུལ་འཆང་གཞོན་ནུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཅན། །རིགས་སྐྱེས་ན་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ཚུལ་འཆང་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༣། ཁྱོད་སྐུ་མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་ཤིང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲི་བསུང་རབ་འཐུལ་ཞིང་། །སྐྱེ་རྒུའི་ཚ་གདུང་འཇིལ་བར་མཛད་ནས་མི་འཇིགས་བསིལ་གྲིབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༤། ཐ་མལ་སྣང་ཆོས་མཁའ་བཞིན་སྟོང་ལས་བཻཌཱུར་ས་གཞི་ཡངས་པ་ལ། །གསེར་རིས་མིག་མང་བློ་ལས་འདས་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་ཚད་བཟུང་བྲལ། །ཞིང་ཡོན་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་སྤུང་འདྲའི་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བདག་པོ་ནི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༥། དེ་དབུས་ཕུན་ཚོགས་དཔག་བསམ་སྡང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རྩེར། །དྲི་བྲལ་པད་འདབ་གླིང་བཞིའི་ཚལ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཞན་འཕྲུལ་གནས་ཉིད་དུ། །རབ་གཡོས་ཀྱིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་བཞུགས་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་༴༦། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྨིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འོད་ནི་དཔག་མེད་ཤར། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་དགྱེས་ཞལ་འཛུམ། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོར་དུ་མར་ཤར་ལ་སྐྱབས་བསྙེན་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༧། འཕགས་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཆགས་སྲེད་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ཅན་སྦྲུལ་དང་མེ་ཡི་འོབས་ཆེན་ལྟུང་བ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་མཆོག་བཟང་པོར་བགྲོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་དབང་ཆེ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད༴༨། ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་ཤར་བའི། །ཐུགས་ཀར་བཅུ་དྲུག་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྲོག་སྙིང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྗིད། །འོད་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲང་དེར་ཡང་། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༩། ལག་སོར་པད་ལྕུགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྲག་པར་དོག་ཅིང་སྡིག་ལྟུང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་ནོར་དཔྲོག་ཅིང་དྷརྨ་ཙཀྲ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༠། ས་ཡི་གདུ་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བསིལ་ལྡན་མ་ཡི་བསྙེལ་བ་རྣམས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྲིན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་དེ་རྣམས་ཕ་མར་བསྔོས་པའི་ཚོགས་བསགས་འབུལ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༡། ཚངས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ལ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡི་བསྲེགས། །ལུས་མེད་གསུམ་འདྲེས་རིག་པའི་ཁྱེ་ཆུང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་པྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པ་འཁྲུངས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༢། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་ཤར། །དོན་གཉིས་མཐར་སོན་འབྲས་བུ་ལྷ་མོ་དགེ་སློང་མདངས་ལྡན་ཀམ་ལ་ཤ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཆ་ཤས་རིམ་རྫོགས་མཐའ་མར་སོན་པའི་ཉ་རྒྱས་ཞལ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༣། ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་དྲང་འཇམ་ལྕུག་རབ་ཏུ་མཉེན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལས་འཆི་མེད་རྒྱུན་དང་སྟོབས་བཅུ་རྒྱས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དམ་བཅིང་དཀར་འཛིན་དག་ནི་མཐོ་ལ་མཁྲིགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༤། རུས་པའི་མེ་ཏོག་བཞི་བཅུའི་ཚར་དངར་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བའི་དྲི་འཛིན་གཟེང་མཐོ་ལྷ་ཡི་སྒྲོན་མེ་ཨུཏྤལ་ལྟར། །ཡན་ལག་དང་པོ་གདུགས་ལྟར་འཁོར་ལ་མི་བཟད་བདེ་ནི་དགྱེས་ཆེ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༥། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ལ་སྐུ་སྐེད་ཕྲ་དང་དུང་ལྟར་འཁྱིལ། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་བུང་བ་ལྟར་གནག་རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ཕྱེད་བཅིང་ཤིང་། །ཕྱེད་ནི་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་མཛེས་པའི་སྐུ་རྒྱབ་ཡང་ནི་མ་ལུས་ཁེབས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༦། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤིང་ལྟར་དྲང་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་བ། །ལྷ་ཡི་གོས་དང་པཉྩ་ལི་ཀས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་ལེགས་པར་བཀླུབས། །ནོར་བུའི་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ལྷ་རྫས་དར་གྱི་བརྒྱན་པ་མོ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༧། ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་དྲི་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུག་བྱེད་འཚེར། །རལ་ཅན་དང་ནི་མཆེ་བ་དྲུག་པ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་ཤིང་། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༨། རླུང་གི་སྲོག་དང་མརྒད་གཤོག་པ་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་མིག་མཛེས་བཞིན། །ཀུན་ལ་མཛེས་དང་སྙན་པར་སྒྲོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སུ་མ་ཡི་བཅུད་ཀུན་སྡུད་པ་མོ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴༡༩། ཉོན་མོངས་དུག་གཞིལ་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱོད་མཚུངས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེད་ཟླར་འོས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀོན། །སྐུ་ལས་འཐུལ་བའི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པས་ལྷར་བཅས་སྲིད་ན་ཟླ་བྲལ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༠། ཀྱཻ་མ་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ས་སྤྱོད་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་མ། །མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཕགས་མ་ནི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༡། གདན་གསུམ་ཚང་པའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཕབ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཐོར་ཚུགས་བརྒྱན་བྱས་རིགས་གསུམ་རྗེ་བཙུན་ལ་བསྟིམ་པས། །བཅུ་གསུམ་རྩེ་མོའི་མཐར་སོན་དེ་ལ་མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༢། ཨེ་མ་མཁའ་ལ་འཆར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་མིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འདི་ནི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཞེས་གྲགས་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པད་མཚོར་ལྷག་པར་འཐད། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༣། མཛེས་མ་ཁྱོད་ནི་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྲད་བུ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིལ། །བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ནས་བརྟེན་བྱས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་བདག་སེམས་ཞུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༤། འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གཅོང་རོང་དོག་པོ་ཡ་ངའི་གནས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཚོགས་ནུབ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ལ་རང་དབང་འབྱོར། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༥། ཐུགས་དབུས་བདུད་རྩིའི་མཚན་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲ་ལྡན་པ། །དུང་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་གཡོན་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྔོན་པོ། །དེ་རྒྱབ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འཁོར། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༦། རིགས་བདག་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གློག་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་རི་བོའི་སྤོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་མཛེས་འདྲ་ཞིང་། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བསྣམ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༧། ཕྱི་རོལ་ཟླ་བའི་ཚ་ཀྲ་ཁ་སྦྱར་སྦུབས་ཅན་མེ་རི་འབར་ཞིང་འཁྲུགས། །གཡས་སུ་འཁོར་བས་པུ་ལོ་མའི་དགྲ་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོ་ལམ་དུ། །བབས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྲེགས་ནས་རོ་མ་མཐའ་མེད་གནས་སུ་དེངས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༨། གྲི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས། །དགེ་བྱེད་ཀུ་མུད་གཉེན་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དུས་གཅིག་མཁའ་ལ་འཕྲོས། །ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འཁྲིགས་པ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་འགྲུབ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༩། གསེར་ཅན་ལོ་ཧི་ཏ་དང་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་མར་གད་ལྗང་གུའི་མདོག །མཆིན་ཁ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་གུར་དུ་དཀྲིགས། །རྒྱས་དང་དབང་གི་མཆིལ་རྣོན་དང་ནི་དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༠། སྒོ་ང་ལྟ་བུར་དུམ་གཅིག་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་གསར་པས་གཏམས། །སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བཅུད་སྦ་དེ་ལ་འཆི་མེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་བུན་བུན་འཕྲོས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༡། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཚེ་བསོད་ལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐུས། །ཤོར་བ་མེད་དོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། །ལུས་པ་ཡང་མེད་ལྷོད་ཀྱིས་ལུད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༢། མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འཕོ་མེད་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས། །ཟླ་མདངས་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གསུམ་རླབས་ཕྲེང་དང་། །ཆུ་ཡི་འཛུམ་དང་སྐར་མའི་ཕྲེང་བས་ལུས་གང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཀུན་བཀག །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༣། རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛ་ཧཱུའི་བུ་མོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མཐོང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་མཆོག་སྦྱིན་མ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་ཨཪྻ་ཏཱ་རེ་གངས་རིའི་མདོག །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༤། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་སྲོག་བར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟ་མཁའ་ལ་རབ་དྭངས་མཁའ་ཡེ་ནོར་བུ་ཡང་མི་མངོན། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༥། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་མྱང་བའི། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ལྡང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༣༦། རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་སྨིན་ལྡན་རྩེ་མོའི་མཐར་སོན་པའི། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དེ། །སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཚེ་སྦྱིན་དཔལ་མོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ཤོག༣༧། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་རབ་བསྔགས་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་བ་ལས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཆུ་གཏེར་འདི། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བདག་གི་གཙུག་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཚེ་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༣༨། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་མཁའ་ལ་འཆར། །འབྱུང་པོ་ཡིད་སྲུབས་ལྷ་མིན་ཚོགས་ནི་མུན་པ་ལྟར་གྱུར་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བས་རོལ་མོ་བསྒྲགས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མནྡ་ར་ཡི་སིལ་མ་བསྙིལ། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་གང་བར་ཤོག༣༩། དེ་ལྟར་ཨཪྻ་ཏ་རེ་ལ། །བསྟོད་པ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་འདི། །བློ་གསལ་དད་པའི་ཀུནྡ་རྙེད། །མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་བརྡུང་ལས་བྱུང་། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་མཛོད། །མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཉེས་འགལ་མ་ལུས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཆང་ལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་གུང་དུ་སོན་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། ། །།\nsgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng bzhugs so/____/dge ba can ma yid bzhin 'khor lor bstod pa 'phags ma dgyes pa'i zla zhal gsar du ngom pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlab phreng zhes bya ba/__rgya gar skad du/__sho b+ha nI tA rA shu kla ma na si ba tsakra sta bAR+Y+YA rA ma tsan+d+ra mu kha na ba tr-i sA mr-i rAn+d+hi nak+Sha yo rmi mA lA nA mA ste/__bod skad du/__'phags ma dgyes pa'i bstod pa bdud rtsi'i chu gter mi zad rlab phreng zhes bya ba/__bla ma dang lhag pa'i lha sgrol ma dkar mo tha mi dad pa la gus pas phyag 'tshal lo/____/'chi bdag bdud bcom mtshan dpe'i dkyil 'khor yongs su rdzogs pa'i sku mnga' zhing /____/yan lag drug cu'i gsung dbyangs dang ldan zhi bsil chos kyi sgra chen sgrogs/____/srid dang zhi ba'i 'ching ba las grol zag pa med pa'i ye shes thugs/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__1/__mtha' bzhi la sogs spros pa dang bral rgyal yum shes rab pha rol phyin/____/zab gsal gnyis med 'od gsal chos dbyings rgyal ba kun gyi yum chen mor/____/rjes su chags pas de dang dbyer med tha dad spros pa dang bral ba/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__2/__khyod sngon bskal pa du ma'i gong nas nges don dbu mar byang chub kyang /____/gzugs kyi skur bzhengs lha mo'i tshul 'chang gzhon nu 'chi med bdud rtsi can/____/rigs skyes na tshod bcu drug tshul 'chang ring 'tsho'i dpal yon bskyed mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__3/__khyod sku mnyen lcugs 'khril bag chags shing dkar dmar mdangs ldan ut+pal la/____/rgyal sras rig 'dzin grub pa'i tshogs rnams dgyes pa'i dri bsung rab 'thul zhing /____/skye rgu'i tsha gdung 'jil bar mdzad nas mi 'jigs bsil grib ster mdzad pa'i/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__4/__tha mal snang chos mkha' bzhin stong las baiDUr sa gzhi yangs pa la/____/gser ris mig mang blo las 'das zhing 'dus ma byas ltar tshad bzung bral/____/zhing yon gang+gA'i klung bye spung 'dra'i bde can zhing gi bdag po ni/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__5/__de dbus phun tshogs dpag bsam sdang po rin chen dbang gi rgyal po'i rtser/____/dri bral pad 'dab gling bzhi'i tshal ltar yon tan gzhan 'phrul gnas nyid du/____/rab g.yos kyis btegs rin chen khri dang sna tshogs pad zlar bzhugs mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang =6/__thabs kyi rang bzhin yongs su smin las bcom ldan 'od ni dpag med shar/____/bdud rtsis gang ba'i lhung bzed 'dzin cing mtshan dpe'i gzi 'bar dgyes zhal 'dzum/____/mchog gsum ngo bor du mar shar la skyabs bsnyen 'jigs las skyobs mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor=7/__'phags ma'i rnam thar rjes su dran las de nyid thob 'dod chags sred dang /____/'khor ba'i sdug bsngal dug can sbrul dang me yi 'obs chen ltung ba rnams/____/rgyal sras lam mchog bzang por bgrod pa khyed kyi thugs rje mthu dbang che/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod=8/__chu las rlabs bzhin rang gi gzhi lus rje btsun 'phags ma'i skur shar ba'i/____/thugs kar bcu drug gdan gyi steng na srog snying rig pa'i rgyal po brjid/____/'od 'phros tshogs zhing kun 'gro'i lam du dwangs pa'i sems kyis drang der yang /____/tshe sbyin lha mor=9/__lag sor pad lcugs gcig tu bzlums nas 'dud pa'i phyag dang mchod sprin ni/____/kun tu bzang por phrag par dog cing sdig ltung dgra la snying rje khros/____/'phags dang so skye'i dge nor dprog cing d+harma tsakra bskor bar bskul/____/tshe sbyin lha mor=10/__sa yi gdu bu dri ma dang bral bsil ldan ma yi bsnyel ba rnams/____/mya ngan mi 'da' bskal pa rgya mtshor sprin skyes nyid du bzhugs gsol 'debs/____/dge ba de rnams pha mar bsngos pa'i tshogs bsags 'bul dang chab gcig tu/____/tshe sbyin lha mor=11/__tshangs pa'i gnas pa mchog la sbyangs nas snang ba sngags kyi me yi bsregs/____/lus med gsum 'dres rig pa'i khye chung zhen med rang grol ngang du bzhag__/de'i ngang las pa~M yig las byung chu skyes 'dab brgyad mdzes pa 'khrungs/____/tshe sbyin lha mor=12/__shar gyi thig le'i maN+Dal steng du gsal ba'i ngo bo tA~M yig shar/____/don gnyis mthar son 'bras bu lha mo dge slong mdangs ldan kam la sha/__brgyad gnyis lon pa'i cha shas rim rdzogs mtha' mar son pa'i nya rgyas zhal/____/tshe sbyin lha mor=13/__ut+pal 'khri shing ltar drang 'jam lcug rab tu mnyen pa'i phyag gnyis ni/____/mchog sbyin dang ni skyabs sbyin mdzad las 'chi med rgyun dang stobs bcu rgyas/____/zhabs zung rdo rje'i mdud pa dam bcing dkar 'dzin dag ni mtho la mkhrigs/____/tshe sbyin lha mor=14/__rus pa'i me tog bzhi bcu'i tshar dngar mchu ni bim pa ltar dmar shing /____/mchog tu gtsang ba'i dri 'dzin gzeng mtho lha yi sgron me ut+pal ltar/____/yan lag dang po gdugs ltar 'khor la mi bzad bde ni dgyes che ba/____/tshe sbyin lha mor=15/__gsang ba'i chu skyes mchog tu rgyas la sku sked phra dang dung ltar 'khyil/____/dbu skra mthon mthing bung ba ltar gnag ral pa'i cod paN phyed bcing shing /____/phyed ni thur du grol bas mdzes pa'i sku rgyab yang ni ma lus khebs/____/tshe sbyin lha mor=16/__sku yi dkyil 'khor chu shing ltar drang mtshan dpe'i me tog rab bkra ba/____/lha yi gos dang pany+tsa li kas stod g.yogs smad ni legs par bklubs/____/nor bu'i phreng dang rin chen rgyan cha lha rdzas dar gyi brgyan pa mo/____/tshe sbyin lha mor=17/__phyag zhabs mthil la ye shes spyan bdun dri med sgrib bral mchog tu gsal/____/'gro la brtse ba'i zhal ras 'dzum la ye shes bdud rtsi'i rgyug byed 'tsher/____/ral can dang ni mche ba drug pa sred med bu yi stobs mnga' shing /____/tshe sbyin lha mor=18/__rlung gi srog dang margad gshog pa mgrin pa'i rdza rnga mig mdzes bzhin/____/kun la mdzes dang snyan par sgrogs pas yid kyi gdung ba sel mdzad cing /____/tshe dang ye shes sbrang rtsi byed kyi ku su ma yi bcud kun sdud pa mo/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do=19/__nyon mongs dug gzhil gso ba'i sman mchog rnam par rgyal ba chen po dang /____/khyod mtshungs de las gzhan du khyed zlar 'os pa 'jig rten 'di na dkon/____/sku las 'thul ba'i dri bsung zhim pas lhar bcas srid na zla bral ba/____/tshe sbyin lha mor=20/__kyai ma bcom ldan 'phags ma'i gnas gsum rdo rje gsum gyi ngo bor bzhugs/____/chos kyi dbyings dang sa spyod po tA la nas rang 'dra'i rje btsun ma/____/mdun mkhar spyan drangs dam ye dbyer med gdod nas grub pa'i 'phags ma ni/____/tshe sbyin lha mor=21/__gdan gsum tshang pa'i dbang lha spyan drangs dbang bskur sprin gyi me tog phab/____/rigs kyi bdag pos thor tshugs brgyan byas rigs gsum rje btsun la bstim pas/____/bcu gsum rtse mo'i mthar son de la mchod dang bstod pa'i rgyal rnga sgrogs/____/tshe sbyin lha mor=22/__e ma mkha' la 'char ba'i dbang po'i gzhu min bcom ldan 'das ma de yi sku/____/bzung bas mi zin rnyogs pa dang bral chu zla lta bu'i sku 'di ni/____/shes rab lha mo zhes grags bdag gi yid kyi pad mtshor lhag par 'thad/____/tshe sbyin lha mor=23/__mdzes ma khyod ni rang rgyud ma yin ye shes sku la brda don rtags/____/thabs shes zung 'jug lha yi srad bu gcig tu dbang po'i rdo rjes bsgril/____/bsil zer can gyi rgyab nas brten byas 'od zer 'phro la bdag sems zhugs/____/tshe sbyin lha mor=24/__'dzin dang zhen pa'i gcong rong dog po ya nga'i gnas su ma lhung zhing /____/gzung dang 'dzin pa'i gnyis tshogs nub pa'i rnam mkhyen mchog la rang dbang 'byor/____/rtag dang chad pa'i mtha' las brgal ba'i nges don dbu ma chen por bzhugs/____/tshe sbyin lha mor=25/__thugs dbus bdud rtsi'i mtshan las grub pa'i 'khor lo sngags phreng sgra ldan pa/____/dung ltar dkar ba g.yas g.yon 'khor ba'i phyi rol rdo rje'i phreng sngon po/____/de rgyab 'bar ba'i 'od zer sna lnga'i phreng bas g.yas kyi phyogs nas 'khor/____/tshe sbyin lha mor=26/__rigs bdag mgon po sprul pa'i sku ni glog bzhin longs sku'i gzugs sku ni/____/kha ba'i rdul brtsegs ri bo'i spo la rgya skyegs tshon gyis mdzes 'dra zhing /____/gser gyi bum pa srid zhi'i dwangs bcud zhu ba'i chu rgyun gyis bkang bsnam/____/tshe sbyin lha mor=27/__phyi rol zla ba'i tsha kra kha sbyar sbubs can me ri 'bar zhing 'khrugs/____/g.yas su 'khor bas pu lo ma'i dgra bya sgro mgar gyi so lam du/____/babs pas de ma thag tu bsregs nas ro ma mtha' med gnas su dengs/____/tshe sbyin lha mor=28/__gri ma sngags kyi rgyal po srid dang zhi ba kun gyi byed po las/____/dge byed ku mud gnyen ni stong phrag brgya pa dus gcig mkha' la 'phros/____/lus gang sgrib dag 'khor lo'i phyi rol 'khrigs pa yis ni zhi ba 'grub/____/tshe sbyin lha mor=29/__gser can lo hi ta dang nam mkha'i mdangs ldan mar gad ljang gu'i mdog__/mchin kha rnams ni phan tshun 'gran bzhin nang nas phyi rol gur du dkrigs/____/rgyas dang dbang gi mchil rnon dang ni drag po mchog gi las sgrub pa'i/____/tshe sbyin lha mor=30/__sgo nga lta bur dum gcig gyur pa'i bar mtshams ut+pal gsar pas gtams/____/srog gi snying por bcud sba de la 'chi med rgyal po'i dbang bskur ba/____/pad+ma rA ga'i lhun po'i snying po 'od zer pho nya bun bun 'phros/____/tshe sbyin lha mor=31/__phyi snod nang bcud tshe bsod la sogs nyes ltung med pa'i tshul gyis brkus/____/shor ba med do 'od zer lnga ldan bcom ldan phyag gi bum par zhugs/____/lus pa yang med lhod kyis lud pas rnal 'byor sgrub po'i re skong ba/____/tshe sbyin lha mor=32/__mthar ni tshe bcud 'pho med rlung gi sbyor bas brtan par byed pa'i rjes/____/zla mdangs 'khor lo sngags phreng bcas las bdud rtsi rgyun gsum rlabs phreng dang /____/chu yi 'dzum dang skar ma'i phreng bas lus gang ba spu'i sgo kun bkag__/tshe sbyin lha mor=33/__rig sngags rdo rje'i yi ge bcu pa dza hU'i bu mo'i rgyun bzhin bzla/____/grub pa'i mtshan mthong las la sbyar bas phrin las mi zad mchog sbyin ma/____/tshe bsod dpal 'byor ye shes ster mdzad aR+Ya tA re gangs ri'i mdog__/tshe sbyin lha mor=34/__sngags kyi byin brlab brtan par byas nas thugs srog tA~M las 'od 'phros pas/____/snod bcud thams cad 'od du zhu ba phyi nas rim par thugs srog bar/____/rlung gi shing rta mkha' la rab dwangs mkha' ye nor bu yang mi mngon/____/tshe sbyin lha mor=35/__smra bsam brjod bral bsam mi khyab pa'i ye shes chen po'i ro myang ba'i/____/rjes thob sgyu ma'i gar mkhan ldang nas 'gro ba'i don bsgrub phul du byung /____/snang grags rig gsum 'phags ma'i gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lor shar/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__36/__rim gnyis lam gyi bsgom pa las byung smin ldan rtse mo'i mthar son pa'i/____/gzhi 'bras dbyer med rje btsun ma yi gsang gsum yon tan mtha' yas de/____/sems ldan rnams kyi lus dang ngag dang yid kyi sgo la rab zhugs nas/____/tshe sbyin dpal mo gang+gA'i klung gi bye snyed grangs dang mnyam par shog37/__de ltar rim gnyis lam gyi rab bsngags bstod pa'i rgyud mangs sbreng ba las/____/snyan pa'i sgra dbyangs mi zad rlabs phreng 'phags ma dgyes pa'i chu gter 'di/____/bstan 'dzin dam pa spyi dang lhag par bdag gi gtsug gi rgyan rnams kyi/____/sku tshe ri dbang lhun po ltar brtan phrin las mkha' dang mnyam par shog38/__'jig rten 'dir yang snod bcud dge ba'i mtshan ma bzang po bkra shis 'dzam gling mkha' la 'char/____/'byung po yid srubs lha min tshogs ni mun pa ltar gyur dkar phyogs skyong bas rol mo bsgrags/____/sems dpa' chen po rgyal ba'i sras kyis shis pa brjod cing man+da ra yi sil ma bsnyil/____/sa steng kun tu bkra shis tshe dang bsod nams dpal 'byor ye shes ldan pas gang bar shog39/__de ltar aR+Ya ta re la/____/bstod pa dri za'i rgyud mangs 'di/____/blo gsal dad pa'i kun+da rnyed/____/mgrin pa'i rdza rnga brdung las byung /____/skal bzang rnams kyi dga' bar mdzod/____/mkhas pa'i tshogs kyi dbu 'phang bstod/____/nyes 'gal ma lus lha la bshags/____/blo gsal rna ba'i rgyan du byin/____/de ltar dge ba can ma yid bzhin 'khor lo la lam rim dang mthun pa'i bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes bya ba 'di yang shAkya seng ge'i bstan pa rtags tsam 'chang la gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ge'am 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo nyer gsum pa'i gung du son pa shing mo yos kyi lo'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang por rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por snang gsal mar me'i ngogs su shar mar sbyar ba 'gro kun tshe dang ye shes la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga ti b+ha wan+tu/__dge'o/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-030&oldid=33099"


Terdzo-TSI-049 - Rinchen Terdzö\nByad 'grol gser gyi lde'u mig\nRgya zhang khrom rdo rje 'bar\nRTZ Volume 47\nRdo rje gtsug tor\nbyad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba\nrevealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)\nin cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 655-657 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 655-657. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom\nབྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའམ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པར། ཆོས་སྨན། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། རམ།་་་འདི་རྩ་བའི་ཡི་གེར་རམ་ཕྱི་ཞེས་སྣང་བ། རམ་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་མ་མོའི་བྱད་ཁ་ཡམས་རིམས་ཀྱི་རིགས་ཟློག་པའི་རྫས་ལ་བསྔགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་རམ་ཕྱེ་ཞེས་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འབྲངས་ཏེ་མི་ཁའི་རྫས་སུ་གྲགས་པའི་རམ་པའི་ཕྱེ་མ་གཏོང་བ་ནི་བླུན་པོ་རང་བཟོར་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །རྒྱ་ཚྭ། ཕག་གསོན་མའི་སྣ། ཤིང་ཉ་ཁྲིག་མའམ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱ་མོ་ནག་ཤིང་དུ་གྲགས་པ།་་་ཁམས་སྐད་དུ་ཉ་སྦྲིད་པར་གྲགས་པ་འདི་ཀ་རང་ཡིན། གཡེར་འབྲུ་ནག་པོ་བདུན། སྐྱེར་འབྲུ་བདུན། ཤ་བ་གསེབ་ཀྱི་རྭ། བཟང་དྲུག །བྱ་ངང་པའི་ཤ།་་་འདིའང་ངང་དཀར་གྱི་ཤ་ཁོ་ན་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱང་། ངང་པ་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཤས་ཆོག་ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལས་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་ཐོས། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བཏབ། དྲི་བཟང་གིས་ཁ་སྒྱུར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར། ལྕགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཞོང་པ་ལྟ་བུའམ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྷ་ཊུའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབ་སྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པར་འཐོར་གཡབ་བཙུགས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་མཆིས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་པ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། བགེགས་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་མདུན་དུ་གླུད་གཟུགས་དང་བཅས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་། གཞུང་རྩ་བར། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་དང་། གཡོན་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གླུད༔ ཅེས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། བཟང་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུའི་ཁྲུས་གཞོང་ཁྲུས་དར། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། མདུན་དུ་རས་སོགས་གདན་གཞི་གང་འོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ། དེང་སང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་མདའི་ལྟོང་བཀག་ནས་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ལྟོང་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་འགོག་པ་མི་འཐད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཡོད་ཚད་བཀག་པས་མི་ལང་ངོ་། །མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལས་བརྡུངས་པའི་གྲི་ཆུ་གྲིའི་དབྱིབས་ཅན་ར་རོག་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོས་ཡུ་བ་བགྱིས་པ། ཏིང་ནང་ས་དང་ཆུ་བླུགས་པ། སྤར་འབར་སྦར་རྒྱུའི་རས་ལྡེ། དབྱུག་པ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་དར་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་གཡབ་ཆོག་པའི་རླུང་གཡབ་ལྗང་གུ། བ་ལུ། སྤེན་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། འོམ་བུ། ཀུ་ཤ །འཇག་མ་གཙང་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། རྩ་བར་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ། འོམ་བུ་ཀུ་ཤའམ་འཇག་མ་བཤམ༔ ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དངོས་གཞིའི་ཚེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་འོམ་བུའི་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་དུ་བྱས། །ཀུ་ཤ་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པའི་གདན། །འཇག་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་གསུམ་ཀ་དགོས་པར་སེམས་སོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་སླ་ངར་སྐྱེར་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་འདིང་རྒྱུའི་རེ་བའི་གདན་ཟུར་གསུམ་པ། བྱད་ཐག་སྣལ་མ་སྔོ་དམར། སཱཙྪ་ནག་པོ། དར་རས་དཀར་པོ་སོགས་འོག་ཏུ་བརྗེ་རྒྱུའི་སྟན། རྡོར་དྲིལ། ཁྲུས་གཞོང་ཆེ་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-049&oldid=77129"


Watch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree | 84000 Translating the Words of the Buddha\nWatch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA full video of our 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA transcript, in Tibetan and English, of Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche’s speech\nI’ll speak briefly about the translation of the Kangyur being done by 84000. Generally speaking, the work of translating from one language to another is probably one of the most difficult tasks. For instance, even when translatinganovel that’s in one language into another language, it seems like things get changedagreat deal.\nIf that’s the case then there’s no need for us to mention how very difficult it is to translate these writings that contain the words of the Victorious One [i.e. the Buddha]—so profound and vast—such as the Kangyur, which containalot of classical language. So even though onaconventional level we say that we are translating the Kangyur, we do not have the absolute confidence to promise that we are translating it perfectly.\nThese days, there is no one like the great translator Vairocana and the pandita Vimalamitra. On top of that, there is also no one influential and powerful like the [kings] Trisong Deutsen and Tri Ralpacan. We’ve arrived ataday and age when people do whatever they feel like doing. We also reachedapoint where even if we don’t translate the the Kangyur once and for all and try to put it off, we can no longer do so.\nWe—people who say we are followers of the Buddhadharma—are already translating what we need for our own purposes. Even people who are not followers of the Buddhadharma, who are just interested generally in the knowledge traditions and culture and the way people think in general, are translating bits and pieces of the precious Kangyur. Even though it’s the precious Kangyur, they’re just translating certain sections or chapters.\nJust to give one example: these days there are also many translators who are non-Buddhist Westerners interested in the buddhadharma fromaparticular angle. The Western mode of thinking is, on the one hand, analysis through reason—many academics are like this. However, on the other hand, Western thought is so habituated to Christianity, Islam, and so forth that when they translate [the Kangyur], the words they use and their understanding are that of religious traditions such as Christianity, Islam, and Judaism. There are people who are very interested in the Buddhadharma in this way.\nTo use one example: in terms of word choice, for exampleaterm like “sdug bsngal” (Skt. duḥkha), they translate it into English as “suffering.” But the word “suffering” cannot convey perhaps even two percent of the range of meaning of “sdug bsngal” as explained in the Abhidharma and such texts.\nMost importantly, as we just discussed yesterday in the Vimalakīrti Sūtra teaching, the Western brain is unable to fathom the view of non-duality (or: the view of non-duality does not sit well with the Western brain). Therefore, when translating all the terms that have the view of non-duality or whatever it may be, there’s this great difficulty of not being able to show the full and complete entirety of the view of non-duality.\nHowever, like I just mentioned, even if we neglect this and put off translating the Kangyur, inaway there are still many people translating all sorts of things. So we cannot ignore this. And from another perspective, even now there are still, for example, Tibetan masters who are learned in the scriptures and who are accomplished practitioners. They still exist. If we begin when we still have khenpos and geshes who knowalittle something about the texts… We are beginning so that our translation of the Kangyur can gradually improve under their influence.\nEarlier, when we first started translating the Kangyur,alot of people thought there wouldn’t bealot of readers of the Kangyur. We thought to ourselves, people just like to read works of fiction like biographies, stories, and fine literary works — would there be any readers of the Kangyur even if we translated it?\nHowever, in the span ofafew years, we have been very reassured by the fact that there are many readers who are interested in the Kangyur in more than 200 countries. Of them, even in war-torn countries such as Saudi Arabia and Syria, there are people who are reading the Kangyur online [in the 84000 Reading Room]. I think that this is certainly something we should feel very reassured by.\nEvery week, more than 2,500 readers or so come to read the Kangyur online [in the online Reading Room]. Although inaway these days on the internet there are many people who do all sorts of things, browsing here and there, looking at this and that, there are still more than 6,000 people who spend at least ten minutes specifically reading the Kangyur. I think we should feel very encouraged by these people. Also, there are more than 1,400 people who read for more than maybe half an hour.\nWe have translatedafew sutras. Right now, on the internet, they can choose to read whatever they would like to read. Of these sutras, there are many readers who are especially interested in sūtras such as the King of Samādhis Sūtra, the Vimalakīrti Sūtra, the Rice Seedling Sūtra, and the Sūtra of Dependent Arising. I think we should feel extremely encouraged by them.\nCurrently, we have over 200 working translators. They are divided into two parts, the translators and the compilers or editors. About 47% of our translators, researchers, and editors are educated at academic universities. Over 50% of our researchers are followers of the Buddha. It is necessary to do it like this because with the coming of these modern times, if the translation of the Buddhadharma is done in an impartial way, the appreciation and respect for it increases.\nFor example, if the biography ofalama is being written, if it’s written byadisciple then it’s deemed to not be impartial. These days people believe that you’ll just say as many as many positive and flattering things as possible. Therefore, we have not just Buddhists but also non-Buddhists serving as compilers, editors, and translators. If they work together with each other, the Buddhists and non-Buddhists, to edit the translations, then the interest [in the translations] increases. To-date, our translation of the Kangyur been going according to the plan we set out. Not only that, it’s also been going well up till now.\nInaway, I think this is the compassion and aspiration of Buddha Śākyamuni. He made so many aspirations. Through giving up everything—his sons, daughters, wife, wealth, elephants and horses—he prayed that the teachings would flourish foralong time by virtue of this. It’s perhaps because of these reasons that everything has been going well for us up until now. I think this is due to his kindness.\nWe also feel extremely appreciative of the translators because translation is suchaboring job. You work and work and work the whole day and get maybe one verse done, and no one sees it.\nWe are also very grateful towards the sponsors for much the same reason. Most people support things that are visible: Building great stupas, constructing big temples, covering things in gold. Because translating the Kangyur is not something that is immediately visible, I really appreciate that they are supporting this project.\nI’ve spoken for so long that our time for reciting the Kangyur might be all used up. I’m sorry.\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་ལ་བཀའ་མོལ་བསྡུས་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ཡ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྐད་རིགས་ཞིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཡ་གི་ལས་ཀ་དེ་དཔེ་ལས་ཀ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། དཔེར་ན་སྐད་རིགས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་སྒྱུར་དུས་བསྒང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་ཞིག་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་བཀའ་འགྱུར་ནང་བཞིན་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་སྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དེ་ལ་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་ཞིག་སྦྱར་གྱི་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ཞུ་ཡ་གི་སྤོབས་པ་གཏན་ནས་མེད། དེང་སང་ལོ་ཙ་བ་བེ་རོ་ཙ་ན་འདྲ་བོ་དང་པན་དྲི་ཏ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་སྟེང་དེ་ལ་མི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་མཁན་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཁྲི་སོང་ཟེར་མཁན་དང་ཁྲི་རལ་པ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེང་སང་མི་དེ་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་ག་རེ་བྱེད་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་བྱེད་སྡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། གཏན་ནས་མ་བསྒྱུར་ནས་བློས་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བཏང་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཡང་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོར་ག་རེ་མཁོ་བ་དེ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་། སྤྱིར་བཏང་མིའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཚོས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་རེ་ཐོར་རེ་དེ་འདྲ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་ན་ཡང་མདོ་ཚན་པ་དེ་འདྲའི་ལེའུ་རེ་ཙམ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་མིས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡང་རིགས་པས་དཔྱོད། ཞེ་བོ་ཞིག་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་དེ་ཡང་ཁོང་རང་ཚོའི་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་དེ་ཚོའི་ལྟ་བ་ཕུགས་གདིང་དེ་ནང་ཁོང་རང་ཚོའི་གོམས་གཤིས་དེ་སླེབས་སྡོད་པ་ཡིན་དུས། ནང་ཆོས་དེ་ཚུར་སྒྱུར་ཡོང་དུས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ཚོ་ཡང་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་། ཇུ་དྲའི་ཟམ Judaism ཟེར་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་དབྱིངས་ཞེ་བོ་ཡོད་སྡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིས་གཅིག་བྱས། ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོའི་ཚིག་དེ་ཁོང་ཚོས་ཨི་ཇིའི་སྐད་ལ་ས་ཕ་རིང་suffering བྱས་ནས་སྒྱུར་གྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཚིག་ས་ཕ་རིང་suffering ཟེར་མཁན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟ་མངོན་པའི་མདོ་དང་དེ་ཚོ་ནང་གསུང་བ་ནང་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་ཙམ་ཡང་རྩ་ནས་སྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། གནད་འགག་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ལས་ང་ཚོ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ནང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་པ་ནང་དུ་ལ་གཏན་ནས་སླེབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཚིག་དང་དེ་ཚོ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བྱེད་ཕུགས་དེ་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་ཧྲིལ་པོ་སྟོན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་རྦད་དེ་བློས་བཏང་ནས་མ་བསྒྱུར་བར་གཞག་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྒྱུར། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་བློས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད། ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ད་ལྟ་ཡང་དཔེར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱག་དཔེ་མཁྱེན་མཁན་དང་ཉམས་ལེན་འདྲ་བྱེད་མཁན་ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་གྱི་བཞུགས་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ཞལ་གྱི་བཞུགས། དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ཧ་གོ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཡ་དེ་རིམ་པས་ཡག་རུ་ཡག་རུ་གཏང་ཡ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་དུས། མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ནང་དུ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ལྟ་ཀློག་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་མ་རེད། རྣམ་ཐར་འདྲ་དང་ལོ་རྒྱུས་འདྲ་དང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་དེ་འདྲའི་སྒྲུང་དེབ་འདྲ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་མ་གཏོགས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཀློག་མཁན་ཨ་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་མྱོེང་། ཡིན་ན་ཡང་འདས་པའི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ལ་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་དཔེར་ན་སའུ་དེ་ཨ་ར་བི་ཡSaudi Arabia ཟེར་མཁན་འདྲ་དང་སི་རི་ཡ་Syria ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་ཁྱོན་ནས་དམག་འཁྲུགས་ལང་སྡོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་འདྲ་རེད་དེ། དེ་ཚོས་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་འདུག དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ནང་ལ་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཀློག་མཁན་མི་ཉི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་དེང་སང་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐུག་ཙམ་ཐུག་ཙམ་ཞིག་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འགྲོ་ཙམ་འགྲོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་མི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་མ་མཐའ་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ངེས་པར་དུ་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མི་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེ་ཀ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་མདོ་སྡེ་ཁ་ཤས་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེ་དགའ་ཤོས་འདྲ་བོ་དེ། ད་ལྟ་ དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་ཁོང་རང་ཚོ་ག་རེ་གདམས་ནས་ག་རེ་ཀློག་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་ཀློག་ཆོག་གི་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་ དཔེར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པའོ་མདོ་དང་། དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོ། ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་མདོ་སྣང་བྱེད་ནས་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དེ་ཚོ་ང་ཚོ་དཔེ་མ་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ཡ་རེད་བྱས་ནས་དྲན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་སྒྱུར་བ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ལས་དང་ལས་བཞིན་པ་ཡིན། སྐད་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞུས་དག་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཚོས་བགོ་བཤའ་འདྲ་མ་སོང་ན་གཉིས་ལ་རྒྱབ་བཞག་ཡོད། བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཙམ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་དང་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་མཁན་འདྲ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནང་གི་སྤུ་གུ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་རེད། བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཡ་དང་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་ཡ་དེ་ང་རང་ཚོའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེ་བྱེད་དགོས་ཡའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། དེ་སང་གི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཡོང་དུས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་ཡ་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་གིས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེ་དྲག་གི་དགའ་བ་དང་དེ་ལ་རྩིས་བཀུར་ཆེ་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཞིག་འབྲི་བ་ཡིན་ན་ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྲིས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། གང་ཡག་ཡག་དེ་ཕར་བཤད་གང་རྫིག་རྫིག་ཕར་བཤད་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་ཅིག་དེང་སང་དེ་འདྲར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པ། ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡ་དང་ཞུས་དག་བྱེད་ཡ་དང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་ཡ་བྱེད་བཅུག དེ་ཚོས་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དེ་ཚོ་དང་ཕར་ཚུར་བསྡུར་ནས་བྱེད་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་གིན་འདུག ད་ལྟ་བར་དུ་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བཞག་པ་དེ་ང་ཚོའི་འཆར་གཞི་ནང་དུ་ལ་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཞིག་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་དང་འགྲིག་སྡོད་པ་བྱེད་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོང་རང་རང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཞེས་བསམ་གྱི་ཡོད། ཁོང་རང་རང་གིས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་ཡོད་རེད། བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། ནོར་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་དང་། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བཞག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཚོས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་ཡོང་ཡ་དེ་ཁོང་རང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད། སྐད་སྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ལ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་ཟེར་མཁན་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉོབ་ཏོ་རེད། ཉིན་གང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་རྒྱབ་རྒྱབ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སྦྱིན་བདག་ཚོར་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་དེ་དང་སྐད་ཆ་གཅིག་པ་རེད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཡ་དང་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་གསེར་བྱུགས། མཐོང་ཡ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མང་ཙམ་ཞིག་རེད། བཀའ་འགྱུར་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་དེ་ལམ་སེང་མཐོང་ཡ་མེད་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལ་ཡང་རོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་ཐག་ཆོད་ནས་བཀའ་འགྱུར་འདོན་ཡའི་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེ་བ་རྫོགས་སོང་། དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། །།


Tenzin kelsang – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཧུང་སུར་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་\nTenzin Kalsang is from Hunsur, Karnataka. He joined Tibetan Institute of performing Arts in 2016. He is currently in the third year of training and pursuing his passion and dream in Tibetan Institute of Performing Arts.\nབསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་། གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ སེམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་གུས་རང་གླུ་གཞས་ཉན་སྐབས་སེམས་ནང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་ལ། གླུ་གཞས་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆ་ཚང་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ངང་གིས་ཤར་གྱི་འདུག ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དགའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་ག་རེ་བྱུང་ན་ཡང་། གླུ་གཞས་ཉན་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སྔོན་མ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་སྐབས་ཀྱང་རིག་གཞུང་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོ་ བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nTenzin Kalsang: My passion and love for music has inspired me to give an audition at Tibetan Institute of Performing Arts. There isasense of peace and happiness whenever I listen to the music. It makes me feel so complete and has been my greatest company in every thick and thin phrases of my life. Moreover, I used to grab every opportunity to sing and dance in school, leadingakeen curiosity to learn more of our culture, because of which I gave an audition at Tibetan Institute of Performing Arts.\nསྐལ་བཟང་། གུས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤྱིར་རོལ་ཆ་ལ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྒྲ་སྙན་དང་རྒྱུད་མང་ཡང་ཇིང་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། ད་ཆ་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་། ཐོག་མར་རོལ་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་སྦྱང་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད།།\nTenzin Kalsang: I love playing instrument, specifically, Tibetan lute and hammered dulcimer. My current plan is to work more in learning those skills and spread awareness about our culture to the world.\n༣༽ བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nསྐལ་བཟང་། གུས་རང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱིས་གདངས་སྒྲིག་ནས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་གུས་རང་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གཏོང་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་རོལ་ཆ་དེ་དག་དཀྲོལ་གཏོང་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྦྱོང་ བརྡར་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nTenzin Kalsang: – I love listening different forms of instrument and do some playing on my own creation. During leisure time, I dance and play instrument.\nསྐལ་བཟང་། ང་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བྲོ་པ་རྒན་པ་དགེ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་སྐབས། གསུང་སྐད་སྙན་ལ་འཁྲབ་རྩལ་ཆེ་བ། དོན་བྱ་གང་ཞིག་དོན་ན་ཡང་། བབ་ཆགས་ཤིང་འཁྲབ་སྟངས་ལེགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཐུགས་སེམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ ཡོད་པས། གུས་པ་ཡང་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད།\nTenzin Kalsang: My role model is our Music Instructor Gen Choenyi la because for me he is someone I look up to asagreat artist. He is an extremely talented dancer and moreoveragreat human being who is so great in understanding and kind in nature. I admire his quality that I look up to.\nསྐལ་བཟང་། མ་འོངས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་གུས་རང་གི་སྦྱང་ཚར་བའི་གླུ་གཞས་རྣམས་གཞན་དག་སུ་ཞིག་གིས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་ན་ཡང་ གཞན་ལ་ཕར་བསླབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། རེ་བ། ཡིད་ཆེས་བཅས་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin kalsang My future goal is to share all my knowledge to all the interested person who wants to learn Tibetan tradition and music.


Terdzo-NYI-024 - Rinchen Terdzö\nSngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRab 'byams pa\nlha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\nin cycle སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ (Sngags kyi srung ma drag po sum sgril)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 357-363 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces dpal kun tu bzang mo bstan srung gi skur snang ba/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma lcam dral drag po gsum sgril 'di nyid bka' gter spyi dang /_khyad par rdzogs chen 'bum phrag drug cu rtsa bzhi'i srung ma gcig pu ste/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma snying thig nyams len mkhan kun gyis gsol mchod gal che la/_'di'i sgrub thabs rgya mtshor gyur kyang 'di ni gsang ba snying thig ya bzhi'i srung mar kun mkhyen dri med 'od zer gyis mdzad pa dang /_klong gsal DA ki snying thig gi gter srung gsol mchod gnyis bsres nas tshe dbang nor bus rang lo nyer bzhi chu stag dbo zlar bkod pa'i yi ge'i ris byed rab 'byams pas bgyis pa'o/_/spyir ma mo'i bye brag bsam las 'das kyang don gyi ngo bo gcig pas 'dir ma 'dus pa med do/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor sngags srung drag po sum sgril\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=109615"


Terdzo-TSA-027 - Rinchen Terdzö\ngshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa\nVolume 17 (ཙ) / Pages 697-702 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 697-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar 'jam dpal gshin rje'i gshed po dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa 'di ni dge slong rdo rje 'dzin pa dge legs rab brtan gyi gsung gis bskul ba ltar rig 'dzin gter bdag gling pas zin ris su bris pa dza yan+tu\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །ཕྱག་བྱས་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇུག་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བྲི། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་འདོད་དགུའི་གཏོར་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༔ འགག་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ དེ་ལས་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་རིམ་བརྩེགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་འཁྲུགས༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་བཻ་ཏཱ་ལཱི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་རོ་ཡི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞིར་བཅས། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བཅས༔ གྲངས་མེད་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་རཀ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་བར་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་པོད་རལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་བཟླའོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-027&oldid=112763"


Lelung Rinpoche — The Shide Project\nH.E. 11th Lelung Rinpoche is one of the3Principal Incarnations of Tibet\nThe Great 5th Lelung Rinpoche was prophesied by Guru Rinpoche (Padmasambhava, 8th Century) to become the holder of the Sangwa Yeshe (Wisdom Dakini) teachings, the female form of Chenrezig.\nIn his time, he wasacrucial figure for both the religious and political systems in tibet. In 1728 the armies from the Tsang region marched to Ü to topple the government. With civil war looming, thanks to his wisdom and negotiation skills, the 5th Lelung brought aboutapeaceful resolution, saving the lives of tens of thousands of people.\nToday the 11th Lelung Rinpoche is dedicated to work inasimilar way to help resolve the conflicts that exist between people and nations in the modern world. His vision for Shide will enable him to achieve these aims.\nThe Great 5th Lelung Rinpoche\nLelung Rinpoche celebrating the launch of his book A Drop from the Marvelous Ocean of History\nLelung Rinpoche's Book\nYou can purchase Rinpoche's book here\nLelung Rinpoche has been heavily involved in interfaith dialogue for many years. He formed the Lelung Dharma Trust in 2000 to provide for the preservation of the ancient culture of Tibet and to alleviate poverty and suffering of Tibetans both in exile and in Tibet.\nThe Trust is committed to empowering the power of Tibet by providing education, vocational training and health facilities.\nLelung Rinpoche is an Associate of the Tibetan & Himalayan Studies Centre at Wolfson College, Oxford University, and gives many talks at different academic institutions.\nLelung Rinpoche's Instagram Feed\nNew Lelung Dharma Centre at Peace house ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པའི་ལྟེ་གནས་གསར་པ་ཞིག། བསམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འདིས།། དམིགས་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་རུ།། འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་ཤོག། སྟོན་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན།། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རྩ་བ་གཅིག། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་ནས།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་བརྩེས་ཚོ་བར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས། 6/6/2019\nསྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ན།། ཀྲེམས་སི་ཁོའེ་ཞེས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པས།། ལྟེ་གནས་འདི་ན་སླར་ཡང་ལན་གཅིག་ཕྱིན།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། སྐྱབས་གནས་ཨ་རིར་བཅོལ་པའི་མི་རྣམས་དང་།། སྲུང་མ་ཌོ་ལར་བསྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། རྟག་པར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་རུ།། ལན་གཅིག་ཕྱིན་ནས་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། རང་སེམས་ལྕོག་ན་གང་དུ་སོང་ན་ཡང་།། རྣམ་དཀར་ལས་ལ་འགོག་པ་མ་མཆིས་མོད།། དགེ་བའི་གྲོགས་ལ་རྟེན་དགོས་མི་ཡིན་ཚེ།། ཆོས་ལྡན་ཞིང་ལ་སྡོད་ན་དགེ་བ་འཕེལ།། རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་འཛིན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་།། དགེ་བའི་བཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྡན།། གནས་དེར་བཞུགས་ན་མདོ་སྔགས་བསྟན་ལ་སྨན།། སླེ་ལུང་པས། 31/05/2019\nནིའུ་ཡོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཟུར་འདི་ན།། རྒྱ་དང་རྒྱ་གར་བོད་རིགས་མང་འཛོམས་ས།། འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཇུ་ཏྲིི་ལ་དང་།། ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སླེབས།། ཕ་ཡུལ་བྲལ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིས།། ཕ་ཡུལ་དྲན་དུས་ཕ་ཟས་ཟ་མ་ཁང་།། ཕ་ཡུལ་ཟེར་ནས་སྣ་འཛོམས་ཟ་ཁང་ན།། ཕ་ཡུལ་དྲན་ནས་ལན་གཅིག་སླེབས་སོང་ངོ་།། སླེ་ལུང་པས།\nསྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གོ་ལ་དང་།། ཟད་མེེད་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། ལྷ་ཡུལ་རྩིས་པའི་ནིའུ་ཡོག་ལ་འགྲོ། བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཟིན་པའི་དུས་ཡུན་ན།། ལན་བགྲངས་མང་པོར་ཡུལ་འདིར་སླེབས་སོང་ཡང་།། ལྷ་ཡུལ་ལྟར་ཞོག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི།། ཡིད་རང་བྱས་ས་སུ་ཡང་ཐུག་མ་བྱུང་།། སྤུན་གཉེན་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐུག་དཀའ་མོ།། འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་དལ་བའི་དུས་མེད་ས།། ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཆེར་མེད་ཡང་།། ཆོས་གྲོགས་གཅིག་གིས་བཀའ་བཙན་དབང་གིས་འགྲོ། བོད་ཀྱི་ཁང་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ནི།། བླ་མ་མཁན་ཆེན་སློབ་མ་ཙོང་ཁ་པ།། རྣམ་གཉིས་མཇལ་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།། མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག། དེ་ཡི་མཇུག་ཏུ་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞིག། རེ་བ་ལྟར་དུ་འབད་འཆར་ལགས།། རང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ལ།། དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། ཅི་བྱ་བལྟ་བའི་མེ་ལོངས་ངོ་དེབ་ན།། ངལ་བ་མེད་པར་གཟིགས་ཕྱིར་འདི་ན་བཀོད།། སླེ་ལུང་པས་གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་དྲོད་ལོངས་མེད་པར་དེ་མར་བྲིས། 22/05/2019\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན།། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་གྲགས་པ་འདི།། མཁས་པའི་ཕྱུག་མཆོག་ལི་ཐང་པཎྜི་ཏས།། དཀྱུས་མཆན་བཏབ་པ་པར་དུ་བཏབ་པ་ལགས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་རྣམས་འཇོམས་བྱས་ནས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་འཕར་དག། ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི།། རིགས་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྫོགས་བྱང་ལ།། མ་འགོད་བར་ཏུ་མི་ཉམས་གནས་གྱུར་ཅིག། འདི་འབད་དགེ་བས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཞལ་སློབ་དག་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པར་ཤོག། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་མཁོ་སྟོན་དང་།། པར་དུ་བྱས་པར་ལས་ལ་འབད་པ་དང་།། རྒྱུ་གྲོན་གནང་མཁན་བླ་མ་བཟོད་པ་བཅས།། དགེ་བའི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས་དེ་མར་སྨོན།17/05/2019\nLelung Dharma Trust doing most popular “THERAPY DAY” on 12 May 10am-5pm so don’t miss it. We hope to see you may of our supporters at our fundraising day! As you know booking in advance is better for both world.\nགཞི་ཡི་རྣམ་བཞག་བདེན་གཉིས་འཇོག་པའི་ཚུལ།། ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་།། འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས།། མ་ལུས་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་འཕགས་གཞུང་།། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན།། འཆད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ལ།། མཁྱེན་རབ་རྩལ་གྱིས་གནད་བསྡུས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ།། མཚུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་མཚར།། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་དམན་ལ་བརྩོན་གྲུས་ཞན།། རྣམ་གྲངས་ལས་རིགས་བརྩམས་པས་དུས་ཡང་ཟད།། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཡུལ།། དེ་ཙམ་མེད་ན་གཞན་ལ་ཅི་འཆད་སྙམ།། འོན་ཏང་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།། རང་གི་གཞུང་དོན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས།། བཟློས་གར་བལྟས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་པར།། སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་འཆད་ཅི་སྐྱོན།། འདི་ལྟར་བསམ་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་།། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཟབ་མོ་འདི།། ཞོགས་དགོང་བྱས་ནས་ཉིན་མ་ཙམ་ཞིག།??? སུད་སིའི་རི་རྩེར་དགའ་ལྡན་ཆོས་སྐོར་བཤད།། འདི་ཡི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་གང་།། ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ཡུན་དུ་གནས་ལ་བསྔོའོ།།\nགངས་ཕྲུག་གངས་དང་བྲལ་ནས།། མི་ཚེ་ཁྱེད་ཀ་རྫོགས་སོང་།། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་།། གངས་རིའི་རྨི་ལམ་བཏང་གིན།། ནངས་པར་ལངས་པའི་དུས་སུ།། གངས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེབས་འདུག། མིག་ལ་གངས་དཀར་མཐོང་དུས།། གངས་ཕྲུག་གངས་ཀྱིས་བཟི་སོང་།།\nGuess where it is? མདང་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ།། ཕ་ཡུལ་སླེབས་པ་རྨིས་བྱུང་།། ནངས་པར་ལང་པའི་སྐབས་ལ།། ས་ཆ་འདི་ལ་སླེབས་འདུག། ཕ་ཡུལ་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས།། ཕ་སྐད་རྒྱབ་ས་འགྲོ་དུས།། སུས་ཀྱང་ང་ཡིས་བཤད་པ།། དོན་དག་གོ་མཁན་མི་འདུག། རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་བཏང་བས།། རང་སེམས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཡང་།། སླེབས་ས་ཕ་ཡུལ་མིན་པས།། རང་སེམས་ལྷང་ལྷང་སྐྱོ་བྱུང་།། སླེ་ལུང་པས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ། 1/052019\nཆོས་ལ་མ་རྟེན་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གྱུར་ན།། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཟད་གྱུར།། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་རྐྱང་པ་བྱེད་གྱུར་ན།། ཕྲུ་གུའི་ཕ་རྒན་མི་ཙམ་གྱུར་ཉེས་ཆེ།། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་རྩམ་གྱུར་ན།། མི་ཚེ་བྲེལ་བས་གཉིད་ཀྱང་དཀའ་མོ་འདྲ།། ལུགས་གཉིས་ཕྲག་པར་འཁྱེར་བའི་ཕ་རྒན་ངའི།། བྱ་བཞག་མཐོང་ན་སུ་ཡང་ཡ་མཚན་བསྐྱེད།། གང་ལྟར་གཞན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཅིར་བལྟ་ཡང་།། དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་བཞག་ནས་ཕྲལ་ཕུག་ལམ།། ངལ་བར་མི་འཛེམས་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ལ།། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་འཛིན་སྙམ།། རང་གི་གང་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་།། ཤར་ནུབ་མི་ཡི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ལུགས་དང་།། རང་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བསྐྱིད་ཡོང་ཐབས་སོགས།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་ཕན་པའི་རེ་བ་མཆིས།། བྲེལ་བའི་ནང་ལ་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བའི་ས།། སུད་སིའི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས།། དམ་པའི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ།། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གྲོགས་རྣམས་དགའ་བ་བྱོས།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལོན་ཌོན་གནམ་ཐང་ནས་དེ་མར་བྲིས།། 28/04/2019\nRead more about the activities of the Lelung Dharma Trust\nRinpoche in Sarnath, India


Terdzo-SHA-010 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:08,5January 2018 by Mort (talk | contribs)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 123 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang thig snying po skor gsum gyi skyabs sems tshogs gsag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-010&oldid=117359"\nThis page was last edited on4August 2021, at 06:59.


ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༠ཉིན།\nསྐད་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ལས་ཚིག་ལ་རགས་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བྱེད་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་འབྲི་བྱའི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བསྟན་ནུས་མིན་གྱི་གལ་གནད་ཅིག་རེད།\nབྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞེ་ན། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གང་ཞིག བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བའི་ལས་དང་། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚིག་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གཅོད། ཅེས་པ་ཤིང་མཁན་བྱེད་པོ། ཤིང་བྱ་ཡུལ། གཅོད་ལས་ཚིག་ལ་ཟེར། འདིར་ལས་ཚིག་ཅེས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཏེ་ལས་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཚིག་ཅིག་སྟེ། བྱ་ལས་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན། །\nརྒྱ་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ལ་བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་ཡུལ་ཞེས་ལས་ཚིག་སྔོན་དང་བྱ་ཡུལ་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་བོད་སྐད་དང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། 主语，谓语，宾语，Subject, object, predicate བོད་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་བྱ་ཡུལ་སྔོན་དང་། ལས་ཚིག་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། 主语、宾语、谓语ཞེས་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་བཀོད་ན། ཨ་མས་ང་ལ་སྒྲུང་བཤད། ཅེས་པ་དེ་ཨ་མ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ནང་ནས་བྱེད་པ་པོ། ང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལས་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས། སྒྲུང་ནི་འཆད་བྱའི་དོན་ཏེ་བྱ་ཡུལ་དངོས། བཤད་ནི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལས་ཚིག་ཡིན།\nབྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར། བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རུང་བའི་ཆ་དེ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གཅོད་པའི་ཚེ་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤིང་གི་སྟེང་ན་གཅད་དུ་རུང་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར།\nབྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར། བྱེད་པ་པོས་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་མི་ཡི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཆ་དེ་ལ་ཟེར། །\nབོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ལས་ཚིག་ནི་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་ན་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་ཡོད་པ་དང་། འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་ལས་ཚིག་རང་རང་ངོས་ནས་དོན་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་ཡིན་ན་བྱ་ཚིག་རང་ངོས་ནས་ལས་དེ་བྱས་ཟིན་མིན་དང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ནས་ལས་ཚིག་དག་པོ་ཞིག་མ་སྤྱད་པ་འདས་པ་ལ་མ་འོངས་ལས་ཚིག་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པའི་ལས་ཚིག་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མགོ་རྙོག་ཡོང་སྲིད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་རིགས་ཁག་གཅིག་ནི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པའང་ཡོད་དོ། །བྱ་ཚིག་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ལས་སླ་མོའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ལ། མི་ཉག་ཚོགས་ཤུལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལས་ཚིག་ལ་དུས་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག ཕལ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་གནད་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་གིས་རྟོགས་ཐུབ།\n1.དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱ་ཚིག་མ་ནིང་བྱེད་པོ་མོ་ཡིས་འཕུལ། །པ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ། །སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་མགོ་ཅན་མེད་ངེས་ལ། །བརྗོད་བདེར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་འབྱུང་ཡང་སྲིད། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།\nལན། བྱ། བྱེད། འདས། སྐུལ།\nདགག འགོག བཀག ཁོག\nགཅད། གཅོད། བཅད། ཆོད།\nགདགས། འདོགས། བཏགས། ཐོགས།\nགཞག འཇོག བཞག ཞོག\nགཞོམ། འཇོམས། བཅོམ། ཆོམས།\nདུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདིར་སྤྱིར་བཏང་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱ་ཚིག་གི་སྔོན་འཇུག་མ་ནིང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་ཚིག་སྔོན་འཇུག་མོ་ཡིག་ཡིན་པ། པ་སྡེ་ལས་གཞན་པའི་འདས་ཚིག་གི་སྔོན་འཇུག་ཕོ་བ་ཡིག་ཡིན་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ལས་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་ཡིན་པ། མགོ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མེད་ངེས་པར་ཡིན་པ། བརྗོད་བདེའི་དབང་དུ་སྐབས་འགར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་ཡིན་པ་བཅས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་འགྲོས་གྱི་ལམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱི་བཏང་བ་ཟེར། །\n2. དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱ་བ་དང་ནི་འདས་པ་ཕོ་ཡིས་འཕུལ། །བྱེད་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འཕུལ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །སྐབས་འགར་འདས་དང་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་པོ་ནི། །རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་རྐྱང་པས་སྟོན་པ་དང་། །འདི་ནི་མགོ་ཅན་མང་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།\nབཀླག ཀློག བཀླགས། ཀློགས།\nབསྐྲུན། སྐྲུན། བསྐྲུན། སྐྲུན།\nབརྒལ། རྒོལ། བརྒལ། རྒོལ། ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །\nདུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྔོན་འཇུག་ཕོ་ཡིག་ཐོབ་པ། བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ། སྐབས་འགར་དུས་འདས་པ་དང་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་ལ་ས་མཐའ་རྐྱང་པས་དོན་སྟོན་ནུས་པ། དམིགས་བསལ་མགོ་ཅན་མང་བའི་ལས་ཚིག་ཅན་ཡིན་པ། དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས་ན་དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར། །\n3. དུས་གསུམ་ཐོར་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་དུས་གསུམ་ཚིག་ལ་འཕུལ་མེད་དང་། །ཡོད་ཀྱང་འཕུལ་ཡིག་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་དང་། །འགྱུར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་པོ་ལ། །མི་མཐུན་པ་ནི་ཐོར་བུ་པ་ཞེས་བརྗོད། །དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།\nལན། མ་འོངས་པ། ད་ལྟ་བ། འདས། སྐུལ་ཚིག\nསྐྱིད། སྐྱིད། སྐྱིད།\nའཁོན། འཁོན། འཁོན།\nམཉན། ཉན། མཉན།\nདུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལས་ཚིག་གང་ཞིག དུས་གསུམ་ཀ་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ། གལ་སྲིད་ཡོད་ནའང་དུས་གསུམ་ཀར་སྔོན་འཇུག་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ། གལ་སྲིད་འགྱུར་ནའང་དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བ་དང་། ཐོར་བུར་པ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཐོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་པ་ཞེས་ཟེར། །\nདངོས་པོ་བདག་གཞན་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞེ་ན། ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བདག་དང་། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་བཅས་ལ་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །\nའདིར་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཤད་ན། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བྱ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་ཟེར། བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོ་བྱད་དང༌། བྱེད་པོའི་རྩོལ་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ཚིག་བཅས་ལ་དངོས་པོ་བདག་ཅེས་ཟེར། མདོར་བསྡུས་ན་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བྱེད་ཚིག་དེ་དངོས་པོའི་བདག་མཚོན་བྱེད་དང༌། དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་དངོས་པོ་གཞན་མཚོན་བྱེད་ཆགས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ། Ruling Class ཞེས་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་དེ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པོ་སྟེ་དངོས་པོ་བདག་མཚོན་པ་དང༌། Ruled Class ཞེས་དུས་འདས་པའི་ལས་ཚིག་དེ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་ཡུལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་རོ། དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་ལས་ཚིག་དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་བྱ་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ན་ཡོད་པའི་བྱེད་ཚིག་སྟེ་རིགས་གཉིས་སྣང༌། དེས་ན་བྱ་ཚིག་རིགས་གཉིས་པོ་དེའི་སྤྱི་མིང་ལ་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ལས་ཚིག་ཅེས་མིང་འདོགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དཔེ་ཆ་བཀླག་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་ཡུལ་དཔེ་ཆའི་ངོས་སུ་བཀླག་རུང་གི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོ་གཞན་དང༌། བཀླག་རུང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ཀློག་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཆ་ཀློག་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་ཀློག་ཅིང་ཡོད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་བྱེད་པ་པོའི་རྩོལ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོ་བདག་དང༌། དེའང་བྱ་ཡུལ་དཔེ་ཆ་དང་བྱེད་པོ་གང་ཟག་གཉིས་འབྲེལ་ནས་ད་ལྟ་ཀློག་བཞིན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་ད་ལྟ་བ་བཅས་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nགཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཕྱེ་དགོས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཤིང་གཅད། ཅེས་པ་གཅད་བྱའི་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བྱ་ཚིག་དངོས་པོ་གཞན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཤིང་གཅོད། ལྟ་བུར་བྱེད་པོ་བཀྲ་ཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ཚིག་བདག་མཚོན་བྱེད་ཅན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། སི་ཏུའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདག་དང་། ཤིང་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་ངོས་འཛིན་པ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར་དངོས་པོ་བདག་གཞན་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཚིག་གི་ངོས་ནས་དབྱེ་དགོས་པ་ལས། མིང་རྐྱང་གི་ངོས་ནས་དངོས་པོ་བདག་གཞན་དབྱེ་མི་རུང་སྟེ། སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མིང་རྐྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །