Terdzo-PI-022 - Rinchen Terdzö\nPhud skong 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung\nphud skong 'gres byang\nin cycle ཕུད་སྐོང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Phud skong 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung)\nVolume 43 (པི) / Pages 451-452 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. phud skong 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 451-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphid skong 'gres byang\ngter mdzod thung mong las tshogs d+harma shrI\nཕུད་སྐོང་འགྲེས་བྱང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཕུད་སྐོང་འགྲེས་བྱང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-022&oldid=116846"


Wylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa\n(Redirected from Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa)\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་\nrje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa\nThe short source by Tilopa\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 467-478 / Folios 1a1 to 6b5\nVolumes List > Volume7> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏི་ལོ་པ་. ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 467-478. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTilopa. @#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 467-478. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntranslated by Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline)\n/yid bzhin nor bu'i gzhung chung gi rnam bshad rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ གཞུང་ གཅིག་ ཆུང་\nja gzhung gcig chung\nRight side print: 467\n/shrI tsa kra sam+ba ro ba de sha mu kha kar+Na pa ram+pa ra tsin+ta ma Ni nA ma/\n/dpal 'khor lo sdom pa'i man ngag zhal nas snyan du brgyud pa yid bzhin nor bu zhes bya ba/\nགཡོན་: ཇ་ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཆུང་\nLeft: ja gzhung (tibfolio#) chung\nBegin-End Pages (Western): 467-478\nEnd Tibetan page and line #: 6b5\n[[peoplefields::Tilopa ཏི་ལོ་པ་ til+li pa Tilopa Tilopa; Nāropa; mar pa chos kyi blo gros translated by Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline) ནཱ་རོ་པ་; མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ]]\n༤༦༨།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རོ་པ་དེ་ཤ་མུ་ཁ་ཀརྞ་པ་རམྤ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དགོས་འབྱུང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ཟེའུ་འབྲུ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའ་བཅུད་ཕྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་རྟོགས་པས་འདིར་གསལ་བཀོད། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་སྣང་བ་དྲི་མེད་པཉྩ་པ་ནས་རྟོགས་པས་ཀོ་རི་ལི་རུ་གསང་བདག་མཉེས། །སྤྱོད་པས་ཟིལ་མནན་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་བཟུང་མཛད་པ་ཐ་མས་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས། །སེན་དྷ་བ་དང་རིགས་ཅད་བྲན་ལྟར་རུས་སྦལ་སྤུ་སྟེ་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སློབ་མ་སྐྱོན་ལྔ་བྲལ། །མཆོག་གི་དོན་འདོད་གང་གི་དེ་བསྟེན་ཐོག་མར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཉིད། །འདི་དོན་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་གནས་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས།\n༤༦༩ས་ཡི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གནས་པ་རིག་བྱེད་སློབ་དཔོན་རིག་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསླབ་པས་རྒྱུད་མཛེས་ཐོས་བསམ་ནོར་ལྡན་བླ་མར་འོས་པ་ཕུལ་བ་བླ་མས་གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐུར། ཉེར་ལྔ་ལྷག་སྤངས་རིགས་ལྡན་རྒྱན་སྤྲས་ཟག་བཅས་བསྐུལ་སོགས་གསུམ་པ་བྱིན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་སོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ཡུལ་དུ་བྱ་སོགས་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སིནྡྷཱུ་ར་ལ་མཉེས་སོགས་སྟོན་མོས་བརྒྱན། །སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་དུས་བཞི་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དབང་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བྱོས། །དབང་གིས་སྨིན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དབང་པོའ་རིམ་པས་དབྱེ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་འདུ་འཇི་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབད་པས་སྤྱད། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསོལ་དང་ཁམས་སོགས་བསླབ་པ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་བརྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དང་ཕྲ་མོར་བརྗོད། །གོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་སྐུ་གསུང་མཆོད་དང་བཟླས་པ་རྫོགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པ་ཉིད། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་\n༤༧༠མེད་བཞི་ལྡན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་པ་ཉིད། །བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྣོན་པོའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་གསལ་རིག་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །གསུམ་གསལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་གསལ་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ། །བརྟན་དང་གཡོ་བརྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས། །གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་སོགས་ལམ་དང་དམ་ཚིག་འབྲས་བུར་བསྲེ། །བདག་འཇུག་དབང་དང་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བཟླས། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམངས་ཀྱི་བྱེད་པས་མཚམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟ་ཉལ་འགྲོ་དང་ཁྲུས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་བསམས་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་རོལ་པར་གནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གཞི། །བག་ཡོད་བསྒོམ་ཞིང་རྟེན་དང་གསང་བ་མི་བསག་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་མཆོག་གྱུར་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་མེད་དབང་སོགས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་རང་སེམས་བརྟན་པས་བསྲུང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་ར་རབ་གསལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་ལྟ་བ་མཚོན་པར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་རྩོལ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་འཇུག་པའི་རླུང་ཉིད་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་སོ་སོར་ཐོབ།\n༤༧༡རླུང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་དང་ལས་མིན་མི་འགྲུབ་རླུང་རིག་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེར། གདམས་པས་ཚེ་དང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གོམས་པས་དགེ་དང་མི་དགེ་འཆི་བཟློག་རླུང་རིག་པས་ནི་ཤེས། །བྱ་དང་བྱེད་ལས་ཆོས་མཚུངས་རྒྱུ་མཚན་གདམས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན། །གསང་སྤྱོད་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པས་ལུས་གནད་གསུམ་ལྡན་དམིགས་པ་བཞི་ལས་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ། །སྟེང་འོག་བར་དུ་འབུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལི་རེའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱ་ཕྱིར་ངེས་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསླབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ཟིན་པས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་གློག་གི་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་ཉི་ཟླར་བསྲེས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་དུག་སོགས་གཞོམ་དང་འཆི་བ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུར། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྣང་དམིགས་དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་བསམས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དམིགས་ལ་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ལ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་འདས་མཁའ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་བྱ་བ་མེད་སྔགས་ཟློས་བསྲུང་སོགས་མི་དགོས་དགེ་སློང་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཉིན་དང་མཚན་དུས་བསྲེ་ཞིང་སྦྱང་དང་གོམས་པས་གྱེན་དུ་འབངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བལྟས་ལ་ཆོས་སོགས་མཉན། །རྨི་ལམ་མེད་དུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཅུ་དགག་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འོད་\n༤༧༢གསལ་ཆེན་པོས་ས་བཅུར་གྱུར་པ་ལམ་མ་བགྲོད་ན་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་འཕོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་མཐོང་ནས་ཤེས་པ་སྤོང་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་འཇུག་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་འདི་མ་ཤེས་པར་གཞན་ནི་དོན་མེད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རི་བོང་རྒྱུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་དུས་དང་འབྲེལ་པ་བསླབ་བཅས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་ངལ་ན་སྣད་རྩེར་བལྟས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆེན་པོར་བལྟ། །དང་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་ལ་བརྟོན་གོམས་པས་སྔགས་ལས་ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་རྩ་བསྙེན་བྱ། །གཅིག་ཅར་མགོན་པོ་བསྒོམས་ནས་མཐར་གནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྩལ་མཁས་པ་པདྨའི་སྐྱོན་བཞི་བསལ། །བདེ་བའི་ལམ་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་མར་ལ་འདུ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །ཐུར་སེལ་གཅུད་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྨ་བྱའི་འདྲེན་དང་བྱ་རྒོད་སྟག་མོས་སྣང་དམིགས་བདེ་བར་འཆར། །སྦྱོར་བར་དྭངས་མས་རླུང་དང་མཉམ་ཞིང་རིག་མའི་བདེ་བ་ལུས་ལ་སྤྲོས་ནས་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཚོགས་དྲུག་ཀུན་ལ་རོ་མཉམ་ལུགས་ལས་འབྱུང་དང་བཟློག་པས་དགའ་བཞི་མཚོན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་དང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་གོམས་ནས་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དབང་གི་འབྲས་བུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོར་མདུད་པ་སྤྱི་བོར་གྲོལ་བའི་གནས། །སྒོ་དགུ་བགགས་ནས་སྒོ་བཞི་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བྲལ། །མིག་སོགས་སྟོང་དང་བཏུད་བཞི་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་གསུམ་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཅིག་གྱུར་བདེ་ཆེན་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་ཡི་གེ་བཞི་དོན་འབྲས་བུ་\n༤༧༣མངོན་དུ་འགྱུར། །མཐར་མ་སྐྱོལ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལྷན་བཞི་དང་ངས་ཤེས་བརྟགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ཤེས་བསྔ་ཕྱིར་ཉིད་དུ་དྲན་མཚམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་ནས་ནི། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རྟོགས་ནས་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ལ་བསུ་ཉིད་མཚམས་རླུང་གསུམ་བཅིང་བའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་དེ་མ་བརྟན་ན་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པར་བཅས་ལ་དབང་དུས་ཉམས་དང་ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སློབ་དང་མི་སློབ་པ། །བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བ་དེ་མ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །བར་དོ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་གསུམ་ཤེས་པ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་བསྲེས་ལ་སྒོམ། །འདི་དོན་རིམ་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ལས་རྒྱལ་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དམ་ཚིག་འབྲེལ་བར་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དག་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་དང་རྟོགས། །བུམ་སོགས་དམ་ཚིག་མཉམ་གཞག་རྗེས་སྤྱོད་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཡན་ལག་བཤགས་བྱ་ཉིད། །དབང་དུས་ལྟ་སོགས་མཚོན་པར་བྱས་ལ་བདུད་རིགས་ངོས་བཟུང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྒོམ་དང་རྟགས་སུ་འབྲེལ། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་དང་མཆོག་གྱུར་འཇུག་སྒོ་ཤེས་པས་བསྒོམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་གང་ལ་སོགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འདོད་པ་དུས་དང་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་གོལ་ས་བཅད་པར་བྱ། །བྱ་དང་སྤྱོད་སོགས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་བཞིས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་དཔེས་སྤྲས། །རྒྱུད་རྣམས་སྙིང་ཕྱུང་མན་ངག་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བདེ་\n༤༧༤གཤེགས་ཀུན་ཐུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་གོ་གྱོན་ངག་གིས་གཡུལ་སྤྲོད་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་བསྣུན་སྐུ་གསུང་ཁྲུས་བཅུད་རླུང་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུས་ནད་ལ་སྨན་དཔྱད་བར་ཆད་སྲུང་འཁོར་གནད་བྲལ་གེགས་བསལ་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རོ་བཞི་ངོས་བཟུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་ར་བཞི་མཉམ་ལ་ཞི་གནས་ཕྱོགས་ལ་ནི། ཐབས་དང་ལྡན་པ་པི་ཝང་སྒྲ་སོགས་རྩ་རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་རྫས་སོགས་ལྔ། ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་ཉི་མ་ཟླ་སོགས་བརྫིས་ནས་རྡུལ་སྤྲུགས་བྱེད། འབྱུང་བཞི་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་ར་བཅས་ནས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འགགས་འཁྱིལ་ལ་སོགས་བསལ། བཅུ་བའི་རླུང་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྨན་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱད་པོ་བསལ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟར་སྤྲང་བྱ། དྭངས་མ་བསྲུབས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ། འདི་དོན་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་གུས་པས་བླང་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ལམ་ཁྱེར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། མཆོག་གི་བློ་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐེག་གཞན་སྤངས་པ་སྨིན་དང་གྲོལ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལྷ་རུ་དག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་གནས་པས་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོ་ཟུང་དུ་འཇུག །རིམ་པ་འདི་ལ་མོས་པ་བརྟན་པས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཕྱིར་ཚོགས། སྐད་ཅིག་བཞི་ཡིས་དགའ་བ་གསུམ་སོན་འབྲིང་པོའ་དྲོད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞུགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་\n༤༧༥པོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྲས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སོགས། །དྭངས་མ་ཡས་བྱོན་་སོགས་ཁྱབ་རྒྱུ་བ་མས་བརྟན་བདེ་ཆེན་བརྟོལ་ནས་མ་ཆགས་པདྨའི་ས། །རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །བྱེད་ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གསལ་པོར་རབ་ཕྱེ་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་། །དྲི་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་དེས་ནི་ས་གསུམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །གནས་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསུང་། །བསྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །ལྷ་ལ་འདུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་། དགོས་པ་ནི་ཅི། འབྲེལ་པོ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་གཞུང་ཆུང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན། །གསང་སྔགས་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་\n༤༧༦གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན། སོན་རྡ་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན། སའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་བུམ་དབང་བསྟན། བསླབ་པ་ཞེས་པས་གསང་དབང་བསྟན། །ཉེར་ལྔ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དགའ་བ་ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན། དབང་བཞི་ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྟན། སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་པས་དབང་མདུད་གྲོལ་བ་བསྟན། དབང་གི་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན། བསྡུས་པའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན། གསུམ་གསལ་ཞེས་པས་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། བདག་འཇུག་གི་ཅེས་པས་བློན་པོ་རགས་གསུམ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་འབངས་ཕལ་པའི་བྱེ་བ་བསྟན། རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། ཐུབ་པའི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མདོར་བསྟན། བག་ཡོད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། །བྱ་དང་ཞེས་པས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རླུང་བསྡོམ་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པས་རླུང་འགོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྩ་དང་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །རིམ་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན། ཉིན་དང་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དེ་གོམས་པར་བསྟན། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་\n༤༧༧ལམ་སྟེགས་མམ་ཆ་རྐྱེན་བསྟན། །ཆགས་དང་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །རི་བོང་ཞེས་པས་དུས་དང་དགོས་པ་བསྟན། །སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན། །དང་པོ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱའི་རིགས་བསྟན། །གཅིག་ཅར་ཞེས་པས་དབང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་རྩའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་དབང་དང་བཟུང་བ་བསྟན། །ཐུར་སེལ་ཅེས་པས་དྲང་ཞིང་དགྲམ་པ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན། །དགའ་བ་ཞེས་པས་དཔེ་དོན་དང་ས་ལམ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་དགའ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཆ་ནས་བསྟན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པས་དེའི་བྱ་བ་བསྟན། མིག་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དུས་སམ་བྱེད་པ་བསྟན། །བཞི་ལམ་ཞེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། མཐར་མ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བར་དོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་བསྟན། །འོད་གསལ་ཞེས་པས་སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། རྟོག་པར་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་ཞེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན། །བར་དོ་ཞེས་པས་དུས་གསུམ་རིག་གསུམ་བསྟན། །འདི་དོན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །དའང་དང་ཞེས་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན། བུམ་སོགས་ཞེས་པས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། དབང་དུས་ཞེས་པས་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྟ་བ་བསྟན། ཐ་མ་ཞེས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐམས་བསྟན། བྱ་དང་ཞེས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པས་མཚན་\n༤༧༨པས་མཚན་བསྟན། །མི་མཐུན་ཞེས་པས་གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན། ལུས་ལ་ཞེས་པས་དེ་བསལ་ཐབས་བསྟན། རྩ་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན། ས་ལ་སོགས་ཞེས་པས་རོ་མཉམ་པ་བསྟན། ཐབས་ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན། ཟིན་དང་ཞེས་པས་འདྲ་གཉིས་ནོར་ལ་རེ་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པས་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། བཅུ་པའི་ཞེས་རླུང་བཅུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དྭངས་མའི་སྐྱོན་སེལ་བ་བསྟན། དངས་མ་ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདི་དོན་ཞེས་པས་གུས་པས་མཉན་པར་གདམས་པ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྡན་པར་བསྟན། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན། རིམ་པ་ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་མཐོང་ལམ་བསྟན། དྭངས་མ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་བསྟན། རབ་བཀྲམ་ཞེས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།།ཨི\nChakrasamvara Oral Teachings Text Written by Tilopa from the Rechung Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_ras_chung_pa%27i_lugs_kyi_dpal_%27khor_lo_sdom_pa_snyan_brgyud_gyi_gzhung_chung_til%2Bli_pas_mdzad_pa&oldid=49341"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:31.


རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྡུས་པ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nརིག་གཞུང་། 2015/09/22 by bonpo.\nLast day of “International conference on Zhangzhung studies” in Beijing. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་མཐའི་ཉིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་། ཐོག་མར་མཛོད་དགེ་ཨ་སྐྱིད་སྐྱང་ཚང་དགོན་པའི་བླ་མ་སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ནས༼ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་རབས་སོགས་བོན་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཞང་ཞུང་ཇུ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་མོ་ཡིག་དང་། འབུམ་བཞི་སོགས་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nདེའི་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཧེང་ཁ་བྷ་ལེ་ཛར(Henk Blezer)ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་མངོན་སྟངས་དང་ཡལ་སྟངས་སྐོར་ནས་གླེང་བརྗོད་གནང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འབྲུག་མོ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ནས་དར་བའི་བོན་གྱི་གཏོའི་རིག་གནས་ཀྱི་དར་འཕེལ་དང་དེའི་དགོས་ཕན། རྣམ་གྲངས།བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ གི་རིན་ཐང་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒན་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་བན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་པུ་ཧྲང་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་གི་འབྲི་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ དང་། སྒྲ་བཤད། ཡུལ་དེའི་སྐོར་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ངག་འགྲོས། ཡུལ་ལུང་གི་བཀོད་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་། རྒན་ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དང་བོན་གྱི་རིག་གནས་གླེང་བ་ བརྒྱུད་ཉེ་དུས་འདིར་ཞང་ཞུང་བོན་བསྟན་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་མང་པོ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་གནང་། མངའ་རིས་གུར་གྱམ་དགོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་ཡུལ་ལུང་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང་འབྲེལ་གུར་གྱམ་དགོན་པའི་གནའ་བོའི་གསེར་འབག་དང་དར་གོས་སྐོར་ནས་གླེང་བརྗོད་གནང་རྗེས་གུང་ཟས་ལ་རོལ། སྐུ་ཞབས་ཧའུ་ཅུའུ་ཁྲེ་ལགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གནས་ཐུབ་པའི་ནམ་ཟླའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་དཔྱད་གླེང་གནང་།\nསྐུ་ཞབས་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཞང་ཞུང་དགྲ་བླ་མུ་ཙ་མེད་ཀྱི་སྐོར་ནས་གཏམ་གླེང་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཧྲི་ཧའོ་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་མཁར་ལ་ཁྱུང་ལུང་དུ་གསོལ་བའི་ཐ་སྙད་ལས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་དང་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མཆེད་པའི་སྐོར་ནས་གཏམ་གླེང་གནང་། སྐུ་ཞབས་མཆོག་ལྡན་ཐར་ལགས་ནས་ཟུང་ཆུའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུ་ནུ་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩོད་དོན་འདུམ་འགྲིག་ཐད་བཏོན་པའི་ཕན་ནུས་སྐོར་ནས་གླེང་བརྗོད་གནང་།\nམཇུག་མཐར་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་སྐར་མ་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ། པེ་ཅིང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་མཐུན་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན། རྩོམ་པ་པོ་ཁྲན་ལིང་ནས་མདོ་འཛིན་བགྱིས་ཤིང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ཨ་རིའི་ཧྥུའུ་ཇི་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཇོང་ཝིན་སེན་ཐ་པེ་ལེ་ཛ(John Vincent Bellezza) ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཀྲང་ཡུན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ ཆེན་གྱི་མཇུག་བསྡུའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་ཕེབས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་གསོལ་དང་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བཅས་སྐབས་དང་པོའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བླག་ངང་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས་སོ། །


Terdzo-ZA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol gyi smon lam bde ba can ma\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 469-472 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol gyi smon lam bde ba can ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 469-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བདེ་བ་ཅན་མ་བཞུགས་སོ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་ནས་གསུངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་འདི་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ ཞིང་ཁམས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་གཅོང་རོང་མེད་པའི་གནས༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང༔ ཞིང་མཆོག་དེ་ན་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ནི༔ སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་སྦྱངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་གནས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་ཤོག༔ དག་གསལ་བཀྲ་བའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན༔ འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་ན་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཤིན་རྗེའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ན་ཕལ་པའི་བུད་མེད་ཡོད་མ་ཡིན༔ མངལ་ན་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས༔ བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཤ་སྟག་གོ༔ མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་གནས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་ཤོག༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ན་ཚ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་འབྱུང༔ ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་ངན་སོང་འབྱུང་མི་སྲིད༔ མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའང་མི་སྲིད་དོ༔ ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐུ་བཞུགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་བྱང་སེམས་སར་གནས་ཏེ༔ སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་མཛད་བཞེད་མ་གཏོགས་པར༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་རྗེས་རྫོགས་འཚང་རྒྱས་འགྱུར་ཞིང༔ ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་ཤོག༔ ཐུབ་པས་བསྔགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ དྭངས་བ་ཅན་གྱི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན༔ སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཡས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས༔ མགོན་པོའི་གཡོན་ན་བྱང་སེམས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ དྲི་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྒྱལ་བའི་འཁོར་གཞན་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནས་ངན་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གོལ་བར༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་སྔུན་བསུས་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་དམ་ཆོས་ཉན་འགྱུར་ཞིང༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེར༔ བདག་གིས་འདྲེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་འདི༔ བླ་མ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-020&oldid=116746"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:06.


Wylie:Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 25-29 / Folios 1a1 to 3a7\nVolumes List > Volume 10 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པ་དཔལ་. ༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 25-29. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkhro phu lo tsA ba byams pa dpal. khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 25-29. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nkhro phu bka' brgyud\nzhes khro lo tsA ba chen po gnubs byams pa'i dpal gyi gzung rab man ngag brgya rtsa las byung ba'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ntha khrid gcig yig\nགཡོན་: ཐ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: tha khrid (tibfolio#) yig\nLeft: khro phu'i phyag chen/\nBegin-End Pages (Western): 25-29\nEnd Tibetan page and line #: 3a7\n༢༥ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༢༦ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་པོ། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྡུད་པ་པོས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་གྲག་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ལ། དེས་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཡང་། ཚིག་འབྲུ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་ག་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་\n༢༧ མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག །བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་རྒྱུ། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ། འདིར་སོང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཞིག་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ས་མ་བསྐྱེད་པས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས། འདིས་མཚན་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་\n༢༨ ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ། བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དགོས་ན་གོལ་བས། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་\n༢༩ གདབ། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ། སྒྱུ་མ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་བཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲན་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་ག་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྡུའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དོན་ལ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།། །།\nThe Instructions on Mahamudra Without Words from the Tradition of Trophu Kagyu.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khro_phu_bka%27_brgyud_las_byung_ba%27i_phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_yig&oldid=49520"


Terdzo-YI-014 - Rinchen Terdzö\ngnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog\nVolume 54 (ཡི) / Pages 129-150 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 129-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 140: ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ་\nSecond colophon page 142: དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ།\nFirst colophon page 140: ces zhal shes gnad kyi man ngag lhug par bkrol ba 'di'ang gnubs chen po'i gdams ngag gi bka' babs sa steng du rnam par rgyal ba rdo rje thogs med rtsal gyi zhal lung ma nor ba'i rgyun te/_sngags nag pad+ma gar dbang gis bsdebs pa dge legs 'phel lo\nSecond colophon page 142: de'i mjug tu gshin rje ya ma rA tsa sogs gzhung ltar bris pa zil gnon drag rtsal gyi phyag bzhes bstar ba 'di ni slob dpon Ar+Ya de bas gnubs la chig brgyud min pa su la ma spel/_gal srid spel na gza' du ba mjug ring gis brten yul dang rten byed gnyis srog rtsa chod ces gsungs 'dug go\ngter mdzod drag las gnubs lugs stag byang\n༄༅། །གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་གནུབས་ཆེན་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ནས་འདིར། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གི །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟབ་གསལ་བར་བྱ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆར་བསྟར་ཞིང་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པོའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པས། དུས་ནི་དགྲ་བོའི་གཤེད་གཟའ་དར་ཞིང་གཤེད་སྐར་དང་འཛོམ་པ། ཟླ་བའང་ཕ་རོལ་པོའི་ལོ་གཤེད་ཀྱི་དུས་དང་སྤྲད་ཅིང་། ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་འགྱུ་བའི་ཉིན། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་དཀྱུས་ཁྲུ་གང་། ཞེང་མཁྱིད་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། བླ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་ཁོག་དྲེག་སྣག་ཚར་བསྲེས་པས་སྟག་བྱང་ལ་དཀྱིལ་སོར་གཅིག་བུག་པའི་དོད་སྟོང་པར་བཞག །གཡས་གཡོན་སོ་སོ་སྣག་བཅད་གྲུ་བཞི་འཐེན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལིངྒའི་མགོ་བུག་པར་གཏད། ལག་པ་གཉིས་རྐང་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། སྤྱི་བོར་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་རུས་གང་ཡིན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཁུག་ཛཿབྲི། མིག་གི་ལྟེ་བར་ལོང་བྲིས་པའི་མིག་དབང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ནཱ་ག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྣ་ལ་ཞོམ། རྣ་བར་འོན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་ཤཱུ་ལ་ཤཱུ་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཛཿཁ་སྤྲོད་བྲིས་པའི་མགོར་ཨེ། གཡོན་ཧུར། འོག་ཐུམས། གཡས་རྦད། སྔགས་མགོ་ཕྱིར་ཕོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ནང་དང་མོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ཕྱི་བསྟན་རུ་དྲ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་ཀྱིས་བསྐོར། དཔུང་པ་གཡོན་ཐད་ནས་མགོ་བརྩམ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེར་ཡེར་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམས་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རིགས་རྒྱུད་འཁོར་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཅིག་བྲི། ལག་པ་གྲུ་མོ་གཉིས་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ལྟེ་བར་་་ཡིག་ཕྲེང་བྲི།ཡ་མ་ཡ་དགྲ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཡིག་ཕྲེང་བྲི།་་་གསང་གནས་དངོས་གཞིའི་སྟོད་ཙམ་ནས་མ་མ་རུ་ལུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། རྐང་ཉྭ་གཉིས་ལ་རཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། གསང་གནས་རྩེར་ཕཊ། རྐང་འོག་ཡཾ་རླུང་གཞུ་དབྱིབས། ཡན་ལག་བཞི་ལྷུ་སོ་སོར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཉིས་ལ་གྷརྦ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་དྭགས་བརྒྱ་དང་བླ་ཆེན་དྲུག་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿཛཿ སྔགས་མགོ་དགྲ་བོ་ཕོ་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་དང་མོ་ནང་བསྟན། ལིངྒའི་ཕྱི་བཅད་གྲུ་བཞིའི་ནང་། ལིང་མགོ་ཐད་གཡོན་སྐོར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུམ་ཐུམ་ཧྲིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ནན་སོད། བིག་ནན་དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ་བྱུར་བྲུབས་བིག་ནན་སོད་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྲི་དང་ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སོད། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཐུམ་ཐུམ་ནྲྀ་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། བགེགས་ནན་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིཾ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྲུབས་ཝི་ཏྲི་ཏ་ཡེ་ནན་ཧྲི་སྙིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཏེ་ཙ། སྙིང་ལ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་ཁ་ཐུཾ་ཡཀྴ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ་ཤ་སེ་ར་དྷ་ཁ་ཧི་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ། བཾ་རིལ་ག་དུ་ནན་ཐུམ་ཡཀྴ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ལ་རྦད། ࿊ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་མའི་ཀག་སོགས་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྲུབས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག་མ་ལྡང་ཞིག །སྣག་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲམ་ལ་ཛཿནན་སྤེལ་མ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རིགས་བྱ། བྱང་བུ་གཞོག་གཡོན་སྔར་ལྟར་བྲིའོ། །འབྱུང་ཁྲུས་བྱ། ལིངྒ་ཤ་དང་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་རུས་མིང་བཅས་པ་བླ་གང་ཡིན་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པས་བྱུག །ཟག་རྫས་ཀྱང་དེ་མཚུངས། སྔགས་བྱང་དགྲ་སྡེབ་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་གྲི་ཁྲག །རིམས་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །ལྷག་ཏུ་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་ཕོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་དང་། མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་མོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་བྱུགས་པ་ཟབ་གནད་དོ། ཁྲག་སྣ་དེར་དུག་རིགས་དང་མཚོན་ཆ་མི་བསད་པའི་རིགས་བདར་བའི་ཕྱེ་བྱུགས་ན་མྱུར་ཟབ་ཛཿཁྲམ་ལ་བྱུག་གོ ࿊ །བྱང་བུ་རྒྱབ་ངོས་བུག་པ་ནས་སོར་དོ་ས་སྟོང་པར་བཞག །དེ་ཕྱིན་སྣག་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ་བུག་ཐད་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི། ࿊ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ བདུད་རེ་ཏེ་མགོ་ཉག །བཙན་ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བ། གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ། ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ། ཐེའུ་རང་མང་སྣ་ཨུ་ཝེར། མི་ལ་ཙཀྲ་བོང་མཆུ། འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ །ཕུང་བྱེད་འཆི་བདག་ཚར་དགུ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རི་ཟོས་པས་མི་འགྲང་། མཚོ་འཐུང་བས་མི་ངོམས། སྤྲིན་གྱོན་པས་མི་སུམ་པའི་ཉན་པ་རྣ་གསང་། ལྟ་བ་མིག་རྣོ། འགྲོ་བ་རྐང་མགྱོགས། སྙབ་པ་ལག་རིང་། ཕུང་སྲི་སྣ་དམར། ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག །གྲི་བདུད་ཧ་ལ། ཆུང་སྲི་ལམ་ཡར། འབྱུང་པོ་བེ་དཀར་བེ་ནག་གཙང་ཐེལ། སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་། ལོ་རྨི་ཡས་ཟན། ཡ་བདུད་མ་བདུད་ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་དང་གནམ་ཐིལ་དང་། ས་ཐེལ་རི་བྱིན་རྒྱལ་བྱིན། ས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། གདུག་པའི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ། ས་བླ་དང་ས་སྲི། ཡུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་འདྲེ། ཤ་ཟ་དང་ཡི་དྭགས། ནད་བདག་དང་ཡམས་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཁོར་གཡོག་འོག་རྟ་སྒོ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ནོར་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྐལ་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྟེང་དུ་རྒྱུག་ཅིག །དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཁ་རུ་ལག་ཆུག་ཁོང་བའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ཅིག །ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་མུར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བསྐོར། དམོད་བཅོལ་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མིང་ཡིག་ལ་ཟག་རྫས་བླ་ཁྲག་བྱུག ࿊ །ཡང་ཞལ་གདམས་གནད་གཅིག་ལ་ལིངྒའི་ལྟོ་བར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྱང་དོར་བའི་ཡི་གེ་ཐད་བྲིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། པྲ་ཐུམ། ཀིཾ་ཀང་ཐུམ་ཨ་ཨ། ཡཾ་ཡཾ་རཾ་རཾ་ཁཾ་ཁཾ་བཾ་བཾ་མཾ་མཾ་ཁ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་ལུགས་གཅིག་འདུག་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་མ་བྱེད་པར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་བཀའ་བསྒོ། བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་ལྟ་བུས་འཐུས་པར་བཤད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཚེ་བདག་བདག་བསྐྱེད་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རླུང་སྒྲུབ་གནང་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། ཚེ་བདག་མཆོད་པ་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་ཉེར་སྤྱོད། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ནང་ལྕགས་སླང་ནང་བྱང་བུའི་ལིངྒ་ཡོད་པ་གན་རྐྱལ་ལ་བཞག །ཁ་ཁྱེར་རྩང་དམར་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཐོད་ངན་ནང་ཐུན་རྫས་མི་བསད་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཡུངས་དཀར་ནག །ལན་ཚྭ། གཡེར་མ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པ་ཤོག་བུའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཤམ། དེ་སྟེང་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་ཀིང་ཀང་གི་ཟོར་གཏོར་ལ་གསལ་ཤིང་ཀིང་ཀང་སྐུ་རྒྱབ་དམོད་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་འཛུག །གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། རྔ་མ་དང་མི་བསད་གྲི་བཅས་བཤམ། ཁེབས་རོ་རས་དང་རེ་ནག་བཀབ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་བསྐང་བྱ། ཀིང་ཀང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་གུ་གུལ་བདུག་པ་བཅས་འགུགས་དམིགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཁུག་རྟགས་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་བར་བྱ། གྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་དྲུག་གི་བསྐུལ་དང་འགུགས་དམིགས་བླ་འགུགས་སྔགས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རིགས། ཐུན་སོ་སོ་འཇོག་སྐབས་ལིང་ཆུང་བཤམས་ལ་འགུགས་གཞུག་ཚར་གཅིག་ཐོག་གཏུབས་པས་ཀིང་ཀང་གཏོར་མར་སྒྲོན་ལ། ཞལ་བསྟབ་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཁུག་རྟགས་ཅི་ནས་མ་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཕྱི་རོལ་ཁྱེར་ནས་ལྷ་དབྱེ་རྫས་དུད་བདུག་པའི་མན་ངག་ཡང་ཟློག་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ལྷ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ། ཡང་སྔར་ལྟར་བཀོད་ནས་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ནན་ཆེར་བྱའོ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་འགུགས་གཞུག་ཚར་གསུམ་དང་བླ་འགུགས་བསྐུལ་དོར་ཏེ་སྔགས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཀིང་ཀང་གསད་དམིགས་ཐོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་ནན་ཆེར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་མྱུར་མགྱོགས་རང་གི་གསད་སྔགས་རྣམས་བློ་ལ་འཛིན་མི་རུང་བས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཐུན་ལ་བསྔགས་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀུན་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཐུན་རིམ་སྔར་ལྟར་རྟགས་སོགས་བཟང་ན་སྒྲུབ་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་།ཉུང་ཙམ། ཏ་ཐའི་གསད་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་།གཙོ་བོ་བཟླ། ཐུན་མཐར་བྱང་བུ་སྔགས་བྱང་་་མྱུར་མགྱོགས་གསད་སྔགས།སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་དང་དུས་འགྲིགས་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་ཉི་ནུབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུ་ལམ་དང་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རི་ཟུར་རླུང་ཆེ་སར་རྐེད་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཙམ་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་འཁོར་ལོ་ལྡེའུ་མི་བསད་གྲི་ལྕགས་སམ་སྐྱེར་པ་གང་རིགས་ལ་བྱང་བུ་ལིངྒ་ཡོད་པར་རོ་རས་གཡོགས་ནས་རླུང་ལ་བསྟན། སྲོག་ཤིང་རྩེར་ཀིང་ཀང་གསལ་ཤིང་བྱང་བུ་གཡས་གཡོན་བྱ་འུག་སྒྲོ། འཁོར་ཤིང་ལྡེ་གུ་རྩེར་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཀིང་ཀང་གསད་སྔགས་བྲིས་པ་བསྣོལ་མར་འཛུག །བྱང་བུ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྔ་མ་འདོགས། རང་བསྲུང་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་དང་མན་ངག་གཞན་དང་རྩིས་ནས་བྱོན་པ་བརྫི་དུག་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲུང་བ་སོགས་གང་ཟབ་ལུས་ལ་བཅིང་། ཀིང་ཀང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་ཀ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཞི་བདག་ལ་ཕྲིན་བཅོལ། སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་ཐོག་ལས་གཤིན་གྱི་ཆོ་ག །མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ནས། འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་་་ཕུད་ཕོར་ཕུལ།ཅིག་ནས་ཀིང་ཀང་ལས་བྱང་འགུགས་གཞུག །ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཚར་བདུན་ཐོག །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་པོས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ནས་དམོད་བཅོལ་ལས་གཤིན་ཆོ་ག་འཕྲོས། རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་་་གཡབ་དར་གཡུགས།བར་བརྗོད། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐུན་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གཉེར་གཏད་རྗེས་སུ་བྱང་བུར་དམིགས་པས་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་རྟེན་གཏོར་འཕང་། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་དམིགས་བརྟན་པོས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཉིན་ལྟར་ཚེ་བདག་གམ་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་གདམས་དང་གཉེར་གཏད་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཟོར་སོགས་འཕང་། ཞག་ཉེར་གཅིག་སྐོར་བསད་རྟགས་སུ་བྱང་བུ་གས་པ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བྱང་བུ་ཡོད་པའི་ཐག་ཉེར་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་དང་། བསད་རྟགས་རྨི་ལམ་སོགས་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཡོད་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོར་གཏང་རག་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བྱང་བུ་བསྡུ། ས་དེར་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཆུ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་གཏོར། རང་གི་གནས་ཁང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་གིས་སྦྱང་བའམ། བསྡུ་ན་མེ་ཧོམ་དུ་ཀིང་ཀང་གསལ་བཏབ། ལས་གཤིན་གྱི་་་རྗེས་མེད་རླུང་།དམོད་བཅོལ་ཐོག་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ཐལ་བ་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་རེ་ནག་གིས་བསྟུམས་ཀིང་ཀང་གཞུང་བཞིན་མནན་ནོ།་་་ཚིག་དང་དམོད་པ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་དངོས་མེད། ࿊ རླུང་འཁོར་འཛུག་དུས་སྤྲོས་པ་ཆེ་རིགས་རླུང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྐུལ། འགོང་པོ་བསྐུལ་སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་། ད་རུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིབ་ཆ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་དགྲ་བོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །སྔགས་འཆང་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆ་རུ། །བསྣམས་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །། ༄༅། །གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་སྔགས་བྱང་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མདུན་མ་ཡབ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀ་མོ་རཀྴ་ཏེ་ཙི་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་ཁ་ལྐུག་ཡཀྴ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་བྷྱོཿ ཤ་སེ་ར་ཝི་ཊི་ཏ་ཨ་ནན་དྷ་ཤ་ཁ་ཏྲི་མི་ཁ་ཐུམ་རི་ལི་ཧཱུྃ་ལཾ་ག་དུ་ནི་ཐུམ་ཡག་ཤ་ནན། རག་མོ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏྲི་ཤ་བཾ་བཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སོད། བྷནྡྷ་གསད་སྔགས་ནི། ཏ་ལ་ཐ་དུ་ཤན་དྷེ་དུ་ཤན་དྷེ་རཀྴ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས་ཐི་ཐི་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཀིང་ཀང་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་འདུས་འདུས་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་མྱོགས་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏ་ཏི་རུ་བ་ར་ཤག་ཀ་ཁ་ག་ཙ་དགྲ་སྲི་ཀ་ཏ་ལ་མ་ཤག་རྦད་ཀུ་དུ་ཤག་དེ་ཝ་ཙུར་ཕ་ཞོ་ཤ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ། ཤ་སི་དྷ་ར་ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུཾ་ནྲྀ་སོད་བིག་ནན་སོད་དེ་ཤོ་དེ་ཤོ་སོད། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ་ཧ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སོད་སོད་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཧྲི་ཏྲི་ཝི་ཏྲི་ཏ་ན་ཨ་ན་ན་ཧྲིང་ཧྲིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲུབས། བླ་ཆིངས་ཡིད་ཆིངས་སྲོག་ཆིངས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཆིངས། ལོ་དང་ཟླ་བ་མན་གཞུང་ལྟར་བྲི། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ལིང་གའི་མགོ་ཐད་ནས། ࿊ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡཾ་རྦད། བདུད་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་ཁ་རུཾ་བ་ཏི་ཤུ་དྷི་ཛ་ཡ་རྦད། བཙན་ཁ་བཞི་བཛྲ་ཀ་མ་བ་ཏྲ་ས་ཡ་རྦད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཡ་མིན་ཕུར་ཏྲི་ཙ་ཡ་རྦད་བྷྱོ། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་སི་ན་ཏེ་ཡེ་སུ་ཏྲ་ཡཾ་རྦད། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མེ་རུ་ཏྲག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཀླུ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕུ་རྦད། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ་ཏྲི་ལིང་ཡཾ་ཏེ་ཏྲེ་ཀ་དུ་ན་ཡཾ་ཏེ་རྦད། སྙབ་པ་ལག་རིང་ཡཀྴ་པྲ་ཁ་ལ་ཡཀྴ་ཁ་ཐུར་ཐུན་རྦད། དམུ་ལ་འགོང་པོ་སྤུ་ཏི་སོགས་ལ་འགྲེས། ཁྱི་རྩ་ཧུར་དུ་ཤ་ཏྲི་ཡཾ་དུ་རྦད། ཉན་པ་རྣ་གསང་བ་མ་ཡ་དུ་ཀིང་ཀ་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཡཾ་རྦད། ལྟ་བ་མིག་རྣོ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་ཐུན་ཤིག་རྦད། མ་མོ་ཡས་ཟན་ལཾ་བ་ནི་རྦད། སུ་རཾ་ཨེ་ཏ་ཀ་ཡ་བ་ནི་རྦད། ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ཡཾ་མ་རཾ་ཏི་རྦད་ཡཾ། ཡ་གུར་ཏི་ཀྲིམ་བྷྱོ་ཙ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཤུ་ལ་གྷྲཱི་ཝ་རྦད་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ་ཀྱེ་ཁྱེར་ཁྱེར་སྙིང་ཚ་གི་གྷ་ར་རྦད། ཡ་མུ་ཡ་བདུད་ནག་བདག་ཡ་ཡ་མཱ་ར་ཤ་ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏ་རྩ་ཏྲི་ར་ཀཾ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏི་ཀུ་རུ་ས་གྷུ་ས་ཧ་ར་རྦད། ཤིག་དྷ་བྷི་ཏི་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་གོ་བྱི་རིན་པུ་ཧར་དུ་ཧར། ཏ་དུ་རྦད་ཛ་ཤིག་གུ་གུ་རཀྴ་ཏྲི་པ་ཙ་ལེ་བཾ། ཤུ་ལ་ཏྲི་ཨ་བྷི་ཤོ། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ་ཡ་ཚ་བ་ཧ་ཙ་ཏྲི་ནི་ཨ་ཤུ་ལ་ཙ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཤཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་་་དེ་བ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲི།ཁུག་སོད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོ། དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ། །། ༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་སྲུང་མ། ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། བསྟེན་བསྟེན་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལས་ཀྱི་གཤེད་བཞི། ཁྲམ་བདག་བཅུ་གཉིས། ལས་ཀྱི་མི་བརྒྱད། མཐར་བྱེད་བརྒྱད། གཤེད་པོ་བདུན། སྲས་མཆོག་བཅུ་བདུན། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བདུད་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱིའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྦས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཏགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་རཱ་ཧུ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ། གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན། ཟིན་ཕུང་ཧལ་ཁྱི། པི་ལིང་སོགས་ས་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན། མི་མངོན་བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་མིག་ནག་ཧྲིག་གེ་བ། ལྕེ་དམར་ཡུག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པར་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དགྲ། སྒོས་སུ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གཟུགས་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། དམིགས་སུ་མ་བསལ་བ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་ཕྱར་བ། རྒྱབ་ནས་ཁྲ་ལྟར་འཇབ་པ། ལྐོག་ནས་འབུ་ལྟར་གཡེང་བ། གདོང་ནས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ། མདུན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ། གཡས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ། གཡོན་ནས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། མགོ་ནས་རི་ལྟར་མཐོ་གནོན་བྱེད་པ། འོག་ནས་རླུང་ལྟར་བསྐྱོད་པ། བར་ནས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ། སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་རིས་འཕྲོག་པ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འདོད་པ། འཁྲུག་ཅིང་འཛིང་བར་འདོད་པ། འགྲས་ཤིང་འཁོན་པར་འདོད་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་གོ །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ་མོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་འོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ལ་བསྙད་བཙུགས་སོ། །སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཞེ་འགྲས་སོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་སྒོ་བཀག་གོ །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་སོ། །མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཐོ་ཟོས་སོ། །བློ་གཏད་པའི་སྙིང་བརྐུས་སོ། །གྲོས་དྲིས་པས་མཚང་བྲུས་སོ། །ཕན་བཏགས་པས་དགྲར་བལྟས་སོ། །བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་བདག་གིས་དང་པོ་ཁས་མ་ཉེས་སོ། །བར་དུ་ལག་གིས་མ་ཉེས་སོ། །ཐ་མ་སྤྱོད་པས་མ་ཉེས་སོ། །ངས་ཉ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་སྲམ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་བྱེའུ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྲ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་ཤ་བ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྱི་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་གངས་ལྟར་དཀར་ཀྱང་ཁོས་རྫ་ལྟར་ནག་གོ །ངས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་ཁོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་བོ། །མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་རོ། །ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་འགུགས་གཞུག་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་རྗེས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་མངའ་འབངས་སྲིད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྣམས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །མོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །མོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཞང་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིག །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་སུས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྟེང་ནས་ཆོད་ཅིག །སའི་རྟེན་ཕུར་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བླ་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །སྲོག་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དབུགས་པགས་པ་མེད་པའི་སྦུད་མཆུའི་རླུང་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །གཟུགས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སེམས་ད་དྷུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཡན་ལག་ཤིང་སྐམ་གྱི་མགལ་པ་རེངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ དབང་པོ་ལྔ་ཆུ་ལ་སྣག་ཚ་བླུག་པས་མོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟེང་གི་མི་རབས་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཕ་ཚན་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མ་ཚན་ཞང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྒྱུས་པ་ཐབ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མནའ་མ་དང་ཚ་རིགས་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བུ་དང་བུ་མོ་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བུ་སྲིང་དང་མག་པ་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བར་གྱི་གཡོག་རབས་སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ འོག་གི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རབས་རྩྭ་ཕུང་མེ་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཡུལ་དང་མཁར་གཞིས་ཕ་བོང་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཟས་སྐལ་དང་དབང་ཐང་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་སྐམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཁང་རུལ་བརྡིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མི་འདོད་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཉི་རྒལ་གྱི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེན་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟོད་ཀྱི་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྦར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྨད་ཀྱི་གྲང་བའི་ནད་རིགས་ཤྭ་འོད་དང་ཆུ་རྒོད་བརྡོལ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ འགོ་བའི་རིམས་ནད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྣམས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ གྲི་མདུང་མཚོན་ཁར་སྦྲང་བུ་མེ་ལ་ལྕེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཁང་པ་རོ་ཡིས་འགེངས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །རིམས་ནད་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པ་མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཕ་ཚན་གྲི་ཁར་འཆི་བ་བདུད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཁ་མིག་ལྟག་པར་སྐྱེལ་བ་གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གདུག་གཟེར་སྦོས་གྲིར་འཆི་བ་བཙན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ སྨྱོ་འབོག་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གྲོང་ཁྱེར་ཁང་པ་གཏིབས་པ་འགོང་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ མཛེ་ནད་ཕོལ་མིག་ཡོང་བ་ཀླུའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ དམུ་ཆུ་རྡེ་ནད་འོང་བ་ས་བདག་གི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གག་ལྷོག་སྐྲངས་འབུར་ཡོང་བ་གཉན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གཞང་འབྲུམ་འོན་ལོང་ཡོང་བ་དགྲ་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ ཅིར་སྣང་འདྲེ་རུ་མཐོང་བ་མོན་པའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ དཔོན་གཡོག་བཟའ་ཚང་དཀྲུག་པ་རླུང་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །མོན་པ་སྒོ་ཁུར་པ། ཨ་ཙ་ར་བྲང་བརྡུང་བ། དམ་སྲི་འོ་དོད་འབོད་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །སྤྱང་ཀིའི་སྦུད་པ་འབུད་པ། སྤྲེའུས་རང་འཐག་བསྐོར་བ། ཝ་མོས་མི་ལབ་ཤེས་པ་ཀླུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ རྟ་ཕོ་གླུ་སྐད་ལེན་པ། ཁྱིམ་བྱ་སྒྲོ་གཤོག་རྩེ་ཞིང་མི་སྐད་འདོན་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ རང་འཐག་བཤུགས་པ་རྡེབ་པ། སྒྱེད་པུས་གླེང་མོ་ལབ་པ། ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་པེ་དཀར་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ ཝ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་པ། ཁྱིམ་ཕུགས་འུག་པས་འགེངས་པ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག །རང་ནུས་རང་ལ་སྨིན་ཅིག །མདོར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུག །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཁུངས་མ་འབྱིན། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཞེས་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས། གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་ཆོམས། ལིང་ཐོབས། ལས་ཀྱི་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་སྤར་གྱིས་ཐོབས་ལ། མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། །། ࿊ ཉེས་བསྒྲག་ལེ་ལན་བཟླས་ལ། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཙེ་རེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ཡང་གཞུང་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བསྐོར་བ་རང་གསུངས་པས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དེས་ཆོག །མ་བྱུང་ན་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐོར། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིང་ཐེབས་ནམ་ཡོད་དུས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཐུན་ཟོར་འཕང་བ་དང་། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། དྲག་ཏུ་བསྐུལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །དགྲས་ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བསད་རྟགས་བརྟན་པོ་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་མཐོང་ནས། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སའི་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། འཁོར་ལོ་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་སོལ་རྣམས་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་སཱཙྪའི་མཆོད་རྟེན་ཞབས་སུ་མནན། འདི་ནི་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་བས་བསྡུས་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལའང་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་གཞུང་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པའོ། །སྟག་བྱང་མ་ལིངྒ་གཅིག་བྱས་པ་འདུག་པ་ལུགས་གཞན་དུ་གསལ། ࿊ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་འཛུག་ཁ་སོགས་ལ་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ࿊ །པདྨ་དགྱེས་པས་རླུང་འཁོར་གཟུག་དུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་མ་འགྲིགས་ན། རྩང་ཕག་རྩང་ནག་མགོ་བོ་ལིང་ལྗང་གུའི་ཁུག་མར་བསྒྲིལ་ནས་ཁང་སྟེང་གཟུག་ན་འཁོར་ལོ་བྲི་འཛུག་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཟབ་གནད་དུ་བཤད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-014&oldid=128583"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:04.


A Song of Advice for Gok Zangden - Chinese Buddhist Encyclopedia\nA Song of Advice for Gok Zangden\nRevision as of 18:18,4February 2020 by VTao (talk | contribs)\nནང་གི་རིག་པ་ཁ་ཡན་ཐོང་། ། ཕྱི་རུ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པར། ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། ། རེ་དྭོགས་གྲོལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། ། Allowing inner awareness to be unrestricted, While remaining unattached to outer appearances: Beyond outer and inner, all is transparently clear— Free from hope and fear: how amazing!\nཡེངས་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆ། ། དེ་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་མ་བསད། ། ཡེངས་མེད་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ལུས་སེམས་སྦུབ་དེ་གྲོལ་ལ་ཤོག ། Distraction, when it occurs, is an aspect of ordinary mind, So, on such occasions, do not neglect cause and effect. When undistracted, let the wheel of awareness turn— May physical and mental restrictions be released!\nགང་ཤར་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི། ། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དབང་པོ་དེས། ། འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ། ། ཁྱེད་ཀྱང་ང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག ། Through the power of inseparable space and awareness, Wherein whatever arises does not stray from absolute space, Fearlessness emerges out of the sky-like expanse: May you and I thus remain inseparable!\nKhenchen Gangshar Wangpo wrote this for Gok Zangden.\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=A_Song_of_Advice_for_Gok_Zangden&oldid=268823"


Terdzo-BI-044 - Rinchen Terdzö\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka las:_rnam par 'joms pa'i sgrub thabs kyi rtsa ba\nVolume 45 (བི) / Pages 495-500 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos ka las rnam par 'joms pa'i sgrub thabs kyi rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 495-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\n༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་གྱི༔ འབྲས་བུ་དེས་བསྐྱེད་ནད་དང་གདོན་གྲིབ་སོགས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་མཆེད་ལྕམ་མཁོན༔ དམེ་ཡུག་མཛེ་དང་རོ་བག་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་གྲིབ་ཀྱིས་ཐུམ་པའི་ལྟས༔ བྱིང་འཐིབ་ལུས་ལྕི་ཤེས་རབ་རྩ་ཁ་ཟུམ༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་མཚན་མ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་འཁྲུགས༔ མི་རུང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ གཉེན་པོར་བསྔགས་པ་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཉམས་ལེན་དང༔ བུམ་ཆབ་བཀྲུ་བྱབ་གང་འདོད་ལྡེ་ཁ་གཏོད༔ མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མི་གཡེལ་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ དེས་ན་རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ༔ ཇི་བཞིན་བཀོད་འདི་ཉམས་ལོངས་སྙིང་ལ་རྒྱ༔ ྈྈྈ དང་པོ་གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་དབེན་པའི་སར༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་དཔུང་གི༔ གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོ་བས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆོག་བྱེད་ན་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོར༔ བུམ་གདན་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཆུ་ཡི་གསེར་རམ་དངུལ་དཀར་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱུན་འབབ་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་བཀང༔ ནོར་བུ་ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལེགས་བཏབ་པ༔ ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མགུལ་པ་བཅིང༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བས་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་སུ་མེད་ཐིམ་བསམ༔ མཐའ་མར་ལྷ་ཡང་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོའི་རིགས༔ གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་དྲུངས་འབྱིན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བལྟ༔ དེ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་མན་ངག་ལྡེ་ཁ་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བའི་སྟན་ལ་གོས་ནག་གྱོན༔ མདུན་དུ་ཁྲུས་སྡེར་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག༔ གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཨ་པ་ན་ཡ་བཏགས༔ འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱ་དཀར་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་སངས་ཀྱིས་དག༔ སླར་ཡང་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས༔ འོད་ཟེར་བཟོད་དཀའ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཆུར་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབ་ཚུལ་བྱ༔ གཟུང་སྔགས་ཤམ་བུར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བཏག༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུས་བརྫིས་པའི་ངར་གླུད་དང༔ ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཟན་རྣམས༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སམྦྷ་རས་བསྔོ་ཞིང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད་བྱ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པའི༔ འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༔ ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་ཚིམ་པར་བསྔོ༔ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་མཐར་ཐུན་བྲབ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ སླར་ཡང་གདན་གོས་དྲི་མེད་དཀར་པོ་གྱོན༔ བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་དང་རྒྱབ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ་བཀོད་རྩ་སྔགས་ཀྱི༔ ཤམ་བུར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱུར་བུར་བལྟམས་པས་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ སྲུང་བའི་གོ་ཁྲབ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ འདིས་ནི་བདག་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ༔ ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མཆོག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་ཐིག་ཏུ༔ མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་སྙིང་གར་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ སཱ་མཱན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-044&oldid=124250"


རྒྱ་ནག་གི་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་ཚགས་པར། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཞིག་གི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཡོད་པ་ཧྲིལ་བོར། ཡུལ་དེའི་རྒྱ་ནག་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་ལྟར། དངུལ་སྤྲད་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་དང༌། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པར་རིས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༧ ཉིན་ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཇོན་ཌ་ཧྥེལ་ཞུ་བ་ཡིས། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མཱ་ལཱ་ཝེ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཉིན་རེ་གསར་ཤོག་དེའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཧྲིལ་བོར། ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་པར་རིས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང༌། ཚགས་པར་ཧྲིལ་བོའི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཇུས་འགོད་སོགས་ཚགས་ཚུད་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག ཁོང་གིས་ཚགས་པར་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། གནས་ཚུལ་བརྩད་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཉིན་དེར་ཚགས་པར་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡུལ་དེ་གའི་རྒྱ་ནག་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་དངུལ་སྤྲད་དེ། གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་དེའི་དཔར་སློག་གཅིག་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སྲིད་དོན་རྩོམ་རིག་གསར་ཁང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཟིན་བྲིས་དེ་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་ནས་སླེབས་ཏེ། ཐེངས་འདིར་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་གི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སོང༌། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་ནི། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་དེས་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མངའ་སྡེ་དེ་རུ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་བ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་གནད་དོན་འདི་རེད། ཅེས་དྲི་བ་བཏང་ཡོད་འདུག\nཚགས་པར་དེའི་ཤོག་ངོས་དང་བོའི་མགོར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་ཆེན་པོ་ཞིག་དང༌། དེའི་འཁྲིས་སུ་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོས། ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། ཚགས་པར་ཧྲིལ་བོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁག་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང༌། སྐབས་དེའི་བོད་པའི་བྲན་གཡོག་ཚོས་ཞིང་བྲན་བདག་པོ་དང་མགོ་དཔོན་དག་ལ་སྐུ་གཡོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱི་པར་རིས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཡུལ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་མིན་པར། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་་བོད་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་བར་རྒྱ་ནག་དང་མོས་མཐུན་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༡༧ ལ་མཚན་རྟགས་འཁོད་ཚུལ། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་སྟབས། བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཚུལ་དང་མི་མང་གི་གྲལ་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་སོང་པ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་དང༌། རང་དབང་རང་བདག་གི་འཚོ་བ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ། སྔར་ལོར་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས། བོད་མི་ཚོས་དྲག་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་པར་རིས་དང་བཅས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་འདུག\nགོང་ན་རྒྱ་རྒན་ཚོས་འདི་འདྲ་སྤེལ་དུས་དྲ་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་ཚོར་ཅི་འདྲ་འདུག ། ངས་བསམ་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཕམ་ཁ་འབྱུང་མི་སྲིད །\nགོང་གི་པར་འདི་མོ་ཞིག་ལ་མི་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་ནས་བདེན་དབང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་རེད ། གལ་སྲིད་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ང་ཚོ་ལའང་༡༩༤༠སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འཚོ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་པར་རིས་མང་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མོད།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་ཀློག་མཁན་བོད་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡིན་པས་འུ་ཚུགས་བཙན་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སྐད་ཡིག་གཞན་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ན་ཡག་ཤས་ཆེ ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བོད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པས་ཚང་མས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་སྤེལ་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་འདི་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་བའམ་རྟགས་མི་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ལན་པ་ལས་ཁག་འཇོག་ས་གཞན་མེད།\nགྲོགས་པོ་ལྷན་རྒྱས། དྲྭ་ཚིགས་འདི་ཕ་སྐད་གཙང་མ་སྤེལ་ས་ཞིག་ཡིན་དུས། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་དག་མ་འགོད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ངོ་རྒོལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ས་རེད། ཉེ་ཆར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལོན་དྲོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་བྱུང་། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ངོ་རྒོལ་གྱི་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ས་རེད། ཉེ་ཆར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལོན་དྲོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་བྱུང་། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nOh ya, Chinese acting asachild play game and no one believe what they said but they still tried so hard. Oh gosh, Some poor countries like Nepal and Africa will be their dog and any way they will bark any time when Chinese push them.\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་ཞིག་རྒྱའི་རྒྱུཊ་ཁྱི་རེད། ཁོང་ཚོར་ཚོང་ཁེ་ཐོབ་ན་རྒྱ་རྒན་ཧུ་དང་ཝན་གཉིས་ཀྱི་རྟུག་པ་ཟ་བར་ཡང་བག་ཚ་མེད་ཁོ་ཐག་རེད། རང་དོན་རང་བྱེད་ལས་མི་ལ་སྐྱབས་བཅོམལ་མི་ཉེན\nའཛམ་གླིང་འདི་རུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁ་གཡང་སྙན་མོ་རེ་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་དོན་དངོས་ལ་ཐུག་དུས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འོག་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་དག་མི་མཐོང་མཁན་ནི་ཧ་ལས་པའི་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་འཆར་ཨ་ཧྥི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་དགའ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྲིད་དོན་གྱི་སྟེགས་བུ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་འདོད་ཡིན་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མི་མང་ལ་བོད་པ་ཚང་གི་སྐྱིད་སྡུག་གི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོང་བར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཞི་བདེ་རྟགས་མ་བཞེས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་མིན་པ་ཤེས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྲིད་གཞུང་ལ་ཇུས་དོག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཤུགས་ནི་མེད་པ་རེད། ད་ནི་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོ་འཛིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཅེས་གླེང་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཁ་གཡང་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་དེ་རང་དོན་རང་གི་བྱེད་རྒྱུར་བོད་རིགས་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་རང་ས་ནས་མི་གཅིག་ལ་ཡིན་ཡང་བོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་པ་ངོས་ཟིན་བྱེད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་སྔོན་ཆད་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་གླིང་ཆེན་གྱི་རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞི་བདེ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཐོངས་མཆན་མ་ཕུལ་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མཱ་ལཱ་ཝེ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཉིན་རེ་གསར་ཤོག་ཐོག་དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་དོན་དངོས་འཁྱོགས་བཤད་བྱེད་སར་སྤྱད་པ་དེས་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་རྦད་དེ་བརླགས་སོང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བའི་མི་རྣམས་ཧ་སངས་པར་བྱས་ཡོད།


School Admission | Education Department\nThe Department of Education (DoE), CTA has initiatedafive year (2019-2024) project titled \_"Enhanced Educatio...\nUWC Scholarship - 2021\nThe Department of Education, CTA is happy to announce the UWC application for entry 2021 are now open to study...\nScholarship for NEET/JEE Gap Year Study – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Scholarship to 10 Students who wish to takeagap year...\nExtension Date for CTE Admission\n\_r\_n\_r\_n\_r\_n\_r\_nThe last date of submission of application form for New Admission for Innovative 4-Year Integrated B.A...\nB.A.B.Ed. and B.Ed admission of CIHTS (Deemed University), Varanasi for the academic session 2020-21\nNOTICE FOR ADMISSION 2020-21 \_r\_nCentral Institute of Higher Tibetan Studies (Deemed University), Sarnath, Vara...\n2021 Berea College Scholarship\nThe Department of Education, CTA is happy to inform that the fall 2021 International Application for Admission...\nScholarship Announcement for School Leadership Course\nThe Department of Education is happy to announce 20 scholarships in the year 2020 to pursueapost graduate di...\nSikyong Professional Scholarship Program – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in par...\nCorrespondence Course Scholarship - 2020\nThe Department of Education (DoE), CTA is happy to announce 75 Correspondence Course (CC) Scholarship for CTA ...\nExtension of Integrated Museology Scholarship\nThe Department of Education, CTA announces the extension of the Integrated Museology Scholarship.\_r\_n\_r\_nThe Integ...\nAmid US-China Tensions, Tibetans Seize the Moment\nA stall showcasing Tibetan culture and freedom movement installed at Guwahati book fair in Assam\nBhartiya Itihas Sankalan Samiti, Gujarat organises Webinar on Indo-Tibet Cultural Relations\nVaccines offer hope to turn tide of Covid-19 pandemic: WHO Director-General\nDelar Settlement Office holds handing-taking over ceremony for outgoing and new Settlement Officer\nCategory Archives: School Admission\nApril 25, 2017 News, School Admission\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\nJuly 7, 2015 Announcement, News, School Admission\nOPPORTUNITY FOR GIRLS SEEKING COLLEGE ADMISSION\nJune 1, 2015 Announcement, News, School Admission\nBachelor of Elementary Education isa4 year integrated teacher training programme offered at7colleges of Delhi University after 10+2. It is offered only in girls colleges. The forms are currently open to be filled till 9th June 2015. You can get all the details from the links given below: Here are the links:\nApril 13, 2015 Announcement, News, Programs, School Admission\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཁོངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༥ ལ་ལོ་བཞི་རིང་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (Four year integrated B.A. B.Ed) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས། ཀ༽ དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན། ༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས། ༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) ངོ་བཤུས། ཁ༽ སྤྱི་ཡོངས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་ Email/ ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥།\nAdmission Notice For Bachelor of Management Studies at DU\nJune 3, 2013 Announcement, School Admission\nThe Department of Education notifies as per the email received from Education section, Bureau of HH the Dalai Lama that all those students who have chosen for BBE/BBS course through Foreign Student Quota are requested to register at the Faculty of Management Studies (FMS), Delhi University. Delhi University has changed the name of the BBE/BBS\n© 2020 Education Department


བོད་ལུགས་གསོ་རིག རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >ཚན་རིག >གསོ་རིག > བོད་ལུགས་གསོ་རིག\nབཀྲེས་པ་སོགས་བཅུ་གསུམ་བཀག་པའི་ནད་དང་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ། བཀྲེས་པ་བཀག་པའི་ཉེས་པ། ལུས་ཞིག ཉམ་ཆུང་། ཡི་ག་འཆུས། མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང་། དེའི་གཉེན་པོར། ནུས་པ་ཡང་བ་དང་། སྣུམ་པ། དྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཟས་རིགས་གང་ཞིག ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཕན། སྐོམ་བཀག་པའི་ཉེས་པ། ཁ་སྐོམ། མགོ་བོ་འཁོར། སྙིང་ནད་འབྱུང་། མྱོས་པ་ལྟར་དྲན་པ་མི་གསལ་བར་འགྱུར། དེའི་གཉེན་པོར། ཆུ་བསིལ་བཏུང་བ་སོག་བསིལ་བའི་ཆོ་གས་ཕན། སྐྱུག་བཀག་པའི་ཉེས་པ། དང་ག་འགག་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ།\nའཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི་མེས་ཞལ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཚོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཁ་ཟས་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ཤིང་འཇུག་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ཟས་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཟས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཡི་སྡེ་དང་། ཤིང་འབྲས་ཀྱི་སྡེ། སྣུམ་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཤ་རིགས་ཀྱི་སྡེ། སྔོ་ངད་ཀྱི་སྡེ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཕན་ནུས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཡོད། འབྲུ་ཡི་སྡེ། འབྲས། འབྲས་སྤྱིའི་ནུས་པ་ནི་སྣུམ་བསིལ་ཡང་ལ་ཡོན་ཏན་འཇམ་པས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཀར་ཕན་ཞིང་རོ་ཙ་བ་དང་། འཁྲུ་སྐྱུགས་གཅོད་པ་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕོ་མཆེར་གྱི་ནུས་པ་གསོ་ཞིང་ལུས་ཟུངས་སམ་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་གསོ།\nའཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་དུས་གདོན་ཟས་སྤྱོད་བཞི་ཡིས་ནད་ཟུངས་དྲི་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལྡང་ཚད་ལས་མང་དུ་འཕེལ་བའམ་ཉུང་དུ་ཟད་པ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་ཟེར། ནད་ཀྱི་རྒྱུ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རིང་རྒྱུ་དང་ཉེ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པས་རིང་བའི་རྒྱུ་ལས་ནད་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།\nདོན་མདོར་བསྡུས་ན་མི་ན་བར་གནས་ཤིང་ན་བ་གསོ་བའི་ཐབས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན། ནང་དོན་དངོས། རྩ་བ་སྨན་པས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ནད་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལུས་ཀྱི་མིང་བརྟེན་པ་ནད་ལ་བཏགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བྱིས་པའི་ནད་ཅེས་པའང་མ་ཡིས་ནུ་ཞོས་བྱུང་བའམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་གློ་བུར་གྱི་ནད་སོགས་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་ཡན་ལག མངལ་ནད་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ཁོ་ནར་འབྱུང་བས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཕལ་བའི་མོ་ནད་ཅེས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་མོ་ནད་ཀྱི་ཡན་ལག\nགནས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གྱི་གཞུང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཞུང་དངོས། གནས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གྱི་གཞུང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་མདོ་ཡི་གནས་དང་གཅིག ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ། ལུས་ཀྱི་འཇིག་ལྟས་བསྟན་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་གཉིས། འཕེལ་འགྲིབ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་།\nགསོ་བྱེད་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་ནད་གཞི་བཅོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ནད་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྨན་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེ་བྲག་གི་ནད་རིགས་དང་སོ་སོར་དེ་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྤྲོད་པའི་གསོ་ཐབས་གསལ་བོར་སྟོན་པའི་རིག་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། ནད་གཞི་བསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྨན་གཏོང་ལུགས་ལའང་ནད་དེའི་གནས་ཡུལ་དང་ནད་པ་དེའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་གོམས་ལོད། ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་གཉེན་པོ་སྨན་གྱི་གཏོང་ལུགས་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་རུ་བཤད་དེ།\nརླུང་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རུས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣ་བར་རྒྱུ་བ། དྲི་མའམ་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའམ་རེག་བྱར་རྒྱུ་བ། དོན་ལྔའི་ནང་ནས་སྙིང་དང་སྲོག་རྩར་རྒྱུ་བ། སྣོད་དྲུག་གི་ནང་ནས་ལོང་ལ་རྒྱུ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་དོན་དངོས། རླུང་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རུས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣ་བར་རྒྱུ་བ། དྲི་མའམ་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའམ་རེག་བྱར་རྒྱུ་བ། དོན་ལྔའི་ནང་ནས་སྙིང་དང་སྲོག་རྩར་རྒྱུ་བ། སྣོད་དྲུག་གི་ནང་ནས་ལོང་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ།\nརྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲོས་གཞི་དང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དུ་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་མདོ་ཡི་གནས་ལེའུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་པ་ལའང་གནས་ལུགས་ནད་གཞི་དང་། ངོས་འཛིན་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཐབས་བཅས་རྩ་བ་འདི་གསུམ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོང་བོ་ནི། གནས་ལུགས་ནད་གཞིའི་རྩ་བ་ལ། རྟེན་ལུས་དང་། རྟེན་པ་ནད་གཉིས། ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། ལྟ། རེག དྲི་བ་གསུམ། གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ།\nལྡང་དུས་དགུ་ནི་ན་སོའི་ནད་གསུམ་དང་ཡུལ་གྱི་ནད་གསུམ། དུས་ཀྱི་ནད་གསུམ་བཅས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གོ ནང་དོན་མདོར་བསྟན། ལུས་སྟོབས་ཉམས་པས་རྒས་པར་གྱུར་པ་ན་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕེལ་བས་རླུང་གི་མི་ཡིན་པ་དང་། དར་མ་ནི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བས་དེ་གཞན་ལ་ཁེངས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བས་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་མཁྲིས་པའི་མི་ཡིན་པ། བྱིས་པ་ནི་མའི་ནུ་ཞོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ཀུན་ཏུ་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བད་ཀན་འཕེལ་བས་བྱིས་པ་བད་ཀན་གྱི་མི་ཡིན་པ་བཅས་ལ་ན་སོ་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ནད་བྱུང་ན་ན་སོས་གཉན་ཞེས་གསོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏེ་ན་སོའི་གསུམ་དང་། ངད་ཅན་ཏེ་བསེར་བུའི་ངད་ལྡང་བ་ལ་རེག་བྱ་གྲང་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་རླུང་འཕེལ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྐམ་ས་སྟེ་རླན་གཤེར་མེད་ཅིང་རེག་བྱ་ཚ་གདུང་ཆེ་བའི་གནས་ནི་མཁྲིས་པ་འཕེལ་ཡུལ་ཡིན་པ།\nསྨན་གྱི་བཏང་ཚུལ་དང་དེའི་བྱེད་ནུས་རེ་རེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཟས་མ་ཟོས། ཟས་མ་ཟོས་གོང་གི་ནངས་སྔ་ལངས་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་དེ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དུས་དེ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་འབར་བ། རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བ། བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་འདུས་པའི་ནད། ལྡན་པའི་ནད་སོགས་ལ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ལྷག་ཏུ་ཕན། ཟས་སྔོན། ཟས་ཟ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་དུ་སྨན་བཏང་བར་གོ་དགོས་ཏེ། ཟ་མས་སྨན་ནུས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་གྲོགས་བྱེད་པས་ཐུར་སེལ་རླུང་གི་ནད་དང་ལོང་གའི་ནད་ལ་སོགས་པར་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ཕན་པར་ངེས།\nརླུང་ནད་རིགས་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ཞུགས་ས་དང་ན་ལུགས་གནས་གསལ་བོར་སྟོན་པ་དེའོ། ། ནང་དོན་དངོས། རླུང་ནད་། ཞུགས་ས་། ན་ལུགས་། རེངས་པ། རུས་ཚིགས ཤིང་སྐམ་ལྟར་རེངས་ནས་ཡར་དགྱེ་མར་དགུ་སོགས་བསྐུམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས། འཁུམས་པ། རུས་ཚིགས། གཞུ་ལྟར་གུག་ནས་བརྐྱང་པའི་བྱ་བ་ཉམས། སྐམས་པ། ཆུ་རྒྱུས། ཚོར་བ་མེད། བརྐྱང་བསྐུམ་ཉམས། ཤ་པགས་འབྱར། （རླུང་གི་བྱ་བ་ཉམས།） སྦོས་པ། ཤ་པགས། ལུས་ཀུན་གཡོ་ཞིང་སྐྲངས། སྐྲངས་པ་རེ་ཆེ་རེ་ཆུང་། འཕེལ་འབྲི་བྱེད།\nམཁལ་མ་ཞོ་ཤ་ནི་སྲན་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁྲི་ནས་སྐྱེ། སྡོང་བོ་སོགས་མཁལ་ཞོ་དཀར་པོ་དང་འདྲ་། མེ་ཏོག་དམར་ལ་སྨུག་མདངས་ལྡན་པ་སྲན་མའི་དབྱིབས་ལྟར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 菜豆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Phaseolus vulgaris Linn མིང་གཞན། ཤ་ལུངྒ་དང་། ཤ་ཡུན། སྙུ་ག་ཕ་ལ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ཤིང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་སྲན་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁྲི་ནས་སྐྱེ།\nརྒྱ་ཁམ་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོའི་ཞིང་འགྲམ་དང་། ཀོང་པོ་དང་། སྤོ་ཡུལ་སྨན་གླིང་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོག་སྟེ་ཤ་རུས་འཕྲལ་ནས་སྐམ་གསེད་བྱས་རྗེས་སྦུབས་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཚི་གུའི་སྣུམ་བཙིར་ཏེ་སྤྱད་ན་ཟླ་མཚན་འགག་པ་དང་། ཁྲག་འཁྱིལ་བ། གློ་ལུ་བ། གློ་བར་རྣག་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 桃仁 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Prunus persica(L.)Batsch མིང་གཞན། ཨ་ཤུ་དང་། བོད་ཁམ། བཟའ་ཤིང་། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྣུམ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། ཁམ་བུ་ཞེས་བྱ་ཤིང་གི་མཆོག །སྡོང་བོ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་མཁྲེགས།\nརྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ནགས་དང་ཤིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་རིགས་ཤིག་སྟེ། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水黄皮 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Pongamia pinnata (L.) Pierre མིང་གཞན། ཀ་རཱཛ། ལག་ཀྱེས། ཨ་ཙ་རས། ཀ་ར་ལག་པ། ཨ་ཐལ་མོ། ལག་པའི་ཐལ་མོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ཤིང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《ཤེལ་ཕྲེང》ལས། འཁྲུངས་དཔེ་ཁུངས་མ་དང་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ནི། ཤིང་དྲོད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་རོ་དང་ཞུ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཁ་ལ་སྦུལ་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་འོངས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nདན་ཁྲ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནགས་གསེབ་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་ཡུལ། རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུའི་ས་བབ་ཅུང་དམའ་ཞིང་ཚ་དྲོད་ཆེ་སའི་རི་ཀླུང་གི་ནགས་གསེབ་དང་། གྲོང་གི་ཉེ་འགྲམ། ལུང་ཤུར། བྱེ་ཤས་ཆེ་བ། ཆུ་འགྲམ་སོགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བའི་བར། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་གསེད་བྱས་ནས་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་མ་ཞུ་བའི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད། དུག་ནད་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nཧ་ལོ་དཀར་པོའམ་མདོག་ལྡན་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལྡུམ་རྭར་ཚ་གྲང་སྙོམས་སའི་ནང་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་མེ་ཏོག་ཤར་སྐབས་བཏུ་དགོས་པ་དང་། རྩ་བ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའམ་སྟོན་ཁའི་དུས་མཚམས་ལ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་སྐམ་ནས་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་མེ་ཏོག་གིས་གཅིན་ལམ་གྱི་གཉན་ཚད་དང་གྲང་བ་དཀར་དམར་འཛག་པ་གཅོད་ཅིང་། རྩ་བས་ཟས་ཀྱི་དང་ག་འབྱེད་ལ་ཡི་ག་འཆུས་པར་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 蜀葵 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Althaea rosea (Linn.)Cavan. མིང་གཞན། མདོག་ལྡན། ཕོ་ལྕམ་ཧ་ལོ་དཀར་པོ། ཕོ་ལྕམ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྨན་དུ་གཏོང་བའོ། ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན། རྩ་བ་ཆེ་ལ་ལྡུམ་རིལ་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ། སྡོང་པོ་རིང་ལ་དྲོང་པོ་ཡ་ཕྲན་ཁ་ཤས་གྱེས་བ་ཞིག་ཡིན། ན་སྤང་དང་ཆུ་ཡུར་འགྲམ། སྡོང་ཐུང་གི་གསེབ་སུ་སྐྱེ་བ་མང་། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 茴香一类 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Carun bulbocastanum G.D.J.Koch སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། སྔོ་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན། རྩ་བ་ཆེ་ལ་ལྡུམ་རིལ་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ།\nལོ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ལོ་ཐོག་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་འདྲོང་ལ་ཡལ་ཕྲན་སྡོང་བོའི་མཚམས་ནས་གྱེས་པ། ལོ་མ་འཇོང་ནར་རིང་ལ་རྩེ་རྣོ་ཞིང་སྨད་ཆ་སྦོམ་པ་རེས་མོས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལོ་མའི་རྒྱབ་ལ་སྤུ་ཐོར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་ཟིང་སྐྱའམ་ཟིང་དཀར་འགའ་རེ་སེར་བོ་དང་དཀར་བོ་སོགས་ཡལ་གའི་མཚམས་ནས་ཐུར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། སྤྱི་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཡལ་ཤུལ་རེ་རེ་ནས་གང་བུ་ཁམ་ནག་སྤུ་དཀར་པོ་ཅན་དེའི་ནང་གི་འབྲུ་གུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་ནས་སྣུམ་དང་འབྲུ་སོགས་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་རླུང་ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ། མངལ་སྐྲན་དང་པགས་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཏང་ཀུན་ནག་པོ་ནི། རྫ་དང་ཆུ་ཤགས། བྲག་གསེབ། ཤིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་གང་རུང་དུ་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་བསིལ་སར་སྐམ་ཏེ་སྤྱོད་ན། སྙིང་ལ་ཚ་བ་ཞུགས་པ་དང་། དུག་ཚད་བྱེར་བ། རླུང་འཕེལ་བ། དེ་མིན་བད་རླུང་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 当归 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Angelica sinensis མིང་གཞན། འདྲེ་དུག ལྕ་རྒོད། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། དྲི་མཆོག་རྒྱལ་བོ་ཏང་ཀུན་ནི། །སྲིབ་ལ་རི་ཁ་ཀླུང་ཁར་སྐྱེས།\nཇ་ཤིང་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྤོ་ཡུལ་དང་མདོ་ཁམས། མདོ་སྨད་སོགས་སུ་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་སོགས་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་རི་རྒྱུད་དང་རྡོར་གླིང་། འབྲས་ལྗོངས། བྱང་ནུབ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་། འབར་མ་སོགས་ཀྱི་རི་ཐང་གང་རུང་དུ་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ་ལོ་མ་གཞོན་ནུ་གསར་སྐྱེ་དང་ཆར་དུས་ལོ་མ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་གཙང་མ་བཏུས་ཏེ་བསིལ་གྲིབ་ལ་སྐམ་ནས་སྤྱད་ན། ཟས་ལ་དང་ག་འབྱེད་པ་དང་ཟས་འཇུ་སླ་བ། བད་མཁྲིས་གཉིས་འཇོམས་པ། རླུང་འཕེལ་བར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 茶树 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་།\nཆུ་ཤོ་ནི། ཆུ་ཡུར་གཡས་གཡོན། ཚ་གྲང་སྙོམས་ས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བ་ཙམ་ལ་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་གཏུབས་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ་ནས་སྤྱད་ན། གཉན་ནད་འཇོམས་ཤིང་རྨ་དང་དུག་ནད། ཤུ་ཐོར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 酸模 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Dock,Garden Sorrel མིང་གཞན། ག་བྲ་མ། ཟབ་ལག་ཅན། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། ག་བྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོད་ཡུལ་ཆུ་ཀླུང་ཡུར་བར་སྐྱེ།\nགུ་གུལ་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་ཤིང་སྡོང་ཆུང་བའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་ཆུང་ལ་ཡལ་ག་ཐལ་མདོག་རྩུབ་པ་ཡོད། ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྒོང་དབྱིབས་ཉག་ག་ཅན་རྒྱབ་སྐྱ་ཞིང་རྩ་རིས་གསལ། ངར་བ་རིང་ལ་ལོ་མ་རེས་མོས་སྐྱེ་བ། མེ་ཏོ་ཆུང་ལ་དམར་སྨུག་འདམ་མ་ལྔ་ཅན། འབྲས་བུ་སྒོང་དབྱིབས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་ཞིག མཛེ་ནད་དང་རླུང་ནད་བརླ་རེངས་སོགས་ལ་ཕན་པས་སྨན་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安息香 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Benzoinum\nརྟ་རྨིག་རིགས་དང་པོ་ནི། སྤང་རི་དང་། གཡའ་ཤག ཆུ་ཡུར། བརླན་གཤེར་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བར་རྩ་ལོ་མེ་ཏོག་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏུས་ཏེ་བསིལ་སར་སྐམ་ནས་སྨན་ཏུ་སྤྱོད་ན། རྨ་གསོ་ཞིང་རུས་ཆག་སྦྱོར་བ་དང་། རྩ་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马蹄草 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Caltha palustris L. མིང་གཞན། བདུད་རྩི་འོད་ལྡན། རྟག་ཏུ་ངུ་། འོད་ལྡན་རྒྱལ་བོ། བཅུད་ལྡན་རྒྱལ་བོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། ལོ་མ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས།\nསོག་ཀ་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དང་ཞིང་གི་མཐའ། ལུད་ཤས་ཆེ་ས། རྩིག་གསེང་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བའི་བར་རམ། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྔོས་ཏེ་སྐམ་རྗེས་འབྲས་བུ་བླངས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྐྱུགས་པའི་རིགས་གཅོད་པ་དང་། མཁལ་མའི་ནད། གློ་བའི་ནད། རྩ་ནད། ཆུ་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 荠菜 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Capsella bursa-pastoris མིང་གཞན། ཁྲབ་མོ། ཆུ་སྲན་མ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། སྔོ་ལྡུམ་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། སྔོ་སྨན་རྒྱལ་བོ་སོག་ཀ་པ།\nསྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ཀར་ན་ཊ་ཀ་དང་། ཀེ་རལ་ལ་སོགས་ཀྱི་ས་བབ་དམའ་བའི་རི་རྒྱུད་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་ཉི་མར་དྲོད་སྐམ་བྱས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྲིན་གྱི་ནད་རིགས་དང་ཡ་མ། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན། གཞན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལ་ཡང་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 素方花 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jasminum angustifolium(L.)willd མིང་གཞན། ཀོ་བླངས་པ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ།\nསྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་གང་སར་སྐྱེ་བ་མ་ཟད། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་ཉི་མར་དྲོད་སྐམ་བྱས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྲིན་གྱི་ནད་རིགས་དང་ཡ་མ། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 素方花 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jasminum samdac(L.)Ait. མིང་གཞན། ཀོ་བླངས་པ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《མེས་ཞལ》ལས། སྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཀོ་བླངས་པ་ཟེར་བའི་མེ་ཏོག་དམར་སྐྱ་དང་འབྲས་བུ་སྲན་མ་ཙམ་སྨིན་ནས་ནག་པོར་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nཡུངས་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་མང་བོའི་ནང་གང་སར་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་སྟེ་སྟོན་ཁའི་བར་རམ། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་ལ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་ནས་འབྲས་བུ་སྨན་ལ་སྤྱད་ན། རོ་ཙ་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་རིགས། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད། གཉན་རིམས། གདོན་ནད་སོགས་སེལ་བར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白芥子 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Semen sinapis མིང་གཞན། རྒྱལ་བོ་ཡུངས་དཀར། པད་ཁ་སེར་བོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ། སྡེ་ཁོངས། ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་གི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས།\nསྒ་སྐྱ་ནི་སྟོན་དུས་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་ས་དྲེག་སོགས་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་དོར་ནས་ཉི་མར་སྐམ་རྗེས་མ་རུལ་བར་བདག་ཉར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་ན། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་དང་། ཟས་མི་འཇུ་བ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 干姜 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kaempferia galanga L. མིང་གཞན། སྒ་དང་། ཤུ་ཎྛཱྀ་ཨཪྟ། ཨཪྟ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《ཤེལ་ཕྲེང》ལས། རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྡོང་བོ་ནས་ཀྱི་སོག་མ་ལྟ་བུ་བོངས་མཐུག་པའི་རྩ་བ་རེ་རེལ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་འདོམ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཁྱབ་པ།\nཙན་དན་དཀར་པོ་ནི། ཚ་དྲོད་ཆེ་བའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཟླ་དགུ་བ་ནས་གསུམ་པའམ་སྟོན་དཔྱིད་གང་རུང་ལ་བཏུས་ཏེ་ཕྱི་པགས་དོར་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ་སྟེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་གློ་ཚད། སྙིང་ཚད། འཁྲུགས་ཚད། ཤ་ཚད། པགས་ཚད་སོགས་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白檀香 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། SantalumalbumL． མིང་གཞན། ཏེེ་ལ་པརྣི། ཏིལ་མར་འདབ་ཅན། ཤྲྰི་ཁནྡ། དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། ཤྭི་ཏ་ཙནྡན་དང་། ཤུཀླ་ཙནྡན། ཙནྡན་དཀར་པོ། པིཥྟ་སོོ་ར་བྷམ། དྲི་ཞིམ་རྟགས། ཕྰི་ཏ་སྰ་ར། སྙིང་བོ་སེར་བོ།\nམ་ཤ་ནི། ལོ་རེ་བཞིན་འདེབས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་ཕྲ་ལ་རིང་བ། སྤུས་ཁྱབ་པ་དང་། ཡལ་ག་གྱེས་མཚམས་སུ་སྤུ་དམར་ལ་སྨུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲུ་གུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་རླུང་གི་ནད་སེལ་ཞིང་ཁུ་བ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ལ་བད་མཁྲིས་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黄豆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Glycine max (Linn.) Merr མིང་གཞན། མོན་སྲན་དྲེའུ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲུ་གུ སྡེ་ཁོངས། ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་གི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་རེ་བཞིན་འདེབས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག བརྡ་འགྲེལ 1221 ཡོད།