སངས་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་གནང་བ་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་ས་འོག་ཏུ་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་ལུས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་དང་ཅོང་དྲིལ་བྱང་བུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་འཕོ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཀེ་རེར་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་རྐོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་ནས་འགོ་བརྩམས་གནང་བ་དེ་རེད།\nང་རང་ཚོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཁུངས་གཏུགས་པའི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་གྱི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་རྐང་པ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཏེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དེད་དེ་གནའ་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་གནའ་རྫས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་བསུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། འཛམ་གླིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྐྱོད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་དང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་གི་སྐྱེ་དངོས་སམ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་དང་ས་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་བྲག་སྟེང་དང་རྡོ་སྟེང་ལ་བརྐོས་པའི་རི་མོ་ངོ་མཚར་དོན་སྙིང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིག་དངོས་ཤུལ་བཞག་ཁག་སྟེ། གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ། མཁར་ཤུལ། རྡོ་ཆས། རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བཞིན་ཡོད། མ་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་དེ་ལ་དེང་འཛམ་གླིང་ཐོག་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱའི་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་མིན་པའི་བལྟ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ལ་ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་དགོས་ཤིང་ཚན་རིག་གི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་རིགས་འདེད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས་རྨོངས་ཚོད་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དོ་ཟླ་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ཚད་མ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ཞིག་གིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་བརྟགས་དགོས་པས། དེ་ནི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེས“ཁྱིའི་དཔང་པོ་ལ་བྱི་བ། བྱི་བའི་དཔང་པོ་ལ་འབུ་བཙུགས”ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྒྱ་ཆ་དེ་ཙམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཐབས་ཤེས་འདི་དང་རིགས་པ་འདིས་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ནུས་པའི་ཆོད་བསྡོམས་ཤིག་ཀྱང་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བོད་མི་རིགས་འདི་རྒྱ་གར་དང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སོགས་ལས་མཆེད་པའི་ལྟ་བ་དག་སྦྲུལ་མདུད་སྦྲུལ་གྱིས་བཤིག་པའི་དཔེ་བཞིན་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པས་མང་དུ་གླེང་བའི་དགོས་པས་དམན་ནོ།\nཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཡི་གེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གང་ཙམ་ཕྱིན་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་འོག་རིམ་བཞིན་ཐོན་པའི་ཐོན་འབྲས་ཤིག་སྟེ། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ལགས་པས། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་མངོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། མིའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མེས་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ངག་ནས་ངག་ལ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་ཞབས་རྗེས་རྣམས་རི་མོ་སོགས་བརྗེད་སླ་ལ་གོ་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་བརྟེན་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་རིམ་བཞིན་ཡོལ་ནས། བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། དེས་ན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་བཅོས་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་མ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཞིན་ཐབས་ལམ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་ཚེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོན་སྲིད་ཀྱང་བདག་ལ་ནི་རྒྱུ་དངོས་རིག་སྟོབས་བརྩོན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་ཐབས་ལམ་དང་པོ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཕྲ་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ནས་གནའ་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་རྨོངས་འཆར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་བར་འདོད་པ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།\nབསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ༡ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར(P3057)“ཤེས་པར་བྱ་བའམ་ལག་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་གནས”ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཡོན་ཏན་སོགས་བསླབ་བྱ། སློབ་བྱེད། བསླབས་པ། སློབས་ཤིག ལྟ་བུ་ལ་གོ་བ་དང་། ༢ བསླབ་བྱ་ཞེས་གཞན་ཕན་སེམས་བཟང་གི་སློབ་གསོའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི( P3057)ནང“དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོ་དང་ཞལ་ཏའམ་ཁ་ཏ་ལ་གོ”ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར“བསླབ་བྱ་བརྒྱ་ལས་སྣ་སུན་གཅིག་དགའ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པའམ་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་བསླབ་བྱ་ཡིན་པར་མཚུངས་པས། རེ་ཞིག་རེ་རེ་བཞིན་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ། འོ་ན“བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག”ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་འདི་དོན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་གང་ལ་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་གོ་དགོས་སོ། “བསླབ་བྱ”ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་གཞན་ལ་དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོ་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་མི་སེམས་ལ་ཟུག་ཅིང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ལས་མ་འདས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ། ངག་ཐོག་ནས་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་དུས་སྐབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་རེ་ཐོན་ཅིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལྷན་གཅིག་ལ་བཏབ་སྟེ་གྲ་ཇེ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཆ་ཇེ་ཚང་། ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཇེ་ཆགས་ལ་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཚུགས་ཤིང་མི་མངོན་མི་ཚོར་བའི་ངང་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱང་གྲུབ་པར་སེམས། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་སྣང་ཚུལ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཧ་ཅང་གི་གསལ་པོ་ཡོད། ངག་རྩོམ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་པས་རང་རེའི་བོད་ལའང་ཡིག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་སྔ་མའི་དུས་ནས་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གྲུབ་ནས་ཡོད་དགོས།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་རྩོམ་ལུས་ཁག་མི་འདྲ་བའི་ནང་ནས་དར་སྔ་ཤོས་ནི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཧ་ལམ་མིའི་རིགས་དང་ལོ་རྒྱུས་མཉམ་པར་བཤད། ཧ་ལམ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་བཅད་དེ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། མ་མཐར་ཡང་མིའི་རིགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ཟབ་མོ་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འཐད་པར་སེམས། དཔེར་ན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“དེ་དུས་ཚང་མས་ཤིང་སྡོང་སོགས་ཁུར་སྐབས‘ཧོད་ཡོ་……..ཧད་ཡོ’ཞེས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་གསར་སྐྲུན་ཅིག་རེད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་ཁྲོད་ནས་སྙན་རྩོམ་དར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་ནས་གླུ་ཚིག་དར་སྔ་བ་དང་གླུ་ཚིག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་གྱི་གླུ་ཚིག་དར་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་སྐྱེད་མ་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་བྱུང་རྗེས་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང། རང་ཉིད་ཁམས་འདིའི་ནང་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ནུས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་གོམས་འདྲིས་བཅས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་འཐབ་རྩོད་བསྒྱུར་བཀོད་སོགས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་མིའི་རིགས་འདི་ཁམས་འདིའི་ནང་འཚོ་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩར་གྱུར་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནི་ཧ་ཅང་ཉམས་དམད་ཅིག་ཡིན་པས། མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་བསམས་ན་དེ་ནི“རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོར་སྦྲང་མའི་གཤོག་ལྕག”གི་དཔེ་རང་ཡིན་པས། མི་མང་པོའི་ཐབས་ཤེས་སྟོབས་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་འཐབ་རྩོད་བསྒྱུར་བཀོད་བཅས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་སྒོའི་ནང་རྐང་ལག་དོ་མཉམ་ཞིང་གྲལ་སྒྲིག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྙན་རྩོམ(ངལ་རྩོལ་གྱི་གླུ་ཚིག)དར་བ་རེད། དེ་ཡང་ངག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ཐད་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“ལས་ཀ་དོ་མཉམ་ལ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དར་བ”དང“ལས་ཀ་ཟིན་རྗེས་ངལ་དུབ་སེལ་ཆེད་དུ་ལྷ་སྒྲུང་དར་བ་རེད”ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད་སྙམ། དབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་ཆའོ་ཀྲི་ཐང་མུའུ་སུན་གྱིས“གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འགྲོས་རིམ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་ངག་གི་གྲུབ་ཆ་རེད། སྔ་མ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་ཟློས་གར་དང་ཕྱི་མ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལས་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། “སྐད་ཆ་ནི་དང་ཐོག་འགྲོས་རིམ་དང་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ང་རོ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ(སྙན་རྩོམ)ཡི་སྐད་ཆ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད”གསུངས(ཁོང་གི《གླུ་ཡི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》ཞེས་པའི་ནང་གསལ)མདོར་ན། དང་ཐོག་ངལ་རྩོལ་ལས་སྒྲ་གདངས་བྱུང་བ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྲོས་དེ་ནི་དབྱངས་ཡིན་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་དེ་ལ་ཚིག་སྦྱར་བས་གླུ་དང་སྙན་རྩོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡི་གེ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་གླུ་བ་དང་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་བྱུང་བ་རེད། ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དང་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད། མིའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མཚོན་ཡོང་གི་ཡོད་པས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་བའི་ངལ་བ་སྤངས་སོ།\nབསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་འདི་ངག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་ཆེས་དར་སྔ་བ་ཞིག་མིན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་གྲུབ་པས། ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་ཐིག་རིས་དང་ཐིག་ཚད་ས་མཚམས་བྱས་ཏེ་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། གང་བླང་བྱ་དང་གང་འདོར་བྱ། གང་ཞིག་བསླབ་བྱ་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་བསླབ་བྱ་མིན་པར་སྤང་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཇེ་གསལ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ཚད་གཞི་ཞིག་ཆགས་པ་དང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་འཁྱེར་ཏེ་རྒན་པས་གཞོན་པ་དང་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག མཁས་པས་བླུན་པོ་སོགས་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པར་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་དང་དྲན་གསོ་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་འོས་འགན་ཞིག་རིམ་བཞིན་ཆགས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱའི་ཚིག་དོན་དག་གླུ་ཚིག་དང་གཏམ་དཔེ། ལྷ་སྒྲུང་མོ་ཚིག་ལེགས་བཤད་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འདྲེས་མར་སྤྱད་དེ། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་མི་རབས་རྗེས་མ་དང་མ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤ་ཚའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་སྡོད་ནང་ཕན་ཚུན་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གཅིག་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གཅིག་བློ་གཅིག་འགེལ། གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང“ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་ཕྱི་དོན་མི་གྲུབ”ཅེས་པའི་གནད་འགག་འདི་དང“ཟས་ངན་གཅིག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཀྲུགས། མི་ངན་གཅིག་གིས་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས”ཞེས་པའི་མྱོང་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་འདི་ཤེས་ཏེ། བསླབ་བྱ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྣང་མེད་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་དང“ཞིང་ཁ་ཉེས་ན་ལོ་གཅིག་དང་། མི་ཉེས་ན་མི་ཚེ་གཅིག”གི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་བྱུང་བས། རིམ་བཞིན་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནའི་རྩོམ་ལུས་དེ་གྲུབ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་ཞོར་ལ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བྲོ་བོར་མནའ་སྐྱེལ་གྱི་ལུགས་དེ་ཡང་དར་བ་རེད་སྙམ། དེས་ན་རྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆ་ཚང་མིན་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དང་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་དེ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་ཚད་ཐིག་ཅིག་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རང་རེའི་བོད་འདི་ལ་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་ཐིག་ཚད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་རིན་ཐང་ཅན་དག་གིས་གསལ་བཤད་དང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་བོ།\nདེ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་བློ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་ཅིང་། དེའི་ནང་བླང་དོར་གྱི་གནས་འདོམས་པའི་རིགས་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་གཉིས་བཞག་ཅིང་། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་པའི་ནང་“དེ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན”ཞེས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞག་པ་དང་། ཡང་མུ་མཐུད་དེ“རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་འདུག ཚིག་དུམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཡིན་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་གང་ཞིག རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ཡོང་གི་འདུག་ལ། དེ་འདྲའི་རྩོམ་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དར་བའམ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་དོན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐུག་འགྲོ་ཡི་འདུག་ལ། རྒྱ་གར་དང་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མེད་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་དཔྱད་གཟིགས་གནང་རྒྱུ་ཅུང་ལྷོད་གཡེངས་ལ་ཤོར་ཞིང་མ་མཁྱེན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱད་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་ཡསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྷགས་དེ་བོད་ལ་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི(གཙོ་བོ་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས)རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ནི་བོད་མི་བོད་ནས་བྱུང་བ་དང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་མ་དར་སྔོན་ནས་བོད་ལ་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཤན་དང་དྲི་མ་བོད་ལ་མ་ཞུགས་མ་འགོས་པའི་སྔོན་ནས། བོད་རང་ལ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP. T.1283པ《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རྣམ་པའམ་རྩོམ་ལུས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚུལ་དང་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པའི་ནང་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཅན་དེ་ཡིན། དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སྐབས་གསུངས་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལན་འདེབས་དགག་བཞག་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་རྩོམ་ལུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ནང་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཡའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ། རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཤན་ཞུགས་པའི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nབསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ས་དང་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་ནང་གསལ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་གར“འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་”“ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ཡི་སྐད”ཅེས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱིས་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྐྱུག་བྲོ་ལ་རྗེས་ལུས་ཅན་དེ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་ཚེ། རང་དང་རང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཆེས་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། དེ་ནི་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད་པའི་གནད་དོན་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n① བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྩོམ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷུག་པའི་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཤོད་འདོད་ལ་ཉན་སྤྲོ་བའི་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་ཞིག་ཏེ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱ་དེའི་ཐོག་མར“གནའ་ཡལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ.....”ཞེས་སོགས་བྱུང་བས་དེས་བསླབ་བྱ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་ངམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་གོ་དཀའི་གཞུང་བཞིན་ལྐོག་གྱུར་དང་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་མངོན་གྱུར་དང་དོན་དངོས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བྲིས་པས་བསླབ་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་བདེ་ཞིང་ཤེས་སླ་བ་མི་སེམས་ལ་ཟུག་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ཡོད།\n① དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་སྟེང་ཐོན་སྔ་ལ་དར་ཡུན་རིང་བ་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་གཞུང་ཆེན་བཤད་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགན་ལྕི་མོ་བྱེད་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ཡང་ན་བཙན་གྱིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་རང་སེམས་ལ་གང་འཆར་ལྷུག་གླེང་གིས་མངོན་འདོད་དང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཅི་དགར་གླེང་བའི་རང་དབང་ལྡན་པས། མི་སེམས་འགུག་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་སྣོན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་མི་ཆེ་བ་སྟེ། ཚོན་རྩི་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཀར་གཡོ་ལྟད་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་སྦྱིན་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། །\n③ མངོན་བརྗོད་སོགས་གོ་དཀའི་ཚིག་གིས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་ལོ་མས་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་བསླབ་བྱ་བྱ་ཡུལ་གྱི་སེམས་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པས། དཔེ་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦུད་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཕལ་སྐད་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་བྲིས་ཚེ། ཚིག་དོན་ངེས་སླ་ལ་བློ་ལ་འཐད་པའི་དགེ་མཚན་ཡོད་པས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n④ གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་ཁུངས་བཙུན་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། མ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་འགལ་བ། རྟགས་མ་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པར་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚགས་དམ་པ་གཅིག་དོན་གཅིག་གིས་གསལ་བ་སོགས། མདོར་ན་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྣག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱིས་བསྟན་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ།\n⑤ཚིག་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་གཏམ་ཪྙོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་སོགས་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་བློའི་འོད་འཚེར་ཐུབ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ།\n① དྲང་པོ་དྲང་བཞག་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྲོག་ཤིང་དུ་བཞག་ནས་བསླབ་བྱ་བྱས་ཡོད་པས། དེ་ལས་རང་རེའི་མི་རིགས་འདིའི་གདོད་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པ་དང་ངོམས་སུ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤེས་རྨོངས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་འདམ་ཪྙོག་དབུས་ནས་ཡ་རབས་ཤེས་རིག་དར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཟིན་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n②མི་རབས་རྗེས་མར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་ཆེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་རོལ་རྩེད་རྩེ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིག་རྩིས་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ཞི་དྲག་གི་རྩལ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྒྱས་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ལས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་ད་ལྟ་འདྲ་བའི་ཆ་ལག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་སྔོན་ལ་སླེབས་མེད་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ལུས་མེད་ཅེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་བཤད་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ཚེ་དྲིན་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆབ་སྤེལ་མཆོག་གིས་སྤེལ་གནང་བའི《བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གཟིགས་ཚེ། ང་ཚོའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གདེང་འཇོག་དང་ཤེས་རྟོགས་ཤིག་ཡོང་ཐུབ་བོ།\n③བུ་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་བློན་པོར་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་སར་སྐྱེལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལས། ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཔོན་ངན་རུལ་སུངས་ཅན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། དྲང་པོའི་ལས་བྱས་དཀར་པོའི་ཟས་ཟོས་ནས་མི་སེར་གྱེ་དོན་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་གཙང་ལག་གཙང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n④བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ཐམ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མངོན་པ་སྟེ། མ་གཞི་གསོད་དང་གཏུབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྗེན་པར་མེད་ཀྱང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་པའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་བློའི་ལྐོག་བརྡ་སྤྲད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གསལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྗོད་དོན་ཐད་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལས། ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་ཅིང་། ཚད་ཀྱང་མཐོ་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ངག་ནས་ངག་ལ་བརྒྱུད་དེ་མ་ཉམས་པར་སྤེལ་ཡོང་བ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱང་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ། བསླབ་བྱ་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་མ་ཉམས་པར་སྲ་བརྟན་གྱི་རྨང་གཞི་ཚུགས་པར་བྱས་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ནང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཡང་འདྲ། གང་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་གཞན་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པའི་ཁར། ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་གྲུབ་པས་མི་ཚད་ཚད་གཞི་ཡང་ཧ་ཅང་གི་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པས་ས་པཎ་གྱིས《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》ཡི་ནང“དོན་འདུས་ཚིག་གསལ་བརྗོད་པ་བདེ། ། ངག་ཉུང་ཚིག་སྙོམ་གཟུང་བ་སླ། ། བསྡུས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་གོ་བ། །དེ་འདྲ་གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས།”ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱད་ཡོན་འདི་རྣམས་ནི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐབས་བབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྐང་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཟིན་པས། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་དུ་མ་ཐོན་པ་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད“ལམ་ནི་མིས་བསྐྱོད་དེ་ཆགས་པའི”དཔེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བོད་ས་སྒང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་ལམ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གཏོད་ཅིང་ཆགས་པར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་འོག ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་། མཛེས་དཔྱོད་སོགས་གང་ཅིའི་ལྟ་ཚུལ་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པའང་དོན་དངོས་ཤིག་རེད།\nབོད་མི་རིགས་འདི་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཡོད་ལ་བསླབ་བྱ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཀེར་ལངས་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་ལྡན་པ་དང་། བྱ་བ་ཅི་དང་གང་ལའང་ཚོད་རན་ཞིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ལྡན་པ། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བྱེད་ཐུབ་མཁན། བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་དང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་མཁན་གྱི་ཡ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། གདོང་དམར་སྲིན་བུ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་རྗེས་གཞི་ནས་སེམས་བརྒྱུད་དུལ་ཞིང་དྲང་བ་སོགས་ལ་གྱུར་བ་ནི་གཏན་ནས་མིན་པ་ལོ་མང་ས་འོག་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དག་གིས་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་གསལ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ངལ་བ་སྤོང་ལ། ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་ཇི་ཙམ་དཔྱད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རིན་ཐང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནའ་ཡིག་གཡུའི་དོ་ཤལ་དག་ལ་གཟིགས་ན་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་བོ།\nདེ་བས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་འདི་བོད་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་རྗེས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཞན་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་དོན་དངོས་དང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་རྟགས་ཕྲ་མོ་ཞིག་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མདོར་ན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སོགས་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པས། བློ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཐམས་ཅད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་ཅུང་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། བོད་མི་རིགས་འདིའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ངོ་བོ། ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བཞག་ན་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་འཇུག་ཅིང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་དག་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིན་ནམ་མིན་སོགས་ཀྱི་དྲི་རྟགས་བཀོད་ཚེ་འོ་བརྒྱལ་ཙམ་མི་འོང་ངམ་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་དེས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི“བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་སྔ་ཤོས་ལ་འབྲོམ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》དང་བུ་སྟོན་གྱིས《རང་གི་སློབ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་ཐུར་མ》སོགས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང”ཞེས་པ་སོགས་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས《བཤེས་སྤྲིངས》དང་《སློབ་སྤྲིངས》གཉིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་རྗེས། ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་བཞེད་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པའི་ཆ་མང་དུ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང“དེ་བས་བོད་ལ་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་དག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་ཅིང་ཤི་ཟིན་གསོད་པའི་དཔེ་ཟླ་ཙམ་དུ་སོང་ངོ་།\nགོང་གི་ཚིག་དུམ་ནང“བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་སྔ་ཤོས”ཞེས་པའི“ཅུང་ཟད”དང“སྔ་ཤོས”གཉིས་གཅིག་གི་འགལ་ཟླར་ཅིག་ཤོས་ལངས་ཏེ་འགྲེལ་དཀའ་གོ་དཀའ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང“སྔ་ཤོས”ཡིན་ནམ་ཡང་ན“ཅུང་ཟད་སྔ་བའི་གྲལ”ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པའི་གདེང་མ་ཪྙེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཚིག་དུམ་དེ་འདི་ལྟར་བཅོས་ནས་བྲིས་ན་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ“ཅུང་སྔ་བའི་གྲལ་ལ”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཀ་ཁ་དང་ཉི་འོད་ལ་མར་མེའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་དང་གོང་གསལ་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཚང་མས་ལྡང་རྒྱག་དང་བསམ་གཞིགས་གནང་རྒྱུའི་འདུན་པས་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག(གཉའ་ཁྲིའི་གོང་གི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད)དང་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག(གཉའ་ཁྲི་ནས་གླང་དར་བར)ཡིན་ནའང་འདྲ། ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་། ཡང་ན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག དེ་བཞིན་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་རྒྱུ་བྱས་པ་དང་གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཧྲིལ་པོས་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བུ་བཤངས་ཤིང་རྨད་གཞི་བཏིང་བ་དང་། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ས་བོན་ཅི་དང་གང་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་ནུས་པ་དང་ཡན་ལག་འཕེལ་སླ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་སྟེང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཏེ། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་སྔོན་ནས་ཧ་ལམ་ཚུགས་ཟིན་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཁོ་ལག་ཡངས་པོར་གྲོལ་བའི་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཕངས་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གནང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །\n༡. 《ཕུ་བོ་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༤.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ(༡).(༢).(༣) བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༥.《དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༦.《དཔལ་དོན་གྲུལ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》དེབ(༣) དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༧.《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༨.《རྩོམ་རིག་སྤྱི་འཇུག་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》སྟོབས་རྒྱལ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། (ནང་ཁུལ)\n༩. 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》(གནའ་རབས་སྡེ་ཚན)ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། (ནང་ཁུལ)


ཁོང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་སྙེག་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དྲིན་ལ། ད་ནི་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེ་དབྱིན་ཡིག་དང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། མ་མཐར་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་རྒྱུ་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་ངའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་གང་འདྲ་རེད། བོད་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདི་ནི་གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སྒྲིག་པའི་དག་ཡིག་དེ་ཡིན་ལ། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོད་ལྟ་རང་རེད།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་སླེབས་མཚམས་རེད། དེ་བས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་། ངས་ཁོང་ད་རེབ་ཉི་ཧོང་ལ་སོང་བའི་ལས་དོན་སྐོར་ནས་དྲིས་ལ། ཁོང་གིས་ང་ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་འཇུག་མཁན་ཨཱོ་ཐ་ན་མཐོ་སློབ་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེར་སོང་ནས་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་སྐོར་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རྗེས་མ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་དུ་འདས་པའི་ཟླ་ཤས་རིང་ངས་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་རེབ་སྟབས་ཡག་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་ལམ་སྟོན་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་ཏུ་ཊོག་ཀྱོ་རུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་ཡིག་དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་པ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རི་རིག་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། ཁུ་རོ་ཁྱི། ནུ་མུ་ར། ཧེ་རོ་ཤི་མར་ཡོད་པའི་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་ཞེ་དྲག་གནང་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་ནས་ཚིག་མཛོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འབུ་དེ་ངའི་སེམས་པའི་གཏིང་ནས་འགུལ་མགོ་བརྩམས་པ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དེ་ཁ་ནས་ཤོར། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེར་ཐ་སྙད་དྲུག་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་ལ། གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ཡིན། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ནང་དུ་འཚོལ་ས་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་སྒྲིག་རྩིས་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ཡང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩ་བའི་མ་ལག་མི་འདྲ་སྟབས་འཚོལ་སྟངས་དང་སྒྲིག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ཟིན་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད། ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་སྒྲིག་ཚར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡིག་རྩ་ལེགས་མཁན་རེ་ཟུང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ཡང་། དྲ་ཐོག་གི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་རྩིས་ཡོད། དེ་བཟོས་པ་ཡིན་ན་མི་སུ་ཞིག་དྲ་ཁང་གང་ཞིག་ཏུ་གློག་ཀླད་གང་གི་སྔོན་དུ་བསྡད་ཀྱང་། དྲ་ཚིགས་དེ་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་གི་མ་རེད་ཟེར།\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་རམ་ཁྲོད་ཁོང་གིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ལ་ལས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གླེང་བྱུང་བས། ངས་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཡང་ཤེས་འདོད་བྱུང་ལ། དེར་ཁོང་གིས། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དེང་སྐབས་བོད་ལ་དེབ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ ༡༧ ལྷག་ཅིག་འདུག དེར་བརྟེན་རྗེས་མ་ག་ལེར་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ། དེ་བྱུང་ན་མ་མཐར་ཡང་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་འགྲེལ་འབུམ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། དེ་མིན་ནང་ཆོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བཟོ་ན་འདོད། དེའི་རིགས་དཀོན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་གསར་བའི་སྐོར་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བཟོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་གྱུར་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་ཟེར།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་ངོས་ན་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཀེ་རིག་མཛོད་དང་གྷོ་གྷལ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་ཡོང་སྟབས། གྲྭ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མི་དྲན་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། དག་ཡིག་འདི་དག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐག་ཉེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཆགས་གི་རེད། ངའི་ལས་འཆར་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་དང་། དེ་ནས་སྐད་གདངས་ལ་ཉན་ཐུབ་པ། དེའི་རྗེས་ནས་ཚིག་མཛོད། དེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཡིག་བསྒྱུར་བཅས་ཡིན། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྤོས་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཟེར།\nའདི་ལྟའི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གིས་མི་ལྕོགས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག ཁོང་ལྟར་ན། ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཁོང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡང་སྐད་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཡིག་མ་ཤེས་ཚེ་དཀའ་ངལ་རེད་ཟེར། སློབ་སྦྱོང་དེ་ཚར་རྗེས་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ་ཆེད་དུ་གློག་ཀླད་དང་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་འདུག་ལ། ཁོང་གིས། དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཐོན་དངོས་གསར་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་འདི་དག་ལ་བོད་པ་རང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་གསར་པ་ཞིག་ལ་མདུན་ལམ་ཁག་པོ་རེད། གང་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་རང་ངོས་ནས་གློག་ཀླད་ལས་རིགས་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་རྩིས་ཡོད་ཟེར།\nད་དུང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་ལས་འཆར་སྙིང་རྗེ་བོ་གཞན་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་གློག་བརྙན་ Cartoon གྱི་སྐོར་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ཊོམ་དང་གྷེ་རེ་གཉིས་ནམ་རྒྱུན་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་མྱོང་བ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཁོང་ཉི་ཧོང་ལ་ཕེབས་རྗེས་འདིའི་ཕྱོགས་ལའང་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་རྗེས་མ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་འདི་ལྟའི་རྩེད་མཚར་ གློག་བརྙན་བཟོ་རྒྱུའི་རྨི་ལམ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ང་ལ་བཤད་བྱུང་། ང་ཚོས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་འདི་དག་གི་མཐའ་རྒྱ་ མྱུལ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་དེ་འཚོལ་ཆོག\nSopa Lhatse says:\n(ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་།)\nབོད་དུ་བཟོས་པའི་བློ་བཟང་ཚིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་མཛོད་ནི་དུར་དཀར་ཚིག་མཛོད། དག་ཡིག་གསར་སྒྲིགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཚིག་མཛོད་༣༤་ཡོད། ལོ་རྒྱུས། དགོན་པ་ངོ་སྤྲོད། ལེགས་བཤད། གཏན་དཔེ། བརྡ་སྤྲོད། གསོ་རིག་སོགས་མང །\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བོད་པ་ཚོར་གཞི་ནས་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། དེང་སང་གློག་ཀླད་རིག་པ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ད་དུང་ང་ཚོས་ལག་པས་ལག་པ་སྐྱོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པས་རྒྱལ་ཁབ གཞན་པ་ཚོས་རང་སྐད་དུ་གློག་ཀླད་རིགས་ལོ་རེར་གསར་བ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད། ང་ཚོའི་ལག་པ་ད་དུང་སྟོང་བ་ཡིན། འདི་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བས་འདི་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ།\nསྤྲེལ་ལད་མ་ཁྲེལ། མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་ན་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བོད་ཡིག་ལྷུ་ལག་བཟོ་དང་བུ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་བཟོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་ལད་མོ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་སུ་མངོན་པ་དེ་སྤྱི་འགོ་རུལ་ཞིག་གྲིབ་མ་ལས་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད།\nཁྱབ་བསྒྲཊ་དུས་ཚོད།：2009-03-14 17:39:31 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས་ནས་བཟོས།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོག་མར་ཐོན་པའི་Luozangབོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཆེད་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཚོང་བསྡུའི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡིན། གང་མགྱོགས་ངང་ཚོང་ལས་སྤེལ་མཁན་ལྷན་རྒྱས་ནས་ངེད་ཀུང་སིར་འབྲེལ་བ་གནང་ཏེ་བྲིན་ཚོང་ཆེ་བའི་ཐོན་རྫས་འདི་མངགས་ཉོ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། །\nཚོང་བསྡུའི་ཁ་པར། 13908912996 13908916160\nཡིག་ཟམ། E-mail:Luozang6666@yahoo.cn Luozang@Luozang.com\nབློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དྲན་པ་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཡིན་ན་ཡང་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་བོད་དུ་བཟོས་ཟིནཔས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་སེམས་ཁྲེལ་མི་དགོས།\n༢༠༠༩/༡༡/༣༠ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།”\nབསམ་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཙམ་གྱི་དག་པོ་ཞིག་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་ཞུ་དག་དང་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ནས་ཚད་ཤོས་ཤིག་བཟོ་ཁག་པོ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་བཟོ་མ་ཐུབ་ནའང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆོག་གི་རེད། བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ལམ་བཟང་རང་ལངས་ནས་ལག་པ་དང་ཁ་འདར་ནས་ཕ་རོལ་བོ་དེ་ལ་གང་ནག་ནག་གི་སྐད་ཆ་ངན་པ་དང་རྩུབ་པོ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ་བརྒྱག་རེས་སློང་གི་འདུག དེ་ལས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ནས་སྐྱོན་འདོན་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nབོད་པ་ཚོས་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཞན་ཆ་མཐོང་བ་དང་ལམ་སང་ངར་ལངས་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་འདར་ནས་སྐད་ཆ་ངན་པ་རྐྱང་ལས་བཤད་མི་ཤེས་པ་འདི་བཅོས་དགོས་ཀྱི་འདུག ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལེན་དགོས་པ་རེད། ནོར་འཁྲུལ་མཐོང་ཚད་ནག་ཉེས་སུ་བརྩི་མཁན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nའདི་ཡང་དང་པོ་དག་ཤོས་ཅིག་མ་བྱུང་ཡང་མི་སྐྱོན། ཐ་ན་གློག་སྐད་ནང་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཤེས་ནའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡང་ན་གློག་ནང་ཚིག་མཛོད་འཇུག་རོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཁག་བར་འབྲེལ་བ་ཙམ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་ཆེས་མང་པོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་རྒྱུར་ཞེད་མི་རུང་།\nསྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད། མི་རིགས་\nདཔེ་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་moden tibetan dictionary་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས།\nསྒེའུ་ཁུང་ XP ནང་དུ་དྲྭ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་དུས་བོད་ཡིག་ཚུར་འཆར་བ་ལས། ཕར་བྲིས་ས་རག་གི་མི་འདུག་པར་གདོང་ལན་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ང་རང་མ་ཚད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ག་རང་ཕྲད་ཀྱི་འདུག\nཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ནས་ངའི་མིང་གིས་མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོང་། འདི་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཡག་པོ་མི་འདུག ད་གྲོགས་ཚོས་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་ནི་སུ་གང་གིའང་བདག་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་སྐོར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྟོན་བྱེད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན་དེས་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ནི་འགོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་ཡིན་ཁྱོད་མིན་ཟེར་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ང་ཚོའི་སྨྱུག་མིང་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ནང་ནས། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ནི་གཅིག་མ་གཏོགས་བཅུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བསྡུར་ན། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་ཐོན་འདིས་ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་བྲིས་ནས་ཡོང་འདུག དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ། ཡིག་ནོར་མང་པོ་འབྲི་མཁན་གྱི་གསར་ལེ་རྒྱལ་དེ་ཟ་ལེ་རྒྱལ་རྙིང་བ་དེ་རེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་བ་འདི་དེ་རིང་གཞི་ནས་སླེབས་མ་ཐག་རེད། ཧ་ལམ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མི་དགོསཔའི་གནས་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཡོད་ཟ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེས་འགྲིག་གི་རེད།\nདེང་དུས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁྱོད་རང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། དངོས་གནས་འདི་འདྲ་གཏམ་བཟང་ཞིག་གོ་དུས་ང་རང་དགའ་དྲག་སྟེ་མིག་ཆུ་ཡང་ཤོར་སོང་། བོད་པ་ལ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བ་ད་དུང་ཁ་ཤས་ཡོད་ན་ཀྱེ་མ་རུང་། ཁྱོད་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་མཁན་ཐོག་མ་དེ་འདོད། ཐུགས་རྗེ་ལན་བརྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་གང་ན་སུ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་མཁས་པ་དང་ཉམ་མྱོང་རྒན་པོ་དག་གིས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་དེར་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གུས་བརྩི་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། གཞི་འཛིན་ས་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། འདི་གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་དག་ཆ་གང་འོས་བདམས་ནས་སྒྲིག་རྒྱུ་ལས་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་འགོད་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཡིན་སྟབས་ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་གནང་གིན་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་གཞི་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དྭང་བླང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་བྱས་ནས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལ་དྭང་བླང་གི་རོགས་པ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ད་ནི་ཡིན་དཱ། ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། ད་རེས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nརེད་ལགས། མི་ནག་ཚང་ལ་འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་འདུག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་དག་ནོར་དེ་ཚོ་བཅོས་ནས་བཅུག་འདུག་གམ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དག་ཆའི་ཐད་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་མིན་སྟབས། དེ་ཚོར་གང་འདྲ་གནང་འདུག་གམ།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཤིག་ནས་དག་མོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་འདི་གནད་འགག་གི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་ནས་ཚིག་མཛོད་སྒྲིག་དུས་སྣ་འཛོམས་པོ་དང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་མཉམ་རུབ་དང་མཉམ་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལས་འདིར་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་ཕྱག་རོགས་གནང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་གི་ ལྷག་པར་དུ་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་མྱོང་མཁན་དང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དེ་ཚོས་རོགས་རམ་དགོས་སར་རོགས་རམ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་བ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་བསྒྲིགས་ཡ་ཟེར་བ་འདྲ་བོ་དང་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིག་ཡ་ཟེར་བ་འདི་ཚོའི་རིགས། མི་སྒེར་གཅིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་རྒོད་པོ་དང་འཇོན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླངས་ཀྱིས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་རོགས།\nགོང་གི་འདི་ནི་ཞུ་དག་བྱས་མེད་པའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་དཔེ་རེད། མ་དག་པ་དེའང་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་རེད། འདི་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nདཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\nགློག་ཀླད་ཚིག་མཛོད་ནི་དགོས་ངེས་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་གློག་ཀླད་ཚིག་མཛཽད་བཟོ་བཞིན་པ་འདིས་དགའ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པར་བྱས་སོང་། ཚིག་མཛོད་དག་མོ་ཞིག་བཟོ་རོགས་ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞུ་འདོད་བྱུང། སྐུ་ཚབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་སུ་ཞིག་ལ་ཞུས་དག་གི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ནའང་འདྲ། དེ་ཚོ་ཚང་མས་ནན་ཏན་ཞིག་གནང་རོགས།\nདེ་བཞིན། ལོ་རེའི་ནང་གི་ཚིག་གསར། words of the year…. ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐུས། གང་ལྟར་དྲ་རྒྱ་འདི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འདོད།\nདཔེར་ན། ཁ་བ། ལྟ་བུ་ཡིན་ན། 1. ཐ་མི་དད་པ། དྲི་མ་འཐུལ་བ།…མེ་ཏོག་གི་དྲི་བསུང་རྒྱང་རིང་དུ་ཁ་བ།… 2. … 1 གངས།…ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་པ།…རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་བ་བབ་པ།…མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གངས་དང༌། ཆར་སྐུ། མཆོད་བྱ་བཅས་སོ།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…\nཞེས་འབྱུང་ལ། གོང་གི་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ནང་ན་ཚིག་མི་གོ་བ་འདྲ་ཡོད་ན། ཐད་ཀར་དེའི་སྟེང་བསྣུན་ན་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ཡང་ཐད་ཀར་དུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཆེད་ལས་བ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལས་གཞི་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་བསྒྲིག་དགོས་ཀྱི་འདུག འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལོ་རྗེས་མ་ངས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཉོ་ཁོ་ཐག་ཡིན། གང་ལགས་ཞུས་ན་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཆོག་ངེས་རེད།


ཡེ་ཤ་ཡཱ (29) – Isaiah (29) – The Life of Yeshu\nJune 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 དཀོན་མཆོག་གི་མཆོག་ཁྲི་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དེ་ཉིད་འཇིགས་ཡོད། དཱ་བིད་ཀྱིས་སྒར་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་འཇིགས་ཡོད། ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེ་ཚོའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཐུགས་སྤྲོ་འཁོར་བར་བཅུག་ཅིིག།\n2 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁེར་ལ་རྐྱེན་ངན་བསྣམས་ཕེབས་ཡོང། དེར་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་ཡོང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲག་གིས་བཀབ་པའི་མཆོད་ཁྲི་ལྟར་འགྱུར་རོ།\n5 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་ལ་འཐབ་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་རྡུལ་ལྟར་འཁྱེར་བ་དང། དེ་ཚོའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་དཔུང་རྣམས་སོག་མ་ལྟར་ཕྱིར་འཕུར་རོ། མ་བསམ་པའི་དུས་དང་བློ་བུར་དུ།\n6 ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་འབྲུག་སྒྲའི་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་དང་ས་གཡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་དང་མེ་ལྕེ་དྲག་པོར་འབར་བ་གཏོང་གནང་ངོ།\n7 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཐབ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔུང་རྣམས་དང། དེ་ཚོའི་གོ་མཚོན་དང་ཅ་དངོས་ཚང་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་མཚན་གྱི་དམིགས་སྣང་བཞིན་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ།\n8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་འཐབ་པར་འཛོམས་མཁན་མི་རིགས་ཡོངས་འཛོགས་གྲོད་པ་ལྟོགས་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཟས་ཟ་བ་རྨིས་པའི་དཔེ་ལྟར། གཉིད་སད་སྐབས་སུ་ལྟོགས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་ཁ་སྐོམ་ནས་ཤི་གྲབ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་དཔེ་ལྟར། ཁོ་གཉིད་སད་སྐབས་སུ་མིག་པ་སྐམ་པོར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ༎\n9 ད་དུང་གླེན་པར་འགྱུར་ཅིག། ད་དུང་ལོང་བར་འགྱུར་ཅིག། རྒུན་ཆང་མེད་པར་ར་བཟི་ཤིག། ཐིག་པ་གཅིག་མ་འཐུང་བར་གོམ་པ་འཁྱོར་ཞིག\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གཉིད་ཀྱི་བཟི་བཅུག་གནང་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཁུག་གྲབ་ཡོད། ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་མི་ཚོ་མིག་བྱུང་དགོས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་མིག་རས་གཡོག་གནང་ཡོད་དོ།\n11 ལུང་བསྟན་རེ་རེའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དམ་ཕྲུག་རྒྱབ་པའི་ཤོག་གྲིལ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ནས་གསང་བར་བཞག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀློག་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་གི་སར་འཁྱེར་ནས་དེ་ལ་ཀློག་རོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་ངས་དེ་ཀློག་མི་ཐུབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལ་དམ་ཕྲུག་རྒྱབ་འདུག་ཅེས་སྨྲས་ཡོང།\n12 ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཀློག་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གི་སར་འཁྱེར་ནས། ཁོ་ལ་དེ་ཀློག་རོགས་ལབ་པ་ཡིན་ན། ཁོས་ངས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཅེས་ལན་རྒྱབ་ཡོང།\n13 གཙོ་བོས་བཀའ་གནང་བ། མི་མང་དེ་ཚོས་ང་ལ་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་བརྗོད་ཀྱང། དེ་ཚོའི་ཚིག་ལ་དོན་མེད་དང་དེ་ཚོའི་སེམས་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་ཆོས་ནི་ངག་ཐོག་ཟིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\n14 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་དེ་ཚོ་ལ་གློ་བུར་དུ་གཅིག་འཇུག་གཉིས་འཇུག་ཀྱིས་དཀྲོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་བླུན་པོར་འགྱུར་བ་དང་དེ་ཚོའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་འགྱུར༎\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་རང་གི་འཆར་གཞི་རྣམས་སྦས་ཐབས་བྱ་མཁན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོའི་འཆར་གཞི་རྣམས་གསང་བའི་ཐོག་བྱས་ནས། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་གི་མེད་པ་དང་དེ་ཚོས་བྱས་པ་རྣམས་སུས་ཀྱངཤེས་ཀྱི་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n16 དེ་ཚོས་ལས་ཚང་མ་འགོ་འཇུག་རློག་པ་དང། རྫ་མཁན་དང་རྫ་ས་གཉིས་ནས་སུ་གལ་ཆེའམ། དངོས་གང་ཞིག་གིས་དེས་བཟོས་མཁན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཟོས་པ་མ་ཡིན། ཡང་ན་དེས་ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བྱེད་པ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་བམ།\n17 ཤོད་སྲོལ་ལ་ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་སྔོན་དུ་ཤིང་ནགས་སྟུག་པོ་དེ་ཞིང་ཁའི་ས་ཆར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ས་ཆ་དེ་ཤིང་ནགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་ཅེས་སོ།\n18 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས། འོན་པས་ཁོའི་མདུན་དུ་སྐད་ཆེན་པོས་དེབ་ཀློག་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང། ནག་ཁུང་ནང་སྡོད་མཁན་ལོང་བ་དེ་ཚོས་མིག་ཕྱེ་ནས་མཐོང་ངོ།\nIn that day the deaf shall hear the words ofabook and out of their gloom and darkness the eyes of the blind shall see.\n20 དེ་ནི་གཞན་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕྱ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། སྡིག་ཅན་ཚང་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n21 དཀོན་མཆོག་གིས་གཞན་ལ་སྨད་མཁན་དང། ཉེས་ཅན་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་བཀའ་འགོག་བྱ་མཁན་དང། མི་དྲང་པོར་བདེན་པ་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ལ་འགོག་པར་རྫུན་ཤོད་མཁན་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་གནང་ངོ།\n22 དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དཀའ་ངལ་ལས་སྐྱོབས་གནང་མཁན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ངའི་མི་མང་ཚོ། ད་དུང་ཁྱོད་ཚོར་དམའ་འབེབས་མི་ཡོང་བ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་གདོང་པ་ངོ་ཚས་སེར་པོར་ནམ་ཡང་འགྱུར་མི་ཡོང།\n23 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་ང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོང། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ།\n24 མི་གླེན་པ་ཚོས་ཧ་གོ་བ་ཤེས་པ་དང། རྟག་ཏུ་རྙོག་དྲ་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྟོན་བྱ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༎


Terdzo-TSI-034 - Rinchen Terdzö\nkhro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par\nVolume 47 (ཙི) / Pages 479-489 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. khro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 479-489. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།\nzhes grib sel phyag len gyis brgyan pa dang /_zhor byung nyer mkho'i las tshogs dang bcas pa 'di/_khro bo nyid la yi dam du 'dzin pa'i dge slongarA gas thun mtshams gcig la grub par sbyar ba'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu\n༄༅། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། གྲིབ་སེལ་ནི། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཤིང་ནག་གི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་བྱ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ། རྒྱབ་ཏུ་སྦལ་པ། མདུན་དུ་ཕག་རྣམས་ནག་པོ་བྱ། དམར་གཏོར་གཅིག་དང་། སྐུད་པ་ནག་པོ་ནད་པའི་ལུས་ཚད་དང་། ནད་པའི་ཆངས་བུ་བཅུ་གསུམ། ཤ་དུམ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་མྱུར་བུལ་མེད་ནའང་། དང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཉམས་པ་ཅན་གྱི་གྲིབ་བྱུང་ན། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པས་ཁ་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲིབ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སོགས། ད་མདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲད་པའི་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སུ་བརྩེགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞིར་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གྲིབ་གནོན་ཅིང་བཀྲུ་བ། འོག་མ་གཉིས་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་ནས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ། ཞབས་བཞིས་འབྱུང་པོ་བཞི་མནན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །ནད་པས་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐུད་པ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲད་བུ་ནག་པོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པས་སྲད་བུ་དེ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་རེ་དང་མདུད་པ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཚར་བརྒྱད། ད་ཁྱེད་རང་གི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྐུད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས། འོ་དེ་ལྟར་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་གི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདི་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ཡི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྡེར་ནང་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་བ་འགྲེའོ། །ཕྱག་གཡས་འོག་མས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །འདོད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་འོག་མས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གཏི་མུག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། མི་གཙང་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ས་ཡིས་བཀབ་དང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་དང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱབ་ཁྲུས་ལྟར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཤུདྡྷེ་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལན་གསུམ། ནང་ཁྲུས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས་མདུན་ཐེབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཆངས་བུ་རེ་དང་ཤ་དུམ་སྤེལ་བ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུལ་བས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདིའི་ནད་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐེབ་ཙེའི་ཆངས་བུ་བཟུང་ལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད་པ་ལྟར། ནད་པ་ཆེ་གེ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། དགྱེས་པར་མཛོད་ལ། ནད་པ་འདིའི་ནད་གདོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཆངས་བུ་ནད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དམར་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ། ནད་པ་འདི་ཡི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེར་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཟློས་བཅོལ་ལ། རབ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དེ་མི་ལྕོགས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་འུར་འདོན་བྱེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར། །གཟུགས་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ། །གཙང་དང་མི་གཙང་དྲི་མ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དྲན་པས་འཇོམས། །སྟོབས་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །མི་བསླུ་བདེན་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །ངག་སྒྲིབ་ངག་གི་དྲི་མ་བཅོམ། །བརྗོད་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འཆམས་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་དྲི་མས་གོས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲན་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲུས་ཆུ་དམར་གཏོར་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཁྱེར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཏེགས་ལ་སྟབས་བདེ་ན་ནད་པ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ། མི་བདེ་ན་རང་གི་ལག་པས་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ནས་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་སྟེ་བཀྱག་བཅུག་ནས། དེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་མི་ཤེས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འུར་འདོན་བྱ། ད་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། འོ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲོ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་ཕྱིན། །ཐར་པ་ནག་པོའི་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །ཐར་པ་ནག་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྲས་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁྲུངས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ཞལ་དམར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུས་ཞལ་མཐིང་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་རྟགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན། །དགྲ་སྟ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་པ་ན། །ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན། །སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །ཀླུ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྐྱང་། །ཕོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡོན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ། །བུ་ཡིས་ཕ་བསད་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གྲགས། །དེ་ལྟར་ནལ་དང་དམེ་གྲིབ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཞན་གྱི་མི་གཙང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་དག་པར་མཛོད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། གྲོང་པ་འདི་མི་མཐོང་བའི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་འདི་མ་སྒྱེལ་བར་ཞོག་ལ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་བསྒོ། ནད་པ་ལ་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་གསིལ་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ནས་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་བོ་དེས་གྲིབ་སོགས་ནད་གདོན་ཁྱེར་ཏེ་གཤེགས་པར་བསམ། དེ་ནས། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གོང་དུ་བདག་དང་བུམ་བསྐྱེད་དུས་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ནག་གཡས་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཤཱུལ་བུམ་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའམ། དུད་ཁ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །ཞར་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་ལ་མེ་འབར་བས་ནད་དང་གྲིབ་སོགས་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས། ཡུལ་མི་གཙང་བར་སྡོད་པ། གོས་དང་སྟན་མི་གཙང་བ། ཟས་གྲིབ། ཁ་འཕྲོ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ། ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །དྲི་ཆུ་བར་པའམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྩ་སྟོང་འཐུང་ན་ནད་དང་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གདོན་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ནད་པའི་སྙིང་ཁར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ཅིང་གུ་གུལ་ནག་པོ་བདུག་ན་སྨྱོ་འབོག་ཐུལ་ལོ། །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བླུག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག་ན་རིམས་ནད་སོས་སོ། །ཤོག་གུ་ལ་ནད་པའི་མིང་བྲིས་ལ་ནད་པའི་མལ་འོག་ཏུ་བཅུག །ནད་པའི་ནམ་མཁར་སྨེ་བརྩེགས་བཞུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ནད་གདོན་དག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། དེས་གློ་ནད་སེལ་ལོ། །གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་ན་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལྷོག་པ་སོས་སོ། །ནད་པ་དྲག་པོའི་སྔས་སྲུང་བྱེད་ན། སོ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྲབ་པར་བྱའོ། །གོད་གཅོད་བྱེད་ན། དུག་སྣ་གསུམ་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱེད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་ཁར་ཕུར་པ་བཏབ་བོ། །ཕྱུགས་ནད་གཅོད་ན། ར་བའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་མཆོད་གཞི་བྱས། སྦོས་ཆུ་སྔགས་ནས་གཏོར་ན་ཕན་ནོ། །འགོང་པོ་བསྲེག་ན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལ་སྨེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་ནས་ལིངྒ་གཏུབས་ནས་སུམ་བརྒྱ་བསྲེགས་ན་ཕྱིན་ཆད་གནོད་མི་ནུས། ཚར་བ་དང་སྨེ་བརྩེགས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-034&oldid=127965"


Terdzo-YI-010 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms\nVolume 54 (ཡི) / Pages 93-108 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 93-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces smra ngan mi kha srung zlog las kyi gzer kha cha tshang la khyer bde ba 'di lta bu gter kha gzhan du dkon pas gzhung nas khol phyungs gsal byed kyis brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་གཅོག་ཕྱིར་དེང་། །གུས་པས་མཆོད་ནས་སྐྱོན་གྱི་གཞི། །སྲུང་ཟློག་ཐབས་མང་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་ནུས་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་འགྲིབ་ཅིང་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དྲག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་ཡོད་པའི། དང་པོ་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ཙཀྲ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཕས་རྒོལ་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རེ་རེའི་མཐར། མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མཐར། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྟེན་སྙིང་། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྦྱར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བཅས་སྟེགས་བུར་བཀོད། དབུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་། མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསམ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། བལྟབས་བཅིངས་བཅས་གཡོགས་ནག་པོ་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ན། སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་ཁ་ཡང༔ ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་མི་ཁ་གཏོ་ཡིས་ཟློག་པ་ནི། སླ་ངའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའམ་ས་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། ས་བདག་མི་ནག་གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ་པ། ལག་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །བར་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མདུང་། ཐ་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་སྟབས། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་འོག་སྦྲུལ་མཇུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་བརྫེས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་བཅུ་གཉིས། བཙན། བདུད། རྒྱལ་པོ། ཐེའུ་བྲང་། མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ་སོགས་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤར་དུ་བཏབ་པའམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་མདོས་ཐབས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བཅའ་སོགས་མི་འགྲུབ་ན་གཙོ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁོ་ན་བཀོད་པ་ནི་བསྡུས་པ་ཟོར་ཐབས་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་དུ། འབྲུ་ནག །ཚྭ་སྒོག་རམ་གཡེར་སོགས་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས། མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་གླུད་རྒྱས་པར་བཤམ། གླང་ནག་གི་གཟུགས་ལ་རེ་བའི་གལ་ཏར་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་པའི་ཁལ་བཀལ། སྟེགས་གོང་མར་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་དང་། སྟེགས་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་མདོས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲག་ཆུ་བཅས་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྤར་ཁབ་དང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་སྤྱི་འགྲོའི་གླུད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མདུན་རྟེན་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་མདུང་། །མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །ཞབས་བགྲད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་གཡོབ། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་དང་། །བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་བྲང་སོགས། །མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་རྒྱུད་པའི། །མགྲོན་རྣམས་མངོན་སུམ་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །མགྲོན་འགུགས་པ་ནི་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ མི་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་མཐུ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་བདག༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ས་བདག་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང༔ དེ་རིང་མི་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་འདུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་སོགས་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །རོ་བདའ་རེག་འཇམ་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མགྲོན་རྣམས་གང་བཞེད་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་བསྟབ། དེ་ནས་འོག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་ལ་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་དང་སམྦྷ་ར་ཚར་རེ་བརྗོད་ལ་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྔོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟབ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་ཚང་ནས་ཚིག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ མི་ནག་སྟོབས་ཆེན་མགོ་བོ་གསུམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ལྡངས༔ ལེགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་སོ་ཟེར༔ བརྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་ལངས་ཏེ་བྱུང༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་དུ་བྱུང༔ ངོས་ནས་སྤྲེལ་ལྟར་འཛིང་དུ་བྱུང༔ ཕྱི་ནས་དགྲ་ཡིས་འཁྲུགས་སུ་བྱུང༔ ནང་ནས་གཉེན་གྱིས་འཐབ་ཏུ་བྱུང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་སྡུས༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་བསྟིམས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་སྐལ་པར་བསྔོས༔ བྱུར་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་དང༔ ཡས་སྟགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མང་པོར་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ཡིས་སྤེལ༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ མཐུན་པའི་རྫས་ནི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ནས༔ མི་ཁ་ལྡངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློགས༔ མི་ཁ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ རེ་བ་ནག་པོའི་ཁུག་མར་ཆུག༔ གླང་ཆེན་ནག་པོར་ཁལ་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྣ་ནས་ཁྲིད༔ མགོ་བོ་གསུམ་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་སོང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ནི་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་ནི༔ མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུ་གླུད་དང་གླང་ཁལ་སྔོན་དུ་ཁྱེར། དེ་རྗེས་མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་བཅས་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སྐྱེལ་བཅུག་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དམོད་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་བསྡུ་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྲོག་དབང་ཐོབ་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ཡི་སྲོག་གཏད་མ་ཐོབ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་བཅའ་གཞི་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་རང་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་གང་འགྲུབ་འདུ་བྱ། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་གཤམ་དུ་འདི་ལེན། དེ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ས་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་མ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་སམྦྷ་ར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའམ་བསྡུ་ན་བདུན་ཙམ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ལ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཞབས་འོག་ནས་ས་བདག་མི་ནག་མགོ་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འཆང་བ་ཁྱོད༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་འགྱུར༔ དེ་བས་འདི་ཡི་བྲན་གྱིས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བསྒོ། སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་གཏོར་ཆུང་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཀྱི་བར་དང་། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས། འཇམ་དཔལ་དྲག་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་དམོད་པའི་ཐལ་རྡེབ་བཅས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕེན། ཤིས་པ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མི་ཁ་ས་ལ་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མི་ཁའི་བུ་མོ་བྱ་མགོ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲིཿའི་མཐར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་སོགས་གོང་གསལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ནན་སྦྱར་བ་ཆ་ཚང་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་འདི་ཕྱིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞི་ཀར་འགྲེ། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་འགྲེའི་གཤམ་དུ། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྒོད་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་བཏགས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་སྔགས་དང་། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ནན་ནན༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟློག་ལ་ནན་སྦྱར་བའི་ལས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །གྲུབ་ན་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་དང་བཅས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ་རེ་ནག་གིས་དྲིལ། བྲག་དམར་ཕོ་མཚན་འདྲ་བའི་འོག་གམ་ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོར། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བཀུག །འབྱུང་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན༔ རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན༔ དེ་རིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མི་ཁ་བྱ་བའི་གཏམ་ངན་དང༔ སྨྲ་མཆུ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཀུན༔ གང་གིས་བརྩམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་ནོན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཆུས་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ནམ་ཡང་མ་ལྡང་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་མི་ཁ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་བཞིན་ལ་ལས་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བྲིས་པ་ཤི་བལྟབ་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས། ཁྱད་པར་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ། ལ་གསུམ་གྱི་རྡེའུ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ། ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་ས་རྡུལ་རྣམས་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྫ་ཡི་གྭའུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་དམ་པར་བསྡམས། སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི། བསྐྱེད་བཟླས་དང་འགུགས་གཞུག་གོང་སྨྲོས་ས་ལ་མནན་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་འགྲམ་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པས། རང་ཡུལ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ནས་གྭའུ་ལ་འགུགས་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་གྲུབ་ནས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རོལ་མོ་བཅས་གྭའུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་འཕང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་ཀུན༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་རབ་བདས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཁྱེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། རྗེས་གཅོད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་ལོག་གོ། ༈ །།ལྔ་པ་མི་ཁ་མེ་ལ་སྲེག་པ་ནི། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་བརྩིག །གཏོར་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་འགུགས་གཞུག་གོང་ལྟར་བྱ། ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྤར། མདུན་དུ་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི། །མེ་དབུས་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །ཞེས་སོགས་ནས་མགྲོན་བཀུག་སྟེ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་ཆུང་གཅིག་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཆང་མི་ཁའི་རྫས་ཚོ་གཅིག་ཐེབ་རྩེའམ་ཐོད་སྣོད་བླུགས་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་གཟིར་སྲེག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ། སླར་རྫས་ཚར་གཅིག་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་ཚང་བར་བསྐྱར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལིངྒ་གོང་བཞིན་བྲིས་པ་ལ་བཀུག་བསྟིམ་དང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་པས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བྱས་ལ་བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་དུམ་རིམ་པར་འབུལ། དམིགས་པ་ནི། སྟོབས་ཆེན་མགོ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྲེག་བླུག་ཕུལ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་མེ་འབར་བས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །རང་གནས་གཤེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅད། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ལམ་སྲང་བཞི་མདོར་མནན་ནོ།། ༈ །།དྲུག་པ་མི་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཕོ་ཤིང་སྐྱེར་པ་དང་མོ་ཤིང་གླང་མ་ཚིག་འཕྲོའི་མགལ་དུམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོག་མའི་ཆུན་པོ་བཏགས། མི་ཁའི་རྫས་ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ། གཡེར་མ། བྲ་སྲན་ནག་པོ། ཡུངས་ནག །བ་ཚྭ། བུལ་ཏོག ཐང་ཕྲོམ། རང་ཐག་ལྟེ་ཕྱེ། བྱ་ཚང་གི་ཤིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར། དེ་རིང་ཉིན་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་དར་རས་གང་ཡིན་རང་གིས་ལག་པས་མ་རེག་པའི་ནང་དུ་བཏུམས་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་བཅིང་། བྲག་དམར་མཐོན་པོའི་རྩེའམ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཞི་མདོའི་སྲང་གང་འགྲིགས་སུ་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། རྫས་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། རང་གི་ལུས་ལ་བསྐོར་ཅིང་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་དང་། རླུང་ཁ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་རང་ཕྱོགས་མིན་པར་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་རྡོའི་མཐིལ་དུ་བཞག །མི་ཁ་སྨྲ་ངན་བགེགས་དང་བཅས༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་དབང་མེད་ཁྱེར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱིལ་ནས་ཀྱང༔ མུན་པ་ཐིབས་སེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཞན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུས་ལ། ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། །།འདི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་འོངས་འགྲོ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཁོ་ན་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་འགྲིབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རླུང་ལྟར་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྨྲ་ངན་གླེང་གཞི་སྲུང་ཟློག་ཐབས༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་བསྟན་པ༔ འཇམ་དཔལ་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང་གི་དོན༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ མང་དུ་སྤྱད་ན་རང་ཉིད་ལ༔ བར་ཆད་ལྡང་བས་གཟབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །དུས་དགྲའི་མཐུ་སྟོབས་ཆར་དྲག་པོས། །བར་ཆད་ཐལ་རླུང་འཚུབས་མ་བཅིལ། །བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །བག་ཡངས་ཁོ་ནས་རྟག་རྩེན་ཤོག །ཅེས་སྨྲ་ངན་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་དཀོན་པས་གཞུང་ནས་ཁོལ་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-010&oldid=127768"


Revision as of 02:15, 14 July 2015 (view source)\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 29-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|versonotes=gter mdzod zab bdun sgyu 'phrul zhi ba\n|colophonwylie=ཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།tshul 'di sgyu 'phrul drwa ba'i don dbang snying por phyung pa yin pas/_lag len mdor bsdu na 'jug pa sogs bka' 'dus rtsa sgrub nas kha bskangs kyang chog par bkas gnang yang /_dbang gi dngos gzhi sgyu 'phrul rang tshugs ma 'dres pa la bsams nas kha skong rigs lcags byang ma'i sgyu 'phrul skor nas blangs te/_byang bu bzhi skor gyi gdams zab dkyus gcig tu lag len gsal bar bsdebs pa po ni/_chos 'di'i snod rung du lung bstan thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nRevision as of 02:33, 14 July 2015\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-005&oldid=29344"


JKCL-KABUM-02-KHA-049 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing\nVolume 2, Text 49, Pages 509-513 (Folios 1a1 to 3a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 509-513. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nརྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སིནྡྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་རང་བྱུང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་འཇིགས་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད། ༡། ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགྱེས་པར་རོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ༢། མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་ཀླད་པ་རབ་འགེམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འགྱེད་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། ༣། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབུམ་ཕྲག་གི། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རེག་པའི་མོད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུན་ས་དུམ་བུར་འཐོར། ༤། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོར་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆོས་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་བར་བསྐོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་འགྲམ་ཆང་གིས་མྱོས་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྒྱལ། ༥། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བསྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕགས་པས་ཉེར་བཟུང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་དྲངས་ལས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་བཀོད། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། ༦། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆེན་འདི། །རྗེ་རྒྱལ་འབངས་སོགས་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ཆུ་བོ་བཞིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ལས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་མཉམ། ༧། སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་བརླབ་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་དང་སྲིད་ཞིའི་དགའ་སྟོན་རབ་འཕེལ་སླད། །ཆོས་ནོར་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་བྱས། །དུས་བབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། ༨། བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཞིག་བོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། ༩། ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྟེན། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་མཁར་བྱོན། །བདེན་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་བསུང་འཐུལ། ༡༠། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བརྗིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་དང་ལྡང་བར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་རྫིང་རིང་མཐའ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་བར་དཀའ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱུད་མངས་རྟག་པར་འཁྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འདི་བོད་ལ་གཡོ་བས་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ་ཆིབས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་བོད་ལྗོངས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས། །མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་ཚོགས་སྔོན་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཅི་མཆིས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གདུང་བའི་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་མོས་གུས་རླུང་གི་འདིར། །ཡུད་ཙམ་དགོངས་ལ་བདག་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བའི་སློབ་བུ་རྣམས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛོད། །རིས་མེད་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྡེ་བཅས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དགེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru pad+ma kA ra ye/__sras bcas rgyal ba'i phrin las ngo mtshar zhing khams rdul gyi grangs ji snyed/____/gcig tu bsdus pa pad+ma'i rigs mchog bcom ldan mgon po 'od dpag med/____/sin+d+hU'i dwangs mtshor rgyu rkyen dang bral rang byung brdzus te 'khrungs pa'i sku/____/rgyal bas rab bsngags 'jigs bral mtsho skyes rdo rje'i zhabs kyi pad+mor btud/__1/__thor cog can gyi sras kyi tshul bzung rgyal po'i khab na dgyes par rol/____/brtul zhugs grub pa'i rdzu 'phrul gyis 'dul dur khrod DA ki'i tshogs dpon mdzad/____/rig 'dzin grub pa'i slob dpon brgyad dang gzhan yang paN grub mang po las/____/chos tshul rgya mtsho gsan bsam bsgom pa'i pha mthar phyin khyod rtag tu brten/__2/__mu stegs rgol ba'i klad pa rab 'gems sde snod gsum gyi rgyal rnga sgrogs/____/'chad rtsod rtsom pa'i snang ba rab 'gyed blo ldan yid kyi pad+mo bzhad/____/yang dag bde chen grub pa mngon gyur pad+ma he ru ka dpal rgyal/__3/__rgyal ba rnams kyi phrin las gcig bsdus 'bar ba chen po'i phyag rgya'i gar/____/bar chad bgegs 'dul lhag pa'i lha mchog grub pa'i gzi byin 'bum phrag gi/__snang srid dregs pa'i sde tshogs kun la mthu stobs tsha zer reg pa'i mod/____/khab len rdo yi lcags phye sdud bzhin khyod kyi 'dun sa dum bur 'thor/__4/__dkyil 'khor gnyen po'i gral du bcug cing smra byed dbang por bdud rtsis bran/____/tha tshig bsgrags cing phyi ma'i mthar yang chos dang bstan pa srungs bar bskos/____/sbyor sgrol grub pa'i 'gram chang gis myos bde chen pad+ma saM b+hA wa/____/dkyil 'khor rab 'byams spro dang bsdu ba ye shes sgyu ma'i gar mkhan rgyal/__5/__khyad par phyogs bcu'i bde bar gshegs kyi thugs rje'i bskul dang smon lam gyis/____/'phags pas nyer bzung bsil ldan ljongs 'dir 'jam dpal sprul pa'i rgyal po yi/____/thugs bskyed skya rengs dang pos drangs las zhabs mthil 'khor lo'i re kha bkod/____/dge mtshan snyan pa'i rol mo 'khrol shing bod khams dkar po'i phyogs su bsgyur/__6/__dam tshig bsgrags shing byin chen dbab pas rab 'phel rdzogs ldan dpal la sbyor/____/gtsug lag khang bzhengs mdo sngags chos bsgyur sangs rgyas bstan pa'i gzhi chen 'di/____/rje rgyal 'bangs sogs rigs can rnams la bskyed rdzogs rdzogs chen chu bo bzhis/____/sgo gsum smin las mchog thun grub brnyes o rgyan yul dang dngos su mnyam/__7/__snyigs ma'i mthar yang sprul pa'i rgyal tshab brgyud mar byon dang zab chos kyi/____/byin brlab tshan kha ches cher 'phel dang srid zhi'i dga' ston rab 'phel slad/____/chos nor gter kha brjod las 'das pas 'dzin ma'i khyon kun dogs por byas/____/dus bab spyod pa'i smon lam shis brjod bod yul bde ba'i btsas su bskrun/__8/__brgya phrag lhag zhig bod kyi don mdzad dran pas srid zhi'i 'jigs 'phrog des/____/nyid dang dbyer med sku tshab lnga phrag lnga ni phyi ma'i don du bzhag__/rtsa gsum kun 'dus pad+ma 'byung gnas rnam 'phrul dpag med dang ldan pa/____/dad pa'i yid mkhar rtag tu bkod cing mos gus sbrang rtsi'i mchod pa 'bul/__9/__da lta lho nub rnga yab gling du sa spyod zangs mdog dpal ri'i rtser/____/sku gsum gzhal med khang bzang nyams dgar grub pa'i rig 'dzin bye bas bsten/____/dpa' bo DA ki'i bde stong gar bsgyur sangs rgyas byang sems mdun mkhar byon/____/bden shis brjod cing 'ja' 'od gur khyim me tog char 'bebs dri bsung 'thul/__10/__ma hA gu ru'i mtshan dpe gzi brjid nyi ma 'bum brjid gsung dbyangs yan lag drug cur ldan/____/thugs ni ting 'dzin sgo mo brgya phrag du mar snyoms par 'jug dang ldang bar mi phyed cing /____/yon tan dpag yas rgya mtsho'i mjing dang rdzing ring mtha' ltar byis pa'i blo yi gzhal bar dka'/____/phrin las mkha' khyab lhun gyis grub par phyogs bcu'i zhing nas bstod bsngags rgyud mangs rtag par 'khrol/____/thugs rje'i sku 'di bod la g.yo bas nyi ma'i zer mdangs la chibs gangs can khyab par nyul/____/gsang gsum ye shes byin chen dbab pas bod ljongs da lta bstan pa dar zhing rgyas par gnas/____/mdor na bstan 'gror legs tshogs sngon dang phyis 'byung ci mchis rdo rje'i bla ma khyod kyi mthu/____/bka' drin dran pa'i gdung ba'i bsngags pa dad gsum ut+pal 'khri shing mos gus rlung gi 'dir/____/yud tsam dgongs la bdag gzhan khyed kyi bstan rjes 'brang ba'i slob bu rnams/____/'bral ba med par thugs rjes zungs la dgongs brgyud byin rlabs 'pho bar mdzod/____/ris med bstan dang der 'dzin sde bcas dbyar gyi chu gter bzhin du 'phel/____/'gal rkyen kun zhi bsam don kun 'grub phyogs las rnam par rgyal gyur cig__/rdo rje'i sku brnyes pad+ma 'byung gnas la/____/bstod pa'i rab bsngags dbyangs su sgrogs pa'i dges/____/mtha' yas 'gro rnams srid pa'i mtsho las sgrol/____/bla ma pad 'byung go 'phang myur thob shog__/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-049&oldid=33117"


སྤེལ་དུས 2020-09-10 ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ།\n༡. གོང་ན་ཕུ་བོ་ཆེ་བཞི་ནི། ཕྱ་ལྷ་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ། འབྲི་གཉན་འདོང་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས། གཙང་ལེ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཡག ཟླའི་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་འཕུར་བཅས་བཞི་དང་། འོག་ན་ནུ་བོ་ཆུང་བཞི་ནི། ཀོང་པོའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཚ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དཀར། ཉག་བྲེའི་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན། ཙང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མདོ་སྟེ་འོག་གི་ནུ་བོ་ཆུང་བཞི་དང་། སྨར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ངང་དཀར་དང་དགུའོ།།\n༢. 《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་བ་ཀུན་འདུས》ལས། བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་རི་དབང་འཛིན་ཁ་དྲག་སྤྱི་བཙན། འབྲི་རྐེད་གླིང་དྲུག་རི་དབང་ཙམ་གཉན་སྨྲི་ཏི། བྱང་འབྲོག་གླིང་དྲུག་རི་དབང་དོ་ཡོ་གཉན་པོ། བོད་ཁམས་གླིང་དྲུག་རི་དབང་སྤྲམ་ཆེན་ཧ་ཏི། ལེ་སྟོད་སྨར་ཤོད་རི་དབང་མོ་ལྷ་ངང་པ། བུ་འབོར་སྟོད་ཀྱི་རི་དབང་ལྡམ་ཆེན་རྩི་ར། འབྲི་སྟོད་གླིང་དགུའི་རི་དབང་ཀོལ་ཆེན་ཅི་པ། ལེ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་རི་དབང་བྲག་དམར་སྟག་རྩེ། ཟླ་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་དབང་ཡོ་གེ་གཉན་པོ་དང་དགུར་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།