Terdzo-CA-027 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las:_rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi\nVolume5(ཅ) / Pages 527-536 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 527-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas gdan drangs shing skyid 'byams 'chi med seng ge rdzong du dag par phabs pa ste/_bla ma rtsa gsum yongs rdzogs kyi bshad bya rtsa ba'i rgyud le'u gcig_/'chad byed bshad pa'i rgyud le'u lnga/_bshad pa'i snying po mdor dril ba phyi ma'i rgyud le'u gcig_/phyi ma'i phyi ma man ngag gi rgyud le'u gcig ste rgyud bzhi le'u bkra shis pa'i grangs kyis phye bas/_rtsa ba gsum gyi rgyud bzhi zhes grags pa rgya che ba dang zab mo'i gzhung dang man ngag thams cad kyi 'byung gnas sa bon lta bu'i chos sde snying po'i snying po bla na med pa ngo mtshar can no/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རྩ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་བླ་མ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་བླ་མར་བསྟེན༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན༔ ཞི་བར་སྣང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་མྱུར་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རོལ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གསུངས༔ ཐུགས་ནི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མ་གནས་ལྔར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ དུག་ལྔ་སྦྱངས་པས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱེ་བྲག་བླ་མའི་དབང་ལྔ་དང༔ ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ཆུང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སླར་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཅི་ཡི་དོན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་གྱུར་དོན་ཅི༔ སངས་རྒྱས་བླ་མར་བསྟེན་པ་ཅི་ཡི་དོན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མར་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་དེ༔ བླ་མ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་ལྟོས༔ ཀུན་བཟང་མ་གཏོགས་དེར་མ་བསྟེན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་སྤྱིར་བླ་མ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོར་འཁྲུངས་པ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྣམས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་ཚུལ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་སྣང་དུ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ༔ དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གོ་བར་གྱིས༔ ངེས་ཚིག་ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བས་རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད༔ ཀུན་འདུས་ཕྱིར་ན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༔ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་འབྱུང་ཚད་འདི་ཡིས་སྤྲུལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི༔ རགས་པའི་ཁམས་རྫོགས་མི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱད་འཕགས་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྩལ་དབང་ཅན༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བོས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་ཀྱང༔ མགྲིན་པར་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞལ༔ རྟ་ཞལ་ཕྱུངས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་སྣང༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་ན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་དོན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་མི་ཟད་རྒྱན༔ མ་ལུས་སྟོན་པས་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་དེས་མྱུར༔ དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་གིས་ཐེག་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར༔ སྐུ་ནི་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་ཤིང་མ་གྲགས་རང་བྱུང་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་དུས་མི་ཡོལ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འདུལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཀློང་ནས་རྩ་བ་གསུམ་ཤར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཟད་རྒྱན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ གནས་ལྔར་ཚེ་སྒྲུབ་དུག་སྦྱོང་དབང་ལས་སོགས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དུས་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བླ་མ་ཚེ་བདག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་བཅས་པས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཟབ༔ དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱང༔ དབང་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་བ་དང༔ ལས་བཞི་གང་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ལྔ་འོ༔ ཅེས་གསུངས་འཁོར་རྣམས་ཡི་རང་ལེགས་སོ་གསོལ༔ ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང༔ ལྷ་སྔགས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ མགོན་པོས་ལེགས་སོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཉོན༔ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ སྐུ་འབག་ཐོད་པ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ ཆོ་ག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་ཆེན་པདྨ་སྤེལ་བའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་རྟ་དབུ་ཕག་ཞལ་གཉིས་འཁྲིལ་པའི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྟོན་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དགོངས༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞུས་པས་ལན་དུ་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དད་པ་ཤེས་རབ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ཕེབ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་མི་རྟག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་ནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བྱུང་བ༔ དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་དག་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སྟོན་འཁོར་སྟོན་བྱ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་འདི་མ་འོངས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཤིང་སྟག་ལོ་པ་དང༔ ཤཱ་ས་ནའི་མིང་ཅན་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་པ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིད་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབས་པ་སྟེ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །འཆད་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ། བཤད་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་རྒྱུད་བཞི་ལེའུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-027&oldid=127596"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:45.


ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྐབས་༡༧པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐེངས་གཉིས་པའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་གྲོལ་མ་ཐག སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་ཚེས་ ༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྤེལ་བའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་འདུག\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་དྲུག་གི་རིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་ ༤ དང་། མངའ་སྡེའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ ༡༠ ལྷག་ལ་ཆེད་བཅར་གནང་སྟེ་འབྲེལ་མཐུད་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ལས་ཐོག་དང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༤༣ ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་། གཞན་ཡང་ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རི་གཙོས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཁ་ཤས་སུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཏེ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཁག་གི་ཐོག་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཞུ་སྐུལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༣ རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་བར་བོད་མི་ ༡༥༨ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བའི་སྐོར། ༢༽ བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་འོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས། ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཁག་དཀྲི་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐོར། ༤༽ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས། ༥༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཊ་པེ་ ཀོའོ་ (Shri. Tapir Gao, Lok Sabha MP from Arunachal East) དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ བྷེ་རྗ་ཡ་ཐི་ རྗེ་ པན་དྷ་ (Baijayant Jay Panda) དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེར་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ པོ་ཧྲན་ (Baushuan Ger, Amb. Representative) དང་། སྐུ་ཞབས་ ཁྲེང་མུའུ་མིན་ (Mumin Chen, Deputy Representative) སྐུ་ཞབས་ རོའོ་བྷར་ཋི་ (Robert, HSIEH Bor-Huei, Deputy Representative) སྐུ་ཞབས་ པེ་ཋར་ (Peters L.Y. Chen, Assistant Representative Director, Education Division) དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ སི་ཊེ་ཝན་ ལུའུ་ (Steven Liu, Immigration Officer) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་འདིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་པར་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རེས། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོས་ནས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ལ་ཞུ་སྐུལ་ཁག་གི་དོན་གནད་ཐོག་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་ཕན་ཚུན་གཉིས་དབར་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་རྒྱུའི་གལ་ཆེ་རང་བཞིན་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐབས་སྐོར་ལ་ཕན་ཚུན་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ (Shri. Jamyang Tsering Namgyal) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་པ་སངས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་ལྔ་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Rashtriya Janata Dal ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཨཱ་མ་རེ་དྷི་ར་ དྷ་རེ་ སིང་ (Shri, Amarendra Dari Singh, MP Rajya Sabha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་དྲུག་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ རྗེ་རམ་ ར་མེ་ཤུ་ (Shri. Jairam Ramesh Former Minister of Rural Development of India) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ།


བཅུ་དགུ་མཆོད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ། Chugu Chopa 1/5/18 – Sera Jey Foundation\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དུ་འདུལ་བའི་མངའ་བདག་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཙུགས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༤༧༣ ཙམ་སོང་བ་དང་། འདི་ལོ་ནས་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡང་རྣམ་དཀར་ལེགས་མཚོན་དུ་འཚོགས་འཆར་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་སེར་སྐྱ་གང་མང་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨/༡/༥ ཉིན་\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ནས་ ༤:༣༠ བར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མའི་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།\n༤:༣༠ ནས་༧:༣༠ བར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུ་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།\nAll are invited to Sera Jey Foundation on Jan 5, 2018 Friday\n2pm to 4:30pm: H.E Geshe Ngawang Drakpa la is teaching on Je Lama Tsongkhapa’s The Foundation of All Good Qualities.\n4:30pm to 7:30pm: H.E Geshe Ngawang Drakpa la is leading the Monlam Prayer.\nSimple dinner will be served\n← ལྔ་མཆོད། Ngachod 12/12/17\nསྒྲོལ་ཆོག Four Mandala Offering Tara Puja 1/6/18 →


Terdzo-SI-008 - Rinchen Terdzö\nBka' brgyad rdzong 'phrang\nYi dam khro bo\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor bka' brgyad rdzong 'phrang gi brgyud pa'i gsol 'debs snang ba rang grol\nVolume 58 (སི) / Pages 241-242 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bka' brgyad rdzong 'phrang gi brgyud pa'i gsol 'debs snang ba rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 241-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་ང་འདྲ་མའི་མདུན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྐབས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang bod yul dbus kyi sgrub gnas chen po rnams su tshogs kyi mchod pa brgya phrag gi phreng ba bstar chags su bgyid pa'i rgyun las/_dpal g.yo ru khra 'brug gi sku tshab nga 'dra ma'i mdun tshogs 'khor rgya cher phul ba'i skabs/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzogs chen mchog gling sde gsum\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་རྒྱུད་གཉེར་འཛིན་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡབ་སྲས་སོགས། །ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ། །རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡེ་གསུམ་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །ཌཱ་ཀི་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་ལོན། །སྤྱོད་པས་ལ་དོར་དམ་ཚིག་ས་བཞིན་བརྟན། །རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་ངེས་པའི་དོན། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་གསུམ་མྱུར་བགྲོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྤྱོད་པའི་སྲོག་གསུམ་རང་དབང་ཉིད་འཕྲོག་ནས། །རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཉིད་དུ་སོད། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་སར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་དུས་གཅིག་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་ང་འདྲ་མའི་མདུན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྐབས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-008&oldid=117021"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:51.


VOA Tibetan - YouTube\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet\n131,341 views5years ago\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet. The Cultural Heritage Of Tibet And Tibetans བོད། བོད་མི། རིག་གཞུང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི། Show less\nཨ་རིའི་འོས་བསྡུ། - Duration: 110 seconds.\nཨ་རིའི་ནང་མི་རིགས་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཁྱབ་བཞིན་པ། - Duration:3minutes,4seconds.\nHeadline News Jun 1 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ - Duration:4minutes, 59 seconds.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་པའི་ནད་ཡམས། - Duration: 20 minutes.\nTibetan supporters raising urgent relief funds for the Tibetan Community of New York and New Jersey - Duration:3minutes,9seconds.\nResearchers Look to Immune System for Clues on COVID-19 - Duration: 112 seconds.\nCOVID 19 Control & Cases in Northern India’s Himachal - Duration:3minutes, 29 seconds.\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ལེགས་གྲུབ། - Duration:6minutes, 33 seconds.\nལྡི་ལིའི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་སྒར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ཐོན་པ། - Duration:4minutes, 10 seconds.\nVoting in the Pandemic རིམས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ། - Duration: 13 minutes, 45 seconds.\nUS Reacts China’s National Security Law and Huawei’s Legal Battler in Canada - Duration: 21 minutes.\nCyber Tibet May 29, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༩ - Duration:5minutes, 20 seconds.\nKunleng News གསར་འགྱུར། Play all\nA twice weekly roundup of Tibetan and World news hosted by Norbu Samphel and Trinlae Choedron. ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཕྱོགས་ བསྡུས་བྱས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བོད་དོན་དང་འཛམ་གླིང་ གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡིན།།\nKunleng News May 27, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༧ - Duration: 21 minutes.\nKunleng News May 22, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༢ - Duration: 15 minutes.\nKunleng News May 20, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༠ - Duration: 24 minutes.\nHeadline News May 14, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ - Duration:4minutes, 32 seconds.\nKunleng News May 08, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration: 18 minutes.\nKunleng News May 6, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ - Duration: 24 minutes.\nHeadline News April 30, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ - Duration:4minutes, 47 seconds.\nKunleng News May 01, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ - Duration: 17 minutes.\nHeadline News April 27, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ - Duration:5minutes.\nKunleng News April 24, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༤ - Duration: 21 minutes.\nHeadline News April 23, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ - Duration:4minutes, 54 seconds.\nKunleng News April 17, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༧ - Duration: 17 minutes.\nKunleng Discussion ཀུན་གླེང་། Play all\nKunleng is an interview/discussion program that combines interesting topics with informed guests to provide our viewers with new insights to, and awareness of relevant issues and events. བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་རིམ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་ གཉིས་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་གསར་འགྱུར་ཡིན་པ་ དང༌། ཀུན་གླེང་ནི་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་གནས་འདྲི་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་ལེ་ ཚན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གནད་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཀུན་གླེང་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བགྲོ་གླེང་གི་མཇུག་དེར་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་རང་གི་ བསམ་ཚུལ་བཤད་པའམ། སྐུ་མགྲོན་ལ་དྲི་བ་འདྲི་བ་དང་བརྗོད་གཞི་དེར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་པའི་གོ་ སྐབས་ཡོད།།\nUS Strategic Approach to the People’s Republic of China - Duration: 15 minutes.\nIs it the End of Hong Kong’s “One Country two Systems”? - Duration: 22 minutes.\nChina’s National Congress Opens inaTime of Pandemic དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གནད་འགག - Duration: 17 minutes.\nReading Taiwan President Tsai Ing Wen’s Inaugural Address to Start her Second Term - Duration: 21 minutes.\nNew White House Approach to China ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག - Duration: 17 minutes.\nImportance of Preventative Care during Pandemic ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཕྱོགས། - Duration: 23 minutes.\nTibetan Language Policy in Tibet བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས། - Duration:9minutes, 29 seconds.\nཀིམ་ཇུང་ཨིན་ལ་དོ་སྣང་དང་གནད་འགག What happens if Kim Jong Un dies? No one knows - Duration: 17 minutes.\nUSCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release - Duration: 13 minutes,3seconds.\nYouth and Responsibility གཞོན་སྐྱེས་དང་འགན་འཁྲི། - Duration: 33 minutes.\nCyberTibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Play all\nTsering Kyi hosts Cyber Tibet feature segment that explores the voices and opinions on the Tibetan blogosphere, and shares Tibetan music, videos and images that appear on the internet with our wider television audience. དྲ་སྣང་གི་བོད་ནི་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཚན་ པ་ཞིག་སྟེ། བོད་པ་ཟིན་བྲིས་པ་ཚོའི་དྲ་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན། ལེ་ཚན་འདིར་དྲ་ལམ་དུ་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་དང་བརྙན་འཕྲིན། པར་རིས་རྣམས་ང་ཚོའི་རྒྱ་ཆེའི་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་ བཞིན་ཡོད།།\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration:5minutes, 22 seconds.\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ - Duration:5minutes, 28 seconds.\nCyber Tibet April 24, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༤ - Duration:5minutes, 36 seconds.\nCyber Tibet April 17, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༧ - Duration:5minutes, 30 seconds.\nCyber Tibet Apr 3, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༣ - Duration:5minutes, 1 second.\nCyber Tibet Feb 28, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་༢༨ - Duration: 10 minutes,4seconds.\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Jan 31, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༡ - Duration:9minutes, 45 seconds.\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Jan 03 6, 2019 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༩ཟླ་ ༡ ཚེས་༣ - Duration: 10 minutes,6seconds.\nCyber Tibet Dec 20, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ - Duration: 8 minutes, 38 seconds.\nCyber Tibet Nov 22, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༢༢ - Duration:9minutes, 10 seconds.\nCyber Tibet Nov 8, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༨ - Duration:9minutes, 23 seconds.\nཀུན་གླེང་། ༢༠༢༠ ཟླ་༥ ཚེས༢༩ - Duration: 56 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 27, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༧ - Duration: 46 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 22, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༢ - Duration: 58 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 20, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༠ - Duration: 57 minutes.\nཀུན་གླེང་གསར་ཤོས། - Duration: 12 minutes, 46 seconds.\nWatch Full Kunleng Show Live May 13, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༡༣ - Duration: 55 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 08, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration: 58 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live | May 06, 2020 VOA Tibetan - Duration: 57 minutes.\nWatch Full Kunleng Show May 1, 2020 VOA Tibetan - Duration: 58 minutes.\nཀུན་གླེང་གསར་ཤོས། - Duration: 56 minutes.\nཀུན་གླེང་། ༢༠༢༠།༤།༢༤ - Duration: 56 minutes.\nTenzin Kunsel, Singing Prodigy - Duration: 15 minutes.\n2016 Exile Tibetan Administration’s Sikyong Election Debate - Duration: 1 hour, 49 minutes.\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet - Duration: 1 hour, 19 minutes.\nGyalwa Karmapa’s Escape from Tibet རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ། - Duration: 41 minutes.\nVOA Tibetn Interviews: Tenzin Dickyi, US State Department - Duration: 14 minutes, 48 seconds.\nSonam Topden: Singer, Songwriter, Composer གཞས་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། - Duration: 15 minutes.\nVOA Exclusive Interview with Gyalwang Karmapa ༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི། - Duration: 34 minutes.\nRenovating Historical Sino-Tibetan Religious and Cultural Ties - Duration: 31 minutes.\nབླ་མ་ཚེ་བཀྲའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ། - Duration: 44 minutes.\nMiss Tibet Controversy - Duration:2minutes, 32 seconds.\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ལས་ཐོག་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅའ་འདྲི་ཞུས་པ། - Duration: 22 minutes.\n美国之音专访：达赖喇嘛畅谈佛教、中国和中共领袖 - Duration: 16 minutes.


Terdzo-THI-023 - Rinchen Terdzö\nbsnyen sgrub spyi la gces pa'i yig chung 'di rgyud sde so so nas gsungs bzhin 'bri khung pa chos kyi grags pas zur bkol du bsgrigs pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 497-529 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. bsnyen sgrub spyi la gces pa'i yig chung 'di rgyud sde so so nas gsungs bzhin 'bri khung pa chos kyi grags pas zur bkol du bsgrigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 497-529. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་གསུངས་འདུག་པ་རྣམས་སྔགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཁོལ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་འབྲི་ཁུང་པ་སྐྱུ་རའི་སྔགས་རྒན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། དེང་སང་གི་བན་སྔགས་རྣམས་ལྟར་གྲོང་ཆོག་དང་ཟོལ་ཟོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བལྟས་པས་ཉེར་མཁོར་འདུག་པ་རྣམས་ཁོལ་བུར་ཟིན་བྲིས་ཐུན་དུ་བསགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ\nzhes gsungs 'dug pa rnams sngags pa la shin tu gal che bar snang bas khol bur bris pa yin no/_/'di rnams 'bri khung pa skyu ra'i sngags rgan chos kyi grags pa zhes 'bod pa rim pa gnyis la gtso bor 'dzin pa/_deng sang gi ban sngags rnams ltar grong chog dang zol zog la mi lta ba des/_rgyud bstan bcos rnams bltas pas nyer mkhor 'dug pa rnams khol bur zin bris thun du bsags nas bris pa yin no\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces chos grags\n༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ།། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། སྡིག་ཅན་གྱི་གོས་མི་གྱོན། ཁམས་མི་བདེ་བའི་དུས་ངལ་གསོ། མི་མོས་བཞིན་དུ་ཉལ་སྔགས་མི་བགྲང་། བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་སྔགས་མི་བཟླ། བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་དོར་རྗེས་ཁ་མ་བཤལ་པར་སྔགས་མི་བཟླ། གསལ་ཞིང་སྒྲ་ཆེ་བ་སྤང་། ཞི་བའི་དུས་དྲག་སྔགས་མི་བགྲང་། དྲག་པོའི་དུས་ཞི་བ་སྤང་། རླུང་ཁ་དྲག་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་གྱི་འགྲམ་དུ་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་མི་བཟླ། ངག་ནུས་མ་རྫོགས་བར་སྐྲངས་པ་དང་ནད་གདོན་ལ་སྔགས་དང་དམིགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་བུད་མེད་སྤང་། ནུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྨྲ་བཅད་གྲངས་དང་བཅས་པ་འདོན། ལོ་གཅིག་འབགས་བསྙེན་བྱས་པ་བས། ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་དགའ་འོ་གསུངས། ཕ་དམ་པའི་གསུང་གིས། ཡལ་བའི་གནད་ལྔ་ངོ་མ་ཤེས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །གནད་ལྔ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་འཕྲོར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཡལ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་མདོ་འཛིན་རྩར་མ་སླེབ་པར་གཏམ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡལ། བཟླས་པ་བྱེད་དུས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་མ་བྱས་པས་ཏིང་འཛིན་ཡལ། མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངོ་གྲང་དང་འཕྲད་པས་ལྷའི་མཚན་ལྟས་ཡལ། རྟེན་གཏོར་དང་དམ་རྫས་སོགས་མིས་མཐོང་བས་རྫས་ཡལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རང་གི་གོས་དྲོན་མོ་མི་ལ་མི་སྟེར། ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་དགོད་པ་སོགས་ཡེངས་ཐབས་སྤང་། སྔགས་བཟླ་དུས་མེ་ལ་ཕུ་མི་བཏབ། སྔགས་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་བར་ནད་པ་དང་སེར་བ་ལ་མི་སྔགས། ཉམས་པ་དང་ལྟོ་གོས་མི་བསྲེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས་མི་ལག་མི་བརྒྱུད། དམེ་ཅན་ལ་འཛེམ། ཡུགས་ས་མོའི་ལྟོ་སྤང་། མཛེ་ཕོའི་ནོར་ལ་འཛེམ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་མི་འབག །ཡང་དུས་ཚོད་ལྔ་ནི། ཞི་བ་སོགས་སྔ་དྲོ། རྒྱས་པ་དྲོས་ཆེན། དབང་ཉིན་ཕྱེད། དྲག་པོ་སྲོད། བདག་གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་ལས་ནམ་ཕྱེད་ལ་བྱའོ་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་གིས། བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མཚམས་གསུམ་རལ་པའི་སྐྱོན་ཡིན། མཚམས་གསུམ་ནི། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་འཕྲད་པ།་་་སྐོང་བཤགས་བྱའོ། །གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ།་་་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླའོ། །ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་ཆོད་པའོ།་་་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མ་གསལ།་་་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་མ་དག་་་་གྲྭ་ཟུར་ཉམས་པ་དང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བའོ།་་་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ།་་་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན། ངག་གི་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ།་་་ཨཱཿཉེར་གཅིག་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། ཡིད་ཀྱི་བཅུད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།་་་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ།་་་སྤོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡུན་བསྲིང་། གདན་མི་སྤྲུག་་་སྤྲུགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་བསྲིང་། མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ།་་་བསྲེས་ན་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དེ་འཕྲལ་དུ་འདྲེན། གཏོར་མ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འབུལ།་་་ཡོལ་ན་སྐོང་བཤགས་གཏོར་མ་མང་དུ་འབུལ། འཐབ་མཁོན་མི་བྱ།་་་བྱས་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་བརྒྱ་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་བཅུག་་་ཉམས་ན་ཕུད་གཙང་མ་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི་ཡུགས་ས་མཛེ་ཕོ་རྨེ་ཅན་འོང་མི་བཅུག་་་སོང་ན་མེ་བདུག་ཁྲུས་བྱ། དེ་ཀུན་གྱི་ཟས་སྐོམ་ལ་འཛེམ།་་་ཟོས་ན་གཟུངས་ཆུས་ཁ་བཀྲུ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་བྲེག་་་བྲེག་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། རང་གི་ཉལ་མལ་དུ་གཞན་མི་གཏོང་།་་་སོང་ན་སྤོས་བསང་དང་ཁྲུས་བྱ། ཕྲེང་རྟེན་མི་ལག་མི་འགྲིམ།་་་འགྲིམ་ན་རུ་རྟ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་ཆུས་བཀྲུ། གཞུ་མི་ཕབ།་་་བདུད་ལ་བཞག །མདའ་མི་བཅག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་བཅུག །སྤྱིར་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། སྐྱོན་བཅུ་སྤང་དགོས་ཏེ། བཅུ་ནི་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ལ་ཆེ་བ།་་་་འབྱུང་པོ་དང་སྣོད་མིན་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཉམས་ཡལ་གསང་སྒྲོག་འབྱུང་། ཆུང་བ།་་་ཟུར་མི་ཐོན་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཆུང་། མགྱོགས་པ།་་་ལྕེ་དུབ་པས་ཆད་པའམ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །བུལ་བ།་་་གྲངས་མི་ཐེམས། མེ་མི་ཕུ་བ་་་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཡེལ་ཞིང་ཉམས་པའོ།དང་ལྔའོ། །བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། སྦྲིད་པ་གླལ་བ། གཉིད་ལ་ཤོར་བ། ཡེངས་པ་དང་ལྔའོ། །འདི་ལྔ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། སྒྲ་ཆེན་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་པོ་དང་། །སྣོད་མེད་ཐོས་འགྱུར་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཆུང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད། །བུལ་བ་བཟླས་པའི་གྲངས་མི་ཐེམས། །མྱུར་བཟླས་བར་ཆད་སྦྱོར་བ་འབྱུང་། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་གཏམ་དང་ནི། །གཉིད་ལ་སོང་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས། །དེར་ནི་ཡི་དྭགས་བདུད་ལ་སོགས། །སྤྲོས་ནས་བར་ཆད་སྒྱུར་བར་བྱེད། །སེམས་ཡེངས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། བཟླས་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་བྲོ་བ། གླལ་བ། སྦྲིད་པ། ལུད་པ། འོག་རླུང་། བཤང་བ། གཅི་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ། གོང་གི་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་གོ །དེ་བས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཉིད་སོགས་བདུན་པོ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བ་ཡིན་ལགས། ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་གླལ་སོགས་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔ་མ་ལ་འཇུག །བགེགས་སྲུང་བ་དང་། ནད་ཞི་བ་དང་། ལྷོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། མ་བསྡམ་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཚམས་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་བསྒོམ་པར་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གྲངས་དང་། བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱེད་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཕྱེད་གཞན་དུ་སྤོས་ནས་བཟླས་པ་དང་། བཟླས་པ་དུས་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །དུས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཐུན་དྲུག་གམ་ལྔའམ་བཞི་སོགས་གང་བཅད་པ་དེ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐོན་བར་སྒྲིག་ལ་འབེབ་དགོས་ཀྱི། རང་གི་དལ་ཁོམ་དང་བསྟུན་ནས་ཐུན་གྲངས་གང་རུང་བྱས་པས་མི་འཐུས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་རྫོང་འཕྲང་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་དང་བསྟུན་ཞིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན་སྔགས་སྡེབ་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་མཁས་པས་གནད་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ལའང་རབ་གནས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་ལྟར་བྱ་ལ་འདིར་ཐུན་འགོ་སོ་སོར་བྱ་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། ལག་གཉིས་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྒྱུ་དང་ཕྲེང་ཐག་སོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པ་ཨཱཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་ཨཱཿས་མཚན་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨར་གྱུར་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཐག་པ་དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སྲད་བུ་བརྒྱད་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིགས་དང་ཡུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། མདོ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཆོད་རྟེན། ཐོག་འཇོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་པ་དེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་དབང་བསྐུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་བརླབ་སྟེ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །ཡང་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལག་པའི་མཐིལ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ། མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོ་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལག་པར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ལྷ་སྔགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། སླར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཤིས་པ་བརྗོད། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་གོང་གི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གལ་ཆེ་ལ། རབ་གནས་བྱིན་བརླབས་ཚར་ནས་ལུས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་པ་སོགས་ཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་། ཡང་རྡོར་དྲིལ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་། རབ་གནས་རྒྱས་པ་ལྷ་སོ་སོ་རང་རང་པདྨ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལོགས་སུ་ཤེས་ལ། འདིར་བསྡུས་ནས་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཐལ་མོ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་གཡས་གཡོན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བླངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀུ་གཡོན་པར་བཟུང་། སླར་རྡོ་རྗེ་སྔར་ལྟར་ལ་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལྕེ་བརྒྱད་བསྐྱོད་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བྷུདྡྷ། ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དཀྲོལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་ནི། ལྕེའི་ཤ་ཟོས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་ནས་བརླག་པས་ནམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལན་ཚྭས་ཞག་བདུན་ནུས་པ་འཕྲོག །དེ་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཉེར་གཅིག །སྒོག་སྐྱས་ཞག་དགུའམ་བརྒྱད། བཙོང་དམར་གྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔ། སྒོག་སྔོན་གྱིས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔ། རི་སྒོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ནུས་པ་འཕྲོག །དེ་རྣམས་ལ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཉེར་གཅིག །ལ་ཕུག་གིས་ཞག་དགུ། དེ་ལ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཉེར་གཅིག །ཟྭ་ཚོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད། དེ་ལ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཉེར་གཅིག །ལག་ལེན་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཟོས་ནས་ཁ་ཆུས་བཤལ། རང་རང་གི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཏབ་ནས་ལན་ཚྭ་ཤར། སྒོག་པ་ལྷོ། ལ་ཕུག་ནུབ། ཟྭ་ཚོད་བྱང་དུ་གསུམ་ཙམ་འཕང་། ལན་ཚྭ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་གཏུན་ཁུང་དུ་བརྡུངས་ལ་འཕང། དེ་རྣམས་གང་ཡང་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུད་ཙམ་བསྒོམ། དེ་སྟེང་ཁ་ཆུས་བཤལ། དེ་ནས་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཞུགས་པས་ཟས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་ཆེ་ལ་ཟབ་བོ། །འདི་ལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་འདི་ཉིད་ཟབ་པར་མཆིས་སོ། །ཡང་ཕ་དམ་པའི་གསུང་གིས། བཟླས་བརྗོད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་མར། ཨོཾ་ན་མཿསམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་ཝ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས་བཟླས་སྒོམ་གང་བྱེད་འགྱུར་ཆེ་བར་གསུངས། ཡང་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ལག་པ་གཡས་ཉི་མར་ཀཱ་དི་དམར་པོ། གཡོན་ཟླ་བར་ཨཱ་དི་དཀར་པོ་བསམས་པའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱིལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝར་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ཡན་ཆད་བཟླས་ནས། ཕྲེང་བ་ལ་ཕུ་བཏབ་པས་བཟླས་བརྗོད་གང་བྱས་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་ཝ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བཟླས་ན་བྱེ་བ་འགྱུར་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་ཇོ་བོས་གསུངས། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྟ་བའི་རྫོང་འཕྲང་ལས་སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགུ་ཡོད། སྒོམ་སྒྲུབ་གཡེལ་བའི་རྒྱུ་དགུ །བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ །སྲུང་མས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགུ །དྲག་བྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགུ །བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱུ་དགུ །དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་དགུ །ནུས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགུ །བྱིན་རླབས་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། དད་པ་ཆུང་བ།་་་ཆེ་དགོས། ཤེས་རབ་ཆུང་བ།་་་ཆེ་དགོས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་་་ཆེ་དགོས།དང་གསུམ། དཔེ་ཆ་འདྲི་མི་ནུས་པ།་་་ནུས་དགོས། ལྷ་མཆོད་མི་ནུས་པ།་་་ནུས་དགོས། རྒྱུ་ཡིས་ཞབས་ཏོག་མི་ནུས་པ་་་ནུས་དགོས།དང་གསུམ། རྣམ་རྟོག་མི་ཐུབ་པ།་་་ཐུབ་དགོས། ལྟོ་མི་ཐུབ་པ།་་་ཐུབ་དགོས། འདོད་ཆགས་མི་ཐུབ་པ་དང་དགུའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་གཡེལ་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། མེ་དང་ཉི་མ་གཉིད་དང་གསུམ།་་་མི་བརྟེན། ཁ་འཆལ་དལ་གཏམ་རྩེད་མོ།་་་གསུམ་མི་བྱའོ། །མགོ་སྔས་རྒྱབ་རྟེན་མགོ་བཏུམ་གསུམ་དང་དགུའོ།་་་འདི་རྣམས་བྱས་ན་མི་གསལ་བས་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། མཛེ་ཡུགས་དང་དམ་ཉམས་ལ་སོགས་ཀྱི།་་་ཟས་ངན་བཙག་བཙོག་ཟ་བ་དང་། གོས་ངན་སྐྱེ་བོས་གྱོན་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ། མཚམས་ལྷོད་པ་དང་། བ་ལིཾ་ངན་པ། འཕྲལ་གྱི་ལས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་གསུམ། ལུས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ངག་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། སེམས་ཏིང་འཛིན་ཞན་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པ་དང་དགུའོ། །བཞི་པ་སྲུང་མས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། རང་གི་ཆུང་མ་སོགས་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ།་་་བུད་མེད་ཅོ་འཛིང་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གྲི་འཛིང་བྱུང་བ་དང་།་་་རང་འཁོར་གཡོག །དཔའ་གཉིས་ཁ་འཐབས་ནང་དུ།་་་བྱུང་བ་དང་། མི་ངན་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བ་ལིཾ་ཆག་པ་དང་།་་་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐོང་གི་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་དོན་མེད།་་་བྲེལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། རང་ལ་རྨ་མེད་པ་རྨ་བྱུང་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་དགྲ་ནོར་བླང་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་བསྐངས་པ་དང་དགུའོ། །ལྔ་པ་དྲག་བྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་བུད་མེད་བཙག་བཙོག་འོང་བ་དང་། དམེ་ཅན་བཙག་བཙོག་འོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་འོང་བ་དང་།་་་མི་བསྟེན། སྣོད་སྟོང་ཅན་དང་། སྤྱད་ནག་ཅན་དང་། ངོ་གྲང་ཅན་་་གསར་པ།འོང་བ་དང་། སྐར་ཁུང་ནས་ནང་དུ་ལྟ་ས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་སྟེང་དུ་མི་གཙང་བ་བཙག་བཙོག་འདྲེ་ཅན་འགྲིམ་པ་དང་། བུད་མེད་མི་གཙང་བ་་་ཡུགས་ས་བྱེ་བྲལ་ནལ་མ་སོགས།དང་དགུའོ། །དྲུག་པ་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་བཀུར་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ཛཔ྄་བསྙེན་ཆག་པ་དང་། སྲུང་མའི་བ་ལིཾ་ཆག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང་། མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་མི་གདུང་བ་དང་། ཕྱིའི་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་བ་ལིཾ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཕྱིའི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་མཚན་མ་ལ་མི་བརྟག་པར་མོ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་མཐའ་རྒྱ་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་མི་སྲུང་བ་དང་དགུའོ། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་མིང་དང་། སྔགས་དང་། འགྲུབ་པའི་རྟགས་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། སེར་བ་སྲུང་བ་དང་། གཞན་ལ་ལྷའི་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཟློ་བ་དང་། གདམས་ངག་ཟབ་པ་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང་དགུའོ། །བརྒྱད་པ་ནུས་པ་ཉམས་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་ཉམས་པ་དང། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཆག་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་པ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པ། སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ། དོན་མེད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང། སྡིག་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བ་དང་དགུའོ། །དགུ་པ་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། གུ་རུ་ལ་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ། ཞབས་ཏོག་མི་བྱེད་པ། མི་བཀུར་བ། བསྟོད་པ་མི་བྱེད་པ། ཕྱག་མི་འཚལ་བ། ལྷ་སྲུང་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་མི་བརྗོད་པ། རྒྱུན་དུ་མི་གདུང་ཞིང་མི་བརྩེ་བ། ཁྲོ་བ་དང་དགུའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་དགུ་འདི་རྣམས་ནི། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ལས། དགེ་སྦྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ཀྱི་མགོར། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང་། མཐར། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ན་དགེ་སྦྱོར་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོངས་བསྔོ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ནས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝར་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་བཟླས་ཕྲེང་བར་བཏབ་སྟེ་བཟླས་ན་བྱེ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་པདྨ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས་བཟླས་ན་གང་བྱས་བྱེ་བ་དུང་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས༔ གི་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུས་བྱུགས་ལ༔ ྈ ནངས་རེ་མོས་ལྡན་བུ་ཡིས་བསྟེན༔་་་འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་འོག་ཏུ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དུང་ཕྱུར་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟ་ཡིག་འདི་ཟོས་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་ཡ་སོ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་རྣམས་དཔའ་མོར་བསམ། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་སྐུ་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་བཟླས། ཐུགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པས་ངེས་པར་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ཡིག་ཆུང་དང་བཅས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ །ཡང་འགྱུར་ཁྱད་ཆེ་བའི་དུས་བཟང་ནི། རྒྱ་རྩིས་གསར་མ་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་བལྟམས་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གསུམ། དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་གཉིས། དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་ལས་བབས། དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དུས་ཆེན་ནོ། །ཡང་རྒྱ་རྩིས་རྙིང་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་རྩིས་གསར་མ་དང་འདྲ་ལ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་བལྟམས་པ་དང་། ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པས་དུས་ཆེན་གསུམ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལས་བབས། འགའ་ཞིག་གིས་ཉི་ཤུ་ལའང་འདོད། ཟླ་བ་འདི་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་དགེ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་འགྱུར་ཁྱད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་དུས་ཆེན་རྣམ་བཞི་ལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་་་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ།ནས་ཕུལ་གང་། སྦྱིན་པར་བཏང་ན་ནས་ཕུལ་ནི། །ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ནས་ཁལ་བརྒྱད་འབུམ་སུམ་ཁྲི་དང་། །སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འབྱུང་བར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་དང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཟའ་འཛིན་ཉི་འཛིན་ནི་ཉི་མའི་མདོ་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དང་། ཟླ་འཛིན་ལ་ཟླ་བའི་མདོར་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསུངས་ལ། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཟའ་འཛིན་བྱུང་ན་འགྱུར་ཁྱད་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་གཟའ་འཛིན་གྱི་འགྱུར་ཁྱད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། སྔགས་བཟླ་བའི་སྔ་རོལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བདུན་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཕྲེང་བ་ས་རྗེན་ལ་རེག་ཏུ་མི་གཞུག །མི་ལག་མི་བརྒྱུད། གསང་བའི་ཕྲེང་བ་མི་ལ་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་ཐག་དགུ་བསྒྲིལ། མདོ་འཛིན་ཉིས་བརྩེགས་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་གཅིག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བརྒྱུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་ཤོང་། ཕྲེང་བ་ལ་འགྲོན་བུ་བཏགས་ན་ཆས་ཀ་ལ་གཟན། བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་པའི་རིང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་བྱ། ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། མི་ཚིག་གིས་བར་ཆོད་ན་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །མཆིལ་མ་ཕྱིར་མི་འདོར། མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། སེར་བ་སྲུང་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ཡི་དམ་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད་གསང་དགོས་པ་ཡིན། སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་ཆད་ལྷག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མང་པོ་ཡོད་ན། ལྷ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དེ་ཡི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གཞན་དེ་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ། དེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ཡོད་ཚད་ལ་བྱ་ཚར་བ་དང་། བུམ་པ་གཅིག་ནས་ནོར་བུ་དུ་མ་འདོན་པ་བཞིན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཞལ་ལམ་ཐུགས་ཀ་ནས་རིམ་གྱིས་བཏོན་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གདམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ཌོམ་བི་པའི་མན་ངག་གོ །ཞེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས་སོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། རུ་རཀྴ་ཡིས་བྱེ་བ་གཉིས། །པདྨས་བྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །པུ་ཏྲོ་ཛཱི་བ་ཀས་་་བོད་སྐད་ལ་བུའི་འཚོ་བ་ཟེར་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པའི་ངེས་པས་བོ་དྷི་ཙིར་གྲགས་ཞེས་སྐྱོགས་སྟོན་གྱིས་གསུངས།གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ནོར་བུ་རྒྱས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་ལ་བཟླས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱེ་ཕུད་བསྲུང་། འབགས་བཙོག་རྣམས་བསྲུང་། རྨེ་ཡུགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་བསྲུང་། གཞན་དང་ཁ་མི་བསྲེ། ནང་དུ་འཁོན་མི་བྱ། རང་གི་གོས་མི་ལ་མི་བསྐོན། རང་གི་ལུས་དང་ཕོར་སྡེར་མི་བཀྲུ །ཡུགས་ས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཉལ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་འབྲེག །གདན་མི་སྤྲུགས། ཁྱི་ཕག་མི་གཏོང་། ཁྱི་ལ་ཟན་ཟ་འཕྲོ་མི་སྟེར། སྨྲ་གཅད་དམ་དུ་བྱ། མཚམས་གཡོག་བུད་མེད་ལ་མི་འཆོལ། གྲིབ་ལ་འཛེམ་པར་གཅེས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་འགོང་དུ་མི་བཅུག །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་བསྲུངས་ན་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ །ཡང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡུས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར། དེ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གྱོན༔ གྲིབ་འཇུག༔ སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ལ་འཆོར་བ་ཡིན༔ ཟས་བཟང་ཐལ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ༔ ངན་ན་ལུས་སྟོབས་ཉམས་ནས་དཀའ་ཐུབ་མི་ནུས་པས་བཟང་ངན་སྙོམས་ཤིང༔ ཚོད་ཟིན་པར་བྱ༔ དམ་ཉམས༔ ཡུགས་ས༔ དམེ་པོ༔ རྐུན་མ༔ སྡོམ་ཤོར་ལ་སོགས་པ་ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང༔ གདོན་ཅན་གྱི་ལག་ནས་ཟས་མི་ཟ༔ དེ་ཟོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཁ་འགྱང༔ མཐར་མི་ཕྱིན་པར་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན༔ མལ་གྱི་སྟན་མི་སྤོ༔ སྒྲུབ་པ་དང་དམ་བཅའི་ཚད་མ་ཐེམས་བར་དུ་སྟན་སྤོས་སམ༔ མལ་སྤོས་ན་དྲོད་རྟགས་ཡལ་བ་དང༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འབྱུང༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཉམས་པས༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འདྲེ་བརྡུང་མི་བྱ༔ གོས་དྲེག་པ་ཅན་དང་ལུས་མི་བཀྲུ༔ དངོས་གྲུབ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྐྲ་སེན་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ན་སྔགས་ཀྱི་ངར་ཉམས་པ་ཡིན་པས་མི་བྲེག༔ མཚམས་ཁུང་ནས་ཆོས་མི་བཤད༔ སྒྲུབ་རྟགས་མི་ཐོན་པ་ཡིན༔ དམ་བཅའི་ཁས་ལེན་ཡུན་རིང་པོར་བྱེད་ཅེས་དུས་གཅིག་ལ་མི་བྱ༔ བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ གཞན་དང་ངག་བསྲེས་ན་སྔགས་གྲས་སུ་མི་འདོད་པས་སྨྲ་བ་གཅད༔ གསང་སྔགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་རྣམས་གསང་མཐོན་པོར་བཀླགས་ན༔ ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་མི་མ་ཡིན་ཕྲ་མོ་སྐྲག་ནས་དངངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བས་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་དག་པར་བཟླ༔ གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ནས་ཕྲེང་བ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་འདྲེན་ཞིང་བཟླས་པ་བྱས་ན༔ རང་གིས་རང་མནན་པ་ཡིན༔ ལར་ཡང་ལུས་དྲང་པོར་གནས་ན༔ རྩ་དྲང་པོར་གནས༔ དེས་རླུང་དྲང་པོར་རྒྱུ༔ རླུང་རིག་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས༔ རླུང་དྲང་པོར་འགྱུ་ན༔ རིག་པ་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ༔ ཕུ་མི་བཏབ༔ མཆིལ་སྣབས་གསད་ཟློག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིར་མི་འདོར༔ སྔགས་ལ་སེལ་འཇུག༔ ངག་གནོན་དུ་འགྱུར་བས་མཆིལ་སྣབས་འགྲིམ་ལམ་དུ་མི་འདོར༔ ཉིན་པར་གཉིད་མི་ཉལ༔ འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བྱ་བྱེད་རྣམ་གཡེང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་གཟིང་བའི་ལས་མི་བྱ་བར༔ གང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འབད་དེ་མཐར་དབྱུང༔ འགྲུབ་རྟགས་བཟང་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བླང་དོར་གྱི་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་རང་མལ་དུ་ཕབ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནར་གྱིས་བསྲིང༔ དཀའ་ཐུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པར་གཏང༔ མཚམས་གློད་ནས་ཀྱང་ཞག་འགའི་བར་དུ་མཚམས་རྗེས་བསྲུང་ཞིང་གྲོང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་མི་འཁྱམས༔ རང་གི་མལ་དུ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཞན་མི་བསྙལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པའི་མིས་མ་མཐོང་བ་བྱ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མི་ལ་མི་སྦྱིན༔ རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད༔ སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུགས་ནས་མཇུག་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཅི་བྱུང་ཡང་མཚམས་ཧར་འདོན་མི་བྱ༔ བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་ལ་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང༔ ལར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱུང་བྱུང་མི་བྱ༔ ཟས་ཅི་རྙེད་རྙེད་མི་ཟ༔ གོས་དྲེག་པ་ཅན་བེམ་པོ་ལ་སོགས་གྲིབ་ཅན་མི་གོན༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་ཉལ༔ ཟག་པ་མིས་མཐོང་བ་དང་འགྲིམ་ལམ་དུ་མི་འདོར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས༔ ཉིན་ནུབ་ཀྱི་ཆ་བགོས་ཏེ༔ ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་གཅུར་ན་བདེ་ཡུན་རིང་བར་ཡོང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་རྒྱུན་དུ་ངག་གི་མཚམས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་གལ་ཆེ༔ གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་བ་དེ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས༔ ལོང་གཏམ་དབ་དིབ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་ཡིན༔ སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དམ་པ་སྟེ༔ ལུས་ཚོང་དུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོའོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས༔ དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་གང་དང་གང་གི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སྨྲ་གཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱེད་དགོས༔ གང་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གཞན་ཚིག་གི་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ན༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི༔ སྨྲ་བ་མང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བ་བཅད་ནས་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་ན་ལྐུག་པ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བྱས་ལ༔ བཟླས་རྐང་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དང་བསྟུན་ནས༔ ཉིན་ཁྲི༔ མཚན་ཁྲི༔ ཉིན་སྟོང༔ མཚན་སྟོང༔ ཉིན་ལྔ་བརྒྱ༔ མཚན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཉིན་བརྒྱ་མཚན་བརྒྱ་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་ལ་ངག་བཅད་ལ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་པས་བར་གཅོད་མི་འབྱུང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབད་པ་འདི་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཚོགས་གསོག་པ་དང༔ བར་གཅོད་སེལ་བར་འདོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་སྨོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས༔ འདི་ལ་གཡར་དམ་བྱ་བ་འམ༔ བཟླས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་བཏགས་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་པས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོད་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ཙམ་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་བསགས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ དུས་ཚོད་གཅིག་ནས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས། ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་དང་པོ་རུ་རཀྴ་རབ་ཡིན། ཨིནྡྲ་རཀྴ་ཉིད་འབྲིང་ཡིན། ཐ་མ་བོ་དྷི་ཙི་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་་་ཡི་ཤིང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ།པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨ་ཙིནྟ་བུདྡྷ་རཱུ་པི་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཨརྠ་ན་སཱ་དྷ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་བི་མོ་ཏ་ནི་ག་ག་ན་བ་ལམྦེ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །སྦྱང་བ་དང་། དགུག་པ་དང་བསླང་བ་དང་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆུ་བོ་དག་ནི་དྲི་མེད་པའི། །ཆུ་གཙང་དག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་རྗེས་སུ་བླངས་ནས་ནི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་རབ་ཏུ་བཀྲུ །དྲི་ཞིམ་དག་གི་རྫས་བྱུགས་ནས། །རབ་ཏུ་སྔགས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཉེ་རེག་བྱས་ནས་བཟླས་པར་འཇུག །ཅེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆུ་གཙང་གིས་རང་གི་ལུས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས། དེ་རྗེས་ཕྲེང་བ་བའི་རྣམ་ལྔས་བཀྲུ །དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་གོང་གི་ཕྲེང་བ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་ལ་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ། དེ་རྗེས་རང་ལ་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་བཟླས་པ་གང་བྱེད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རུ་རཀྴ་དང་བོ་དྷི་ཙི། །ཨིནྡྲ་རཀྴའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ལུང་ཏང་མཛེས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཕྲེང་བ་བྱ། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་པ་དག་གིས་ནི་ཕྲེང་བ་ལྷག་གནས་འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ངག་སྨྲ་གཅད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟླ་གསང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནང་ལ་གཏམ་ཟེར་ན། །ལག་གི་བརྡ་ཡིས་སྟོན་པར་བྱ། །སྐོམ་དང་ཟ་བར་འདོད་པའི་ཚེ། །ལག་བརྡ་ཡིས་ནི་བླང་བར་བྱ། །སྨྲས་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་ཟད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལག་བརྡ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་མནྟྲོ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་འདོད་པས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་པས་སྔགས་བགྲང་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དག་དང་། །ནམ་ཡང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ་ཞིང་། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གོས་མི་གྱོན། ཁམས་མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ནི། །ངལ་གསོ་ཁམས་བསང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །དད་པ་མེད་དང་ལེ་ལོ་སྤང་། །མི་མོས་ཉལ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། །བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་སྔགས་ཟློས་སྤང་། །བཏུང་བ་འཐུང་ཞིང་སྔགས་ཟློས་སྤང་། ཁ་མ་བཤལ་བར་སྔགས་ཟློས་སྤང་། །བསམ་པ་མེད་པར་སྔགས་ཟློས་སྤང། །ལྷ་མ་གསལ་བར་སྔགས་ཟློས་སྤང་། །གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྤང་། །གསལ་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་ཆེ་བ་སྤང་། །ཞི་བའི་དུས་སུ་དྲག་པོ་སྤང་། །དྲག་པོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་སྤང་། །དབང་གི་དུས་སུ་ཞི་བ་སྤང་། །སྔགས་བཟླས་གཞན་དུ་སྤེལ་བ་སྤང་། །སྒྲུབ་སྔགས་འཇོམས་ཤིང་བཟླ་བ་སྤང་། །རླུང་ཁ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཆེན་འགྲམ། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་མི་བཟླ་འོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འཕྱར་བ་སྤང། །སྒྲ་ངན་ནད་ལ་སོགས་པ་ལ། །ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་དམིགས་པ་ཡང་། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྤེལ་མི་བྱ། །གསང་སྔགས་གྲོང་ཡུལ་དག་ཏུ་སྤང་། །ཀྲི་ཡ་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་དང་། །འབྲས་བུ་དམན་པའི་སྔགས་ལ་སོགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་མ་གཏོགས་རྒྱུད། །གཞན་ལ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་དང་། །སྒོག་པ་སོགས་སྤང་གཙང་སྦྲ་བྱ། །འཕྲལ་གྱི་ནུས་པ་འདོད་པ་ལ། །སྨྲ་བཅད་གྲངས་དང་བཅས་པ་འདོན། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ། །གཞུང་བཞིན་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་འདོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གསལ་ཡུན་དུ་འདོན། །ནུས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་འདོད་པ། །སྨྲ་བ་བཅད་པས་དངོས་གྲུབ་འཕེལ། །ལོ་གཅིག་རང་གར་བཟླས་པ་བས། །ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་ནུས་པ་ཆེ། །ཡུལ་དུ་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་བས། །དབེན་པར་ཞག་གཅིག་བརྟེན་པ་ལེགས། །སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གདམས་པ་ཉེར་གཅིག་འདི་ལྡན་ན། །ཚེ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ། །སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱང་པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནུས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་ན། གང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་མང་པོ་བྱས་པའམ། བསྲུང་བ་བྱས་སམ། ཟློག་པ་བྱས་སམ། འདྲེ་བརྡུང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་བས་དེ་གསོ་ན། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་སོར་ཆུད་ཐབས་ལ། བུམ་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཡལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱེད་ན། སྒོམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་ཚར་གསུམ་བྱས་རྗེས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་ན། ནུས་པ་བརྟན་པས་རབ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡང་གྲངས་ནི། བརྒྱ་རྩ་གསོག་ན་གཅིག་མ་ཚང་བ། སྟོང་རྩ་ལ་བརྒྱ་མ་ཚང་བ། ཁྲི་ཕྲག་ལ་སྟོང་མ་ཚང་བ་སོགས་ནི། རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་གྲངས་ལས་ལྷག་གམ་མ་ཆད་པ་ཤིས་སོ། །ཡང་། སྔགས་རྣམས་བཟླ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཉལ་ནས་མ་ཡིན་ལངས་ནས་མིན། །རྒོད་ཅིང་མ་ཡིན་ཆགས་ཤིང་མིན། །བཟའ་བཏུང་དང་ནི་བསྲེས་པ་དང་། །འབགས་ཆབ་མ་བླང་བཟླ་བ་མིན། །གོས་གདན་སྤྲུག་སོགས་བྱ་བ་མིན། །ཅེས་སོ། །ཡང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་བདག་གི་ཐུན་འདི་ལ་བསྙེན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཆེ་གེ་མོ་བཏོན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཕུལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་ཆེན་པོས་བདེན་པ་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྡོག་གི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་སྐབས་མི་དང་གཏམ་ཤོར་ན་ཕྲེང་རྡོག་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་བཅུ། གླལ་ན་ལྔ། མཆིལ་མ་དོར་ན་གཅིག་རྣམས་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་སླར་ལྡོག་གོ །ཡང་། རྟེན་གཏོར་ཁྱི་ལ་ཤོར་བ་དང་། །མལ་གདན་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྤྲུགས། །རྭ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་།་་་ཐོད་ཕྲེང་མ་གཏོགས། འདི་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་ཞུད་པས་སྤོངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔོན་སློབ་ནི། དུས་ཆེན་བཞི་པོ་གང་རུང་དུས། །དགེ་བ་འབུམ་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེར་སྙིང་ཚར་གཅིག་བཏོན་པ་ན། །འབུམ་ཚར་ཉི་ཤུ་བཏོན་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི། །གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་བཤོས་དྲངས་ན། །དགེ་སློང་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ། །འཚོ་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ནི། དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཐ་མལ་པའི། ཁྱད་པར་བསིལ་བུ་མྱང་འདས་ལས། །ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས། །ཉི་མ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས། །བྱེ་བ་དག་ནི་འབུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཟླ་བ་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་རོ། །དུས་ཆེན་བཞི་པོར་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་ཆེན་བཞི་ལ། ནས་རྡོག་གཅིག་སྦྱིན་པ་བཏང་ན། ནས་རྡོག་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྱུར། དེ་ནས་ཁལ་དུ་བསྡོམས་ན་ཁལ་བདུན་བརྒྱ་དང་བྲེ་བཅུ་བདུན་ཕུལ་བཞི་འཁྱོར་བ་བཞི་འོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས། ལྷ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོ་གའི་མགོ་མཇུག་ཚང་བ་བསྒྲུབས་རྗེས་བགྲང་ཕྲེང་ལས་མཐུན་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་རྗེས། ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་པའམ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་ལ་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོར་བལྟས་ལ། རང་རང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་གསལ་བཞིན་པའི་སྨྲ་བཅད་བྱས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་གྲངས་འཛིན་ལ། ཐུན་མཚམས་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་། གཏམ་གླེང་བ་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་ཚེ་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་གསུངས། འོན་ཀྱང་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། ངག་ནུས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང་། ཆད་ལྷག་གི་ཁ་འགེངས་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བཤང་གཅི་དོར་སྐབས་ཚུན་ཆད་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་རྣམས་བསྙེན་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཡང་བླ་མ་འགའ་ཞིག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་དགྱེས་རྡོར་ལྟ་བུར་བཟླ་བ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་འགྲེ་བར་འདུག་ཅིང་དེ་སོགས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ནོར་འདུག་གོ །སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་གསེར་ཕྲེང་དུ། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་དྲོད་ཚད་ཐོབ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་ས་ཡ་གཅིག་ཡིན།་་་བྱེ་བ་བཅུ་ལ་ཟེར་བ་འདུག །དུས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་གསུམ་ཟེར་བ་ཡིན། རྟགས་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། །ཚད་ལས་འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ། །གྲངས་ནི་ཁྲི་ཡིན་དུས་ཞག་གཅིག །མཚན་མ་གསུམ་ཐོན་སྟོབས་ལྡན་པ། །སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་། །གསད་གསོ་དབབ་གཅད་ལ་སོགས་པ། །གང་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞི་བས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སྦྱར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བར་བྱེད། །མཚན་མ་བླ་རྟགས་དབང་མེད་དུ། །དགུག་གསོད་གཅོད་པ་སྲོག་གི་རྟགས། །འབྱུང་བ་གཡོ་དང་ཐོག་སེར་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པ། །མངོན་སུམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་སྣང་། །འདི་ཉིད་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞི་བ་དག་ལ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟུག་རྔུ་མེད་ཅིང་གནོད་མི་འགྱུར། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་གྲངས་མང་ཡང་། །གནོད་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དབང་དུ་སྡུད་དང་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཚད་ལས་འདས་ན་སྔགས་པ་དག །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་། །གསད་སྔགས་ཚད་ལས་འདས་པ་ན། །སྔགས་པ་དུས་མིན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཐོག་སེར་དབབ་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ཚད་ལས་འདས་ན་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་། །གཟིར་མནན་སྔགས་ནི་ཚད་འདས་ན། །སྔགས་བདག་ནུས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ལས་མི་འགྲུབ། །ལྟས་ངན་དབབ་སྔགས་ཚད་འདས་ན། །ལྟས་ངན་བདག་གི་འཁོར་ལ་འོང་། །དེ་ཕྱིར་དྲོད་ཚད་བརྟགས་པ་གཅེས། །ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གཏེར། །གྲངས་དུས་མཚན་མ་གོང་མ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ན། །སྤོགས་ཆོག་སྤོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་གནད་ལ་དབབ། །བཟློག་ཅིང་གནད་དབབ་དཀྲུག་ཅིང་གསད། །གཟིར་གནོན་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ལྡན་པས། །ཐ་མལ་མི་ལྡངས་ཡི་དམ་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བྱ་ཞིང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་ལ། །མཆོད་དང་སྐོང་དང་བསྟོད་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རིམ་གཙོ་བྱེད་པའི། །སྔགས་པས་རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཡི་དམ་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲུབ། །རྗེས་སུ་ལས་མཁན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་སྙིང་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཟླ། །ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ལས་མཁན་བསྐུལ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད། །སྔགས་དང་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གཏེར་གྱི། །གསང་ཆེན་གྱི་ནི་བསྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་རྣམས་སྔགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཁོལ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་འབྲི་ཁུང་པ་སྐྱུ་རའི་སྔགས་རྒན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། དེང་སང་གི་བན་སྔགས་རྣམས་ལྟར་གྲོང་ཆོག་དང་ཟོལ་ཟོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བལྟས་པས་ཉེར་མཁོར་འདུག་པ་རྣམས་ཁོལ་བུར་ཟིན་བྲིས་ཐུན་དུ་བསགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-023&oldid=124727"


Green Book འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར25ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.648 ཡིན།\nthe recording now. 7) Mrs. Green _______ (not smoke) often. 8) Mr. Green _______ (smoke) in his bedroom...Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words several times...That girl is Mary’s elder sister. 3) They are Mr. Green’s children. 4) These two boys are college students\nགཞུང་གཉེར་སློབ་ཆེན། ས་གནས། College Green, Dublin2སློབ་གྲྭའི་རིགས་དབྱེ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས་ཀ ངོ་སྤྲོད། Book of Kells)ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན། དེབ་དེ་བརྩམས་པའི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་འགོའི་ཆོས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་།\nS4 mini དང་། Galaxy S4 zoom བཅས་ཡོད། པར་ལེན་གྱི་ཐོན་རྫསGalaxy NX ཡིན། རྩིས་འཁོར་གྱི་ཐོན་རྫསATIV Book9Plus དང་། ATIV Book9Liteདང་། ATIV Qདང་། ATIV Tab 3དང་། ATIVOne 5བཅས་ཡིན་ནོ།། ཚོང་རྟགས། གྲངས་ཀའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས།


Website of Dege – Page 2\n༅། །ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རས་གུར་དང་། དགོན་པ་ཁག་གི་ཁྲི་ཆས་དང་རྒྱན་གོས་རིགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཞྭ་འདྲ་མིན་དང་གྲྭ་ཆས་རིགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆས་གོས་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཆས་གོས་སོགས་འཚེམ་དྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ ༢ ཙམ་རིང་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་གི་བཟོ་རྩལ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་བའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་འཛད་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེང་རབས་ཚོང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ཉེ་སྔོན་ནས་བཟུང་ངེད་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་འཚེམ་དྲུབ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་(ཁྲོ་ལ་)ཞེས་པའི་ཚོང་རྟགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་གསར་དུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་འཛད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས། ངེད་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་དང་ཁྲོ་ལ་ཚོང་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། Tola tailors is proud to bring to youawide range of hand stitched traditional Tibetan dresses with an objective to revive this unique heritage with contemporary touch. With the best of clothing materials and fine stitch by our master …\nDecember 1: A Chinese official on Monday said that China would never give up the right to decide on the reincarnation of the Dalai Lama.\nNovember 24, 2015 | Filed under: Culture\nHistory of Tibetan Medical Aca According to the research of historians and archaeologists, stone tools that were made over ten thousand years ago can be found in Tibetan


སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས16ཉིན་འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཚོགས་འདུའི་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་བཞེད་དོན་གཙོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་བ་ལྟར་ན། དྲ་སྦྲེལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་གི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཚུལ་ལྔ་བཏོན།\nསྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས16ཉིན། འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཚོགས་འདུའུ་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་བཞེད་དོན་གཙོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་སྟེ། དྲ་སྦྲེལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་གི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་སྡེ་འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས་ཏེ། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གཏོད་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཚུལ་ལྔ་བཏོན།\nསྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས16ཉིན་འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གསུམ་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འགོ་རྩོམ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ནས་གསུང་བཤད་གནང་། ཁོང་གིས་དྲ་སྦྲེལ་འཕེལ་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་མཚམས་དང་མཐའ་མཚམས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དྲ་སྦྲེལ་བེད་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས། བཅོས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བཅས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་གཏོད་དགོས་ཞེས་བསྟན།\nསྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས20ནས22ཉིན་བར། འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་དྲུག་པ་ཀྲེ་ཅང་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག“རིག་ནུས་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་མཉམ་ལས་ཏེ། ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་མཉམ་དུ་སྐྲུན”ཞེས་པ་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་བྱས།\n1. གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དྲ་རྒྱའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n2. དྲ་ཐོག་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་མཉམ་སྤྱོད་སྟེགས་བུ་བཏོད་དེ། ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n1. དྲ་བའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། ཞི་བདེ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སྒོ་འབྱེད་དང་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་འདེད། སྒྲིག་ལམ་བཟང་པོ་འཛུགས་དགོས།\n2. དྲ་རྒྱའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དང་། དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་རྣམ་པ། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱིའི་སྲིད་ཇུས་འདྲ་མཉམ་ངང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་བཅོས་སྐྱོང་ནང་ཞུགས་པའི་དབང་ཆར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས།\n3. ཞི་བདེ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་འགྲན་སའི་གཡུལ་སར་འགྱུར་མི་རུང་བར། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་དྲོད་ཁང་ལྟ་བུར་དེ་བས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཚད་གཞི་གཉིས་བརྩེགས་ཡོད་མི་རུང་།\n4. སྒོ་འབྱེད་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་མཐུན་ས་དང་། མཉམ་ལས་འཕར་ས། མཉམ་རྒྱལ་བཅས་སྔར་ལས་མང་བ་བསྐྲུན་དགོས། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་སུ་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཆ་གསབ་རེས་དང་ཐུན་མོང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དམངས་རྣམས་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མྱུར་བགྲོད་རླངས་འཁོར་ནང་སྡོད་དུ་འཇུག་པ་དང་དྲ་སྦྲེལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n5. སྒྲིག་ལམ་བཟང་པོ་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དྲ་རྒྱར་བཅོས་སྐྱོང་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་དྲ་བ་གཉེར་བ། ཁྲིམས་ལྟར་དྲ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་དྲ་རྒྱའི་མི་ཆོས་དང་དྲ་རྒྱའི་ཤེས་དཔལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-10-21\nདྲ་རྒྱ། མཉམ་སྤྱོད། ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ།


Terdzo-KHI-025 - Rinchen Terdzö\nSnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig\nsnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 433-454 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phrin las gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 433-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nye bar mkho zhing zab chos mchog 'di'i zhabs tog tu'ang 'dun pa'i blos/_bdud 'dul phur pa'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀཱི་ལ་ཡས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐལ་བར་འབྱིན་མཛད་པ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ།སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་དང་། རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གམ་མདུན་རྒྱབ་བྱས་ནས་བཀོད། མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། སྔགས་བྱང་། གཡས་གཡོན་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་། རིལ་ཆང་བཅས། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་། ལས་བུམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག །གཏེར་གཞུང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་འབྲུ་དགུ་ཅི་ལྕོགས། སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་མང་ཙམ། ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར། བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཚེ་ཛཔ྄་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་སྟེ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན། འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷར་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདིའི་མན་ངག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆང་བ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལའང་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཆེན་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ནང་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཆོས༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྲག་འཐུང་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚར་གསུམ་རེ། སྤུ་གྲི་ཚར་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་རླུང༔ མི་ཕྱེད་སྔགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ གཏིང་ཟབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྙིང་དཀྱིལ་བསྟིམ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དགའ་བཞི་དབུ་མར་ཡང་དག་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྔར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བདེ་བར་གསལ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་པ་ལ་རྩལ་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང༔ ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་སྟོང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་རིག་དོན༔ མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་སྟེ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས། བརྩམ་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལ། ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་འདེབས་འཚལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གསལ། གཡབ་དར་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་ལན་གསུམ་འབུལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག །ས་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར། ལིང་རོ་སྨན་རག་གིས་བྲན་པ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ཏེ། མེ་ཧོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦར་པ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་བབ་དྲུག་གཤམ་དུ། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་སྤུ་གྲིའི་གཤམ་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་སློབ་མ་ལའང་འབུལ་དུ་གཞུག །མཐར་མེ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་གོང་བཞིན་བྱས་པ་སྒོ་ཐེམ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ། སྔར་བཞིན་བབ་དྲུག་བསྐུལ་བའི་ཚིག་མཇུག །བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ མནན་ནོ་ནོན་ཅིག་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ ཞེས་དང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་མནན་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པས་ཕུར་བུ་རྣམ་བཞི་ཡུལ་སོ་སོར་གདབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དབང་ལ་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གོང་དུ་སོང་བས། འདིར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ མདའ་དར་གཡབ་་ལ། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་ལ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་འདུས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་འགྲིབ་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་འདུས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ལ། འདིར་ཡང་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ངོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བསྟན། བར་དུ་ཕུར་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན། མཐར་རིམ་པ་དབང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐོག་མར་བཏགས་པའི་གཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལ་འདེབས་པ་དང་། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཅས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལ། ཐོག་མར་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒྲུབ་པ། ལམ་དངོས་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔ སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདེབས་པའི་ཁྲིད་ལའང་ཐོག་མར་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ལམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་གཞི་སོར་བཞག་ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། མཐར་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐར་སྙོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ སོགས་ནས། གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །འཆད་ཤེས་ན་གོང་གི་ས་བཅད་དང་སྦྱར་ལ་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ནས་ཟབ་ལམ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུ་ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དང་། མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱའོ། །བདག་མེད་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་ཐལ་བར་འབྱིན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བྷ་གའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུའང་འདུན་པའི་བློས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-025&oldid=128378"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 19:28.