Mother Treasa by gedun dhonyoe - issuu\nསེམས་སྤེལ་ཐུབ་ན་ ནམ་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཁོངས་སུ་བྱམས་བརྩེ་ ཁོ་ན་མ་གཏོགས་\nཁོང་གི་བྱམས་བརྩེ་དང། གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་བཟང། སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རི་མོར་བཀོད་པའོ། །\nབོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་གཞན་གྱི་སྐོར་ལ་མཁྱེན་ འདོད་ཡོད་ན།\nEmotional Content LLC. P.O. Box 251863 Los Angeles.CA 90025\nEmail: info@biographicnovel.com Web: http://www.emotionalcontent.net\n©2008 Emotional Content LLC.\nཔར་དེབ་འདིའམ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་དཔེ་དེབ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།\nབྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་པར་སྐྲུན་བྱས། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་འདྲ་སྐུ་ཡི་པར་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་བསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་ཡིན། ISBN:978-93-80091-24-2\nཧི་ས་ཀོ མ་ཏ་ནོ། ཨཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར།\nམཚན་ནམ་གུང་དུ་བུ་མོ ་ མཛེ ས ་མ་ཏི ག ་ཆུང་ཞི ག ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུལ་གྲོང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ ཤུའི་སེནཊ་མ྄ེ་རིའི་སློབ་གྲའི་རྒྱལ་སྒོ་ནས་་་་་་་་\nབྱམས་བརྩེ་དང་སེམས་བཟང་མ་གཏོགས། མོ་ལ་ འཁྱེར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོ་ཆས་གང་ཡང་མེད།\nསྐབས་དེ་དུས་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བུ་མོ་འདི་ མ་འོངས་པར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ བསམ་པ་བྱུང་མེད། ་་་་་་་་འོ ན ་ཀྱང་མོ ས ་འཛམ་གླི ང ་འདི འི ་ ཡུལ་གྲུ་ མང་པོར། མི་ཧ་ཅང་མང་པོའ ་ི མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་བ་ གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nམོ ་ སྐྱེ ས ་པའི ་ སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་སྤྱི ་ མཚུངས་ ལྟར་མ་གཏོགས། ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ བཟང་པོ་གང་ཡང་བྱུང་མེད།\nམོ་ངའི་གཅུང་མོ་རེད། མོའ་ི མཁུར་ཚོས་དམར་ ཕིག་ཕིག་འདི་ལ་ གཟིགས་དང༌། འདི་ཚོ་མེ་ ཏོག་གི་ཐིའུ་འདྲ་བོ་འདུག\nདངོས་གནས་རང་འདུག འོ་ན་མོའ་ི མིང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐིའུ་སྟེ་“གོང་ ཛ”འདོགས་དགོས།\nདེས་ན་མེ་སི་དོ་ནི་ཡའི་མི་རྒྱུད་ ཀྱི་བུ་མོ་དེར་ Agnes Gonxha Bojaxhiu ཞེས་བཏགས་སོ།།\nབུ་མོ་ཨག་ནེས྄་རང་གི་གཅེན་པོ་དང་ གཅེན་མོའ ི་མཉམ་དུ་སྐྱིད་སྣང་ཆེན་ པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས།\nའོ ན ་ ཀྱ ང ་ དུ ས ་ དེ ་ རང་དུ་་་་་\nམོའ ་ི ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་དད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་ཡེ་ཤུའི་མཆོད་ཁང་དུ་ འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས། ང་ཚོའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་ བཟའ་བར་ཡོང་མི་འདི་ཚོ་་་་ སུ་ཡིན་ནམ། ང་རང་ཚོའི་ གཉེན་འཁོར་ཨེ་ཡིན་་་་?\nང་ཚོའི་གཉེན་འཁོར་མ་ཡིན་ནའང༌། མི་ཚང་མར་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད།\nཨ་མའི་གཅེས་གཅེས། གཉེན་ འཁོར་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོ་ལས་ མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའི་མི་ཚོ་རེད།\nཨ་མས་རྒྱུན་དུ་སེ མ ས་བཟང་གི ས ་དབུལ་པོ ་ ཚོར་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་ལྷོད་ཡངས་ནམ་ཡང་ གཏོང་གི་མེད།\nཕ་(ནི ་ ཀོ ་ ལ་)ནི ་ ཨར་ལས་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཚོ ང ་པ་ ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་འདིར་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད།\nབུ་མོ་ཨག་ནེས྄་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ ལ་ཕན་གྲོགས་དང་རོགས་རེས་བྱེད་པའི་མིག་ལྟོས་ བཟང་པོའ་ི འོག མེ་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་ཡོང་ བར་ས་ཆུས་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ཚང་ལོང་བྱས།\nབ དེ ་ སྐྱི ད ་ ད ང ་ ཞི ་ འ ཇ མ ་ གྱི ་ གནས་སྟངས་དེར་གློ་བུར་གྱི་ བར་ཆད་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང༌།\nནིཀོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་སོང་ནས། རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་མ་ཐག་གློ་བུར་དུ་འགྱེལ་ནས་ ཚེ་ལས་འདས།\nམེད་ལ། ཅིག་བྱས་ན་དུས་ ནམ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་ པའང་སྲིད།\nཨ་མས་གྱོན་གོས་སྟེང་ཕར་ཆིན་དང༌། ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ཟས་ སོང་ཐབས་འཚོལ་བྱས།\nབུ་མོ་ Bojaxhiu ག་འདྲ་སྙིང་ རྗེ་མོ་མི་འདུག་གམ།\nགནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་ཅན་ཡིན་ མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ མ་བརྗེད་པར། ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་དུས་ ཚོད་འདོན་གྱི་འདུག\nབྱེད་མཁན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ ཀྱང་་་་ད་དུང་མི་གཞན་ལ་ ཕན་གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་་་་ ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ ལ། རེ་བ་བཟང་སར་བཅོལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་ དགོས།\nཨ་མ། ངས་རོགས་ བྱེད་དོ། །\nབུ ་ མོ ་ ཨ ག ་ ནེ ས྄ ་ ལོ ་ བ ཅུ ་ གཉིས་ཡིན་དུས་་་་\nཁྱེད་རང་གཉིས་སྣང་ནུབ་སྟེ་ཀློག་བཞིན་ པའི་དེབ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ག་རེ་ཀློག་གི་ ཡོད་དམ།\nངས་ཨ་སི་སི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཕ་ རཱན་སི་སི་སྐོར་ཀློག་གི་ཡོད། ཁོང་གིས་ སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་མི་དབུལ་ཕོངས་ལ་རོགས་ གནང་འདུག\nམི་དབུལ་ཕོངས? ཨག་ནེས་྄ ཁྱེད་རང་ཨ་མ་ལགས་ ནང་བཞིན་རེད་འདུག\nསྐབས་འདི ར ་བུ་མོ ་ ཨག་ནེ ས྄ ་ རང་གི ་ མི ་ ཚེ འི ་ དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགོས་དོན་དེ་ བསྒྲུབ་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་གོང་ འཕེལ་དུ་གྱུར།\nངས་ལས་ཀ་བྱེད་ས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མི་དབུལ་ ཕོངས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nརྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཆ་རྒྱུས་མེད་ པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། མི་ཧ་ཅང་མང་ པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བཞིན་པ་དེར་་་་\nདབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ ལ་ཕན་གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་ཡང་རྒྱ་ གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་་་་\nདེ་བཞིན་བུ་མོ་ཨག་ནེས་྄ ཀྱང་Blessed Mary ཞེས་པའི་སློབ་ གཉེ ར ་ཁང་གི ་ ཨ་ཡར་ལནྜའི ་ ཡན་ལག་བཙུན་དགོ ན ་ལོ རེ ་ ཊོ་Lareto Sistersཁོངས་ནས་བཙུན་མ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ གནས་གང་སར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་ངས་མི་དབུལ་ཕོངས་དེ་ ཚོའི་དོན་དུ་བཙུན་མར་ཞུགས་རྒྱུ་ དེ་བློས་ཐོང་བ་མི་འདུག་་་་ བུ་མོ་དེ་ལོ་༡༨ ཟིན་པའི་སྐབས་ སུའང༌། སེམས་ཁོངས་ཀྱི་འདུན་ པ་དེ་མ་ཡལ་བར་གནས།\nཨག་ནེས་྄ ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་གང་ གཏོང་གི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་ ཞིག་ཡོད་ས་རེད་་་་\nཉོན་དང༌། ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་ ཡོད་་་་གལ་ཏེ་ལས་དོན་\nགལ་ཆེན་ཞིག་ཐག་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ གི་སེམས་ཁོངས་སུ་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་ཡི་འདུག་ ན་་་་དེ་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལམ་སྣ་ གནང་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nངས་མི་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་ རོགས་ཕན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་ བཅད་པའི་སྐབས་སུ་་་་\nང་ལ་དགའ་སྣང་ཆེན་ པོ་ཞིག་བྱུང༌། མཐའ་མའི་དུས་དེར་བུ་མོ་རང་གི་ འདུན་པ་དེ་ནང་མི་ཚོར་བཤད།\nཁྱོད་རང་དངོས་གནས་ང་ཚོ་ བཞག་ནས་དགོན་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ནམ། སྐར་མ་གཅི ག ་སྒུག་དང་་་་ཁྱེ ད ་ རང་ད་དུང་བསམ་བློ ་ ནན་པོ ་ ཐོངས་་་་དགོན་པར་སོང་ན་གཉེན་\nད་དུང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ། ང་ཚོ་ནང་མི་ ཚོ་དང་ཁྱོད་རང་དུས་ནམ་ཡང་ཐུག་ འཕྲད་ཡོང་གི་མ་རེད།\nསྒྲིག་བྱེད་མི་ཆོག ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་ མི་ཚེའི་ནང་སྒྲིག་ཁྲིམས་མང་པོ་ཞིག་སྲུང་ དགོས་པར་བསམ་གཞིགས་བྱས་ཨེ་ཡོད།\nངས་ཁྱེད་རང་གིས་གང་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་ ཀྱི་འདུག ཁྱེད་རང་རྣམ་པར་བཞུགས་གདན་ འཇགས་དགོས་ཟེར་དུས་ངའི་སྙིང་ཁ་གཤག་སྟེ་ གས་མི་ཡོང་ངམ་དྲན་གྱི་འདུག་་་་\nའོན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལས་ དོན་འདི་ངའི་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་ཡིན་ པའང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nངས་རང་ཤེད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་ འ དྲ ་ འ ཁྱེ ར ་ བ ར ་ ཨ ་ མ ་ ལ ག ས ་ དགོངས་པ་མ་འཚོམས་རོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཐག་གཅོད་འདི་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཨ་ཡར་ལནྜ་བར་ལམ་ ཐག་རིང་པོ་རེད། ངེས་\nཔར་དུ་གྲ་སྒྲི ག ་ཡག་ པོ་བྱོས།\nཨག་ནེས་྄ རང་སོང་ན་འགྲིག དུས་ནམ་ ཡང་དཀོན་མཆོག་མ་བརྗེད་པ་བགྱིས་་་་\nངའི ་ བསླབ་བྱ་འདི ་ སེ མ ས་ ལ་ཞོག ཤེས་སོང་ངམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་རང་ཡུལ་ནས་ཛགྲེབ་ (Zagreb) དུ་ཐོན་རྒྱུར། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་མཐར་ཨ་མ་ དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ལ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ།\nའོན་ཀྱང༌། དང་ཐོག་ངས་ཨ་ ཡར་ལནྜ་ལ་འགྲོ་དགོས། ཕ་དམ་པས་ང་གཟིགས་ཀྱི་ ཡོད་ན། འགྲུལ་ལམ་དུ་ང་ ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས།\nས་ཀོབ་ཇེ་དང་ཨ་མ་ལགས། གཅེན་མོ་བཅས་ཚང་མ་ བདེ་བོར་བཞུགས།\nགྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚོ་ བཞུགས་གདན་འཇགས་ དགོས་་་་\nདེ་ནས་ལོ་རེ་ཊོ ་ སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ལ་ངོ་ བཅར་གྱི་ཆེད་དུ་ཕརཱན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རིས་ལ་བསྐྱོད།\nགྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་རེ ད ་ འདུག མི་དེ་འདྲའི་མང་པོ་་་་\nལུང་པ་རྒྱུས་མེད་འདིར། ངས་ངོ་ བཅར་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ འཚབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་་་་\nངའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དཀོན་མཆོག་ གི་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་དབུལ་པོ་ ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་པ་འགྱུར་ ཐབས་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལམ་ འགྲོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད།\nགསར་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་མོས་རང་ གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཨིན་ ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་བྱས།\nངོ་བཅར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལེགས་པོ་བྱུང་ སྟེ། ཨག་ནེས྄་ཨ་ཡར་ལནྜ་ལ་བསྐྱོད། ས་གནས་རཐ་ཕར་ཧམ་(Rathfarnham) དུ་ལོ་རེ་ ཊོ་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཞུགས་བྱས།\nཡིན་ནའང༌། ངས་གང་མྱུར་ མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་དགོས།\nཨེ་བུ་མོ་གཉིས། སློབ་ཁང་ གི་བར་ཁྱམས་སུ་སྐད་ཅོར་ མ་རྒྱག\nགོ་སོང་ངམ། ཁ་ཁུ་སིམ་པོར་སྡོད་རྒྱུ་ དེ་ཡང་ཨིན་ཇི་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་ གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nསྐད་ཅོར་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ བརྒྱབ་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nམོ ་ ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་བདུན་ཕྲག་ དྲུག་ལས་མ་བསྡད་པར་་་་\nཨ་ལེ་་་་ད་བྱས་ན་དཀོན་ མཆོག་བཞུགས་ས་དེ་ཁུ་ སིམ་པོ་ཡོད་པ་འདྲ།་་་་\nལོ་དེའི་དགུན་དུས་དེར། བུ་ མོ་ཨག་ནེས྄་འགྲུལ་ཐེངས་ གཉིས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན།\nརྒྱ ་ མ ཚོ འི ་ སྟེ ང ་ དུ ས ་ ཡུན་རིང་པོ་འདི་འདྲ་་་་ འགོར་གྱི་ཡོད་པ ་་་་་་ངའི ་ བསམ་པའི ་ ཡུལ་ལའང་མ་བྱུང༌།\nཨ་ཙི། ཐག་རིང་དུ་སྐམ་ ས་མཐོང་བ་འདི་རྒྱ་གར་ ཡིན་ཤས་ཆེ།\nམཐར་ཨག་ནེས྄ ་ དང་བུ་མོ་གཞན་ རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར།\nལུང་པ་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ འདིར་གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ ཡོང་གྲབས་ཡོད་དམ།\nལུང་པ་འདི་ནི་ཡུ་རོབ་ དང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་མི་ འདྲ་བ་ཞིག་འདུག\nམི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ གཅིག་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིགས་ ཡིད་ཆེས་མི་ཐུབ་པའི་ཚ་བ་ དང་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག\nས་ཆ་འདིའི་གཡས་གཡོན་གང་ སར་འཁྲི་ཤིང་མང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ ཡིན་ནམ།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན! ད་འདི་ག་རེ་ཡིན་ འགྲོ!\nཁྱོ ད ་ཚོ ་ གསར་ཞུགས་པ་ཡི ན ་ པར་བརྟེན། ཤེས་དགོས་པའི་ གནད་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད།\nབུ་མོ་ཚོ་་་་འདི་ནས་ཤག ོ ཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ གསེ བ ་ཏུ་གནས་པའི ་ གྲོ ང ་རྡལ་ རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག བུ་མོ་ཨག་ནེས་྄ བཙུན་ མའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཆོས་མིང་དུ་ཊེ་རེ་ ས་(Teresa) ཞེས་བཏགས་སོ།།\nལྟོས་ཨ། སྐར་མ་གཅིག་ སྒུགས་དང་་་འདི་ཚོ་མིའི་ གཟུགས་པོ་རེད་འདུག\nཁྱེད་རང་གིས་ཨ་ཝི་ལ་ཡུལ་གྱི་ཊེ་རེ་ས་ གྲགས་ཅན་ (Great Teresa of Avila) གྱི་མཚན་ལ་རང་མིང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་མ་ཡིན། གང་གི་གཅེས་ མིང་ལ་གསར་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཏུ་གྲགས་ པའི་ལི་སོག་ལ་བྱུང་བའི་ཊེ་རེ་ས་(Teresa of Lisieux)དེ་ལ་བསམ་པ་ཡིན།\nདེ་རང་རེད། ང་ལ་ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ དང༌། ལེགས་ཉེས་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་ ཀྱང་་་་དེ་ལ་གུས་བརྩི་དང་བཅས་ དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nམོ་རང་ཕྱི་གྲགས་མེད་པར་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་ འབྲས་འདོན་མཁན་དང༌། ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ གང་བྱས་ཀྱང༌། བློ་རྩེ་གཉིས་མེད་པར་ལྷག་ བསམ་རྣམ་ཐག་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག\nགསར་བུ་བ་ཚོས་ཨིན་སྐད་སྦྱོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ས་གནས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་མཁོ་ ཆེ་བའི་བངྒ་ལའི་སྐད་ཀྱང་སྦྱོང་གི་ཡོད། ད་དུང་ལས་ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོས་སློབ་གྲྭ་དེ་ རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཁང་ཆུང་ནང་གི་ འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\nང་རང་བཙུན་མ་ཞིག་ ཡིན་པའི་ཆ་ནས་་་་ ངས་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ ཀྱང༌། ལྷག་བསམ་རྣམ་ དག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nལོ ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་གྱི ་ རྗེ ས ། ཊེ་རེ་ས་ལོ་ ༢༡ ཟིན་པའི་སྐབས་་་་\nདེ ་ ནས་བཟུང་མོ ས ་དབུལ་གྲོ ང ་གི ་ ནང་དུ་ཡོ ད ་ པའི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རེ་ཊོ་སློབ་གྲྭ་མཐོ་བའི་(St. Mary’s Women’s High School) ནང་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ས་ཁམས་ རིག་པ་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\nམོ ས ་འཚོ ་ བ་ངན་ངོ ན ་དང་ཚུལ་ཁྲི མ ས་ སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་མི་ འདའ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོག་མ་དེ་བླངས། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་གང་འདྲ་འདུག་ གམ། བསམ་ཚུལ་ཤོད་དང༌།\nའོ་་་་ཛི། ཨ་མ་ སི་ནེ་ཀལ!\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སས་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་ དེ་ཧ་ཅང་ཤེས་སླ་པོ་འདུག ཁོང་གིས་ སློབ་ཁྲིད་གནང་བའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོ་\nང་ལ་ཆམ་པ་ཕོག་དུས་ཁོང་རང་ གཟིམ་མ་ཁུག་པར་མཚན་གང་ ངའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་སོང་་་་\nཤིན་ཏུ་ཟིང་ཆ་ཆེ་བའི་དབུལ་གྲོང་གི་ས་ཁུལ་དེར་ཡང༌། ཞི་ འཇམ་གྱི་གྱང་རྩིག་དེའི་ནང་དུ་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་དང༌། སློབ་ ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀར་འགོག་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད།\nསློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ རྒྱུ་འདི་ཡང་དངོས་གནས་ སྐྱིད་པོ་འདུག\nདེ ་ རྗེ ས ་མོ ་ རང་སེ ན ཊ་མ྄ེ་ རི ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ སློ བ ་སྤྱི ར ་ བསྐོ་གཞག་བྱུང༌།\n༡༩༣༧ ལོར་ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་རང་ ལོ་ ༢༧ སོན་སྐབས་མོས་ཇི་སྲིད་ འཚོ འི་བར་དུ་འཚོ ་ བ་ངན་ ངོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་ མི་འདའ་བའི་སྡོམ་པ་བླངས།\nརང་གི་སློ བ ་གྲྭའི་ཕྱིར་ཐོ ན ་ནས་སློ བ ་གྲྭ་ ཞིག་ཏུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་སྐབས་་་་\nཁྱེད་རང་གིས་སློབ་སྤྱིའི་ལས་འགན་ ཁས་ལེན་བྱས་པ་དགའ་བོ་བྱུང༌། ང་ལ་ ལས་རོགས་ཡག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་་་་\nགྱང་རྩིག་སྲབ་མོ་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་སྣང་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་འཇིག་ རྟེན་གཞན་ཞིག་་་་\nདྲང་པོར་བཤད་ན། ང་ལ་མིག་མཐོང་ ལག་ཟིན་གྱི་མྱོང་ཚོར་འདི་མ་བྱུང་གི་ བར་དུ། ངས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nཤིང་ཁང་རྙིང་ཧྲུལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཆ་འདམ་བག་དང༌། ཤིང་ལེབ་ ཆག་ཧྲུག སྣུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྲིན་ རྙིང་པ་རྣམས་རེད།\nཡིན་ནའང༌། ད་དུང་མི་ཚོར་ ཁང་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ པའི་དགའ་ཚོར་འདུག མི་ཕལ་\nཆེ་བར་ཉལ་ས་དང་ངལ་གསོ་ སའི་གནས་གང་ཡང་མེད་པར་ ལམ་དང་ཡུར་བུའི་ཟུར་དུ་ཉལ་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nསློབ་གྲྭའི་ནང་ང་ལ་སྡོད་སའི་ཁང་ ཆུང་ཞིག་དང༌། བདེ་འཇམ་གྱི་ མལ་ཁྲི་ཡང་ཡོད།\nམི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ལ། ང་ རང་ལ་ཡོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ ལེགས་པོ་འདི་དག་མེད་པའི་\nངའི་སློབ་ཕྲུག་ཡག་ཐག་ཆོད་ནས། ཉིན་རེ་བཞིན་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ དང༌། ཡིད་ཚིམ་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nད་དུང་ཆ་མ་ཚང་བ་འདྲ་ བོ་འདི་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ངས་ཚོར་ཐུབ་ ཀྱི་འདུག་་་་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་་་་ སློབ་སྤྱི་ཊེ་རེ་ས། ཕྱི་རོལ་ ཏུ་མ་ཕེབས། ཧ་ཅང་ཉེན་ ཚབས་ཆེན་པོ་འདུག\nརྒྱ་གར་ལ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱང༌། ཁ་ ཆེ་དང་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྡེ་ཕན་ཚུན་དབར་འཁྲུག་ རྩོད་དྲག་པོ་བྱུང༌།\nཟིང་ཆ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འདི་ འདྲའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ མཁན་སྨྱོན་པ་རེད!\nང་རང་ལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལས་ ངའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལྟོགས་ པར་ལུས་ན་སྡུག་ས་རེད།\nམི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་རེས་བྱེད་བཞིན་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་ཁ་ཅན་དེའི་ནང་་་་! སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། དཀོན་མཆོག་ གིས་གཟིགས་ཀྱི་རེད། ཤོག་དང༌ !\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས! སྐབས་རེར་ཊེ་རེ་ས་མོ་རང་བཟའ་ཆས་ ཐབས་འཚོལ་དུ་བསྐྱོད།!\nལོ་དེའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་་་་ཊེ་རེ་ས་མེ་ འཁོར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ལོ་ལྟར་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཆེད་ རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་་་་ !\nདེ་ལྟར་ཡང་ཟས་གོས་གནས་མལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་ གྱུར། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ངས་ཕལ་ ཆེར་གཤིན་པོའ ་ི རོ་འདྲ་བ་མང་པོ་མཐོང་བྱུང༌!\nངས་རྒྱ་གར་ནང་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་ཕན་ གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུན་མར་ཞུགས་པ་རེད !\nགྱང་རྩིག་གི་ཚུར་རོ ལ ་ཏུ་ཞི་འཇམ་གྱི་འཚོ ་ བར་རོ ལ ་བཞི ན ་ཚེ ་ སྲོ ག ་ལ་ཉེ ན ་ཁ་མེད་པ་ འདི་རང་ངའི་དགོས་དོན་ཡིན་ནམ།\nསྐད་ཅོར་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ བརྒྱབ་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དཀོན་མཆོག་ མཁྱེན་་་་\nདབུལ་གྲོ ང ་གི ་ ཡ་ང་བའི ་ གནས་སྟངས་ རྣམས་མིག་བཙུམས་ནའང༌། སྣང་བར་ ལྷང་ལྷང་དུ་འཆར་གྱི་འདུག\nཁང་པར་འཛུལ་ས་མེད་ པའི་མི་མང་པོ་ལམ་ཟུར་ དུ་ཉལ་་་་\nཟས་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པའི་ ལག་པ་ཕྲ་པོ་བརྐྱངས་ ནས་སློང་མོ་བྱེད།\nའདི་ཚོར་ཕན་གྲོགས་མ་ བྱས་པར། ངའི་སེམས་ཀྱིས་ བཟོད་པ་མི་འདུག\nཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་བཟའ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ ནས་དབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་རོགས་གྱིས། སློབ་གྲྭར་མ་སྡོད།\nདབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་རོགས་ སྐྱོར་གྱིས། སློབ་གྲྭར་མ་སྡོད།\nཕན་གྲོགས་གང་བྱས་པ་དེ། ང་ ལ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ།།\nདབུལ་གྲོང་འདི་དག་ཏུ་བདག་མེད་དུ་ བོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་ དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་གྱི་\nའདུག་ན། གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སློབ་གྲྭ་ བཞག་ནས། གྱང་རྩིག་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་མི་དེ་ ཚོར་རོགས་ཕན་གྱིས་གསུངས་པ་ཨེ་ཡིན།\nཊེ་རེ་ས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྗེས་སུ། རང་གིས་གུས་ བརྩི་དང་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱ་ཡུལ་ཕཱ་ཐར། ཝན་ ཨེཀ་ཛེམ་ (Van Exem) ལ། རང་ཉིད་མེ་འཁོར་ནང་འགྲུལ་སྐྱོད་སྐབས་འཆར་སྣང་ གང་བྱུང་བ་རྣམས་སྲོང་པོར་བཤད།\nངས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ དེ་འདི་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ སོང༌།\nསློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་དབུལ་ ཕོངས་ལ་ཕན་གྲོགས་བྱ་ རྒྱུར་་་་? ཡིན་ནའང༌། ངས་ཇི་སྲིད་ནམ་འཚོའི་ བར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་་་་?\nདྲང་པོ་བཤད་ན། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ འདི་ལྟ་བུར། ཁྱོད་རང་དབུལ་གྲོང་འདི་ ཚོའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ ཟེར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་འདུག\nདེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། བཀའ་ སློབ་ཞུ་བར་བཅར་དགོས་ དོན་དེ་རང་ཡིན།\nའགྲིག་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ངས་ཀ་ལ་ཀ་ཏར་ བཞུགས་པའི་བི་ཤོབ་ཆེ་མོ་སྐུ་ཞབས་པི་རཱཡར་ (Perier) ལགས་དང་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་ཆོག\nགྲོང་ཁྱེར་ནང་ད་དུང་ཡང་ཟིང་ཆ་ཆེན་པོ་ འདུག ཁ་སང་རང་འཁྲུག་ཟིང་ཆེན་པོ་ཞིག་\nབྱུང་མ་ཐག་རེད། ང་ཚོས་བཙུན་ མ་གཅིག་ཁེར་རྐྱང་གཏོང་ཐུབ་ ཀྱི་མ་རེད།\nཡིན་ནའང༌། མོ་ལ་དངོས་སུ་དཀོན་མཆོག་ གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མོས་དེའི་བཀའ་ དགོངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་འདུག གལ་སྲིད་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་དེ་བཀག་ན་ འགྲིག་གི་མ་རེད།\nགནད་དོན་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ བསམ་གཞིགས་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ ཚོད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་ལུགས་བརྒྱུད་ དེ་ཝེ་ཊི་ཀེན་མ་དགོན་ལའང་བཀའ་ འདྲི་དགོངས་སྐོར་ཞུ་དགོས།\nམོའ་ི འདུན་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་དགོས་\nཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་དངོས་འབྲེལ་ ཡིན་ན་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་ རེད།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ ཀྱི་བཀའ་མ་འབྱོར་བར་ལོ་ གཅིག་རིང་སྒུག་རོགས།\nགལ་ཏེ་འདི་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ ན། ངེས་པར་དུ་ངའི་ཞུ་འབོད་འདི་ལ་བཀའ་ འཁྲོལ་ཡོང་རྒྱུར་སོམ་ཉི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nམཐའ་མའི ་ ཐག་གཅོ ད ་ཆེ ད ་ཊེ ་ རེ ་ སས་ལོ་གཅིག་རིང་ངང་སྒུག་བྱས།\nདངོས་གནས་རེད། ཡིན་ནའང་ཆ་རྐྱེན་ གཅིག་འདུག\nལོ་གཅིག་གི་རིང་ལས་ཀ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཐག་གཅོད་འདིར་བསྐྱར་དུ་བསམ་གཞིག་ གིས་མུ་མཐུད་ལས་ཀ་བྱས་ན་འགྲིག་མིན་ ལྟ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་འདུག\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས! གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་་་་་! བི་ཤབ ོ ་ཆེན་མོས་ཁྱེད་རང་ལ་ དབུལ་གྲོང་གི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ རྒྱུར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་འདུག\nབླ་མེད་དུ་ཆེ། ད་ འགྲིག་སོང༌།\nངས་རས་ཀྱི་སཱ་རི་འདི་གྱོན་ འདོད་ཡོད། ལས་ཀ་བྱེད་སའི་ མི་ཉམ་ཆུང་ཚོ་དང་མཐུན་པའི་ གོས་གྱོན་ན་ཡག་ས་རེད།\nསྔོན་པོས་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་ གོས་པའི་ཡུམ་མིར་ཡམ་ (Mary) མཚོན་པ་རེད།\nགྱོན་ཆས་ལེགས་པོ་བྱུང་ འདུག འགྲིག་ཤག ཊེ་རེ་སའི་ལས་དོན་ལ་ དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་ རླབས་སྩོལ་ཅིག\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་དངོས་ གནས་ང་ཚོ་བཞག་ནས་ ཕེབས་མཁན་ཡིན་ནམ།\nལོ་རེ་ཊོ་སློབ་གྲྭ། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱོད་ རང་དྲན་ས་རེད། ངས་ཀྱང་དྲན་ས་རེད།\nངའི་མི་ཚེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བའི་མི་སྣ་རྣམས་དང་ མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བར་བཀའ་\nསློབ་གྲྭ་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་སྡོད་ རིང་གི་བརྗེད་དཀའ་བའི་ མྱོང་ཚོར་མང་པོ་ཡོད།\nདྲིན་རྗེས་དྲན་ ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nབསྟོད་བསྔགས་སམ་ཡང་ན། སྐྱོན་ བརྗོད་མ་བྱས་པར། ང་ཚོས་མོའ ི་ ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་བརྒྱག་དགོས།\nད་འགྲིག་སོང༌། སློབ་ཐུན་རྗེས་མ་ དེ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དོ།། མོས་སེམས་ཐག་བཅད་དེ་ གཅིག་པུར་ཐོན།\nདབུལ་གྲོང་འདི་དག་ནང་ལས་ཀ་ ནུས་པ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུར་སྨན་ བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། ལག་རྩལ་ངེས་ པར་དུ་དགོས། དེས་ན་ཐོག་མར་པཊ་\nནར་(Patna)ཡོད་པའི་ཧོ་ལི་ཕེ་ མི་ལི་ (Holy Family) སྨན་ཁང་ དུ་འགྲོ་དགོས།\nཕཱ་ཐར། ཝེན། ཨེག་ཛེམ་གྱི་སློབ་སྟོན་ལྟར། ཊེ་ རེ་ས་དང་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། ལག་རྩལ་སློབ་པར་པཊ་ནར་བསྐྱོད་དོ། ། དེ ར ་མོ ས ་འབད་བརྩོ ན ་གྱི ས ་ སྨན་བཅོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nངས་སྦྱོང་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ མང་པོ་འདུག 42\nཁྱོད་རང་གི་གྱོན་ཆས་མི་ འདྲ་བ་འདི་ལ་བལྟས་ན། སྨན་ པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ འདྲ། ཨེ་ཡིན།\nདེ་འདྲ་མ་རེད། ང་རང་དབུལ་གྲོང་ཁག་ཏུ་སོང་ ནས་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་འདོད་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོས་གང་གྱོན་པ་དེ་ངས་ གྱོན་དགོས་ཀྱི་རེད།\nརེད་་་་ད་དུང་ངས་ཁོ་ཚོས་གང་ཟ་བ་ དེ་རང་ཟ་རྒྱུ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་འབྲས་ དང་ཚྭ་མ་གཏོགས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nཉོན་དང༌། ཁ་ལག་སྐྱོ་བོ་དེ་འདྲ་ ལས་མ་ཟོས་ན་ཁྱེད་རང་ནད་པ་ ཆགས་ཀྱི་རེད། ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཕན་གྲོགས་ བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནང་བཞིན་སྡུག་\nབསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རང་གི་འཕྲོད་ བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟས་བཅུད་དང་ངལ་ གསོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nདེ་རེད། ང་རང་ གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ དགོས་ས་རེད། ཊེ་རེ་སས་སྨན་བཅོས་ཙམ་མིན་པར་་་་ ད་བྱས་ན། ནད་མི་འགོ་བའི་ ཐབས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་འདྲ།\nདེ་ལྟར་ནད་འགོག་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ ཤེ ས ་པ་དེ ་ ཚོ ་ མོ འ ི་ ཕྱི ས ་ཀྱི ་ ལས་ཀར་ཕན་ རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nཊེ་རེ་ས! དེ་ཚོ་ རླབས་ཆེན་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་གང་ མགྱོགས་མགྱོགས་དབུལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་ རྒྱུའི་འདུན་པ་དེ་རེད།\nབའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། འོ་ན་་་་ འདི་ཁྱེད་རང་ལ་འབུལ་ཆོག\nང་ཚོས་རྙིང་བཅོས་ཐེངས་ འགའ་ཤས་བྱས་པའི་སྒྲོག་ལྷམ་ ཆ་གཅིག་ཡོད།\nང་ཚོ་དངོས་སུ་ཁྱེད་རང་ དང་མཉམ་དུ་དབུལ་གྲོང་ རྣམས་སུ་སྐྱོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་་་་\nཁྱོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་འདིར་ང་ཚོ་ ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་ དོན་ཡིན།\nདེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༨ ལོའ ་ི ཟླ་༡༢ པའི་ནང་་་་\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་དངོ ས ་སུ་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ དབུལ་གྲོང་ས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། མོས་སཱ་རི་གྱོན་འདུག་ཀྱང། མི་རིགས་ དཀར་པོའ ི་བུད་མེད་ཅིག་རེད།\nཕཱ་ཐར། ཝན། ཨེག་ཛེམ་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ནས་རོགས་སྐྱོར་ འཚོལ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་དཀོན་ མཆོག་གིས་གནང་བའི་ཡིད་ ཆེས་ཡོད།\nཡིན་ནའང༌། ངས་ཁ་ སྟོང་ལག་སྟོང་དུ་ག་\nཡིན་ད་་་་R..A..V..I, ར་ བི།\nལྟོས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ མིང་བྲིས་ཡོད་་་་ར་བི།\nཤོག་དང༌། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ ཤོག ངས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ བསླབ་ཆོག ས་སྟོང་འདི་ནག་ པང་བྱས།\nཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ན། འདི་ཚོ་ཆེན་ པོ་ཆགས་དུས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདེ་རིང་འཛིན་གྲྭ་ འདིར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། ཊེ་རེ་སས། དེ་ལྟར་ས་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་ གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགོ་བརྩམས། 48\nཇོ་ཇོོ་གྲོད་པ་ལྟོགས་ ཀྱི་འདུག གཅུང་མོ་རང་སྡུག་རུས་རྒྱོབ། མི་ཚང་མ་ལྟོགས་པ་རེད། ཕྲུ་གུ་ལྟོགས་པ་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ ཟས་ཅུང་ཟད་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད།\nའདིར་གློ་བུར་དུ་ཡོང་ དགོས་དོན་གང་ ཁ་ལག་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱུང་ ཡིན་ནམ། ནའང་ཕན་ས་རེད།\nཉིན་གང་འགྲོ་གྱིན་ བསྡད་པས་ངའི་རྐང་པ་ སྐྲངས་འདུག\nཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡི་གེ་སློབ་ས་ ཞིག་ཀྱང་འཚོལ་དགོས་ ཀྱི་འདུག\nཊེ་རེ་ས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག རིམ་པས་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ངོ་ འཕྲོད་ཀྱི་རེད།\nངས་འགོག་རྐྱེན་འདི་ དག་ལ་གདོང་ལེན་ཐུབ་ པ་ཨེ་འདུག ང་ལ་སེམས་ཤུགས་མི་ཆག་ པའི་སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་རོགས།\nཚང་མར་སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས་་་་ ཨ་ཙི། དེ་རིང་ཕྲུ་གུ་གསར་པ་ མང་བ་ལ།\nངས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་འཛིན་གྲྭའི་སྐོར་ བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་རང་ས་ ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱང་འདོད་འདུག\nརི མ ་བཞི ན ་སློ བ ་ཕྲུག་ ཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བ་དང་ ཆབས་ཅིག་་་་\nང་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁྲིའུ་ ཤིང་འདི་ཚོ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཕན་ ཐོགས་ཡོད་འགྲོ།\nཁྱེད་རང་གིས་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ ཚོར་ཡི་གེ་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ ཐོས་བྱུང༌། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ལ་མང་པོ་མེད་དེ། ཕྲན་ བུ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད།\nཁྱོད་རང་གིས་དབུལ་གྲོང་འདིའི་ ནང་སློབ་གྲྭ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ པ་གོ་ཐོས་བྱུང༌།\nའཁྲུད་རྫས་ཨེ? འོ་རེད། ངས་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་མགོ་ ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གཙང་མ་ བཟོ་རྩིས་ཡིན།\nགཙང་སྦྲ་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ན་ ཚ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་\nསྐྱིད་པ་ལ། འདི་ གང་ཡིན་ནམ།\nཨོ་འེ། ཨོ་འེ་་་་བྲོས་ མ་འགྲོ་ཨ།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སར་ལམ་འགྲོ་ཡག་ པོ་བྱུང་འདུག དགའ་བོ་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་མོའ་ི སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ ཡག་པོ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མི་འདུག ཕྲུ་གུ་ཚོ་སྐྱིད་སྣང་ཆེན་པོ་འདུག ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་་་་\nམོ་རང་རས་ཀྱི་སཱ་རི་དཀྱུས་མ་ ཞིག་གྱོན་ནས། ཐལ་བ་འཚུབ་ འཚུབ་རེད་འདུག\nམོས་འཛུམ་མདངས་ཀྱི་ངང་ ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་ཡིད་ ལ་དགའ་སྤྲོ་ཆེ་བའི་རྣམ་ འགྱུར་མངོན་གྱི་འདུག\nང་མཐོ་སློབ་འདི་ནས་ཐོན་པའི་ རྗེས་སུ། འབྱོར་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ སྐབས་སཱ་རི་རྫིག་པོ་ཞིག་གྱོན་གྱི་ ཡིན།\nསེནཊ། མེ་རི་སློབ་གྲྭར། ཊེ་རེ་སའི་྄སློབ་ཕྲུག་གི་གྲས་ སུ་བྷ་སི་ནི་ དཱ །\nསྐ བ ས ་ དེ ར ་ མོ འི་ སེ མ ས ་ ལ ་ འགྲེལ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ བ་ཞིག་བྱུང༌།\nབཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བའི་མི་ཚོའི་ ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། མང་ པོ་མེད་ནའང་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ འབྲེལ་བ་རེད། ལེགས་གསོལ་ཡོད།\nད་ཡང་ཁྱེད་་་་ཡང་བསྐྱར། ཁྱེད་རང་དངོས་གནས་ཨུ་ ཚུགས་ཚ་བོ་ཞིག་འདུག\nངས་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། ཟ་རྒྱུ་ ཇི་ཙམ་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ཀྱང༌། ལྟོགས་ པ་ཚང་མ་ལ་ཁ་ཟས་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཡོང་བཟོ་མི་འདུག ངས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་ བཙལ་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་\nམཛེས་སྡུག་ལྡན་ པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་རང་ལོག་འདོད་ ན། དེར་ལོག་ནའང་འགྲིག\nམ་རེད་མ་རེད་་་་ རང་གིས་རང་ལ་བསླུ་ཐབས་ བྱེད་མི་ཉན།\nཟས་གོས་དང་གནས་ཁང་གི་ ཆེད་དུ་གང་སར་བསྐོར་རྒྱུ་དེ་ ལས་སླ་པོ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་ངས་སྡུག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ ན་འགྲིག་ཐབས་མེད། མི་དབུལ་ཕོངས་ འདི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་དང་བསྡུར་ས་ག་ ནས་ཡོད།\nདཀོན་མཆོག་གིས་ གཟིགས་དང༌། ངས་ཕམ་ ཁ་ལེན་ན་ག་ནས་འགྲིག ང་དང་མ་བྲལ་བར་ མཛོད་ཅིག\nགྱི་མེད་དམ། ཁང་གླ་གཏོང་ མཁན་ཞིག་འདུག\nངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ཐོག་འདི་ ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་འདོད་ ལྟར་བེད་སྤྱོད་གྱིས།\nཁོང་ངའི་གྲོགས་པོ་གོ་མེས྄་ (Gomes) རེད།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱེད་རང་མཇལ་བ་དགའ་བོ་ བྱུང༌། ངས་ཁྱེད་རང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དབུལ་གྲོང་ ནང་གི་ལས་དོན་སྐོར་མང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང༌།\nདེ་ནས་ཊེ་རེ་ས་་་་ ཁི་རིཀ་ལེན་(Creek Lane) དུ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་དེར་སྤོས།\nད་དུང་ཅ་ལག་གཞན་གང་ཡང་ མེད་དམ། འཛིན་ཆས་འགའ་ཤས་ ང་ཚོས་གཡར་ཆོག\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་ལྟ་དགོས་ མཁོ་མི་འདུག\n1. ཨ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སཀོབ་ཇེ། མེ་སི་དོ་ནི་ཡ། ཁུངསཿ\n2. ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཏེ། བུ་མོ་ཨག་ནེས྄་\n(Agnes Gonxha Bojaxhiu).\n3.ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུལ་གྲོང་ནང་གི་མ་བུ་གཉིས། ཁུངསཿ Wadi Rum Productions\nཁུངསཿ Lucie Bartosova\nསྐུ་ཞབས་གོ ་ མེ འི ་ ནང་མི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་ཊེ ་ རེ་སའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་བྱས་\nཤིང༌། ཁོང་རང་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཡང་སྐབས་ འགར་ཊེ ་ རེ ་ སའི ་ མཉམ་དུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ དབུལ་ གྲོང་གི་ཆེད་དུ་ཟ་ཆས་ཐབས་འཚོལ་བྱེད་ རོགས་དང་སྐྱེལ་རོགས་བྱས།\nཆར་པ་འདི་འདྲའི་ནང་ཁོང་ཚོ་ད་དུང་ལོག་ མ་བྱུང༌། ད་འཕྱི་བོ་ཆགས་སོང༌། ག་རེ་བྱུང་ བ་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།\nདགོངས་པ་མ་འཚོམས་རོགས། ཁྱེད་ རང་གི་སྲས་མོ་ཆར་པས་སྦངས་སོང༌། 63\nཆར་ཤུགས་ཆེན་པོའ་ི ནང་གར་ འགྲོ་གར་སྡོད་མེད་པའི་མ་བུ་ གཉིས་སྐྱོབ་པར་སོང༌།\nབུད་མེད་དེས་ཁང་གླ་སྒོར་མོ་བརྒྱད་ སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཁང་བདག་ ཁོས་སེམས་ངན་བྱས་པ་རེད།\nཨ་མ་དེས་པུས་མོའ་ི བར་སླེབས་ པའི་ཆུའི་ནང་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནད་པ་ བྲང་ལ་སྦྱར་གྱིན་འདུག\nཁང་གླ་འཇལ་མ་ཐུབ་ པས་མོ་སྡོད་སའི་ཁང་པ་ དེ་གཏོར་བ་རེད།\nཊེ་རེ་ས། ངས་མ་བུ་གཉིས་པོ་དེའི་ སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཇི་འདྲ་ འདུག་གམ།\nསྐྱོན་མི་འདུག ཁང་པ་དེ་བཟོ་ བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཆར་པ་དེའི་ནང་ངས་རོགས་ བྱེད་སའི་ཨ་མ་དེའི་དགའ་ ཚོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ དུས་ངའི་བསམ་པར་་་\nའོན་ཀྱང་་་་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ ཡོད་པ་འདི་ཚོར་མུ་མཐུད་དེ་ཕན་ གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཐབས་ ཤེས་མི་འདུག\nཆུང་ས་སྣེ་རེ་རེ་ནས་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན། འཛམ་གླིང་\nཁི ་ རི ག ་ལེ ན ་དུ་སྤོ ས ་ནས་བདུན་ ཕྲག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་་་་\nལམ་ཐག་རིང་པོ་ནས། ག་རེའི་ དོན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ།\nངས་ཁྱེད་རང་གིས་ཐང་དཀྱིལ་དུ་དབུལ་ གྲོང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་ བ་དེ་ནས་བཟུང༌། བསམ་བློ་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ ཞིག་ནས་ཡིན་ཙང༌། བྲེལ་\nའཚུབ་མ་བྱེད། ཐག་གཅོད་མ་ བྱས་གོང་བསམ་བློ་ཐོངས། སྔོན་ཚུད་ནས་ཐག་ཆོད་པའི་ལམ་དེ་རང་ ལ་སོང་ན། ང་ལ་བཟའ་འཐུང་གི་དཀའ་ངལ་ མེད་པའི་ཁང་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་རྒྱུའི་ མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཀྱང་་་་\nམི་སྐྱོ་བོ་ཚོར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ དུས་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ ཆེན་པོ་ཨེ་འདུག\nད་ལྟའི་བར་གྱི་ཁྱོད་རང་གི་བདེ་ སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་བློས་གཏོང་ཐུབ་ རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་རེད།\nའགྲིག་ཤག ད་ངས་ ཤེས་སོང༌།\nསུ་བྷ་སི་ནཱི། ང་གཉིས་ གཅིག་ཕན་གཅིག་ གྲོགས་བྱེད་དོ་་་་\nདེ་ལྟར་ལས་རོགས་དང་པོ་སུ་བྷ་སི་ནཱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ མ་ཊེ་རེ་སའི་ཐོག་མའི་མིང་ལ་ཆེ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ། ཨ་ནེ་ཨག་ ནེས་྄ ཞེས་མིང་ཡང་བསྒྱུར།\nབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་་་་ཁྱེད་ཀྱིས་ དཀོན་མཆོག་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ འདུ་ཤེས་བཅངས་དགོས།\nསུ་བྷ་སི་ནི་ཡོང་བའི་ རྗེས་སུ་ཊེ་ རེ་ སའི་ དེ་ སྔའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་གཅི ག ་རྗེས་གཉི ས ་ མཐུད་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་འོང༌།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱོད་རང་གི་ལས་ཀ་ འདིར་ང་ཡང་ཆ་ཤས་ལེན་ འདོད་ཡོད།\nགསར་དུ་ཞུགས་པའི ་ བུ་ མོ་ཚོས་སཱ་རི་གྱོན།\nཁོ ་ ཚོ ་ ཡང་དབུལ་གྲོ ང ་གི ་ འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སའི་ལས་ཀ་ ཅི་འདྲ་འདུག\nགོ་ཐོས་བྱས་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བཟོ་འདུག ཟས་སྐོམ་དང་ སྨན་ཐབས་འཚོལ་བྱས་པ་མ་ཟད། སྨན་\nཡིན་ན། མོའ་ི ཕུལ་བྱུང་གི་ལས་ཀ་ དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུ་འཇུག་ དགོས་དོན་མི་འདུག\nད་དུང་ཨ་ནེ་མང་པོ་ལས་དོན་དེར་མཉམ་ ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤོད་ཀྱི་འདུག དོན་དངོས་སུ་་་་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་གོ་མེའི་ཁང་ པར་ཆོས་སྤྱོད་འདུས་ཚོགས་ཤིག་གི་སར། ཊེ་རེ་ས་དང་མོའ ་ི ལས་རོགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་དེར་གཞུང་ འབྲེལ་གྱིས་མི་ཤོན་ན་རིས་ཨོཕ། ཅེ་རི་ཊི་ (Missionaries of Charity) ཞེས་མངའ་གསོལ།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་་་་འདུས་ཚོགས་ འདི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་ མཁན་ཡིན་ཙང༌། ངས་ཁྱེད་\nརང་ལ་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་(Mother Teresa) ཞེས་འབོད་དགོས་ས་རེད།\nལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ངས་ དགའ་བོའ་ི ངང་ལས་ཀ་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུར་ གནང་བ་སྦྱིན་གྱི་ཡོད།\nཕཱ་ཐར་ཝེན། ཨེག་ཛེམ་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nཐོ ག ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ ང་ཚོ ར ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ གཟིགས་འདུག\nའཚོ་བ་ངན་ངོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་ བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམ་བཅའ་འཕར་མ་ཞིག་ ལེན་དགོས་པ་དེ་་་་\n“དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ དབུལ་ཤོས་ཚོར་ཕན་གྲོགས་ བྱེད་པ་”དེ་རེད།\nངས་མེ་འཁོར་གྱི་ནང་ ཐོས་པ་ལྟར་རོ། ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ དབུལ་ཤོས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀོན་ མཆོག་བཞུགས།\nམི་འདི་ཚོར་ཕན་གྲོགས་བྱས་ པ་ལས་ང་ཚོའི་དད་པ་དང་ སྐྱིད་སྣང་ཡོང་བ་ཡིན།\nགང་ལྟར་་་་ ཚོགས་སྡེ་གསར་ པ་དེའི་བསྲུང་བྱ་དེ་ཚོ་ཁ་ གསལ་པོ་འདུག\nདེ་རང་འདུག དེ་ཚོས་ ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་ལྟ་ཚུལ་ མཚོན་གྱི་འདུག\nདཔེར་ན་ཁོ་ཚོས་དབུལ་ཕོངས་ཟེར་དུས། ནང་ཁྱིམ་ མེད་པའི་མི་དང་བྱིས་པ་བདག་མེད་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་་་་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དང༌། ཟས་གོས་ཀྱིས་ ཕོངས་ཏེ་འཆི་ཁར་ཐུག་པ། མྱོས་རྫས་ལང་ཤོར་དུ་\nགྱུར་བ་དང། མདོར་ན་བཙོན་ པའང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ ཀྱི་འདུག\nདེར་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ འབུད་བྱས་པ་དང༌། མི་ཚེའི་རེ་ བ་ཟད་པའི་གང་ཟག་སོགས་\nངའི་བསམ་པ་བྱས་ན། ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་ པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕན་\nགྲོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་མི་ མང་པོ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ བསྐྱབ་འདོད་ཡོད་ས་རེད།\nའཕྲལ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་་ ཆོས་བཤད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ང་ ཚོའི་མིག་སྔར་སྡུག་བསྔལ་\nགྱིས་མནར་བའི་མི་རྣམས་ ལ་དངོས་སུ་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ དེ་རེད། མོའ་ི རོགས་པ་ཚོས་ འབད་བརྩོན་དེ་རང་ བྱེད་དགོས་ཞེས་་་་་ ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་ནན་ བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nམོས་སློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་འགྲོ་ ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་བའི་ སྐབས་སུ་་་་ ང་ཚོས་འདི་འདྲ་ དྲན་མེད།\nམོའ་ི ལས་ཀ་དེ་ཚོས་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ ཞིག་ཐོན་ཡོང་ངམ།\nབྱམས་བརྩེའི་ལས་དོན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་ དུ་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཚུངས། མོའ ་ི དེ་སྔའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་ནས་ མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་སོང༌།\nསྐུ་ཞབས་གོ་མེས྄་ལགས། དགོངས་ དག ང་ཚོ་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་ནས། ད་ ཆ་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་ ཕལ་ཆེར་གོ་ཡུལ་ལྷག་མི་འདུག\nངས་བྱས་ན། ས་ཕག་འདི་ཚོས་ཁང་ པའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་ས་ཞིག་ བརྒྱབ་ན་བསམ་བྱུང༌།\nདེའི་མཐའ་ནས་སྨྱུག་མའི་ཡོལ་བས་ བསྐོར་ན། ཨ་ནེ་ཚོར་སྟབས་བདེ་པོ་ ཡོང་གི་རེད།\nཁྱོད་རང་དང་ཁྱོད་རང་གི་རོགས་པ་ཚོས་མི་ སྐྱོ་བོ་ཚོར་ཕན་གྲོགས་འདི་འདྲ་གནང་བ་ དགའ་བོ་བྱུང༌།\nཁྱོད་ཚོ་ཚང་མར་མཐུན་འགྱུར་བྱ་ རྒྱུར། ང་ཚོ་དངོས་གནས་དགའ་ ཚོར་ཆེན་པོ་འདུག\nལས་ཀ་ཡག་པོ་གང་ལའང་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་རིང་གི་ཁ་ལག་ འཁྱེར་ཡོད།\nཨ་མ་ལགས། གཙང་ མ་ངས་བཟོ་ཆོག།\nཨ་མ་ལགས། དེ་བཞག་ གནང༌། ངས་བྱེད་ཆོག\nདེ་ལྟར། ཊེ་རེ་སས་དབུལ་གྲོང་ནང་མི་གཅིག་ ལག་གཅིག་གིས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ད་ཆ་གཞུང་ འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར།\nརོགས་ཕན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁོ་ཚོར་བྱམས་ བརྩེ་དང་དགའ་ཞེན་དགོས།\nདེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ དུས་རྣམ་འགྱུར་ལེགས་ པོ་སྟོན་དགོས། ལས་ཀ་འདི་བྱེད་དུས་རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་ ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་དགོས་ པར། མི་དེ་ཚོའི་མིག་ནང་དུ་ང་ཚོའི་བྱམས་བརྩེའི་ གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཐུབ།\nདགེ ་ རྩའི ་ ལས་དོ ན ་ཆ་ལག་ཚང་བ་འདི ་ ལྟ་བུ་ ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། 80\nགནས་ཚུལ་གཅིག་གིས་ཚོགས་སྡེ་དེར་ འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱས་་་་ ཆུ་ཡུར་གྱི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཤི་ མ་གསོན་ཞིག་འདུག ང་ཐོན་ འཇུག་རོགས།\nཨ་ཙི། མོའ་ི གདོང་ཚང་མར་ འབུ་བརྒྱབ་འདུག ཙི་ཙི་ཡིས་སོ་ བརྒྱབ་པ་འདྲ་འདུག ལྟ་ཕོད་ས་མ་རེད།\nབུད་མེད་རྒན་འཁོགས་འདི་སྐྱོབ་ ཐབས་བྱས་ནས་གང་ཡོང༌། ཁྱོད་རང་ གི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང༌།\nམོ་ཁ་ས་ནས་ས་གནས་དེ་རང་དུ་ མཐོང་བྱུང༌། ངས་བྱས་ན་ད་འཕྱིས་ དྲགས་ཐག་ཆོད་པ་རེད།\nདགོངས་འགལ་མ་གནང་རོགས། འདི་འདྲ་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ནང་ འཇུག་ཐུབ་པ་མི་འདུག\nཨ་ནེ་ཨག་ནེས྄་ཤོག ད་ལྟ་རང་ སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་དོ།\nམོ་གསོན་ཐུབ་རེ་མེད་པ་འདི་ ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་གསལ་ མ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་ཚོས་ག་ནས་འཁྱེར་ ཡོང་ས་དེ་རང་དུ་ཕར་སྐྱེལ་ན་ ཡག་གི་རེད།\nལྟོས་དང། ཉལ་ཁྲི་སྟོང་པ་ གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མཐོང་ཨེ་ སོང༌། སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཤི་ཆོག་ ཆོག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྨན་བཅོས་ བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nམོ་ཡང་འགྲོ་བ་ མི་ཞིག་རེད! !\nམོ་འཆི་གྲབས་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པར་ བློས་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད།\nང་ཚོས་ཁྱོད་རང་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་ གྱི་ཡོད། སྨན་ཁང་དུ་འཇུག་ རོགས། གལ་ཏེ་ཞལ་བཞེས་མ་ གནང་ན། ང་ཚོ་འདི་ནས་མི་ འགྲོ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\nསྡོད་དུ་ཆུག གང་འཚམས་ནས་ འུ་ཐུག་ནས་འགྲོ་ཡི་རེད།\nཉི་མ་ཕྱེད་ཀ་འགྲོ་ཚར་སོང༌། ཁས་ལེན་མ་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་རྩ་བ་ ནས་འགྲོ་བཟོ་མི་འདུག\nཁྱེད་རང་ཚོའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་ མགོ་མི་སྒུར་ཀ་མེད་བྱུང་ སོང༌། ནད་པ་འདིར་འཁྱེར་ཤོག གདན་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞོག\nདེ་རང་རེད། མཐའ་མའི་དུས་ལ་ཁྱོད་རང་ གིས་སྨན་ཁང་ནང་བཅུག་པ་དེ་ རླབས་ཆེན་རེད། མོས་དབུགས་མཐའ་མ་ བཏང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ངས་མོའ་ི ཆེད་ དུ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nའདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ པའི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ བསྐྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། 86\nདེ ་ བདེ ན ་པ་ཡི ན ་་་་\nསྨན་པ་ཚོས་གང་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཤེས་ ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཉལ་ཁྲི་དང་སྨན་གྱི་ཚོད་ ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་རེ་ཆེ་བའི་ ནད་པ་རྣམས་སྐྱོབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ ཟེར་བ་དེར་རྒྱུ་མཚན་འདུག\nཡིན་ནའང་་་་ ལམ་ཟུར་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ འཆི་བཞིན་པ་མཐོང་བ་དེ་ སྐབས་རེ་ཙམ་མ་རེད།\nབདེན་པ་རེད་་་་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ ཚོའི་ལུས་བདེ་ཐབས་དང། སེམས་ ལ་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ ཐོབ་ཐུབ་སའི་གནས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nཁོང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་ནས་ སེམས་གསོ་གཏོང་དགོས། ངས་སེམས་ཐག་བཅད་ ཟིན་པ་ཡིན། ད་ཆ་ང་ཚོས་གྲོང་སྡེ་ལས་ ཁུངས་ནས་ས་ཁང་ཞིག་ཨེ་ ཐོབ་ལྟ་དགོས། ག་རེ་་་་?!\nད་བྱས་ན། འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ ཚོའི་ཆེད་དུ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nའོ་་་་རེད། ས་ཆ་ཞིག ལྟོས་ཨ། ས་ཆ་ཞིག འོ་་་་ད་འགྲིག་སོང༌།\nཡིན་ནའང༌། གནད་འགག་ ཅིག་འདུག་་་་\nམི་ཚོས་ཟེར་ན། ས་ཆ་དེ་ཧིན་ དུའི་ས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག ལྷ་ མོ ་ ནག་མོ འ་ི ལྷ་ཁང་མཇལ་བར་ཡོ ང ་མཁན་གྱི ་ ཧིན་དུའི་གནས་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ སྡོད་གནས་ཡིན་བཟོ་འདུག\nམེ་ཐབ་དང་གློག་ཡོད་པའི་ཁང་ པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། ཁྱམས་ར་ ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nལམ་སང་གཙང་མ་ བཟོས་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nའོན་ཀྱང་དངོས་འབྲེལ་ བྱས་ན། ཁང་པ་འདི་་་་\nསྟབས་བདེ་མདོག་ལ། ཚང་མས་ རོགས་གནང་རོགས།\nཡིན་ད། མགྱོགས་པོ། མགྱོགས་པོ། ཕ་གི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་ཚོ་ཕར་སྐྱོལ།\nའགྲིག་ཤག ད་ང་ཚོ་ལམ་ཟུར་དུ་འཆི་ལ་ ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལེན་པར་འགྲོ།\nཨ་མ་ལགས་དང་ཨ་ནེ་ཚོས་ལམ་ཟུར་དང་ཆུ་ ཡུར་ནང་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཁང་པའི་ ནང་དུ་འོར།\nདེ་ནི་ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ། (Nirmal Hriday) ཞེས་པ་ནད་྄མནར་གྱི ས ་འཆི ་ ལ་ཉེ ་ བའི ་ སྐྱབས་མེ ད ་མགོ ན ་མེ ད ་ རྣམས་བདག་པོ་རྒྱག་ས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །\nད་ཅུང་ཟད་བདེ་འཇམ་བྱུང་ཨེ་ སོང༌། ཐུག་པ་ཚ་བོ་ཏོག་ཙམ་ འཐུང་དང༌།\nདེ་རིང་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱུང་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་བསྡུར་ན། འདི་ཆུང་ཙག་རེད།\nངའི་བསམ་པར་རང་ཉིད་གཅིག་ པུར་སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་དུ་འཆི་ རྒྱུ་རེད་བསམས་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང། ངེད་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ འདིར་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་བརྩེ་ལ་ཉེ་ རིང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད།\nཨ་ནེ་ཚོ ས ་དོ ་ གལ་ཆེན་པོ ས ་བྱམས་སྐྱོ ང ་ བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས།\nའདས་པོ ་ སོ ་ སོ འ ི་ ཆོ ས ་ལུགས་ཀྱི ་ ཆོ་གར་དམ་དོན་གྱིས་པུར་སྦྱོང་ གུས་བརྩི་ལྡན་པ་བྱས།\nདེ་ལྟར་ཡང༌། ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་འདུན་པ་གང་ཡིན་ པ་མི་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་བྱུང༌།\nང་ཚོའི་ས་གནས་གཙང་མ་ འདིར་མི་ཤི་བའི་ཕུང་པོས་ བཙོག་པ་བཟོ་ཡི་འདུག\nཨ་མ་ལགས། མི་ཚོགས་ མང་པོས་ཁང་པའི་ མཐའ་བསྐོར་འདུག\nཁྱོད་ཚོས་ང་གསོད་ཀྱི་ཡིན་ ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། འགྲིག་གི་རེད། ང་རང་གི་འཆར་ གཞིའི་སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་མཇལ་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nའགྲོ་ལམ་གཏོང་རོགས། ངས་འཆི་ལ་ཁད་ ཀྱི་ནད་པ་མང་པོ་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལམ་མ་བཀག་ རོགས།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་ བཏང་ནས་མོ་འདི་ནས་འབུད་ ཐབས་བྱས་ན།\nཕྱག་ཕེབས་གནང༌། ཐུགས་ རྗེ་ཆེ། ད་འགྲིག་སོང༌།\nཁྱེད་རྣམ་པར་རེ་བ་བཅོལ་གྱི་ ཡོད། མོས་ང་ཚོས་བཤད་པར་ ཉན་གྱི་མི་འདུག གནད་འགག་མི་འདུག ཨ་ནེ་འགའ་ ཤས་ཤིག་བཟོ་ལྟ་བཟོ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ ཆེན་པོ་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུར་དུས་ཡུན་ རིང་པོ་འགོར་གྱི་མ་ རེད།\nཉེ་འཁོར་མི་སྡེ་ཚོས་ཁྱོད་རང་ས་གནས་ འདི་ནས་འབུད་དགོས་པའི་ཞུ་སྙན་ འབྱོར་བྱུང༌། ངའི་ལས་འགན་་་་\nག་འདྲ་བྱུང་སོང༌། ད་ འགྲིག་སོང་ངམ།\n་་་་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཡོད། ཨ་ ནེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ། ཁྱོད་རང་\nཚོའི་ནང་གི་ཨ་མ་དང་བུ་མོ་ཚོས་ ནད་པ་འདི་ཚོར་གཡོག་གཅེས་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད།\nཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕུལ་ དུ་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་དེ་་་་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཞག་ ནས། ལས་ཀ་དེ་བྱེད་མཁན་ ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nང་རང་ཚོས་ཐང་སྟོང་དུ་ བདག་མེད་དུ་སྐྱུར་བའི་ མི་རྣམས་ལ། ཨ་ནེ་འདི་ཚོས་ རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཨ་མ་ ལགས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་སྡེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། འོ་ན་ད་དུང་ཀུན་སློང་གཙོ་བོ་ཆོས་ ལུགས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན།\nཨ་མ་ལགས། མི་འདི་ལམ་ཟུར་ དུ་བོར་འདུག ཁོ་ཊི་བི་ནད་པ་ རེད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ ཚུལ་འགའ་ཤས་དེ་མུས་གནས། ཁོ་ནད་འདི་ལས་ཐར་རྒྱུའི་རེ་བ་མེད་ པས་སུས་ཀྱང་རོགས་བྱས་མི་འདུག\nདེ་སྔ་་་་ང་རང་ལྷ་མོ་ཀཱ་ ལཱིའི་ལྷ་ཁང་དུ་གྲྭ་པ་ཞིག་ ཡིན།\nདཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ ཐོབས། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ གྱིས། ངས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ ལུགས་ལྟར་བྱེད་ཆོག\nད་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་་་་ ལྷོད་ལྷོད་གྱིས། ཁོ་ཚོས་ཧིན་དུའི་གྲྭ་པ་འཆི་ལ་ཁད་ ཅིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དབུགས་ མཐའ་མ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལྟ་རྟོག་ ཡག་པོ་བྱས་སོང༌།\nརེད་དེ་་་་ཡིན་ནའང་ཁོའ་ི ཕུང་ པོ་དེ་ཡེ་ཤུའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ས་ སྦས་བྱས་པ་ཐག་ཆོད།\nཁོའ་ི ཕུང་པོ་གངྒཱའི་ཆུས་ཁྲུས་ཏེ། ཧིན་དུའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་པུར་སྦྱང་ བྱས་སོང༌།\nམོའ་ི སྐོར་ལ་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ ཡོངས་རྫོགས་ནོར་འདུག\nདེ ་ ནས་བཟུང་མོ འ ི་ ལས་ཀར་འགོ ག ་ རྐྱེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་ཆད།\nདེ་ལྟར་མི་ཤོ་ན་རིས། ཨོཕ། ཅེ་རི་ཊི་ཡི་ལས་དོན་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག དེར་ཚོགས་ ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་དུ་སོང༌།\nཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་དང་རོགས་པ་ཨ་ནེ་ དཀར་པོ་རྣམས་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུས་ཀྱི་ ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་པ་དེ་ལ། ཨ་མའི་ ཁང་པ་(Mother House)ཞེས་བཏགས།\nདཀོན་མཆོག་གིས་ངོས་ལ་གཡར་ བའི་ཁང་པ་འདི། ད་ངས་ཕྱིར་ སློག་བྱེད་ཐུབ་ན་་་་\nཁང་པ་སྤུས་དག་འདི་ འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ འགྲིག་ཨེ་ཡོང།\nཨ་མ་ལགས། ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་ དེར་ག་རེ་བྱས་འདུག་གམ།\nགད་སྙིགས་གཡུག་ས་ནས་ རྙེད་བྱུང༌། ཟུངས་ཟད་ཐག་ཆོད་ནས་ངུ་སྐད་ཀྱང་ འདོན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་་་་\nའོ་ཛི་ཞེད་སྣང་ལ། གད་ སྙིགས་གཡུག་སར་་་་\n་་་ཤོག་དང། བུ་ ཆུང་ཤོག་དང༌།\nགི་འདུག། ཕྲུ་གུ་བཙས་ པའི་རྗེས་སུ་ཨ་མ་ཤི་ བའང་མང་པོ་རེད།\nད་ངས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོ་ལ་བདག་གཅེས་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nབདག་གཅེས་བྱེད་མཁན་ སུ་ཡང་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཧ་ ཅང་མང་པོ་ཡོད།\nང་ཚོའི་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ། ད་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་ཞིག་ འཛུགས་དགོས། ངས་ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་ལ་ལག་ པ་འཆང་བ་དང་པོ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་ཨ་མས་བྱིས་གསོ་ཁང་(Shikshu Bhavan) ཞེ ས ་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱི ས ་བདག་སྐྱོ ང ་གཅེ ས ་སྤྲས་ དགོས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ལྟ་སྐྱོང་གནང༌།\nཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང༌། བདག་མེད་འཁྱམས་པོ་ སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་གཅིག་པའི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བྱིས་ གསོ་ཁང་དུ་འབྱོར།\nབྱིས་གསོ་ཁང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཕ་མའི་ཚབ་བྱེད་ པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ཆེད་ ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་སྤྲད།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་བུ་ཚབ་དགོས་ པ་རྣམས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱང་བྱས། 108\nཨ་་་་ལེ། བྱིས་གསོ་ཁང་ འདི་ཡིན་པ་རེད།\nཁྱམས་རའི་ནང་ཁ་ལག་ བཟོ་རྒྱུའང་མཚམས་ཆད་ ཀྱི་མི་འདུག\nབཟའ་བཏུང་ཙམ་མིན་པར། ཁོ་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་འདྲ་ཨེ་ འདུག\nའདིར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཉ་རྒྱ་འཛིན་ ཐུབ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་མཁན་ རྐྱང་རྐྱང་རེད།\nཕྲུ་གུ་ཚོར་ཉ་ཤ་སྤྲོད་པ་ཙམ་མིན་ པར། ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོས་ཉ་འཛིན་ སྟངས་བསླབ་ན་ལེགས་པ་མིན་ ནམ། ངས་བྱས་ན་་་་ རེད་དེ་་་་སྐར་མ་ གཅིག་སྒུག་དང་་་་\nཁྱེད་རང་ཉ་འཛིན་སྟངས་མཁས་པ་ ཡིན་དུས། ཁོང་ཚོར་སློབ་མཁན་དེ་ ཁྱེད་རང་ཡིན་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཉ་ཤ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྟོབས་གསོ་ ཐུབ་ན། གཞི་ནས་ཉ་འཛིན་སྟངས་སྦྱོང་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nཨ་མ་ལགས་་་་ད་འགྲིག་ སོང༌། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་སོང༌།\n5. ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ།྄- མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི་ནད་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ས། ཁུངསཿWadi Rum Productions\n7. དེ་གའི་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་ནད་པར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པ། ཁུངསཿ AP Images.\n7. བྱམས་བརྩེའི་རང་ཁྱིམ། - བྱིས་གསོ་ཁང༌། ཁུངསཿ Claire Canning\n8. བྱིས་གསོ་ཁང་གི་བྱིས་པ། ཁུངསཿ Rob(aka Boxelf)\nཨ་མས། ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཡ ལ ་ བ ར ་ དོ ར ་ བ འི ་ མ ཛེ ་ བོ ་ རྣམས་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ མ་བཟོད་པར་་་་\nཨ་མ་ལགས་་་་གཟིགས་དང༌། ངའི་སྦྱིན་བདག་གིས་ང་ལས་ ཀ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་བྱུང༌། ད་ ང་ལ་འཚོ་ཐབས་གང་ཡང་མེད།\nམཛེ་ནད་ལ་མིང་གཞན་ཧན་སེན་(Hansen) གྱི་ནད་ཀྱང་ ཟེར། དེ་ནི་ཆུ་སེར་དང་གཉན་སྲིན་གྱི་ནད། པགས་ པའི་མདོག་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་ཉམས་པ་་་་\nསྣ་དང་རྣ་བ། རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་སོགས་རུལ་ མྱགས་ལྟར་འགྱུར་བའི་ནད་ཅིག་གོ།\nནད་འདི་འགོ་བར་འཇིགས་ནས་ང་རང་ གི་ནང་མི་ཐེ་བའི་མི་སུ་གཅིག་ཀྱང་ངའི་ ཉེ་སར་ཡོང་གི་མི་འདུག\nད་ངའི་མི་ཚེ་རྫོགས་ ཟིན་པ་འདྲ་་་་ ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་ཉོན་དང༌།\nཕལ་ཆེ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་ མ་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ སྟོབས་ཉམས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nདབུལ་གྲོང་འདི་ཚོའི་ནང་གཙང་སྦྲ་ དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་ བརྟེན། ནད་འདི་འདྲ་ཁྱབ་པ་རེད། མུ་ནི་སི་པ་ལི་ཊི་གྲོང་ སྡེ་ལས་ཁང།\nདེར་བརྟེན་ཐབས་ཤེས་གཞན་ མེད་པར་ལམ་ཟུར་དུ་སློང་མོ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nག་བ་་་་ག་བ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ནད་ ཡམས་ཀྱི་ཚང་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནས་ ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་་་་\n་་་་་་་ དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ ཐད་ཀར་ནད་པའི་སར་སོང་ ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་རེད།\nའོན་ཀྱང་་་་ང་ཚོ་མཛེ་ཕོ་རྣམས་ལ་རྟོག་ ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཁག་ཅིག་འདུག ངས་བྱས་ན། ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་ས་གནས་ གཅིག་རང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་འདོད་ ཡོད་བཟོ་འདུག\nཐབས་ཤེས་མི་འདུག རོགས་བྱེད་དགོས་ ས་ཕལ་ཆེ་བ་བྲོས་འགྲོ་ཡི་འདུག\nནད་འདིའི་སྐོར་མ་ཤེས་མཁན་ མང་བའི་དབང་གིས་དཀའ་ ངལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nནད་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོར་ ན་ཚ་འགོས་པའི་དོགས་པ་དང༌། ནད་པ་ ཚོས་རང་ཉིད་དོར་བར་འཇིགས་ནས་ན་ ཚ་ཕོག་ཀྱང་སྦ་ཐབས་བྱས།\nང་ཚོས་ནད་པ་དེ་ཚོ་རྙེད་དུས་འཕྱི་ དྲགས་ནས། སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག\nཨ་མ་ལགས་དང༌། རོགས་པ་ཨ་ནེ་ཚོས་སྨན་བཅོས་ ཀྱི་སྣུམ་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། མི་མང་ཚོར་མཛེ་ནད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང་ ཆབས་ཅིག ནད་པ་ཚོར་ཡང་སྨན་བཅོས་བྱས།\nད་ཆ་ནད་པ་རྣམས་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ མུར། གནས་སྡོད་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་རྒྱག་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nཏི་ཏ་གར་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཛེ་ནད་ ནད་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་གསར་རྒྱག་བྱས་ ཤིང༌། དེར་སྨྱུག་ཁང་ཞིག་གི་ནང་སྨན་ཁང་ཡང་བསྐྲུན།\nའདིའི་རྗེས་སུ་ཨ་ནེ་ཚོ་དང་ནད་པའི་ནང་མི་ རྣམས་མཉམ་དུ་སྡོད་སའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག སྟབས་ཡག་ནས། མངའ་ སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་བའི་ ས་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་འདི་ནད་ པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་འཆར་ སྣང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མིན་ནམ།\nདེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་འཛུགས་ སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་དངུལ་འབོར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ པོ་དགོས་ཀྱི་རེད།\nདཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་ ཀྱི་ཡོད་ཙང༌། དེ་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་\nད་ངས་ཤེས་སོང༌། འོན་ཀྱང་ལས་ འཆར་འདི་འགྲུབ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ མོ་ཡིན་པ་མངོན་གྱི་འདུག\nཨ་ནེ་ཛ་ཝི་ཡར་(Xavier) ལགས། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་བསམ་འཆར་ ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད།\nད་བྱས་ན་སྣུམ་འཁོར་ལིན་ཀོན། ཀོན་ཊི་ནེན་ཌལ་དཀར་པོ་དེ་ གསུངས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nབླ་ཆེན་པོབ་འདི་གར་ཞབས་སོར་ བཀོད་དུས། ཁོང་རང་གི་ཕེབས་ ཊོར་ཞིག་ང་ཚོར་གནང་བ་རེད།\nལས་དོན་ཆེད་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ རྐང་པ་གཉིས་མ་གཏོགས། སྣུམ་འཁོར་གོང་ ཆེན་འདི་འདྲ་དགོས་གལ་མི་འདུག བེད་ སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་བསམ་ཡུལ་ལའང་མེད་་་་\nང་ཚོས་སྣུམ་འཁོར་འདི་བྱ་དགར་སྤྲོད་ རྒྱུ་བྱས་ཏེ། རྒྱན་ཤོག་ཅིག་བཟོས་ན་?\nང་ཚོའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ ཤུགས་སྤར་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ གནང་བ་རེད།\nབསམ་འཆར་འདི་ལ་ལམ་ལྷོངས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་ གསེབ་གསར་རྒྱག་བྱ་རྒྱུར་མ་རྩ་འདང་ངེས་བྱུང༌།\nཤཱན་ཏི་ན་གར་དུ་ནད་པ་༤༠༠ ལྷག་རང་སོ་སོའ་ི ནང་མི་དང་ལྷན་དུ་ཞི་འཇམ་ དུ་གནས་ཤིང༌། གྲོང་མི་རྣམས་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་ཀ་ དང༌། ཚལ་ཞིང༌། ཟ་ཤིང་གི་ལྡུམ་ར་ཡང་ཡོད།\nམཛེ་ནད་ཅན་ཚོར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་ཐོབ་པ་ཙམ་མ་ ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཆེ་མཐོང་དང་བཅས་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང༌། 119\nཁྱེད་རྣམ་པའི་ལས་དོན་དེར་ ཡར་རྒྱས་དང་མི་མང་པོར་ཕན་ ཐོགས་བྱུང་འདུག\nཐོག་མར་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པའི་མི་ ཉུང་ཤས་ལ་ཁ་ལག་འགྲེམས་སྤྲོད་བྱེད་པ་ དེ་ངས་དྲན་གྱི་འདུག་་་་ ཟས་གོས་དང༌། སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ མི་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེར། གདོང་ ལེན་ཅི་འདྲ་གནང་ཐུབ་བམ་བསམ་པ་བྱུང༌་་་་\nལག་ཐོགས་དུས། ང་ཚོར་གང་དགོས་པ་ དེ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རེད།\nམཁན་དང་ལས་དོན་ཆེད་ཞལ་ འདེབས་འབུལ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ འགྲོ་ཡི་ཡོད་བཟོ་འདུག་་་་\nཨ་མ་ལགས། ཀམ་པ་ནི་ཆེན་ པོ་ཞིག་གི་འགན་འཛིན་ནས་ ད་དུང་ཅེག་འཛིན་གཞན་ཞིག་ འབྱོར་སོང༌།\nནུས་སྟོབས་ཅན་མང་པོས་ཁྱེད་རང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ ཆེན་པོ་མ་རེད་དམ། རེད་་་་དེ་རང་རེད་་་་ ཡིན་ནའང་་་་\nངས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ ཀྱང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་དངུལ་འབོར་ཆེན་པོ་ སྤྲད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་རེད་་་་\nཕལ་ཆེར་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་ ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་བྱིས་པ་ གཅིག་གིས་ང་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ ལག་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་པའི་སྒྲུང་དེ་ བཤད་ཡོད་ཀྱི་རེད་་་་\nསྒྲུང་དེ་བཤད་མ་བྱུང༌། ཕུལ་ དུ་བྱུང་བའི་ལག་རྟགས་དེ་ གང་ཡིན་ནམ།\nབྱེ་མ་ཀ་ར་ཨེ་? རེད། ཤེལ་དམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ བྱེ་མ་ཀ་ར་ཁྱེམ་བུ་གང་རེད།\nདེ ་ དུས་བྱི ས ་གསོ ་\nཁང་གི་ནང་བྱིས་པ་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ བྱེ་མ་ཀ་ར་རྫོགས་ནས། ང་ཚོར་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་རེད།\nངའི་བུ་འདིས་ཅ་ལག་ ཅིག་ཁྱོད་རང་ལ་འབུལ་ འདོད་འདུག\nཨ་མ་ལགས་ལ་བྱིས་པ་ཚོར་ འཇིབ་རུ་བསྣུན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བྱེ་མ་ ཀ་ར་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ས་ རེད། དེར་བརྟེན་་་་\nཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་བེད་ སྤྱོད་གནང་རོགས། ཨོ་ཙི་་་་བུ་ཆུང་ ཡག་ག་ལ།\nདངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ཕྲུ་གུ་ དེས་ང་ལ་སྤྲད་པ་དེ།\nཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་ མི་འདུག དགོངས་དག ཡིན་ནའང་ཁོས་འདི་ཁྱེད་ རང་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་ཨུ་ ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཤེ ལ ་དམ་ཆུང་ངུ་ཞི ག ་གི ་ ནང་བྱེ ་ མ་ཀ་ར་ཉུང་ཉུང་ཞིག་རེད་་་་\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདི་རིན་ཐང་བྲལ་ བའི་ལག་རྟགས་ཤིག་རེད།\nབུ་དེས་རང་ཉིད་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བའི་ བྱེ་མ་ཀ་ར་མངར་མོ་དེ་མ་ཟོས་པར་་་་ བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ ཤེལ་དམ་འདིའི་ནང་བསགས་ ནས་ང་ལ་བྱིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་ པའི་ཆེད་དུ་རེད། དངུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་རམ། ཡང་ན་ དངོས་པོའ་ི འབོར་ཚད་དེ་གལ་ཆེ་བ་མ་ རེད། བྱིན་པ་པོ་དེའི་ལྷག་བསམ་ཇི་ཙམ་ དཀར་བ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ས་ ཁུལ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་བརྩེས་བརླན་ པའི་ལག་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་ པོ་སྤྲོད་མཁན་བྱུང༌།\nཕཱ་ཐར། ཝེན། ཨེག་ཛེམ་་་་\nསྣང་ཚུལ་ལ་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ལ་ ང་ཚོས་ཕར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ བོ་རེད་དེ་་་་\nདོན་ངོ་མར་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ནས་ཡ་ལན་ དེ་བས་ལྡབ་མང་པོ་ང་ཚོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་སོང་བའི་རྗེས་ སུ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་མི་ཚོའི་ མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་མཐོང་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་སེམས་ཤུགས་དང་ བྱམས་བརྩེས་མ་ཕོངས་པ་དེ་མཐོང་ དུས་དགའ་སྤྲོ་ཡོང་གི་འདུག\nཨ་མ་ལགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཚན་ སྙན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།\nའཛམ་གླིང་ཆ་ཤས་གང་ས་ནས་ བུ ད ་ མེ ད ་ མ ང ་ པོ ་ ཚོ ག ས ་ སྡེ ར ་ འཛུལ་འདོད་བྱས་་་ ང་ཡང་ཨ་ནེ་བྱེད་ འདོད་འདུག བཙུན་མར་འཛུལ་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་ རེད། ལས་ཀ་དང་གྲ་སྒྲིག་མང་པོ་བྱེད་\nདགོས། སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་དང་བླང་པ་ ཞིག་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གསར་ ཞུགས་བྱས་ན་ཡག\nང་རང་ཨང་སར་ཡིན། ལེགས་ཉེས་ གང་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་་་་\nརང་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང༌། ཨ་ ནེ་འདི་ཚོར་རོགས་གང་ཐུབ་བྱེད་ འདོད་ཡོད།\nདེ་ནས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། སྒྲིག་འཛུགས་ དེའི་ཡར་རྒྱས་སྐྱེས་པའི་སྡེ་ཁག Missionaries of Charity Brothers) གིས་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ འགོ་འཛུགས་བྱས།\nའཛམ་གླི ང ་གི ་ ཡུལ་ལུང་གང་ས་ནས་ ཨ་མར་གདན་ཞུ་ཕུལ།\nཝེ་ནེ་ཛུའེ་ལའི་ནང་དུའང་ང་ཚོའི་ སྒྲིག་འཛུགས་གསར་འཛུགས་དགོས་ པའི་གདན་ཞུ་འབྱོར་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་ ཕྱི་ རོ ལ་ཏུ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཡན་ལག་གསར་ འཛུགས་བྱེད་རྒྱུར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང༌། 128\nཨ་མ་ལགས། འཛམ་གླིང་གང་ སར་ཕེབས་རྒྱུའི་མཛད་བྲེལ་ཆེན་ པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ལ་རོགས་བྱེད་ དགོས་ས་ཞིག་ཡོད་ན། ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འགྲོ་རྩིས་ཡོད།\nཉལ་སར་གདིང་རྒྱུའི་གདན་ གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་ དགོས་རྒྱུ་མི་འདུག\nད་རེས་ཨ་མ་ལགས་ག་ བར་ཕེབས་མཁན་ཡིན་ ནམ། མི་ལྟོགས་པ་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁ་ལག་ འདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དོན་དུ་ སྣོམས་རོགས་གནང༌།\nངས་གྱོན་ཆས་འགའ་ ཤས་འཁྱེར་ཡོད། ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་་་་\nད་བྱས་ན། གནམ་གྲུའི་ འགྲོ་སོང་གཅིག་གིས་མི་ག་ ཚོད་ཀྱི་ཁ་ལག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ ཡོད་དམ་་་་\nས་ཆ་མང་པོར་འགྲོ་ དགོས་དུས་གནམ་གྲུ་ ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ ནའང་དངུལ་མང་ པོ་འདི་འདྲ་སྤྲོད་རྒྱུ་ ཕངས་ཀྱི་འདུག\nགནམ་གྲུའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་ འདི་ལས་ཁེ་བ་ཅིག་ཨེ་ཡོད། འོ་ཡ་་་་ད་འགྲིག་ སོང༌། ་ ་ ་ ་\nཨ་མ་ལགས། གནམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ མང་པོས་ང་ཚོར་རིན་མེད་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་ ཀྱི་འདུག\nམང་པོ་གང་ཡང་བྲིས་མེད། གནམ་གྲུའི་གླ་ཆ་སྤྲོད་མི་ དགོས་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ངས་འགྲུལ་པ་ཚོར་ ཞབས་ཏོག་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ བཀོད་ཡོད།\nཁོ་ཚོས་ང་ལ་ལས་ཀ་འདི་བྱེད་དུ་འཇུག་ ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རིན་མེད་ཀྱི་ ལག་ཁྱེར་འདི་ཚོ་སྤྲད་པ་རེད།\nཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་གནང་ སྟངས་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་རེད།\nལག་པ་ཙམ་ཡང་མ་འཆང་བའི་ སྡེར་མ་འགའ་ཤས་འདུག ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་ཟ་རྒྱུ་མ་ཐོབ་ པར་ཤི་མཁན་མང་པོ་ཡོད་་་་ ཨ་ཅག་ལགས། གཟིགས་དང་་་་\nའཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་ པོ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བར་བརྟེན།\nཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལས་གཞན་པའི་དབུལ་ ཕོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དུ་མ་གཟིགས་སྣང་བྱུང༌། 134\nཁང་པ་ཕ་གིའི་ནང་མི་སྡོད་ མཁན་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། གློག་ རྩ་བ་ནས་སྦར་མ་སོང་་་་ ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་མེད་་་་ གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་ཀྱང་ ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nཁྱེད་རང་གཅིག་པོར་ཁང་པ་ནག་ ཁུངས་འདི་འདྲའི་ནང༌། ཉིན་མཚན་ མེད་པར་བསྡད་ན་འཕྲོད་བསྟེན་ ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོར་ཁང་པ་ གཙང་མ་བཟོ་རུ་ཆུག\nཡོང་མི་དགོས། ང་རང་ གཅིག་པུར་ཞོག\nདེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཡར་ལངས་ནས་རྐང་པ་ འཛུགས་སའང་མི་འདུག སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ ཕྱེ་ནས་རླུང་སོས་པ་ཡོང་དུ་ཆུག\nངས་ལབ་པར་ཉོན་དང༌། ཁང་པ་གཙང་ མ་ཡོད་ན། བདེ་ཐང་ཡོང་གི་རེད།\nཞུ་མར་སྙིང་རྗེ་མོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ ཀྱང༌། བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཐལ་བས་ བཏུམ་ཤག ཨ་ཁ་ཁ།\nཞུ་མར་སྦར་དགོས་དོན་ གང་ཡང་མེད། ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཡོང་མཁན་སུ་ཡང་ མེད། མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ང་མཐོང་འདོད་མེད་ན། ངས་ཞུ་མར་ སྦར་ཏེ་གདོང་པར་འོད་མདངས་བསྟན་ དགོས་དོན་མེད། འགྲིག་སོང་ངམ།\nའོ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཡག་ པོ་ཡོང་ང་འདུག\nདགོང་མོ་བདེ་ལེགས། གཙང་ མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་དེ་མུ་ མཐུད་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་ནེ་ཚོས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་ མཐུད་དུ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་་་་ 138\nཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་མར་ལེགས་\nཔོ་ཞིག་འདུག དེ་སྦར་བ་ མཐོང་དུས་དགའ་བོ་བྱུང༌།\nཞུ་མར་དེའི་གནད་དོན་ གཅིག་པུ་མ་རེད་་་་ ་་་་་་་\nངའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ བསྡད་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ བརྗེད་ཟིན་པ་རེད།\nངའི་བསམ་པར། ང་ལ་རིན་ཐང་ གང་ཡང་མེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ངའི་གྲོགས་མོ། ཨ་མ་ཊེ་ རེ་ས་ལ་་་་ ་་་\nཁོང་གིས་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་དེ། ད་དུང་མུ་\nལགས་རེད། ཁོང་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་འདུག ང་ཚོས་གནད་དོན་མང་པོའ་ི སྐོར་ལ་ སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན།\nགཉེན་ཉེ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ མཁན་མེད་པར། དེའི་ནང་སྡོད་ མཁན་རྣམས་ཉིན་གང་རྩིག་གྱང་ལ་བལྟས་ ནས་དུས་འདའ་བར་བྱེད། དབུལ་ཕོངས་ཟེར་བ་དེ་ དབུལ་གྲོང་ཁོ་ནའི་ནང་ཁྱབ་ པ་ཞིག་མ་རེད་་་་\nརྒས་འཁོགས་གྲོགས་མེད་དུ་ལུས་ པ་ཚོ་དང༌། ཕ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་མི་ ཐོབ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་་་་\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ བཞིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཧ་ཅང་ མང་པོ་རེད།\nའབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ནང་དུའང་ བསམ་བློའ་ི ཆ་ནས་དབུལ་པོ་རེད།\nགྲོགས་མེད་གཅིག་པོར་ གནས་དགོས་པ་དེ། ཟས་ གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་དབུལ་པ་རེད།\nམཛེ་ནད་དང་ཊི་བི་འདི་ ཚོ་ང་ཚོས་གདོང་ལེན་བྱེད་ དགོས་པའི་ན་ཚ་སྡུག་ཤོས་ དེ་མ་རེད།\nའོན་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིར་ང་ལ་ བྱམས་བརྩེ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་ བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རེད།\n9. ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་རང་གི་དྭ་\nཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་དུ་བུ་མོ་ལག་རྡུམ་ཞིག་ལ་བྱམས་ གཟིགས་གནང་བཞིན་པ། ༡༩༧༨ ཁུངསཿ AP Images.\n10. ཨ་མས་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བཞིན་པ། ཁུངསཿ\nJuan Jaime de Zengotita.\n11. གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་བཀའ་འདྲིའི་བཀའ་ལན། ༡༩༨༡ ལོར་མ་ཡཱ་མི་ནང༌། ཁུངསཿ AP Images.\n12. ཕན་གྲོགས་ཆེད་འཛམ་གླིང་གང་སར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ཨ་ནེའི་དཔུང་སྡེ། ཁུངསཿ\nRobin Ervolina, Funky fotography, Inc.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་མ་ ལགས་ནོར་ཝེ་ཡི་རྒྱལ་ས། ཨོས྄་ལོར་བསྐྱོད།\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཚོའི་ བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དག་ཞིང་དུ་ འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང༌།\nདོ་དགོང་ང་ཚོའི་མ་བྱན་རྩེ་ཕུད་ཚོས་ བཟོས་པའི་གསོལ་སྟོན་མཉེས་པོ་ གནང་རོགས།\nང་རང་རང་ཉིད་ལ་གཟེངས་རྟགས་ འདི་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་རིན་ཐང་གང་ ཡང་མེད། ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་མཁོས་ཀ་ཞན་པ་ ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གཟེངས་ རྟགས་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན།\nདགོངས་འགལ་མེད་པར་གྱིས། གསོལ་ སྟོན་གནང་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག དེའི་ དངུལ་འབབ་དེ་དང་བྱ་དགའ་དེ་ དབུལ་པོ་ཚོར་གནང་རོགས།\nང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ནས་ཕན་ ཚུན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དེ་ དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ པ་མཁྱེན་དགོས།\nའཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ དབུལ་པོའ་ི གནས་སྟངས་བསལ་\nརྒྱུ་དེ། རྒྱལ་ཁབ་དབུལ་པོ་ཚོ་དང་ བསྡུར་ན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ དཀའ་ལས་ཆེ་བ་འདུག\nངས་ལམ་ཟུར་དུ་བོར་བའི་མི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ བ་ཞིག་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་སྡེར་མ་གང་ ངམ། ཡང་ན་བག་ལེབ་ཅིག་སྤྲོད་དུས། མི་དེའི་བཀྲེས་ སྐོམ་སེལ་ཐུབ་སོང་བསམ་པའི་བློ་ཁ་ཚིམ་གྱི་འདུག\nའོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མི་ཁང་ སྟོང་ནང་གཅིག་པོར་བཅུག གྲོགས་མེད་ཁྱེར་རྐྱང་དུ། མཛའ་བརྩེ་དང་བྲལ་ཞིང་དངངས་སྐྲག་གིས་མནར་ བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ། གནོད་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་འདུག\nདཔེར་ན། ང་རང་ཚོའི་ནང་མི་གཅིག་ གྲོགས་མེད་དུ་ལུས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ མནར་བ། སེམས་མི་སྐྱིད་པ་ཡོད་པའི་\nསྐབས་སུ། ང་ཚོས་ཁ་ཡ་དང་རོགས་ བྱེད་ཀྱི་ཨེ་འདུག ཁོའ ི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nབྱམས་བརྩེ་དེ་རང་སོ་སོའ་ི ཁྱིམ་ཚང་ ནས་འགོ་བརྩམ་དགོས། ཕན་པའི་བྱ་བ་ དེ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ཕན་ པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ བསམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལུས་ཀྱི་ཡོད། སོ་སོའ་ི ནུས་པས་ཇི་ཙམ་འདང་བ་དེ་ ཙམ་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ གཅིག་ལ་ཕན་གྲོགས་བྱེད་དགོས།\nའཛམ་གླིང་གང་སར་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་མང་ དུ་སོང་བ་དང༌། རོགས་བྱེད་དགོས་སའི་དབུལ་ ཕོངས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་བརྟེན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཀྱང་མང་དུ་སོང༌།\nཨ་མ་ལགས་ལ་སྐུ་ངལ་མི་འདུག་ གམ། ཁོང་དགུང་ལོ་ ༧༠ ཡིན་\nནའང༌། ཕྱག་ལས་ང་ཚོ་ ལས་ཧ་ཅང་བྲེལ་སྟབས་ ཆེ་བ་འདུག\nན་ཟུག་གིས་རྐྱེན་པས་ཕྱག་ བྲང་ལ་སྦྱོར་བ་ལན་འགའ་ ཤས་མཐོང་བྱུང༌། 148\nསྨན་པའི་སར་བརྟག་དཔྱད་ གནང་བར་ཕེབས་རོགས། ཁྱེད་རང་ལ་སྙུང་གཞི་ བྱུང་ན། ང་ཚོར་སེམས་ ཁྲལ་འདུག\nཡིན་ན་ཡང༌། ལྟོས་དང༌། ང་ཚོའི་མཛའ་ གྲོགས་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་བའི་ སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐོབ་ཀྱི་མེད།\nད་ལྟ་ལས་ཀ་འགའ་ཤས་ལྷག་ཡོད་ དུས། གསོན་པོ་གནས་རྒྱུར་དཀོན་ མཆོག་གིས་གྲོགས་གནང་གི་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་སེམས་ ཁྲལ་མ་བྱེད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་མིན་ལ་ མ་ལྟོས་པར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་རོགས་ཕན་གྱི་ ཕྱག་ལས་ལྷོད་མེད་གནང༌།\nདམག་འཐབ་ནང་ལྷུང་བའི་ལེབ་ནོན་གྱི་ རྒྱལ་ས་བཻ་རུཊ་(Beirut) ནང་ ༡༩༨༢ ལོར།\nཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་ལས་སྐོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ ཁྱབ་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་ ཡར་རྒྱས་དེ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རེད།\nཨ་ལེ། དེ་འདྲ་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ རང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་ན། འདས་པའི་ལོ་ ཤས་ནང་ངས་བྱས་པའི་ལས་ཀ་མང་ཆེ་བ་ གཅིག་པ་རང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཔེ་ལེས྄་ཊིན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ ཅན་རྣམས་བཻ་རུཊ་ནང་གི་དྭ་ཕྲུག་ ཁང་ཞིག་ནང་ཡོད་སྐད་འདུག ཁོ་ཚོ་\nསྐར་མ་གཅིག་སྒུག་དང༌། ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་ ཡོད་སའི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དེ། མེ་མདའ་ རྒྱག་རེས་བྱེད་སའི་དཀྱིལ་ཏག་ཏག་ ཏུ་ཡོད་རེད།\nཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་པར་ང་ཕྱིན་ཆོག ད་ལྟ་རང་ མོ་ཊ་ཅིག་གོ་སྒྲིག་གནང་རོགས།\nཁྱེད་རང་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་སྐྱོབ་ པར་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པ་ངས་ ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཁ་ཚ་བོ་རེད།\nའོན་ཀྱང༌། ཁྱེད་རང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་ས་ དེར། ང་ཚོས་གཏོང་བློས་བཟོད་ཀྱི་མ་རེད་་་་\nངས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ད་ ལྟའང་ངའི་འདུན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ གང་ཡང་མེད་་་་\nསློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་ཡོང་བའི་ སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་རང་ལས་ གཞན་མེད།\nརང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་ཇི་མི་སྙམ་ པར། འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེ་ སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།\nནིར་མལ་ཧྲྀདཡ་ཕྱ྄ི་རོལ་ཏུ་འཁྲུག་ཟིང་ བྱུང་བའི་སྐབས་སུའང༌། རང་གི་སྲོག་ དང་བསྡོས་ཏེ་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ད་རེས་ང་མ་སོང་ན་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་ རྒྱུའི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nདེ་མིན་ན། ང་རང་ རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ཆོག\nམེ་མདའི་སྒྲ་མཚམས་ ཆད་སོང༌། 154\nཕྲུ་གུ་ཚོ་སེམས་ཁྲལ་མ་ བྱེད། འཇིགས་སྣང་བྱེད་ མི་དགོས།\nམགྱོགས་པོ། མགྱོགས་ པོ། མོ་ཊའི་ནང་འཛུལ་ ཐུབ་པ་གྱིས།\nཨ་ཧ། ཁོ་ཚོ་ལོག་བྱུང༌། གཅིག གཉིས། གསུམ་་་་འགྲིག་ ཤག 38 ཚང་མ་བདེ་པོ་འབྱོར་ སོང༌། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང༌། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་ པ་བྱུང་སོང༌།\nདམག་འཁྲུག་སོགས་གང་དུ་བྱུང་ཡང་་་་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་རང་ ཉིད་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང༌། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང༌། ལས་ དོན་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང༌། ཁོང་གི་ མཛད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།\nམི་དབུལ་པོ་ཚོར་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ ཀྱིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ལས་ ཀ་དེ་ཙམ་རེད།\nམི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ བ་དང་སྡོད་གནས་མེད་པ། ནད་པ། གྲོགས་མེད་ཁེར་ རྐྱང་དུ་ལུས་པ་་་་\n་་་་རོགས་པ་དགོས་མཁན་མི་ རེ་ངོ་རེར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད།\nངས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་ བ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བསམ་པ་ ནམ་ཡང་དྲན་གྱི་མེད།\nའདི་བཙུན་པ་ཞིག་ཁོ་ནས་ བྱ་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། མི་སུས་ ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརེད། དེ་རང་རེད་་་་ཁྱེད་རང་ཚོས་ ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདགུང་ལོ འ ི་ བབ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་འགྱུར་ དེ་ལྟ་ནའང༌། སྟབས་མ་ལེགས་ བཞིན་པའི་སྐབས་སུའང༌། རང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡོད་དོ་ པའི་ཉིན་གཅིག་་་་ ཅོག་བེད་སྤྱད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་ཆེད་ཡུལ་གྲུ་ གང་སར་འགྲུལ་སྐྱོད་གནང༌།\nཁོང་གི་མགུལ་སྙིང་ལ་སྐྱོན་ ཡོད་པ་ཤེས་མ་བྱུང་་་་ 158\nའགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་མཛད་བྲེལ་ཆེ་ བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གི་ཐུགས་ སེམས་དང་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་ ཀར་གནོད་ཀྱི་འདུག\nགཟིམ་ཡང་ཡག་པོ་ཁུག་གི་ མི་འདུག སྣང་མེད་མ་གནང་\nངས་ཤེས་སོང༌། ཡིན་ནའང། མཐར་ཐུག་དག་ཞིང་དུ་ སླེབས་དུས་ངལ་གསོ་ཡག་ པོ་ཐོབ་ཀྱི་རེད།\nམཐར་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་གཞུང་ འབྲེལ་གྱི་ལས་གནས་ནས་རྒས་ཡོལ་གནང༌།\nསྨན་ཁང་དུ་ཡང་ཡང་བསྟེན་དགོས་ཀྱང༌། ཨ་ མས་ཕྱག་ལས་མཚམས་འཇོག་མ་གནང༌། 159\nདེ་ནས་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༥ ཉིན། ཨ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་མགུལ་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩ་འགག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས།\nམི ་ མང་ས་ཡ་བཅུ་བརྒལ་བས་མྱ་ངན་གྱི ་ གུས་ཕྱག་ཕུལ།\nའོ་ན་ ་ ་ ་ སྐུ་མདུན་རང༌།\nརིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡུལ་ལུང་དང༌། མི་རིགས། ཆོ ས ་ལུགས་བཅས་ཀྱི ་ མི ་ མང་ཆེད་འཛོ མ ས་ ཀྱིས་འདས་མཆོད་དང༌། མྱ་ངན་ཞུས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། ཨ་ མ་ལགས་་་\nའཆར་སྣང་འདིས། ཨ་མའི་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ བའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པར་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བླ་ཆེན་ པོབ་ཇོཧན་པོལ་གཉིས་པས། ཨ་མ་ཊེ་རེ་སར་ བླ་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་མཛད།\nམི ་ཤི ན ་ཏུ་མང་པོ ར ་འཆར་ སྣང་འདི་ལྟར་ཡོད།\nཨ་མ་ཊེ ་ རེ ་ ས་ལ་ཡེ ་ཤུའི ་ ཀེ ་ ཐོ ་ ལི ག ་ཆོ ས ་ལུགས་ཀྱི ་ ས་ཐོ བ ་པའི ་ སྐྱེས་བུར་(Saint)མངའ་གསོལ་ཞུ་རྒྱུར། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ མངའ་གསོ ལ ་གྱི ་ སྒོ མ ་པ་མཐའ་མ་དེ ་ ཡི ན ་པར་ཆ་འཛི ན ་བྱེ ད ་ མཁན་མང་པོ་ཡོད།\nཉིན་གཅིག་གི་དགོང་མོར། ཡོ་ཆས་ཕྲན་ བུ་དང་བཅས་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་སློབ་ གྲྭ་བཞག་ནས་ཐོན་་་་་\nམོའ ་ི ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་རྣམས་རང་གི་ འདུན་པ་ལྟར་འགོ་འཛུགས་བྱས་་་་་་ ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ ཆུ་ཐིགས་ལྟ་བུ་ཡིན་རུང༌་་་་་་་\nཁོ ང ་གི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་མ་ཞུམ་པའི ་ ཕྱག་ལས་ཀྱི ས ་སྐྱེ ་ བོ ་ཤི ན ་ཏུ་མང་ པོར་རོགས་ཕན་ཐོབ། སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་ སྙིང་སྟོབས་སྤེལ།\nད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཁོང་གི་དགོངས་ཚུལ་ གྱི ས ་སྐྱེ ་ བོ ་ མང་པོ ར ་སྒྲོ ན ་མེ འི ་ སྣང་བ་ སྦྱིན་བཞིན་དུ་གནས།\n13. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར། ནོར་ཝེ་ཡི་རྒྱལ་སར་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་པར།\n14. ༡༩༨༢ ལོར་ལེབ་ནོན་གྱི་དམག་སར་ལུས་པའི་བྱིས་པ་འོར་འདྲེན་གྱིས་སྐྱོབ་ཐབས་གནང་བ།\n15. ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་བླང་པ་ཞིག་གིས་ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ་ནང་ནད་པར་སྨན་བཅོ ས་བྱེད་བཞིན་པ། ྄\nཁུངསཿ Wadi Rum Productions.\n16. ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོཀྱོའ་ི ནང༌། ཉི་ཧོང་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མའི་སྐུ་པར་མཇལ་ཚུལ།\n17. ཚོན་ནོག་ཅན་གྱི་ཤེལ་ལིང་སྟེངས་བཟོས་པའི་སྐུ་བརྙན། ཁུངསཿ\nམཇུག་བསྡུའི་གཏམ། ཁོང་མ་འདས་པའི་ལོ་ཤས་གོང་་་་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཨི་རཱག་ གཉིས་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་ལ་ཁད་ཀྱི་སྐབས་་་་\nཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་པོའ་ི སྲིད་འཛིན་འཇོརྗ་ བུཤ་དང་ས་དམ་ཧུ་སེན་སོ་ སོར་ཕྱག་བྲིས་བཏང་བར་་་་\nགལ་ཏེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་འཐབ་ལང་ན་དབུལ་ ཕོངས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང༌། ད་ལྟ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་ མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་པ་མྱོང་རྒྱུར་བརྟེན་་་་\n‘དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་ངའི་སྙིང་ ཁོངས་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ལ་དགོངས་ནས་མཐུན་ཐབས་ གནང་རོགས།’\nཡ་ང་བའི་དམག་འཐབ་འདིར་འཕྲལ་ སེལ་རིང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་དང་ཕམ་ མཁན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་་་ ཁྱེ ད ་རྣམ་པའི ་ གོ ་ མཚོ ན ་འདི ་ ཚོ ས ་ མིའི་ཚེ་སྲོ ག ་འཕྲོ ག ་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སྦྱར་བ་དེ། ཡང་ དག་པ་ཡི ན ་པ་ནམ་ཡང་ བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་་་་ ཁྱོད་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ སྐྱེ་བོ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ ཤུགས་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་་་་་་་་\nབྱམས་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ན། མ་འོངས་ པའི་མི་རབས་ཚོས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ། མི་ རྣམས་དགའ་བའི་ལས་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བྱ་བ་ རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་ངེས་ལགས་་་\nད་དུང་ཡང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བར་ མཚམས་མ་ཆད་པར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ དྲག་ལས་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཐོག་མར་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཐུབ་པ་ཨེ་ཡོང་བསམ་པ་ བྱུང༌། ང་རང་ཨ་མས་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་བརྟེན་ངས་ཁོང་གི་ སྐོར་ཅུང་ཟད་ལས་ཤེས་རྟོགས་མེད།\nཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གི་དགོངས་ ཚུལ་དེ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་བྱུང༌།\nན། དངོས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམས་པ་བྱུང༌། ཁོང་གི་དགོངས་པ་བཞེས་སའི་གཞི་ རྩ་རྣམས་མགོ་རྙོག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གནང་འདུག\nའདུག ཁོང་གི་གནང་སྟངས་དེ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པའི་དབང་གིས། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་ལྟོས་མེད་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་སེམས་ འགུལ་ཐེབས་ཏེ། རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་དོན་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་འདུག\tཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་\nཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིར་ད་དུང་དབུལ་ཕོངས་དང་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ ཤིང༌། ང་ཚོ་མི་རེ་རེས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནས་\nཤིག་ཡིན། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་མི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་དང། གཞན་ལ་ཕན་ ཐོགས་ངེས་རེད་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ལག་ལེན་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུར་སོམ་ཉི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་སེམས་ 174\nབ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་ཕན་གནོད་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་ སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གསལ་བ་བྱས།\tང་ཚོ ས ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ ལས་ཀ་ཞི ག ་བྱ་རྒྱུར་བཀག་འགོ ག ་གི ་ ས་\nམཚམས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ས་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དཔེར་ན། མི་ རིགས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབས། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་ངའི་བསམ་པར་\nའགོག་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་དེ། ང་ཚོའི་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ང་ཚོས་རང་གིས་རང་\nལ་རེ་དོགས་འཆང་བའི་རྩིག་གྱང་འདི་གཏོར་ནས། གཡས་གཡོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གང་ཟག་འགར་འབྲེལ་གཏུག་ བྱེད་རྒྱུ་དེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nརང་གིས་གང་ཤེས་པའི་མུ་སྦྲེལ་རི་མོའ ་ི ལག་རྩལ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་\nམཛད་རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གཞན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཀུན་སློང་སྐྱེས་བྱུང༌། མོའ ་ི བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཉིད་སེམས་བག་ཡངས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར།\nདང༌། བསམ་བློར་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། རི་མོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ འབྲི་དགོས་པའི་དཔེ་དེབ་རྒྱས་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་བྱུང་ཡང༌།\nཡིན། དེས་ན། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་དཔེ་དེབ་འདིས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་\nརྗེས་སླར་ཡང་དྲན་གསོ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང༌། ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱམས་ བརྩེའི་སེམས་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་བཅས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་གཉིས་པ། 175\nBIBLIOGRAPHY Interviews 1.\tTerzani, Folco. “With Mother Teresa at NIRMAL HRIDAY.” Personal interview. 14 Oct. 2008. DVDs 1.\tBiography - Mother Teresa: A Life of Devotion. Perf. A&E Home Video. DVD. 2005. 2.\tMother Teresa: In the Name of God’s Poor. Dir. Kevin Connor. Perf. Helena Carroll. DVD. 2005. 3.\tMother Teresa. Dir. Fabrizio Costa. Perf. Olivia Hussey. DVD. 2006. Books 1.\tChalika, Jaya, and Edward Le Joly. The Joy in Loving : A Guide to Daily Living. New York: Penguin (Non-Classics), 2000. 2.\tChawla, Navin. Mother Teresa : The Authorized Biography. New York: Element Books, Incorporated, 1996. 3.\tGiff, Patricia R., and Ted Lewin. Mother Teresa : Sister to the Poor. New York: Puffin - 1988. 4.\tGonzalez-Balado, Jose L., and Jane Playfoot, eds. My Life for the Poor : Mother Teresa of Calcutta. New York: Ballantine Books, 1987. 5.\tGray, Charlotte. Mother Teresa : The Nun Whose Mission of Love Has Helped Millions of the World’s Poorest People. Chicago:Helen Exley Giftbooks, 1988. 6.\tSpink, Kathryn. Mother Teresa : A complete Authorized Biography. New York: Harper, San Francisco, 1998. 7.\tMataix, Anselmo. Yes wo Aishita Onna: Mother Teresa. Tokyo: Gendai Syorin, 1997. 8.\tKamiwatari, Ryohei. Mother Teresa heno Tabiji. Tokyo: Sunmark Syuppan, 2001. 9.\tKatayanagi, Hiroshi. Aisuru Kodomotachihe: Mother Teresa no yuigon. Tokyo: Don Boscosha, 2001. 10.\tKobayashi, Masanori. Sekai no Okaasan: Mother Teresa. Tokyo: Popular. 11.\tNishikawa, Jun, and Masanori Kobayashi. Mother Teresa: Indo Kara Sekai he. Tokyo: Otsuki Syoten, 1995. 12.\tOki, Morhihiro. “Mother Teresa and Her Images.” Personal Interview. 25 Sept. 2008. 13.\tOki, Morihiro. Mother Teresa: Ai ni ikiru. Tokyo: Kumon Syuppan, 1984. Stories of Mother Teresa: Her Smile and Her Words. Liguori, MO: Liguori Publications, 2000. 14.\tYanagiya, Keiko, Mother Teresa: Omoshirokute Yakunitatsu Kodomono Denki 2. Tokyo: Popular, 1998.\nསྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། མོས་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་\nབརྩེ་དུང་བརྗོད་པའི་ཀུ་རེའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་བཟློག་ཐབས་ལྟ་བུ་ཟབ་པའི་ནང་ དོན་ཅན་ཡང་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ཡོ་ཀོ་ཧ་མའི་ཉེ་འདབས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་འགུལ་ ཐེབས་ངེས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་བར་འབད་བཞིན་ཡོད།\nཁོང་གི་སྐོར་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ན། http://homepage3.nifty.com/yokotyou/ དྲ་ཐག་\nEmotional Content གྱི་ངོ་སྤྲོད།\nམཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཕན་བདེའི་བྱ་གཞག་སྤེལ་རྒྱུར་སྙིང་སྟོབས་ སྤེལ་བ་དང༌། ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་གནས་ཚུལ་གསར་གཏོད་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nའཆར་གཅིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། མགྱོགས་པོ་བརྡ་ལན་ཁྱབ་སྤེལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ སྤེལ་ཐབས།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་དང་དྲ་གནས། Emotional Content LLC P.O. Box 251863 Los Angeles, CA 90025 info@biographicnovel.com www.biographicnovel.com www.emotionalcontent.net\nདེབ་གཞི་དང་རྒྱབ་ཤོག་བཅོས་སྒྲིག་པ།\tདཔར་ཐེངས་དང་པོ། དཔར་གྲངས།\nཨཱཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ། དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ༥༠༠༠\nཁེ་ན་ཊའི་TRAS རོགས་ཚོགས་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ལེགས་གསོལ་ཞུ། Funded by Trans-Himalaya Aid Society (TRAS), Canada


བན་དེ་མཁར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྙན་འགྲེལ་《དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དང་སྙན་འགྲེལ་སྔ་མ་དག་བསྡུར་བའི་ཆ་ནས་དོན་གྱི་གཅོད་ལུགས་དང་། ལུས། རྒྱན། ཡོན་ཏན་སོགས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》རང་གི་རིག་པ་ལྟར། སྙན་འགྲེལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆ་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་དང་སྦྲགས། གང་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་ལ་གླེང་བརྗོད་རགས་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》དོན་འགྲེལ། འགྲེལ་བཤད་རིག་པ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] 129 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)01 -077 -15\nའགྲེལ་རྩོམ་གྱི་སྲོལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཁྲོད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་ཐད་ག་ཐག་གཅོད་དཀའ་ན་ཡང་། སྙན་འགྲེལ་གྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ཚེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་( ༡༢༧༦ནས་༡༣༤༢) 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བོད་འགྲེལ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཞེད་དགོངས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།① དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་དཔྱད་པ། དོན་འགྲེལ། བཤད་། དཀའ་འགྲེལ། དོགས་དཔྱོད། འགྲེལ་ཆེན། བཤད་པ། ཚིག་འགྲེལ། བཀྲལ་བ། གཞུང་དོན་གསལ་བྱེད། འབྲུ་འགྲེལ། རྣམ་བཤད། འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་རྒྱག་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་( ༡༦༤༨ནས་༡༧༢༡) ཀྱི་སྙན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་《དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》 (གཤམ་དུ་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)ནི་དོན་འགྲེལ་གྱི་རིག་པ་ལྟར། ཁོང་གི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》 གི་དཀའ་འགྲེལ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་》 ( གཤམ་དུ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་འདི་ཉིད་ནི་སྙན་འགྲེལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་བ་ཉུང་ཕྱིར། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་འདོར་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་ནས་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》བརྩམས་གནང་བ་ཡིན་ཚུལ། སྔ་འགྲེལ་དག་དང་བསྡུར་ན་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དོན་སྙིང་གང་དག་ལྡན་པའི་སྐོར་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ②ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པར་མཇལ་ཁ་ཞུས་པ་ཙམ་ལས། སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་མི་འདུག་ལ། ཁོང་གི་གསན་ཡིག་ཏུ། མཁན་ཆེན་དྲུང་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་“དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་སྐོར་”③གྱི་ལུང་ཐོབ་ཚུལ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་གཞུང་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲིད་ལུང་ཐོབ་ཚུལ་གསལ་ཆ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་།《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》བརྩམས་གནང་སྐབས་ཟུར་ལྟའི་དཔྱད་ཡིག་ལ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》གཙོ་བོར་མཛད་ཡོད་པ་ནི། “བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་མཁས་རྨོངས་མང་དག་གིས། །འགྲེལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དྲི་ཅན་མང་མོད་ཀྱང་། །ག་ཉུང་དོན་རྫོགས་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་གླུ ། དེ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གསལ་བྱེད་བདག་སྤྲོ་འདོད། །”④ཅེས་ཁུངས་གང་ལ་མཛད་ཚུལ་དངོས་སུ་བསྟན་གནང་བ་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེས་མ་ཟད་ད་དུང་ཁོང་གི་སྙན་འགྲེལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ནི་ཚིག་ཉུང་དོན་རྫོགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དཔྱད་གཞིར་ཡང་མཛད་པ་དང་། ཁོང་རང་ངོས་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་དུ་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གིས་རྩོམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། འགྲེལ་མཁན་དང་འགྲེལ་བྱ་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཐད་ཀར་བསྟན་གནང་ཡོད། དེ་མིན་ཁོང་གི་སྙན་འགྲེལ་འདིའི་ནང་དུ་མཁས་རྨོངས་མང་དག་གིས་ཞེས་དང་། སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཆོགས་པ། འགྲེལ་པ་མཁན་རྣམས། གཞན་གྱིས། ཁ་ཅིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རིས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པས། དེ་དག་གིས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཕུད། ད་དུང་ཟུར་ལྟའི་དཔྱད་ཡིག་གཞན་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་དེ། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་འཆད་སྐབས། “རྒྱུན་ཆགས་ཟུར་དུ་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་”ཞེས་དང་། “ས་ལོས་ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་བྲོས་མིན་ནམ་”ཞེས་ས་པཎ་ལ་དགག་པ་དང་། ལུས་འཆད་སྐབས། “ལུས་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྣམས་འཁྲུལ་”ཞེས་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེར་དགག་པ། ལྡོག་རྒྱན་འཆད་སྐབས། “ཀ་ཡེ་སྦུག་འཐུམ་མ་མཛད་བྱ་གཤོང་བ་”ཞེས་བྱ་གཤོང་བར་དགག་པ། སྦྱར་རྒྱན་འཆད་སྐབས་སྣར་ཐང་བ་དང་ཟུར་མཁར་བ། རིན་སྤུངས་པ་སོགས་ལ་དགག་པ་བཅས། སྙན་འགྲེལ་འདིར་དགག་ཡུལ་གྱི་མཚན་དངོས་སུ་འཁོད་པ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། འོ་ན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་གོང་བསྟན་མཁས་དབང་དག་གི་སྙན་འགྲེལ་ཁག་ལ་དངོས་སུ་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་སྟེ། གཅིག་ནས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་གང་དུ་ཡང་དེ་དག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བའི་ཚིག་རིས་རྙེད་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་ནང་དུ་ཡང་གོང་གི་དགག་ཡུལ་གྱི་མཚན་གཞི་དེ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》བརྩམས་གནང་དུས། “འགྱུར་རྣམ་གྲངས་སྔ་ཕྱི་མང་བར་འདུག་ཀྱང་བློ་བརྟན་བཞི་པའི་འགྱུར་ཉིད་བདེ་བས་གཙོ་བོར་མཛད། དཔང་ལོའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱིས་གཞིར་བཟུང་། རིན་སྤུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་བརྟེན། འཇམ་ཁ། སྣར་ཐང་སོགས་མཁས་པ་མང་པོའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་གོང་མ་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཤོང་ལོས་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ལ་གསན་པ་ནས་བཟུང་། ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་”⑤ཅེས་བྱུང་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་ཐུབ་པས། དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནང་དུ་འཁོད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་དག་ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས་ཁོང་དུ་ཕྱུངས་པ་ཙམ་ལས་སྙན་འགྲེལ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་གཟིགས་ཡོད་པར་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་རིག་པར་དོན་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག་གི་རྣམ་པས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་རིག་པ་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་པ་ནི་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་ཡང་དོན་འགྲེལ་ནི་ཚིག་འགྲེལ་ལམ་འབྲུ་འགྲེལ་དང་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་འགྲེལ་རྒྱག་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་འགྲེལ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་གནང་བ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པར་སྙམ་པ་ལས། གཅིག་ནས་སྔར་གྱི་འགྲེལ་རྣམས་རྒྱས་ལ་“བྲིས་བཤུས་”ཚབས་ཆེ་བ་དང་། གཉིས་ནས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》རུ་གནད་འགག་རྣམས་གསེད་འགྲོལ་གྱིས་“ཚིག་ཉུང་དོན་རྫོགས་”ཀྱི་ལམ་ནས་“གཞུང་དོན་རྫོགས་པར་འཆད་”⑥ཡོད་པ་བཅས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ད་དུང་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩོམ་གཤིས་མངའ་བ་དེ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nདོན་འགྲེལ་གྱིས་ཚིག་ལས་ཀྱང་དོན་གནད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཟད། འགྲེལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་ལུས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། རྩོམ་གཤིས་སོགས་འགྲེལ་བྱའི་རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་ལྟར་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འགྲོ་མི་དགོས་པར། འགྲེལ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དོན་གྱི་གཅོད་ལུགས་སོགས་ལ་འགྲེལ་མཁན་རང་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བཞིན་སྤྱོད་ཆོག་པས་ན། འགྲེལ་མཁན་ཡུལ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཅུང་ཆེ དེ་ལྟ་བས་ན་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་གཙོ་ཕལ་དང་དོན་བསྡུའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྤྱད་ནས་འདོར་ལེན་ཅི་རིགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འདོར་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་སྤྱིར་ན་རྩ་བ་དང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲངས་མེད་པས་མཚོན་ལ། བྱེ་བྲག་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་གཅོད་ལུགས་དང་བསྡུར་ནའང་ཤེས་ནུས།\nགོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མར་གོ་བ་གསར་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། འདོར་ལེན་གྱི་ཆ་ཆེ་ཙམ་མངོན་གྱི་ཡོད། འགྲེལ་བཤད་རིག་པའི་གཞུང་ནས་འགྲེལ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྲེལ་མཁན་གཉིས་དབར་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་དེ།\n༡ འགྲེལ་བྱའི་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲེལ་བ་དང་། ༢ འགྲེལ་མཁན་གྱིས་ཚིག་གསར་པས་འགྲེལ་བྱའི་དོན་གྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། ༣ བརྩམས་ཆོས་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་མཁན་གྱི་གོ་བ་ལྟར་འགྲེལ་བ།༤ བརྩམས་ཆོས་ལ་གོ་བ་ལྡོག་ལེན་དང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པས་འགྲེལ་བ་བཅས་རིགས་བཞིར་དབྱེ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན།⑦ 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་མཁན་རང་གི་གོ་བ་ལྟར་གསར་དུ་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པས། འགྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པར་གཏོགས་པར་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་ངོས་འཇི་ན་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་ཕལ་དང་འདོར་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཐོན་པ་སྟེ། སྙན་འགྲེལ་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བ་དང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་ཀྱང་དྲངས་མེད་པ་མ་ཟད། ལེའུ་དང་པོའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་སྲོག་བཅུ་བདུན་ཡང་བསྟན་མེད་པ་སོགས། རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཀག་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡིས་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་མང་པོར་དགག་རྒྱག་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པའི་ཚིག་རིས་ཀྱང་བསྟུངས་གནང་ཡོད་ཅིང་། མཚན་ཁ་ཤས་བཀོད་པ་ཡང་གཞུང་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོགས་དཔྱོད་མཛད་པ་ཙམ་ལས་གང་དེར་ཁྱད་གསོད་དང་ཚིག་རྩུབ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་མེད། དེས་ན་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་ཉིད་ནི་ཐད་ཀར་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》འགྲེལ་བྱའམ་གཞི་འཇི་ན་སར་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པའི་སྙན་འགྲེལ་དག་ལས་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་།⑧ སྙན་འགྲེལ་དེ་དག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ཚེ 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》གྱི་དོན་གྱི་རིམ་པ་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་གཞུང་དོན་ཟིན་པ་དང་རྩ་ཚིག་གི་ཉམས་སླེབས་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nའགྲེལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་གོ་བ་གསར་པའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་རྒྱག་པ་ནི་ཆེས་ཚད་མཐོ་བའི་འགྲེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།⑨ དེ་ལ་ག་འགྲེལ་ལས་དོན་འགྲེལ་གྱིས་གོ་བ་གསར་པ་བསྐྱེད་པར་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྙན་འགྲེལ་འདི་རང་ལས། “ཁྱད་འཕགས་དོན་གྱི་བཞིན་ལྡན་མེ་ལོང་མ། །ཀ་ཡེ་བྱིས་པར་འཁྲུལ་སྤྱད་གོས་ཧྲུལ་སྐྱུར། །གསར་བཤད་སྙན་འཇེབས་དུ་ཀུ་ལ་ཡི་གོས། །གྱོན་ལ་རྨད་བྱུང་འཛུམ་པའི་དཔལ་ངོམས་ཤིག །”(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༥༧)ཅེས་གསར་བཤད་ཀྱི་ཆ་མང་ཙམ་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས། འགྲེལ་མཁན་གྱིས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ནས་དེར་འགྲེལ་པ་རྒྱག་པ། འགྲེལ་པ་རྒྱག་པ་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གོ་བ་གསར་པ་རྙེད་ནས་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་བསྒྲིགས་གནབ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་གཞན་ཁག་ཏུ་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》 འདི་བརྩམས་གནང་དུས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས་གཞན་པའི་དཔྱད་ཡིག་གང་ལ་ཟུར་བལྟ་མཛད་མིན་གྱི་ཚིག་རིས་བཙལ་དུ་མེད་པས། འགྲེལ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསར་འགྲེལ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བརྗོད་དགོས་མིན་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྙན་འགྲེལ་གང་འདིར།“བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་རྣམས་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་བྲིས་བཤུས་ཚིག་ཟིན་པར་བཏབ་ལས། །” (《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༤༡)ཞེས་དང་། “མཁས་རྨོངས་མང་དག་གིས་”ཞེས་སོགས་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་མཁན་སྐོར་གསུངས་པའི་ཚིག་རིས་དག་ལས། སྙན་འགྲེལ་འདི་ནི་སྙན་འགྲེལ་དག་གི་འགྲེལ་བའི་རྒྱུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་པས། སྔ་འགྲེལ་དེ་རྣམས་(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》མ་བྱུང་གོང་དུ། ས་པཎ་དང་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ། སྣར་ཐང་བ། ཟུར་མཁར་བ། རིན་སྤུངས་པ། གུང་ཐང་བདེ་བློ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་བྱུང་ཡོད་)ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཉིད་ལ་གོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐོང་ཕྱོགས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། དེ་བཞིན་གཞུང་དངོས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》རང་སྟེང་གི་ཐབས་སམ་རིག་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ། དོན་རྣམ་པར་གཅོད་སྟངས་དང་། ལུས། རྒྱན། ཡོན་ཏན་བཅུ་བཅས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་ལ།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ལས། “ལུས་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ཡི། །དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཆིག་གི་ཕྲེང་། །”⑩(འདིར་སི་ཏུའི་འགྱུར་གཙོ་བོར་བཞག་ཡོད་)ཞེས་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་ཅིང་། དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རིམ་པ་འགོད་ལུགས་སམ་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ལ་གོ་ཆོག འདི་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་བརྩམས་གཞུང་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡང་ཡོད།《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་འགོད་ལུགས་ནི། ལུས་དང་རྒྱན་དང་སྐྱོན་སེལ་བཅས་ལེའུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། བོད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཅོད་ལུགས་འདི་བཞིན་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་ལྟར་སྤྱད་ཡོད། སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་དཔང་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པར་བསམས་ཤིང་། དཔང་ལོའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》དང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ས་བཅད་》གཉིས་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》གྱི་མཇུག་གི་སྨྲས་པ་མ་བརྩིས་ན། གཞུང་དངོས་ལ་རབ་བྱེད་ཉེར་ལྔར་བགོས་ཡོད་དེ། ༡ སྙན་ངག་གི་ལུས་སོགས་དང་། ༢ ལྷོ་ཤར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ༣ རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ༤ དཔེ་རྒྱན། ༥ གཟུགས་རྒྱན། ༦ གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་བསྐོར་བའི་རྒྱན། ༧ འགོག་རྒྱན། ༨ དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན། ༩ ལྡོག་པ་ཅན། ༡༠ སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན། ༡༡ རབ་རྟོག་གི་རྒྱན། ༡༢ རྒྱུའི་རྒྱན། ༡༣ ཕྲ་མོའི་རྒྱན། ཆའི་རྒྱན། རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ༡༤ དགའ་བའི་རྒྱན། ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྒྱན། ༡༥ རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ཀུན་ཕན་གྱི་རྒྱན། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན། བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན། ༡༦ སྦྱར་བའི་རྒྱན། ༡༧ ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱན། མཚུངས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱན། ༡༨ འགལ་རྒྱན། ༡༩སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན། ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན། ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། རབ་སྤེལ་གྱི་རྒྱན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ༢༠ བྱ་སླ་བའི་ཟུང་ལྡན། ༢༡ བྱ་དཀའ་བ་དང་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། ༢༢ ཀུན་ཏུ་ཟུང་ལྡན། བསྲེས་པ། བཟློག་པ། ༢༣ བྱ་དཀའ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞནདང་དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ། ༢༤ གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། ༢༥ སྐྱོན་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་སྤེལ་ཚུལ་བཅས་ལྟར་ཡིན། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་ནང་གི་འབྲེལ་བར་བལྟས་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་ཅན་རེ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པོར་ལེའུ་ཡིན་རྟགས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་བརྩམས་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཀ་བཀོད་ཅིང་། དེ་མིན་གྱི་རབ་བྱེད་ཀུན་གྱི་འགོར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་མཆོད་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱིས་དྲངས་ཏེ། གཞུང་དངོས་འཆད་པའི་ངོས་ནས་རབ་བྱེད་སོ་སོའི་སྙིང་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཡོད། འདི་དང་ཡར་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བགོ་ལུགས་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཡར་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དེ་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གི་གནས་སྐབས་ནང་བཞག་སྟེ་དོན་གྱི་རིམ་པ་བཅད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པོའི་གཞི་རྩའི་སྒྲོམ་གཞིར་འགྱུར་བ་བཏང་མེད། འོན་ཀྱང་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་དེ་ལྟར་རང་མ་ཡིན། འོ་ན། རབ་བྱེད་ཉེར་ལྔར་བགོ་དོན་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་ཐད་ཀར་ལན་རྙེད་དུ་མེད་མོད། རབ་བྱེད་དང་རབ་བྱེད་དབར་གྱི་ནང་གི་སྒྲིག་གཞིར་དཔྱད་པ་ལས་གཞི་འཇི་ན་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་རྙེད་འོང་སྟེ།\n༡ རྒྱན་གྱི་གཙོ་ཕལ་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་པ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་ག་ཏུ་རྒྱན་ཀུན་ལ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་དགར་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་རྒྱན་གྱི་རིག་པ་དང་མཛེས་ཆོས། སྤྱོད་རྒྱ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཇི་བཞིན་དཔལ་གྱིས་མཐོ། །མཁས་མང་སྙིང་དུ་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་གང་། །”(རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་)ཞེས་པ་དང་། “རྒྱན་མཆོག་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དབྱེ། །”(དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་)ཞེས་པ།“སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བདོག་པའི་མཆོག་གཅིག་པུ། །རབ་རྟོག་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ། །”(རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་)ཞེས་པ། “སྙན་ངག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག །”(ཕྲ་ཆ་རིམ་གསུམ་) ཞེས་པ། “མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཛིན་མ་བཞིན། །བསྟེན་འོས་རྒྱན་དེ་རྫོགས་ལྡན་སུ། །”(དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གསུམ་)ཞེས་པ། “མཁས་པ་ཀུན་གྱི་འཇུག་ངོགས་རྨད་དུ་བྱུང་། །སྦྱར་བའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བྱ། །”(སྦྱར་བའི་རྒྱན་)ཞེས་པ། “ཕུལ་བྱུང་རྒྱན་གྱི་རྐང་འཐུང་ཕྲེང་བས་སྦ། །མཐོ་དམན་སྐྱོན་ཡོན་གཟུགས་སྣང་ཀུན་འཆར་བའི། །ཁྱད་བརྗོད་མཚུངས་སྦྱོར་མེ་ལོང་ཚལ་ཡངས་གང་། །” (ཁྱད་བརྗོད་དང་མཚུངས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱན་)ཞེས་སོགས་རྒྱན་བཅུ་གཉིས་ཚང་མར་དམིགས་བསལ་གྱི་བརྩི་མཐོང་གིས་བསྟོད་པའི་ག་སྦྱར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པར་བཀོད་པ་ཡང་དཔེར་ན། “ཀུན་དང་འདྲེས་པའི་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་དག །གཅིག་ཏུ་མཁས་རྣམས་རོལ་པའི་ཕུལ་མིན་ཞིང་། །སྙན་འཇེབས་ཕུལ་བྱུང་རོ་དང་ལྡན་མིན་ཡང་། །རྣམ་གྲངས་མཁས་པས་བཤད་དེ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །”ཞེས་རྒྱན་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་པས་རོལ་པའི་ཕུལ་མིན་པར་གཟིགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས། དེ་ནི་གཙོ་ཕལ་ལྟར་རབ་བྱེད་དགར་བའི་གཞི་འཛིན་ས་དང་པོའོ།\n༢ བམ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་པ། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་བམ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་མང་ཉུང་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མང་ཉུང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་འཇོག་ཆོག དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་རྒྱན་དཔེར་ན། དཔེ་རྒྱན་སོ་གཉིས། འགོག་རྒྱན་ཉེར་གསུམ། གཟུགས་རྒྱན་ཉི་ཤུ། རྒྱུའི་རྒྱན་བཅུ་དྲུག ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བཅུ་ལྟ་བུ་དག་རབ་བྱེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བགོས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྟན་ཡོད། ཉུང་བའི་མཐའ་ལྟ་བུར་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་འཇོག་ཆོག་སྟེ། རབ་བྱེད་ཧྲིལ་པོར་གས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དྲུག་ལས་མེད། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་རྒྱན་གྱི་མང་ཉུང་ཐད་ནས་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་བརྩིས་ན་ཉུང་མཐར་གསུམ་ནས་མང་མཐར་སོ་གཉིས་བར་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ལ་མཆོད་བརྗོད་བརྩིས་ན་ཉུང་མཐར་དྲུག་ནས་མང་མཐར་བཅོ་ལྔའི་བར་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ། དེ་ཡང་དབྱེ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ག་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཡང་ཉུང་ངུར་བྱས་ལ། དབྱེ་བ་ཉུང་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་དོགས་དཔྱོད་དང་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་བརྗོད་པ་བཅས། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་མང་ཉུང་གི་མཐར་མ་ལྷུང་བར་རབ་བྱེད་རེ་རེའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མང་ཉུང་ཆ་འགྲིག་པོ་ཡོང་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་ནི་གཞི་འཛིན་ས་གཉིས་པའོ།\n༣ དོན་ཉེ་བའམ་འབྲེལ་བ་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་པ།《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དུ་དངོས་བསྟན་གྱི་རྒྱན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱན་གྱི་རྟེན་གཞི་ལུས། རྒྱན།(དོན་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་) རྒྱན་དམིགས་བསལ་བ།(གབ་རྒྱན་) རྒྱན་ལ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་སེལ་ཐབས་བཅས་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་ལ། ལེའུ་གསུམ་དུ་བཀར་ཡོད། སྒྲིག་རིམ་དེས་དབྱུག་པ་ཅན་(༦༥༥ནས་༧༠༠?) གྱི་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློ་ཞིག་ཀྱང་མཚོན་ཡོད་པར་སྙམ་ཞིང་། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙལ་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ཚེ རྒྱན་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ཐད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཚགས་དམ་པོ་ཞིག་ནི་རྙེད་དཀའ། བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཉིད་རགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་དྲང་བརྗོད་སྔོན་དང་འཁྱོག་བརྗོད་རྗེས། དཔེ་རྒྱན་སྔོན་དང་གཟུགས་རྒྱན་རྗེས། རྐྱང་རྒྱན་སྔོན་དང་སྤེལ་རྒྱན་རྗེས། མ་ཆོད་པ་སྔོན་དང་དེ་ནས་ཆོད་པ། དེ་ནས་ཆོད་མ་ཆོད། བྱ་སླ་སྔོན་དང་བྱ་དཀའ་རྗེས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུས་རྟོགས་ཐུབ། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདིར་རིམ་པའི་འགོད་ལུགས་རྩ་བ་ལྟར་སོང་ཡོད་ན་ཡང་། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་སུ་རྒྱན་དང་རྒྱན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་མིན་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། འགྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་སྐབས་ཀྱི་དྲག་ཞན་ལྟར་དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན་གསུམ་རབ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་དོན་ཉེ་བའམ་འབྲེལ་བའི་ཚད་ལྟར་རབ་བྱེད་ཁག་ཁག་སོ་སོར་བགོས་པ་ནི་གཞི་འཛིན་ས་གསུམ་པའོ།\nདེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་རབ་བྱེད་ཉེར་ལྔར་མཛད་པ་དེས། བརྩམས་ཆོས་རང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཞིག་མངོན་པ་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་ནས་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་དབར་གོ་བ་གསར་པའི་ཉམས་ཤིག་ཀྱང་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་ལུས་ཀྱི་རིག་པ་ལྟར་ན། ལུས་གཞུང་གི་དབྱེ་བས་གས་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། འདི་ལ་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “སྙན་ངགས་ཀྱི་བསྟན་ཆོས་ཚིག་བཅད་མ་གངས་ཅན་པ་སྔ་མ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་” ⑪ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡོད། འདིའི་འགྲེལ་པ་ཧྲིལ་པོའི་རྐང་པར་སྤྱིར་བཞི་ཅན་དང་ལྔ་ཅན་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ཞིང་། བསྡོམས་པས་ཚིགས་བཅད་༣༨༠ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་༢༠དང་། དགུ་ཅན་༣༤༥ བཅུ་གཅིག་མ་༨ བཅུ་གསུམ་མ་༣ བཅོ་ལྔ་མ་༢ བཅུ་བདུན་མ་༢བཅས་⑫ཡོད་པས། གྲོལ་རིགས་མཛོད་འདུས་ལས་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱང་མི་འཚམ་པ་མེད། སྙན་འགྲེལ་འདིའི་སྔོན་དུ་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པའི་ལམ་ནས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ལ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་གནང་ཡོད་ན་ཡང་།⑬ 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་བཞིན་གཞུང་དོན་ཧྲིལ་པོར་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲེལ་བ་ནི་མེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་ཁ་གཏད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སམ་ཁུངས་གཏུགས་སའི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》 ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚན་པ་དག་དོར་བ་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཟིན་གཅིག་ཀྱང་“བྲིས་བཤུས་”མཛད་མེད་ལ། རྩ་ཚིག་གི་ཉམས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འཇོག་ཆོག ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་དོན་གྱི་རིམ་པ་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མངོན་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྙན་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེར་བཅད་མའི་རྩ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷུག་མའི་འགྲེལ་པ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་བཅད་མའི་རྩ་ཚིག་གི་དཔེར་བརྗོད་ལ་ལྷུག་མའི་ལམ་ནས་འགྲེལ་(འགྲེལ་པ་མང་པོར་འདིའི་རྗེས་སུ་རང་གི་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་ཡོད་)རྒྱག་པའི་རྩོམ་ལུགས་ཤིག་སྤྱད་ཡོད་མོད། 《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལྟ་བུས་ཐད་ཀར་བཅད་མའི་རྩ་ཚིག་མ་བཀོད་པར་ལྷུག་མའི་རྣམ་པས་དོན་འགྲེལ་མཛད་ཡོད་པས། ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་ཉིད་ནི་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཡང་འགྲེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་དོན་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་ནི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཆོད་བརྗོད་དང་། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། མཐའ་དཔྱོད་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་མཛད་པས། 《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད།\nད་དུང་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པས་བརྩམས་གནང་བ་དང་གཅིག སྔ་མའི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་དྲངས་མེད་པ་དང་གཉིས། དཔེར་བརྗོད་མཛད་མེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག⑭གི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་ཁར། ལེའུ་དང་པོ་ལས་གཞན་ལེའུ་གཉིས་པར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བརྩམས་གནང་བ་ལ་མགོ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱན་བརྒྱད་ལས་མེད་ཅིང་། (དཔེ་རྒྱན། གཟུགས་རྒྱན། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན། བསྐོར་བའི་རྒྱན། འགོག་པའི་རྒྱན། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་) རྒྱན་དེ་དག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་འགྲེལ་མཁན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་འགྲེལ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐོང་རྒྱ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ་“ཁོ་བོས་འདོད་” ཅེས་དང་། “བརྟག་པ་བྱ་དགོས་” ཞེས་དང་།“མེས་པོའི་ཞལ་ལས་མིན་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིས་མང་དུ་བྱུང་བ་འདིས་སྙན་འགྲེལ་འདི་ནི་འགྲེལ་མཁན་རང་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། ལྷག་པར་ཏུ་ལེའུ་གསུམ་པའི་བརྩམས་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཏུ། “མཁས་མཁས་དག་གི་ཞལ་བླངས་ལས་མིན་པའི། །སྙན་སྙན་སྒྲ་རྒྱན་ཧ་རིའི་དྲི་ངད་ལྡང་། །ཞིབ་ཞིབ་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པོའི་དྲི་བཞིན་གྱིས། །ལྡེམ་ལྡེམ་ངག་གི་མེ་ཏོག་བསྐྱོད་ལ་བྲེལ། །”ཞེས་བྱུང་བ་འདིས་ལེའུ་གསུམ་པ་ཡང་མཛད་པ་པོ་རང་གི་གོ་བ་ལྟར་བརྩམས་གནང་བ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》དང་བསྡུར་བས་ཤེས་སླ། དེ་མིན་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་“གཞུང་བཞིན་”དང་། “དངོས་བསྟན་”“དཎྡི་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིས་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདིས། སྙན་འགྲེལ་འདི་ནི་འགྲེལ་མཁན་རང་གིས་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་མ་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཅི་ཡིན་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག\n《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་རྒྱན་ཅུང་གོ་ཁག་པ་རྣམས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱིས་གོ་དོན་གསལ་བ་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། དཔེར་བརྗོད་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཏུ་བཞག་མེད་ཅིང་། རྒྱན་རེ་རེའི་སྤྱི་ཁོག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། བསྡུར་དཔྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པས། སྙན་འགྲེལ་འདིར་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་ཡོད་པར་འདོད་ཆོག་པས་ན། རྩ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་ཆགས་དོན་ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་བཞིན་“ཕྱི་ནང་རྣམ་འགྱུར་བརྡ་སོགས་ཀྱིས། །ངག་ལ་མ་ལྟོས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །སྟོན་པའི་རོ་ལྡན་ཕྲ་མོར་བཤད། །དེ་ལ་ཟུར་དང་རྣམ་པའི་གཉིས། །”ཞེས་ཚིག་རྐང་བཞི་རུ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཟུར་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས། འདྲིལ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཐོན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྩོམ་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལྟ་བུར་གས་བཅད་དྲུག་རབ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གོ་བཟློག་དགོས་པར་བཞེད་པའི་ཐད་ལ་“འདི་ལ་གཞན་བཤད་མཐོང་མོད་ཚུལ་འདི་ལེགས་”ཞེས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སོང་མེད་ལ། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་བཞེད་ཕྱོགས་ནི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་ཆེར་སླེབས་མེད་པ་སོགས། རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་འདོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བའམ་གསར་པ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར།\n༡ རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་ཐད་ནས། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་རྩ་བ་དང་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་དག་དང་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་སྟངས་གསར་པ་འགའ་བྱུང་ཡོད་དེ། དོན་རྒྱན་བཞི་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་རྩ་བ་ལྟར་ན་དངོས་བསྟན་བཅུ་གཉིས་དང་ཤུགས་བསྟན་བཞི་ཡོད་པ་ལ་དཔང་ལོ་དང་སྣར་ཐང་བ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་རྣམས་སུ། “ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཀྱི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དཔེར་མ་བརྗོད་” ⑮ཞེས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》བྱ “འདིར་ནི་གཉིས་བསྐང་ལྷག་མའང་རིགས་པས་བསྒྲེ་”ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དང་རྫས་བརྗོད་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སོགས། དངོས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་བཞག་གནང་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཀུན་ཕན་གྱི་རྒྱན་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་ལ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་ཀུན་ཏུ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་མེད་ཀྱང་།《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་དབྱེ་བ་གཉིས་ནས་བསྟན་གནང་བ་མ་ཟད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟར་དགར་བའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་རྒྱན་གཞན་དུའང་སྤྱད་འདུག་སྟེ། “བརྗོད་པའི་ངག་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པར་འདོད། །དེ་ལ་དགེ་སོགས་གསུམ་མམ་ལུགས་གཉིས་སོ། །”ཞེས་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟར་བཀར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དགེ་སོགས་གསུམ་ལྟར་བཀར་བ། དེ་བཞིན་ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན་འཆད་སྐབས་ཀྱང་། “དེ་ལའང་དགེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཁོ་བོ་འདོད་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སོགས་སྒྲས་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་མིན་སྐོར་ལ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི་《སྙན་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད་》དུ། “དེ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དོན་ཅན་གསུམ་” ⑯ཞེས་འགྲེལ་འདུག གང་ལྟར་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཚུད་པའི་སྔ་འགྲེལ་གང་དུ་ཡང་མ་བསྟན་པས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཁོང་རང་གི་དགོངས་གཞི་ཁོ་ནར་མཐོང་།\n༢ དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཐད་ནས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་གྲངས་ངེས་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དགར་ལུགས་ཀྱང་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》མ་བྱུང་སྔོན་དུ་བཞེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། “ཤོང་དཔང་སོགས་ཀྱིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་སོར་བཞག་པ་མང་ཞིང་། གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། ཕྱིས་སྒྲ་པ་ས་ཤིས་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གྲངས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་བཤད་” ⑰ཅེས་པ་ལྟར། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བཀླགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་》ཞེས་པའི་སྔོན་དུ་རེ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་དང་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རེ་ལྔར་གསུངས་འདུག ཁྱད་པར་དེ་ཡང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་འགྲེལ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་གྲིབ་མ་འདྲ་གཉིས་འཇོག་མི་འཇོག་གིས་ཤོར་བ་དེ་ཡིན། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ། “གསལ་བྱེད་སྒྲ་ནི་རེ་དྲུག་གཞུང་དུ་བསྟན་”ཞེས་སྔ་མ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་དང་པོར་ཉེར་གཉིས་དང་སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ། སྡེ་ཚན་བཞི་པར་དགུ་ལྟར་དུ་བྱས་ཡོད། དགར་ལུགས་འདི་ནི་སྤྱིར་ན་སྣར་ཐང་པ་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དུ་བཞེད་ན་ཡང་། རྩོམ་དངོས་སུ་རེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དཔེར་བརྗོད་དུ་རེ་དྲུག་མཛད་པ། བསྡོམས་སྐབས་རེ་ལྔ་བྱུང་བ་སོགས་གྲངས་ངེས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད། གནད་དོན་འདིའི་ཁུངས་ཡར་དེད་ཚེ། རིན་སྤུངས་པའི་སྙན་འགྲེལ་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་“རིན་སྤྲུངས་པའི་སྙན་འགྲེལ་ལ་ཇི་ཐོན་དེ་ལྟ་རང་དུ་མཛད་” ⑱ཅེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདི་ལ་དངུལ་ཆུ་རྷརྨ་བྷ་དྲས་ཀྱང་རིན་སྤུངས་པ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་མཚུངས་སྒྲའི་གྲངས་ངེས་ཐད་ནས་“ཐེ་ཚོམ་སྣང་” དང་“ཅི་ཡིན་བརྟག་” ⑲ཅེས་དོགས་སློང་གནང་ཡོད། གང་ལྟར་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་སྐྱོན་འདི་བསྲངས་ཏེ་གྲངས་རེ་དྲུག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་མཛད་འདུག\n༣ དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱན་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐད་སྙན་འགྲེལ་ཁག་ཏུ་བཞེད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་སྣར་ཐང་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དཔེར་བརྗོད་ལོགས་སུ་མི་འཇོག་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་དཔེར་བརྗོད་ལོགས་སུ་འཇོག་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས།“ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིའི་བསམ་པ་དབང་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྙན་ངག་དགོངས་པ་ཅན། །སོ་ལྔ་བགྲངས་ཕྱིར་ཟུར་དུ་འདོད་དགོས་ཀྱང་། །དཔེར་བརྗོད་མེད་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞག་དཀའ་བས། །ཆད་དམ་གཉིས་པ་དཔེ་ཡིན་དཔྱད་དགོས་ཉིད། །”(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༤༢)ཅེས་རྒྱན་ཡིན་མིན་དང་དཔེར་བརྗོད་དགོས་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དོགས་སློང་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུངས་འདི་ཉིད་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་མཁན་དག་གིས་མཉམ་འཇོག་ཆེར་བྱས་མེད།\n༤ གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔ་འགྲེལ་དག་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་བཞེད་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྐྱེགནས་སྐོར་ལ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། སྣར་ཐང་པ། བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཙནྡྲ་བའི་ལུགས་ལྟར། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་དང་སོ། མཆུ་དང་རྐན། མགྲིན་པ་བཅས་གནས་ལྔར་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་མོད། སྙན་འགྲེལ་འདིར “མགྲིན་རྐན་ལྕེ་རྩེ་སོ་མཆུ་སྤྱི་བོ་རྣམས། །ཅི་རིགས་སྐྱེ་གནས་ངེས་དེ་གནས་ངེས་སོ། །”(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༥༠)ཞེས་གནས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཏ་ཐ་ད་ན་ལ་རྣམས་ནི་སོ་དང་ལྕེ་རྩེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཞ་ཤ་རྣམས་ནི་རྐན་དང་ལྕེ་རྩེ་ལས་འབྱུང་བའི་དགར་སྟངས་འདི་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། ཁོང་གིས་《ལེགས་སྦྱར་གཅེས་པའི་གནས་བསྡུས་མགྲིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་རང་གྲོལ་》ཞེས་པར། “ལྕེ་ནི་སྤྱིའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་” ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། སྙན་ངག་གི་གནས་སྐབས་འདིར་གནས་དྲུག་རང་དུ་གསུངས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་འདྲ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱན་དང་རྒྱན་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སྐབས། བསྡུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ།⑳ཁ་གསལ་གོ་བདེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མ་ཟད། སྐབས་རེར་མཁས་པའི་གཞུང་སོགས་རྒྱབ་གནོན་དུ་བྱས་ཤིང་། དགོས་མཁོ་ཆེ་དུས། རྩ་བའི་གོ་དོན་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས་“ཚིག་ཉུང་དོན་བསྡུས་”སུ་བསྟན་གནང་ཡོད།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ནང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སི་ཏུའི་འགྱུར་ལས། “སྦྱར་བ་རབ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་དང་། །སྙན་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་བཻད་རྦྷའི། །ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ལས་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ནི། །གཽ་ཌའི་ལམ་དག་མཚོན་པ་ཡིན། །”(སི་ཏུའི་འགྱུར། ཤ་༥༧)ཞེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་པ་དང་ཤར་པ་ཞེས་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བསྟན་ཞིང་། གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུའི་ངོས་ནས་བཞག་ཡོད། འདི་ལ་སྙན་འགྲེལ་མང་པོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱན་བཅུ་ཞེས་འབོད། དོན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ནི། རྩོམ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དང་། ཉམས་བཅུ་པོ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའམ་(རིན་སྤུངས་པའི་སྙན་འགྲེལ་《མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོ་》རུ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱུང་)ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོའི་སྡེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་གོ་ན་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་འདོད། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཕྱག་རྩོམ་སྤྱིར་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པས། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། “ཤར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུག་པར་མ་ཟད་ཆིགས་བཅད་ལ་ག་སྡུད་ཀྱི་བརྗིད་པ་འདི་ཉིད་དཔུང་གཉེན་དང་སྐྱབས་སུ་བྱེད་” (21)ཅེས་པ་ལྟར། སྙན་འགྲེལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་པའི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེར་རས་སྣུམ་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཁྱབ་ཡོད། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དོན་འདྲིལ་ཆེ་བ་དང་བསྡུ་སྟོབས་ཆེ་བ། ཆིག་སྡུད་མང་ལ་ཡི་གེ་རྩུབ་མོའི་རིགས་སྤྱད་པ། དཔེ་དོན་གྱི་མཚུངས་ཆོས་རྙེད་དཀའ་བ། བསྡུས་བརྗོད་དང་འུད་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། མངོན་བརྗོད་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱིས་རྗོད་སྟངས་འཁྱོག་པོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད། ད་དུང་སྙན་འགྲེལ་འདིར་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་པའི་མུར་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཀོད་མུར་དོགས་གཅོད་བྱས་པ་སོགས་ག་གི་འདེགས་མགྱོགས་ལ་དོན་གྱི་འདྲིལ་ཆེ་བ་དཔེར་ན། དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་རེ་རེར་ག་རྐང་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་དོན་འདུས་རེ་བཞག་ཡོད་པས་མཚོན། འདིར་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་པའི་ངལ་བར་མི་བསྟེན། དེ་མིན་རབ་བྱེད་རེ་རེའི་དབུའི་མཆོད་བརྗོད་ནང་གི་དབྱངས་ཅན་མ་གཅིག་པུར་ཡང་མངོན་བརྗོད་མི་འདྲ་བ་བཅུ་(གསུང་གི་དབང་མོ། རྒྱལ་ཡུམ། ཡེ་ཤེས་དབང་མོ། ངག་གི་ལྷ་མོ་གཟི་ཅན་མ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ། ཚངས་པའི་སྲས་མོ། སྨྲ་སྟོན་ལྷ་མོ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། མཚོ་ལྡན་མ་)བཀོལ་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ནང་གི་གྲངས་ཀ་ཚང་མ་“སྡེ་ལྔའི་ཟླ་རྩེ་མདའ་དང་མཐར་གནས་ཀྱི ། སྲོག་ཆུང་བྲལ་ཏེ་སྡེ་ལྔའི་མིག་ཆུ་བོ། །་་་་་་གསུམ་ཡོད་ཟླ་རྩེར་བཟླས་དང་མིག་འབྱུང་བཟླས། །བསེ་རུ་འཁྲིག་པར་མེ་ནི་རིག་བྱེད་བཟླས། །”ཞེས་མངོན་བརྗོད་ཁོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་འཆད་སྐབས་དྲང་པོའི་ངག་དང་། བཏགས་མིན། དྲང་པོར་བརྗོད། སྒྲོ་བཏགས་མིན་ཞེས་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་ཡོད་པ་སོགས། དེ་དག་གིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་ཁག་བཟོས་མོད། བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོ་ནི་ཤར་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཡོད། འདི་ལ་དངོས་སློབ་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “དེ་ཡང་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་ཅིག་གིས་ཀྱང་བལྟས་ན་ཐོག་མར་གོ་དཀའ་བ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་ན་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་གོ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ས་ཆོད་ཀྱང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་” (22)ཅེས་དང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཀྱང་། “ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་ཚིག་གཅིག་རྣོ་ཞིང་གསལ་ལ་འདྲིལ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པར་མཛད་” (23)ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཁོང་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་༡༦༨༢ལོར་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རྙོག་གྲ་དེ་ཉིད་ཆེར་སོང་ཡོད་པས། དུས་སྐབས་དེར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ཡོན་མཐོ་བའི་བླ་མ་ཁོང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གདམ་ག་གསར་པ་ཞིག་དང་འགན་འཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐུག་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་དམག་གིས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་རིམ་པར་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཐུགས་སུན་མང་དུ་བཟོས་པས། ཁོང་ཉིད་སྐུ་རླུང་བཞེངས་སླ་བ་དང་ཐུགས་ཁྲོ་སྐྱེན་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཚུལ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། རྐྱེན་དེ་དག་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་གཤིས་ཁ་དམ་པོར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་སྟེ། རྩོམ་གཤིས་ཤིག་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་མིའི་གཤིས་ཀ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་པར་རྩོམ་གཞུང་སྨྲ་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཁས་ལེན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩོམ་གཤིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁོང་གི་སྙན་འགྲེལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དཔྱོད་སྐབས་བརྒྱད་པོའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དག་གི་རྩོམ་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། (24)\nཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་གཞོན་དུས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《བསྟོད་ཚིག་མགྲིན་སྔོན་རལ་པའི་རྒྱན་》ཞེས་པའི་རྩོམ་གྱི་དོན་གཅོད་ལུགས་དང་ཚིག་འགྲོས་སོགས་གང་ཐད་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་(༡༣༨༥ནས་༡༤༣༨)དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཚོགས་མའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་མིན་“མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་ཞིང་། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བུ་ཆེན་གཞན་ཚོ་ལས་མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེར་མཛད་”(《ཀྐི་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་》ཤ་༣༣ན་གསལ་)ཅེས་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་བསྟོད་རྩོམ་སོགས་སུ “འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཁས་གྲུབ་རྗེ་”ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》བོད་དུ་དར་བའི་རྫོགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལྟ་བུར་བརྩིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད། སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》(༡༦༤༧ལོར་བརྩམས་) དང་། བོད་མཁས་པའི་《དཎྡིའི་དགོངས་རྒྱན་》(༡༦༧༨ལོར་བརྩམས་) ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་ པའི་ 《 ཉི་མ་ འབུམ་ གྱི་ འོད་ ཅན་》(༡༦༨༤ལོར་བརྩམས་) སོགས་བྱུང་ཡོད། འགྲེལ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་དོན་རྫོགས་པར་ཟིན་ཡོད་ལ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་བར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་བཅད་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྩ་ཚིག་གི་རྣམ་པས་འགྲེལ་ཡོད་པས། ཚུར་ལེན་སྟངས་དང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》བོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱ་བ་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་ནས། “གང་དེའི་ཞལ་གསུངས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པར །ངེས་ཀྱང་དེང་དུས་རྡུལ་ཁྲོད་ངལ་གསོ་བགྱིད། །” ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར བསྟན་བཅོས་འདིར་སྣང་འཇོག་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་པ་ནི་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། འདི་ལ་མུ་མཐུད་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་བློས་ཡང་ཡང་དཔྱད་དགོས་པར་རིགས་སོ། །\n①འདི་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་》དུ། “བོད་འགྲེལ་ལ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བའི་ས་བཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཙམ་མཛད་པ་《དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་》”ཞེས་བསྟན་ལ། (མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཤོག་གྲངས་༡༩ན་གསལ་)《བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་གི་མཚན་བྱང་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པར་ཡང་། “སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་མགུལ་རྒྱན་”(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོར་དཔར་བའི་ཤོག་ངོས་༤༩ན་གསལ་)ཞེས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡོད་པ་གསལ་མོད། ཁོ་བོར་ད་ལྟའི་བར་མཇལ་སྐལ་མ་བྱུང་བས། བརྩམས་དུས་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཞུཐབས་བྲལ། གཞན་ཡང་ས་པཎ་མཆོག་གི་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་དག་ལས་《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་》དང་དེའི་རང་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སྐོར་གྱི་ནང་དོན་འདུག་ལ། སྔ་མར་དཔེ་རྒྱན་བར་ཐོ་རེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མར་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བར་ཐོ་རེ་བར་འགྲེལ་ཡོད་པ་ལས། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་འགྲེལ་བ། གསར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ན། བོད་འགྲེལ་ཀུན་གྱིཐོག་མ་ལྟ་བུར་འཇོག་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དཔང་ལོའི་བར་དུ་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ༡《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》ལས་གཞན། ༢《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་པརྨོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་》དང་།(《བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་གི་མཚན་བྱང་》དུ་《སྙན་ངག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་དང་དཔང་ལོ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་བཤད་དཀའ་) ༣《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ས་བཅད་》TBRCནང་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ་》ཞེས་ཀྱང་བྲིས་འདུག་མོད། དེ་གཉིས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ཡིན་མིན་བཤད་དཀའ་)ཅེས་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་ཙམ་འདུག་པར་གསལ་ན་ཡང་། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་བརྩམས་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་གསལ་ཆ་མེད་རྐྱེན། འདིར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཅོར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཡོད།②སྤྱིར་བཏང་གི་མཇད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དག་ལས་འདིར་གཙོ་བོ་དངོས་སློབ་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ནས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྐི་ཏ་ཀའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པ་དང་། རྗེ་རང་གི་རང་རྣམ་ཚིགས་བཅད་མའི་འགྲེལ་ལྟ་བུར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་(༡༧༢༨ནས་༡༧༩༡)བརྩམས་པའི་《མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས་》གཉིས་ལ་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།\n③ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། 《ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསན་ཡིག་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཚན་པ་དང་པོ་བཞུགས་སོ་》བླ་བྲང་དཔར་མ། [OL]BDRC:httPS://www.tbrc.org/?locale=bo#lt-brary-work-viewbyoutline-000CHZ01075100JW50997%7CW21503 ཤོག་གྲངས་༡༣ན་གསལ།\n[OL]BDRC:https://www.tbrc.org/?locale=bo#! rid= 000CHZ010751%7CO00CH01075100JW50925 SW21503ཤོག་གྲངས་༣༠༥ན་གསལ། (འདིའི་གཤམ་ནས་ཐོན་པའི་ལུང་དག་ཀྱང་དཔར་གཞི་འདི་ལས་དྲངས།)\n⑤རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་》ཞེས་པ་ནི་《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཤོག་གྲངས་༢༠༣ན་གསལ།\n⑥བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྐི་ཏ་ཀའི་འཕྲེང་བ་》ཞེས་པར། “རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་འཛིན་ཙམ་ལས་བསྔགས་བརྗོད་ཆེར་མི་མཛད། སྙན་ངག་གི་འགྲེལ་པ་འདི་བཟང་། འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་འདི་དགའ་ཞེས་གསུངས་”ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དག་ལས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་བསྟན་འདུག བླ་བྲང་དཔར་མ། [OL]BDRC:https://www.tbrc.org/?locale=bo#!rid=W1CZ 2000ཤོག་གྲངས། ༡༩༢a“ན་གསལ།\n⑦⑨王岳川著：《当代西方最新文论教程》上海复旦大学出版社，2013 年，207、205 页。⑧གཞན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་(༡༦༥༣ནས་༡༧༠༥)མཛད་པའི་《སྙན་ངག་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་》དང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་(༡༧༠༤ནས་༡༧༨༨)གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཉུང་བསྡུས་སྙན་ངག་འཇུག་སྒོ་》 ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་(༡༧༤9ནས་༡༨༡༠)ཀྱིས་མཛད་པའི་《དོན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་》 བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བློ་གཏེར་པད་མོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》 རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེང་གེས་(༡༧༡༢ནས་༡༧༨༠)མཛད་པའི་《སྙན་དངག་གི་ལེགས་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་ཞལ་ལུང་》 ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་དོན་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་》སོགས་ཡོད།\n⑩སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། 《སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་》ཞེས་པ་ནི་ཁྲོཾ་ཐར་འཇམ་བློས་བསྒྲིགས་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》པོད་དང་པོའི་ནང་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཤོག་གྲངས་༥༣ན་གསལ།\n⑪(22)བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། 《རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྐི་ཏ་ཀའི་འཕྲེང་བ་》བླ་བྲང་དཔར་མ། [OL]BDRC:https://www.tbrc.org/? locale=bo#!rid=W1CZ 2000 ཤོག་གྲངས་༦༡b ༡༩༣a“ན་གསལ།\n⑫赵康:《嘉木样协贝多吉的诗学著作 <妙音语教十万太阳之光华 >简析》载于《西藏研究》1990 年第三期101页.\n⑬དཔེར་ན། ཟུར་མཁར་བའི་《སྙན་ངག་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་》ཞེས་པ་དང་། བཙུན་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་《ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་》 དེ་བཞིན་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་པ་སོགས་ཡོད།\n⑭《ཀྐི་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་》ཡི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། “སྙན་ངགས་དང་། སྡེབས་སྦྱོར་ལ་རྩ་ཚིགས་རེ་བརྩམས་ཞིང་”ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ངགས་ཅེས་པ་ནི་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ལ་གོ་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད། བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ནས་འདི་ག་རྩ་ཚིག་ཏུ་བཞེད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༩༢a“ན་གསལ།\n⑮(21)དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་ཐར་འཇམ་བློས་བསྒྲིགས་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》པོད་དང་པོའི་ནང་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཤོ་ག་གྲངས་༣༢༩༣༠༥ན་གསལ།\n⑯དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ’ 《སྙན་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད》ཞེས་པ་ནི་《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་བ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༢༢༩ན་གསལ།\n⑰དབྱུག་པ་ཅན། བོད་མཁས་པ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་བོད་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༤ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༢༡༧ན་གསལ།\n⑱སངས་རྒྱས་མཁར། 《སྙན་ངག་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚུངས་སྒྲའི་དཔྱད་པ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༨༦ན་གསལ།\n⑲དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། 《སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོགས་གཅོད་》ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པའི་ནང་འཁོད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༩༣ན་གསལ།\n⑳དཔེར་ན། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་གཉིས་བསྡུར་བ། ཆ་ཤས་གཟུགས་ཅན་དང་ཡན་ལག་གཟུགས་ཅན་གཉིས་བསྡུར་བ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཏིང་འཛིན་རབ་རྟོག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཏིང་འཛིན་རབ་རྟོག་དང་དཔེ་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཕྲ་མོའི་རྒྱན་དང་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་དང་དཔེ་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་དང་སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བསྡུར་བ། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཟུང་ལྡན་ཆེན་མོ་དང་རྐང་པ་གསུམ་བཟླས་གཉིས་བསྡུར་བ། མཐུན་གཟུགས་གབ་ཚིག་དང་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ་ལྟ་བུའོ།\n(23)དབལ་མང་པཎྡི་ཏ། 《གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར། ཤོ་ག་གྲངས་༧༨ན་གསལ།\n(24)རྗེ་དམུ་དགེ་ནས་ཀྱང་། “གསུང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བ་དང་”(༡༢༤)“ཁོང་གི་རྩོམ་འདི་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌ་བའི་རྩོམ་ལུགས་ཡིན་གཤིས་”(༡༢༦)ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཡོད། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ 《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར།