Terdzo-NYA-018 - Rinchen Terdzö\nPad+ma 'od 'bar\nyang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer\nVolume 8 (ཉ) / Pages 477-502 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 477-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sgrub po nyams len mkhan snga rjes mang pos bskul pa la brten/_'du gsum pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཁྱིལ། །རྟོག་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྲེག །སྲིད་ཞིའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས། །ཚངས་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པར་གསོལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ཡང་། །ལས་བྱང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སྲེག་བླུགས་ལག་ལེན་འགོད། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞི་ལ་འགྲོས་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ནང་གསེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རྙིང་མ་ལ་བཀའ་མ་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཏེར་མ་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་གཉིས། ནང་གསེས་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་འདིར་ཤར་གཏེར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་མྱུར་མགྱོགས་འོད་འབར་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་ལ་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། འདས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྐབས་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞི་རྐྱང་ལས་དྲག་སེང་མི་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣང་མོད། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་རྐྱང་པས་ནི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཕྱིན་ཚེ་སྒྲུབ་ནས་སྐོང་བ་དེ་གཏེར་ཁ་འདི་གའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་། ཞི་བ་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ནང་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་ལེགས་པས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐ་ནའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་དགོས་སོ། །དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ལས་བཞི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་། དབང་དྲག་གཉིས་མར་ངོའི་དགོང་མོ་དང་སྲོད་ལ་བྱ་བར་ཤིས་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་སོར་ཆུད་པ་དང་། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་འཆད། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་སྔ་མ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་སྲེག་བླུགས་མ་བྱས་པའི་ས་ཡིན་ནས་སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མདོར་བསྡུས་དགོས་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་འདི་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་གནས་དེར་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་དང་ས་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་མཆུ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཚོན་དཀར་པོས་བྲི། ཚོན་མདོག་གཞན་གྱི་སེལ་མ་ཕོག་པར་བྱས་པ་ལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་བཅས་འཛོམ་ན་བྱུགས་འཐོར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དགྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་མེ་ཐབ་མདུན་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། །འབྱོར་ན་དར་རས་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་ཐབ་ནང་དུ་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་རྣམས་ཀྱང་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། འབྱོར་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་གདན་བང་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་ན་ལེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ནི་དཀར་གསུམ་ལས་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ལ་རིལ་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁ་ཤས་བཞག་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་མར་ལས་བཅོས་པ་འདས་ལྷ་དང་། སྟེགས་ཉིས་རིམ་ཡོད་ན་དམའ་བ་དེར་རམ་མེད་ན་མདུན་ངོས་སུ་དཀར་ཟླུམ་ཐེབ་རིལ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་མེ་ལྷར་ཏེ་མཆོད་པ་ཚར་གཉིས་བཤམ། སྣོད་སོགས་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམས་ལ། གཞན་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་ཐོག་མར་མེ་མཆོད་སྐབས་ཕུད་རྣམས་སྣོད་གཞན་དུ་ལེན། འདས་ལྷའི་སྐབས་སུ་དེ་ཕར་བླུགས་མཆོད་ཁ་གསོས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་ནི། མར་དཀར་གྱི་མར་ཁུ། བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པ་དཀར་གསུམ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་ཏིལ་ནག །དཱུར་བ་མ་ཉམས་པ། འབྲས་མ་གྲུག་པ། འབྲས་ཆེན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞོ་དང་འོ་མ་བཏབ་པའི་ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་དཀར་བཅས་དངུལ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་འདས་མ་འདས་ཚར་གཉིས་དགོད། འདིའང་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གོང་སྨོས་མཆོད་རྫས་ལྟར་བྱ་ཆོག །མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་ཕྱོགས་གཞུང་འདིའི་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྨིན་ལུགས་སོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་མཆོད་སྲེག་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་དང་། དྲག་པོ་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པས་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གི་བཅས་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་མམ། བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ། ནང་མཆོད་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་རྡོར་དྲིལ་རླུང་གཡབ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། མེ་ཡོལ་གངས་རི་ཆུ་དང་བཾ་ཡིག་བྲིས་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྲེག་རྐྱང་ཙམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཟླས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལས་ཞི་བ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་ནང་གཞལ་ཡས། །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་འོད་ཚུར་འདུས། །ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་བརྒྱན་འདོར་སྟབས་འགྱིང་། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་གྲུབ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སྔོན་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྣོད་ཁེངས། མཐར་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གང་དང་གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབག་བཙོག་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་ཟུར་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པར་གྱུར། པད་ཀོར་བཅས། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཡབ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྩམ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་པར་བྱའོ། །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་ཞི་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐབས་འདིར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དང་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་སོགས་བཤད་པའི་དོད་དུ་བགེགས་སྦྱོང་ཞིང་སྲུང་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དང་གཟི་མདངས་འབར་བ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འཕྲོས་པས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་པའི། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ལྔ། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ། ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷི་ནི་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གཡས་སྐོར་ཚུལ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ནས་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞི་བའི་རིགས༔ དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ༔ ཞི་བའི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ༔ རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཐབ་དང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་མེ་ལྕེ་ཟླུམ་པོ་འབར༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་ཞིང་ཞི་ཚུལ་མཛེས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་འོག་མས་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བགྲང་ཕྲེང་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤ་རྒྱས་གཟུགས་ཐུང་སྒེག་ཅིང་ལྟོ་བ་འཕྱངས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་མཐེ་བོང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ལ་ཨ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བསང་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། པཱ་དྱཾ་གིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཏི་བྱ་པྲ་ཏི་བྱ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །མཆོད་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་མཆོད། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གོང་གི་སྔགས་མཐར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཚར་གཅིག་དང་། སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ། ཞེས་དང་། གཤམ་གྱི་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་གོང་མཚུངས་འབུལ། གཞན་ཡང་གྲོ །ཤིང་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། དར་ཟབ་སོགས་གང་འབྱོར་ཡམ་ཤིང་གི་སྔགས་དེས་འབུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བཅས་སྐུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་བྱིན་ཅན་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་བཅོལ་ནི་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཏེ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ །གནོད་པའི་བགེགས། གདུག་པའི་དབལ། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་ཀག །མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་མི་ཁ་བྲམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུའང་སྔོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ཁ་གསོ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྟོ་བ་རབ་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། གདན་བསྐྱེད་པའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཞི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་དགང་བླུགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་སོང་ནས། ཡམ་ཤིང་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འདོད་གསོལ་གོང་སྨོས་ཉིད་སྦྱར་བས་ལན་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་འདོད་གསོལ་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་དང་། འབྲིང་དུ་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྦྲེལ། འདོད་གསོལ་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་མཚམས་སུ་ལན་རེ་གདགས་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་ལྷ་སྔགས་ལན་གཅིག །རྫས་སྔགས་ལ་གྲངས་བཟུང་། རྫོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་གཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་ཁུ་ནས་སྲན་མའི་བར་གོང་སྨོས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཅི་འབྱོར་བ་དག་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལའང་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་སྤུངས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་མཚམས་མཚམས་སུ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། །རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། འདི་རྣམས་ལའང་གྲངས་གསོག་ན་སྙིང་པོའི་མཐར་མཆོད་སྔགས་སྦྱར་བས་བདུན་སོགས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། འདོད་གསོལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། །སྐབས་འདིར་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སྲུང་སྐུད་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་ལ་བདུག་ནས་ལུས་ལ་གདགས་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དྲག་སེང་གཉིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་འདུག་པ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ལོགས་སུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། དྲག་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས་པར་སྣང་ཡང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཕུལ་ན་ཡིད་མི་ཚིམས་པ་སོགས་ཟུར་དུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གོང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་སོགས་ནས་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་མན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་ཨརྩིག་ཤམ་མེད་སྦྱར། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་ཞི་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་སོགས་མཆོད་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་སོགས་དང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ། བསྟོད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་མཛད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་ཡན་བྱས་ལ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྗེས་གཏང་རག་ནི། གོང་སྨོས་ལྟར་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་འདིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྲན་བུ་གུད་དུ་འཇོག དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་མི་འགྱུར་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྔར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་རྟེན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་སླར་སྤྱན་དྲང། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། སླར་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན། བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་དང་ཛྭ་ལའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དགང་བླུགས་དང་བསྲེག་རྫས་སྔར་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མ་ཨགྣིའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་དེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྲེག་བླུགས་རྫས་དང་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་མཛད་པའི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་གནས་སུ་ད་གཤེགས་ལ། །ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཛོད། །ཨགྣི་དེ་བ་གཙྪ། ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་བརྟན་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཚང་བར་བྱ། ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་མེ་མ་ཤི་བར་དུ་བཞག །ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་མ་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཏུལ་ཞིང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད། ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་པ་ལ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ། ཐབ་ཁུང་དང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། འདིས་ཚོན་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་པོ་དང་། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་བསྒྱུར། མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བརྫིས་པའི་གྲུ་བཞི། ཡམ་ཤིང་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ཞུན་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་འབྲས་གྲོའི་ཆན་ལ་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འཛོམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཚིམས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་སྦྱར། མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱང་ནས་སྦར་ལ་སྔགས་ཞི་བ་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱས་པའི་རིགས། །གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །རྒྱས་པའི་མེ་རུ་སྦར་བར་མཛོད། །བྱང་ཤར་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མེ་ལྕེ་རིན་ཆེན་འབར། །དབུས་སུ་སོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས། ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྦྱར། དགང་བླུགས་སྐབས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པ། སྟོབས་དང་ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལོངས་སྤྱོད། བུ་ནོར་མངའ་ཐང་། ཏིང་འཛིན་དང་ཉམས་རྟོགས་ལ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། སེར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་དཱུརྦ་སོགས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ སེར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། རྒྱས་པའི་ཤམ་འདོགས་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད། །དྲག་སེང་གཉིས་ལའང་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་བང་མཛོད་བླུགས་པའམ་སྦས་ཞིང་སོགས་ལ་འཐོར་རོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སྒྱུར་སོ་དེ་དང་འདྲ་བས། ཐབ་སྟེགས་གཞི་དམར་པོ། ཐབ་ཁུང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་གམ། ཐབ་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་ཅིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། །དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཟླ་གམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། གཏོར་མ་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྫིས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ། །ཡམ་ཤིང་སེང་ལྡེང་འོ་སེ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ལ་སྐྱུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ་མཚལ་དང་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་ནས་དང་གྲོའི་གླུམ་ལ་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་དམར་པོ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་གི་སྔགས་ཤམ་དང་འདོད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་ལ་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་རིགས། །ཀླུ་དབང་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །དབང་གི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད། །ནུབ་བྱང་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། །ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟླ་གམ་མེ་ལྕེ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་མདངས། །ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་ཡམ་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་སོགས། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཁུ་ཚུར་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། མོས་བཞིས་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་སྟོབས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། དམར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་གོང་གསལ་ཟས་མཆོག་སོགས་སྤྱི་གཞུང་དབང་གི་རྫས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར༔ དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། དབང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་སྦྱར། དྲག་སེང་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་འཇམ་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་བཞིའི་བསྲེག་བླུགས་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བྲིས་ནས་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བཀའ་གཏེར་གཞུང་། །མང་ཐོས་བློ་གྲོས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཐའ་ཡས་ཕབ་པའི་ཟེགས་མ་འོ། །རྫས་ཆེན་སྲེག་ཟས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཨ་ཧཾ་སྲེག་བླུགས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མེ། །འཁྲུལ་རྟོག་ནགས་ལ་རབ་མཆེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་སྔ་རྗེས་མང་པོས་བསྐུལ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-018&oldid=128226"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:09.


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཟུང་ཐོག ཨ་ཏི་ཤ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲོམ་སྟོན་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་གནང་སྟེ། རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན། ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེངས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། བླ་སློབ་འབྲེལ་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K281 [ཡིག་ཆའི་མཚོན་རྟགས།] A [རྩོམ་ཡིག་ཨང་རྟགས།] 1002-9060-2021-01-0080-08\nདེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་མཛད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཁྲོད་ནས་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཉིད་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེས་“བསྟན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་” ①ཞེས་གདམས་པ་བཞིན། ཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་རྗེས་སློབ་མ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་གནང་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ན། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཀྱང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་པའི་རྨང་བཙུགས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད།\nཨ་ཏི་ཤར་སློབ་མ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ནས་མཐར་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཉིད་ཁོང་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་པ་བོད་ཡུལ་དུ་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཇོ་འབྲོམ་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་གི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་ཤེས་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་གཤམ་ནས་ཨ་ཏི་ཤས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྱིར་མདོ་ལུགས་སུ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ཡང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་རབ་དང་། ལུས་ངག་གི་བསྙེན་བཀུར་འབྲིང་། ཟང་ཟིང་དབུལ་བ་ཐ་མ་ཞེས་པ་ལྟར།འབྲོམ་སྟོན་པས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་བླ་མ་སེ་བཙུན་དང་མཇལ་ཏེ་དངོས་སུ་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས་མདོ་སྔགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། “བླ་མ་སེ་བཙུན་གྱི་ནང་གི་ཞབས་ཏོག་ཕྱེ་འཐག་པ་ཡན་ཆོད་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་ཕྱུགས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཉིན་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫི་བོ་མཛད། རྟ་བཟང་ཞིག་ལ་བཞོན་ནས་མེལ་ཚེ་མཛད། ཕྱེ་བཏགས་པས་ལག་མཐིལ་གླང་རྒན་གྱི་མཇིང་པ་ལྟར་སོང་བ། དེ་དག་ལ་དགྲ་རྐུན་བྱུང་དུ་དོགས་ནས་ནུབ་རེ་ཞིང་རྟ་བཟང་པོ་རེ་ལ་ཆིབས་འཁོར་གསུམ་ཚེར་མ་འདྲ་བ་བསྣམས་ནས་མཐའ་སྐོར་ཞིང་མེལ་ཚེ་མཛད་པ་” ②སོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ལས་ལའང་དཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ལ། མཆིམས་ཆེན་མོས་“ལོ་ཉི་ཤུ་བསྟེན། བྱ་བ་བཞག་ནས་ལོ་བཞི་བསྟེན་” ③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲོམ་སྟོན་པས་སེ་བཙུན་བསྟེན་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལ་སེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབས།\nའབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་ཨ་ཏི་ཤ་དང་མཇལ་རྗེས། ཇོ་བོ་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་འབྲོམ་ཉིད་བྱང་དུ་མི་ཆོས་ལ་གསེར་སློང་དུ་བྱོན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་སྔ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཕུད།④ ཇོ་བོ་ཉིད་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མ་བྲལ་བར་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་རིང་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ལ། ཇོ་བོ་ཁུ་སྟོན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་སྐུ་ངལ་བྱུང་སྐབས། འབྲོམ་སྟོན་པས་རང་གི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པར་ཁུ་སྟོན་གྱི་སར་ལྐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཇོ་བོ་སྙེ་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པ་⑤སོགས་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱ་གར་ན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་།བོད་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་གསུམ་མིག་ལྟོས་ཕེར་བའི་ཚད་དུ་འཛིན།\nབླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་རྒྱུ་དངོས་པོའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བས། འབྲོམ་སྟོན་པས་བྱང་དུ་གསེར་སློང་བར་ཕེབས་ནས་ཕྱིར་འཁོར་རྗེས། ཇོ་བོ་ལ་“གསེར་ཞོ་དགུ་དགུ་ལ་སྲང་རེར་རྩིས་པའི་གསེར་སྲང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། རྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག འབྲི་བཅུ་གཅིག བེར་གཉིས། དབྱ་སྤྱང་བཞི། ཁྲབ་བཞི། དངུལ་སྐྱོགས་གཉིས། གླ་གོར་གྱི་སྡེར་མ་གཅིག དེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ།བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དེ་ཆེ་བ་ཡིན་” ⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་“འབྲོམ་གྱི་འབུལ་མོ་ཆེ་” ⑦ཞེས་བླ་མར་རྒྱུ་དངོས་པོའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་དུ་གྱུར། རྗེས་སུ་ཇོ་བོ་འདའ་ཁར་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་སུ་ཞིག་གིས་སྲོལ་འཛིན་མིན་ཐད་རྩོད་པ་བྱུང་བས། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས་“བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་འབྲོམ་སྟོན་པས་འདྲ་བ་ངེད་སུས་ཀྱང་མ་གྲུབ། ཇོ་བོའི་སྲོལ་ཟིན་པ་ཅིག་ཡོང་ན་ཁོང་ལ་ཡོང་” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས།\nགཞན་ཡང་། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཨ་ཏི་ཤ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་འབྲོམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་པ་སྤྱིའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ལ། འབྲོམ་སྟོན་པ་ནས་པོ་ཏོ་བར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ལུགས་སུ་ཐོག་མར་བསྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་འཁྲིད་པ་མཛད་པ་བཞིན།⑨ ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་པོ་ཏོ་བའི་སྲོལ་ལྟར་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་བརྩམས་པ་ལས། ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེ་བས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་ཉམས་ལེན་དུ་བཞེས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བླ་མའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་བར་གྱུར།\nཇོ་འབྲོམ་རྣམ་གཉིས་སོ་སོའི་ལྟ་བའི་བཞེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་ན། 《ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་》ལས། “ཇོ་བོའི་བླ་མ་གསེར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་བཞེད། རྣམ་བུད་དྷའི་ལུགས་ལ་མི་བཞུགས། འབུམ་དྲངས་དོན་ཡིན། གསེར་གླིང་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཇོ་བོའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ཤན་ཏི་པ་ནི་སེམས་རྣམ་བདེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཟེར། རང་གི་རྣམ་རྫུན་པ་ལ་དབུ་མ་ཟེར། དབུ་མ་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཟེར། ཇོ་བོ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་དབུ་མ་བཞེད་པ་ཡིན་” ⑩ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་བཞེད་མཁན་དང་། ཁོང་གིས་ཀྭ་ཆུར་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་གསུངས་ཤིང་། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་བསྒྱུར།⑪འབྲོམ་སྟོན་པ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མོས་མཁན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས་སེ་བཙུན་གྱི་མདུན་དུ་བཞུགས་རིང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གཞུང་སྐོར་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་པར་རྩལ་དུ་ཐོན་པ་སྦྱངས་པ་དང་། ཇོ་བོ་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་“དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་ལ་ཟླ་གྲགས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། ཇོ་བོའི་ཕྱག་ཐལ་མོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་འཛིན། ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་བོད་ན་འདུག་པ་ལ་བོད་བསོད་ནམས་མི་ཆུང་ཁོ་བོ་ཡང་མི་དགོས་པར་འདུག་” ⑫ཅེས་ཇོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་པར་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གནང་། ཇོ་བོ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་སོ་སོས་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་སྐབས།“ཁུ་ནི་བོད་འདི་ལྟར་འདོད། ཨ་དྷི་ཤ་འདི་ལྟར་འདོད། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རང་བདེ་གསུངས་ནས་སུན་འདོན་པར་ཡང་མཛད། རྔོག་ནི་བོད་འདི་ལྟར་འདོད། ཨ་དྷི་ཤ་འདི་ལྟར་འདོད། ཅེས་གཉིས་སུ་བྱེད་ཀྱང་སུན་མི་འདོན། འབྲོམ་ནི་སྔར་སེ་བཙུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཇོ་བོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མཐུན་ཞེས་བྱ། མི་མཐུན་པ་རྣམས་མཚམས་བཞག་ནས་ཇོ་བོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་” ⑬ཅེས་འབྲོམ་སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ལྟར་མཛད་ཚུལ་འཁོད་འདུག\nསྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྤྱིའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན་པ་བཞིན་ཇོ་འབྲོམ་གཉིས་ཀར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་རྟོགས་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་མི་གཤིས་འཇམ་ཞིང་ཁེངས་པ་དང་ཆེ་འགྱིང་མི་མངའ་བས་ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་ཕྱིར་སེ་བཙུན་གྱི་རྟ་ཕག་གི་རྫི་བོ་གནང་བ་དང་། ཞང་འཕྲང་ཁ་བེར་ཆུང་ལ་ཕྱག་ཕུལ་བ། སྔགས་པ་ཆང་གིས་བཟི་བའི་ལྷམ་ཁྲེས་འཁུར་གནང་བ། ཁུས་བརྙས་པ་ལན་མང་མཛད་པར་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་མཛད་པ་⑭སོགས་མཛད་པ་ཡ་མཚན་པ་བསྐྱངས་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་མཛད་སྤྱོད་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན།\nབཀའ་གདམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཀུན་ནི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟར། ཇོ་བོ་རྗེའི་བླ་མའི་ཁྲོད་གསེར་གླིང་པ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་པས། ཇོ་བོས་ལོ་ལྟར་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་འདས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་རེ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཕྱིས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཀྱང་སྲོལ་འདི་བཟུང་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་འདས་ནས་ལོ་གཅིག་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ལུག་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་རེར་རྗེས་དྲན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རེ་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ། ཇོ་བོ་མཇལ་བའི་ནུབ་མོ་ནས་བཟུང་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གཅིག་ཇོ་བོའི་དབུ་སྔས་སུ་ཕུལ་བས་ད་ལྟར་རྭ་སྒྲེང་ན་ཡང་གདུང་བཞུགས་པ་ཡན་ཆོད་ལ་མར་དཀར་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་རེ་ཆད་མ་མྱོང་གསུངས།⑮\nབསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཞི་བ་འཚོ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ལས་སྡེ་པ་གཞན་ལེན་མི་ཆོག་པ་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད། ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་འགོ་ཚུགས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་འགོར་བའི་རྗེས་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡོམ་རྒྱུན་འདུལ་བ་སྟོད་འདུལ་དང་སྨད་འདུལ་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཨ་ཏི་ཤ་ནི་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་དུ་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་འཛུགས་པར་མོས་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པས་བཀག་ནས་འཛུགས་དབང་མ་བྱུང་བ་རེད།\nཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོད་འདུལ་གྱི་སྲོལ་འཛིན་པ་དང་། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་ཁམས་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་སྨད་འདུལ་གྱི་སྲོལ་འཛིན། སྐབས་དེའི་དབུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་མཁན་བརྒྱུད་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གཙོར་བྱས་པའི་འདུལ་བ་སྡེ་བཞིར་གྱེས། འདི་ལ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(1147-1216)གྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྡེ་པའི་གྱེས་མདོ་》ལས། “དབུས་ཀྱི་སྡེ་བཞི་ལ་ཀླུ་མེས་དང་། སྦ་དང་། རག་ཤ་དང་། འབྲིང་ཚོའོ་” ⑯ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཨ་ཏི་ཤའི་དབུས་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་དབུས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་མཁན་བརྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། མཁན་བརྒྱུད་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་གནས་གཞི་ཡོད། ཨ་ཏི་ཤ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་སྡེ་པ་སོ་སོའི་མཁན་བརྒྱུད་གཙོར་དེད་ནས་“སྙེ་ཐང་བང་སྟོན་གྱི་བོར་(འོར)བཞེངས་པས་རྦ་རག་གིས་ཁྱེར། ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཡར་ཀླུང་འདྲེན་གྱི་ལྷ་སྡིངས་བཞེངས་པས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་ཁྱེར། རྔོག་སྟོན་པས་གསང་ཕུ་སྣེ་ཐོག་རྒྱ་ཕུགས་ཆ་ར་ཙམ་གཅིག་བཞེངས་པས་འབྲི་ཆོས་(འབྲིང་ཚོས)ཁྱེར་” ⑰ནས་ཨ་ཏི་ཤའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་མ་བྱུང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཁར་འབྲོམ་སྟོན་པར་གདམས་པའི་ཞལ་ཆེམས་སྙན་ངག་ལས་“ད་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡང་ཡར་ལ་སོང་། །ཨ་མེས་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆས། །ཁུ་རྔོག་ལ་སོགས་ཆེ་བ་རང་སར་སྐྱོང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་ན་རང་ཉིད་དགོང་ཉི་ཙམ། །” ⑱ཞེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གསུམ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁུ་རྔོག་རང་སར་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རང་ས་ཡང་ཁུས་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སྡེ་དང་རྔོག་གིས་འབྲིང་གི་སྡེ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། འབྲོམ་སྟོན་པར་མཚོན་ན་གཅིག་ནས་རང་གི་གནས་གཞི་མེད་ལ། གཉིས་ནས་ཁོང་གི་སྡོམ་པ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ལས་བླངས་མོད། དབུས་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ལྷུང་པར། ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་“ཐུགས་སྒམ་ལ་སྐྱེལ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་དར་བའི་དུས་ཡིན་ན་གུང་བློན་ཕེར་བའི་ཐུགས་ཚད་ཙམ་མངའ་” ⑲ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་གྱི་ཆེད་འབད་པ་ལྷོད་མེད་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ཚེ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་ཏི་ཤས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྭ་སྒྲེང་བཞེངས་སྐབས་“ཇོ་བོའི་ཐུགས་དགོངས་བའི་ཕྱིར། བྷི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་གནས་ཆུང་ལྟར་དུ་བཞེངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྡེ་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན། སྦ་མི་རག ཀླུ་མི་ཚད། འབྲིང་མི་ཚོ། རག་མི་ཚོ། ཚོང་མི་ཚོ། བོད་ཁ་བ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མཆོད་གནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བཞེངས་” ⑳པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན།\nབཞི་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་གྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ།ཇོ་བོ་རྗེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་གྷེ་ཛི་ནི་དང་གར་ལོག་སོགས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་ཆེ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་རིམ་བཞིན་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། དེ་དག་གིས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་ནང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས། སྤྱི་ལོ་1001ལོ་སྟེ་ཇོ་བོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུར་བཞེས་སྐབས། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་གྷེ་ཛི་ནི་རྒྱལ་རབས་(21)ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་མུ་ཧན་མུདྡ་(22)ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཐོག་མར་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བསྟུད་མར་བཙན་འཛུལ་དྲག་པོ་ལན་བཅུ་བདུན་བྱས་པའི་རིང་དུ། ཨུ་རྒྱན་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་“དུ་རུ་ཁའི་དམག་” (23)གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས། ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས།(24) དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལི་ཡུལ་དང་གར་ལོག་དབར་དམག་འཁྲུག་ལོ་མང་བྱུང་མཐར། སྤྱི་ལོ་1006ལོར་གར་ལོག་གིས་ལི་ཡུལ་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུས་པས། ལི་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས།(25) དེ་ཡང་ད་ལྟ་རྭ་སྒྲེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཇོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོག་མར་ལི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལི་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྨོན་འཕྲིན་ཡིག་དང་བཅས་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས།(26) དུས་སྐབས་དེར་ལི་ཡུལ་གྱི་ནང་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བོད་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བྱོན་པ་ཡང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནི་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁོང་གི་འགན་འཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་ས་ཕོ་སྟག་ལོར་(919) (27)ཀླུ་མེས་སོགས་མཁས་པ་མི་བཅུས་དབུས་གཙང་ནས་ཐུབ་བསྟན་སླར་གསོ་མཛད་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ལྷག་འགོར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་987པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་འགོར་བ་སོགས་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ནང་བསྟན་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཨ་ཏི་ཤར་མཚོན་ན་བོད་ཡུལ་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཡུལ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་རུས་རྒྱུད་དང་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ས་གནས་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། ཨ་ཏི་ཤས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འཕྲད་མྱོང་། ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་གྲགས་ཅན་འབྲོམ་(28)ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་ལ་དབུ་རུའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྲོམ་རུས་ཚོ་དང་ཞང་འཕྲང་ཁ་བེར་ཆུང་སོགས་ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པས། ཨ་ཏི་ཤས་དབུས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པའི་འོས་མི་ཞིག་མེད་པར། ཇོ་བོས་འབྲོམ་སྟོན་པར་གདམས་པའི་ཞལ་ཆེམས་སྙན་རྩོམ་ལས་“མཐའ་རྒྱ་བྱང་ནས་སྐྱེད་ཅིག་” (29)ཅེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདིར་དགོངས་པར་འདོད་དོ། །\nཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་བོད་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་ཞིག་མེད་པར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་ནས་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རྩིང་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང་། འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ས་གནས་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། ཨ་ཏི་ཤས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་ས་གནས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་རུས་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། ཇོ་བོ་རྗེས་“བསྟན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་” (30)ཞེས་གདམས་པ་བཞིན། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཕ་རོལ་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་འགག་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་དང་རང་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་བུའང་སྐྱོང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་པ་རེད།དེར་བརྟེན། ཨ་ཏི་ཤའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། རང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་མའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་བཟུང་ནས་ཐུབ་བསྟན་སླར་གསོའི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་ནུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས། ཇོ་བོ་རྗེས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟའི་སློབ་མ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ནས་རང་གི་བརྩེ་བའི་བུ་ལྟར་གདམས་ངག་ཅི་ཡོད་ཕས་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་བཞིན་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་ལ། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་གནང་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས། བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་པ་གང་དེ་བོད་དུ་རྐང་ཚུགས་ཤིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱུང་བའོ། །\n ཨ་ཏི་ཤ། 《འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས》 [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n འབྲོམ་ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ། 《རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་རྭ་སྒྲེང་གི་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར》 [M] དབུ་མེད་བྲིས་མ།\n བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། 《ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མཇུག་བྱང》 《བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་གསུངས་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] (པོད་དང་པོ) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་གློག་རྡུལ་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་།\n ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོ།\nཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། 《ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] རྔ་བ། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་ཆུ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭས་པར་བཏབ།\n Vitali, Roberto. Bka’ gdams pa Religious Politics in Dbus:The One Hundred Years after Atisha’s Death, in: Olaf Czaja/ GuntramHazod (ed). The Illuminating Mirror. Wiesbaden, 2015.\n①ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་224\n②③མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། 《དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས། A173; A174\n④⑤⑧ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་357; 349-350; 374\n⑥ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་16\n⑦བསོད་ནམས་ལྷའི་དབང་པོ། 《བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་ཉིན་མོར་འབྱེད་པའི་འོད་སྟོང》[M] འབྲས་ལྗོངས། སྒང་ཏོག་པར་མ། 1977ལོ། ཤོག་ངོས་300 Two Histories of Kadampa Tradition. From the Library of Burmiok Athing Gangtok: Gonpo Tseden, 1977.\n⑨ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་15\n⑩⑪⑫ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་261-262; 343; 362\n⑬མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། 《ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡོངས་གྲགས》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་195\n⑭⑮ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་331; 334\n⑯གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 《ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང་གཅེས་བསྡུས》[G] (དེབ་དང་པོ) པེ་ཅིན། ས་སྐྱའི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་17 གཞན་ཡང་རོའོ་པེར་ཋོ་ཝི་ཐཱ་ལིས་(Roberto Vitali)ཨ་ཏི་ཤ་འདས་རྗེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་མཛད་ཡོད་པ་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཨ་《ཏི་ཤ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྲིད་》ཅེས་པར་གཟིགས།Vitali, Roberto. “Bka’ gdams pa Religious Politics in Dbus: The One Hundred Years after Atisha’s Death”, in: Olaf Czaja/ Guntram Hazod (ed.), The Illuminating Mirror. Wiesbaden, 2015, pp.511.\n⑰ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་386\n⑱དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 [M] (སྟོད་ཆ) པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་700\n⑲⑳འབྲོམ་ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ། 《རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་རྭ་སྒྲེང་གི་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར》 [M] དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས་12; 12\n(22)གྷེ་ཛི་ནི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། དབྱིན་སྐད་དུ་Muhammad of Ghazniཞེས་འཁོད།\n(23)འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། 《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་427\n(24) P. M. Holt, Peter Malcolm Holt, Ann K. S. Lambton, Bernard Lewis, eds., The Cambridge History of Islam: Volume 2A. Cambridge University Press, 1977, pp. 1-5\n(25)Stein, Mark Aurel. Ancient Khotan: Detailed Report of Archaeological Explorations in Chinese Turkestan. Clarendon Press, 1907. p. 181.\n(26)འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། 《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་429\n(27)འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ། ཤོགངོས་84\n(28)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ། ཤོག་ངོས་311 བཙན་པོ་ཁྲི་སྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས་“དབང་པོ་དང་། ཕྱིས་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། འབྲོམ་བློན་རྒྱལ་གཞེར་ཁར་ཙི། རྩེ་འབྲོམ་བློན་སྒྲ་དགུ། འབྲོམ་སེ་རི་སྟང་། འབྲོམ་ཡང་གཟིགས། ”སོགས་བྱུང་བས། འབྲོམ་གྱི་རུས་རྒྱུད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས།\n(29)གནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》[M] (དེབ་གསུམ་པ) ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་89\n(30)ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་224


Terdzo-YI-036 - Rinchen Terdzö\ndpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las:_dgra bo klu la gtad pa'i las\nVolume 54 (ཡི) / Pages 541-554 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #36 (Scroll to Bottom)\npad+ma las 'brel rtsal. dpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las dgra bo klu la gtad pa'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 541-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mthong ba brgyud pa'i lag len gyi dmar byang shin tu gsal bar bris pa dza yan+tu/_mang+ga laM\n༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་ཕྱག་ལེན་མའོ། ། ྈྈྈྈ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པ་རྟག་ཟབ་ཕྱིར༔ དུམ་བུ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་སྤུ་གྲི༔ ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ གཏད་ཁྲམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཟློག་མེད་སེལ་ཕུང་གི་ལས་འདི་ལ༔ གནས་གང་ཡང་རུང་བར༔ སྟེགས་བུ་ཅི་རིགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་དུ༔ མཛེ་ཐོད་དམ་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ༔ གླང་རུའམ་རྫའི་སྦལ་པ༔ ལ་ཆའི་སྦལ་པ་གང་རྙེད་ལ་བྱའོ༔ སྣོད་དེར་ཙཀྲ་བཅུག་སྟེ༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ འབོད་པའི་སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྦད་པའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཤིང༔ ཉུངས་དཀར་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་དང༔ བཙན་དུག་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་གསོད༔ དེ་ནས་གར་སྡོད་པའི་ས་དེར་ཀླུ་གཏོར་གཏང༔ ཀླུ་ལ་བདེན་པ་བདར༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེར་་་ཤ་རུའམ་དགོ་རུས།དོང་བྲུས་ལ་ཁྲུ་གང་གི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔ ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ ཆེ་གེ་སོད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ལ༔ སཱཙྪ་སྤྱི་བོ་བཟློགས་ལ་གནན༔ དེ་ནས་སས་བྱིབས་བརྟག་མལ་དང་ཚེས་གྲངས་གཏད་ལུགས་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དང་བསྟུན༔ སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང༔ གནན་པའི་ལས་སྦྱོར་འདིས་གཞུག་བཅིངས་ན་ལས་གང་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཟློག་གིས་དོགས་ན་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ རང་གི་ལུས་འདི་བུད་ཤིང་དུ་བསམ༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་མེ་འབར་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ལུས་འདར་བ་དང༔ གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བཟླ༔ དེ་མིན་མ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་མི་དགོས༔ བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ༔ གཞན་གཏད་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལས་མྱུར་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་ཕྲན༔ ལས་སྦྱོར་གནན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་སེམས་ལ་སྦོས༔ ཁ་ཐམ༔ འདིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི༔ གྲོ་ག་ལ་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར༔ སྦལ་པའི་མཐར་ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ་གྱིས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་གསད་སྔགས་ཕྱི་མ་ལ་ནག་པོ་བབ་ཀྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ གཉིས་པར་ནཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ལ་སོགས་པ་བྲི༔ གསུམ་པར་ནཱ་ག་དུན་གྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ལིངྒའི་ཐ་མར༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་གཏད་དོ༔ མྱུར་དུ་སོད་ཅིག༔ ལིངྒར་མིང་རུས་ཚད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲི་བྲི༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བསྐོར༔ ཟག་རྫས་དང་དུག་སྣ་མཛེ་ཁྲག་གམ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ རང་གི་དྲི་མ་ལ་གཟབ༔ འབྲུབ་ཁུང་མཛེ་ཐོད་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྔགས་རྫོགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲིལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ སྣོད་་་མཛེ་ཐོད་གླང་རུ་སོགས།གང་རུང་དུ་བཅུག་ལ་གཏད་དོ༔་་་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ཡོད་དོམ་ལག་མ་དང་མ་བུ་བསྒྲིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྦ་བར་བྱའོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་འདུལ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ༔ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ཨུ་རྒྱན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡིན༔ དུས་ཚོད་འཇུག་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ གཟའ་ཕུར་བུའམ༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེའམ༔ སྐག་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་སྐར་ངན་པའི་དུས་སམ༔ ཁོའི་དགྲ་གཟའ་འམ༔ དགྲ་སྐར་ལ་བྱ༔ དུས་མར་ངོའི་དགུ་སྟོང་ལ་བྱའོ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཟག་རྫས་གོང་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ འཆི་བར་འདོད་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་བཅུག་ལ་ཚེར་མ་རེ་ལ་སྔགས་རེ་བཟླས་ལ༔ ལིངྒ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་དུ་བརྒྱད་གཟུག་གོ༔ རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཐོན་པ་དང༔ འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་རྐྱང་འཕེན་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་ངན་སྔགས་འདི་མི་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་ལག་ལེན་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་བསྟན་དགྲ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ན་གར་དགུའི་གཟི་འབར་བ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །དེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དང་གཅིག །འབོད་པ་དང་གཉིས། རྦད་པ་དང་གསུམ། གསད་པ་དང་བཞི། ལས་སྦྱོར་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་བཅའ་བཞི་ནི། ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་གཟའ་སྐར་ སྦྱོར་བྱེད་ས་བདག་རྩུབ་པའི་ཉིན་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཙཀྲ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། འབྱུང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་དགྲའི་ཟག་རྫས། དུག་སྣ། མཛེ་གྲིའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །དེ་ཤོང་ཚོད་ཀྱི་རྫའམ་ལ་ཆའི་སྦལ་པ་ཁོང་སྟོང་ལྟོ་བར་བུ་ག་ཡོད་པ་བཅོས། འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་རང་སྡོད་པའི་མདུན་སྟེགས་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་བྲུས་བརྩིག་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་རྫ་སྦལ་བཞག་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལིངྒའི་མགོ་རང་ལ་གཏད་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཀྲམ། ཁ་བཅད་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་གནན། ཡུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། བཙན་དུག་གི་ཐུན། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར། བཙོད་རུ་རྣམས་འདུ་བྱས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་བདུད་སེང་གདོང་གི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤང་ཚེ། ཟི་ར་ནག་པོ། ཐལ་ཆེན། ཤུ་དག །རྡོ་དྲེག་ནག་པོ། བབ་བླ། རྭ་གཞོབ། ར་ཐུག་གི་སྦྲེ། ཆོས་སྨན། བཙན་དུག །སྤྱང་བྲུན། གླ་རྩི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལུས་ལ་བཅང་། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་ཁྲག་གིས། ན་བཾ་ཁཾ། བྲིས་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གཉིས་སམ་གཅིག་གང་འབྱོར་རྣམས་གསག་གོ། །།གཉིས་པ་འབོད་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལམ་གཏུམ་པོ་སོགས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྟོང་རྩ་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གང་ལ་གཏད་པའི་ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་མཆོད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་བླ་མ་དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ལྟ་བུ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས། རང་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ནས་དྲངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བརླག་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་མིང་འདི་་་དགྲའི་མིང་བརྗོད།ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླ། སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་བར་ཐུན་རེར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྦད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས། འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་ནྲི་ལས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། མདུན་དུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་གནས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཚར་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་གནས་པ་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས། དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཤན་པས་ལུག་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དུ་བཟླའོ།། །།བཞི་པ་གསད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཐུན་དེ་མདུན་དུ་བཤམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཟས་སུ་མཐོང་ནས་དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཞུགས། སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་དུག་གིས་རེངས་མྱོས་རུལ་དུ་བཅུག །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་། ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུན་ལ་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་བར་ཕུས་བཏབ་པས་ཐུན་རྫས་དུག་དང་མཚོན་ཆ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་གྱི་སོར་འབྲུབ་ཁུང་ལ་ཐུན་བུག་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་ཁ་གཅོད་ཕྱེ་ལ་སྔགས་དེ་ག་བཟླ་ཞིང་ལིངྒ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་དམིགས་པ་ཐུན་རྫས་དུག་མཚོན་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་གིས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ། སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དེ་ལྟར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཙཀྲ་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་དང་པོར་ཕྱིའི་སྦལ་པའི་གཡོན་ནས་ལྟེབ། དེ་ནས་གཡས། གཤམ། མགོ་ནས་བལྟབས་ལ་ལིངྒའི་མགོ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་སྣེ་བཏོན་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་ཧྲིལ་མོར་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་དམར་སྔོས་ཕྱིར་གཏད་དུ་དང་པོར་གཞུང་དང་དེ་ནས་འཕྲེད་དུ་མི་མངོན་པར་དཀྲིས།་་་སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་ལྟེ་མིག །ཕྱི་སྒོའམ་མ་ཐེམ། གཡག་ཤིང་གི་བུ་ག །རང་གི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མཆན། སྐུད་སྣེ་ཡོད་པ་སྦལ་པའི་མགོ་ངོས་སུ་གཏད་དེ་རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །འབྲུབ་ཁུང་དུ་འཐོར་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུབས་བཀང་སྟེ་བུ་ག་ལ་ཆས་བཀག །ཀླུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་གནས་སར་འགྲོ། འགྲོ་གདོང་མེ་ལོང་ལ་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དེ་སྙིང་གར་གདགས། རྨ་བྱའི་མདོངས་བྱི་ཐུར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཡོད་ན་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་པར་འདོགས་ཤིང་གཅིག་ལས་མེད་ན་དཔྲལ་བར་གདགས། སྦལ་གཟུགས། སཱཙྪ་ནག་པོ། གཏོར་ཆས་ཀླུ་སྨན་འོ་ཆོལ་གཙོད་རུ་བཅས་ཁྱེར་ལ་ཀླུའི་རྩར་སླེབས་འཕྲལ་གཏོར་མ་དང་ཀླུ་སྨན་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ། མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཆུ་གཏོར་དང་། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་གཏང་། ཀྱཻ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས། མིང་རུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཉེན་དང་ནོར་རྫས། བུ་དང་ཆུང་མ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ཅིག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཚོས་ཁ་ལག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉེས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་དམན་ས་བཟུང་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙད་བཙུགས་སོ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མེད། ཁྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོར་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་ངེད་ཅན་དུ་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལའང་དོ་བསྡོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་བཅད། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འདི་རྣམས་མི་ཚེ་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་མེད་དུ་བྱེད། ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཤིག་པར་འདུག་གིས། ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་པ་མུར། མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས་ཤིག །སྨྱོ་འབོག་དང་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །ནད་རིམས་དང་ནང་འཁྲུག་ཐོངས་ཤིག །གྲི་འཐབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས་ཤིག །བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཉན། ཡས་དང་གླུད་མ་ལེན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུགས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཆི་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་དུ་མ་རློམས་པར་དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཕོ་མོ་བུ་ཚ་དང་བཅས་པ། སྒོ་ནོར་ཡུལ་མཁར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ཞིག །ཐུངས་ཤིག །མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དམོད་པ་དྲག་པོ་བརྗོད། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གང་དུ་སྦ་ས་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ཏེ་དོང་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རི་མོ་ཟླུམ་པོར་བྲི། དེ་ཚན་པ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་རི་མོ་བྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ཡིན་ན་ནུབ་ཏུ་བརྐོ།་་་ནུབ་ཏུ་ཁ་གཏད་ལ། གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ཡིན་ན་ལྷོ་རུ་བརྐོ།་་་ལྷོར་ཁ་བལྟས་ལ། དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ན་ཤར་དུ་བརྐོ།་་་ཤར་དུ་ཁ་གཏད་ལ། དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་ཡིན་ན་བྱང་དུ་བརྐོ།་་་བྱང་དུ་གཏད་ལ། ཁའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ཚན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་དེའི་ཚན་པ་དེར་གཙོད་རུས་དོང་ཁྲུ་གང་་་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཅུ་དགུ་མན་ཆད་ཀྱི་སོར་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་དུ་གནན་པར་ཡང་བཤད། མཆན།བརྐོས་པའི་ནང་དུ། གཟའི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་སྦལ་པའི་ཁ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་བཅུག །རློན་གཏད་བྱེད་ན་སྦལ་པ་ཐེབས་བསྟུན་ནས་མཚོ་ལ་བསྐྱུར། དམིགས་པ་ཀླུ་བདུད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁ་གདངས་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁ་ནང་དུ་གཏད་པས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཏེ་ཁ་བཙུམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡཾ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དགྲ་བོ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཁོང་པར་ཚུད། བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་སྦལ་པའི་ཁར་སས་ཅུང་ཟད་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པས་གནན། དེའི་ཁར་ས་རྡོས་གཡོགས་མི་མངོན་པར་བྱ། རང་གིས་ཕྱིས་རྙེད་པའི་རྟགས་གདབ། བཅའ་ལག་བསྡུ་དགོས་ཡོད་ན་བསྡུས་ལ། དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་ཡཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགྲ་ཁྱིམ་ཐག་ཉེ་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་ཆོལ་འབོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་བྱི་ཐུར་གཅིག་ལས་མེད་ན་ལྟག་པར་འདོགས། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསལ་སྣང་དང་། རྩ་སྔགས། ལས་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་གྷ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་གང་མང་བཟླ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རང་གནས་སུ་ལོག །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་གཅེས་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོའི་ཤོག་བུ་སྣག་ཚྭ་སྣོད་ཚོན་སྐུད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བདུད་ལ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡི་དམ་ནཱ་ག་རཀྴ་སོགས་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བཙན་སོགས་གཞན་ལ་བྱེད་ནའང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། འདིས་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལས་གྲུབ་ནས་ཀླུ་ལ་གཏང་རག་གཏོང་ཞིང་སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བཏོན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སངས་སྤྱན་གྱི་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ། ཡི་གེ་བྲུབ་པ་དང་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་དོར། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་མ་རྙེད་པའམ་རློན་གཏད་ཡིན་ན་གནས་དེར་གཏད་རུལ་གྱི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་རང་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཉམས་པའི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སྐད་ཅིག་གིས། །གཏད་པའི་མན་ངག་འདི་བྲིས་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དམར་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-036&oldid=116608"


Terdzo-RI-010 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi phrin las bai DUr+ya'i za ma tog\nVolume 55 (རི) / Pages 281-316 / Folios 1a1 to 18b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi phrin las bai DUr+ya'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 281-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i yig rnying dum dum khrigs las phrin las kyi rim pa mthar chags su ma bzhugs pas/_nyang gter khros nag dang jo mo sman mo'i zab gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las kha bskangs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel//_\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཡཻ། རྣམ་མེད་ནམ་མཁའི་མདངས་འཛིན་ཤེས་རབ་དབྱིངས། །རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཤར། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རབ་དགྱེས་ཁྲོས་མའི་ཞབས། །ཙིཏྟའི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྙེན་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྒོམ་བཟླས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་བཀོད་ན། །ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བཀྲམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་ཚོགས་པར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས་ལ། འབྱོར་པ་དང་དུས་སྐབས་ཕྱེད་པའི་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་བྱ། ཞིང་ངམ་གཅན་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བས། ནང་མཆོད་ཧཱུྃ་བཞི་པས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། མ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་འབྲུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་རློབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་དང་འབར་བའི་རྒྱ་བཅིང་ཞིང་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བཀུག་པར་བསམ། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བ་གཏོར་ཏེ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པྲ་མ་ཏིཿ ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བ་ནི། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བར་དུ་གཅོད་པ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ གྲི་གུག་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ནི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྐུ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ནི་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་སྐུ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ནི་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ པདྨ་གྲི་གུག་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ནི་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ར་བ༔ དྲྭ་བ༔ གུར༔ བླ་བྲེས་སྒྲིབ་ཡོལ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཅེས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་དང༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀྱེ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབྱུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྣང་ཆར། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས། གྲྭ་ཟུར་རྣམས་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། རལ་པ་དམར་ནག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱེད་ཐུར་དུ་གཏིབས་པ། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟགས་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། ལྷོར་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚམས་རྣམས་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩིབས་མཆན་གྱི་གཡུང་དྲུང་རྣམས་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས༴ མི་འགྱུར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་གཤེགས༴ གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་གཤེགས༴ ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས༴ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་གཤེགས༴ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཁྲ་ལ་ལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བ་འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཉིད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་མི་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དབབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཅས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་སྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་མཛད༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ བདེ་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལའང་བཞི། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆབ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཆབ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དབྱིབས་ལེགས་རྒྱ་ཆེ་ཁ་དོག་མདངས་དང་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཙནྡན་ག་པུར་དྲི་ཞིམ་སྨན་རྣམས་དང༔ བཟང་པོའི་དྲི་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགསྎ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་པ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་པ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྨན་དང་སྤོས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷག་བསམ་དག་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་པ་ཡིས༔ ཡིད་འོང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་བྱེད་བྱུག་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ལྷ་མིའི་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་བཤོས༔ ལུས་སེམས་ཚིམས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲིལ་ཆེན་སིལ་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས༔ ཡིད་འཕྲོག་གསུང་སྙན་སྒྲ་ཡི་ང་རོ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྲས་རྒུན་བུ་རམ་བཅོས་པའི་ཆང༔ ཤེས་རབ་མ་དའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐིག་ལེ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཞག༔ ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ སྣ་ཚོགས་ཀེང་རུས་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཤ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ༔ གཏི་མུག་དག་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ མངར་གསུམ་ཚ་བའི་པཱུ་ཛ་དང༔ དཀར་གསུམ་འོ་མའི་པཱུ་ཛ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཤ་རུས་ཁྲག་དང་ཀླད་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་གཉིས༔ དཀྲུགས་དང་སྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་བྱང་སེམས་དྲི་མ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱར་ཏེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲོལ་བའི༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ གྲུབ་ཐོབ་བླ་མས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི༔ གནས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་གཞུང་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་གཞུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། ལྷ་སྐུའི་རྟེན་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་དང་བསྲེ་བ། ང་རྒྱལ་སྣང་ཞེན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་དེ་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག་མཐའ་སྐོར་དུ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད། །བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ། མ་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་ཅི་ནུས། ངག་བཟླས་ཀྱང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་དོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་ཚིམ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གསེར་གྱི་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཉེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ་པི་པ་ཧོ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་བསམ་མོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟན་དང་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཚོགས་སུ་སྤུངས་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ལྟར་ལ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་ཞིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁ་དང་མངར་དང་སྐྱུར་བ་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ ཆོས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཨ་ལ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོའི་ཕྱུགས་སོགས་སྤེལ༔ དུས་མིན་ཆག་ཆེ་བར་ཆད་ཟློགས༔ བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་ཚར་གྲངས་ལའང་འདི་ཡན་གསག་ན་སྟབས་བདེའོ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དག་སྣང་གཞལ་ཡས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཚུངས་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ནི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སོ་སོའི་རིགས་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ་ལ་ཚོགས་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་མཆོད། བར་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་དང་ལྡན་པས་རོལ། ཐ་མ་ཆ་གཅིག་དང་ཟོས་ལྷག་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ གཅེར་བུ་རྟོག་བྲལ་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ནས་གདེངས༔ ཕག་མོའི་ངུར་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡས་དང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ ཉི་ཟླ་དུས་མཚན་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་མནན༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་རང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཨཱ་རལླི་ཞེས་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཕཊཿཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་མཛད༔ བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཧ་ཧེའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་གསལ་དག་སྐུ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྟོན་མ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཅན༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འཆར་བར་མཛད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་འཇའ་ལུས་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་རབ་བརྒྱན་ཅིང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་སྨིན༔ གྲོལ་མཛད་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འཆང་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ནི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀར་མོ་དུང་མདོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཚོན་རྡོ་རྗེས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཧ་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་ལས་བྱུང་བའི་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ནི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སེར་མོ་གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་རིན་ཆེན་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་རི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནི་ལས་བྱུང་བའི་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཟངས་མདོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པདྨའི་རིགས་མཚོན་པདྨས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་འདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྔོན་མོ་གཡུ་མདོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་རྒྱ་གྲམ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཕྲག་དོག་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ས་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་དཀར་བའི་མདོག༔ རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་བརྒྱན༔ ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་ཞིང་དག་ལ༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པས་སྤྲས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་དང་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་བྱེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་ཞིང༔ གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་སྐྲ་གྲོལ་མ༔ རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་ཞིང་དག་ཏུ༔ རྒྱན་ལྡན་རྒྱས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྲི་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྙེམས་མ༔ བདེ་བ་ངེས་པར་གྲོལ་བྱེད་མ༔ བྷ་གའི་གནས་ལ་གཅེར་བུ་སྟེ༔ སྐྲ་གྲོལ་མུ་ཏིག་ཅོད་པན་ཅན༔ པདྨ་རཱ་གས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ བཅུ་དྲུག་མདངས་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཅན༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྙེམས་ཤིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དུར་ཁྲོད་ལུས༔ བཟང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མི་འདའ་མ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ མི་རོ་ཤ་ལ་རོལ་མཛད་མ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཧ་ཧེའི་གད་མོ་ཆེན་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲག་དང་མཚན་མས་ལུས་ལ་བྱུག༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྟོང་འགྱེད་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་ཤུན་པ་གོས་སུ་གྱོན༔ མེ་ཐུལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་ཞིང་དག་ཏུ༔ ཁྲག་གི་ཚོམ་བུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ ཨུཏྤལ་མདངས་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་མ༔ ལེགས་པར་སྟེར་བྱེད་རབ་ཏུ་རོལ༔ འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་དྲི་མ་མེད༔ རུས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ཅན༔ གར་སྟབས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བྱེད་མ༔ མར་གད་མདོག་ཅན་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ དབང་མཛད་དབང་བསྒྱུར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༔ དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་དགུག་ཅིང་བསྐྲད༔ དབྱེ་དང་གསད་མནན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁ་དོག་སྒེགས༔ གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ངེས་མཛད་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྐྱོད་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ལྷག་གཏོར་དང་བརྟན་བསྐྱང་ནི། ལྷག་མ་གཙང་དམེ་བསྲེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་བརླབ། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་འདུས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་མ༔ དབང་ཕྱུག་གིང་མོ་ལང་ཀ་འབར་མའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་བྱེད་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་འཆའ་ལས་བྱེད་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་མ༔ ལ་ལས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྡུད༔ ཚོགས་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ལ་ལས་བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་སྡུད༔ གཏོར་ལེན་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ལ་ལས་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ལྷག་མ་སྡུད༔ ཤ་ཟན་སྐན་སྒྲ་ཐགས་སེ་ཐག༔ ལ་ལས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་ལྷག་མ་སྡུད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྕེ་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ལ་ལས་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ལྷག་མ་སྡུད༔ རུས་འཆའ་མཆེ་བ་ཟངས་སེ་ཟང༔ ལ་ལས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་ལྷག་མ་སྡུད༔ ཆང་འཐུང་བཞད་གད་ཡ་ལ་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱི་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་དུར་ཁྲོད་དམ་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བརྟན་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཤལ་ཆུས་མཆོད། བཞི་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་བཅས་པ་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་པའམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་བྱས་ཏེ༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྨད་པོ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཡུན་རིང་བ་བྱའོ། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ལ་གེགས་མེད་བགྲོད་པ་མྱུར་མཐར་ཕྱིན། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་རྩེ་དགས་རོལ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཡིག་རྙིང་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་མ་བཞུགས་པས། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་དང་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-010&oldid=128590"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:18.