Terdzo-CHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i smin byed kyi cho ga gzung 'dzin rang grol\nVolume6(ཆ) / Pages 939-968 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i smin byed kyi cho ga gzung 'dzin rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 939-968. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bkas gnang ba bstsal pa ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rje nyid kyi phyag bzhes ji lta bar bklag pas chog pa'i khrigs su rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་རྣམ་ཤེས་དྲི་བཀྲུས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཟུངས་སྟེར་སྲིད་དང་ཞིའི། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས། །རྟག་ཏུ་བསྙེན་ནོ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོའི་གསང་། །འབྲེལ་བས་གྲོལ་བའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །འབད་མེད་རྣམ་གྲོལ་གསོས་སུ་ལོངས། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དག་གིས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དམར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཙག་བདུན་པོ་དང་དབང་ཕྲེང་དམར་པོ་མེ་ལོང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་གསང་དབང་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆས་ལྡན། གཡོན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ཐོད་སྣོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུའམ་ཚེ་རིལ་སྤྱི་འགྲོ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ། རྣམ་བུམ་དུའང་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས། སྨན་དབང་གི་ཆེད་དུ་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གསལ་སྨན་སྒྲུབ་ལས་སྐབས་འདིར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་པས་ཕྱ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་རིམ་དམིགས་བཟླས་དབབ་བསྐྱིལ་བཅས་པ་དང་། ཚེ་དབང་གི་ཆེད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཚེ་སྒྲུབ་ལྷ་བསྐྱེད་ལས་རིམ་དམིགས་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གིས་བསྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལྟར་བླང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ཐབས་མཆོག །ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་དམར་བྱང་སྙིང་པོ་འདི་ནི། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ཚེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཏད་པས་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཕྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། མཐར་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་པ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་སུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། འབྲིང་པོ་གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་གི་སྐོར་གཙང་གི་བྱང་རུ་མཚམས་སུ་སྦས་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐྱེ་བ་ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེས་སྤྱན་དྲངས། བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབས་ལོ་ཙཱ་བ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བྱར་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་མཁས་པས་སྟོན་པར་གྲགས་པ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཁ་བྱང་བབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་སྟོད་གངས་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཞེས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཆེན་མོའི་སྒོ་དྲུང་ཕ་ཝཾ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་རྟགས་ཅན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་གུར་མགོན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སྐོར་མན་ངག་ལེ་ཚན་ལྔ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱན་དྲངས། འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་ཅིང་གུར་མགོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཡར་ལུང་ཀླུ་བའི་བླ་མ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་ས་སྐྱའི་གུར་མགོན་གཞུང་པོད་མེ་འབར་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལུང་བྱང་ལྟར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཁྱབ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་༧པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བས་དབང་དང་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་འཕྲལ་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེའི་རིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆུ་རྟ་མགོ་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་དོན་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཞིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་དེ་ཉིད་ལྕེའི་དབང་པོ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཉམས་པའི་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་རཀྵ་མི༔ དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་དྲངས་ཤིང་བཀུག་སྟེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གཡེང་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གདོས་བཅས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། ལུས་སེམས་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་ཀོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་བརླ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ། སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྔར་བཤམས་པའི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་དེ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་ཌ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སཏྭམ་བྷ་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་བླ་མའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བབས་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག པུཥྤེ་མཱ་ལ་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་གཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་སྔགས་པ་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་། ཕྱི་ནང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་གསང་བའི་གནས་ནས་སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འབར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སོ་སོའི་ལས་སྔགས་གསུམ་རེ་བཟླ་བ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ལྟེ་བའི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། མགྲིན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། གསང་བའི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བཀོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ། རང་རིག་ཀ་དག་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཡེ་དྷར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་དག༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེས་སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྟེན་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་གསལ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་། རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་དལ་བུས་བཀླག །བསྡུ་ན་ལས་བྱང་གི་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཙམ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་འབར་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། གསང་རྫས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་འབར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་རྟོགས། སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། ཉམས་མྱོང་བསམ་བརྗོད་དཔེ་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བདག་བྱིན་བརླབ་སོགས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཁྲིད་ཡིག་གམ། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱིན་རླབས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཁྲིད་རྣམས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ། རིག་མ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤངས་བུ་ག་གཡས་ནས་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ནི། སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། མཐར་དེའང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་འཚལ། ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་བཅས་མཐར་དབྱུང་། དེ་དག་གིས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ ལམ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་སྨིན་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྔོན་དུས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མེད། འདིའི་མཆོག་དབང་སྐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་བཞུགས་པ་བཅས་འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགསྎ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པ་དང་གོང་གསལ་དབབ་སྔགས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་ལ་བརྟན། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ དོན་དམ་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བློ་འདས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྨིན༔ རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཏགས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཕོ་བྲང་ཞལ་ཕྱེས་ལ། ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་གཞུག དེའང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་པས་ཀྱང༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུང་འཛིན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགྱེས་རོལ་པའི༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤོས་རོལ་དང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད། བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་འཐོར་དང་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་དང་རྒུད་པ་གསོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱིལ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཝཾ་ཡིག་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁོང་དུ་བསྟིམ་པསས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ འོད་གསལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བློ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། རྗེས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་དངོས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་ཆོས་བྱེ་བའི་བཅུད། །སྔོན་མེད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལེགས་མྱང་བའི། །སྐལ་བཟང་ལྡན་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཁེངས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་ཆོག་པའི་ཁྲིགས་སུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-041&oldid=123835"


Terdzo-BI-024 - Rinchen Terdzö\nDug srung gser gzungs snyan brgyud\ndug nad thams cad la mchog tu bsngags pa gser gzungs snyan brgyud ma'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa\nin cycle དུག་སྲུང་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dug srung gser gzungs snyan brgyud)\nVolume 45 (བི) / Pages 281-292 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar mnyam nyid rdo rje. dug nad thams cad la mchog tu bsngags pa gser gzungs snyan brgyud ma'i lo rgyus gdams ngag dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 281-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 290: ཅེས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་་་ཟུར་མཁར་བ།བརྗེད་བྱང་ཅུང་ཟད། དཔལ་ལྟ་རྟོག་མཁར་དུ་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྲིས་པའོ།\nSecond colophon page 292: ཞེས་པའང་མཁས་དབང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་ཚུལ་འདིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་\nFirst colophon page 290: ces d+harma swA mIs zur mkhar ba/brjed byang cung zad/_dpal lta rtog mkhar du mtshan phyed la bris pa'o/\nSecond colophon page 292: zhes pa'ang mkhas dbang d+harma kIrti las tshul 'di'i gdams pa thob pa many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod srung ba'i las tshogs zur mkhar\n༄༅། །དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་པདྨ་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ས་བིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་པཎྜིཏ་བརྒྱའི་སྣེ་ལེན་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས། སོར་མོ་ལྔ་ལས་དུག་རླངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་སྤྲུལ་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནད་བྱུང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །ལན་གཅིག་གི་ཚེ། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་ཁྱེའུ་ཐོད་སྔོན་པོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་འབོད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཁྱེའུ་ན་རེ། འོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟེད་ཅིག །ངའི་ཁོག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ །དུག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞིག་འོང་གིས་དེས་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ་གསུངས་ནས། དེར་རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་གཅིག་བཟེད་པས། སྔགས་འདི་གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུར་སྐྱུགས་པས་གསེར་གཟུངས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་དེས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་སཱུརྻ་ར་ཏི་ལ། དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་རྒྱ་མཚོ་འོད་ལ། དེས་སྤུ་རང་གི་བཙན་པོ་གོ་ཆ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་ཡོན་དུ་ཐོན་ཐི་བཟང་པོ་ཡུག་གཅིག །གསེར་སྲང་གང་རྣམས་ཕུལ་ནས་རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེས་པ་ཚལ་གནང་། གསེར་གྱི་ལོ་གྲོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་བྱས་སོ། །དུག་ཐེབས་བརྒྱད་བཟློགས་སོ། །དེའི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ཞང་ཞུང་དུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཐུད་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་ནས་བསྐུར་བས་དུག་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་བཟློགས་སོ། །དེས་སྐྱོ་སྟོན་ཉི་མ་ལ་གནང་། ཡོན་རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ། གློ་བོར་དུག་ཐེབས་གསུམ་བྱུང་བ་བཟློགས་སོ། །དེས་ཨ་ཁུ་ཏི་ཆུང་ལ་གནང་། ཞིང་ཁལ་བཞིའི་ཡོན་ཕུལ་ལོ། །ཚ་བོ་གཅིག་གིས་དུག་ཐེངས་བཞི་བཏང་བ་བཟློགས་སོ། །གཞན་ཡང་མང་པོ་སོས་པར་བྱས་སོ། །དེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་པ་ལ་གནང་། དེས་ཡོན་དུ་ཡུས་ཀྱི་ཉ་མོ་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་གང་། ཟངས་ཀྱི་བསྙན་ཁས་ནས་ཞོ་ཤོང་བ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེ་ལའང་དུག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་ཟློག་གོ །དེས་སྨན་པ་ཉ་ཆུང་ལ་གནང་། རྟ་ནག་པོ་གཅིག །ནས་ཁལ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ཁོང་ལ་ཇ་ལ་གཅིག །ཆང་ལ་གཅིག །བག་ཁུར་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱུང་བ་ཟློག །མང་པོ་ལ་ཐོན་དུ་ཡང་བཟླས། ཞག་དུས་ན་དམར་ཉོ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མི་ཚུགས་པ་འདུག་གསུང་། དེས་ལྕམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གནང་། ཡོན་ཡང་ཁལ་མ་ཉི་ཤུའི་རྒྱབ་འབྲས་ཀྱིས་མནན་པ། བེར་ཐུལ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེས་བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་པོ་ལ་གནང་། དེས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིན་གོང་མི་ཐེག་པ་ཞིག་དང་། སྣམ་སྦྱར་ལེགས་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེས་བདག་ལྷའི་མིང་ཅན་ལ་གནང་། ཡོན་དུ་ནས་དོ་ཁལ་བཅུ། མཛོ་གཅིག །བློ་ཕྲུག་ལྕམ་ཚོ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ། དེ་ཡང་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དུ་བས་བདུག་པ། ལྟོར་གཏང་བ། ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་གསུམ་ཀ་འདིས་ཐུབ་བོ།། །། ༈ གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། གུ་རུ་རཏྣ་ཛཱི་བནྟི་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནཱ་མ། དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ལ། ས་སྟེང་འདི་ན་ཟབ་པ་གསེར་གཟུངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྲུང་བ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་གསེར་གཟུངས་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་བྷུ་ཛུ་ཝ་ཏི་སེ་ཏནྟ་བྷིས། བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས། པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས། གཾ་ལུ་དྷི་བྷིས། ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། པྲབྦྷ་ར་བྷིས། ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་རི། པ་རི་ན་ཧོ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ། ནི་ལན་ཀནྟ། ཏོ་ཏོར་ཅཏྟར་བྷིས། ན་དྷི་བྷིས། ཞེས་སོ། །འདིའི་དག་ཡིག་ནི་ཡིག་འབྲུ་གྱ་དགུ། ཚིག་འབྲུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག །གི་གུ་བཅུ་དགུ །ཞབས་ཀྱུ་བཅུ། ན་རོ་ལྔ། འགྲེང་བུ་གསུམ། བརྩེགས་བུ་ཉི་ཤུ །ཀླད་སྐོར་བདུན། ཚེག་བར་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཀླད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཁོ་ནར་བཀླག །གཅོད་མཚམས་ནི་ཚེག་བར་གྱིས་ཤེས་ལ། རིང་ཐུང་གི་གདངས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཤེས། སྲུང་གསོ་གཉིས་ཀ་ལ་གོང་བསྙེན་པ་ལ་ཆེ་བས། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བྱས་ལ་ཞག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ། སྔགས་བཟླ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི། མཚེར་བ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་ཟ། ཡུགས་ལ་མི་རེག་གོ །དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་སྨན་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལོན་པའི་ན་ཚོད། བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །གཡོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བསྣམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ནད་སེལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྨན་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སྔགས་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་དང་པོ་རང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞན་སྲུང་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་གམ། དར་སྔོན་ལ་གསེར་གྱིས་སྔགས་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་དབུ་ཅན་དུ་ཕྲེང་གཅིག་བྱས་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་བྲིས། མ་འབྱོར་ན་ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲུ། ཡུང་བ། འགྲོན་ཐལ་བཞི་པོ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས། སྲུང་བའི་དྲིལ་ཤིང་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱིས་བྱས། གཤམ་ནས་དྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དར་གནམ་ཁ། དེའི་ཕྱིར་ཏཱ་ཧུང་།་་་སེར་པོ། དེ་ནས་ལྐོག་གང་ཡིན་གྱིས་གཏུམ། ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །རང་སྲུང་ནི། ལྟོ་སྟོང་དང་དོགས་པའི་ཟས་ཟ་ཁར་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་གསོ་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་ཊོ་ར་གཙང་མར་ཆུ་གཙང་བླུགས་པའི་ནང་དུ་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་འཇམ་དཔལ། ལྡུམ་བུ་རེ་རལ་ཕྱག་རྡོར། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་སྨན་བླ། བོང་དཀར་སྐྱབས་གྲོལ། དཔའ་སེར་གསེར་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད། འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་དར་དཀར་ལ་གཏུམ་ལ་གཞུག །དངུལ་ཆུ་ཡང་སྲང་ཕྱེད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏབ། དར་དཀར་གྱིས་ཁ་བཀབ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྨན་བླ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྨན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཆུ་ལ་བསྟིམ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་ནད་པའི་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་བྱབ་པར་བསམ་ལ། སྨྲ་བ་བཅད་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལ་བཏབ། སྔགས་ཆུ་དུས་གསུམ་ཡར་དང་ནམ་གུང་ལ་སྟེར། དེས་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྡུད། བར་དུ་གསོ། ཐ་མར་དུག་རོ་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་གང་རུང་ནས་སྦྱངས་ཏེ་ཐོན་པར་འགྱུར་ལ། གོང་མའི་སྨན་མ་འཛོམ་ཡང་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུབ་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དུག་ནད་ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཆེས་ཆེར་གསང་བ་ཞལ་གདམས་ལས་ཆེས་ཆེར་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའམ་དངུལ་ཆུ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་མམ་ནད་མ་དྲག་བར་དུ། དངུལ་ཆུ་ལ་ཕུག་གི་ས་བོན་ནམ། སྲན་ཆུང་ཙམ་རེ། ལག་གཡོན་དུ་རང་གི་མཆིལ་མས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་བཞག །དེ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོར་བསམས་ནས། གཡུང་ཡིན་ན་དེ་ག་སྟེར། རྒོད་ཡིན་ན་སྔགས་འདི་ལྔ་བཅུ་བཟླ། སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ནས་བྱིན་སྔགས་ནི། དངུལ་དར་སོད། མཚལ་མངས་་་དར་ཟེར་བའང་སྣང་།སོད། ཨ་ཏི་ཧོ། ཞེས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་བྱེད་ཚངས་པའི་ནོར་བུ་ལ།་་་དབང་རིལ། སྔགས་བཟླས་པ་དངུལ་ཆུའི་བུང་ཙམ་རིལ་བུ་སྟེར་བ་ནི་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཆུའི་ངར་བསྐྱེད་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུ་གསོད་སྦྱོང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། བོང་བའི་སྨན་ནད་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་སྐྲག་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་རིལ་བཟང་པོ་གཏོང་ན་ཡང་། དངུལ་ཆུ་ལག་པར་མཆིལ་མས་བཤིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུལ་ནས་མིད། ལར་འདི་དབང་རིལ་ལ་མ་ལྟོས་སོ། །ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་བར་དུ། ཆང་གི་རིགས་འཛེམ། དཀར་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན། ཉ་ཕག་དང་མ་སྨིན་པ་རུལ་སུངས་ཅན་སྔ་གོང་ནས་མི་འཕྲོད་པ་མ་གཏོགས་ཤ་གསར་འཇུ་སླ་རན་པ་བགས་ཀྱིས་གཏང་། འདི་དུས་གྲང་བ་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལས། ནང་དུ་དྲོད་བཅོས་ཆེར་མི་རུང་། མིག་སེར་བ་སོགས་མཁྲིས་པ་བྱེར་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། གུར་གུམ་བཟང་པོའི་གྲུང་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཏར་སྲེག་བཤལ་སྐྱུགས་སོགས་སྨན་དཔྱད་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཀ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་ཟད་ངེས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་འདིས་འཚོ་བར་ཐག་ཆོད་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཡང་ན་ཆོས་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཡང་ན་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དང་དགའ་ལོད་མཉམ་ངེས་པའི་ལག་ལེན་མ་དང་བརྗེ། ཡང་ན་འགྲོ་དོན་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལ་བྱིན། ཡང་ན་གསེར་སྲང་གང་ལས་མི་ཉུང་བའི་མེ་ཏོག་མེད་པར་བྱིན་ན་མི་རུང་ཞེས་བླ་མ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཐུགས་དམ་ཞབས་སུ་མནའ་བསྒག་པ་ལས་ཟ་བར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དམྱལ་བར་མཆོང་འཚེར་རོ། །ཕྱི་རབས་པ་དག་ཀྱང་གདམས་པ་འདོད་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་ན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྔ་དོམ་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་་་ཟུར་མཁར་བ།བརྗེད་བྱང་ཅུང་ཟད། དཔལ་ལྟ་རྟོག་མཁར་དུ་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །དུག་རིགས་སྲུང་བའི་མན་ངག་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར། །གསེར་མདོག་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པུས་སྟེང་བསྣམས། །གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་དུག་ནད་མ་ལུས་སེལ་བར་མཛད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་བྷུ་ཛུ་ཝ་ཏི་སེ་ཏནྟ་བྷིས། བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས། པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས། གཾ་ལུ་དྷི་བྷིས། ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། པྲབྦྷ་ར་བྷིས། ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་རི། པ་རི་ན་ཧོ། མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ། ནི་ལན་ཀནྟ། ཏོ་ཏོར་ཅཏྟར་བྷིས། ན་དྷི་བྷིས།་་་འདིའི་ཀླད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ང་ཁོ་ནར་འབོད། བཅད་མཚམས་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ་བཀླག་གོ །མཆན། ཞེས་ཅི་ནུས་ངག་བཅད་བྱས་ལ་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ནི། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེའང་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཁྱི་དང་ཞིམ་བུ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་འགྲུལ་འགྲིམ་སྤངས་ལ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་དུ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མཚེར་པ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མ་ལ་མི་རེག །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་སུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའམ་ཉེར་གཅིག་མ་ཆག་པར་བཟླས་པས་སྦྱར་དུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་ཆག་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་སྲུང་ན། མཐིང་ཤོག་གམ། དར་སྔོན་པོའམ། ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་ལམ། རྒྱ་སྣག་གིས་སྔགས་རྣམས་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་དག་པར་ཕྲེང་གཅིག་བྱས་ལ་བྲི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲུ། ཡུང་བ། འགྲོན་ཐལ་རྣམས་བྲི་རྫས་ལ་བསྲེ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིང་། དར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོས་རིམ་པར་གཏུམ་པའི་ཕྱི་ནས་གཡོགས་གང་རུང་གིས་གཡོགས། ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱིས་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསོ་ཐབས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཟུར་མཁར་བ་དྷརྨ་སྭ་མིའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁས་དབང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་ཚུལ་འདིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-024&oldid=123758"


Please read this notice before applying through Tibet Bureau, Geneva\nPrintout Onlinefilled India visa application and sign both the page. For children, form should be sign either by mother or father.\nTo fill online visa application click here: https://indianvisaonline.gov.in/visa Kindly note that it is mandatory to upload passport size photo in the online visa form.\nChoose “Tibet”as nationality and type of visa: Tourist VISA\nTwo recent and identical passport photo size2inch X2inchin white background. (5 cmX5cm) or American passport size. Read carefully the photo specification.\nRecommendation Letter from respective Tsogchung Thumi upto dated contribution of Dhanglang Chatrel etc.\nChild below 18 years travelling with single parent (mother/father) should produce letter of authorization from either of parent. (For example,achild travelling to India with mother then father should give no objection/ authorization letter on his travel document copy that his child can travel with mother to India)\nPassport (Travel Document) in original (at least6month validity from date of Journey with clear day, month & year of Birth)\nPhotocopy of your Swiss B / C / F Residence Permit (at least3months validity from date of Journey). If the residence permit is less than3months validity, an individual needs to produce letter from the concerned office stating that your residence permit will be renewed.\nSelf-addressed and stamped return envelope (CHF 6.30 / CHF 7.00 for more than applicant in one envelope)\nVisa fee for each applicant should be deposited as : CHF 93 Permanent Mission of India, UBS bank account number- 0240-401506.03D IBAN: CH16 0024 0240 401 506 03D and CHF3for Indian Consular Surcharge, UBS Account number 240-401506.01N IBAN NO-CH050024024040150601N. (Note-Visa applicants making transfer via post finance are required to make an addition CHF3as service charge. Hence, required to make Visa fee as CHF 96).\nThe visa processing time will take 45 days.\nSend your all documents (form, two passport size photos, visa payment receipt, green book payment receipt, original travel document, Tsogchung letter,2copies of ausweis and travel document) to the address as indicated below via registered post:\nPhone +41 22 738 79 40\nProtected Area permit (PAP) to visit Tibetan settlements in India. Please contact direct to Bureau of H. H. the Dalai Lama, New Delhi, [email protected], For PAP application please visit this website : http://tibetbureau.in/wp-content/uploads/2014/ 05/papform.pdf\nད་ལྟའི་ཆབ་འབངས་ (Current Nationality) ནང་ (Tibet) ཞེས་འདམ་དགོས། དེ་བཞིན་མཐོང་མཆན་དགོས་མཁོའི་ནང་སྤྲོ་འཆམ་མཐོང་མཆན་ (Tourist Visa) ཞེས་འདམ་དགོས།\nཕྱེད་པར་ཁ་གསར་གཉིས་2inch X2inch ཚད་གཞི་ཡང་ན་ཨ་རིའི་མཐོང་མཆན་ཕྱེད་པར་ཚད་གཞི་ཅན་འབུལ་དགོས། ཕྱེད་པར་ཚད་གཞིའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དྲྭ་ཚིག་འདི་ནང་གཟིགས།\nགལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་རང་ལོ་ ༡༨ མན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དཔེར་ན་ཨ་མ་མཉམ་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་མཐོང་མཆན་ཞུ་དགོས་རིགས་ལ་ཕའི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་ (Father’s Reiseausweis) ངོ་བཤུས་སྟེང་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཨ་མ་མཉམ་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱོད་པར་དགག་བྱ་མེད་ལུགས་ས་རྟགས་འཁོད་པའི་ངོས་སྦྱོར་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nསུད་སི་གཞུང་ནས་གནང་བའི་གནས་སྡོད་ལག་འཁྱེར་ B/C/F གྱི་ངོ་བཤུས། དེའང་ཉུང་མཐའ་འགྲུལ་བཞུད་ཉིན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དུས་འགྱངས་ཡོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཟླ་གསུམ་དུས་འགྱངས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་སྡོད་ཡིག་ཆ་དུས་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་ལེན་དགོས།\nམཐོང་མཆན་ཐོན་མཚམས་ཕྱིར་གཏོང་ཆེད་སོ་སོའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་འཁོད་པའི་ (Envelop) སྟེང་སུད་སྒོར་ 6.30 ཡང་ན་སུད་སྒོར་ 7.00 ཅན་གྱི་སྦྲག་གླ་ Stamp སྦྱར་ཏེ་འབུལ་དགོས།\nདུས་ཡུན་ཉིན་གྲངས་ 45 གོང་མཐོང་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས།\nམཐོང་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ ༼ས་རྟགས་འཁོད་པའི་འགེངས་ཤོག ཕྱེད་པར་གཉིས། དངུལ་འཛིན། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ། ཚོགས་ཆུང་རྒྱབ་གཉེར། གནས་སྡོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། Envelop སྟོང་པ་གཅིག༽ བཅས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་གཏོང་དགོས།\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ PAP ཞེས་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་དྲྭ་ཚིག་འདིར་བསྣོན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐོང་ཆན་རྩ་འཛིན་བཀོད་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ལྟར་ཇི་ནི་ཝར་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་སྔར་ལམ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ཆན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་སྡོད་མི་ཆོག་ཅེས་གསལ་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་དུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༢ ལ༎


Rgyud-bzhi (на тибетском языке):\nАвтор Тема: Rgyud-bzhi (на тибетском языке): (Прочитано 1599 раз)\n« Начало темы : 03 ноября 2012, 21:35 »\nCONTENTS OF THE rGyud-bZhi:\nI. rtsa-rGyud (Root Tantra –6chapters)\n• རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ། mJug-Don: Concluding chapter.\n• རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པ། Yongs-gTad: Entrustment of medical tantra.\n« Последнее редактирование: 10 ноября 2012, 10:10 от Вадим Асадулин »\nОтвет: Rgyud-bzhi (на тибетском языке):\n« Ответ #1 : 10 ноября 2012, 13:07 »\nУра! Закончил правку, получилось красиво! Можно приступать к переводам, которые будут с нескольких языков одновременно: тибетского, старомонгольского, английского, латинского и еще каких-нибудь, какие попадутся по теме.\nЦель: исправить неточности русского перевода в медицинской составляющей и восстановить тибетские и монгольские названия сырья, которые утрачены в русском переводе для точной идентификации и обозначения в общепринятых классификациях на латинском языке.\nНашел ещё одну ссылку на оглавление на другом сайте!\nМ. б. кто поможет перетащить текст для сравнения?\nЦитата: Вадим Асадулин от 03 ноября 2012, 21:35\n72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: Pediatric disease.\nНачнем, наверное, с педиатрии.\nབྱིས་པའི་བཅོས་ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་སོགས་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྩ་ལ་བརྟག་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་རྣ་བ་ལག་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་དམར་ལ་བཤན་ན་ནད་ཡོད་རྟགས། སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་སྙོམས་ན་འཕྲལ་ཟུག་ཆེ་ཡང་ཕུགས་སྐྱོན་མེད། མདོག་དམར་ཞིང་སྙོམས་ལ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ན་ནད་མེད། རྣ་བ་དང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་གཉིས་གུག་ན་འཆི། བར་པ་གཉིས་གུག་ན་གསོ་དཀའ།ཐ་མ་གཉིས་གུག་ན་ནད་གཞི་ཡོད། རྩ་ཆད་ན་འཆི། ཁྱད་པར་སྙིང་རྩ་ལ་ངེས། རྣ་བ་གཡོན་པར་སྙིང་མཆེར་མཁལ་མའི་རྩ། གཡས་པར་གློ་མཆིན་མཁལ་གཡས་རྩ་ཡིན་པས་ཉི་མདངས་ལ་བརྟགས་པས་དམར་ནག་རྒྱས་ན་ཚ་བ།སེར་སྐྱ་སྟོང་ན་གྲང་བ། འཛིང་ཞིང་སྦན་སྦུན་མང་ན་གདོན་རྩ། གཏན་ནས་མི་གསལ་ན་འཆི་བར་བཤད། གསང་བའི་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་ནི། བུས་མ་ནུས་པའི་སྔོན་དུ་ཕོར་པ་གཙང་མ་གཉིས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལ་ནུ་ཞོ་ཉུང་ངུ་རེ་སོ་སོར་བཞོས་པས། ཁ་ལ་ལིང་གིས་ལྡིང་བའམ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ན་འཚོ།མ་འདྲེས་པར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འདུག་ན་འཆི། གཏིང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ན་ན། ཁ་གཏིང་གི་བར་ཀ་བ་བཙུགས་ན་འདྲེ་གདོན་ཡིན་ཅིང་དེའང་ནུ་ཞོ་གཡས་པ་ཕོ་གདོན་དང་གཡོན་པ་མོ་གདོན་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་རིམ་གྲོ་གཏོ་བཅོས་དེ་ལུགས་བྱ། གཉིས་ཀར་མ་འདྲེས་པར་གཏིང་དུ་སོང་ན་སྤང༌། གཅིག་འདྲེས་གཅིག་མ་འདྲེས་པའམ། གཅིག་ཁ་དང་གཅིག་ཞབས་སུ་སོང་ནའང་གསོ་དཀའོ།། གཞན་ཡང་ནུ་ཞོ་གཏིང་སོང་གྲང་བ།བར་དུ་ཚ་བ། ཁར་རླུང༌། མིག་མང་རིས་སུ་བྱུང་ན་ཤི་གསོན་ཕྱེད་མ། ཆུ་མདོག་ཏུ་གྱུར་ན་མི་འཚོ། འདྲེས་ན་འཚོ་བའང་བཤད་དོ།། སྨན་ནི་རིམས་ཚད་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གུར་གུམ་བདུན་པ་ཁ་སྒྱུར་གང་དགོས་དང་བསྟུན་པ། བློན་པོ་སུམ་སྦྱོར། ཀྲི་ཀ་ཧན། གཙོ་བརྒྱད་འཇམ་པོར་བསྡེབས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་གློ་ཚད་ཀུན་སེལ་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཁ་སྒྱུར་ཅན་ཟབ། ཆམས་པ་གློ་འཁུན་ཞེས་འཁུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་གཟེར་རིམས་བྱིས་པ་མྱུར་དུ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་ལ། བསིལ་གསུམ།རུ་རྟ། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བ་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་གིས་ཕུལ། འདི་ལ་ག་བུར་སྦྱོར་བའི་རིགས་སྣང་ཡང་དེང་སང་གཉན་ཡོད་སྐབས་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྦྱར་སྲོལ་མི་འདུགགྲང་བ་ལ་གོ་ཐལ་བདུན་པ་དང༌། སེ་འབྲུ་བརྒྱད་སྦྱོར། འཁྲུ་སྐྱུགས་རིགས་ལ། བྲག་སྐྱ་ཧའོ། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི། འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བས་གཅོད། གྲང་འཁྲུ་ལ་མྱང་རྩི་སྤྲས་མར་དང་སྦྱར་བ་བཏང༌། ཕོ་ནད་ལ་མན་ངག་བསིལ་སྦྱོར་ཡང་འཕྲོད། བྱིས་པའི་ཁ་ལྕེར་འབྲུམ་བུ་དཀར་ཆུང་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་གང༌། ཚད་པ་ཆེ། གྲེ་བ་འགགས་པ་ཁ་ཚའི་ནད་དམ་ཁ་ལང་བ་ལ། བློན་པོ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གུ་གུལ་བཅས་བསྡེབས་པ་ཁོང་དུ་བཏང༌། ཡང་ན་རུ་རྟ། གླ་རྩི། ཨ་རུ། གུ་གུལ། ཤུ་དག་སྦྱར་བ་བཏང༌། དེས་མ་འཚོ་ན། བྱ་ཕོའི་ཟེ་ཁྲག གླ་རྩི། སྐྱ་གའི་སྒྲོ་གཞོབ། གི་ཝཾ། རུ་རྟ། སྤྱི་གཞུར། སྦལ་པའི་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆུས་ཁོང་དུ་ཕུལ་བ་ཟབ། སྐྱ་གའི་སྒྲོ་གཞོབ་ར་འོས་སྦྱངས་ནས་ཁར་བྱུག ཡང་རུག་པའི་ཁུ་བ་དང་ར་ཁྲག་བསྲེས་ནས་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཕན། ཡང་གཙུག་ནད་ཅེས་པ་ཁའི་ནང་དུ་འབྲུམ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་སེར་པོར་སོང་བ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙོད་ཀྱི་མེ་བཙས་བསྲེག ཅུ་གང༌། གུར་གུམ། གི་ཝང༌། གླ་རྩི། མོན་ལུག ཨ་རུ། ལི་ཤི ཤིང་མངར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏང་བས་འཚོ། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང་ཚ་གྲང་ཤས་ཆེའི་རྩུབ་པའི་སྨན་སྦྱོར་བཏང་མི་རུང་ཞིང༌། རྟགས་བཅོས་ཀྱང་དཀའ་བས་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་དགོས།ཕལ་ཆེར་གདོན་ནད་ཤས་ཆེ་བས་བྱིས་གདོན་གྱི་མདོས་ཆེ་ཆུང་གང་ཤེས་དང༌། ཆུ་གཏོར། ཆ་གསུམ་མང་དུ་བཏང༌། གཟུངས་གྲ་ལྔ་ཀློག་པ་སོགས་བྱའོ།།\n« Ответ #2 : 11 ноября 2012, 11:18 »\n• གླེང་གཞི། Gleng-gzhi: первоначальная (Mandala) основа дискурса о медицине, краткое описание пяти превосходства дхармы, периода, учителя, обители и свиты.\n• གླེང་སློང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། Gleng-slong: Перечень предметов дискурса, т. е. главы\n• གནས་ལུགས་ནད་གཞི། gzhi: основа разума и тела в динамическом равновесии и нарушение равновесия, представленное здоровым и больным организмом.\n• ངོས་འཛིན་རྟགས། Ngos-‘dzin: диагностика и симптомы расстройств.\n• གསོ་ཐབས། gso-thabs: Терапевтические методы, касающиеся диеты, поведения, медитации и вспомогательных (добавочных) терапий.\n•• དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ rtsis-kyi-le’u: краткое содержание корневой Тантры.\n(Пояснительная Тантра - 31 глава)\n1. སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པ། bshad-pa’i-sdom: Резюме Пояснительная Тантра.\n2. ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པ། Chads-tsul: эмбриология.\n3. ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ། ‘Dra-dpe: Основная анатомия в сравнениях.\n4. ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། gNas-lugs: Количественная анатомия, имеющая дело с пропорциями телесных составляющих, каналов (нервов и кровеносных сосудов) и важных проходов в организме.\n5. ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། lus-kyi mtsan-nYid: Основная физиология ум / тело.\n6. ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། dbye-ba: Классификация тело по полу, возрасту, темпераменту и болезни.\n7. ལུས་ཀྱི་འཇུག་ལྟས་བསྟན་པ། ‘jig-ltas: Признаки смерти.\n8. ནད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ། nad-kyi-rGyu: Изначальное причины расстройства.\n9. ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ། nad-kyi-rKyen: Непосредственные причины расстройства.\n10. ནད་འཇུག་ཚུལ། над Zhugs-tsul: То, как заболевания попадают в тело человека\n11. ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། Nad-kyi-mtsan-nyid: характеристика rLung, mKhrispa и Бад-кан расстройств,\n12. ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། Nad-Чжи-краситель-ба: Классификация заболеваний.\n13. . ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ། rGyun-Spyod: обычное поведение (проявление)\n14. དུས་སུ་སྤྱོད་པ། Dus-spyod: Сезонное поведение (проявление).\n15. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ། Gnas-skabs-spyod-lam: Случайное поведение.\n16. ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། Zas-tsul: Рацион питания, касающиеся знаний качества и использования конкретных (определенных) продуктов питания и напитков.\n17. ཁ་ཟས་བསྡམས་པ། Zas-bsdam: Диетические ограничения на несовместимые сочетания блюд и напитков.\n18. ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་ཟས་ཚོད་རམ་པར་བཟའ་བ། Zas-tshod-ran-pa: Диетический режим правильного приема пищи и напитков.\n19. རོ་དང་ཞུ་རྗེས་བསྟན་པ། sMan-gyi-ro: Вкус медицинских веществ.\n20. སྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ། sMan-gyi-Nus-pa: неотъемлемые качества лекарственных веществ.\n21. སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་སྦྱར་ཐབས་བསྟན་པ། sMan-gyi-sbyar-thabs: Фармакология.\n22. གཉེན་པོ་ཆ་བྱད་བསྟན་པ། Cha-byad: различные терапевтические инструменты.\n23. མི་ན་བ་གནས་པར་བྱ་བ། Mi-na-gNas: Профилактические режимы диет, поведения и медитации.\n24. ཉེས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་བརྟག་པ། Nyes-pa-dNgos-ston: Общие техники для постановки правильного диагноза.\n25. ངན་གཡོ་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ། Ngan-gYo-Skyon-brtag: Техники завоевания доверия пациента.\n26. སྤང་བླང་མུ་བཞིར་བརྟག་པ། sPang-blang-Mu-bZhi: четыре диагностических техники, чтобы проверить, может пациент быть вылечен или нет.\n27. གསོ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། gSo-tsul-sPui: Общие техники исцеления.\n28. ཁྱད་པར་གྱི་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། Khyad-par-gSo-thabs: специфические техники исцеления.\n29. གསོ་ཐབས་གཉིས་བསྟན་པ། gso-thabs-gNyis: Две целительские техники: методы набора и потери веса.\n30. གསོ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པgso-thabs-gNgos: фактическое лечение rLung, mKhrispa и Бад-кан расстройств.\n3131. གསོ་བ་བོ་སྨན་པ། Man-pa’i-le’u: необходимые качества и обязательства врача.\n( Квинтэссенциальная тантра – 92 главы)\n1. མན་ངག་རྒྱུད་ཞུས་པ། Zhus-pa: Запрс для выявления квинтэссенциальной тантры.\n2. རླུང་གི་ནད་གསོ་བ། rLung: Диагностика и лечение rLung расстройства (заболевания).\n3. མཁྲིས་པའི་ནད་བཅོས་པ། mKhris-pa: Диагностика и лечение mKhris-pa расстройства (заболевания).\n4. བད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་པ། Bad-kan: Диагностика и лечение Bad-Kan расстройства (заболевания).\n5. འདུས་ནད་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཅོས་པ། ‘dus-nad: Диагностика и лечение Bad-kan sMugpo расстройства (заболевания). – осложненное желудочно-кишечное заболевание.\n6. ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཞུ་བ་བཅོས་པ། Ma-zhu-ba: несварение.\n7. གཅོང་ཆེན་སྐྲན་ནད་བཅོས་པ། skran: опухоль.\n8. སྐྱ་རྦབ་བཅོས་པ། Skya-rbab: Водянка на начальной стадии\n9. འོར་ནད་གསོ་བ། ‘Or: Водянка кожных пузырьков.\n10. གཅོང་ཆེན་དམུ་ཆུ་བཅོས་པ། dmu-chu: Водянка внутренних органов.\n11. གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད་བཅོས་པ། gchong-chen-zad-byed: Хроническое метаболическое заболевание , приводящее к утрате телесных составляющих.\n12. ཚ་བ་སྤྱི་བཅོས་པ། tsha-ba-spyi: Общая лихорадка.\n13. འཁྲུལ་གཞི་ཚ་གྲང་གལ་མདོ། gan-mdo: важный подход в различении горячих и холодных заболеваний.\n14. ཚ་བའི་རི་ཐང་མཚམས་བསྟན་པ། ri-thang-mtsams: Соединение между горами и равниной. Это относится к исусству различения холодный и горячих растройств.\n15. ཚ་བ་མ་སྨིན་པ་བཅོས་པ། ma-sMin-tshaba: Недозрелая лихорадка (жар)\n16. རྒྱས་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། rGyas-tshad: Экстримальная лихорадка.\n17. སྟོང་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། strong-tshad: пустая лихорадка\n18. གབ་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། gab-tshad: скрытая лихорадка.\n19. ཚད་པ་རྙིངས་པ་བཅོས་པ། rNyibg-tshad: хроническая лихорадка.\n20. ཚད་པ་སྙོགས་པ་བཅོས་པ།rNogs-tshad: осложненная //-//\n21. འགྲམས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Grams-tshad: распотраненная (распотранившаяся) //-//\n22. འཁྲུགས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Khrugs-tshad: беспокойная //--//.\n23. རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་བལ་ནད་བཅོས་པ། rims-tshad: эпидемическая //-//.\n24. འབྲུམ་པའི་རིམས་བཅོས་པ། brum-pa: оспа\n25. རྒྱུ་གཟེར་གྱི་རིམས་བཅོས་པ། rGyu-gzer: кишечные инфекции, такие как колит.\n26. གག་ལྷོག་བཅོས་པ། gag-lhog: воспаления, связанные с глоткой (горлом) и мышечными тканями..\n27. ཆམ་རིམས་བཅོས་པ།Cham-pa: катар.\n28. མགོ་ནད་བསོ་བ། mGo-nad: заболевание головы.\n29. མིག་ནད་བཅོས་པ། mig-nad: глазные заболевания.\n30. རྣ་བའི་ནད་གསོ་བ། rNa-nad: заболевания уха.\n31. སྣ་ནད་གསོ་བ། sNa-nad: заболевания носа\n32. ཁ་ནད་གསོ་བ། Kha-nad: заболевания рта\n33. ལྦ་བ་གཅོས་པ། lba-ba: зоб.\n34. སྙིང་ནད་གསོ་བ། sNyuing-nad: сердечные заболевания\n35. གློ་ནད་བཅོས་པ། gLo-nad: легочные //-//\n36. མཆིན་ནད་གསོ་བ། mchin-nad: печеночные //-//.\n37. མཆེར་ནད་གསོ་བ། mcher-nad: заболевания селезенки\n38. མཁལ་ནད་གསོ་བ། mkhal-nad: почечные //-//\n39. ཕོ་བའི་ནད་གསོ་བ། pho-ba’i-nad: желудочные //--//.\n40. རྒྱུ་མའི་ནད་བཅོས་པ། rGyu-ma’i-nad: заболевания тонкого кишечника.\n41. ལོང་ནད་གསོ་བ། long-nad: //-// толстого кишечника.\n42. ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། pho-mtsan-nad: //-// мужских половых органов.\n43. མོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། mo-mtsan-nad: //-// женских половых органов.\n44. སྐད་འགགས་གསོ་བ། skad-‘gags: вокальная обструкция.\n45. ཡི་ག་འཆུས་པ་གསོ་བ། Yi-ga-‘chus-pa: анорексия.\n46. སྐོམ་ནད་གསོ་བ། skom-dad: чрезмерная жажда.\n47. སྐྱིགས་བུའི་ནད་གསོ་བ། skyigs-bu: икота.\n48. དབུགས་མི་བདེ་བ་གསོ་བ། dbugs-mi-bde: дыхательные заболевания (органов дыхания).\n49. གླང་ཐབས་བཅོས་པ། glang-thabs: внезапные брюшные судороги\n50. སྲིན་ནད་བཅོས་པ། sRin-nad: расстройства, вызванные микроорганизмами.\n51. སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པ། skyugs: рвота.\n52. འཁྲུ་བའི་ནད་་བཅོས་པ། ‘Khru-nad: дирея.\n53. དྲི་མ་འགགས་པ་གསོ་བ། dri-ma-gags: запор\n54. ཆུ་འགགས་གསོ་བ། gchin-‘gags: дизурия\n55. གཅིན་སྙི་བའི་ནད་གསོ་བ། gchin-snyi: диабет.\n56. ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་གསོ་བ། tshad-‘khru: дизентерия.\n57. དྲེག་ནད་གསོ་བ། dreg: подагра.\n58. གྲུམ་བུའི་ནད་བཅོས་པ། grum-bu: артрит.\n59. ཆུ་སེར་གྱི་ནད་གསོ་བ། Chu-ser-nad: заболевания избытка серозной жидкости.\n60. རྩ་དཀར་གྱི་ནད་བཅོས་པ། rtsa-dkar-nad: нервной системы заболевания.\n61. ལྤགས་པའི་ནད་གསོ་བ། pags-nad: дерматологические //-/.\n62. ཕྲན་བུའི་ནད་གསོ་བ། phran-bu’i-nad: разные незначительные нарушения.\n63. འབྲས་བཅོས་པ། ‘bras-nad: сочетание (комбинация) заболеваний крови, серозной жидкости и rLung заболевания приводящее к внутренним и наружным злокачественным опухолям.\n64. གཞང་འབྲུམ་གསོ་བ། gzhang-‘brum: геморой.\n65. མེ་དབལ་བཅོས་པ། me-dbal: рожистое воспаление.\n66. སུར་ཡའི་ནད་བཅོས་པ། Sur-ya: опоясывающая красная сыпь на коже связанная с ранами на конкретных органах\n67. རྨེན་བུ་བཅོས་པ། rMen-bu’i-nad: лимаденопатия.\n68. རླིག་རླུགས་གསོ་བ། rLig-rlugs: гидроцеле.\n69. རྐང་བམ་གྱི་ནད་གསོ་བ། rkang-‘bam: комбинированное заболевание крови и rLung характеризующееся отеком ног\n70. མཚན་བར་རྡོལ་བ་གསོ་བ། mtsan-bar-rdol: анальная фистула (свищ).\n71. བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་གསོ་བ། byis-pa Nyer-spyod: схемы имеющие дело с надлежащим (правильным) воспитанием детей в окружающей звуковой среде\n72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: педиатрические заболевания.\n73. བྱིས་པའི་གདོན་གསོ་བ། byis-pai-gdon: злые духи, вызывающие педиатрические заболевания.74. མོ་ནད་གཙོ་བོ་སྤྱི་བཅོས་པ། mo-nad-spyi: основные гинекологические заболевания.\n75. མོ་ནད་བྱེ་བྲག་བཅོས་པ། mo-nad-bye-brag: конкретные //-//.\n76. མོ་ནད་ཕལ་པ་གསོ་བ། mo-nad-phal-ba: общие //-//.\n77. འབྱུང་པོའི་གདོན་གསོ་བ། ‘byung-po’i nad: заболевание, вызванное злыми духами.\n78. སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གསོ་བ། sMyo: безумие.\n79. བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་བ། brjed: амнезия.\n80. གཟའི་གདོན་ནད་བཅོས་པ། gza’: эпилепсия.\n81. གདུག་པ་ཀླུའི་གདོན་ནད་གསོ་བ། klu-gdon-nad: заболевание, вызванное конкретными злыми духами, назывемыми klu или Naga:aполубог с человеческой головой и телом змеи.\n82. རྨ་སྤྱིའི་གསོ་ཐབས་བསྟན་པ། rMa-spyi: основные раны.\n83. མགོ་བོའི་རྨ་གསོ་བ། mGo-rma: раны головы.\n84. སྐེའི་རྨ་གསོ་བ། ske’i-rma: шейные //-//.\n85. བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་གསོ་བ། byang-khod-rMa: //-// конечностей.\n86. ཡན་ལག་གི་རྨ་གསོ་བ། Yan-lag-rma: брюшные /-/\n87. སྦྱར་བའི་དུག་བཅོས་པ། sbyar-dug: составной яд.\n88. གྱུར་པའི་དུག་བཅོས་པ། Gyur-dug: яд пищи.\n89. རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གསོ་བ། dNgos-dug: природный яд.\n90. རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ལེན། bcud-len: омоложение.\n91. རོ་ཙ་བར་བྱ་བ། ro-tsa: импотенция.\n92. བུ་མེད་པ་བཙལ་བ། bu-med-bstal: фертильность.\n(Последняя Тантра – 25 главы)\n1. རེག་པ་རྩ་ལ་ནད་ངོས་བཟུང་བ། rtsa: сфигмология (наука о пульсе)\n2. མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཆུ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། Chu: анализ мочи.\n3. ཐང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thang: (лечебный) отвар.\n4. ཕྱེ་མའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། phye-ma: порошковые лекарства.\n5. རིལ་བུའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Ril-bu: пилюли.\n6. ལྡེ་གུའི་སྡེ་ཙན་བསྟན་པ། lge-gu: лекарственные пасты.\n7. སྨན་མར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-mar: лекарственное масло (не жидкое).\n8. ཐལ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thal-sman: лекарственный пепел.\n9. ཁཎྜའི་སྡེ་ཚ་བསྟན་པ། Khan-dra: концентрированный отвар.\n10. སྨན་ཆང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-chang: лекарственный чанг.\n11. རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོར་བའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Rin-po-che: лекарства из жемчуга.\n12. སྔོ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sngo-sbyor: составы из трав (травяные сборы).\n13. ལས་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྣུམ་འཆོས། snum-‘chos: Предварительные задачи с использованием масла для всех пяти видов деятельности - рвотные средства, слабительные и т.д.\n14. ལས་ལྔ་བཤལ་གྱི་སྐོར། bshal: слабительные средства.\n15. ལས་ལྔ་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར། skugs: рвотные средства.\n16. ལས་ལྔ་སྣ་སྨན་གྱི་སྐོར། sna-sman: лекарственные средства для носа.\n17. ལས་ལྔ་འཇམ་རྩིའི་སྐོར། ‘jam-rtsi: мягкие суппозитории.\n18. ལས་ལྔ་ནི་རུ་ཧའི་སྐོར། ni-ru-ha: клизма.\n19. སྦྱོངས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྩ་སྦྱོངས། rtsa-sbyong: техники (средства) очищения сосудов.\n20. དཔྱད་ལྔ་གཏར་ག gtar: венесекция.\n21. དཔྱད་ལྔ་མེ་བཙའ། bsreg: моксы (не уверена).\n22. དཔྱད་ལྔ་དུགས། dugs: лечение сжатием.\n23. དཔྱད་ལྔ་ལུམས། Lums: лечение лекарственными ваннами\n24. དཔྱད་ལྔ་བྱུག་པ། byug-pa: лечение массажем.\n25. དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ཐུར་མ། thur-dpyad: мягкие хирургические методы.\n« Ответ #3 : 11 ноября 2012, 11:28 »\nВо! Помощница объявилась!\n« Ответ #4 : 18 ноября 2012, 23:50 »\nУ меня есть текст Чжуд ши на тибетском языке.


Terdzo-CHI-029 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_yang zab tshe'i byin rlabs kyi phyag len gsal bar bkod pa ye shes thig le\nVolume 36 (ཆི) / Pages 445-460 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las yang zab tshe'i byin rlabs kyi phyag len gsal bar bkod pa ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 445-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang thams cad mkhyen gzigs mkhan chen rdo rje 'chang ngag dbang bsod nams rgyal mtshan zhal snga nas rin chen dang po'i me tog dang bcas te bka' lung spyi bor phebs par brten/_gter chen mkhas grub yongs kyi spyi rje nyid las bka'i gnang ba dang zhal khrid kyi bdud rtsi gus pas nos te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། །ཐུན་མིན་གསང་བའི་ལམ་གསལ་བྱ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་དབེན་པར་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་སྔ་དྲོས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་སྟེ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཞུང་གསལ་སྨན་མཆོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྔར་ནས་བསྒྲུབས་པ་དངོས་སམ། དེའི་རྒྱུན་ཟན་དང་མངར་གསུམ་ལ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། ཆང་བཟང་པོ་མངར་དང་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། མདའ་དར། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་བཀོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱིས་དབུ་དྲངས། ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་པ་ལ་སླེབ་པ་དང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བྷནྡྷར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཚང་བར་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་འབྲང་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁྱད་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དེེ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ། མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་དུད་དྲིལ་བསིལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཟུར་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་ནན་དུ་བྱ། སྤྲོ་ན་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་འབུལ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། དང་པོ་མཆོད་ཅིང་བར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཡན་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྨད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་གཞུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མཆོག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ལས། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བདལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་སྣང་བར་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་དགྱེས་པས་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིས༔ རྗེས་བཟུང་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་དབུགས་ཕྱུང་པའི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བྱས་ཏེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་དང༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་བསྟན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཏིག །སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་སྔོན་གནས་རྗེས་གསོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྨར་ཆོས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས་རྩ་བ། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གསལ་བ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྔར་སྨྲོས་པའི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུམ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྐུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡབ་ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དག་གང་། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔སོགས་ལས་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད། སྔགས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཏད་པས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ཁྱད་པར་རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར། སྤྱི་དྲིལ་ཚེ་ཛཔ྄་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོང་ནས། བྱིན་རླབས་དངོས་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པར་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པས་རིག་འཛིན་ཚེའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་འདུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་པ། པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གནས་པ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་གྱུར། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར། གཡོ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འགྲོ་འོང་འཕོ་བའི་རྒྱུ་བ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས། ངག་མི་ཤིགས་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། སྲིད་ཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ནང་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཞུགས། རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་བར་གྱུར། གྭའུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། གཞོམ་གཞིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་གདབ། ཁམས་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་གཡོ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བརྟན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་རེ་དོགས་ཀྱི་བཅོས་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་རང་རིག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕེལ་བརྟན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚེ་འབྲང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ཏུ་གཏམས་ཏེ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི། སྣང་བའི་རྩེ་མོར་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་དང་། ཁྱད་པར། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྟེན་སྙིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཚུལ་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཉམས་བླངས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ན༔ གནས་སྐབས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འཕེལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ངེས་པར་བསྲིང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལམ༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆང་ཞིང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་དང་ཞལ་ཁྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གུས་པས་ནོས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-029&oldid=127486"


Terdzo-HUNG-011 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum 'od gsal snying tig\nRTZ Volume 63\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung gi srog dbang chog sgrig tu bkod pa mi 'gyur rdo rje'i mdud rgya\nin cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung gi srog dbang chog sgrig tu bkod pa mi 'gyur rdo rje'i mdud rgya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\nces pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying tig gi smin grol yongs rdzogs skyabs mchog 'jam mgon bla ma'i mchog sprul rin po che dang zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe/_kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam gyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis/_kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyi gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig\ngter mdzod rtsa gsum 'od gsal snying thig\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་མཁྱེ༵ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོག །བརྩེ༵་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སྟོང་མ་འདྲེས་པས། །སྐལ་བཟང་དབ༵ང་པོ༵འི་དཔྱིད་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །རབ་འབྱམས་འབྱེད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ལ་དད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབ། རྗེས་དབང་གི་ཚུལ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོའམ་མཎྜལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གྲུ་གསུམ། དེའི་གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་དང་། མགོན་པོ་མ་ནིང་། གཟའ། སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་གཏོར་འབུལ་སྔགས་མགོ་བར་བཏང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་བསྟོད་བསྐུལ་བཅས་བྱས་མཐར། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་རིག་མེ་དོར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟས་འཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་དཔུང་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་བརླང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེར་འབྱིན་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་བསྐྲད་རྔམས་གཟིར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚར་བཅད། དེ་དག་གི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུས། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་བཀོད། མི་བསྲུན་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་སླར་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ཞིང་། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད། དེ་བཞིན་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་མེས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྔགས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔ་ན་མ་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་མོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་ཅིང་གསག་སྦྱང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿསྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་གཏད་ལ། ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ། །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཟིལ་གྱིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་སོགས་གཏད་པས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་དྲེག་པའི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནཿ ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་རྗེས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བཤལ་བའི་ཆུ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐང་བཤགས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གཏེར། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ཕྲེང་ལས། །བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཟློས་གར་ཡིན་རློམས་ཀྱིས། །ཟབ་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དད་དམ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་དགེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དགེ་བའི་བཤེས་གྱུར་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །གཅིག་གྱུར་ཐུགས་སྲས་མཐུ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-011&oldid=119208"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:42.


☰ Menu  rKTs-K258 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའྀ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གx15བ;ེགས་པའི་སxf1;ིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ‘ི་མདོའ\n༄ आर्य तथागतगर्भ नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य तथागतगर्भ नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠥᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠥᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nmdo sde, za 310b8-328b8 (vol. 74)\nmdo sde, za 274a5-289a4 (vol. 46)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo za)\nmdo sde, za 245b2-259b4 (vol. 66)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱ་ཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo za) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo za) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9192=mdo za)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0951=mdo za)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6413=mdo za)\nmdo sde, za 261b4-276b6 (vol. 61)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nDual display (volume mdo za)\nmdo sna tshogs, zhu 259b4-274a1 (vol. 36, p.240)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 083)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nmdo sde, nya 188b3-206a2 (vol. 38)\nmdo sde, nya 194a4-212a5 (vol. 59)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo nya)\nmdo sde, nya 187a2-203b3 (vol. 64)\nmdo sde, nya 187b3-204b2 (vol. 61)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nmdo, Ma 220a1-237a2\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ma)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ\n050 mDo, Ma1 (131) 215a3-230a9\n051 mDo, Ma2 (16/86) 214a5-231b3\n052 mDo, Ma3 (39/70) 233a4-252b3\nmdo sde, zha 1b1-24a2 (vol. 67)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo zha)\nDual display (volume mdo zha)\nmdo sde, wa 350b3-371a1 (vol. 66)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo wa)\nColophon: འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་རྫོག་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང ། བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང ། དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང ། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཟང་སྐྱོང་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo sde, da (tsa) 321a1-341a7 (vol. 64)\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo da)\nmdo sde, sa 202a5-222a6 (vol. 82)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྫོགས་སྷོ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo sa)\nmdo sde, kho 221b1-244b8 (vol. 91)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ\nmdo Pa 1b1-16b7\nmdo, Pa-L50 1b1-16b7\nmdo, da 12b8-25b4\n- Ne Newark Kanjur ↘\nNe Newark Kanjur\n(Handlist prepared by from H. Eimer's catalogue from 2012)\nVol. 11 (245b1-258b7)\nmdo Nya 226b1-248a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde nya) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde nya) [high resolution]\nmdo Za 292b3-308a6\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde za)\nSee the EAP display page (volume mdo sde za) [high resolution]\nmdo Nya 231a3-252b2\nmdo nya 196b3-215b2\nSee digitized pages from EAP (volume mdo nya)\nSee the EAP display page (volume mdo nya) [high resolution]\nmdo N+ya 207a5-227a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo Za 293a3-309b6\nSee digitized pages from EAP (volume mdo za)\nSee the EAP display page (volume mdo za) [high resolution]\nmdo Za 255b3-270a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nha Eldeb 314a 330a. Volume 82 page 627\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠰᠠᠺᠢᠶᠠ ᠫᠷᠠᠪᠾᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠦᠴᠢᠭᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠪᠠᠭᠣᠯᠭᠠᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠺᠡᠮᠡᠺᠦ ᠰᠣᠳᠣᠷ᠃ ᠳᠡᠭᠦᠳᠡᠷᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠣᠶᠣᠲᠣ ᠠᠨᠠᠨᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠢᠨᠣ᠃ ᠲᠡᠳᠦᠢ ᠡᠳᠦᠢ ᠦᠴᠦᠭᠦᠺᠡᠨ ᠣᠶᠣᠨ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭᠲᠡᠶᠡ ᠶᠢᠳᠠᠨ ᠶᠠᠳᠠᠨ ᠭᠦᠯᠢᠭᠡᠲᠡᠢ ᠲᠠᠰᠢ ᠬᠣᠶᠠᠭᠣᠯᠠ ᠮᠣᠨᠨᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠨ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 082)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠲᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli pha 26a 30a (vol. 86)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠰᠠᠺᠢᠶᠠ ᠫᠷᠠᠪᠾᠠ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠺᠣᠨᠭᠠ ᠣᠳᠰᠡᠷ ᠮᠡᠷᠭᠡᠨ ᠮᠠᠨᠵᠣᠰᠷᠢ ᠫᠠᠨᠳᠢᠲᠠ ᠲᠣᠷ ᠳᠣᠯᠳᠣᠶᠢᠳᠴᠣ ᠲᠣᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠷᠣᠪ ᠴᠣᠷᠵᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\neldeb pha (vol. 73)\nMong N° 1015\nText in volume 16\nPeking eql 924\nTitle Mong Qutuγ-tu tegünčilen iregsen-ü ǰirüken neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-tathāgatagarbha-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa de bzhin gshegs pa'i snying po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 82\nRef. Mong. side 627\nSanskrit Mong. Ārya-tathāgata-garbha nāma mahāyāna sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.96)\nKi 25, 28-30\nColophon: རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལས་སྩོགས་པས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐར་(སིཅ)་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་།།\nNote: See Zimmermann 2002.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn024)\n- Bd Bardan Collection ↘\nBd Bardan collection\nVol.2(Ka) Ka 1b1-20b3\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume2Ka)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the catalogues\nSee entries for འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database