ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2021\nshort story of Nanda གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།\n“སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཙུད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པར་བྲོས་པར་རྩོམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་གངས་ཅང་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ན་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་པུནྜ་རཱི་ཀ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། ངའི་ཆུང་མ་མཛེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལྷ་ཡུལ་དུ་འདོང་གསུངས། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟོས་ཤོག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག། གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་བུ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུན་མཚན་དྲིས་པས། མི་ཡུལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས། དེ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་མཛེས་ཏེ་སྔར་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་དང་པུནྜ་རཱི་ཀའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞུས། སླར་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་བསྡད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགའ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མྱང་ངན་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལམ་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགའ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གི་ནུ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བརྩེ་བར་བགྱིད་དམ་སྙམ་དུ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རྣམས་སྨྲས། དེར་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དགའ་བོ་ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟའམ་གསུངས། དེ་བལྟ་ལགས་ཞུས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ད་ེ་ལྟོས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྟོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་མེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་ལས་མཁན་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མྱོངས་ཏེ། དགེ་འབྲས་ཟད་པ་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་སྐྲག་ནས་སླར་ལོག དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།”\nI am currently reading through the English translation of 'The Words of my Perfect Teacher' by Patrul Rinpoche. I am doing this in order to practice and improve my English, and also to compare the English version with the original text in Tibetan. Here, I've includedashort story from the chapter on the defects of samsara. In this story, Patrul Rinpoche retells the account of Nanda, Lord Buddha Shakymuni’s cousin, who was very attached to his beautiful wife and found it difficult to pursue monastic life:\nNanda, Lord Buddha’s cousin, was very attached to his wife and did not want to renounce the world. Even though, by skillful means, Lord Buddha persuaded him to enter the Dharma and becomeamonk, he did not follow the precepts. He was about to run away, when the Buddha miraculously transported him to the top ofasnow mountain and showed himaone-eyed monkey. The Buddha asked Nanda, “Which do you find more beautiful, this monkey or your wife Pundarika?”\n“My wife,” replied Nanda, “a hundred or thousand times more!”\n“Good,” replied the Buddha, “now let us go to the realm of the gods.”\nWhen they arrived, the Buddha sat down and told Nanda to go and havealook around. Each god lived in his own palace, surrounded by many young goddesses, and enjoyed inconceivable pleasure, happiness, and abundance. However, there was one palace with numerous goddesses but no god.\nNanda asked why, and was told, “In the realm of the humans, there isaman called Nanda, the cousin of the Buddha, who is following monastic discipline. This action will lead him to be reborn among the gods, and this palace will then be his.”\nNanda was overjoyed. He went back to the Buddha who asked him, “Did you see the gods’ realm?”\n“I certainly did!” replied Nanda.\nThe Buddha said, “Good. Which do you find more beautiful, your wife or the young goddesses?”\n“The daughters of the gods are much more beautiful,” replied Nanda; “indeed, their beauty surpasses that of Pundarika by as much as her beauty surpasses that of the one-eyed monkey we saw before.”\nOnce back on earth, Nanda observed monastic discipline perfectly. Then the Buddha addressed the monks: “Nanda has renounced worldly life in order to be reborn in the divine realms, but all of you have become monks in order to go beyond suffering. You and he are not on the same path. Do not talk to him anymore. Do not be intimate with him. Do not even sit on the same seat as him!”\nAll the monks obeyed, and Nanda was very upset. He thought, “Ananda is my young brother; at least he will still have some affection for me.” But when he went to see his brother, Ananda got up from the seat and moved away. Nanda asked him why, and Ananda told him what the Buddha had said. Nanda was heartbroken.\nAt last the Buddha came to him and said, “Nanda, will you come to see the hells?” Nanda agreed, and the Buddha transported them both there with his miraculous powers. The Buddha then said, “Go and look around.”\nSo Nanda set off to explore, visiting all the realms of hell, until in one place he came across an empty pot withablazing fire crackling inside andalarge number of the Lord of Death’s henchmen all around. He asked them why there was no one in the pot.\n“There isayoung cousin of the Buddha called Nanda,” they replied, “who is practicing monastic discipline with the intention of being reborn asagod. After enjoying the happiness ofacelestial realm, when his merit runs out he will be reborn here.”\nNanda was terrified. He returned, and thought things over. To be born amongst the gods in the future and then to end up in the hell realms made no sense, so he developedareal determination to seek freedom from samsara. Having seen the hells with his own eyes, he never did anything that transgressed the precepts even slightly, and the Buddha extolled him as the disciple with the best control over the sense-doors.\nWe do not need to go so far as to see the hells with our own eyes. A simple picture is enough to frighten us and reinforce our desire for liberation. It is for this reason that the Buddha asked that the five-fold wheel representing samsara be drawn at the doors of the Sangha’s assembly halls. As Lord Nagarjuna said:\nIf just to see pictures of the hells, to hear descriptions,\nOr to read and think about them brings you such terror,\nWhat will you do when you experience there\nReflect, therefore, on all the different kinds of suffering in samsara. From the depth of your heart, turn away from all the ordinary goals of this life. Unless you give up worldly activities completely, whatever Dharma you may claim to be practicing will not be the real thing.\nང་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས། སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་༼མདོ་ཁམས་གཞུང་༽ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཞིག་གཞེངས་པའི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ། ༼འགྲིག་ལ་༽ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་རུ་དུད་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་སྐྱེས། ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་ནི་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བེའུ་ཅང་ངམ། ནང་བློན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་འགི་ཚང་ཞེས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མགར་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མགར་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཁྲུངས་སའི་ཆོས་ལྡན་དུད་ཚང་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་སྐད་གདའ། ཕ་སྟག། མ་གཟིག་ཆེ་རབ་བཟང་རབ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤི། རྒྱུ་འཐོར། ཕོ་ཟད། མོ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སྤྲང་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nགང་ལྟར་ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་གོང་ང་ཡི་ཨ་མ་ལ་རིགས་གནས་གསར་རྗེའི་འཐབ་རྩོད་སྐབས་སུ་རྡུང་རྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་མུག་ཤི་ཐེབས། སྐབས་དེ་དུས་དུས་ཟིང་གི་དབང་གིས་༼མི་འགི་ཚང་༽ནང་མི་རྣམས་ཀྱང་བྱེའུ་ཚང་ཁྲ་ཡིས་སྟོར་བ་ནང་བཞིན་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན། མི་འགི་ཚང་གི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནད་མུག་དང་། བཙོན་འཇུག། རྡུང་རྡེག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་གུས་པའི་ཨ་མར་སྤུན་མཆེད་བུ་མོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨང་རིམ་བཞི་པ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། སྐྱེས་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྲུ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨ་མ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཨ་མེད་ན་སྲུ་མོས་མ་ཚབ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཨ་ཁུའི་ཕ་ཚབ་ཞེས་པ་ལྟར་རེད། ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་སྐྱོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་གྱུར་ཡོད། ང་ཡི་ཕ་ནི་ཚེ་སྟོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་སྨད་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་མིའི་སོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མི་བྱེད།\nགང་ལྟར་ཀྱང་སྲུ་མོ་རེ་ལ་ནང་མི་རེ་ཡོད། མ་ཟད་ད་རེས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽དང་། ལོ་གསུམ་གོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གཉིས་ནང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། ང་ཡི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་ནང་མིའི་འཚོ་གོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་བ་ཡོད། སྲུ་མོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མོ་གཉིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་ཀྱི་ལུང་པར་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ལས་བྱེད་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་འགྲན་རྩོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐད་གདའ།\nགུས་པའི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་སོང་། ད་ལྟའི་སྲུ་མོ་འདི་ནི་ཆེས་ཐ་མ་དེ་མིན། ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅན་ཞིག་ད་དུང་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་སྐད་འདུག རྒན་མོ་དེ་ལ་ང་ནི་ཁ་པར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཐུག་མ་མྱོང་། ཉེ་ཆར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་མོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། མོ་རང་ལ་ཟུར་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གི་བུ་མོའོ་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གནས་ཡོད། སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ཉེ་ཆར་ཟླ་གཅིག་གོང་ནས་འགྲོ་འདུག་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་སྨན་པས་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ་སོགས་ལ་ནད་གཞི་ལྗི་མོ་ཡོད་སྐད་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་སྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་བྱས་ཀྱང་། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཐུར་སོང་ནས་དྲགས་བསྐྱེད་ཆེར་མེད། ཉིན་གཅིག་ང་ཡི་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ངོ་མ་དེ་རྒྱབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་སྦོ། སང་ཉིན་ཁ་པར་ཞིག་རྒྱོབ་ཤོག་ཨ། ཨ་ཕྱི་བདེ་དཔལ་ད་ཆི་ཝེད་ས་མི་གདའ་ལེ། ད་ཆི་དགོ་ན་མི་ཤེས།༽ ཞེས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་བཤད་སོང་། ༼ནང་ཆེན་བས་སྲུ་མོ་ལ་ཨ་ཕྱི་ཞེས་འབོད།༽ ངས་ཕྱི་ཉིན་ཁ་པར་རྒྱབ་དུས་སྲུ་མོ་ནང་ཆེན་རྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་སྨོན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་རེད་འདུག། ངེད་གཉིས་གདོང་པ་བསྟན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སྲུ་མོས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་ཉོག ད་ངེད་གཉིས་ཐུག་ལེ་མ་རེད། ༽ཟེར་ནས་ཚིགས་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་རྣམས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་། ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཟེར་ན་ང་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་མཚོ་སྐྱིད་ནས་ནད་གཡོག་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་གྱི་འདུག་ཟེར། མཚོ་སྐྱིད་ནི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་བུ་མོ་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ད་ལྟ་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་མཁན་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་མཚོ་སྐྱིད་ལ་སེམས་གསོ་འདྲ་བྱས། མ་ཤི་ནད་པར་ཅི་དྲགས་དང་། ཤི་ན་ཐར་པ་ཅི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་སྲུ་མོའི་སྐོར་ཟུར་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་མང་པོ་བྱས།\nཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འགགས་ཤིང་། ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཡུན་རིང་བཏོན། ཟུར་དུ་མགར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཐོས་གྲོལ་བཀློག་གིན་འདུག ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་མ་ཐུག་པའི་སྤུན་མཆེད་སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་འདུག་པས་ཕན་ཚུན་གདོང་བསྟན་ནས་རེས་མོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ཁ་པར་སླེབས། དེ་ནི་སྲུ་མོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ངན་དེ་རེད་འདུག ཁ་པར་སྲུ་མོའི་རྣ་རྩར་བཞག་བཅུག་ནས་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་གི་འཕོ་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་གང་ཤེས་བཏོན། ཤི་བོ་བསོད་ནམས་ཅན་དང་། བརྡ་འཕྲིན་ཡར་དར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡ་ཆེན་ཆོས་སྒར་གྱི་བསྟན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། གུས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བཅས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་ཅིང་འཕོ་བ་དང་ཐུགས་སྨོན་སོགས་གནང་སོང་།\nཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང་། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གང་དུ་འཇོག་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངས་ཀྱང་གང་ཤེས་བསམ་ཚུལ་བཏོན། ་གང་མགྱོགས་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་ཤི་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྲོག། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བསྔོ་ཞུས་དང་། གཞན་རྒྱ་གར་བཞུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་སོགས་བྱས། བོད་ནས་བདུན་གཉིས་གོང་ནས་སྤུན་མཆེད་དང་། ཁྱིམ་མཚེས། ཉེ་འབྲེལ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་མ་ཆད་པར་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚྭ་ཚྭ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གདབས་ཡོད་སྐད་འདུག།\nངས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། གཏེར་གསར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག། སྨན་ཆོག་སོགས་རེས་མོས་ཀྱིས་ཞེ་དགུ་མ་ཡོལ་བར་དུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ།


དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཨ་རིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱར་བདོ་བའི་བྱ་སྤྱོ་ཐད་བློ་འཚབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་གཤམ་གསལ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དེང་སང་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད། ང་ཚོ་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དང་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཨ་རི་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་བར་དགའ་འབོད་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། རང་གིས་རང་ལ་“རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་”ཞེས་འབོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐལ་སྤྱོད་པ་ཁག་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་གང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེར་འཚང་སྟེ། མཚན་དམད་སྐུར་འདེབས་དང་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་ཉེན་དངོས་མཐོང་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་གིས་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ཚོས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པར་གཞིགས་ན། མི་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ནི་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཟེར་བའི་ཁོངས་མི་རེད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་བས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མི་འགའ་ཞིག་གིས། སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་བཀྲོངས་ཏེ་བོད་ནང་བྲོས་གབ་བྱས་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐོར་སྲུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་དམར་བ་དེ་དག་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རྣམས་ང་ཚོས་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག ཚོགས་པ་འདིའི་ཚོགས་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། གང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནང་པ་ཚོར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་བསླབ་འདོམས་གནང་རྒྱུ་ནི་མགོན་པོ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པར་དགོངས་ཐོག གང་གི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལོ་མང་བརྟག་ཞིབ་གནང་བའི་བརྙེད་དོན་གཞི་བཟུང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཐུགས་སྣང་མི་གཤིན་ཞིང་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ངན་འབྲས་ཇི་ཡོད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། ཐ་མ་ཉན་དང་མི་ཉན་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལ་བརྩི་འདོད་མེད་པས། ཁོང་ལ་ཐུགས་བསུན་བཟོ་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་སྐབས་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་ལངས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ད་ཆ་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་སེམས་ལ་གནོད་ཤོས་ཤིག་ནི། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས། བོད་ནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་གཏད་བཅོལ་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ཉག་ཅིག་དེ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་རིང་ངེད་ཅག་དང་ལྷན་བཞུགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར། ཨ་རི་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ང་ཚོ་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གང་གི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕྱིར་ཕེབས་མ་གནང་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་མིན་ནེ་ཨེ་པོ་ལི་སེ་ Minneapolis དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ Washington, D.C ལ་ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་གཞུང་ལ། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར།༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་སྲུང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོ་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སྙིང་དབུས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི། བོད་མིའི་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བོད་མི་མང་དང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དབར་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་བོད་མིའི་སྙིང་ལ་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ་བཟོ་བཞིན་པ་མ་ཟད།༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱྭར་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ཆགས་ཡོད།\n1. Tibetan American Foundation of Minnesota\n2. Tibetan Association of Western Massachusetts\n3. Boston Tibetan Association\n4. Capital Area Tibetan Association\n5. Indiana Tibetan Association\n6. Montana Tibetan Cultural Association\n7. Northwest Tibetan Cultural Association, Oregon\n8. Vermont Tibetan Association\n9. Tibetan Association of Idaho\n10. Tibetan Association of Northern California\n11. Tibetan Association of Southern California\n12. Colorado Tibetan Association\n13. Chicago Tibetan Alliance\n14. Michigan Tibetan Association\n15. Tibetan Association of New Jersey and New York\n16. Tibetan Association of Santa Fe, New Mexico\n17. Albuquerque Tibetan Association\n18. Ithaca Tibetan Association\n19. Tibetan Association of North Carolina\n20. Philadelphia Tibetan Association\n21. Tibetan Association of Austin, TX\n22. Utah Tibetan Association\n23. Charlottesville Tibetan Association\n24. Tibetan Association of Washington State\n25. Wisconsin Tibetan Association\n26 Canadian Tibetan Association of Ontario\n27 Tibetan Culture Association of Vancouver B.C\n28 Montreal Tibetan Association\n29 Tibetan Association of Alberta\nTibetan Associations on Dolgyal


ཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་བཤད། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2016-11-07 22:04:54][རྩོམ་པ་པོ། ར་མ་དགེ་བཤེས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nགལ་གནད་ཚིག ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ། མདོས་གླུད། འབུམ་གཞིའི་བརྒྱུད་རིམ།།\nདངོས་པོ་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ལ་ཐུག་པ་དང་། བར་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་། ཐ་མ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་གཏོས་དང་བཅས་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྟེན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོ་དོན་འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ན། དེང་རབས་ཕྲ་མཐོང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་སོབ་འབག་མཛེས་པོས་ཟུར་སྟེགས་གནང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྡུག་ནན་གྱིས་ལོ་ཟླའི་བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་ཡུན་རིང་བསྐོར་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གང་རྙེད། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤྲེལ་རྐུབ་ངོམས་པ་བཞིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་སྣས་ལྷང་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུའི་ཐོག་ཏུའང་ང་ཚོའི་གངས་ཅན་གྱི་གནའ་རབས་འབྱུང་ལྔའི་རིག་པའི་གནད་གསང་ཟབ་པ་དང་། གསལ་བ་ཕྲ་རྣོ་མྱུར་བརྟན་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ངོ་གནོང་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། གཤམ་གྱི་ལུང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ན་འོས་པར་སེམས་ཀྱང་། མ་གོ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་།ལས་ཅན་དོན་མི་སྟོང་ལ་སྔགས། ཅེས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་རང་ལུགས་དེའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆེ། འོ་ན་དགོས་པའི་དུས་དང་མཁོ་བའི་ཉག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མན་ངག་བྱུར་བུར་བཏམས་པའི་ལུང་མཛོད་གཏེར་སྦྲམ་འགའ་ཡི་ཞལ་ཁེབས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེས་ན། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་སྐོང་བའི་འཕྱོང་ལས་ （1） དང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་ཡི་ཡང་བཅུད་ལས། བག་དང་རྡུལ་ལས་རྒྱུ་བསྐྱེད་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་བསྲིད་ཆགས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། བསམ་དང་དྲན་གྱིས་གཡོ་བས་བསྐྱོད། ཤེས་རིག་རྒྱུད་ཕྲད་བཅུད་ཡས་ཆད་༼ཆགས༽། མ་རྟོགས་ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་བས། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་བདག་མེད། གཞན་དབང་རྩུབ་མོས་བདག་མི་འཁྲུག། དེ་ཚེ་རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་དང་། མདོ་གཟེར་མིག་ལས་ཀྱང་།（2 ）དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། སྲིད་ནི་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ལ་སྲིད། ཆགས་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལ་ཆགས། གྲུབ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལས་ལ་གྲུབ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བརྟེན། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་ལས་རང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐྱེ་འཕེལ་དངོས་པོ་བྱུང་ཚུལ་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གོ་རིམ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་རིམ་ཕྲ་རགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་། བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་ལྟོས་གྲུབ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གོ་ནུས་པ་མ་ཟད། གཟེར་མིག་ལས།（3）འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་བསྡུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྔ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་བཤད། སྤྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིན་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རུ་གདོད་ནས་གནས་པ་འབྱུང་བས་སྡུད་པའོ།། མ་བྱུང་མ་མྱོང་སེམས་ཅན་ལས་ལ་བརྟེན་དེ། འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་འདི། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ་ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡང་བའོ།། རླུང་གི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདེགས། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་འབྲི་ན། འབྱུང་བ་རླུང་གིས་བཤིགས་ནས་འཐོར་བའོ།། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཚ་བའོ།། མེ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ནས་འཚིག་པའོ།། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གཤེར་བའོ།། ཆུ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྡུད་ཅིང་གསོ།། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་ བ་ཆུ་ཡིས་བཤིགས་འཁྱེར་འཁྲུ་བའོ།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྲ་བའོ།། ས་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་མཁྲེགས་ཀྱིན་བརྟན། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡིས་གཏིང་ནས་འཁྲུག་པའོ།། སྤྱི་ཁྱབ་སྡུད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ།། ནམ་མཁའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་གྱིན་གོ་རྣམས་འབྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། གསལ་ཞིང་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ནས་མུན་པར་འགྱུར་བའོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི།འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཡོ་ལྡང་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་ཁ་ཡོ་སྙོམས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འགྲོས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གཤམ་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་དག་ལས་གསལ་ཡོད། སྨན་འབུམ་དཀར་པོ་ལས། （4）དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་སྟོན་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་འཛིན་པ་ཀུན། རྒྱུད་འདི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ཕྱྭ་གཤེན་ཏེ། དགེ་རྩ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དགེ་བསྙེན་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྡན་བླ་མེད་ཐེག་པར་མཚུངས། འདུ་བ་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི། རྩ་བ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། འཁོར་དང་མྱང་འདས་འདུ་བ་གསོ་ཐབས་སོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལ་མ་འདུས་མེད། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྕགས་འབྱུང་བཞིན། རང་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་རང་གིས་སེལ། འགྲོ་བའི་ལུས་དང་གསོ་བྱའི་ནད་དང་བདུད། གསོ་བྱའི་སྨན་དང་གསོ་ཐབས་དཔྱད་ལ་སོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། གསོ་བྱེད་རིག་པ་མངོན་རྫོགས་ཐབས་ཡིན་པས། དེ་དང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་འབྲེལ་བ། དཔེར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་དང་འདྲ། འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པས་འབྲེལ། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བར་འབྲེལ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ནི་བདག་བྱ་བདག་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བརྟེན་བྱ་རྟེན་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་དང་ནད་གཉིས་བདག་ལ་རང་འབྱུང་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སེམས་དང་རྟག་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། མ་ཤེས་ཤེས་པ་ཐོས་སེམས་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་སེལ་བར་འབྲེལ། འདུ་བ་གྲོལ་བའི་སེམས་ངོས་བདེ་བའི་འབྲེལ། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ། བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་འབྲེལ། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། བོན་རྣམས་བསྐྱལ་ས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཚང་གསོ་དཔྱད་ཡོད་མ་ཡིན། འདི་ལ་མ་གྱེས་གསོ་དཔྱད་ཐབས་མེད་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་འདྲ། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འདི་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལ་གསོ་ཐབས་སྨན་འབུམ་བསྟན། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་བྱའི་ནད་འབུམ་བསྟན། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་ཐབས་དཔྱད་འབུམ་བསྟན། རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་འབུམ་རྩ་བ་འདི། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྟོན། རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་པ་དུས་མཐར་གནས་པ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བསྒྱུར། གང་ཟག་གཞན་ཕན་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད། ཕན་པར་འདོད་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་མི་གཏོང་འཛིན། ཐུགས་རྗེས་དོས་དྲག་ནུས་མཐུ་ཟད་མེད་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ངེས་མེད་བློ་ལ་ཞེན་པར་ཟུངས། ཅེས་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས།（5）སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་འབྲེལ་པ་ཅི་སྟེ་མེད། འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། མི་ཤེས་ཤེས་བྱེད་གསོ་རིག་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བ་སྙོམས་པར་འབྲེལ། འདུ་བ་སྙོམས་པར་ནད་མེད་བདེ་བར་འབྲེལ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དེ་ལས་བྱུང་བར་འབྲེལ། ཅི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་རག་ལུས་ཕྱིར། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡོ་ལངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གོ་དོན་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གནད་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡོམ་ཚིགས་ཅིག་མིན་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན།\nགསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས།（6）ངོས་ཟིན་བོན་དང་མདོས་དང་བསྐྲད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒྲག་བསོད་ནམས་བསག་ལ་སོགས། ཡུལ་ལུགས་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་འཚམས་པས་བཅོས། ཅེས་དང་།（7）བླ་རྩ་བྲོས་ན་བླ་ཚེ་ཡལ་ཏེ་འཆི། ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུས་ཁུགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། ཞེས་ པའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་བ་གཏིང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཞང་བོད་མདོས་གླུད་ཀྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚུད་པའི་ལུང་ཚིག་ནོམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་གསལ་འགྲེལ་བཤད་ད་བར་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ནའང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྤྱི་འགྲོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་འདའ་ཐུབ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་གཏོགས་ན་ཆོག། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁྱབ་ཚད་དེ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་གཞན་སུ་དང་མ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་མཚན་རྡོག་པོར་དྲིལ་བས། འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནད་བཅོས་གཙོ་གནད་བཟུང་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་རང་རྐང་རང་གིས་ཚུགས་པའི་རིག་གནས་ཅིག་ཡིན་པས་སོ།། རྒྱུད་ལས། འཛམ་གླིང་རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཟབ་ཚད་དེ། སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གདར་སོ་བར་གྱི་རིང་ཚད་ཀྱིས་དཔོག་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མིན་ན། མནན་ན་མཐེབ་གང་། གཏོང་ན་རི་གང་བའི་རིགས་པ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་དགུ་བརྩེགས་བྱས་པའི་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་ཚོད་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་པའི་སྨྲང་ཞིག་གྱེར་བར་འདོད།། ནད་པའི་ཁ་སྣའི་བར་ལ།། ནད་སྨན་ཚོམ་གཅིག་གཏོང་ཡང་།། ནད་བཅོས་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ།། ནད་བྱུང་བཅོས་པ་མི་ལྡོག། ནད་འབྱུང་འགོག་པའི་གཉེན་པོ།། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཡིན་པ།། ནད་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནོ།། རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཐུག་ཡོད།། རྩ་བ་ཀླུ་ལ་ཟུག་ཡོད།། སྐེད་པ་གཉན་ལ་སྦྲེལ་ཡོད།། མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་གནད་ཀ། ཚན་རིག་ནང་གི་ཚན་རིག། འབྱུང་ནུས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ།། ཞིབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཏིག་དང་། ཅེས་ཀྱང་སྨྲའོ།། མདོས་གླུད་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་པ། འཛམ་གླིང་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁའ་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་མདའ་དང་འཕང་གི་དེབ་ལས་གསལ་བས་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ནས་གཙོ་བོར་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་གཏད་བྱས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམས། འདིར་སྐབས་དོན་མདོས་གླུད་ཀྱི་སྐོར། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་རིན་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་པས་མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཞིབ་བཤད་རྒྱས་པར་མི་ལངས་ནའང་། ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་སྐབས་དོན་འབྲེལ་བར་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་རགས་ཙམ་སྨོས་ན། མདོས་ཞེས་པ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅན་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཚབ་གཟུགས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་མཐུན་རྫས་བསགས་པའི་ཕུང་གསོགས་བྱས་པ་དམིགས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མདོས་སུ་བཞེངས་པ་བཤམ་ནས། སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་ནད་དང་རྐྱེན་སེལ་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མཁན་པོ་དེ་ཉིད། སྐབས་དོན་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་དགོས་པ་སྟེ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་དང་མཐུན་རྫས་སོགས་གང་དགོས་གོ་རིམ་བསྟན་པའི་ཚིག་བཤད། མདོས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ལུང་ཚིག་ཁག་ཅིག་དྲངས་བར་མོས་སོ།། （8）བསྭོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་སྐྱོངས་སྲུང་མ་རྣམས། བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་གཤེན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི། རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་བསལ་དོན་དུ་། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གསང་མདོས་འདི། ཡོད་པ་རང་གི་ཕུག་ནས་བཏོན། མེད་པ་མི་ལ་རིན་གྱིས་ཉོས། མདོས་གཞི་ཁྲ་བོའི་སྟེང་ཤེད་དུ་། ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཕུང་པོར་སྤྲུངས། འདོད་ཡོན་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་བཅས། རི་རབ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིར་བཅས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་བཀོད་རེ་ལེགས། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། སྣང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་འཕྱོ། བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་གསུང་རེ་བསྙན། རྨ་བྱ་རྒྱ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ཤང་ཤང་རྒོད་དང་ཀླག། སྐྱུངཀ་བཞད་བྱ་ཕོ་རོག་དང་། བྱ་ཝང་ལྕོང་ཀ་ཐིང་རིལ་དང་། ཤ་ཟན་བྱ་དང་འདམ་ཟན་བྱ་། སྐད་སྙན་བྱ་དང་སྤུ་སྡུག་བྱ་། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་འཇུམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སིང་༼ སེང༽གླང་རྟ་འབྲུག་བརྗིད་རེ་ཆེ། སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་དོམ་དང་དྲེད། འཕར་སྤྱང་གསའ་དབྱི་ཝ་སྦེ་དང་། གཅན་ཟན་སྣ་ཚོགས་ལོག་༼ ལོགས༽ལ་འགྱིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤ་རྐྱང་བཙོས་རྒོ་བསྙན་༼གཉན༽དང་རླ༼གླ༽། ར་རྒོད་རྣ་བ་བརྔས་དང་གཡག། རིག་དྭགས་བཞིན་བཟང་ཟུར་ལ་རྒྱུག། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། གནག་རྟ་ར་ལུག་བོང་དྲེལ་དང་། རྔ་རྨོང་མ་ཧེ་བ་གླང་ཕག། གཡང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རི་ལ་གྲམ། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཆུ་སྲིན་དུང་དང་པིར་དང་ཙིར། གྱུར་སྲམ་ཉ་སྦལ་ཅོང་མོ་དང་། ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱལ་རེ་མཁས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྡོམ་སྡིག་གྲོགས་༼གྲོག༽སྦུར་རྡོ་ལ་གནས། སྤྲ་སྤྲེལ་མི་རྒོད་ནགས་ལ་གནས། ཕྱི་གྲུམ་ཨོ་དཀར་ས་ལ་གནས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤང་ཟེ་༼རྒད་པོ་༽ཤང་མོ་༼རྒན་མོ་༽ཧྲི་ཙ་༼བུ་༽དང་། ཙ་མེད་༼བུ་མོ་༽ཡོད་ཟེ་༼བུད་མེད་༽སླུང་ཟེ་༼སྐྱེས་པ་༽དང་། མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཞིན་སྡུག་དང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། ཡོད་པ་རྔོས་༼དངོས༽ལ་མེད་པ་གཟུགས། རིས་སུ་བྲིས་དང་གཟུགས་སུ་བསྟོད༼བཏོད༽། ཤ་ཁྲག་སྤུ་མཚོན་རུས་པ་དང་། མགོ་དང་མཆེ་སྡེར་ཤུན་པ་རྣམས། རིན་ཆེན་གསང་མདོས་བཅུད་དུ་བསགས། ཀྱེེ་མདོས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་རྒྱན་བཙལ་བ། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་ད་ང། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་བུ་ཐོང་རྣམས། སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ཕྱི་ཡི་བརྒྱན། བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དང་བྲལ། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་དང་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་གྲུབ། ནམ་མཁའ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། གླིང་བཞི་རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ལ། ཁ་ལེ་སྟོང་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ཤིང་། ཡོངས་སུ་ས་བརྡོལ་ལོ་འབྲས་འཛོམས། དེ་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དང་རེ་སྤྲོ། རི་རབ་བུམ་པའི་སྟེང་ཤེད་ན། གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཆེན་ལ། རྩིབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་བྲན། སྣལ་རིས་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བསྐོར། རིན་ཆེན་མཐིང་གི་གུར་ཆེན་ཕུབ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་སུ་འབུལ། རིན་ཆེན་གུར་གྱི་སྟེང་ཤེད་དུ་། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ལ། མཐའ་རས་རིན་ཆེན་སྣ་དྲུག་བྲན། མཐིང་ནག་དཀར་དམར་གཞའ་རིས་དང་། ནམ་མཁའ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པ་འདིས། སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱོགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། གཡུང་དྲུང་བུམ་པ་དཔལ་དབྱེ་རིས། ནོར་བུ་གདུག་༼གདུགས༽དང་རྒྱལ་མཚན་རིས། དུང་དང་གསེར་ཉ་པད་མ་རིས། གཞའ་ཚོན་སྣལ་རིས་འོད་ཀྱི་བསྐོར། སྤུ་བསྡུག་༼སྡུག༽བྱ་རིགས་ཕོད་ཀྱི་བརྒྱན། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། རྫུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་་བསྐང་བའི་ཕྱིར། བསྙུག་ལྡེམ་གཤག་པའི་ཚལ་པ་ལ། བརྒྱང་ཤིང་དཔུང་ཐུང་ཚད་དང་སྦྱར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ནམ་མཁའ་བྲན། སེར་པོ་གཙོ་མ་གསེར་འོད་རིས། དཀར་པོ་མན་ཤེལ་དུང་འོད་རིས། ལྗང་ཁུ་ཨེན་ཏྲ་གཡུ་འོད་རིས། དམར་པོ་མཚལ་མདོག་ཟངས་འོད་རིས། སྔོན་པོ་ཨུད་དཔལ་་མཐིང་འོད་རིས། སྨུག་པོ་ལེ་བརྒན་མཆོང་འོད་རིས། ནག་པོ་ལྕགས་ཁ་དལ་འོད་རིས། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཞའ་འོད་རིས། མིག་དང་ཁོང་སེང་མཐའ་རིས་ལ། ཁ་དོག་སྣལ་རིས་སོ་སོར་བསྒྱུར། བྱ་རིགས་སྤུ་བསྡུག་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་མཛེས་བརྗིད་ལྡན། ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཅུ་རྫོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྲིད་པའི་རྒྱང་བུ་སྐལ་བའི་རྟེན། ལྷོ་སྙུག་ལྡེམ་པའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། རྒྱང་ཤིང་རྒྱང་ངེ་འདུག་པའི་རྒྱང་། མཚར་བསྙུགས་༼སྙུག་༽བུ་བེས་ཆེ་བའི་བུ་། རྒྱང་རྟ་སྙུག་མ་ཕྲ་བ་དེ། རྒྱང་བུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། འཕེན་འདབ་ལྕུག་མ་གྲིམ་པ་དེ། ལྡེམ་ཀྱུག་ཀྱུར་ཀྱུར་སྨྲ་བའི་ཚུལ། རྩེ་ལ་བྱ་ཕོད་བརྒྱན་པ་དེ། བྱ་ཕོད་ལྷག་ལྷག་བཞེད་པའི་ཚུལ། རྒྱང་འཕེན་དར་མཚོན་ཕྱར་བ་འདྲ། འཕེན་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་དེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བརྡའ་མཚོན་ཡིན།འཕེན་འདབ་དགུ་རུ་གྱེས་པ་དེ། འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། འཕེན་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དེ། ལྷ་གཤེན་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན། དུང་རྒྱང་གསེར་རྒྱང་གཡུ་རྒྱང་དང་། ཟངས་རྒྱང་མཐིང་རྒྱང་མཆོང་རྒྱང་དང་། ལྕགས་རྒྱང་རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཁྱེད་༼ཁྱད་༽པར་འཕགས་པའི་ཤིང་དག་ལ། ཕོ་ཏོང་བརྗིད་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་མོ་ཤིང་ལ། མོ་ཏོང་རྒྱན་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། འཁྱོག་འཛེར་མེད་པའི་བུ་ཤིང་ལ། བུ་ཏང་དར་ཆས་རིས་སུ་བྲིས། སྟག་ཆས་རིས་དང་རྣ་ཐོད་རིས། མཁར་ཐབས་རིས་དང་སེན་ཐབས་རིས། མེ་ལྕེ་རིས་དང་བ་དན་རིས། ཧ་ལོ་རིས་དང་དར་ཆས་རིས། འཕང་ཕུད་རིས་དང་ནོར་བུ་རིས། རྩེ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་གཞའ་ཚོན་སྣང་སྲིད་བརྒྱན༼རྒྱན་༽། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མུན་པའི་སྒྲོན། མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་དང་། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་ལེགས་པར་བྲིས། མཐིང་སྤང་ལི་ཁྲི་མཚལ་རམ་སྐག། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར་། དར་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་གྱི་༼གྱིས་༽བརྒྱན། བཞེད་འཛུམ་གླུ་གར་སྟབས་དང་ཆས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་པའི་སྙུག་མ་ཚད་ལྡན་ལ། བྱ་རྒོད་སྤུར་ཁའི་སྒྲོའི་སྒྲོན། གསེར་ལྟོང་སེར་པོ་གཡུའི་སྤྲས། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་མཛེས་པར་བྲིས། སྐྱེས་པ་དར་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་མོ་ཤིང་ལ། འཕང་བཀྲ་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྫས། ཡ་མཚན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས། མོ་བཙུན་དར་མར་བྱིན་གྱི་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། བླ་རི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བླ་བྲེ་དར་ཐག་དང་། ཀུ་ཡ་ཐོན་ཐི་མན་ཏྲི་དང་། ཟ་འོག་མན་འཚེ་ལེབ་རྒན་དང་། དཀར་སེར་ལྗང་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག། མཛེས་པའི་དར་མཚོན་སྣ་ཚོགས་འདི། བཀྲ་ཤིས་སྙུག་མའི་རྩེ་ལ་བཏག། འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷབ་ལྷུབ་དར་ཟབ་པུ་རུ་རུ་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྣོད་བཟང་དུ་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། སྨན་སྤོས་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ། དུ་སམ་བོང་ངེ་ཤ་ཁྲགས་༼ཁྲག་༽རུས། ཡུ་ཏི་གཡུ་འབྲང་རྒྱ་མཚོ་ཕུད། མཁན་ཤུག་བལ་བུ་བཟང་ཤིང་དང་། མཚེའི་ནེ་ཙོ་སྨྲ་རེ་མཁས། ཉུང་༼ཉུངས་༽གི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། དགོས་འདོད་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་འདི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱན་མདོས་འབུལ། ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ནས་ཀྱང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་འབུལ་ཡུལ། མ་མཆོག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་ཕོ་མོ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། ཡུལ་ས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཚིག་བཤད་ཀྱི་སྨྲང་ལ་གྱེར་ནས་འབུལ་བའོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུག་རགས་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཕན་ནུས་ཐོན་སྟངས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པས་དངོས་ར་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ནི། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འགྲོ་བའི་ན་ཚའི་བར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར། རང་མཐུན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནུས་པ་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ནད་གསོའི་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནུབ་རླབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཚུལ་གཤམ་གྱི་ལུང་གིས་གོ་བར་ནུས་པས། སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་མདོ་ལས། ལུང་ཚིག་དུམ་ཙམ་དྲངས་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།（9）འགྲོ་བ་མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མེད་ཕྱིར། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཚོར་མྱོང་དྲན་པ་འགྱུ་། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚོར་བས། མ་རིག་པ་ལ་ནད་དུ་ལྡང་། མ་རྟོགས་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སློང་། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། རང་གི་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་། གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་པ་ལ་རྐྱེན། དོན་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལན། ཚོར་མྱོང་དེ་འཛིན་འདུ་བ་འཁྲུགས། ཡུལ་ལ་ཆགས་རྨོང་གཅེས་འཛིན་དྲན། སེམས་ལ་བྱུང་ཚོར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད། རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་འདྲ། མ་གོ་མ་རིག་མ་རྟོག་ལ། མོ་གཏོ་དཔྱད་༼སྨན་བཅོས་ལ་གོ་དགོས་༽ ཕན་པར་འདོད། སྨྲེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཆི་མ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་ལ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ནད་ལ་དཔྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོ། གང་ལ་གང་དགོས་རིམ་པ་ཡི། གང་འདུལ་དེ་སྟོན་ཐབས་མཆོག་ལྡན། མ་རིག་པ་ལ་རིག་པ་བསྟན། མ་རྟོག་༼རྟོགས་༽པ་ལ་གོ་བར་བཀྲོལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་སར་ཞི། ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བདེན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་ཡིད་ག་བྲོད། གཤེན་པོའི་ཚོགས་ལ་སྙན་པར་རྩི༼བརྩི༽། དཀར་པོའི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། བསྟན་པའི་བོན་ལ་མོས་པ་ཡིས། དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གཤེན་པོའི་སྨྲང་ལ་ཉན་པ་ཡིས། ཕྱིས་ཀྱང་བཀའ་གཉན་བཙན་པར་འགྱུར་། དེ་ཕྱིར་ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་། ནག་པོའི་བདུད་ལ་གླུད་གཏང་བ། འཇུག་སྒོ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན། ཞེས་སོ།། དེས་ན་གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་ཉེ་བར་འཚམས་པའི་ཁམས་དང་མོས་མཐུན་གྱི་རིག་གནས་ཏེ། མདོས་གླུད་གཏོ་ཆོག་གི་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས། བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ནང་གསེས་ཕྱྭ་གཤེན་དང་། སྣང་གཤེན། འཕྲུལ་གཤེན། སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་ཐེག་བཞི་པོའི་དགེ་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐུན་མིན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་རུས་འབུར་མངོན་དུ་གསལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཁམས་དང་མོས་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཉེས་པ་འགོག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གསོན་དབུགས་ངོ་མ་དེ་རྒྱུན་ནས་རྒྱུན་དུ་མཐུད་ཡོད། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་དེང་རབས་མཚོན་ཆའི་དྲག་ཆས་དང་བཅས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་མཛེས་པས་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ལྷག་ནའང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཅིས་མི་ཕོད། དེ་བཞིན་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲེལ་བའི་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་དང་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་མཐུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་ལམ་ནས་འབྱུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་སྟོབས་གནད་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོས་གླུད་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བར་སོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་ལམ་གཙོ་བོ་འབྱུང་ལྔར་མ་ཐུག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\nབུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་༡༡གི་སྨད་ཙམ་དུ་བྱོན་པའི་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱི་(1120)ལོར་གཙང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་གསང་ཕུག་ནས་སྨན་རྒྱུད་དགུ་སོགས་གཏེར་ནས་བཏོན། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ཡིན། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ། བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཞུ་བ་གསལ་ཡང་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ཨ་མ་ར་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དེ། ད་བཞུགས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྐོར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་༧ཡོངས་འཛིན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་(1926-)བཏོན་གནང་ཡོད། ཁུ་ཚྭ་དང་བུ་འཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུགས་མ་འདྲ་བའི་སྨན་འབུམ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་བུ་འཚོའི་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་འབུམ་མཁའ་སྔོན་གྱི་མཇུག་བྱང་རྒྱུད་རིམ་གསལ་བཤད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དཔྱད་པར་གནང་བའི་གསུང་གདམ་དེ་དག་འདིར་མཁོ་འདོན་ཞུ་བ་ལ། འདི་ལྟར་གསལ་ཏེ། (10) བརྒྱུད་ཚུལ་འབུམ་འདིར་གསལ་བ་ལྟར། དཔྱད་བུས་རྟག་གཟིགས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་ལ་བཤད། དེས་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ལ་བཤད། དེས་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་ལ་བརྒྱུད། དེར་བན་དྷེ་མི་བདུན་གྱིས་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་སྐབས། དཔེ་ཆ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་གྲབ་བྱས་དུས། བོན་པོ་མི་བདུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས། གཞུང་འདི་རྣམས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེ་སྐྲག་ལ་ཡི་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་གྱི་བྲག་ཟུར་དུ་བྲག་ཕུག་ཟང་ཐལ་གནམ་སྐས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ལ་སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་དང་། སྣང་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་དེ་སྨན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་གནས་དང་། གནའ་དུས་མིང་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་གཞི་རུ་བཞག་ཡོད། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན་གཙང་གི་གཤེན་པོ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་(1052-1106)ལ་སྤེལ་བའོ།། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལྟར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བོན་པོ་མི་བདུན་ཞེས་པ་སོགས་གང་ལྟར་བརྟག་གཞི་བྱེད་སའི་གནས་ཆེ་ཤོས། ཨ་མ་ར་ཡ་ལས་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པའམ་ཕུམ་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར། གཞུང་འདི་ཡི་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བརྒྱུད་ཚུལ་གཏེར་གནས་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་སྨན་གྱི་འབུམ་བཞི་དང་ཨ་མ་ར་ཡ་གཉིས། གཏེར་སྟོན་གཏེར་གནས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་མིན་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གཞུང་ཚིག་དང་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་དཔེ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྲིད་པའི་བོན་པོ་སྟག་ཝེར་ལིག་ཝེར་གཉིས་ཀྱིས། རྟ་སྒོ་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ། གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། བྱེ་མ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་གསང་བ་རབ་འབྱམས་དང་། མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཐེག་ཆེན་དང་། ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་བྲག་རྩེ་མཐོང་གི་ངོས་ལ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། སྤང་རི་ཕལ་པོ་རྩེ་ཡི་མགུལ་དུ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་ཁུ་མོང་ཆོས་རྗེ་ལྷ་ལོད་མར་བཞེད་ཟླ་བརྩན་དང་། མང་སྒྲ་ལེགས་མོ་དང་། ཤུ་གེ་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་དང་བཞིས། སྲམ་གྱི་བྱེའུ་གླིང་དང་། ཤེལ་མུར་བྲག་མཁན་ཁའི་བྲག་ཟང་ཟང་མོ་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབ་ཏེ། གཡུང་དྲུང་ཡང་རྩེའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། ཞེས་དང་། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་གི་མཐར། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། དང་པོ་ཡུམ་སྲས་་གཤེན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས། དར་ནུབ་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སུ་ཁུ་འཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། ཤཀྱ་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138) ཆེན་པོས་མངའ་བསྙེམས་པའོ།། དེས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། ཞེས་གསལ།\nབདུད་རྩི་ཕུམ་བུམ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་ཡབ་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། གསང་བ་འདུས་པ། རྨ་ལོ་དར་དཔྱང་། ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ཀླུ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། སྣང་བ་མདོག་ཅན། བོན་མོ་སྟག་ཟ་ལི་ཝེར། ཞང་ཞུང་ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ཞང་ཞུང་སད་ནེ་གའུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལྷ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ཨུ་གུ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ལྷ་རི་དཀར་པོ། ཞང་ཞུང་ལ་དཀར་ཆེན་མོ། ཞང་ཞུང་ལི་མུར་ཁོད་ཏང་། ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་རྒྱུང་ནེ། ཞང་ཞུང་ར་རིང་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་དཀར། ཞང་ཞུང་དམུ་ཚ། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ཞང་ཞུང་ཨ་པོ་ཆབ་དཀར། ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཨ་ས་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཨ་མདན་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧཱ་ཏི། ཞང་ཞུང་ཏ་བ་ཧ་ཏི། ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ནོས། ཞང་ཞུང་དང་ར་ལ་ཧ་ཏི། རིག་འཛིན་གསང་བ་རབ་འབྱམས། ཀུན་འདུལ་རྒྱལ་པོ། ཐེག་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ། ཁུ་བོན་མང་པོ་རྗེ་ལོང་། མང་རྗེ་ཟླ་མཚན། ཁུ་གཤེན་ཁུ་མང་དགྲ་ལྷ། གུ་བསྐྱེད་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གིས་གཏེར་བདག་ཡེ་ཤེས་དབལ་མོ་ལ་གཉེར་བཅོལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ།། ཕྱིས་དུས་སུ་ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྤྲོད་གསུངས་ནས། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)རིན་པོ་ཆེར་གཤང་ཁྲི་ཆུང་བཅས་ཚང་མ་ཕུལ་ལོ།། གཤེན་ཆེན་དེས་གཤེན་ལྷ་རྗེ་ཇོ་བཀྲ་ལ(1069-1149)། དེས་གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན(1087-1162)། དེས་གཤེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན(1120-1176)། དེས་གཤེན་སྟོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ(1154-?)། དེས་གཤེན་དཔོན་གསས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན(1151-?)། དེས་གཤེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དེས་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དེས་དམུ་གཤེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ། དེས་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལ། དེས་གཤེན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། དེས་མཁན་པོ་རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚེ་དབང་འོད་ཟེར་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་ནས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གཞིར་མཐོང་ངོ་།།ཞེས་གསུངས་སོ།།


Terdzo-YI-011 - Rinchen Terdzö\nltas ngan zlog pa'i man ngag phyag len ma\nVolume 54 (ཡི) / Pages 109 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. ltas ngan zlog pa'i man ngag phyag len ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nltas ngan zlog pa gu ru chos dbang rin po che'i phyag bzhes ma zab bo\ngter mdzod drag las ltas ngan zlog pa\nཨོཾ་སྭསྟི། ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ་ནི། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་བའི་གཟུགས་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་ལྟས་ངན་འབྱུང་པོའི་ཀ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ གང་ཡིན་པའི་ལྟས་ངན་ལྟས་ངན་གཏོང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་སྡིགས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ རང་བྱས་རང་ལ་ཟློགས༔ ཡ་ཟློག༔ མ་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས་པ་ཤི་ལྟེབ་བྱས་པ་སྐྱེར་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡམས། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅིང་། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་ལས་ལྟས་ངན་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁོང་དུ་གོང་གི་སྔགས་བྲིས་ལ་བཅུག །ཁ་ལ་སྐྱེར་ཕུར་གདབ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་དྲག་པོའི་ཟློག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ལྟས་ངན་གང་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དེར་འཕང་། གཞན་ཡང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བྱ། དེས་ལྟས་ངན་གཏོང་མཁན་རང་ལ་སྡིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐན་མཐོང་ས་ཐག་ཉེ་ན་དེར་དངོས་སུ་འཕེན་ནོ། །རིང་ན་འུར་རྡོ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འཕང་། ཕྱོགས་མེད་ན་ཕྱོགས་གཙང་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཟབ་བོ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-011&oldid=115722"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:03.


Terdzo-JA-034 - Rinchen Terdzö\nlas byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod\nVolume7(ཇ) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. las byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni paN chen sku mched kyi gter gzhung kho na las ma tshang kha skong du bsdebs pa'i tshul rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyi phyag bzhes ji lta bar rang bzo'i nongs pas ma gos par/_bde ba chen po pad+ma dbang chen gyi 'bangs su gyur pa'i rig 'dzin gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel/\ngsal byed lhan thabs\n࿊ ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་མཚོ་སྐྱེས་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་སེལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་དེར་བཏུད་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་དོན་ཀུན། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་འབྲི་བར་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཟང་པོར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་པད་འདབ་ལྔ་པ་ཡར་མར་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་སྟེང་ཉི་གདན་སྲབ་མོ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་མམ་བླ་གཏོར་ཟན་སྐྱུད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས། སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ལྟར་བཤམ་ནའང་ལེགས་པར་བཤད། བྱང་གཏེར་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་བཤམ་པར་བཤད་ཀྱང་། དཀྱུས་སུ་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་ལ་དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྙིང་གཟུགས་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དྲུག་དང་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་སུམ་གཤིབ། གཡས་སུ་ཁྱབ་མཇུག་གཡོན་དཀྱུས་མཐེབ་རིལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རྡོར་ལེགས་གྲུ་བཞི་གཤམ་དཀྲིས་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ཅན། སྤྱི་གཏོར་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཁོར་དྲུག་གམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཁ་སྐོང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྱི་རྩི་དང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཕབས་ལྡན། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་མཆོད་པ་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་སུ་བྱ། དབང་རྐྱང་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་གཅིག་ཙམ་ལས་མ་གཟའ་སོགས་སོ་སོར་མ་འབྱོར་ཡང་རུང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་གསལ། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སད་པར་གྱུར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་སོགས་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གི །སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡན་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སོགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བར་ལས་གཞུང་ལྟར། བདུད་རྩི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན། རཀྟ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཉེར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་ཧཱ་ར་ཨ་ཧཱ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤམ་གྱི། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་སོགས་ནས། པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚོགས་གཏོར་ལས་བླང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཕྱི་ནང་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་བསྙེན་པ། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ །སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་སྤྱི་འཛབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར། ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་བཅས། བཛྲ་གུ་རུ་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝཱ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གང་མང་འདོན་ཞིང་གཞན་ཡང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལྕོགས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔ ཞེས་པས། བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ། བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་རེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །གཏོར་མ་ལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩི་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུ་བ་དང་། སོགས་ནས། རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བདེ་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གཏོར་འབུལ་ལེའུ་ལྟར་བྱ། དེ་མཚམས་སྤྲོ་ན་བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཟུར་གསལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། སྐུ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་སོགས་དང་། ཙི་དམར་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྲན་ལ། བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བེ་ཏ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སོགས་ཚོགས་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་ལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་བཞིར་བཅད་པའི་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་སོགས་ནས། སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ཕུལ། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་དམ་བདར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནམ་མཁར་མཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་གང་འོས་ཤིག་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་པས་ལན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གོང་དུ་བཤམས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང་། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་པ་བཅས་གཙང་བ་ཙོག་གཉིས་ཆར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བརྗོད་རྗེས་བསྲེས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི༔ ལས་ལ་གྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་རིགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཁྲཾ༔ ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་དམ་བདར་ལྟར། རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་དེ་ནས་བཀའ་ནན་སྒྲོག་པའི་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཏེགས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དོར། ཐོག་ཁར་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཕུལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཆང་གིས་བཤལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕམ་ཕབ་བླུག །བདུད་རྩི་བྲན་ཅིང་། འཐོར་ནས་ཞུས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་དམར་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྩོལ༔ མ་མཱ་ཁ་ཁཱ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་ཏ་ཏཱ་ཏེ་ཏཻ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་སར་འཐོར་རོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་དབང་བཞི་བླང་། གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའམ་བྱང་ལུགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟག་མཐའ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་པོར་ཟླུམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ སླར་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དགེ་སྤྱད་བསྐུལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གཞན་དོན་དགེ་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་གསག་འགྱུར་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ས༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགག་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྟར་རྒྱས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་ཕྱོགས་འདིར་དཀོན། །འདི་འདོད་འགའ་ཡང་ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་ཚུལ། །ཡིག་ཆ་བཟང་པོ་གང་ཟག་གྲགས་པས་བསླད། །དེས་ན་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཕྱིར། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཡང་སྲིད་ཀུན། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །གསང་གསུམ་རྣམ་ཐར་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་མ་གོས་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-034&oldid=126088"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:06.


རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོཌ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཁྱོན་ལས་བྱེད་ ༢༧ ཙམ་གྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་རྟ་ཝང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཤར་པ་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང། བོད་པ་ཁ་ཆེའི་མཐུན་ཚོགས། ཡུལ་མོ་ནང་པའི་ལྷན་ཁང། ཆོས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང། རྟ་མང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། འབྲས་ལྗོངས་བདེན་རྫོང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ལྕགས་པོ་རི་བོད་མིའི་སྨན་ཁང། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནས་གསུངས་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཐུབ་པ་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསར་པ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་འདི་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཟུར་ཁང: སྐལ་ལྡན། says:\nIt is really crucial time for the Tibetans to get support and help from various communities, especially from Himalayan brothers and sisters to rebuild our common cultural heritage and tradition. I personally congratulate all the members and hope that you will play an important role to preserve our culture.\nབཀུར་འོས། གུས་བཀུར། བརྩམ་ན། རྒྱབ་མདུན། མེད་པར། ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྐྱར་དུ ། ཞུ་རྒྱུར། གསར་འཛུགས། ཅེས་ནོར་བཅོས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་མགོ་དང་བར་དག་ཏུ་ཚེག་ལྷག་དང་བཅད་མཚམས་མི་གསལ་བ།


སྡེབ་ཐོན 19 – Exodus 19 – The Life of Yeshu\nFebruary 18, 2022 February 17, 2022 Bro Brian.\n4གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ལ་གང་བྱས་པ་དང་། བྱ་གླག་གིས་རང་གི་བྱ་ཕྲུག་ཤོག་པའི་ཁར་འཁྱེར་བ་བཞིན། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སར་འཁྲིད་ཡོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།\n5ད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་ངའི་དམ་བཅའ་སྲུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་འགྱུར་ཡོང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ངའི་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ངས་འདམས་པའི་མི་འབངས་སུ་འགྱུར་ཡོང་།\n8དེའི་ལན་དུ་མི་དམངས་ཚང་མས་ལྷན་གཅིག་ཏུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཚང་མ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོ་ཤེས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལབ་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་སོ།\n9དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ང་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོས་སར་ཁྱོད་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n10གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མི་དམངས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཆོ་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་གཉིས་ལ་རང་ཉིད་གཙང་སྦྲའི་ལས་བྱས་ཏེ། རང་གི་གོས་རྣམས་འཁྲུད་དེ།\n12ཁྱོད་ཀྱིས་རི་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ར་བས་བསྐོར་ཏེ། མི་དམངས་ཚོ་ལ་ར་བ་རྒལ་ནས་རིའི་སྒང་ལ་འཛེགས་པའང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་དེའི་སྒང་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས།\n13དེ་ལ་སུ་ཞིག་གི་ལག་པ་མ་འཆང་བར་རྡོ་རུབ་གཏོང་བའམ་མདའ་རྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས། མི་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་དེ་རང་སྤྱོད་དགོས། འོན་ཀྱང་དུང་སྐད་ཡུན་རིང་བར་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་དེ་ཚོ་རི་ལ་འཛེགས་ནས་ཡོང་ཆོག་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n15མོ་ཤེས་མི་དམངས་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཚོས་གནང་ཉིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད་དགོས། དེ་ཤུལ་རིང་ཁྱོད་ཚོས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་མི་ཚོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n16ཉིན་གསུམ་གྱི་ཞོགས་པར་གློག་འཁྱུགས་ཏེ་འབྲུག་སྐད་རྒྱབ་བོ། རིའི་སྒང་ལ་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོ་འཁོར་བ་དང་ཆབས་གཅིག་དུང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་། སྒར་ལ་ཡོད་པའི་མི་དམངས་ཚང་མ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོས་འདར་རོ།\n19དུང་གི་སྒྲ་དེ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསུང་གླེང་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་འབྲུག་སྐད་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་ལན་གནང་ངོ་།་\n21གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མར་བབས་ནས་མི་དམངས་ལ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ས་མཚམས་དེ་རྒལ་ནས་ཡོང་སྟེ་ང་ལ་བལྟ་མི་ཆོག་ཅེས་ཟོན་བརྡ་བྱོས་ཤིག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་དེ་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཤི་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ།\n23མོ་ཤེས་ཞུ་ལན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་རི་བོ་འདི་ར་བས་བསྐོར་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དམངས་རྣམས་ཡར་ཡོང་ནུས་པ་མེད་ཅེས་ཞུས་སོ།\n24གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་རང་ཕྱིན་ནས་ཨ་རོན་ཡར་འཁྲིད་ཤོག འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་དང་མི་དམངས་ཚོ་ནི་ར་བའི་མཚམས་རྒལ་ནས་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་ཆོག དེ་མིན་ངས་དེ་ཚོར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 25མོ་ཤེས་མི་དམངས་ཡོད་སར་མར་བབས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཚང་མ་ཁོ་ཚོ་ལ་བཤད་དོ༎\n16 On the morning of the third day there were thunders and lightning andathick cloud on the mountain andavery loud trumpet blast, so that all the people in the camp trembled. 17 Then Moses brought the people out of the camp to meet God, and they took their stand at the foot of the mountain. 18 Now Mount Sinai was wrapped in smoke because the Lord had descended on it in fire. The smoke of it went up like the smoke ofakiln, and the whole mountain trembled greatly. 19 And as the sound of the trumpet grew louder and louder, Moses spoke, and God answered him in thunder. 20 The Lord came down on Mount Sinai, to the top of the mountain. And the Lord called Moses to the top of the mountain, and Moses went up.


Terdzo-GA-014 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol\nVolume3(ག) / Pages 301-312 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #15 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 301-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang mkhas btsun bzang po'i yon tan gyis mtho ba'i mchog sprul kun bzang legs grub kyi gsung ngor gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs rje btsun bla ma dam pas mdzad pa'i 'khor 'das rang grol ltar rtsa tho tsam zin bris su bkod pa sarba dik+ka me Shu shri yastu//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སིདྡྷི་རསྟུ། རང་རི༵ག་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་གཉིས་འཛི༵ན་བདུད། །ཀུན་ཁྱབ་འ༵གྱུར་མེ༵ད་བློ་བྲལ་དབྱིངས་བཅོམ་པ། །བླ་མ་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་འཁྲུལ་གཅོད་ཟབ་དོན་གསལ་བདེར་སྤེལ། འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། འཁོར་བའི་དངོས་ཞེན་གྱི་རྩ་བ་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པས། སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྩ་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས། མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཀའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཁ་དོག །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞེས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན། སྐྱེ་འགྱུར། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཝ་ལེ་འཁྱུག་སོང་བས། གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། རྩ་ཁྲིད་ལས། སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་དུ། འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་ལ༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་མེད་བདུད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཀུན་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་པས་རྟོག་པ་དེ་བཞི་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་བདུད་དེ་ལྷོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཕཊཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ལས། དཀར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མོས་ལ། ཕཊ། ཅེས་པས་དེའི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ་ཅེས་དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་བུ། ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད། ཕཊ། ཅེས་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས། རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་པགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་སུག་བཞི་རྣམས་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྤུངས། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནད་བདག་མོ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷགས་ནས་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་ཚིམ་ཞིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མི་བྱ་བར་ཅི་དགའ་བ་གྱིས་སྙམ་དུ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གློད་དེ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་གཅོད་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་ཤིང་གཅིག་སོགས༔ སེམས་གཡེང་ཉམ་ངའི་གནས་སོང་ལ༔ ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པའི་གཉན་ས་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ། །ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བའི་དུས་མཚན་མོ་ལྟ་བུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་སྙེམས་མེད་ཅིང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བས་ལམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་ཐལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེར་བསླེབས་ནས་ནི་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་བོང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་མགོ་སོགས་སའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །དེར་ཉམས་ལེན་ནི། ལུས་ཉ་བཞི་གློད་ནས་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་ལྗི་བས་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུའང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་པས་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གཤིས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་ནི༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་པའི་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བར་ན་ཚ་ལྷོང་པའི་རྟགས་ནད་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷོང་རྟགས་གང་བྱུང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་བྱེད་པ་དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེས་མཚོན་འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚར་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས། ལུས་ལས་གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་དོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས། བཤལ་སྐྱུག་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། གྱེན་ལ་འཛེག་པ། མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། གཞན་གྱི་ཕྱག་དང་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་སྟེ། གཉན་ཁྲོད་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་མན་ང༵ག་ཟབ་མོའི་གནད། །ཤེར་བརྩོན་དབ༵ང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་ལས། །ཐོབ་པའི་དགེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་ཆོ༵ས། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྲོལ་རང་གཞན་དཔ༵ལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྟར་རྩ་ཐོ་ཙམ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སརྦ་དིཀྐ་མེ་ཥུ་ཤྲི་ཡསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-014&oldid=123556"


མད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew9– The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew 9\nJuly 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n9:2 དེ་ནས་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གོམ་པ་སྤོ་མི་ཐུབ་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་ལ་ཁུར་ནས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་འོངས། ཁོ་ཚོའི་དད་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེར་ “བུ། བློ་བདེ་བར་བྱོས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་པས།\n9:4 ཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་ངན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།\n9:5 ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་བསལ་ཟིན་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། ལོངས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན།\n9:6 འོན་ཀྱང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟེར་མཁན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར༌༌༌༌” ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་ “ལོངས་ལ་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n9:8 མི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་དབང་མི་རྣམས་ལ་གནང་མཁན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ། མད་ཐཱ་ཉེ་གནས་སུ་བོས་པ།\n9:9 ཡེ་ཤུ་ཕར་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་མད་ཐཱ་ཞེས་ཟེར་བའི་མི་ཞིག་ཁྲལ་སྡུད་སར་བསྡད་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ནས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་རང་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་” ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས།\n9:10 ཡེ་ཤུས་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞལ་ལག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་མཉམ་དུ་ཟས་ཟ་བཞིན་ཡོད།\n9:11 དེ་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་པས་ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཞལ་ལག་བཞེས་བཞིན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n9:12 ཡེ་ཤུས་གཏམ་དེ་གསན་ནས་ “ཁམས་བཟང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་པ་མི་དགོས་ཀྱི། ནད་པ་ཚོ་ལ་དགོས་སོ།\n9:13 སོང་ལ། ང་ནི་མཆོད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ང་རང་ནི་མི་དྲང་ལྡན་རྣམས་འབོད་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས། སྨྱུང་གནས་སྐོར་འདྲི་བ།\n9:14 དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “ང་ཚོ་དང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་མི་སྲུང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\nThen the disciples of John came to him, saying, “Why do we and the Pharisees fast,[c] but your disciples do not fast?”\n9:15 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཆང་སའི་སྐབས། མག་པའི་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས་མྱ་ངན་བྱེད་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་མག་པ་ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་དུས་ལ་འབབ་ཡོང༌། དུས་དེར་ཁོ་ཚོས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་ངེས་སོ།\n9:16 མི་སུས་ཀྱང་རས་མཐུག་པོས་གོས་སྲབ་པོར་ལྷན་པ་མི་རྒྱག ལྷན་པ་བརྒྱབ་ན་རས་མཐུག་པོ་དེས་གོས་སྲབ་པོའི་སྲུབས་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྲོའོ།\n9:17 ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒུན་འབྲུམ་ཆང་གསར་པ་པགས་པའི་ཁུག་མ་རྙིང་པའི་ནང་བསྙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྙལ་ཚེ་ཆང་འཕེལ་ནས་ཁུག་མ་རྙིང་པ་གས་ཏེ་ཆང་དང་ཁུག་མ་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བར་འགྱུར། རྒུན་འབྲུམ་ཆང་གསར་པ་དེ་ཁུག་མ་གསར་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་བརླག་མ་འགྲོ་བར་གནས་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་བུ་མོ་ཞིག་སླར་གསོན་དུ་བཅུག་པ།\n9:18 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་གསུང་སྐབས་དེར་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་གི་དཔོན་པོ་ཞིག་འོངས་ནས་ཁོང་གི་ཞབས་ལ་གཏུག་སྟེ་ “ངའི་བུ་མོ་ད་ལྟ་རང་ཤི་སོང༌། འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཕེབས་ནས་ཁོ་མོའི་ལུས་སྟེང་ལ་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད་ན་དེ་ནས་ཁོ་མོ་གསོན་པར་འགྱུར་” ཞེས་ཞུས་ནས།\n9:20 གློ་བུར་དུ་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ནས་ཁྲག་འཛིར་བའི་ནད་ཕོག་པ་གཅིག་ཁོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོང་ཞིང༌། ཁོང་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མཐའ་འཛར་ལ་རེག\n9:21 གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་སྲིད་ངས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་གཅིག་པུ་ལ་རེག་ན་ང་ནད་ལས་ཐར་འོང་བསམས།\n9:22 ཡེ་ཤུས་སྐུ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་ཁོ་མོར་གཟིགས་པ་དང་ “བུ་མོ། བློ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་ནད་ལས་ཐར་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཁོ་མོ་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར།\n9:23 ཡེ་ཤུ་དཔོན་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཕེབས་དུས་ཁོང་གིས་གླིང་བུ་གཏོང་མཁན་དང༌། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་གཟིགས་ནས།\n9:24 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “བུ་མོ་དེ་ཤི་མེད་པར་གཉིད་ཁུག་འདུག་པས་འདི་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཁྲེལ་དགོད་བྱས།\n9:26 གནས་ཚུལ་འདི་ས་ཕྱོགས་དེའི་གང་སར་ཁྱབ། ལོང་བ་གཉིས་དང་ལྐུགས་པ་གཅིག\n9:27 ཡེ་ཤུ་དེ་ནས་ཕར་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་ལོང་བ་གཉིས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་ “ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས། ང་ཚོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་” ཞེས་ཞུས།\n9:28 ཁོང་ཁྱིམ་ལ་ཞུགས་དུས་མི་ལོང་བ་དེ་གཉིས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་དོན་འདི་སྒྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་སམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཡིད་ཆེས་སོ་” ཞེས་སྨྲས།\n9:29 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་མིག་ཟུང་ལ་རེག་སྟེ་ཁོ་གཉིས་ལ་ “ཁྱེད་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པས།\n9:30 ཁོ་ཚོའི་མིག་ཕྱེ། ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དོན་འདི་མི་གཞན་ལ་མ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཡང༌།\nAnd their eyes were opened. And Jesus sternly warned them, “See that no one knows about it.”\n9:31 མི་དེ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་པ་དང༌། གཏམ་མང་པོ་བཤད་པས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཡུལ་དེའི་གང་སར་ཁྱབ།\n9:33 ཡེ་ཤུས་གདོན་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་ལྐུགས་པ་དེས་སྐད་ཆ་བཤད་པས་མི་ཚོགས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ “ཡི་སི་ར་ཨེལ་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་” ཞེས་སྨྲས།\n9:34 འོན་ཀྱང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ “བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་” ཅེས་སྨྲས། ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཉུང་བའི་སྐོར།\n9:35 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་འདུ་ཁང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ། ནད་རིགས་ཀུན་སེལ་བར་མཛད།\n9:36 མི་ཚོགས་མང་པོ་ནི་རྫི་བོ་མེད་པའི་ལུག་དང་འདྲ་བར་རོགས་མེད་པ་དང་སྡུག་ཕོག་ཡོད་པར་གཟིགས་པས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས།\n9:37 ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “སྟོན་ཐོག་རྔ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མེད་པས།\n9:38 ལོ་ཏོག་གི་བདག་པོར་སྟོན་ཐོག་སྡུད་མཁན་རྣམས་རང་གི་ས་ཞིང་ལ་གཏོང་བར་ཞུས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 8 – Gospel of Matthew 8\nམད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10