གསར་འགྱུར། – Page 10 – Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nHome / གསར་འགྱུར། (page 10)\n25/11/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་གཞུང་གིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་བརྒྱུད་ནས་གྲོང་གསེབ་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་རྐྱེན། བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་མང་ལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་ཀྱང་ས་གཤིས་དང་སྐྱེས་ཁམས་ལ་གནོད་སྐྱོན་འཚབ་ཆེན་འཐེབ་རྐྱེན་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མིའི་འཚོ་བ་མུ་མཐུད་ཉམས་ཞན་དང་སྐྱོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན། རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ས་བཅད་ལྟར་ན། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བདེ་ཆེན་རྫོང་། ཡོང་ལིན་ཞང་གི་གཡང་བྲེ་སྡེ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོའི་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་དང་གཙང་བོའི་ཁུག་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་འཐུང་ཆུའི་མཁོ་འདོན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྐྱེན་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པར། རྒྱ་མི་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་ཆོས་ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་དཔུང་སྡེ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་སྟེང་གང་བྱུང་བཅར་རྡུང་དང་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག གཡང་བྲེ་སྡེ་བ་ནི་རོང་མ་བྲོག་གི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཞིང་ཁ་དང་རྩ་ས། ནགས་ཚུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བཅས་ལ་བསྟེན་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་༢༠ཙམ་བཀག་ཉར་འཐེབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དངོས་སུ་དྲག་རྡུང་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བརྙན་དུ་ཕབ་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་ན། ཉེན་རྟོག་པས་ཞི་རྒོལ་བ་རེ་འགའ་འདྲུད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཡར་མར་ཕུད་རྒྱག་བཏང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བ་མ་ཟད། བུད་མེད་ཅིག་གིས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་ཞི་རྒོལ་བ་གཅར་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ངུ་འབོད་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་དམ་དྲག་ཤུགས་དྲག་བྱས་རྐྱེན་བོད་མི་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཐབས་མེད་པར་ལྷག་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་དོན་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་མྱུར་ལམ་རྒྱག་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་འགྲོ་བསྡད་པ་དང་། མྱུར་ལམ་གྱི་ས་ཐིག་གི་རྐྱེན་པགཡང་བྲེ་སྡེ་བའི་ས་ཞིང་བཅད་བཏུབ་དང་། བྲག་རི་འབར་རྫས་ཀྱི་གས་གཏོར་བྱས་པ། ནགས་ཚལ་རྩ་རྫོགས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དོ་དམ་དང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། བོད་མི་རྣམས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་འདུག ཡང་གཡང་བྲེ་སྡེ་བའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་མཆོད་བཀུར་བྱེད་བསྡད་པའི་ཡུལ་དེའི་གནས་རི་གས་གཏོར་གནོད་པ་བྱས་པར་ཡུལ་མི་ཁོང་ཁྲོ་ཚད་མེད་སློང་ཐོག དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་ཡ་ཆུ་ཞེས་པའི་གཙང་བོ་ཁ་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཁ་སྐམ་ནས་སྟོན་ཐོག་འདེབས་ས་མི་འགྲོ་བ་བཟོས་ཡོད་འདུག ཡང་བདེ་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པ་ཞིག་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ན། མྱུར་ལམ་རྒྱག་པའི་ལས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་བྱས་རྐྱེན། ས་ཁུལ་དེའི་གནམ་གཤིས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཆར་ཆུ་དཀོན་དུ་སོང་ནས་ལོ་ཏོག་རིགས་ལ་ཐམ་པ་བསྟུད་མར་བྱུང་རྐྱེན། ཉམ་ཆུང་བོད་མི་ལྷག་པའི་འདེམས་ཀ་ནི་རྒྱུག་ཆུ་སྐམ་ཟིན་པའི་ཆུ་གཞོང་ནས་བྱེ་མ་འོར་འདྲེན་དང་ཚོང་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོང་བབ་ཏོག་ཙམ་ལེན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡང་། གོ་སྐབས་དེའང་རིང་བོ་མ་འགོར་བར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་དག་གི་ལག་ནས་འཕྲོག་སྟེ་གཞུང་འབྲེལ་ཚོང་སྒྱུར་ས་ཚིགས་སུ་བཟོས་འདུག ལོ་ཤས་སྔོན་དུ་མྱུར་ལམ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་གསར་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྐྱོང་སྐབས་སུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ལ། ལས་གཞི་དེས་ཡུལ་མི་ལ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁུར་ཡོང་ངེས་སོགས་བཤད་ཡོད། སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་སྣ་མང་ཞིག་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཡོང་ལིན་ཞང་གི་ཡུལ་མིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གནས་བབ་ཅི་འགྱུར་གསལ་ཁ་མེད་པའི་ཐད་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཁ་གང་ཡང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱུང་མེད་ཐོག རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཁུར་ཡོང་བ་ལྷན་དུ། བོད་མིའི་སྟེང་དུ་ཚད་ལས་འདས་པའི་དོགས་ཟོན་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་ཁུར་ཡོང་བ་ལྟ་བུ། བོད་མིས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་ཐད་དྲང་སྙོམས་ཡོང་སླད་ཁྲིམས་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། ཕྱི་རུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བོད་མིས་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇིགས་ལ་ཉེན་ཁ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད། བོད་མིའི་གྲོང་པ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གནས་སྤོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། ཡོང་ལིན་སྡེ་བ་གཅིག་པུ་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་བརྡ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཟླ་སྔོན་མར། བདེ་ཆེན་རྫོང་གི་ཡན་མེན་ཞང་ཞེས་པ་དེའང་གནས་སྤོ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག་པ་གསལ། དེའང་ཕྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ཉིན། སྲིད་གཞུང་གིས་<< བོའུ་ནང་ལུང་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་>>ཞེས་རྫ་ཆུའི་ཁུག་སོ་རུ་ཆུ་ཤུགས་༩༩༠ཅན་གྱི་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་སླད་དུ། ཡ་མེན་ཞང་གི་ཁང་ཁྱིམ་༢༠༠ཙམ་གནས་སྤོར་དགོས་པའི་བརྡ་ཡིག་བཀྲམས་འདུག་པ་མ་ཟད། ལས་གཞི་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠་འགོ་བཙུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨བར་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཡན་མིན་ནི་ཆུ་བཀག་ནས་ཆུ་མཛོད་རྒྱབ་སའི་ས་ཁུལ་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་ཕྱིར། ཡན་མེན་ཞང་ལ་ལས་གཞི་གྲུབ་མཚམས་ལོ་རེར་གྲུབ་རྗེས་ཆུ་ལོག་གི་གནོད་པ་འབྱུང་གི་ཡོད་འདུག ཡང་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཡན་མིན་ཞང་ལ་ས་ཆའི་སྐྱིན་གསབ་ལོག་ཀར་མི་སྤྲོད་པར། དེ་བས་ས་གནས་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚོ་བྲག་(Ch: Cizhong)ཞེས་པའི་སྡེ་བར་དུད་སྤྲེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་འཆར་ཡོད་འདུག ཆུ་མཛོད་ཀྱི་རྐྱེན་པའི་ཉེན་ཡོལ་འོང་བའི་ཡན་མིན་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་སྡོད་གནས་མཉམ་སྤྱོད་གནང་དགོས་པའི་མཚོ་བྲག་ཡུལ་ཚོ་ནི། དེ་སྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་དང་། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ཁོང་ཚོའི་ས་ཤུན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཞིང་སའི་ཆ་ཤས་ཤིག་བློས་གཏོང་བྱས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཉར་ལེན་གྱིས། ཡན་མིན་དང་མཚོ་བྲག་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐེམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་སླད་ཕྱིན་ཞིང་ལས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག་སོང་བ་ཡིན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༩ནང་། ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གིས་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་དོན་<<འཇིགས་དངངས་ཀྱི་སྐད་གསེང་>>(voiced their fears )ཞེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཡན་མིན་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་པའི་ལས་གཞི་བརྩམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་ས་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྗེས། ངེས་གཏན་མེད་པའི་འབྱུང་འགྱུར་དང་འཚོ་ཐབས་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་དངངས་སྐྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་སྙན་ཐོ་འདོན་ཡོད། ཡང་<<བོའུ་ནང་ལུང་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་>>ཀྱི་ཆུ་གློག་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་གི་ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ལས། ཡན་མིན་དང་མཚོ་བྲག་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་རེད་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་གིས་ས་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་བའི་ཀུན་གསབ་ཁྲིམ་རའི་གོང་ཚད་ལྟར་སྤྲོད་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་རིམ་དང་ལས་གཞིའི་སྦྱིན་བདག་གིས་སྤྲད་པའི་སྐྱིན་གསབ་སྒོར་མོ་ལྐོག་ཟ་བྱས་པ་ལས་ཏག་ཏག་ཅིག་བགོ་བཤའ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་སྲིད་གཞུང་གི་ཀུན་གསེབ་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ས་ཆ་བེད་སྤྱོད་ལམ་ལུགས་དང་བབ་བསྟུན་མ་ཐུབ་པ་བཅས། རང་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྐྱིན་གསབ་དྲང་སྙོམས་ཤིག་ཡོང་གི་མེད། ས་ཁྱོན་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་དེ་སྔ་ནས་”ནོར་གནག་ལ་རྩ་ཟ་སའི་རྩ་ས་དང་། ཁྲོམ་རར་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་འོས་པའི་ཐོན་སྐྱེན་དཔེར་ན། ཤ་མོག་དང་དབྱེར་རྩ་དགུ་འབུ་སོགས་ནགས་ཚལ་དང་རྩ་ས་ནས་ཐུས་པའམ་སྒྲུག་པ་”སོགས་ས་ཆ་ནི་སྤྱི་བར་དབང་པའི་སྤྱི་རྫས་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་སྐམ་པ་ལྟར་དེ་མུར་ཁྲོམ་རའི་གོང་ཚད་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་ས་ཆ་གཞུང་བཞེས་དང་། ས་གནས་གནས་སྤོ་ཡི་དབང་གིས་གནོད་འཐེབ་ཚོགས་སྡེ་དང་སྒེར་བ་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐྱིན་གསབ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་གནོད་འཐེབ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་དོ་ཁུར་དང་བཀའ་འདྲི་མེད་པའི་ཐོག་སྐྱིན་གསབ་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐྱོང་བྱས་ཀྱི་ཡོད། བོད་མིས་གནས་སྤོ་བཀའ་རྒྱ་ལ་གདེང་ལེན། ཕྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༣༠ཉིན། བདེ་ཆེན་རྫོང་གི་ཧཱ་ཧྥིན་ཕན་(ཕན་བདེ་)གྲོང་བ་ཞིག་ལ་གོང་རིམ་ནས་གནས་སྤོ་དགོས་སྐོར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་ཚེས་༡༨ཉིན་སླེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ཞུ་གཏུག་རྒྱབ་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གནས་སྤོ་ཐད་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་མ་བྱས་པ་གསལ། ཧཱ་ཧྥིན་ཕན་(ཕན་བདེ་)གྲོང་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོང་བབ་ནི་སྟར་ཀ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་འབྲས་གཞན་དག་རེད། གནས་སྤོ་ཡིས་ཐད་ཀར་དེ་དག་གི་སྟར་ཀ་སྡོང་བོ་དང་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱི་རིན་གོང་དོ་མཉམ་གྱི་སྐྱིན་གསབ་མེད་པར་གཞུང་བཞེས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཞུ་གཏུག་ཡིག་ཆ་དེས་ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་གནས་སྤོ་ཐད་འགན་དབང་ཡོད་པའི་མི་སྣ་སླེབས་ནས། མི་མང་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ནས་གནས་སྤོ་སྐྱིན་གསབ་ཐོབ་ཐང་དང་། སྡོད་གནས་དང་འཚོ་རྟན་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་གྲོས་བསྡུར་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་འདུག ཡང་ཞུ་གཏུག་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དུ་”གནས་སྤོ་མི་དམངས་གནས་སྤོ་བྱེད་ཡུལ་དུ་སྤོར་རྗེས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རང་སྡེ་བའི་ཁང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐྱིན་གསབ་གནང་པའི་གནས་སྤོ་ཡུལ་གྱི་ཁང་པའི་པར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་བ་ཡི་ཆེད་དུ་སྡེ་དམངས་བུ་ལོན་ནང་ལྷུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུད་ཁྱིམ་གྱི་ཁང་པ་སྐྲུན་མི་ཐུབ་པས་སྡོད་གནས་མེད་པར་འགྱུར། གནས་སྤོ་པར་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་ནས་གནང་པའི་སྐྱིན་གསབ་ཀྱིས་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཟས་གོས་གནད་དོན་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ། སྡེ་དམངས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་པར་མཁྱེན། གལ་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ན་སྡེ་དམངས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གནས་སྤོ་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡིག་ཆ་འདི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་ཧྭ་ཧྥིན་ཕན་སྡེ་དམངས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྲོས་མོལ་བྱས་མེད། དེ་མ་ཟད་སྡེ་བའི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་སུ་གནས་སྤོ་ལས་གཞི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཅིག་ཀྱང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཡོང་མེད། ཚོགས་འདུ་ནས་གནད་དོན་གཅིག་ཀྱང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་མེད། དེ་བས་གནས་སྤོ་ལས་གཞི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་ཡོང་ནས་ཧྭ་ཧྥིན་ཕན་སྡེ་དམངས་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་མོལ་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་དང་ལན་འདེབས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་ “ཞེས་གསལ། གོང་གི་ཞུ་གཏུག་ནང་དོན་བརྒྱུད་ང་ཚོས་གནས་སྤོ་ཐག་གཅོད་འདི་ནི་ཐད་ཀར་སེནོ་ཆུ་གློག་བཟོ་གྲྭ་Sinohydro Power Company, ཞེས་རྒྱ་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེའི་དབང་ཚད་སྦྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ། སེནོ་ཆུ་གློག་བཟོ་གྲྭ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་མཁན་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། བཟོ་གྲྭ་དེས་ད་ལྟའི་བར་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད་ཁྲོམ་རའི་མ་དངུལ་བརྒྱ་ཆ་༥༠་མཉམ་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ཆུ་མཛོད་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་གཞན་དག་བཞིན། <<བོའུ་ནང་ལུང་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་>སམ་ཆུ་མཛོད་རྒྱབ་པའི་གོ་རིམ་དུ་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་ཆེན་ཅི་འཐེབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མེད། དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙང་བོོ་བདག་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ཞེས་ཆུ་མཛོད་ལས་གཞི་ཡིས་གནོད་འཐེབ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚོགས་པ་དེས། “ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འཐེབ་སྔོན་འགྲོ་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་པར་མཚོན་ན་སྒམ་ཆུང་ཞིག་ལས་ལྟ་རྟོག་མི་དགོས་”ཞེས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་ད་དུང་ཆུ་མཛོད་དང་གནས་སྤོ་འཆར་གཞི་གང་མང་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་འཆར་གཞི་(༢༠༡༥ནས་༢༠༢༠ )ཞེས་པའི་ནང་དུ། ཡོན་ནན་དང་། ཟི་ཁྲོན། ཆིན་ཧེ་(མཚོ་སྔོན་)བཅས་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ལས་ས་ཡ་༣ཟིན་པའི་་(༢༠༠༠རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་ལྟར་ན)ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་མཛོད་གང་མང་རྒྱག་འཆར་more dams ཡོད་པ་བསྟན་འདུག བོད་ཁུལ་ལ་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆུ་མཛོད་རྒྱབ་ནས་དུག་རླངས་ཉུང་ཕྲི་ཡི་དགོས་འདུན་དང་དམིགས་འབེན་བཟུང་ཡོད། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམིགས་འབེན་གཙོ་བ་ནི་ནུས་ཤུགས་མང་འཕེལ་དང་དུག་རླངས་་ཉུང་འཕྲི་ནི་བོད་མི་གནས་སྤོ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་འཚོ་བའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐོན་སྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་དང་། ས་ཐོབ་བདག་དབང་དང་ཟས་བཅུད་ཀྱི་ཁེ་དབང་མ་ལུས་པར་སྐྱིན་གསབ་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་གསར་བསྒྲགས་announcedལྟར་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས། སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་མཉམ་རུབ་དང་། ཧུར་བརྩོན་དང་བརྟན་པོའི་་སྒོ་ནས་དམར་ཤོག་སྒྲིག་འཛུགས་སྒྱུར་བཅོས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། ཡར་རྒྱས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་གོ་རིམ་དུ་མིའི་བདེ་སྡུག་ནི་ཨང་དང་བོར་བཞག་ནས། སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྣ་མང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕུགས་སུམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་དགོས།\nབདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་དུ། བལ་ཡུལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་༤༡་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་དབང་གིས། བལ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུར་སྤྱི་ལེ་༡༠ཡོད་པའི་ས་ཆ་རྡེན་གྷ་ཏི་ཞེས་པ་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག སྤྱི་ཚེས་༡༤ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༦བར་ཉིན་གསུམ་རིང་བཀག་ཉར་འཐེབ་པའི་བོད་མི་༤༡ཁྲོད་དུ། མི་གྲངས་༣༩ཡིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཁུར་མཁན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྡོད་གནས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་མཁན་བོད་མི་༢་བཅས། སྔ་ཕྱི་བལ་ཡུལ་གཞུང་དང་གནས་སྤོ་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་(Department of Immigration. )ངོས་ནས་ཡར་མར་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚང་མ་དངོས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག བལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་སྔ་ཕྱི་རུ་བོད་མི་གནས་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་མང་ཞིག་འཕྲད་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དང་ལྷག་པར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཡོང་རྒྱུར་ལ་བསྟུད་མར་དམ་དྲག་དང་སུན་གཙེར་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་མུས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱ་གར་གྱི་པྷེ་ཧར་ཞེས་པའི་བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཡོང་འགྱུར་གྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༡པའི་ཚེས་༣ནས་༡༤བར་དུས་དབང་གནང་གི་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ནས་རྒྱུས་ལོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ཆོག་པའི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཕར་ལོག་རྗེས་ཁྲིམས་ཆད་ཟླ་༦ནས་ལོ་༥ གཅོད་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ངོས་ནས་ཀ་ཐི་མན་ཌུ་རུ་ཡོད་པའི་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ལ་བོད་མི་རྣམས་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་མངགས་གཏོང་མི་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། ཕྱི་ཚེས་༡༥་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་། འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་གནས་མཇལ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་པ་༢༤ རྡ་ལི་པྰ་ཛེར་སྰ་ཀྲོག་ཧོར་( Dilibazar Sadakhor)བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་༡༧་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་སུ་བཀག་ནས་བཞག་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༦དང་སྐར་མ་༡༥ སྟེང་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་༣༩རྣམས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཡོང་ནས་ལག་ཁྱེར་ར་འཕྲོད་ཀྱིས་གློད་གྲོལ་བྱས་འདུག་ལ། ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་བོད་མི་གཉིས་ར་འཕྲོད་ཁག་ཐེག་སྒོ་ནས་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག དེའང་བལ་ཡུལ་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ས་ཚིགས་ལྟ་སྲུང་ཁང་གང་རྒྱག་ལ་རྒྱ་གཞུང་ངོས་ནས་འགྲོ་གྲོན་ལྷུག་གཏོང་བྱས་དབང་གིས། སྔ་ཕྱི་རུ་བོད་མི་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་དུ་ཡོང་མཁན་ཆོས་ཞུ་བ་དང་གནས་མཇལ་བ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འོང་བ་སུ་ཡིན་ལ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམས་བལ་དམག་གིས་འཇུ་བཟུང་གིས་ཕར་རྒྱ་མིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཕར་བོད་དུ་ལོག་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོ་བཀག་ཉར་དང་ཚ་འདྲི་མཚོན། “ཁྱེད་ཚོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་བཅར་ནས་བསམ་བློ་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་འདུག་”ཅེས་ཟླ་བ་མང་བོའི་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༤་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཐད་ལ་༼ལམ་སྟོན་ཁྲིམས་འཆར་༽(guiding opinions’) ཅེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས། བོད་མི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས་དང་སྤྲོད་རྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་གསར་བཟོ་དང་དམ་དྲག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམ་ཡིག་ཁག་ལྟར་ན་མི་སུ་ལ་འགྲོ་འོང་རང་དབང་ཡོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་ཞུ་རུ་ཡོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་སྟེང་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཆེ་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། བར་ལམ་དངོས་སུ་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ཟིན་མཁན་རེ་ཟུང་གི་ནང་མིར། རྒྱ་གར་སླེབས་མཁན་ཁོང་ཚོ་ཕྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ ནང་ཚུན་དུ་ཚུར་ལོག་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་གཏོང་འདུག་པ་མ་ཟད། ནང་མིའི་ངོས་ནས་ཁོང་ཚོ་ཕར་ལོག་ངེས་པའི་ཁག་ཐེག་གི་མཚན་རྟགས་འཁོད་དགོས་པ་དང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཚེ་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ངེས་ལ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་འདུག …\n18/11/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་༤༡། ལམ་བར་གྱི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཇ་འཐུང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། རྡན་ག་ཏི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག ༢༠༡༦ཟླ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན་ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༦བར་བཀག་ཉར་འཐེབ་པའི་བོད་མི་༤༡ཁྲོད་དུ། མི་གྲངས་༣༩ཡིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཁུར་མཁན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྡོད་གནས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་མཁན་བོད་མི་༢་བཅས། ཚང་མ་དངོས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པས་(HURON )ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་བརྡ་ལན་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྡེན་གྷ་ཏི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་འཇུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཆུ་ཚོད་༢ རྗེས་ཀ་ལི་ལ་ས་གནས་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་(Department of Immigration. )རྩིས་སྤྲོད་དང་། ས་གནས་གནས་སྤོས་ལས་ཁུངས་དེས་ཀ་ཐི་མན་ཌུ་རུ་(Kathmandu )ཡོད་པའི་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བལ་ཡུལ་གྱི་ངོ་ཤེས་ཤིག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐད། བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ནས་རྒྱུས་ལོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ཆོག་པའི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཕར་ལོག་རྗེས་ཁྲིམས་ཆད་ཟླ་༦ནས་ལོ་༥ གཅོད་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ངོས་ནས་ཀ་ཐི་མན་ཌུ་རུ་ཡོད་པའི་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ལ་བོད་མི་རྣམས་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་མངགས་གཏོང་མི་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། ཕྱི་ཚེས་༡༥་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་། འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་གནས་མཇལ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་པ་༢༤ རྡ་ལི་པྰ་ཛེར་སྰ་ཀྲོག་ཧོར་( Dilibazar Sadakhor)བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་༡༧་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་སུ་བཀག་ནས་བཞག་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༦དང་སྐར་མ་༡༥ སྟེང་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་༣༩རྣམས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཡོང་ནས་ལག་ཁྱེར་ར་འཕྲོད་ཀྱིས་གློད་གྲོལ་བྱས་འདུག་ལ། ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་བོད་མི་གཉིས་ར་འཕྲོད་ཁག་ཐེག་སྒོ་ནས་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག དེའང་བལ་ཡུལ་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ས་ཚིགས་ལྟ་སྲུང་ཁང་གང་རྒྱག་ལ་རྒྱ་གཞུང་ངོས་ནས་འགྲོ་གྲོན་ལྷུག་གཏོང་བྱས་དབང་གིས། སྔ་ཕྱི་རུ་བོད་མི་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་དུ་ཡོང་མཁན་ཆོས་ཞུ་བ་དང་གནས་མཇལ་བ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འོང་བ་སུ་ཡིན་ལ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམས་བལ་དམག་གིས་འཇུ་བཟུང་གིས་ཕར་རྒྱ་མིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཕར་བོད་དུ་ལོག་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོ་བཀག་ཉར་དང་ཚ་འདྲི་མཚོན། “ཁྱེད་ཚོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་བཅར་ནས་བསམ་བློ་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་འདུག་”ཅེས་ཟླ་བ་མང་བོའི་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༤་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཐད་ལ་༼ལམ་སྟོན་ཁྲིམས་འཆར་༽(guiding opinions’) ཅེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས། བོད་མི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས་དང་སྤྲོད་རྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་གསར་བཟོ་དང་དམ་དྲག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམ་ཡིག་ཁག་ལྟར་ན་མི་སུ་ལ་འགྲོ་འོང་རང་དབང་ཡོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་ཞུ་རུ་ཡོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་སྟེང་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཆེ་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། …\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༢ཉིན། ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལགས་མེན་ཡང་བཙོན་ཁང་ནས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཀྱང་དང་ཕྱིར་ལོག་སྣེ་ལེན་སོགས་གནང་མ་བཅུག་པར་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་གློད་གྲོལ་རྗེས་སྒྲོན་པའི་པར་དང་དེ་སྔ་འཛིན་བཟུང་སྐབས་ཀྱི་པར་གཉིས་བསྡུར་ན། དེ་སྔ་དང་མི་འདྲ་བར། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་སྐུ་ཤ་སྐམ་རིད་ཆགས་ཐོག་མིག་ཤེལ་གྱོན་པ་གསལ་ལ། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན་ཁོང་གི་དྲན་པའང་མི་གསལ་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་དེ་སྔ་གནས་ཚུལ་བཏོན་གསལ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༨ཚེས་༢༧ཉིན་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་མཁན་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་དང་འབྲེལ་ནས། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རེད་འདུག ཡང་བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་སྔ་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཐེངས་མང་འཛིན་བཟུང་བྱས་མྱངས་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བཀའ་སློབ་སོགས་བསྐྱར་པར་གྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་དང་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་གྱིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཅེས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མིས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་སྟེང་དུས་རྒྱུན་ཤུགས་ཆེར་དམ་དྲག་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་འདོན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་དོན་དམ་ཤུགས་དྲག་བྱས་རྐྱེན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༨ཚེས་༢༨ཉིན། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལགས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་༤ཕྱིན་ཞིང་། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་ཅི་ཞིག་བཅད་མིན་དང་། ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་གསལ་ཁ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད། དེ་བས་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་མིང་གཞུང་ཐོ་འགོད་སྡེ་ཚན་གྱིས། བོད་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ནས་ད་ལྟའི་བར་(༢༠༡༦།༡༡།༡༧)རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་༡༤༥དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ལ་ངན་སྐུལ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱས་སོང་སོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་འོག བོད་མི་༨༧་ལྷག་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བྱས་ཡོད་པ་ཐོ་བཀོད་བྱས་འདུག ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ནང་གཅིག་པུ་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྲངས་༨༥་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་ནང་ནས་ལག་སོན་བྱུང་པའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ལས། འདི་ལས་མང་བའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མཁོ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ས་བགོས་ལྟར་ན་དེང་གི་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་རྫོང་རྔ་བ་ཀིརྟིའི་དགོན་པ་ནས་རེད་འདུག བཙོན་གྲོལ་བྱུང་རྗེས་སྔར་གནས་གྲྭ་ཤག་ཏུ་ལོག་ཡོད་འདུག\n31/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\n༢༠༡༦ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨ཡས་མས་སུ། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའམ། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ཁུ་འཇིགས་མེད་མགོ་རིལ་འབོད་པ་ཁོང་གློད་གྲོལ་གྱི་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་འབྱོར་བྱུང་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ༢༠༡༦ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ཉིན་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཀན་སུའི་ཞིང་ཆེན་ལན་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཅན་ཡས་་(兰州大砂坪监狱 ) བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་འདུག ཉིན་དེའི་ཞོགས་པར་བཙོན་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནང་མིར་ཁ་པར་སླེབས་སྟེ། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཁོང་གློད་གྲོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནང་མི་ལེན་དུ་ཤོག་ཅེས་ལན་བྱས་ཀྱང་། ཡང་རྗེས་ནས་ནང་མི་ལན་ཀྲོ་རུ་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་དང་། ཡང་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཁ་བཏགས་འཐེན་པ་དང་བརྙན་ལེན་པ། ཁྱབ་བསྒྲགས་རིགས་བྱ་མི་ཆོག་ཅེས་བཀའ་བཏང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་ས་རུབ་ནས་མུན་ནག་ཆགས་པ་ན་གཞི་ནས་ཉེན་རྟོག་པའི་དམ་དྲག་འོག་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་གི་སྐྱེས་ཡུལ་ཕུག་སྡེ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་འདུག གོང་རིམ་ནས་བཀའ་བཏང་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བཏགས་འཐེན་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཙམ་ལས་ཕྱི་མི་རྣམས་སྣེ་ལེན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་མི་འདུག ཡང་གོང་རིམ་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གྲྭ་ཆས་གོན་མི་ཆོག་པ་དང་དགོན་པར་ལོག་མི་ཆོག་ཅེས་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ཡིན་ན་འང་། བོད་ཀྱི་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་རུང་། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཚོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་དང་མཉམ་ལེན་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བྱེད་སྲོལ་འདི་ནི་དེ་སྔོན་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༥ནང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཡུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཀརྨ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཡང་དེ་སྔ་བྷོ་མི་བཙོན་ཁང་ནས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས། གོང་བཞིན་གྲྭ་ཆོས་གྱོན་མི་ཆོག་པ་དང་དགོན་པར་ལོག་མི་ཆོག་པ་བྱས་འདུག ཡང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་ཆད་དུས་ཡུན་ནི་༢༠༡༦ཕྱི་ཟླ༨ཚེས༢༠ཉིན་ཚང་ཡོད་ནའང་དུས་ལྟར་གློད་གྲོལ་བྱས་མི་འདུག་པ་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་ངལ་རྩོལ་ལས་ཀ་བྱས་པའི་སྐར་མ་ཞེས་བསགས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་བཙོན་འཇུག་གི་དུས་ཡུན་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། བྱེད་སྲོལ་དེ་ཉིད་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་སྔ་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༢ ནང་བཙོན་གྲོལ་བྱ་དགོས་ནའང་། གོང་རིམ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ཁོང་ལ་ནག་ཉེས་དོན་ཚན་དགུ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་འཛུབ་ཐེལ་རྒྱག་ཚེ་ཁོང་ཉིད་དུས་དེར་གློད་གྲོལ་བཏང་ངེས་ཞེས་ཆ་རྐྱེན་དགོས་འདུན་བཏོན་པར། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ ” ངས་ནག་ཉེས་དེ་དག་གང་ཡང་བསགས་མེད་པས་དོན་ཚན་དེ་དག་ལ་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་ཚུལ་དང་། ཡང་ང་ལ་ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་ཆད་འདི་ཡང་དྲང་བདེན་གང་ཡང་མིན་”ཞེས་ལན་བྱས་འདུག དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་༢༠༡༡ཟླ་༨ཚེས་ཚེས་ཉིན་འཛིན་བཟུང་ཐེངས་བཞི་བ་དེ་བྱས་རྗེས། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་རིང་ཁྲིམས་ཆད་མ་བཅད་པར་སྨན་ཁང་སོགས་སུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༡ཡས་མས་ལ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ལག་སོན་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ཁོང་ལ་༼རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་༽ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། འདི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༣་ཟླ་མགོར་ཙམ་ལ། ཁོང་གི་ནང་མི་གློ་བུར་ཁ་པར་འབྱོར་ཏེ། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཀྲོ་ཅས་ཡན་སྨན་ཁང་ 兰州大厦平监狱医院ཞེས་བཙོན་པའི་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བཤད་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ནང་མིས་ཁོང་ལ་ན་ཚ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཀྱང་ལན་དུ་ཛ་དྲག་མ་རེད་ཅེས་པ་ལས་ན་ཚ་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་བྱས་མེད་པ་བཞིན། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡི་གཟུགས་གཞིའི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ནང་མི་ལ་བཀག་སྡོམ་དང་སུན་བཙེར་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་ལ། བཙོན་ཁང་ནས་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ནད་ཚ་གང་ཡོད་ལ་འགན་ལེན་དང་ཀུན་གསེབ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ཁུར་བྱས་དགོས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཐོག རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མྱུར་ཁོང་དགོན་པར་ལོག་ནས་མུ་མཐུད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ཆ་ཤས་ལེན་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་ནན་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་་དེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་དུས་འཁོར་ཞུས་ནས་ཕར་བླ་བྲང་དུ་ལོག་པ་ན། ཁོང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་གིས་ཉིན་༤༠ལྷག་ལ་བཀག་ཉར་གྱིས་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༨ལོར་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ། རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་རིས་ཞིག་བསྐུར་པ་དང་། བརྙན་དེའི་ནང་དུ་ཁོང་འཇུ་བཟུང་བྱས་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་བཙོན་ཁང་ནང་ཁོང་ལ་ལག་ལྕགས་བརྒྱབ་པ་དང་། གནམ་འདེགས་བརྒྱབ་པ། ཉེས་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་བ། ཡུན་རིང་ཁེར་རྐྱང་དུ་བཀག་སྡོམ་མནར་གཅོད་བཏང་བ་མ་ཟད། ཉིན་གཉིས་རིང་ཆུ་དང་ཟས་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ལྟོག་སྐོམ་མྱངས་བཅུགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། འདྲི་གཅོད་སྐབས་སུའང་གཅར་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གཉིས་ལ་དྲན་པ་བརྒྱལ་བཅུགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཐེངས་གཉིས་པ་དྲན་པ་བརྒྱལ་བཅུགས་པའི་སྐབས་སུ་དུས་ཡུན་ཉིན་ ༦ རིང་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་པ་རེད། མཐའ་མ་ཁོང་དྲན་པ་སོས་དུས་ཕྱིར་ནང་མིའི་སར་བསྐྱལ་ཟིན་ཡོད་འདུག་པ། ཡང་བརྙན་རིས་དེའི་ནང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དགོན་པའི་བླ་སྤྲུལ་དག་ཚུད་པའི་གྲྭ་བཙུན་ ༡༨༠ ལྷག་འཇུ་བཟུང་བྱས་པ་མ་ཟད། འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོར་མེ་མདའི་ཡུ་བས་ཉེས་རྡུང་དང་། རྐང་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེར་ཡར་ལངས་བཅུག་སྟེ་མནར་གཅོད་བཏང་བ། དེ་བཞིན། གསར་འགོད་པར་གནས་ཚུལ་བརྗོད་མཁན་གྲྭ་པ་ཚོར་ཉེས་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་རྐང་ལག་བཅག་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་མགོ་དང་ཁ་ནང་ལ་གློག་རྒྱུགས་བཙུགས་ཏེ་ཀླད་པ་ཐང་བོ་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་བཟོ་གྲབས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར། འཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྙན་རིས་དེ་བརྒྱུད་ནས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་གསལ་བརྗོད་པ་རེད། བརྙན་རིས་དེ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བཀྲམས་ཏེ་ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་བླ་བྲང་དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ ༧༠ ལྷག་གིས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་མཐའ་སྐོར་ཏེ་ཁོང་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིས་ཧྥང་པེན་དང་ཅཱང་ཐེན་ཡུང་གཉིས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་དྲུག་རྗེས་སུ་ཁོང་ཕྱིར་གློད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བསྐྱར་ཐེངས་བཞི་པ་འཇུ་བཟུང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ ༤༠ ལྷག་གིས་ཁོ་རང་སྡོད་སའི་མགྲོན་ཁང་གི་མཐའ་སྐོར་ཏེ་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གྲྭ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་འཇུ་བཟུང་སྐབས་དེར། ཟ་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས། ཁོང་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུ་བཟུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མེད་དོགས་འདྲི་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་དེར་ལན་གང་ཡང་སྤྲད་མེད་པ་མ་ཟད། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་མགྲོན་ཁང་དེའི་ནང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། གྲྭ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་འཇུ་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་དེར། ཉེན་རྟོག་པ་ ༥༠ ཙམ་གྱིས་བླ་བྲང་དགོན་པར་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གྲྭ་ཤག་ལ་སྔོག་བཤེར་བྱས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་འོད་སྡེར། ཁོང་གི་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲོག་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་རེད། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་འཇུ་བཟུང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོང་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཅི་ཡང་ཕྱིར་བསྒྲགས་མེད་པར་གསང་སྦོས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གྱིན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ནང་མིས་ངོས་ནས་གླས་པའི་པེ་ཅིན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཝང་ཡ་ཅོན་དང་ཀྲང་ཁའེ་གཉིས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོང་ཀྱང་། ས་གནས་རྒྱ་གཞུང་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་མེད་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དོན་ལྟར་ན། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ་རྒྱ་ནག་ཁྲིམས་ཁང་གིས། ༼རྒྱལ་ཁབ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི༽ནག་ཉེས་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༡༤ ལོའི་ལོ་མགོར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲྭ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ། སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཅི་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཐབས་ཟད་ཨུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་སྟེ། མཐའ་མ་དེར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་གཏུགས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཆགས་འདུག ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་བརྙན་རིས་དེའི་ནང་། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས། བོད་ནང་རྟོགས་ཞིབ་ཆེད་མི་སྣ་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བར་དུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཁག་ནས། སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ནང་གཟིགས་རྟོགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཐེངས་ ༡༢ ཞུས་ཡོད་ཀྱང། རྒྱ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དེར་ལན་འདེབས་ཇི་ཡང་བྱས་མེད་པ་རེད།\n27/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nཟླ་༡༠ཚེས་༢༤ ཉིན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་ཞེས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་འགོ་བཙུགས་ཡོད། དེ་ནི་ཏང་ཡན་རྒན་པ་ཁག་ཅིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁུར་འགན་བླང་རྗེས་འཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ཕན་ལྡན་པ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་འདུ་འདི་ཉིད་མ་འཚོགས་སྔོན་གྱི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་༼ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བཅོས་ཁྲིམས་འཆར་༽ཞེས་པའི་སྒྱུར་བཅོས་ཡིག་ཆ་ཞིག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་དེ་སྔའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ། སྔར་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་དོན་དངོས་བརྩི་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡་ཚེས་༩ནས་༡༢་བར་འཚོགས་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚོང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ངལ་རྩོལ་སྒྱུར་བཀོད་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེར་སླེབས་པ་བརྟེན་ནས། ངལ་རྩོལ་སྒྱུར་བཀོད་ཞེས་པ་མཚམས་འཇོག་བྱས། ཡིན་ནའང་། ངལ་རྩོལ་སྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་མ་གཏོགས། དོན་དངོས་སུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་གྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་པར། མུ་མཐུད་གནས་མུས་སུ་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༤ཉིན་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་བརྒྱུད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་རྒྱུར་ཡར་རྒྱས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ངེས་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་༩སོང་མཚམས་སུ། རྒྱ་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ཁྲིམས་མཐུན་རོགས་པ་བྱེད་མཁན། ལས་འགུལ་བ་བཅས་༢༥༠ལྷག་ཙམ་བཀག་ཉར་བྱས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོའི་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་དྲག་གནོན་རྗེས་ཀྱི་ཛ་དྲག་རྒོལ་རྡུང་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༠ཉིན། རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཆེས་མཐོ་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། སྤྱི་བདེ་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་༼ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་༽ལ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཅིག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས། དོན་ཚན་༢༡ ཅན་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་དེར། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲིམས་ར་འཚོགས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་པ་དང་ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་དཔུང་ར་སྤྲོད་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྲོལ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཉེས་དོན་སྲིད་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ལེགས་པོ་མེད་ས་ན། སྒྱུར་བཅོས་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་ཐུབ། ཁྲིམས་འཆར་དོན་ཚན་༡༧པར། གྱོད་དོན་མི་སྣའམ་གྱོད་ཡ་རང་ཉིད་ཉེས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་གསལ་ཡང་། ཡང་དོན་ཚན་༡༨དང་༡༩བའི་ནང་དུ། གྱོད་དོན་དག་སེལ་པ་དང་། གཞུང་གཏུག་འཁྲུན་གཅོད་རྩིས་མེད་སོགས་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་གཅོད་འདི་དང་འདི་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་གོང་གི་མི་སེར་སྟེང་རྒོལ་རྡུང་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ལས་ང་ཚོ་ལ་ར་སྤྲོད་གང་འཚམ་ཤིག་དང་སྣང་མེད་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གང་ཡང་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྲིམས་འཆར་དོན་ཚན་ཁག་ཏུ་བྱས་ཉེས་བསགས་མཁན་ལ་ཉེས་ཆད་གང་གཅོད་ཐད་ལྟར་ན། ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་གོ་རིམ་ལ་མ་བརྩིས་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ལྟར་མ་སོང་བ་སོགས་ཁག་དཀྲི་བྱེད་ས་གང་མང་མཆིས། གང་ལྟར། རང་དབང་ཅན་དང་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ཁྲིམས་ཁང་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཉེན་ཁ་དང་འཇིགས་དངངས་ཡོང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༥ནང་། གྱོད་དོན་དག་སེལ་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་གྱོད་ཡ་མི་སྣར་ལག་ལྕགས་རྒྱབ་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཅེས་བསམ་འཆར་བཤད་པ་ན། གཞུང་གཏུག་ཉེས་འཛུགས་པས་༼ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་མིན་ལ་སུས་དོ་ཁུར་བྱེད་༽ཅེས་ལན་ལོག་པ་བརྒྱུད་ནས། ང་ཚོས་གྱོད་དོན་དག་སེལ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལ་ཉེས་ཆད་ཕོག་ཉེན་ཆེ་བ་ཤེས་ཡོད། ཁྲིམས་འཆར་འདི་ནི་མནར་གཅོད་སྔོན་འགོག་ཐད་གོམ་པ་སྤོས་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་དོན་ཚན་༤་དང་༥ནང་དུ། ཉེས་དོན་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་རྒྱུ་དང་སྒྲ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ལས། བཙན་ཤེད་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ནས་གྱོད་ཡ་མི་སྣར་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་རུང་བ་ཞེས་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྒྱུར་བཅོས་འདི་དག་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱང་ད་དུང་མནར་གཅོད་གཏན་འགོག་བྱེད་ཐབས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་འདིས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་བཀོག་སྡོམ་བྱས་མེད་པས་ཡིན། གར་སོང་ཆ་མེད་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་༼ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་༽སུ་དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་པ་འཁོད་ཡོད། མནར་གཅོད་ནི་དུས་རྒྱུན་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱུང་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཟླ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་མཛོད་དགེ་ཐང་སྐོར་གྱི་བོད་མི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་རྗེས། དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མིས་ཁོང་གཉིས་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་དབང་གིས་བྱས་མིན་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བཙན་དབང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་དཔྱོད་པས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བདེན་དཔང་དུ་ཁུར་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་པ་བཞིན། ཁྲིམས་བཤེར་སྐབས་སུ་མནར་གཅོད་ཕོག་པའི་མི་སྣ་ཁོང་ཚོར་མནར་གཅོད་བྱས་ཚད་ཀྱི་དཔང་རྟགས་སྟོན་ཆོག་པར་བྱས་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་མེད་ཐོག བཙན་ཤེད་གཏོང་མི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣར་ཉེས་ཆད་གང་ཡོད་ཀྱང་གསལ་མེད་པ་འདིས། ཉེས་འཛུགས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་དང་ཞིབ་དཔྱོད་པ་སུ་ཡིན་ལ་བདེན་དཔང་རག་ཐབས་སུ་གང་འདོད་བྱེད་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕགས་ཐེབས་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་འཆར་འདིར་བཙན་དབང་གིས་ནག་ཉེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་འདིས་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནི། ཁྲིམས་འཆར་དེའི་དོན་ཚན་༡༣པར། བཙན་དབང་གིས་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་མི་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་ར་འཚོགས་སར་ཁྲིད་ཅིང་། ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་གླེང་སྣང་མེད་བཞག་ཐོག དེ་མུར་ཁྲིམས་ཆད་དུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་གཅོད་མིན་གྱི་བཤད་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ར་བརྒྱུད་ནས་ཉེས་པ་ཡོད་མེད་བརྡ་བདེད་བྱེད་རྒྱུར་བར་ཆད་བྱས་པ་སོགས། སྡུག་ས་ནས་བཤད་ན། ཁྲིམས་འཆར་འདིའི་དོན་ཚན་༡༣བརྒྱུད་ནས་བཙན་དབང་གི་ནག་ཉེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཐད་ལ་ནན་བཤད་དང་དོ་ཁུར་བྱས་པ་འདིའང་ཡག་རྟགས་ཙམ་དུ་གྲངས་ཆོག གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་དང་རྒྱལ་སྤྱིར་འོས་འགན་ཁུར་པའི་སྒོ་ནས་གོང་གི་སྒྱུར་བཅོས་ཁག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་འདོད་ཚེ། ངེས་པར་དུ་སྒྲོམ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་སྒྱུར་བཅོས་ཆུང་ཁག་བྱས་སྐོར་དང་ལག་བསྟར་གང་འཚམ་བྱས་རབས་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེེད་བསྡད་པས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མི་ཐོན་པ་ཡིན།\n25/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ས་བགོས་ལྟར་བྱས་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་སོག་ཚང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་དགེ་འདུན་གྲགས་པ་དང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་གཉིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་གང་བྱུང་འཇུ་བཟུང་གིས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༨ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་མཚན་དཀྱིལ་ཙམ་ལ། དགེ་འདུན་པ་གྲགས་པ་དང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གྲྭ་ཤག་ཏུ་གློ་བུར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་འཛུལ་ཞིང་། འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༩དང་དགོན་པའི་གཉེར་བ་ཡིན་པ་དང་ད་སྔ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་། དགེ་འདུན་པ་ཤེས་རབ་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༥དང་དགོན་པའི་གཉེར་ཚང་གི་ལས་བྱེད་ཅིག་རེད་འདུག ཁོང་ལ་མེ་མདའ་ཚད་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་སྐབས་ཁོང་གི་ཤག་རོགས་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལའང་བཅར་རྡུང་གི་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་འདུག་པ་མ་ཟད་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བྱས་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཉེ་ཆར་གནས་ཚུལ་གསར་དུ་རག་པ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐ་བར་མའི་གྲོང་ཚོ་ཡི་རྩ་ས་དང་ས་ཁང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པར་ས་གནས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཐད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་བར་དོགས་པའི་འོག་འཇུ་བཟུང་བྱས་པ་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་འཇུ་བཟུང་གིས་ད་ལྟའི་བར་ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་ཕྱིན་ཡང་། ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་ལྷག་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་དང་ནང་མིའི་བར་ཐུག་འཕྲད་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་དྲག་རྡུང་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད་པའི་དོགས་པ་དང་། ཡང་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་དུས་རྒྱུན་བོད་མི་འཇུ་བཟུང་གི་གསང་བའི་ཐོག་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱེད་བབ་ཁག་ཚང་མ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་རྐྱང་བྱས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད་བབ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ན། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གོང་རིམ་དབང་ཡོད་མི་སྣར། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་གསལ་ཁ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ནང་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་འགན་དབང་ཡོད་པ་གསལ་འདེབས་དང་སྦྲགས། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བྱེད་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་བསྒྲགས་གསལ་བཤད་དང་འབྲེལ་ནས་ཁྲིམས་ཁ་བརྒྱུད་ནས་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ལས། དེ་མུར་གང་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་ཉར་འདུག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་གྲོང་རྡལ་ས་གནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་༼མཁར་གྲོང་ལྗང་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ༽ཞེས་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་ཡུལ་ཚོ་སྐ་བར་མ་སྡེ་བའི་རྩྭ་ས་མུའུ་ ༤༠༠ དང་ཁྱིམ་ཚང་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཁང་བཅས་བཙན་འཕྲོག་ཡོད་པའི་ཐད། ས་གནས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡ནས་འགོ་བཙུགས་ཀྱིས། ཕལ་ཆེར་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་རིང་ས་དབང་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་དང་ཞུ་གཞུག་བྱས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་མཁར་གྲོང་ལྗང་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར། ས་གནས་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ་ལག་སྦྲེལ་ཐོག་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཚོང་གཉེར་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ། མཁར་གྲོང་ཉེ་འདབས་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ས་ཆ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་ལྐོག་གཡོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་སྟབས། ལོ་དེའི་ཟླ་༡ཚེས་༢༨ཉིན། བོད་མི་༢༠་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཁྲིན་ཏོ་རུ་སོང་ནས། མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༡༢འཚོགས་སའི་སྒོ་ཁ་ནས་འཕྲེད་དར་ཁུར་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། འཕྲེད་དར་གྱི་སྟེང་དུ་༼ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ས་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ངེས་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ཚུན་ཚད་བློས་གཏོང་ཐུབ་༽དང་། ཡང་༼ང་ཚོར་ཁྱིམ་མེད། ང་ཚོའི་ས་ཆ་ཚུར་ལོག་རོགས་༽ཞེས་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མིའི་ཁྲོད་ནས། བོད་མི་༡༡ ཙམ་ཉིན་མ་དེ་ག་རང་ལ་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ཚེས་༣༠ཉིན་དེ་དག་མི་༩ གློད་གྲོལ་བྱུང་ཡོད། ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས་དང་ཚེ་དཔོག་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ལ་བྱིངས་ཆ་ཡོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས་ནི་ས་དབང་ཞུ་གཏུགས་པའི་སྣེ་འཁྲིད་དང། སྐད་སྒྱུར་པ། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ཆའི་བདག་དབང་ཚུར་ལོག་དགོས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བཟོ་མཁན་ཡང་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༤ཟླ་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་ཁོང་གནས་སྐབས་རིང་ཉེན་ཡོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས་འཁེལ་ཡོད། ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༥ཚེས་༡༥ཉིན། …\n21/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nའདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་སྟེང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྡུང་རྡེག་གི་དབང་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦་ཟླ་༡༠ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་མདུན་ནས་འོ་སྐྱེས་གཙང་བོའི་ཕྱོགས་སུ་བོད་དོན་ཆེད་གོམ་བགྲོད་དང་། ཁོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཅིག་མགོ་སྟེང་དུ་ཁུར་ནས་༼བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་༽ཅེས་སྐད་འབོད་གནང་བར། རྒྱ་གཞུང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་ཞིག་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་དང་དྲག་རྡུང་ཚད་མེད་བྱས་རྐྱེན། ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་དགེ་འདུན་པར་རྨས་སྐྱོན་འཚབ་ཆེན་ཐེབས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་བྱུང་འདུག བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཁེར་རྐྱང་ངོ་རྒོལ་གནང་དོན་ནི། ཉེ་ལམ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བླ་བྲང་གསར་རྒྱག་གིས་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ཟླ་༡༠བའི་དགུན་ཆོས་འཚོགས་པའི་སྔ་ཕྱི་རུ་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱས་པ་མ་བཟོད་པར་དེ་ལྟར་གནང་བ་རེད་ཅེས་གསལ་འདུག དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གིས་གོམ་བགྲོད་བྱས་ནས་རིང་བོ་མ་འགོར་བར། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་ཁོང་གི་སར་སླེབས་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཉིན་ཚེས་༡༨ ཁོང་ལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བཅར་རྡུང་བྱས་པར་བརྟེན། གསང་བའི་སྒོ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་བ་ཡུལ་མི་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ས་གནས་གང་ནས་ཡིན་མིན་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད། ཁོང་གི་ནང་མིའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཐབས་མི་འདུག་པས། འདི་གི་ལྟ་ེགནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། རྒྱ་གཞུང་གི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྡུང་རྡེག་དབང་ཚད་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཉེན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སུ་ཡིན་གྱི་རྩད་གཙོད་དང་། མཚོན་ཆ་དང་ཕར་རྒོལ་གང་ཡང་བྱེད་མེད་པའི་ཞི་རྒོལ་བར་དེ་ལྟར་རྨས་སྐྱོན་འཚབ་ཆེན་ཕོག་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་འདི་རིགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་དང་ཁྲིམས་བཞིན་ཉེས་ཆད་གཅོད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཉེན་རྟོག་པས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྡུང་རྡེག་གི་དབང་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་འདིས་མང་ཚོགས་དཀྱིལ་མའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་འཚབ་དང་བསམ་བློ་རང་དབང་འཇིགས་ཉེན་གྱི་གཤེན་མ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད། བསམ་བློ་རང་དབང་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཁར་གསལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་གི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའམ། རང་གཞན་སུ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་མེད་པའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་གནང་བའི་བྱེད་བབ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་རང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་ཏུ་བྱེད་འཐུས་ཆོག་པའི་འབྲི་དོན་ལྟར་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་མིར་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དུ་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་ཡོད་མེད་གསང་རྒྱ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ནས་ཁྲིམས་ཁ་བརྒྱུད་ནས་གནད་དོན་གཙང་བཟོ་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་གལ་ཆེན་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་དང་གྲྭ་བཙུན་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདིས་བདེན་དབང་བྱས་པ་ནི།བོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་དད་ལྡན་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན་དོན་དན་གྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༧བའི་ཚེས་༢༠ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གླས་བའི་གཏོར་བཤིག་དཔུང་སྡེ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཡོང་ནས་གྲྭ་ཤག་སོགས་གཏོར་བཤིག་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན་ད་ལོའི་ལོ་མཇུག་པར་དུ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གྲྭ་ཤག་ཕྱེད་ཀ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་བཙུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ནས་གྲྭ་བཙུན་༥༠༠༠ཡི་ཚད་བཀག་བཟོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་གྲྭ་བ་༢༠༠༠་དང་བཙུན་མ་༣༠༠༠ལས་གཞན་ཚང་མ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཆིག་ཁྲི་ཡས་མས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང། ཞིབ་འཇུག་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་རང་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ངུ་བོད་པ།སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་༡༩༨༧ལོར་ཕྱག་བཏབ་དང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག ཐེ་ལེན། ཐེ་ཝེན།ཧང་ཀང་།སིན་གཱ་པོ།མ་ལེ་ཤི་ཡ།ཀོ་རེ་ཡ་སོགས་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོང་གི་པ་རེད།དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བ་དང་། ལྗོངས་ལྔ།དེ་བཞིན་ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཞིའི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང།བོད་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ལྷ་ས།མངའ་རིས།ནག་ཆུ།ཆབ་མདོ།གསེར་རྟ། རྟའུ།དར་རྩེ་མདོ།དཀར་མཛེས།སྡེ་དགེ ཉག་རོང་།མགོ་ལོག བྲག་མགོ ཡུལ་ཤུལ།བླ་བྲང་།མཚོ་སྔོན་སོགས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་འབོར་ཆེན་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སྐྱ་བོ་དང་སྔགས་པ་ཕྱིར་འབུད་ལས་འགུལ་ནང་ཚུད་མེད་པ་རེད།དེ་ལས་གཞན་གྲྭ་བཙུན་རྒན་གྲས་རིགས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུ་མིན་པར་བརྗོད། གྲྭ་བཙུན་གྲངས་འབོར་མང་པོ་ད་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༧བའི་ཚེས་༢༠སྔོན་ལ་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཟིན་པ་རེད། ༢༠༡༣ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ།བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་གི་བཙུན་མ་སུ་ཞིག་གལ་ཏེ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་བཀག་ཉར་དང་ཡང་ན་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་འདུག ༢༠༡༤ལོར་ཆབ་མདོ་དང་འབྲི་རུ་སོགས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གལ་ཏེ་སོ་སོའི་ནང་མིས་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་ཡ་ཆེན་སྒར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་དུས་ལྟར་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས་པ་དང་གལ་ཏེ་མ་ལོག་ན་ཐེམ་ཐོ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བྱས་འདུག བླ་རུང་སྒར་ནི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གོ་སྐབས་གནང་མཁན་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་བཙུན་མའི་ཆེས་མཐོ་སློབ་གཉེར་ཁང་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད།དེ་བས་མཁན་མོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་མཁན་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་ཡིན།མཁན་མོ་ནི་མཁན་པོ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་རིམ་ཞིག་ཡིན།དེ་ནི་དེང་གི་འབུམ་རིམ་པའི་གནས་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན།སྤྱི་བཏང་ཡིན་ན་ལོ་ངོ་༡༣ལ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།དེ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།༡༩༩༠ལོར་སློབ་གླིང་འདི་ནས་མཁན་མོ་དང་པོ་སློབ་ཐོན་བྱུང་པ་ནས་ད་པར་བཙུན་མ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བས་མཁན་མོ་སློབ་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་བཙུན་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སེམས་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཚེ་སྲོག་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད། ད་ལོའི་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གཏོར་བཤིག་སྲིད་ཇུས་འདི་༢༠༠༡ལོའི་གཏོར་བཤིག་དང་ཧ་ལས་པའི་འདྲ་བོ་རེད།ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་༡༥ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་བྱུང་མེད།(འདི་ན་༢༠༠༡ལོའི་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་བཤིག་གི་སྙན་ཐོ་ཆ་ཚང་ཡོད།)གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་བྱས་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནུས་སྟོབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིེར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་ན་སྲིད་ཇུས་ཅི་ཞིག་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།རྒྱ་ནག་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སོགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཧ་ཅང་གུ་དོག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།དོན་ངོ་མར་རྒྱ་ནག་གིས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི།དྲག་གནོན་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བེད་སྤྱོད།དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་ཇུས་བཀོད་ལེགས་པར་གནང་བའི་གཟབ་ནན་གྱི་དམ་དྲག་ཡིན། ༢༠༡༦ལོར་སི་ཁྲན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་པའི་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་གི་བཀའ་རྒྱས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་གཏོར་བཤིག་དང་ཕྱིར་འབུད་ནི་ཤི་ཅིན་ཕན་གནང་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན།ད་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༤བའི་ཚེས་༢༢ནས་༢༣པར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་འདུ་ཐོག་ཤི་ཅིན་ཕན་གྱིས། “ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གོང་དུ་བཀུར་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ།”ཞེས་བརྗོད་ཡོད། ༢༠༠༡ལོར་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དུས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་པེ་ཅིན་ནས་ཅིང་ཙི་མིན་ནས་ཐད་ཀར་བཏང་བ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།འདི་ནི་༢༠༡༦ལོའི་གཏོར་བཤིག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་རེད།ང་ཚོས་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་གི་བདེན་དཔུང་སོགས་མེད་པ་རེད།དེ་ནི་༡༩༩༣ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོགས་འདུ་དང་༢༠༠༡ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་ཐོག་ཅིང་ཙི་མིན་ནས་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་བཀོད་པ་གསུམ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།༡།ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཡང་དག་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ།༢།ཁྲིམས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།༣།ཆོས་ལུགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་མཐུན་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད། ༡༩༩༤ལོར་ཅིང་ཙི་མིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་རེད།དེ་བས་ཁོ་རང་གིས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་གྲྭ་བཙུན་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་པ་རེད།དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རེད།བོད་ས་ཡོངས་སུ་བཙན་དབང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་།གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ལྷག་བསམ་ཡིན་དགོས་པའི་དྲག་རྡུང་ལས་འགུལ་སྤེལ་པ་རེད། སི་ཁྲན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་༢༠༠༡ལོའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་གྲྭ་བཙུན་༡༤༠༠དང་༢༠༡༦ལོ་ཡི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་གྲྭ་བཙུན་༥༠༠༠སློབ་གླིང་དུ་སྡད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྲིད་གཞུང་འགོ་ཁྲིད་དང་གཏོར་བཤིག་ལས་བཟོ་བ་མ་སླེབས་སྔོན་ལ་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཉེར་བ་དག་ལ་གཟབ་ནན་ངང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལས་འགུལ་སྤེལ་པ་རེད།དེ་མ་ཟད་གཞུང་གིས་ས་གནས་རྫོང་དང་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་འབོད་བཀུག་གིས་རང་རང་ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་ཅིག་པ་རེད།༢༠༡༦ལོར་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་དངུལ་བརྔན་སྤྲད་ནས་རང་འགུལ་ངང་ཕ་ཡུལ་ལོག་པའི་གཡོ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་འདུག ༢༠༠༡ལོར་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་སྣ་ཚོགས་གནང་ནས་སློབ་གླིང་དང་བྲལ་ཐབས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་དངུལ།གཡག་དྲུག་གམ་འབྲི་དྲུག དེ་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁང་པ།ལས་ཀ་སྤྲད་པ་སོགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་བ་༣བའི་ནང་སི་ཁྲན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དོ་དམ་མི་ལེགས་པ།འཕྲོད་བསྟན་ཆ་རྐྱེན་མི་ལེགས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བགྲངས་པ་རེད།དེ་དག་ནི་༢༠༠༡ལོར་གཏོར་བཤིག་གི་སྔོན་འགྲོ་རེད།༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་བ་༧ནང་དཀར་མཛེས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་སློབ་གླིང་གི་མེ་སྐྱོན་འགོག་གསོད་བྱེད་ཐབས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་རབས་སོགས་བརྗོད་པ་རེད།སྐབས་དེར་ཁོ་ཚོས་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༡པོར་སློབ་གླིང་དུ་བྱུང་བའི་མེ་སྐྱོན་དོན་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་གླེང་པ་རེད།མེ་སྐྱོན་དེ་ནང་གྲྭ་ཤག་༡༠༠ལྷག་ལ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་པ་རེད།ཡིན་ཡང་མེ་སྐྱོན་བྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཤེས་མེད་པ་རེད།ཟླ་བ་དེ་ནང་དཀར་མཛེས་ལི་ཐང་དགོན་དུ་ཡང་མེ་སྐྱོན་བྱུང་པ་རེད།དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་གང་ཡིན་ཤེས་མེད་པ་རེད། ཉེ་དུས་བོད་ནང་ལོག་གི་བོད་མི་ཞིག་གིས་ ༼གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡར་ཞུ། ༽ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་དེ་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ངོས་ལེན་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་ཞུ་ཡིག་གིས་ཐོག་མར་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད་པ་དང་།༼བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གིི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། རང་དབང་འདྲ་མཉམ། དམངས་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་པར་ངོས་རང་ནས་དགའ་གུས་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།༽སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།དེ་རྗེས་ཁོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མངོན་གསལ་དོ་བོས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སློབ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་ལ་དོགས་འདྲི་དང་བཅས་དེ་འདྲ་ཉུང་དུ་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ངན་འབྲས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་།ཆོས་ལུགས་སོགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཡོད། འདི་ནི་ཁོས་ཡར་ཞུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན།ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་གཤམ་གསལ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡར་ཞུ། 2016-10-01 དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡར་ཞུ། ཐོག་མར་རླབས་ཆེ་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རིགས་ལ་འཚམ་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག དེ་རིང་ཁོ་བོས་ཡང་བསྐྱར་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་སྐོར་ཡར་ཞུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ༼༡༽ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་རླབས་ཆེ་བའི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གིི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། རང་དབང་འདྲ་མཉམ། དམངས་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་པར་ངོས་རང་ནས་དགའ་གུས་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ/༢༠༡༦/ད་ལོར་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་སྐབས་༦་པའི་བོད་ཁུལ་ལས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཞི་ཅིན་ཕིན་སོགས་ཀྱིས་མཛད་རྗེས་ལ་བསྟོད་སྨོན་དང་ཡི་རང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༼༢༽འོན་ཀྱང་བོད་ཁུལ་ལས་སྒྲུབ་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ། ངོས་ཀྱིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག་པས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་ལ་སྒུག་ནས་ཡོད། གལ་ཏེ་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་ལོ་ཟེར་ན། འོ་ན་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཆེན་ཚོའི་ནང་ནས་ཆུང་ཤོས། དཔེར་ན་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་མཚོན་ནའང་། ན་ནིང་ལོར་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་ཁྲི་གསུམ་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་ཚུལ་འདུག་ན། བླ་རུང་གི་གྲྭ་ཇོ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནའང་ཁྲི་གཉིས་ལ་ལོང་གིན་མེད་པས་མི་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་མོད། གལ་ཏེ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་པ་གཉིས་མི་འདྲ་ཟེར་ན། དེ་ནི་འདྲ་སྟེ། དགོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་ནང་པའི་རིགས་གནས་སློབ་ས་ཡིན་ལ། སློབ་གྲྭ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རིག་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་གནས་སློབ་ས་ཞིག་ཡིན་པས། སྦྱང་བྱའི་ངོ་བོ་ཙམ་མ་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། རིག་གནས་སྦྱང་ས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཅིག་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅེས་ཉེས་འགེལ་བྱེད་ན། …\n15/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བླ་རུང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བསང་ཁོག་ཞང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ཞིག་གིས་ཕུང་བོ་ཉེན་རྟོག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཉེན་བྱུང་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པའི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ་ཕུང་བོ་བོར་འདྲེན་གྱི་རོགས་པ་བྱས་པའི་བོད་མི་ཞིག་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག རང་ལོ་༤༦ཡིན་པའི་གསང་བདག་སྐྱབས། ཟླ་༩ཚེས་༢༩ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཡས་མས་སུ། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་བྱམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀས་ནང་ལས་ཙག་ཙིག་ཅིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཉེན་རྟོག་པ་གློ་བུར་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ནས་གསང་བདག་སྐྱབས་འཇུ་བཟུང་དང་། ད་ལྟ་བླ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐར་མ་༡༥ནས་༢༠ཙམ་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་པའི་བང་དཀར་ཐང་གི་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ལ། དུས་རྒྱུན་གྱི་གཟའ་པ་སངས་ཉིན། ཁོང་ལ་ཟ་མ་བསྐྱལ་ཆོག་པ་དང་། ནང་མིར་ཁྲིམས་ལྟར་འཇུ་བཟུང་ཟིན་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བྱས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ཉིན། ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་རྫོང་བསང་ཁོག་གསེར་ཁྲི་རུ་ཁག་བཞི་བའི་མགོ་བྷ་ཚང་གི་བུ་མོའི་མག་པ་ཐུབ་དབང་སྐྱབས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དུ་འཇུག་དགོས། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡་པ་བཟང་བཙོན་འོག་ནས་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་ཞེས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བས། སྐབས་དེར་བོད་མི་བོད་མི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སྦྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས། གསང་བདག་སྐྱབས་བཅས་ཁོང་བཞི་ཡིས་འདས་པོའི་ཕུང་བོ་ཁྱིམ་དུ་འོར་འདྲེན་གྱི་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་དབང་གིས། ཉེན་རྟོག་པ་ཁོང་ཚོ་བཞི་བོ་འཇུ་བཟུང་བྱེད་དུ་སླེབས། གསང་བདག་སྐྱབས་དེ་མུར་ཉེན་ཡོལ་ལ་འགྲོ་བྱོལ་དུ་སོང་ཡོད་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སྦྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་རེ་རེ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ གསུམ་བཅས་དུས་ཡུན་མ་འདྲ་བ་བཅད་ནས་བཙོན་འཇུག་བྱས། འདི་ལོར་རིམ་གྱི་ཁོང་ཚོ་བཙོན་གྲོལ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། གསང་བདག་སྐྱབས་ཀྱིས་ཀྱང་གནད་དོན་མི་འབྱུང་བར་སྙམ་ནས་ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཅུང་མ་འགོར་བས་ཁོང་འཇུ་བཟུང་དང་ད་ལྟ་བང་དཀར་མངགས་གཏོང་ཁང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག མངགས་གཏོང་ཁང་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར། བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་ཐེངས་གསུམ་པ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ས་དེ་ཆགས་ཡོད། གསང་བདག་སྐྱབས་ནི་བསང་ཁོག་སྡེ་བ་རུའི་རུ་ཁག་གཉིས་པ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕོའི་མིང་ལ་ཚེ་ལོ་ཟེར། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་བྱམས་སྐྱིད་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་ཕོ་གཉིས་ཡོད་འདུག


"The policies of the CTA have the preservation and promotion of the Tibetan culture at its core whereas the Chinese government has been trying hard to annihilate the Tibetan identity, culture and language through its hardline policies,"-Sikyong Dr Lobsang Sangay.\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ནས།\nམདོར་ན་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་དོན་དང་སྒེར་དོན་མ་འཛོལ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་། བོད་མིའི་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་དང་། མ་འོངས་རྩ་དོན་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་དགེ་སྐྱོན་གང་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་ཆོལ་ཁ་ཞིག་གི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗེད་པའི་ཐོག ། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་གི་མཚན་དོན་ལ་གནོད་ཅིང་། བོད་མི་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་བའི་གཏམ་ངན་སྒྲོག་པ་སོགས་མི་དམངས་ཀྱི་གྲོས་རྭ་འདི་གད་སྙིགས་སྤུངས་ས་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གཞེན་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷག་པར་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གི་མིང་འཁུར་བཞིན་དུ། སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཁ་ཤས་ལ་ང་རང་དེ་ཙམ་བློ་མོས་མ་བྱུང་མོད། དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཁ་རོག་བསྡད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐལ་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་མུ་མཐུད་བཤད་ཚེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྣང་མེད་བཏང་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་བཞིན་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་འདུག །\nཉེ་ཆར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་དུས་བཞི་པའི་ཐོག་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་གཞུང་བསྟེན་ལྷ་སྲུང་གི་སྐོར་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་སློང་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་གཙོའི་གཟི་བརྗིད་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་གྲོས་རྭ་འདིར། ཚང་མས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཐོག་སྤང་བླང་བསམ་འཆར་ལྷུག་པོར་འདོན་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་མོད། གང་ཟག་དང་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོའི་སྐྱོན་མཚང་བཏོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཁ་དམག་རྒྱག་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མི་ལེགས་ཤིང་།\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ ནས་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༧ འཁོར་བའི་ཉིན་མོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་འདི་མཉམ་འབུལ་ལམ་ཡོད་པ་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིགས་ཡོངས་དང། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ། གཞན་ཡང་ཞི་བདེ་དང་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་ཞེན་ཅན་གྱི་གཞུང་མང་ཡོངས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང། ས་གནས་ཁག་ཏུ་མང་གཙོ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་སྐབས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་སྐད་བཟང་ཐོན་པའི་ཀློག་གནང་ཡོང་བ་དང་། འདི་ལས་སུ་ཡང་འབྱོར་ལན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་ནས།\nThe 15th Kashag and 16th Tibetan Parliament in Exile’s Statement on the occasion of 57th Anniversary of Tibetan Democracy Day. Kindly forward as much as possible to Tibetan, Friends of Tibet and other NGO at your Jurisdiction and also must read to the Tibetan during Tibetan Democracy Day Celebration at your place.\nKashag Statement on 57 Tibetan Democracy Day (Tibetan).pdf\nTPiE Statement on 57 Tibetan Democracy Day (Tib. & English).pdf\nTibet: Associazioni. Governo conferma diritto dei rifugiati Tibetaniaviaggiare in Italia.\nVigileremo su corretta applicazione normeecontro eventuali interpretazioni scorrette come\nvi sono state in questi ultimi due mesi.\nNella risposta all’interrogazione parlamentare presentata dal Senatore Palermo sulla vicenda della negazione dei visti per l’italia ai rifugiati tibetani residenti in India, il governo oggi mercoledi2agosto, nel ribadire l’esistenza della normativa che garantisce il diritto dei rifugiati tibetani ad ottenere visti per l’Italia, ha solo parzialmente ammesso che sono state diffuseepubblicate informazioni scorrette da parte dei consolati italiani in India, informazioni che hanno destato profondo allarme in quanto consideravano i documenti in possesso dei rifugiati tibetani non idonei per viaggiare in Italia.\nDharamshala self-immolator identified as Dhondup\nDharamshala, July 31: The man who died due to self immolation on Saturday near Lhagyal-Ri has been identified as Dhondup Denu, also known as Passang Dhondup,awood painter at Norbulingka Institute. The 48-year old arrived in India in 1991 and had worked from 2012 asawood painter at Norbulingka institute.\nDuring the initial investigation at the spot of the self-immolation, the police foundared carry bag containingapiece of paper withaname ‘Nyima Gyalpo’ written on it and alsoapair of key to his room. The mentioned name (Nyima Gyalpo) speaking to Tibetan media said that the deceased worked under him at Norbulingka's carpentry section. “He had takenahalf day leave from work on Saturday and since had not returned. When we asked his landlord about his whereabouts to confirm the news, he confirmed that he had not seen him for the past two days,” said Nyima Gyalpo.\nSenato della Repubblica Legislatura 17 Atto di Sindacato Ispettivo n° 4-07840\nCOMUNICATO STAMPA ITALIA: PORTE CHIUSE PER I TIBETANI\nCelebrazione il compleanno di Sua Santità il Dalai Lama\nTibet - La questione tibetana, il Panchen Lamaeil controllo della religione in Tibet\nTibet Lobby Days 2017- Bruxelles.\n2017-18 DLT Scholarship Announcement\nTibet: Passato, presente, futuro.\n10 Marzo 2016 - 58° anniversario dell'insurrezione di Lhasa\nBuon Capodanno Tibetana\nHis Holiness the Dalai Lama in Milan 2016


Owen Sound འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར19ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.45 ཡིན།\nof Unpleasant Sound. "Unpleasant Sound"[the northern continent] ; Unpleasant Sound Uttarakuru (northern...(northern continent) ; Unpleasant Sound, the continent of Ominous Sound.¶ ±-U…-£P-l…-Ñ-/sgra mi snyan...or Aparagodaniya. in the west, and Unpleasant Sound ±-U…-£P- or Uttarakuru. in the north.¶ Ç…E-TZ…-/gling\nȌ་ལམ་Ǿངས་ཀ 1450 声བྷཱ Sound Card Ȍ་Ɏང་། 1451 声频 Sound Freq. Ȍ་ɷོས། 1452 声ཐྱཻ Sound Ȍ། 1453 ཏླཱྀ放...Ȍ་གདངས། 2159 ཐྱཻ量 Sound Volume Ȍ་ɿགས། 2160 ཐྱཻ频 Audio Ȍ་ɷོས། 2161 ཐྱཻཁྫུ Sound Box Ȍ་Ȉམ། 2162...Capabilities Ȍ་འབབེས་ɬལོ་ȶས། 1105 ཡཱུཐྱཻདྭེ Sound Recorder Ȍ་འབེབས་འɌལ་ཆས། 1106 ཡཱུཐྱཻ系ཀཱཻ Rec\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 有声音乐 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sound music ངོ་སྤྲོད། སྐད་སྒྲའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མིས་ལེན་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཉིད་ལེན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཡོད་དེ། ①མཉམ་ལེན། དེའི་ནང་གསེས་ལ་ཡང་སྐད་མཉམ་ལེན་ཆེན་པོ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 欧文•威兰斯•理查森 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Owen Willans Richardson མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཨུ་ཝུན•ལི་ཁྲ་སིན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1879-1959） ངོ་སྤྲོད། ཨུ་ཝུན•ཝེ་ལན་སི•ལི་ཁྲ་སིན་ནི་སྤྱི་ལོ1879ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་།


Reports – Bulletin & Reports\n1.སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་ཐེངས་སྔོན་མའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་པར་རིས་སོགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་གྱིས་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ངོས་ཐད་ནས་གནས་ཚུལ་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་དོན་ནི། གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་རྒྱང་རིང་གི་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་འཕྲིན་ཐུང་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། འཕྲིན་ཐུང་དེ་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བཟོ་ཚོང་ཁང་གཙོ་བོ་ “ཐིན་ཞུན”་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་འཕྲིན་ཐུང་དེ་གཏང་ཡུལ་ལ་མ་བཏང་གོང་། དེའི་ནང་དུ་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིགས་ཡོད་མེད་བརྩད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་རུང་། འཕྲིན་ཐུང་གཏོང་མཁན་དང་གཏང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་དེའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ལན་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། གཤམ་གྱི་ཁ་པར་འཆར་ངོས་ཀྱི་པར་རིས་འདིའི་ནང་དུ། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཉིས་བར་གྱི་གླེང་མོལ་བསྟན་ཡོད། འཛད་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་ཧྥ་ལུན་གུང་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་གཏོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་བཀག་ཡོད་རུང་། གཏོང་མཁན་དང་གཏང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་བརྡ་ལན་གང་ཡང་སྤྲད་མེད།…\nNew Report on WeChat Surveilliance\nCitizen Lab has releasedanew report on how WeChat international users are unwittingly building up WeChat’s Chinese…\n བོད་མི་ཚོ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་བའི་གནོད་འཚེ་ལྡན་པའི་མཉེན་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡར་འཕར་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སོགས་ལ་བརྫུས་པའི་དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་ཚོས། བོད་མི་ཚོར་མཉེན་འབུ་ཁུར་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཏོང་གི་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྒང་ལ་མནན་པ་ཙམ་གྱིས། དེས་འཇབ་རྒོལ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཁ་པར་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། དེ་འདྲའི་འཇབ་རྒོལ་ཕོག་ཡུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། https://blog.tibcert.org/category/reports/ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོའི་ཟླ་༡༡་པའི་ཚེས་༡༢་ཉིན། ངྷ་སའི་གནམ་གཤིས་བཟང་ལ། དྲོད་འཇམ་གྱི་ཉི་འོད་རི་ལུང་ཐང་གསུམ་ལ་འཕྲོས་འདུག་པས་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན། རླངས་འཁོར་ཚོས་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། སྔ་ཉིན་གྱི་མཚན་མོར་ལྡི་ལི་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དེ་ཡང་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ངྷ་སའི་ལམ་ཆུང་ནང་འཛུལ་བའི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་འདུག ས་གནས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་སྐོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངྷ་སའི་མེག་གྷན་གྱི་རི་གྲོང་ཆུང་ཆུང་དེ་སྔར་ལས་འདུ་འཛི་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག ཉིན་དེའི་མཚན་མོར། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ལས་བྱེད་རྒན་གྲས་ཤིག་ལ།…\nTibetans targeted by spyware for Iphone and Android\n Malicious malware attacks targeting Tibetans is on the rise. Attackers pretending to be journalists or researchers from…\nཀུ་ཤུ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩་ལོར། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀོལ་ཆས་ཁ་ཤས་ཀུ་ཤུའི་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་གྱི་མཛོད་ནང་ནས་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ཐོན་ཡོད་རུང་།\nApple hasalong history of censorship when it comes to information about Tibet. In 2009, it was…


☰ Menu  rKTs-K95 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ཆེན་པོར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ\n- ༄ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n༄ आर्य ललितविस्तर नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य ललितविस्तर नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠭᠡᠳᠡ ᠴᠡᠩᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠭᠡᠳᠡ ᠴᠡᠩᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nTshal pa group\n- KB Berlin Kanjur ↘\nKB Berlin Kanjur\n(Handlist prepared from H. Beckh's catalogue from 1914)\nmdo sde, kha 1b1-288b7 (vol. 54)\n- C Cone Kanjur ↘\nC Cone Kanjur\n(Handlist prepared from T. Mibu's catalogue from 1959)\nmdo sde, kha 1b1-268b5 (vol. 26)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo kha)\nBDRC Cone's node (experimental link)\n- D Derge Kanjur ↘\nD Derge Kanjur\n(Handlist prepared from H. Ui's catalogue from 1934)\nmdo sde, kha 1b1-216b7 (vol. 46)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནི་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བ\n- Structure of the text ↘\nཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ལེུ་སྟེ། བཞི་པ (23b7)\nབསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པ (94b3)\nརྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ (99a4)\nདཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་བདུན་པ (128b5)\nནཻ་རན་ཛ་ནའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅཝ་བརྒྱད་པ (134a1)\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པ (143a1)\nབདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ (164b7)\nག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ (187a7)\nབསྐུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ (192b7)\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ (213a6)\nམཇུག་སྡུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ (216b6)\n- Bampos ↘\ne-text from ADARSHA here (Local files on the rKTs server)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo kha) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo kha) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9172=mdo kha)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0931=mdo kha)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6393=mdo kha)\nVisit the Adarsha site\n- J Lithang Kanjur ↘\nJ Lithang ('jang sa tham) Kanjur\n(Handlist prepared from Y. Imaeda's catalogue from 1984)\nmdo sde, kha 1b1-246b6 (vol. 41)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\ne-text from ADARSHA here\nDual display (volume mdo kha)\n- KQ Peking Kanjur ↘\nKQ Peking Kanjur\n(Handlist prepared from T. Suzuki's catalogue from 1962)\nmdo sna tshogs, ku 1b1-246a5 (vol. 27, p.153)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 063)\n- KD Dragon Kanjur ↘\nKQ Dragon Kanjur\n(Handlist prepared from the files from 國立故宮博物院 Taipei)\n- R Ragya Kanjur ↘\nR Ragya (rwa rgya) Kanjur\n(Handlist prepared by B. Lainé)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\n- U Urga Kanjur ↘\nU Urga Kanjur\n(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1980)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནེ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nBDRC Urga's node (experimental link)\nThem spangs ma group\n- L London Kanjur ↘\nL London Kanjur\n(Handlist prepared from U. Pagel & S. Gaffney's catalogue from 1996)\nmdo sde, kha 1b1-270a6 (vol. 32)\n- S Stog Kanjur ↘\nS Stog Kanjur\n(Handlist prepared from T. Skorupski's catalogue from 1985)\nmdo sde, kha 1b1-322b1 (vol. 53)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་མུ་ནེ་བར་མདང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nBDRC Stog's node (experimental link)\n- T Tokyo Kanjur ↘\nT Tokyo Kanjur\n(Handlist prepared from S. Kojun's catalogue from 1977)\nmdo sde, kha 1b1-281b8 (vol. 58)\n- V Ulaanbaatar Kanjur ↘\nV Ulaanbaatar Kanjur\n(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1982)\nmdo sde, kha 1b1-272b8 (vol. 54)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མིཏྲ་དང ། དུ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ\n- Z Shey Kanjur ↘\nZ Shey Kanjur\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nNote: Missing folios: 1-4, 65b and 66a, 82b and 83a, 95b and 96a. The title is taken from the colophon since the first folio is missing.\n16་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས། །པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ ()\n26་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ ()\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo kha)\n- He Hemis I Kanjur ↘\nHe Hemis I Kanjur\nmDo, Ka 1b1-290b2\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤི་ལ་དང། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ka)\n- Hi Hemis II Kanjur ↘\nHi Hemis II Kanjur\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། ད་ན་ཤི་ལ་དང། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nNote: Beginning missing\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ga)\n- X Basgo "new Kanjur" ↘\nX Basgo "new" Kanjur\nmdo, Ga 1b1-361a6\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- H Lhasa Kanjur ↘\nH Lhasa Kanjur\n(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)\nmdo sde, kha 1b1-352a6 (vol. 48)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nདེ་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང། ག་གོན་དང། བཟང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ (305a6)\ne-text from ACIP here\nBDRC Lhasa's node (experimental link)\n- N Narthang Kanjur ↘\nN Narthang Kanjur\nmdo sde, kha 1b1-329a6 (vol. 48)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མདང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nBDRC Narthang's node (experimental link)\n- A Dpe bsdur ma Kanjur ↘\nA Dpe bsdur ma Kanjur\n(Handlist prepared from the TBRC online catalogue )\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nདང་པོ། བླེང་གཞིའི་ལེའུ (46.2)\nགཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་བའི་བེའུ (46.12)\nགསུམ་པ། རིགས་ཡོང་ས་སུ་དགཱ་པའི་ལེའུ (46.22)\nབཞི་པ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ལེའུ (46.44)\nལྔ་པ། བསྐྱོད་པར་བཱརྩམས་པའི་ལེའུ (46.57)\nདྲུག་པ། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་པའི་པེའུ (46.76)\nབདུན་པ། བལྟམ་པའི་བེའུ (46.101)\nབརྒྱད་པ། ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱེར་བའི་ལེའུ (46.150)\nདགུ་པ། རྒྱན་གྱི་བེའུ (46.154)\nབཅུ་པ། ཡི་གེ་བསྟན་པའི་པའི་པེའུ (46.157)\nབཅུ་གཅིག་པ། ཞིང་པའི་གྲོང་གི་ལེའུ (46.164)\nབཅུ་གཉིས་པ། སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པའི་ལེའུ (46.171)\nབཅུ་གསུམ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ (46.197)\nབཅུ་བཞི་པ། མི་ལམ་གྱི་ལེའུ (46.228)\nབཅོ་ལྔ་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ (46.240)\nབཅུ་ཟུག་པ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་པའི་ལེའུ (46.282)\nབཅུ་བདུན་པ། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ (46.289)\nབཅོ་བརྒྱད་པ། ནཻ་རན་ཛ་ནའི་ལེའུ (46.311)\nབཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ (46.323)\nཉི་ཤུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྐོད་པའི་ལེའུ (46.346)\nཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ (46.356)\nཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ (46.400)\nཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། མངོན་པར་བསྡོད་པའི་ལེའུ (46.417)\nཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ (46.420)\nཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ (46.455)\nཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཚོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐརཱ་བའི་ལེའུ (46.468)\nཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། མཇུག་སྡུད་པའི་ལེའུ (46.518)\ne-text from OSBL here\nBDRC dpe bsdur ma's node (experimental link)\n- F Phugbrag Kanjur ↘\nF Phugbrag Kanjur\n(Handlist prepared from J. Samten's catalogue from 1992)\nmdo sde, kha 1b1-342a9 (vol. 55)\n- Do Dolpo Kanjur ↘\nDo Dolpo Kanjur (will be split into Lg, Sk and Ns)\nmdo Kha 58a3-298a5\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ།། །།རྫོགས་ཤོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང། ད་ན་ཤ་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་རྙིང་ཅད་གང་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྫོགས་སྷོ།།\n- Lg Lang mdo Collection ↘\nLg Lang mdo collection\n(Handlist prepared by M. Viehbeck)\nmdo, Kha-L5 58a3-298a5\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ་།། །།རྫོགས་སྷོ་།། །། རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤ་ལ་དང ། མུ་ནོ་འབར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། །།རྫོགས་སྷོ་།།\nNote: F169 contains double circle decoration, just like L3. Note that there is quiteabit of variation in the marginal title: rgya/rgya che/rol pa.\n- Ng Namgyal Kanjur ↘\nNg Namgyal Kanjur\nmdo, kha 53a1-277a9\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ ། རྫོགས་སྷོ་།། །། ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་སྟེ ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། རྫོགས་སྷོ་།།\nNote: Marking for Chapter 15 is missing.\nགླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ (kha 57a5)\nཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའྀ་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ་ (kha 61a3)\nརིགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ་ (kha 70b4)\nཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཞི་པའོ་ (kha 76a2)\nབསྐྱོད་པར་བརྩམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ་ (kha 84a2)\nལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ་ (kha 94b8)\nབལྟམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བའོ་ (kha 116a3)\nལྷ་གང་དུ་ཁྱེར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ་ (kha 117b6)\nབརྒྱན་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ་ (kha 118b9)\nཡི་གེ་བསྟནད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ་ (kha 122a1)\nཞིང་པའི་གྲོང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ (kha 125a4)\nསྒྱུ་རྩལ་བསྟནད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ (kha 136b1)\nབསྐུལད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ་ (kha 149b9)\nརྨི་ལམ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ་ (kha 154b7)\nགཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་པའྀ་ལེའུ་སྟེ ། བཅུ་དྲུག་པའོ་ (kha 176b6)\nདཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཅུ་བདུན་པའོ་ (kha 186a1)\nནེ་རན་འཛ་ནའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅྭོ་བརྒྱད་པའོ་ (kha 191b2)\nབྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཅུ་དགུ་པའོ་ (kha 201a8)\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཀོད་པའྀ་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། ཉི་ཤུ་པའོ་ (kha 205b8)\nབདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་སྟེ ། ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ་ (kha 224a3)\nམངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ (kha 231a5)\nམངོན་བར་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ (kha 236b3)\nག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ་ (kha 247a3)\nབསྐུལད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ་ (kha 252b7)\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོརད་པའི་ལེའུ་ཤེས་བྱ་སྟེ ། ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ་ (kha 273b1)\nའཇུག་བསྡུ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ་ (kha 277a6)\n- O Tawang Kanjur ↘\nO Tawang Kanjur\n(Handlist prepared by B. Lainé fromadkar chag))\nmdo sde Kha\n- # Ablaikit fragment. Kanjur (St Petersburg) ↘\n(Handlist prepared by B. Lainé according to А. Зорин)\nIOM, RAS Tib.979/197\n(these Kanjurs digitised by the Endangered Archives Programme (British Library) are still to be analysed in detail and assigned toagroup as Tshal pa, Them spangs ma or Ladakh/Mustang)\n- Cz Chizhi Kanjur (Them spangs ma group) ↘\nCz Chizhi Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-344a2\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde kha) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde kha) [high resolution]\n- Dd Dodedrak Kanjur (Tshal pa group) ↘\nDd Dodedrak Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-266a3\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde kha)\n- Dk Dongkarla Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated byaTshal pa Kanjur?) ↘\nDk Dongkarla Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-354b4\n- Gt Gangteng Kanjur (Them spangs ma group) ↘\nGt Gangteng Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-296b1\nSee digitized pages from EAP (volume mdo kha)\nSee the EAP display page (volume mdo kha) [high resolution]\n- Np Neyphug Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated byaTshal pa Kanjur?) ↘\nNp Neyphug Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-348a4\n- Pj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘\nPj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (details here)\nmdo Kha 1b1-265a2\n- Pz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘\nPz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (details here)\nmdo Kha 1b1-237b7\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- MMK Mongolian printed Kanjur ↘\nMMK Mongolian printed Kanjur\n(Handlist prepared from Ligeti's catalogue from 1943)\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠴᠡᠨᠭᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nKha Eldeb 1b 312a. Volume 61 page 2\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠨᠠ ᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ ᠳᠣᠮᠳᠠᠳᠣ ᠮᠣᠨᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠣᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠢᠶᠡᠷ ᠪᠡᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠲᠠᠶᠢᠮᠢᠨᠭ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠴᠢᠨᠭᠭᠢᠰ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠣ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠵᠠᠷᠯᠢᠬ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠨᠭᠰᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠠᠨ ᠦ ᠺᠦᠯ ᠦᠨ ᠲᠣᠭᠣᠰᠣᠨ ᠦ ᠣᠷᠣᠢᠳᠠᠭᠠᠨ ᠠᠪᠣᠬᠰᠠᠨ ᠰᠠᠮᠳᠠᠨ ᠰᠡᠨᠭᠭᠡ ᠲᠦᠪᠡᠳ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠡᠴᠡ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠵᠣ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 061)\n- MPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg ↘\nMPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg\n(Handlist prepared from З.К. Касьяненко's catalogue from 1993)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠴᠡᠨᠭᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli ga 1b 80a (vol. 75)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ ᠳᠣᠮᠳᠠᠳᠣ ᠮᠣᠨᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠢᠰᠢᠰᠳᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠣᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠢᠶᠡᠷ ᠪᠡᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠲᠠᠶᠢᠮᠢᠨᠭ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠴᠢᠨᠭᠭᠢᠰ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠣ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠵᠠᠷᠯᠢᠬ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠨᠭᠰᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠠᠨ ᠦ ᠺᠦᠯ ᠦᠨ ᠲᠣᠭᠣᠰᠣᠨ ᠦ ᠣᠷᠣᠢᠳᠠᠭᠠᠨ ᠠᠪᠣᠬᠰᠠᠨ ᠰᠠᠮᠳᠠᠨ ᠰᠡᠨᠭᠭᠡ ᠲᠦᠪᠡᠳ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨᠡᠴᠡ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠵᠣ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\n- MUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude ↘\nMUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude\n(Handlist prepared from Alekseev, Tsyrempilov & Badmatsyrenov's catalogue from 2017)\neldeb ga (vol. 62)\n- Andrew Glass Databank\nAndrew Glass Databank\n(Handlist prepared from Andrew Glass' files)\nMong N° 850\nText in volume 1\nPeking eql 763\nTitle Mong Qutuγ-tu aγui yekede čenggegsen neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-lalitavistara-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa rgya cher rol pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 61\nRef. Mong. side 2\nSanskrit Mong. Ārya-lalitavistara nāma mahāyāna-sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.83)\nCanonical collections from Western Tibet\n- Ta Tabo collection ↘\nTa Tabo collection\n(Handlist prepared from P. Harrison's catalogue from 2009)\nKa 13-17, 22-35, 38, 46-49, 51-60, 62-72, 74-79, 83, 85-91, 93-94, 97-100; Ke 1-8, 10-27, 31, 33-36, 39-41\nColophon: རྒྱ་གར་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་།།\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn066)\n128-129, 132, 137-142, 144-146, 148-149, 152-155, 157-162, 168-171, 176-178\nNote: The red cross added to mark the hundreds is apparentlyalater addition.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn249)\n- Go Gondhla Collection ↘\nGo Gondhla collection\n(Handlist prepared from H. Tauscher's catalogue from 2008)\nKa 1b1-Ka-Na 91b5 (Vol. 11)\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནི་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་།། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། ཞུས་དག ། །།\nNote: The volume includes an additional folio Kha 1, with the recto side blankandthe verso covering exactly the same passage as Ka 1b. The title of the text, however, is given as 'phags pa rgya chen rold pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\n- Notes ↘\n• The volume includes an additional folio Kha 1, with the recto side blankandthe verso covering exactly the same passage as Ka 1b. The title of the text, however, is given as 'phags pa rgya chen rold pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nSee digitized pages from rKTs (volume rgya rol)\n- Zl Zangla Collection ↘\nZl Zangla collection (details here)\n(Handlist prepared by B. Lainé & Á. Debreczeni photographed by Á. Debreczeni )\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་ཁན་པོ་འཛིན་ན་མི་ཏྲ་དང། དྷ་ན་ཤྲི་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་སར་ཅད་གྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ།།\n- Mt Matho Collection ↘\nMt Matho collection\n(Handlist prepared by H. Tauscher and B. Lainé)\nCanonical collections from Southern Tibet\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Southern Tibetan canonical collections\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Dunhuang collections\n- EM Early Mustang Kanjur ↘\nEM Early Mustang Kanjur\n(Handlist prepared From Eimer's catalogue)\nNo bibliographical entry for this text in the rKTs-database\nSee entries for འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database\nTranslation from 84 000 (The Play in Full)\nβ version - Dual display of this text (do not forget to read the "how to")\nRead or share working notes, comments on this entry


Wylie:Dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa\ndkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 35-38 / Folios 1a1 to 2b5\nVolumes List > Volume2> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 35-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 35-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/ming gi gnad yig gsar ba sna tshogs rang grol gyi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis rang byung pad+ma'i gnas su bkod pa'o//_dge'o/\nLine 1: ༄༅། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ མིང་ གཅིག་ ཡིག་\nkha ming gcig yig\nRight side print: 35\nགཡོན་: ཁ་ མིང་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: kha ming (tibfolio#) yig\nLeft: man ngag snying thig spros bcas dbang/\nBegin-End Pages (Western): 35-38\nEnd Tibetan page and line #: 2b5\n༣༦བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ནང་ཞུགས་པའི། །མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །དེའང་ཐོག་མའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་རང་ཉིད་གང་གཙོ་བ་དང་། ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས། དབུས་སུ་བབས་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་དྲས་ཏེ། གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་མིང་གདགས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད། ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ། ལྷུན་མཉམ་བྱ་བྲལ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུ། གཞི་བྲལ་ཆོས་ཉིད། བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརྗོད་མེད་མཚོན་འདས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གཉུག་མ་ཕྱམ་གདལ། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ། ཀུན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས། མ་ལུས་ཆོས་ཉིད། རོ་ལང་ཡེ་ཤེས། གང་ཤར་རང་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་འཛིན་མེད། མ་བཙལ་རང་རྫོགས། བྱར་མེད་རང་བྱུང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆས། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ་དྲས་ནས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་འོས་སུ་གདགས་སོ། །ཤར་དུ་བབས་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲས་ཏེ། འོད་གསལ་མཚོན་པའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད། ངང་དྭངས་འོད་གསལ། ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ། ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། རང་གསལ་ཆོས་སྐུ། མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ། དམིགས་བསམ་སྤྲོས་བྲལ།\n༣༧འགག་མེད་རང་གསལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་སྙིང་པོ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་མེད་རང་ཡན། དམིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ། ཡངས་པ་ཆེན་པོ། འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད། བསམ་རྫོགས་གདོད་མ། བྱར་མེད་ནམ་མཁའ། མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད། མི་གནས་རང་བྱུང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རོལ་པ་འགགས་མེད། རྒྱ་ཡན་རང་གྲོལ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། རིག་པ་དྲི་མེད། རང་ཤར་འགག་མེད། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ། གསང་དྭངས་འོད་གསལ་ལས་དྲས་ཏེ་གོང་འོས་སུ་གདགས་སོ། །ལྷོར་བབས་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས་རིན་འབྱུང་ལས་དྲས་ཏེ། གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མིང་ལ། འདོད་ཡོན་རང་ཤར། རྒྱ་ཆེན་དཔལ་འབྱོར། ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་། བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། ཚོགས་ཅན་ལྷུན་རྫོགས། འདོད་དགུ་རང་ཤར། ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ། དཔེ་མེད་རང་གྲོལ། དོན་གྲུབ་སྙིང་པོ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། མ་བྱས་རང་རྫོགས། གཞི་བདེ་ཆོས་ཉིད། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཉིད་ངག་དབང་། ཀློང་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། རང་བྱུང་ཀློང་རྒྱས། རོལ་པ་རང་ཤར། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད། ཅིར་སྣང་མཉམ་གྲོལ། བླང་དོར་གཉིས་མེད། གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། གཟུངས་སྤྲིན་སྙིང་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། ལྷུན་གྲུབ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིང་ལས་བརྩམ་སྟེ་གདགས་སོ། །ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨའི་རིགས་འོད་དཔག་མེད་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ལ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། མ་བསམ་ཆོས་ཉིད། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་མཉམ་བདེ་ཆེན། པདྨ་ཀློང་ཆེན། ཀློང་གསལ་དྲི་མེད། བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་། ཐམས་ཅད་བབས་བདེ། གཞི་མེད་རང་གསལ། འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ། ཐམས་\n༣༨ཅད་ཆོས་ཉིད། འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ། མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས། རང་གསལ་བདེ་ཆེན། འོད་གསལ་ཀློང་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་། མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན། གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ། ཡངས་དོག་གཉིས་མེད། ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས། མི་དམིགས་ཕྱམ་གདལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མིང་རྣམས་གདགས་སོ། །བྱང་དུ་བབས་ན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམ་སྟེ། སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ། ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུ། རང་ཤར་རིས་མེད། འཛིན་མེད་རྒྱལ་པོ། མ་ལུས་ཡོངས་གྲོལ། ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ། ལྷུན་མཉམ་ཡོངས་གྲོལ། ཕྱམ་ཅིག་སངས་རྒྱས། ཡེ་ནས་བྱར་མེད། བྱ་བཙལ་ཀུན་གྲོལ། ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཉིད། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཡོངས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། རང་གཞན་དོན་གྲུབ། མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད། ཆོས་སྐུ་རང་རྫོགས། ལྷུན་གྲུབ་འཛིན་མེད། ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་མིང་རྣམས་གདགས་སོ། །མཚམས་སུ་བབས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་བསྲེས་པའམ། ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་གདགས་སོ། །མིང་གི་གནད་ཡིག་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་པདྨའི་གནས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །\nThe Elaborate Mandala Clarifying the Levels of Names.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dkyil_%27khor_spros_bcas_ming_gi_rim_pa_gsal_bar_byed_pa&oldid=49284"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:20.


Terdzo-AA-003 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lo rgyus snying gi ti ka\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 19-27 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las lo rgyus snying gi ti ka. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 19-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug gi gnam khung nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so//\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡེ་དྲུག་ལས༔ ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྡེ་ལའང་སྐོར་གསུམ་སྟེ༔ སྔ་མ་དང་བར་པ་ཐ་མ་གསུམ༔ དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ༔ ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདམས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས༔ འཁོར་རིགས་ལྔ་པོ་ལ༔ དུས་ཐོག་མ་དག་ལ་ཡེ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ༔ གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་དགུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད་པའི་དུས་ན༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་རྫོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གསན་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང༔ དེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་རྒྱས་བཀྲོལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསང་བ་བཅུ་ལས༔ བླ་མ་གསང་བར་གཅེས་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ བླ་མའི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་མཛད༔ ཐ་མའི་ཐ་མར་བཀའ་ཡི་ཐ་མར་དགེ་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས༔ བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པའི་བརྒྱ་ལ་ནི་མ་ཐོས་སོ༔ ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད༔ རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་འཚལ་ལོ༔ ཁོ་མོས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་མང་པོ་ཐོས་པར་འདོད་ཀྱང༔ ཟུར་ཙམ་མ་གནང་ངོ༔ དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་དུས༔ གྲལ་གྱི་གོང་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལགས་ཤིང༔ དེང་སང་མོན་དུ་བཞུགས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སོགས་མོན་མི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ༔ སྐུའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཅིང༔ སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐོས༔ ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཅི་གནང་ནའང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ནི་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་སོ༔ འདིའི་དོན་དུ་མི་ཡུལ་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་གྲགས༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞལ་ནས་ཐོས༔ གཞན་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་དེང་ཤར་བའི་ལོ་འདིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩལ་བའི་སློབ་དཔོན༔ དེ་ཉིད་རབ་གདམས་ངག་ཐོས་པ༔ འབྲིང་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ༔ ཐ་མའང་མཚན་ཐོས་པ་ཞིག་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ངལ་བ་མེད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞལ་འཆམས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས༔ ཐུགས་སྲས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྗེ་ཡིས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་འབངས་མང་པོས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་ཀྱང༔ བདག་གི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་ན་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཤིག་ལ༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་བི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུས་པས༔ བི་མས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་མ་གསུངས༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་མཛད་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བར་ཁང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་ལ་འུར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་འགྲོ་འདུལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་རྟག་པར་བདག་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་ནི༔ བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དོན་དེ་ལས་དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བྱུང་འདུག་པ༔ དེའི་དོན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐང་བར་བགྱིའོ༔ དེ་བས་ན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ༔ བདག་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿའཇིགས་པ་མེད་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང༔ བར་སྣང་གི་སྣང་སྲིད་རྣམས་ཟིངས་སེ་སོང༔ ས་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་དགའ་འཁྱིལ་ལེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་རི་དང་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་གུག་པར་གྱུར་ཏོ༔ སླར་ཡང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ དེས་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གསུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སླར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི༔ ངན་ལམ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས༔ གཉགས་ཛྙཱ་ན༔ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་དབང་བསྐུར༔ ཕྱི་སེམས་སྡེའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ༔ མན་ངག་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་ཏེ་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ ནང་ཀློང་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་དབང༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ནང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ ཞི་ཁྲོའི་དོན་དབང༔ སྒྲུབ་དབང་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྟེ་གསང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ དེ་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གནང༔ རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོའི་བརྡ་དབང་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དེ༔ དངོས་གཞི་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ་ཏེ་གདམས་པ་སྡེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་བར་པ་ནི་གཅིག་ལའང་མ་བསྟན་ཏོ༔ རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡོད་སྙམ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དོ༔ ཁོ་མོ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ གནང་བ་སྲིད་དེ་མ་གནང་སྲིད༔ སྲིད་ན་མི་ཕམ་ཞེས་བྱར་ཡོད༔ མ་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཟིན་ཡང་ཆ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་མི་ཕམ་གྱི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུའང་ངེས༔ དེའི་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པ་དང༔ རྟག་པར་སྨོན་ཅིང་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ༔ ཕྱིས་ཁམས་ཕྱོགས་རུ་དམ་གྱི་ཕ་བོང་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་པ་དང་བཅས༔ གདམས་པའི་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྩལ་པ་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་བཅའ་དགོས་པར་གདམས་སོ༔ གཉིས་པ་གཏེར་སྦས་ཚུལ་ནི༔ སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཉེ་བ་ཡིན་འདྲ་ཞིང༔ དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་སྐུ་དངོས་བོད་དུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྟོགས་སོ༔ དེ་ནས་སྔ་མ་རྒྱལ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོས་ཁྲི་སྲོང་གི་བློན་པོ་འུ་རིང་བུ་བསད་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་ལྷ་སྲས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གདན་དྲངས༔ དེའི་གོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པ་མདའ་གང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛད་སྣང་ཞིང༔ ཕྱིས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ༔ རྨ་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་ཕེབ་པའི་ལམ་ཞོར་དུ༔ ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་འཛོམ་གྱི་བྲག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ གསང་ཕུག་གོང་མ་རུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་དཔེ་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་མཇལ་ཏེ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛོམས་པར་གྱུར་ཏོ༔ གཏེར་བདག་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ ནང་ལྟར་འབར་བ་མེ་ཡི་གདོང་ཅན༔ གསང་བ་ལྟར་མ་མོ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གསུམ་ལ་བཅོལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ མ་འོངས་རྗེས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-003&oldid=124290"