Terdzo-DZI-072 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying thig las/_phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan\nVolume 49 (ཛི) / Pages 857-866 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 857-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por rnam mkhyen dpal gyis 'byor pa'i cha rkyen dbyig gi snying po ma tshang ba med pa sdud pa'i skabs su med du mi rung bar mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡཻ། དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས། དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཱཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-072&oldid=124299"


The Illuminating Orb\nསྣང་མཛད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། • The Illuminating Orb of the Sun • 光明日輪 – pdf – 35 MB\n17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje (preface),\nKhenpo Sherap Gyaltsen (captions)\n譯者 Khenpo David Karma Choephel (English),\nKhenpo Lodro Tengye, Rachel Shih (Chinese)\n語言 བོད་ཡིག ། • English • 中文\n༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་མཚོན་དོན་ཕྱིར་བརྙན་པར་ཁོ་ན་ཕྱོགས་བསྡེབས་བགྱིས་པའི་ཕྱག་དེབ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་འཇམ་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་ཞིག་གནས་མཆོག་རྡོར་གདན་དུ་འཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དོན་ཡང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ན་རིམ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་རྒྱུན་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ ༡༨༡༣ ནས་ ༡༨༩༩ བར་སྟེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་མཛོད་ཆེན་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ལྗགས་རྩོམ་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱངས་ཡོད། ཁྱད་པར་༸རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་བདག་མཛད་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༢ ནས་ ༡༩༥༠ ནང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པས་ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་རིགས་བདག་ཏུ་བསྟེན།\nའཇམ་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ནས་ ༡༩༩༢ ནང་བྱོན་ཅིང་། གང་ཉིད་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་མེད་ཀྱིས་གཏམས། སྤོང་ཀློག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རུམ་བཏེག་ཏུ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡཱའི་བཤད་གྲྭ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་འཕྲིན་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱངས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀ་སྦུག་ཏུ་ཕྲུག་གུ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཐོག་ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནར་གཏོང་དང་། རྒས་གསོ་ཁང་ཡང་དེ་བཞིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་སོགས་ཉམ་ཐག་ལ་གཟིགས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ།\nའཇམ་མགོན་བཞི་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་ངོས་འཛིན་མཛད། ད་ལྟ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་སྦྱོང་མཛད་བཞིན་ཡོད།\nThis mainly pictorial volume, commemorating the Jamgön Kongtrul lineage, was first published by Kagyu Monlam in 2012 to accompany two days of ceremonies, on 28th and 29th December 2012, that celebrated the contribution of the lineage to the Karma Kamtsang in particular and Tibetan Buddhism in general.\nThe 1st Jamgön Kongtrul, Lodrö Thaye (1813-1899) wasagreat master and brilliant scholar of the rimé, or non-sectarian, movement in nineteenth century Tibet. He is famous for his compilation of The Five Treasuries in which he preserved the Dharma of many lineages, and was one of the teachers of both the 14th and 15th Karmapas.\nThe 2nd Jamgön Kongtrul, Palden Khyentse Özer (1902-1952), was born asason to the 15th Karmapa and thus known as Karsey Kongtrul. He wasagreat meditator andateacher of the 16th Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje.\nThe 3rd Jamgön Kongtrul, Lodrö Chökyi Senge (1954-1992), was known for his great devotion to the 16th Karmapa. He supervised the building of the Institute for Higher Buddhist Studies at Rumtek, now an important centre of learning in the Karma Kamtsang. He instituted humanitarian projects in Sikkim for the destitute, young, and elderly.\nThe 4th Jamgön Kongtrul, Lodrö Chökyi Nyima, was born in Central Tibet in 1995 and recognised by the 17th Karmapa, Ogyen Trinley Dorje.\nThe Illuminating Orb of the Sun containsarich record of this lineage in images and photographs, introduced inapreface by His Holiness the 17th Karmapa.\n第三世蔣貢康楚仁波切──羅卓確吉僧給尊者（1954－1992）： 尊者是偉大的第十六世大寶法王讓炯日佩多傑的心子，其智慧與慈悲的功德無可比擬，在佛法的事業上更是不可思議，特別是重新建立了隆德寺的噶瑪師利那瀾陀佛學院，成就了不凡的佛行事業。 此外，尊者還在卡林邦建立了孤兒院、養老院，以照顧困苦無依的幼童與長者，提供飲食、衣物與佛法，慈悲關愛有需求的眾生。\nAll Ebooks in English Languageབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴所有中文的電子書


Wylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 463-484 / Folios 1a1 to 11b3\nVolumes List > Volume 8 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་; དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་ར་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 463-484. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nzhang brtson 'grus grags pa; Devakumara. @#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 463-484. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་བ་རྫོགས་སོ༎ ༎དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི༎ ༎མངྒ་ལམ༎\n/byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa'i dpal lha ri ba'i sngon 'gro dngos gzhi'i khrid 'debs pa'i lag len rnams/_bla ma rin po che'i gsung bzhin ma 'chugs par bris ba rdzogs so//_//de wa ku mA ras spang gshongs lha ri'i khar sbyar ba i thi//_//mang+ga lam//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ སྒོམ་ གཅིག་ མ་ཆེན་\nnya sgom gcig ma chen\nRight side print: 463\nགཡོན་: ཉ་ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) མ་ཆེན་\nLeft: nya sgom (tibfolio#) ma chen\nBegin-End Pages (Western): 463-484\nEnd Tibetan page and line #: 11b3\n༤༦༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༦༤བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཤར། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་རི་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལག་བཅངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སློབ་མ་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་གི་ཆོས། སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། ནང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁང་ནས་རྡོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་དམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལུགས་འདི་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཏིང་ནས། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་\n༤༦༥ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས། རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས། །ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད། དང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་གདོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཤི་གཉིས་ཤི་ལས་ཐམས་ཅད་ལུས་མི་སྲིད། ལར་ནི་སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སའམ་འཇིག་རྟེན་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ངམ། །འོན་ཏེ་ཐོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་རུབ་རུབ་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན། །དེ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རེའི་སྟེང་དུའང་རྒྱངས་ཀྱི་མི་ཡོང་མི་སྲིད་པས། ངེས་པར་སང་ནང་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་མི་འཆི་བའི་གདིང་ཐོབ་པའང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས།\n༤༦༦རང་རེ་ཡང་འཆི་ངེས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་ནམ་འཆིའི་ཚོད་མི་ཤེས། ན་སོ་གཞོན་པས་གདིང་སྦྱར་མི་གཏུབ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་བུ་ཆུང་ལ་འཆི། རིགས་གཅིག་བྱིས་པ་ལ་འཆི། ཕལ་ཆེར་དར་ལ་བབས་ནས་རུབ་རུབ་འཆི་ཡི་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། རྒས་ནས་འཆི་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་སོང་བས་ཚེ་ཐུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་མཐར་བསྐྱོལ་ཡང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་རེ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་བས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་སང་འཆིའམ་གནང་འཆིའམ། སང་ཕོད་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས། བསམ་པ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་མི་ཕེབས་པར་མ་བསམས་པ་གཅིག་གིས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མིག་རིག་རིག་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སང་ཙམ་འཆི་བའི་དུས་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་བོང་ཆེན་དེ་དག་ནི། །ནམ་འོང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གཅིག་པས་ཞག་གཅིག་ཉེར་སོང་། ཁར་སོང་བས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉེར་སོང་། །དེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པས་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཁར་སང་མི་རྟག་དེ་རིང་། དེ་རིང་མི་རྟག་སོང་དུ་འགྲོ། །ཟླ་བ་སྔ་མ་མི་རྟག་ཕྱི་མར་སོང་། ན་ནིང་མི་རྟག་དུས་གཅིག་དུ་སོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་ལ་མ་ཚོར་བར་རྦད་རྦད་གཅོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཆུ་ཀླུང་དྲུག་པ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོང་བ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡང་འདས་ཤིང་གཤེགས་ན། རང་ཅག་རྣམས་རྟག་ཏུ་རེ་བས་ཅི་ཕན། ཀུན་གྱི་འགྲོ་ས་འདི་རང་ཡིན། །བདག་ཀྱང་འཆི་བ་འདི་མི་ཐུབ། །མཆུ་བདེ་ཡང་ཤགས་མི་ཐེབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་བསླུ་རུ་མེད། །ཡུལ་མཁར་བཙན་ཡང་མི་ཐུབ། ལར་ཚེའི་མཐུན་\n༤༦༧རྐྱེན་ཟད་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཁྱོད་མེད་ཐབས་མེད་དར་གཅིག་སྡོད་དགོས་བྱས་ཀྱང་ཡུག་གཅིག་སྡོད་པའི་བཤོལ་མི་ཐེབས་པར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རང་དེ་གཅིག་པུར་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་དུ་ཀྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བསགས་སྤྱད་དེ། །རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་ཐག་རུལ་གཅིག་གིས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཧམ་ཧྲིལ་གྱིས་བོར་གཏོང་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་བསམས་ན་བསྲན་པའི་གླགས་ཅང་ཡོད་དམ། ཉེ་བ་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚབ་བཏང་ས་མེད། མགོར་མི་གཏུབ་འགྲོགས་ཟླ་བཏང་ས་ཡང་མེད་པར་རང་རེ་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབས་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཞུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོངས། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བས་མི་སྟོངས། སྔར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྲེས་ཀྱིས་བཞག །རང་རེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ཚ་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅཽད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས་ཏེ། དུས་ལ་ལོང་མེད། ངེས་ན་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས། དེ་བསམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས་འཚལ། དེ་ཡང་མ་གོ་བ་རྣམས་སྙམ་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ནི་ཡོང་། ནམ་ཡང་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན། དེ་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་ཕྱད་ཕྱད་གཏོང་བ་རྣམས་མ་གོ་བ་ཡིན། མི་འཆི་བ་ག་ན་འོང་། འཆི་\n༤༦༨བ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དམ་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཤི་བའི་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པ་གཅིག་མེད་པར་གདའ་འོ། །ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སླར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཆོས་མ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ན་ལུས་གཤགས་པ་དང་། གཏུབས་པ་དང་། མེས་སྲེག་པ་དང་། འཚོད་པ་དང་། བརྡུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་བཤད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ན་ཡང་། ལུས་འཁྱག་ནས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། གས་པ་དང་། གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད། ཡི་དྭགས་ལ་བསྐྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླ་བར་ཡང་མིག་གིས་མི་མཐོང་། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མཐོང་ཞིང་རྙེད་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྟེང་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ངན་མ་ཟད་པས་འཆི་རུ་མི་གཏུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས། དུད་འགྲོ་ལ་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་ཟ། ཆུང་བས་ཆེ་ཟ། མང་བས་ཉུང་ཟ། ཉུང་བས་མང་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགལ། མི་ནུས་བཞིན་དུ་བཀོལ། སྤུ་འབལ། སྣ་འབུགས། ཞོ་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཁྲེས་ཀྱིས་གསོད་དེ། མི་རྣམས་སྐྱིད་ན་ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། སྡུག་ན་སྡུག་སྟེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། རྒས་ཐུག་ཐུག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་གཡོག་བྱས་ནས། མཐར་ཤད་མར་ཤག་གིས་ཕྱེས་ནས། མིག་ཧྲག་གི་དམར་ལོང་གི་བཏང་ནས་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་མཐོང་ངམ། ངན་སོང་གསུམ་ན་ནམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་གསུམ་ནའང་སྡུག་\n༤༦༩བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་ཟད་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ནི་རྙིངས། །འོད་རྣམས་ནི་ཡལ། ལྷ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླེས་ལ་བོར། འཆི་བར་ནི་ཤེས། ཕྱི་མ་གནས་ངན་པར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གསུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོད་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། མཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་བཤད། མི་ལ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་འཕྲད་དམ་འཕྲད་ཀྱི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ལམ་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཧོར་གསེར་ཡིག་པ་དང་། མི་དཔོན་གདུག་པ། ཁྲལ་འུ་ལས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པས་གཙེར་ཏེ། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྡུག་ལ་གཏད་དེ། བཟང་བ་བཟང་ན་སྡུག་བསྔལ། ངན་ན་ངན་པས་སྡུག་བསྔལ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ། ལར་ན་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེས་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྐོར་ཟློག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱིས། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏོག་ཙམ་འདིར། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མ་བཟློག་ཅིང་། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་གཅིག་མ་འགྲུབ་ན། དེ་ནས་མི་ཟློག་སྟེ། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། གྱང་འཇམ་པོ་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་\n༤༧༠གཏོར་ན་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ན་གཅིག་ཆགས་སྲིད་དམ། དེ་ཡང་མི་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷུང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་སྟེང་ན་ཕར་གཉའ་ཤིང་གཅིག་འཕྱོར་བཅུག་པས། ལོ་བརྒྱ་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་མགོ་རྡོག་པ་ཞིག་ལན་གཅིག་འོང་བས། རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དར་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་། འཇིག་པར་སླ་བའི་མི་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་གཅིག་རང་གིས་བྱས་ན་བྱར་ཡོད་པས་བྱེད་དགོས། རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས། རང་གིས་རང་མ་བསླུས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་གླགས་མེད། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན། ད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་དགོས། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཅིས་ལན་ན་སྡིག་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་འདི་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། །དེ་ཡང་དབེན་\n༤༧༡པའི་གནས་སུ་མཚམས་དང་འདག་ཅར་ལ་སོགས་པ་དམ་སྤྲིང་གི་བྱས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ། ཨ་པ། ང་ཁར་སོང་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བས་ང་རེ་འཚེངས། མདོ་མེད་དུ་དེའུ་སོང་ནས་འདུག །ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་ཡུད་ཙམ་འདིར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་ཅིག་མི་བསྒྲུབ་རེ། དམ་པའི་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ། ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་འདི་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་གཏང་རེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་མི་འཛུགས་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་གནའ་ལིང་གི་བསྐྱལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སུ་མི་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་\n༤༧༢སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞུ་བཞུ་སྔབ་སྔབ་ས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བཀུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུའི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་སྐུ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་སེན་མོའ་ནང་ན་མར་བརྡོལ་བས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་བབས། ཕྱི་ནས་མར་སོང་ཕྱིའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་བའི་ཁུ་བ་ཆུས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་རྐང་སོར་བཅུ་དང་གཤང་ལམ་ནས་མར་བདས་པར་བསམས་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་སྟོང་ཙམ་རེ་བགྲང་ངོ་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་གཤིབ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཅོན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་དེ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཐོ་རངས་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་རེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ཨ་པ། ང་གཉིད་མ་ཕེབ་ནས་དགོན་པ་འདིར་འོངས་པ་མིན། གཉིད་མ་ཕབས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འོངས་བ་མིན། གཉིད་མ་ཕེབས་ནས་མཚམས་འདག་སྦྱར་བྱས་པ་མིན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་གཉིད་ལོག་ནས་ཡོད། དེས་མ་ངོམས་ན་ད་ཉལ་བ་གཅི་གིས་ངོམས་པ་མི་ཡོང་སྙམས་པ་བྱས་ནས། ཡར་ཧག་གིས་ལངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས། ཚ་བ་མི་རན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཚ་བ་རན་པ་དང་། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༧༣དང་ལྡན་པས་ཚ་བ་བྱའོ། །ཚ་བ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ནས། དྲོ་མི་རན་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱ། དྲོ་རན་པ་དང་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་དྲོ་བྱ། དྲོ་ཐོན་པ་དང་ཡང་མལ་དུ་ཆིལ་གྱིས་སྡོད། དགོངས་མོ་རྒྱུན་གཏོར་མི་རན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་འགྲུབ་ཚད་བྱ། གཏོར་མ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ལ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་སོང་སོང་དུ་མི་ཉལ་བ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཡིན། དེ་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། ནམ་གུང་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཁམས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་གཉིད་ལོག་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲོད་ཐོ་རེངས་གཉིས། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་བསྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེས་ཞག་བསྐྱེལ། དེས་ཟླ་བ་བསྐྱེལ། དེས་ལོ་བསྐྱེལ། དེས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐྱེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གྱིས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་འབུངས་ཤིག་གསུངས། ད་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལངས་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཕྲེང་བསྐོར་རེ་ཙམ་བགྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གི་མཎྜལ་ལམ། སའི་མཎྜལ་ལམ། ཤིང་གི་མཎྜལ་ལམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱོར་བའི་མཎྜལ་ལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དགྲམ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས། ཡ་གི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་བར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་\n༤༧༤དང་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་གང་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་བཤགས། དེ་ན་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་ལིང་གིས་བཀལ་བའི་རྗེས་ལ། མཎྜལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་བྱས་ལ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁ་བྱེ་དང་བརྒྱད། ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག །རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས། འདོད་པ་འཇོ་བའི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། མ་རྨོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་གང་བ། དངུལ་དང་མུ་མེན། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སམ། བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། འཕན་རིང་དང་། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། རྔ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། པི་ཝཾ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་གཡུ་རྟ་ཁྲབ་གོས་སྣམ་གནག་ལུག་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ཕུལ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རིགས་སམ་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྡ་མོའ་རིགས་མང་པོ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཆོད་པ་ཐོགས་པ། རིན་པོ་\n༤༧༥ཆེའི་རིགས་རེ་རེའི་ཕུང་པོས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ། དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་ཁྲ་ཆིལ་ལ་སོང་བ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སིལ་སྒྲ་ལ་སོང་བ་དང་། ལར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་པས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དུ་འོས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། མོས་གུས་ཆེན་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཏུང་གིས་བྱས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདི་བཞིན་དུ་གདབ། འོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུག་ས་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་འདི་རང་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ས་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འདི་རང་ལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེས་འགྲེའོ། །གསོལ་བ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ནས་ཞལ་གྱིས་ཏོག་གིས་བཞེས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུང་ངོ་། །དེང་ལབ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མ་བྱུང་ནས་རྡུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་བུ་ཁྱོད་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཅེས་གསུངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་\n༤༧༦སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཆེད་དུ། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་ཀི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཆ་བྱེད་དུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡུས་ཆེ་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་བསམ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བུ་ཕ་ལ་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། བུ་ཕས་མི་སྐྱོབ་ན་སུས་སྐྱོབ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྒྱུར་ཞིང་བཞིན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁོང་པ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་གདུང་བས། དུང་ལྷོག་ལྷོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོད་གསོལ་བ་འདེབས་རིན་ཆོག་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་བར་བསམ་ཞིང་མཆི་མ་ཅི་འོང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསྐྱལ། འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ་།མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག །འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཡིད་མཆོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་མི་འཇུག་དང་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མོས་གུས་ལ་རགས་ལས་པས། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། གསོལ་བ་སྐམ་འདེབས་ལ་བྱིན་རླབས་\n༤༧༧ཀྱང་སྐམ་པོ་ལས་མི་འབྱུང་། དེ་ལ་སྒོམ་ཡང་སྐམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། མོས་གུས་ཁོ་ན་རྐྱང་འདེད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར། འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། གལ་ཆེ་ཤོས་དག་འདི་ཡིན་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་གུས་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་པོ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཟེར། འདིར་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདྲེན་པ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་སེམས་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །མ་བཅོས་རང་དགར་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མཆི་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་དེ་འོད་དུ་\n༤༧༨ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་དྲི་མས་མི་བསླད་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་འོང་ངོ་མི་བསྒོམ། བློ་ལས་འདས་པ་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་བསྒོམ། འོད་གསལ་མི་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་འོང་ངོ་མ་བསྒོམས་ཤིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འཛུམ། འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ། རིག་པ་སྟོང་སང་ངེ་། ཤེས་པ་རྣལ་མ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་ཆིལ་ལེ་བཞག་གོ་མ་བསྒྲིམ་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དེ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་མ་བྱེད། ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲོས་པ་མང་པོའ་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་བ། ཚ་ལ་དོས་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།སོག་ཕོན་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣལ་མར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་གློད་པའི་བར་འདི་ན། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྟོང་སང་ངེ་། ས་ལེ་རིག་གེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། གཅེར་རེ་མཐོང་ནས་མེ་ལོང་ཞིག །འགྲོ་སར་ཕྱིན་ནས་མ་འཁྱམས་ཅིག །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་མ་སྒྲིབ་ཅིག །གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མ་\n༤༧༩བཅོས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། རང་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་པས། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་སྒོམ་རང་སར་བཞག་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བཏགས་ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར། ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ཇི་སྲིད་མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འགྱུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ཏོལ་ཏོལ་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་འམ། ནང་སེམས་ལ་འཕྲོ་འམ། གང་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་གློད་ལ་བཞག་པས། འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་ཆད་ནས་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་སོང་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་གྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཞིག་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། ཐུང་བ་ལ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློད་བཞག་ཀྱང་སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་རིག་འཕྲོ་ན་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་བློ་དེ་དང་ཕྲལ་ལོ། །སེམས་གནས་མ་གནས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་བརྡབས་ཀྱིན་དྭངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་ཀྱིན་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་བཤིགས་ཀྱིན་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམ་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དྲན་རིག་རྒྱ་མཚོའ་རྙོགས་མ་འདི། །གློད་ནས་བཞག་ན་དྭངས་ཀྱིན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློད་ཤེས་པ་གཅིག་པོས་ཆོག་\n༤༨༠པ་ཡིན། གློད་ཤེས་པ་རབ་ལ་སྒོམ་རབ་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ་ལས་མི་འོང་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཐུན་ཆུང་བ་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། ཐུན་ཆུང་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་ལ། །གྲངས་མང་བས་ནི་སྐྱོན་མི་འཐུང་། ཅེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ་འདོད་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཀློད། དེ་ལྟར་དེ་ནས་དེར་གློད་པས་དྲན་རིག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུར་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའ་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱི་ན་ཙམ། །མི་སྒོམ་པ་ཡི་སྒོམ་ཞིག་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་ནས་རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཀློད་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཀྱང་། སེམས་མི་གནས་ཤིང་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ལིང་གིས་བཞག་ལ། མཎྜལ་གཅིག་ཕྱིས་ནས་ཕུལ་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་གདབ། ཐང་ཆད་པ་དང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་བཞག་གོ་།རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་བལྟས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གྱུ་གྱུ་བྱུང་ན། དྲན་པ་བཀག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་མི་ཁེགས། སྤངས་པས་མི་སྤངས། བཀུག་པས་མི་ཁུག །བཟུང་བས་མི་ཐུང་། གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་\n༤༨༡བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕོ་བའི་སེམས་མི་བསྡུ། །མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་དུ་ཆུག །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་མེད་རང་གསལ་བརྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པས། བཀག་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་ཟུང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་གར་འགྲོར་བཏང་བས། གར་ཡང་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། ལྷན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག །མི་བསྡུ། མི་སྐྱོད། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གློད་ཅིང་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ངང་ལས། སྐབས་སུ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །དེ་དབྱིངས་ཅི་འདྲ་བ་འདུག །གྲུ་བཞིར་འདུག་གམ། སྒོར་མོར་འདུག་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་གམ། ནར་མོར་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། དཀར་པོར་འདུག་གམ། དམར་པོར་འདུག་གམ། སེར་པོར་འདུག་གམ། སྔོན་པོར་འདུག་གམ། ནག་པོར་འདུག་བལྟ། གནས་གང་ན་གནས། སྤྱི་གཙུག་ན་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་དང་། ཡན་ལག་གང་ན་གནས་འདུག་བལྟ། ད་ལྟ་གང་ན་འདུག་ཅེར་གྱིས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གླད་ཅིང་སེམས་ལ་བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བོངས་སྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡིན་ལུགས་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་གསུངས་པས། དུས་ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་འདིར་འདུག་པ་ལ་ང་སྔར་ཕན་ཆད་འཁྲུལ་འདུག །ད་ནི་འདི་ལས་འཆུགས་ས་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མཆི། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་རང་\n༤༨༢སར་གྲོལ། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་ཤར་བས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་ན་མིག་བཙུམ་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། སྣང་བ་བཀག་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣ་བར་གྲགས་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །བཤིག་བཅོམ་མིང་སྟོད་ཙམ་ལ་སྟོང་མི་གདགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་ཡུལ་ན་གཟུགས་སྣང་མོད། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་མོད། གྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་མོད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཙམ་ན་ཕའི་ཕོགས་ཐོབ་བཞེས་བྱ་བ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨམ་འཕྲག་ཏུ་ནུད་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལོན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་མ་བྱུང་རིན་ལ་འབུང་འཚལ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་འདུག །དུས་ཕྱིས་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། དོན་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ན་བརྡོལ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ནང་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གློད་ཀྱིན་བཞག་གོ་།འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་པས། འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་གསུང་གི་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་མར་གཤམ་འདིར། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་འདིར་བཀྱེ་བས། །དྭགས་ལྷ་སྒོམ་པོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་\n༤༨༣བྱོན། །མོས་གུས་ལམ་གྱིས་དད་ལྡན་ཁྲིད་པ་ཡིས། །སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། །བོད་ཁམས་ཆོས་པས་གང་བ་ཁོང་གི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཆོས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་རྗེས་ལྷས་རྣམ་གཉིས་འཚལ་དང་གུང་ཐང་དུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཞང་སྒོམ་དེས། །ཐུགས་རྗེས་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ལ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འཁྲིད་ལུང་བཏབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་མང་པོ་ཐོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འདི་ཉིད་དར་བར་མཛད། །དེ་རྗེས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ཞང་གི་སྤྲུལ་པ་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བླ་མ་དེ་བྱོན་ནས། །ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བཏབ་པ་ཡིས། །ལོ་རེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ལྡན་ཟད་མེད་ཐོན། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་གྲོལ་བར་འདི་ཡིས་མཛད། །བླ་མ་དེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་་ལྷ་རི་བ་ནམ་མཁའ་འོད། ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་གདམས་ངག་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདི། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིས། །བློ་ལ་གསལ་ཞིང་རྗེན་པར་གནས་པ་དེས། །བརྗེད་པར་ཕོངས་ནས་མ་འཆུགས་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེར་བྲིས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས་སྲིད་དེ། །གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །རང་འདོད་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་རིགས། །རྗེ་དེའི་བུ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྨིན་པ་ཡིས། །ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱུང་ན་ཡང་། །གསུང་བཞིན་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་རིགས། །ཕ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་བཟུང་ཡང་། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་\n༤༨༤ཡིས། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མེད་པོ་ལ་ལུས་པ་ཡིས། །སྤྲང་པོ་བདག་ཀྱང་འདི་ལ་འབུང་བ་འཐད། །འདི་བྲིས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །གསུང་སྒྲོས་ཟུར་ཉམས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་རྣམས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཡིས་གཙོར་བྱས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི།། །།མངྒ་ལམ། །\nThe Mahamudra Meditation Preliminaries and the Main Instructions Written by Zhang Rinpoche.\nRoberts, Peter Alan, trans. Mahāmudrā and Related Instructions: Core Teachings of the Kagyü Schools, Volume 5. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, (pages unknown).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sgom_ma_mo%27i_sngon_%27gro_dngos_gzhi_zhang_rin_po_ches_mdzad_pa&oldid=49410"


Terton Dudul Dorje - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n(Redirected from གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།)\nThe Great Terton Rigdzin Dudul Dorje of Kathok Gon\ngter ston bdud 'dul rdo rje\n(1615-1672) One of Padmasambhava's twenty-five main disciples was (right) Khyeuchung Lotsawa. He wasangakpa wearing white robes and uncut braided hair who received all the tantric (Vajrayana) teachings from Padmasambhava. He was able to communicate the Dharma to the birds. Among his most notable ofaremarkable series of his rebirths was Duddul Dorje.\nIn the 17th Century CE Duddul Dorje opened up places of pilgrimage in remote places of power. Foremost among these was Pemakö, the hidden valley in the Tsangpo River valley inhabited by wild hill tribes. Padmasambhava and the 25 disciples as well as Gampopa had previously practised there but it was inaccessible until Duddul Dorje opened it up for the first time to ordinary pilgrims.\nKhyeuchung Lotsawa's tulku emanated to Derge in Dokham, At Tsawa Drodrak you revealed the Tulku Nyingthik, This master ofahundred treasures, Tenth Stage Lord: Homage to Dudul Lingpa.\nA prophecy about Mingyur Dorje in Terton Duddul Dorje's revelations says;\n"in the future, close to Richen in the region of Kham, one who holds the name Dorje andatreasure index, will be marked byamole which symbolizes the spontaneous accomplishment of the three kayas. Those beings who see or hear him will no longer be reborn in the lower realms."\n༈ འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་དངུལ་ཕུ་ནང་དུ་གྲགས་པའི་སྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་གླིང་གི་རིགས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཡུམ་བོ་ལུ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས༑ ཡབ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་གསོ་དཔྱད་སྦྱོང་བདར་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་མང་པོ་ཤར། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕགས་སུ་གསོལ། ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཤར་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་སྦྱང་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་སྐབས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྨུགས་སངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱོན། འདྲེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉང་པོར་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་མཇལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཁམས་ཟས་སྤངས་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་ས་ངོར་མན་དུ་བྱོན་ནས་གསུངས་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ཀྱང་གསན། སླར་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་བང་རིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་མང་པོ་རྫོགས་པར་གསན། ལྷག་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་གཏེར་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤུ་བོར་བྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོར་རཏ་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་དང། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་སྩལ་བ་སོགས་རྗེ་རང་གི་གསུང་དག་སྣང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་མཚན་ལམ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་གནང༌། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིགས་ལྡན་པདྨ་སྐྱིད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་ནས་གཡུ་མཚོ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་དང༌། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ནས་ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག དཔལ་བདེ་མཆོག བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར། སྤུ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་དང༌། སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བྲག་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་ཡིག མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ས་གནས་ཁྲོམ་ཟིལ་ཁྲོམ་དཀར་ཡག་ནས་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མི་སྣང༌། བྱ་ཕུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པ་དང་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་སྐོར། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག བཀའ་སྲུང་ཞང་བློོན་དང་སྤོམ་རའི་སྐོར། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གློ་འབུར་ནུབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་མཛད་པར་མངོན༑ སྤུ་བོའི་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་བཀའ་སྲུང་བཅས། ར་ཙག་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་སྐོར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཏོན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཡུ་མཚོ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ཁ། རིག་འཛིན་གསང་ཕུག བསེ་རག་ཅོག ན་བུན་རྫོང༌། རྟ་ཤོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏེར་འབྱུང་ལས་གསལ། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གཙོས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཞལ་ཕྱེས། གོང་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཚབ་དང་ཕྱག་མཚན་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། མདོར་ན་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་སྡེ་དགེ་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས། རྗེ་ཉིད་སྔར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཁང་དུ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་བཞེངས་ནས་བསྟན་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལུང་དོན་སྒྲུབ། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཞབས་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། འཛེང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཉེ་བའི་ནོབས་ཀྱིས་ཕུ་སྟག་ཕུ་བྲག་རིང་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ད་ལྟའང་ཡོད། གླིང་ཚང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གླིང་རྒྱལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མཆིས། བར་ཁམས། སྤ་སྟོད། བར་མ་ལྷ་སྟེང༌། རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་རིམ་པར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་སྤོར་ནེ་བྲག་ཏུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཆོས་གསན་རེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དང༌༑ གཡུ་རི་སྒང་འགོ་རུ་གདན་ས་མཛད་དེ་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་རྗེས། དངོས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་སྐབས་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་གདུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ལྷག་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལུས་པ་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བས་གདུང་ཆེན་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་མའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༑ རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཏ་འུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མང་པོས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐུའི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པའོ།།\nDrubchen Kunga Gyatso (grub chen kun dga' rgya mtsho) \nLhatsun Namkha Jigme\nRigdzin Longsel Nyingpo\nHe own Dudul Dorje Zabter\nPowo Terton Dudul Dorje (spo bo gter ston bdud 'dul rdo rje)\nTraktung Dudul Dorje\nRigdzin Dudul Dorje\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Terton_Dudul_Dorje&oldid=440688"\nThis page was last edited on4March 2009, at 07:35.


ཁམས་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་དོན་དམ་གང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་པར་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ལྡན་མ་བྲག་རྩ། འབུས་ཁོག བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་གྱི་རི་མདར།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ776ནས་ཤིང་ལུག815བར་དགུང་སོ་དགུ་བཞུགས་པ་དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་རྨོག་ནི་སྔར་ལས་བཙན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཀྱང་ཡབ་མེས་ལས་གཏན་ནས་མི་དམན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལ་ཤས་ཐད་ཆེས་ལྷག་པར་གྱུར་ཚུལ་ད་ལྟ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་བསླངས། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་འོན་ཅང་དོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་ལ་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱི་ཡི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་གསར་རྙིང་དང་རྐུན་ཆེན་བཏུལ། ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་སྲས་ཁྲི་རལ་པ་འོན་ཅང་དོ་ན་སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གསལ་འདུག་པས། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་འདུག་སྙམ་མོ། །ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པར་འདོད་ཀྱང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་མཛད་བྱང་དུ་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེ་བློན་ནས་རེག་ཟིད་དུ་མཛད་པ། སྐད་གསར་གྱི་མིང་མ་ཐོགས་པ་དང་། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ། མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་མི་བཅོས་པར་བཞག་པ་རྫོགས་སོ། །བཀས་བཅད་པ་བླ་དཔེ་བཞིན་བྲིས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་མ་བཅོས་སོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བས་བཙན་པོ་འདིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མཛད་པ་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དེ་སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོས་མཛད་པར་སྙམ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ804ལོར་བཞེངས་པའི་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་རྡོ་བརྐོས་རྣམ་སྣང་དང་། མེ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ806ལོར་བཞེངས་པའི་སྒ་སྐྱེ་རྒུའི་འབུས་མདོའི་རྡོ་བརྐོས་རྣམ་སྣང་གཉིས་སོགས་ཀྱང་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་བཞེངས་ཚུལ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལས་དོགས་གནད་རྣམས་སྦྲུལ་མདུད་རང་ཞིག་ལྟར་སོང་བས་རྒྱལ་རབས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་དཀའ་གནད་མང་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས། “དེའི་བར་ལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་བོད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་མ་བྲག་རྩར་ཕེབས་ནས། བྲག་ལ་བྱམས་པ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་གཉིས་བརྐོས་མར་བཞེངས།”ཞེས་པ་འདིའི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་དེ་བྲག་གཡབ་རི་མདར་ངོས་བཟུང་མཁན་གཅིག་ནི་ཆབ་མདོ་སྲིད་གྲོས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པའི《བྲག་གཡབ་བླ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པའི་ནང་རི་མདའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གནམ་ས་ལྡན་མ་བྲག་ལ་ལྷ་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་བཟང་སྤྱོད་སོགས་གནས་རི་དང་རྟེན་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་འབྱོར་རི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་མཛད་པ་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་མོད་མདོར་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་ཟུང་གིས......ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མོ་བཟའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡར་ཕེབས་ལམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་བྲག་ལ་ལྷ་སྐུ་སོགས་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ལ་ཟམ་བརྒྱ་བཞེངས་པ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་ནང་ནས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་ཆེན་གཅིག་ནི། གནམ་ས་ལྡན་མ་བྲག་ལ་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་བཅས་བཞེངས་ཤིང”ཞེས་སོགས་གསལ་ཞིང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》དེབ་དང་པོའི་ཤོག་ངོས44ན། “བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་གཅིག་གསར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུས་པ།”ཞེས་པའི་ནང“གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས། བྱམས་མདུན་ཆུས། རི་མདའ་ཞང་གི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་བྲག་ལྡེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད།”ཅེས་བཤད་འདུག འདོད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། སྐྱེ་རྒུ་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་གྱི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང16པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ1958ལོར་བརྩམས་པའི《མདོ་སྟོད་རྣམ་སྣང་ཞེས་ལྷ་གཅིག་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བརྐོས་པའི་དཀར་ཆག་དོན་བཞིན་སྟོན་པའི་ཞལ་ལུང》 ཞེས་པ་ལས།“འད༷ན་སྟོད་བྲ༷ག་རྩ༷་སྐྱུ་རས་བཟུང་། །སྐྱུ་ར་མི་འགྱུར་གནས་ཤིག་ཡིན། །བྲག་རྩ་མི་འགྱུར་གནས་ཤིག་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་འབྲུ་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གནས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ས་འདིར། ཀོང་ཇོ་འཁོར་བཅས་ཟླ་གཅིག་བཞུགས་གནང་ནས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བརྐོས་པ་སྟེ།“ཞེས་བརྐོ་མཁན་རྒྱ་བཟར་ངོས་བཟུང་འདུག ད་ལྟ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོར་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་དེ་བྲག་གཡབ་རི་མདར་ངོས་བཟུང་འདུག་པ་འདི་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་རྒྱུར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ནི། རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་རང་གིས་རྟོག་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་གཡམ་རྒྱུག་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདུག་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །འོ་ན་ལྡན་མ་ཞེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟག་ཚང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་སྟག་ལོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁུ་བོ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་དེས་སྡུད་བསྒྲིགས་མཛད་པའི《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད》ལས་རྒྱལ་རྩེའི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པར། “འགྲོ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལས། །ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་འོད་སྟོང་འབར་བ་བཞིན། །ཤར་ཕྱོགས་ལྡན་མ་ལས་སྐྱེས་ཤར་སྒ་བ། །རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙན་འདི་པ་ལྷ་དབང་ཞིག །ས་སྐྱའི་ནང་ཆེན་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ། །འགའ་ཡིས་ཕས་རྒོལ་དཔུང་འཇོམས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དང་། །དེང་སང་བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའང་བྱོན།......དེའང་དཔལ་ལྡན་ཤར་སྒ་པར་གྲགས་པ་འདི་པའི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ནི། རིགས་བཟང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་ས་ན།ཕ་ཝོང་ཆེན་པོ་འབྲི་འདྲ་བ། ཁ་ཤར་བལྟས་པ་གཅིག་ཡོད་པ།དེའི་རྒྱབ་ངོས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ལ་ཚ་སྐྱེ་གཙང་པོ་ཟེར།ནུབ་ལ་འགྲོ། མདུན་ནས་འབབ་པ་ལ་འབྲི་ཆུ་ཟེར། ཤར་ཕྱོགས་ལྡན་མའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བས་དེའི་བྱང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཉིན་རྒྱུད་པ་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་སྲིབ་རྒྱུད་པ་ཟེར། ལུང་ཆེན་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་སྐྱེད་སྟུབས་ལ་རྒྱ་ཧོར་གྱི་འཇའ་ལམ་ཆེན་མོས་བཅད་ཡོད་པས་སྟོད་ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྡན་སྟོད་སྒ་པའི་ཡུལ་ཟེར་བར་འདུག་ཅིང་། ལྡན་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་མདོ་ན། ཏྲེ་བོའི་ཡུལ་ཡོད་པས།སྒ། ལྡན། ཏྲེ་བོ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྗེ་བོའི་རིགས་སུ་གྱུར་ནས་དང་པོར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཟེར་བའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་།གཞན་ཡང་ལྡན་མ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟེར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་དང་།ལྡན་བྱང་ཁྲི་དང་། བྱང་དམར་སོགས་མ་སང་གི་སྤྲུལ་པ་འང་མང་དུ་བྱུང་བར་འདུག གདུང་རུས་བཙུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་ཡུལ་འདིར་མི་བྱུང་བ་ལ་སྔ་བའི་མིའུ་རུས་བཞི་བྱ་བ་དང་། མིའུ་རྒྱུད་དྲུག་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། དམུ་ཚ་སྒ་ཡི་རྒྱུད་པར་འདུག་པས་ན། ལྡན་སྟོད་སྒའི་ཡུལ་དུ་སྒ་ཨང་སྙེན་དམ་པ་ཟེར་བའི་འབྱོར་ལྡན། ......དེའི་དབོན་སྲས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལྡན་མ་དབོན་པོ། ......ལྡན་མ་དབང་རྒྱལ་ནས་རིམ་པར་ཤར་སྒ་བའི་གདུང་རྒྱུད་དར་བར་བཤད་ཅིང་། སྒ་སྟོད་ནི་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་དང་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གཡས་གཡོན་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒ་སྨད་འགྲུལ་ཟླ་སྡེ་པ་ལ་ཟེར། ལྡན་མ་ནི་ལྡན་ཁྲ་བོ་ལ་མར་འདབ། སེར་ཤུལ་དང་དཔལ་ཐང་ཕྱོགས་ལ་ཟེར་ཞེས་ཡུལ་དེའི་མཁས་པ་འགས་ཟེར། སྒ་དང་ལྡན་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁྲིག་ཁྲིག་ཅིག་ནི་མེད་འདྲ་སྙམ། ལྡན་མ་ལ་འདན་མ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆེན་པར་སྒ་པ་ཟེར་ཞིང་ལྡན་ཁོག་དང་ས་ཁད་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན་ལྡན་མ་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་སེར་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་ཆོས་ཞུགས་སྐབས་ནང་ཆེན་པ་རྣམས་ལྡན་མ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་སེ་ར་ལྡན་མ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་དགོས། དགོན་གསར་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལྡན་མ་ཆོས་རྗེ་ཟེར། ལྡན་ཁོག་ཏུ་འབྲི་ཆུ་ཤར་ལ་ལྡན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞུགས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟི་ཡང་ཕེབས་མྱོང་། འབྲི་ཆུ་ནུབ་ལ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་གནས་ཡོད། དེས་ན་དེང་སྐབས་ས་ལྒང་གི་འཕྲེད་ཐིག33དང་། གཞུང་ཐིག95-98བར་ལ་གནས་ཡོད་པས་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། འབུས་མདོ་ནི་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དཔལ་ཐང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་དཔལ་ཆུ་ལྡོག་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་སོང་ཙ་ན་ལུང་པ་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ལ་འབུས་ཁོག་ཅེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་འཇག་འཇག་པ་ཡིན། འབྲི་ཆུ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཆུ་མགོ་ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཁོངས་རི་བོ་སྐུ་ལྷ་རྟེན་མདུང(དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་དགེ་ལ་བསྟན་སྟོང་ཟེར་རུང་སླར་བརྟག)ནས་འབབ་པར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་ཆུ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ཁོག་ཏུ་མ་བསླེབས་བར་ཐུང་ཐེན་ཧོ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནས་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་ཏེ་ཅིན་ཧྲཱ་ཅང་ཟེར། རྒྱ་ནག་ཏུ་བསླེབས་མཚམས་ཁྲང་ཅང་ངམ་ཡང་ཙེ་གཙང་པོ་སོགས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྡན་མའི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་དྲག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས།“ལྡན་ཕྱོགས་སུ་དམ་པ་ཀུན་སྤངས་པར་གྲགས་པ་དྲུང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་ཀ་དྲུག་པ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ་དང་། ལྡན་མ་དཀའ་བཅུ་པར་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དང་། ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་སོགས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཉིན་ལྡན་མ་དྲུང་རིན་ཆེན་ལ་བསྟན་འགྱུར་འདིའི་ཞུ་དག་དང་གྲོགས་དན་བྱེད་བསམ་ན་ཡང་དེ་ཉེ་གནས་པ་ལ་དཔེ་ཆ་སྤྲིང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ”སོགས་དང་ཕྱིས་སུ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ལྡན་མ་སྟོང་ཕུད་ཅེས་པ་རྗེ་མི་ཕམ་དང་རྩོད་ཡིག་གཏོང་ལེན་མཛད་པ་པོ་སོགས་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །\nབྲག་གཡབ་ཅེས་པ་ནི། 《རག་རའི་ཆོས་འབྱུང》ངམ《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》ལས། “དེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྨར་ཁམས་སྒང་ཞེས་པའི་སྟོད་ལ་མི་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པར་སྤྱི་མིང་ཉག་རེ་ཟེར།”ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། བྲག་གཡབ་དང་སྨར་ཁམས་པ་རྣམས་གདན་ས་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་ལ་ཆོས་ཞུགས་བྱེད་སྐབས་ཐོབ་ཁུངས་ཉག་རེ་ཁང་ཚན་ཡིན། བྲག་གཡབ་ཅེས་ཐོགས་དགོས་དོན་ནི་བྲག་གཡབ་ཆེ་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བྱུང10པའི་ཆུ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1572ལོར་རྨེ་གཤིས་མདའ་སྤས་སྒང་ཞེས་པར་འཁྲུངས། དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་ར་བ་སྟོད་སོགས་སུ་གཞུང་ལུགས་ཐོས་བསམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མར་བསྟེན། སླར་ཁམས་སུ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་པས་བྱམས་པའི་གསེར་སྐུ་སོགས་གནང་ནས་བསྟན་འཛིན་དམ་པར་གཟེངས་བསྟོད། འཕགས་པ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་ཞལ་སྔ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་གཅོད་སོགས་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན། འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྲག་གཡབ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། གོང་གི་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་འདུས་པ་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང10པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་སྤྱི་ལོ1621ལོར་གདན་ས་རྙིང་པའི་ཁར་ས་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཕྱག་བཏབ། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བཞིན་པར་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་བཞེས་པར་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས། ཉེ་གནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གུ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་ས་ཁུལ་དེར་དབང་བསྒྱུར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཤོག་གནང་ཞིང་དེ་ནས་བཟུང་བྲག་གཡབ་ཅེས་མིང་ཐོགས་ཏེ་བྲག་གཡབ་ཆེ་ཚང་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་འཕྲེང་དུ་ཡིད་ཆེས་ཞུ་ཞིང་། བྲག་གཡབ་ཆུང་ཚང་རྔོག་ལོ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་གིས་བྲག་གཡབ་པ་རྣམས་ཡི་གེ་ལྷོགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོང་བ་ལོ་ཙཱ་པ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བར་མི་རྣམས་སེམས་སོ། །དེས་མ་ཚད་རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཕེབས་ཡོང་བ་གསང་ཕུར་གནས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་། བྲག་གཡབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྲུང་མ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་ཞེས་ཟློས་ཟློས་པ་ཡིན། རང་གི་མའི་སྐྱེ་ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཡིན་པས་བྲག་གཡབ་རི་མདའ་ལ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཟེར་བ་མིང་ཡང་མ་གྲགས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་ནི་ས་ལྒང་གི་འཕྲེད་ཐིག30དང་གཞུང་ཐིག98སྟེང་གནས་ཡོད་པས་ལྡན་མ་དང་ལེ་བར་སྟོང་གིས་ཆོད་ཡོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག སྤྱིར་ཡུལ་དང་ས་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་མི་གཙོ་རྒྱུས་ཡོད་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་སྣང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཨན་ཆུང་དང་དན་ཏིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ལ་ཐུགས་ཁག་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་མོ། །གོང་དུ“ལྡན་སྟོད་བྲག་རྩ་སྐྱུ་རས་བཟུང”ཟེར་བ་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “འབྲུ་སྟག་རྒོད་བྱ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པས་ཕ་ལ་གོས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲོན་རྒྱུའི་སྲམ་གྱི་ཕྱིང་པ་གླིངས་ནས་སྦྲ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་བུ་བདུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འཆང་། ཕྱི་མས་མཛོའི་སྣ་ཐག་ལ་འཇུས་པས་མཛོ་སྣ་བོལ་ཏེ་བུ་བདུན་མཚོར་བྱིངས་པས་འབྲུ་མི་རབས་ཆད་ཁར་མཛོ་སྣ་བོལ་ཞེས་པ་བྱུང་། འབྲུ་སྟག་རྒན་པོར་གྱུར་ན་ཡང་། སླར་རོང་བཟའ་བླངས་པས་བུ་གསུམ་བྱུང་བའི་མིང་འབྲུ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས། དེ་ཡང་འབྲུ་མི་རབས་ཆད་ཁར་མུན་པར་ཉལ་བའི་བུ་ཉི་མ་ནག་པོ། རེས་མིས་མཐོང་རེས་སྦས་སྐབས་སུ་བུ་ཉི་མ་ཁྲ་བོ། དངོས་སུ་ཉི་མར་བསྡད་པས་བུ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས། འབྲུ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ལ་དཔའ་སོ་གད། མ་གད། ཡ་གད་བྱ་བའི་སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་སོ་གད་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་དུས་ཤར་རྨ་ཆེན་སྦོམ་རའི་མགུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བྱ་རྒོད་མང་པོ་འཕུར་བྱུང་བར། བླུབས་བུ་ཕུད་དེ་ལྷའི་བུ་མོ་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་སྔར་གྱི་བླུབས་བུ་སོ་སོར་ཞུགས་ཏེ་འཕུར་སོང་བ་ལས། སོ་གད་ཀྱིས་བླུབས་བུ་གཅིག་བཟུང་བས་ལྷའི་བུ་མོ་གཟུགས་བྱད་ཅན་གཅིག་ལུས་བྱུང་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་བླུབས་བུ་གཏད་པ་ན། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་བླུབས་བུར་ཞུགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཟླ་བ་དགུ་འདས་པའི་ངོ་བཅུའི་ཚེས་ལ་གནས་འདིར་བུ་ལེན་དུ་ཤོག་ཟེར་ནས་འཕུར་སོང་ངོ་། །དེར་སོ་གད་ཀྱིས་ཟླ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བྱོན་པ་ན། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་། ཐོག་མར་བྱ་སྤུ་བཏགས་ཀྱི་བླ་བྲེས་འཕང་ནས་བཟེད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཟེ་བ། སེང་གེ་དཀར་མོའི་གཡུ་རལ།རྒིའུ་དཀར་མོའི་པགས་པ་རྣམས་འཕང་ནས་འདི་སྟན་དུ་ཐིངས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་ནོར་ཆེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་སོང་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་འདིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ལྷའི་བུ་ལྷ་རྫས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་བསྐྱུར་བྱུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་བཟེད་གྲོགས་བྱས་པ་ན་སོ་གད་ཤེད་ཆུང་བས་བླ་བྲེས་ཀྱི་སྣེ་ཤོར་ནས་ལྷའི་བུ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་ཆད་པས་སྐྱུ་ར་སོར་དགུ་པ་སྟག་པོ་ཆེ་གནམ་སྦྱིན་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས།” དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡར་བཟང་འབྲོམ་གསུམ་འདས་པ་ན་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཅོ་དུ་ན་སྐྱུ་རའི་རིགས་ལས་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་མོ་བྱོན་ནས་དེའི་ཚ་རྒྱུད་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་ལགས་ཤིང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱི་བློན་ཆེན་འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན་རིགས་རུས་འབྲུ་ལ་ཆོ་འབྲང་སྒ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲི་ཆུ་ནུབ་རྒྱུད་ལྡན་ཁོག་ཏུ་འབྲུ་ཚེ་བྷྲུྃ་དགོན་ཞེས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་དེ་འབྲུ་སྒ་སྡེའི་གདན་ས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །\nརྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 371\nལྡན་མ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཁམས་སྟོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བསྡུས་ཀྱི་སྟོད་ཆ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1995:15.\nརག་རའི་ཆོས་འབྱུང་། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་དགུ་པ།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།377.\nའབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་བརྒྱད་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 64 .