2019-03-11 16:31:06 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་གྲངས།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ།སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་།མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ།དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ།རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ།དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།།ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན།འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་།ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ།གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་།དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་།ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད།གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས།རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་།དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན།རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན།དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི།བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་།རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན།གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་།འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན།སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་།དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།།ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས།ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས།གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ།བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་།རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན།མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་།འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ།དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་།གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་།ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ།བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད།འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་།ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་།སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་།ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་།སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་།དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ།དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ།བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།(5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་།ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་།སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།


Biographies of the Great Tertons – Vimala Treasures\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡེས། Jamgon Kongtrul Lodro Thayey\nBiographies of the Great Tertons གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།\nDecrease quantity for Biographies of the Great Tertons གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།\nIncrease quantity for Biographies of the Great Tertons གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།\nཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བའི་དུརྱའི་ཕྲེང་བ། Biographies of all the Great Tertons and the History of Ter (gter) by Jamgon Kongtrul Lodro Thayey. A collection of biographies of the rediscoverers of concealed teachings. Reproduced fromamanuscript preserved in the library of Riwoche Jedrung of Pedma Kod by Tseten Dorje. This text is written in the u-med Tibetan script. 1 Volume.


Longchen Nyingtik Ngondro – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Longchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nIncrease quantity for Longchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་། The Preliminary Practice of the Longchen Nying Tig Lineage. This text is written in the u-chen Tibetan script. Computer Input. One Volume.


ལེའུ་དང་པོ། 6:27-36 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 6:27-36 (Gospel of Luke)\nOctober 3, 2017 DAVID Z\nཡང་ཁོང་གིས་“ངས་ཁྱེད་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་ཟེར་རྒྱུར། དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་གྱིས་ཤིག ཁྱེད་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱོས།\nསུས་ཁྱེད་ལ་འགྲམ་པ་ཡ་གཅིག་ལ་འགྲམ་ལྕག་ཞུས་ན། དེ་ལ་འགྲམ་པ་གཞན་ཡང་སྟོན། སུས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་གོས་ཕྲོགས་ན། དེ་ལ་ནང་གོས་ཀྱང་འཁྱེར་དུ་ཆུག\nསུས་ཁྱེད་ལ་གང་ཞིག་ཞུས་ན་དེ་ལ་སྦྱིན། སུས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲོགས་ན། དེ་ལ་ཚུར་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་མི་ཟེར།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང༌། བཟང་པོ་བྱེད། སྐྱིན་པ་ལེན་པའི་རེ་བ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་གཡར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་ཚོ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པར་འགྱུར། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་དྲིན་སྐྱོང་མཛད།\n“If you love those who love you, what benefit is that to you? For even sinners love those who love them. And if you do good to those who do good to you, what benefit is that to you? For even sinners do the same. And if you lend to those from whom you expect to receive, what credit is that to you? Even sinners lend to sinners, to get back the same amount. But love your enemies, and do good, and lend, expecting nothing in return, and your reward will be great, and you will be sons of the Most High, for he is kind to the ungrateful and the evil. Be merciful, even as your Father is merciful.\nལེའུ་དང་པོ།, Gospel of Luke, Gospel outreach, Harvest, Missionary, The Great Commission, Tibetan Script\nམཛད་པ། Acts 25:1-12\nཕི་ལིབ་པཱི་པ། 2:1-2 October 18, 2018


སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད། | Tsem Rinpoche\nNov 4, 2019 | Views: 11,505\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཆེས ༢༥ ཉིན་ཀེ་ཆ་ར་ནས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་བདུན་པ་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གཟིམ་ཁང་ཕུལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐལ་བ་བཟང་། ཁོང་ལ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཡང་ཟེར།\nགཟིམ་ཁང་དེ་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཟེར། ཐོག་མ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་སར་གནས་པ་དེ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་རྟེན་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཁང་ཡིན། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེར་སྐུ་རྟེན་ལགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་མང་པོའི་སྐུ་ཕེབས་བྱས་པས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཆགས།\nརི་ཁྲོད་དེ་ནས་ཁོང་གི་ཡབ་དམ་པ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པར་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཆིབས་ཞབས་རྣམས་བོད་ནས་བྲོས་སྐབས་ལམ་སྟོན་བཀའ་ལུང་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཕྲད་དུས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་གྲོགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་གནང་།\nང་ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོའི་ལྷན་དུ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་སོང་། ལོ་མཐའ་མ་དེ་ལ་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་མཇལ་ནས་བཟུང་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཆགས། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་ཕེབས་ཞུས་ནས་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་སྐྲུན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་རང་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་བཞེད་ནས་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་བ་ཡིན་ཙང་། དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཞུས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གཟིམ་ཁང་དེ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ཡོངས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཁོང་ཁ་ཁུ་སིམ་པོའི་ངང་ནས་དབེན་པར་རང་དབང་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་མ་ཚད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་ལགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་མགྲོན་ཁག་ཕེབས་དུས་བཞུགས་ས་དང་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་སྤྲོ་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་སའི་གཟིམ་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབུལ་ཡོད་ལགས།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་དུས་ལྷོད་ལྷོད་གནང་ནས་བཞུགས་སའི་གཟིམ་ཁང་དེ། མཐའ་བསྐོར་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དང་ཤིང་ནགས་སྙིང་རྗེ་པོ་ཡོད། དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད། ཞིང་མཆོག་འདི་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ནང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འདི་ལ་དགའ་པོ་བྱུང་། དེ་བཞིན་སྔོན་མ་ཡང་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་ཞུས་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གནང་བ་ལྟར་ངས་གཟིམ་ཁང་དེའི་མིང་ལ། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་མཐོང་གིས་འདུག་པས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ཡིན་པ་ཡང་མཚོན། ཞིང་མཆོག་དེ་ལ་རྟེན་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ན་བསམ་པའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་། གྲྭ་པ་བཟང་པོ། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་འབུལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཞེས་ཡིད་ཆེས་གནང་གྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཅིང་ས་གནས་དེར་ཁོང་རྣམས་ལྷོད་ལྷོད་ཐོག་ནས་སྐུ་གཟུགས་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟེ་ཆོས་ཡག་པོ་སྤེལ་ཐུབ།\nསྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་དང་། འཆར་འགོད་པ། ཨར་ལས་པ། ཞབས་བརྟན་གནང་མཁན། ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་འཆར་གཞི་དེ་ལོ་གཅིག་ནང་གྲུབ་ཐུབ་པ་རེད། ཀེ་ཆ་རའི་ཚོགས་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་མེད་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་འདི་འགྲུབ་མི་སྲིད། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་གཞི་འདི་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ས་གནས་འདི་ཞལ་བཞེད་གནང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངའི་རེ་སྐུལ་མོས་མཐུན་གནང་བ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན།\nཀེ་ཆ་རའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ལ་གཟིམ་ཁང་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པའི་བྱིན་མཐུས་དེའི་སྔོན་དུས་ལྟར་འཛམ་གླིང་ནང་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་ཤོག །\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་ཞུ་མཁན། སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་རེད། གནའ་སྔ་མོར་བོད་དང་༼ སེང་བ་ ༽ཟེར་བའི་སོག་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐབས་ལ། དམག་ལ་རོགས་རམ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ལ་མཚམས་ཁང་ཞིག་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་དེའི་མིང་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བྱུང་། རི་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ལྷ་སར་སེར་ར་དགོན་པའི་མདུན་ལ་ཡོད། དེར་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་བྲང་ཡང་ཡོད། དེའི་ནང་ལྷ་སྐུ་གསོལ་ཞུ་སའི་མཆོད་ཁང་དང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་བཅས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ས་ཆགས། འདི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་དངོས་ནས་གནས་ས་རེད། མཚམས་ཁང་དེར་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་སྦྱོང་བརྡར་གནང་བའི་རང་ཉིད་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་ཞིག་ཡོད་རེད། རི་ཁྲོད་དེའི་ནང་ཡུན་རིང་པོ་བཞུགས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། རི་ཁྲོད་འདི་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་པ་མི་རབས་བདུན་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་དེ་བོད་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས།\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་བདུན་པ། མཚན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཡང་ཞུ། ཁོང་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སྦྱོང་བརྡར་དང་གནང་བ་ཐོབ། ཁོང་བོད་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ནང་སྐུ་འཁྲུངས་བ་དང་དེར་ཕ་མ་ལྷན་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཡབ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པ། ཁོང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་བཅས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པས་སྙན་གྲགས་ཆེ། སྔ་མ་ཕྱི་ལོ་༼ ༡༩༥༩ ༽ལོར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་རྒྱ་གར་ལ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་དགོས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ནས་བཀའ་གནང་ས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེར་རེད། རྗེས་ལ་བོད་ནང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ནས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་འདི་གཏོར་བཤིག་སོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་རི་ཁྲོད་དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཚར་མང་པོ་ཞུས་པས་ད་ལྟ་བར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས། རི་ཁྲོད་ཞིག་རལ་དེ་ལ་གནས་སྐོར་བ་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དེར་ཕེབས་ནས་གནས་ཆེན་དེར་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསང་གསོལ་བཏང་། རླུང་རྟ་བཏགས། སྐོར་བ་རྒྱག་པ་སོགས་མང་པོ་བྱས།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་བླ་བྲང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིམ་ཤག་མེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་ལ། བླ་བྲང་དེ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་རྟེན་ལགས་སོ་སོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཤག་གནང་བར་གནང་། ཕྱི་ལོ་༼ ༡༩༥༩ ༽ལོར་རི་ཁྲོད་དེ་གཏོར་བཤིག་ཕྱིན་པའི་ཕྱིས་སུ། དེའི་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུའི་གཞུང་ནས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་རག་རྒྱུའི་ཐབ་ཤེས་མང་པོ་བྱས། ཡིན་ན་ཡང་རི་ཁྲོད་དེ་གཞུང་ལ་ཐོ་བཀོད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་མ་རག། དེ་ཡིན་ཙང་རི་ཁྲོད་འདི་སྐྱར་གསོ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་དངོས་ནས་ནང་ལ་བཞུགས་པར་མི་འོས། གལ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་བོད་ནང་བཞུགས་ཡོད་ན། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་དང་ཕ་མའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་ས་ཕྱག་ལས་གནང་ས་བཅས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་ཆེད་དུ་དམིགས་གསལ་གྱི་ཐུགས་སྨོན་གནང་། ཁོང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། ཁ་ཆེ་དམར་པོའི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་ས་ཆ་སོགས་ལ་བྱིན་འབེབས་གནང་། དེ་ནས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་བླ་བྲང་དེ་སླར་གསོ་བཏང་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་ལས་ཚད་མེད་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་ཕུལ་བར་ཐག་གཅོད་གནང་།\nབཟོ་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་དུ་བོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ཁོར་ཡུག་དེར་བྱིན་འབེབ་དང་རབ་གནས་གནང་བ་སོགས་བྱས། སྨོན་ལམ་བརྒྱབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མ་བཀོད་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བ་དང་ཚོགས་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དོན་ཚན་འདིའི་ནང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བསྐྱར་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་སྐོར་དང་བླ་བྲང་བཟོ་སྐྲུན་དུས་ཡུན་དང་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཕུལ་བའི་དོན་གནད་ཆོན་པོའང་ཞིབ་ཚགས་བཤད་ཡོད།\nཇི་བཞིན་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་གཟིམ་ཤག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་རྩེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྩ་ཆེན་ཡོད། གཟིམ་ཤག་དེའི་མདུན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ཧང་སངས་གནང་སོང་། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་ཞིག་ཡོད་པར་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པས་ཁོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་མ་ཟད་དེའི་འཁྲིས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོལ་མཚམས་བཞུགས་སའི་ས་གནས་ཡང་ཡོད། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོལ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གནང་གིན་ཡོད།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཀེ་ཆ་ར་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད། དཔེ་ལེན་པ་དེ་ནི་ཆེད་མངགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། གང་ལྟར་ཡང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་བསྐྱར་གསོ། འོག་གི་བརྙན་འཕྲིན་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པའི་མཛད་སྒོའང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་པར་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པར་མཁྱེན།\nJP་ནི་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནས་མཆོག་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་། JP་ལགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་བ་རེད། མ་ལ་ཤི་ཡ་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བཟོ་བཀོད་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བརྙན་ཕྲིན་ཐུང་ངུ་འདིའི་ནང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་ཚང་མས་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ ༧ པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཞིག །\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་སྐུ་རྒྱུད་ནང་ནས་སྐུ་འཕྲེང་བདུན་པ། ཁོང་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྐྱབས་མཆོག་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པས་བྱིན་འབེབ་གནང་། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོང་རྣམས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཚུལ་རྩལ་སྦྱོང་གནང་། འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། གདན་ས་ཁག ། མི་མང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་ཚད་མེད་གནང་། སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ ༧ པར་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། ཁ་ཆེ་དམར་པོ། གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་མང་པོ་སྐུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nགཞན་དོན་གང་བྱེད་ཀྱང་རེ་བསྐུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན། ཤིན་ཏུ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག ། ཁོང་མཁས་པ་ཤེས་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཚུལ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་གཡེང་མེད་པར་ཁུ་སིམ་པོར་སྒོམ་སྐྱོན།\nའཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དང་བཀའ་ལུང་ཞུས། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དོགས་མེད་འཕྱུག་མེད་ཀྱི་ཐོགས་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་བྱིན་གྱི་རློབས་པ་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེས་བསྐྱངས། སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་དད་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་མཚོན།\n༼ ས་ཆ། ༽\n༼ རྨང་གཞི། ༽\n༼ ཁང་པའི་རྒྱུ་ཆ། ༽\n༼ རྩིག་པ་དང་ཐོག་རྩེག་གཉིས་པ། ༽\n༼ ཚར་ལ་ཉེ་བ། ༽\n༼ མཐར་སྐྱེལ། ༽\n༼ རྟགས་མཚན་བཟང་པོ། ༽\n༼ ཆོས་རྗེ་ལགས། ༽\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི། ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་སུ་བཞེངས་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ནས་ལུང་བསྟན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་བཞེངས་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དབེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ལས་ཐག་རིང་ཙམ་ཡོད། ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཀྱི་མཐའ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་། མཐར་ས་ཆ་འདི་ལ་དབེན་གནས་ཀྱི་ས་མཆོག་དུ་འདེམ་སྒྲུག་གནང་། གཟིམ་ཁང་འདི་མ་བཞེངས་སྔོན། ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཞབས་བརྟན་ལྷན་ཚོགས་ནས་རབ་གནས་གནང་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས།\nཨར་ལས་འདིའི་སྐབས། ཤིང་བཟོ་དང་ལྕགས་བཟོ་བ་ཚང་མ་སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་། རྒྱུ་ཆ་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱག་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་སོང་།\nཚ་བའི་སྐབས་ཡང་ཁང་པ་དེར་བསིལ་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་འོས་པོ་འདམ་པ་རེད། དེ་ནི་རྩིག་པ་དང་གྱང་དེར་འགེབས་ཡོད། ཐོག་རྩེག་དང་པོ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་དང་ཁོང་གིས་སློབ་མ་ཚོའི་གཟིམ་ཤག ཐོག་རྩེག་གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་སའི་ཚོགས་ཁང་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་གསར་པ་རྒྱག་དུས། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་ཅ་ལག་ལེགས་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཁང་པ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་སྐྱོང་མི་དགོས་པའི་ཐབ་ཤེས་གང་ལེགས་གནང་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དུས་རྟག་པར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nགཟིམ་ཁང་ཆར་གཞི་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། མཐར་སྐྱེལ་བར་ཁྱོན་སྡོམ་ཟླ་བ་དགུ་བགོར་སོང་། རིན་པོ་ཆེ་ལགས་དང་ཀེ་ཆ་ར་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་གཟིམ་ཁང་ཞིག་ཕུལ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་།\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་འདི་བཟོ་བའི་སྐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྟགས་མཚན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ཨར་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་སོགས་བྱུང་ཡོད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་འཆར་གཞི་འདི་གྲུབ་པར་བར་ཆད་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། རྒྱུ་ཆ་རྣམས་དུས་ཐོག་དུས་འབྱོར་བ་དང་མི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་ཅིང་ལས་ཀ་འཇམ་བུའི་ཐོག་ནས་གྲུབ་སོང་།\nབཟོ་སྐྲུན་འགོ་མ་འཛུགས་པའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གཟིམ་ཁང་འགྲམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་སྦྲང་ཚང་བསོགས་པ་དེ་ནི། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་ན་སྦྲང་ཚང་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བའི་གནས་རྩ་ཆེན་དུའང་རྟགས་མཚན་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་སྐྱབས་མཆོག་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དུང་དཀར་དགོན་ལྟ་བུར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་དུང་དཀར་དགོན་པ་བཟོ་སྐྲུན་སྐབས་སྦྲང་ཚང་དེ་དུང་དཀར་བཟོ་ལྟ་རུ་གྱུར།\nསྐུ་༷ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དེར་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ཐུགས་སྤྲོ་པོའི་ངང་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཤིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་དང་མཚུངས་ཡོད་གསུང་། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གཟིམ་ཁང་མདུན་ན་ཡོད་པའི་རི་སྒང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་དང་། དེ་འགྲམ་ལ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྒོམ་རྒྱགས་ས་བྲག་ཕུག་ཡོད། དེ་ནས་ད་ལྟ་མ་ལ་ཤི་ཡ་ནང་ཡོད་པའི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྒང་ལ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕ་ཕྱོགས་ན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དང་། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་སྒྲོལ་མ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གཞིར་དགོངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གནས་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཡིན་གསུང་།\nHow My Protector Healed Me\nDorje Shugden: My side of the story (多杰雄登：我这方面的说法)\nH.E. the 7th Panglung Kuten Takes Trance in Kechara Forest Retreat (2015)\nThe Fifth Dalai Lama & Dorje Shugden | ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | 第五世达赖尊者与多杰雄登\nDorje Shugden Category\nPowerful Qualities of Dorje Shugden in Memes (Tibetan) | དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།\nPowerful Qualities of Dorje Shugden in Memes (Mongolian) | Номын их сахиус Дорж Шүгдэнгийн гайхамшигт хүч чадлын товч тайлбар\nDorje Shugden illustrated story & graphic novel\nGyenze Fire Puja or the Fire Puja of the Wealth/ Increasing Form of Dorje Shugden\nWhat He Can Do For Us / 祂能为我们做些什么？\nNever Seen Before Footage of Dorje Shugden Oracles\nKechara Forest Retreat’s Manjushri!\nHoly Mother Tara comes to KFR!\nManjushri onaPond\nTags: Buddhism, dorje shugden, Kechara, news, oracle, Panglung, tibet, tibetan buddhism\nMonsters & Mysteries In Alaska...Sasquatch! »\nPopular From Great Lamas & Masters\nHerbert Guenther – Master of Languages & Buddhism\n“People Are Often Self-Centred”\nVAJRASECRETS by Kechara\nGeshe Ngawang Dhargyey & essential teachings\nThe Selfless Dorje Shugden Oracle\n19 Responses to སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།\nPastor Shin Tan on Dec 9, 2018 at 7:42 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 6:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:04 am\nPastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 2:46 am\nPastor Shin Tan on Aug 12, 2018 at 12:53 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 5:39 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:29 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:20 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 8:23 pm\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:12 pm\nRecently Beng Kooi and Martin on behalf of myself and Kechara was lucky to have audience with His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal of Gaden Shartse Monastery. He lives in around Paris, France. His Holiness is 91 years old and very healthy and alert. He was the 101st throne holder for Tsongkapa and was the head of the Gelugpa school of Buddhism and was very successful during his tenure. He isastrong practitioner of both Sutra and Tantra of Je Tsongkapa’s tradition andamaster of all Buddhist knowledge. He holds steadfast to his protector Dorje Shugden very strongly. So we can see even the highest throneholders who are masters of Sutra and Tantra also practices Dorje Shugden knowing the benefits.\nBeng Kooi and Martin brought photo albums of Kechara Forest Retreat/Kechara and updates on Kechara and our works. His Holiness was very pleased to listen and offered some gifts back.\nThis isabeautiful picture and the great blessings bestowed on us from His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal.\nཁ་བའི་ཕོ་ཉནས། on Jan 18, 2017 at 8:50 pm\nLosang Lama on Jan 18, 2017 at 11:25 pm\nདེ་ལྟར་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་དམ་སྲི་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་བའི་ནུས་པ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། གནས་ཆུང་དེ་གཤིན་འདྲེ་ཡིན་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་ལས་མི་རྣམས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཆུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱིན་འདུག །\nདེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཆུང་མ་བསྟེན་རོགས་ཞེས་བཀའ་དྲི་ཞུས་དང་། ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་གཤིན་འདྲེ་དེར་བཀའ་དྲི་ཞུས་ཡ་དང་གཞན་དག་ཚོ་ལའང་དེ་ག་རང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་ཡག་པོ་མི་འདུག །\nཁ་བའི་ཕོ་ཉནས། on Jan 18, 2017 at 11:11 am\nLosang Lama on Jan 18, 2017 at 11:27 pm\nདེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཆུང་མ་བསྟེན་རོགས་ཞེས་བཀའ་དྲི་ཞུས་དང་། ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་གཤིན་འདྲེ་དེར་བཀའ་དྲི་ཞུས་ཡ་དང་གཞན་དག་ཚོ་ལའང་དེ་ག་རང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་ཡག་པོ་མི་འདུག །\nDorje lama on Jan 14, 2017 at 11:37 am\nTashi Wangmo on Jan 3, 2017 at 2:46 pm\nK.P on Jan 1, 2017 at 8:03 pm\nHello everyone and tashi delek,\nIts so bless and very lucky to be here and seen Panglong Ritroe. This is one of the great that Rinpoche offer to Panglong Kuten la, and this is very auspicious that Dorje Shugden himself allow to build Panglong Ritroe in Kechara Forest Reatret. As we believe to Dorje Shugden, this is very good sign to that KFR is holy place. All the time Rinpoche hard work for Dharma to keep going and get people who in suffreing. And all the students of Rinpoche are very kind and helpful to leaving beings, all the time think about others. So clearly we can see all that our own eye. Kind of this place must be grow and grow, so therefore i think Dorje Shugden dicided make Panglung Ritroe near by 25th Tsem Tulku Rinpoche. I rejoice. May wish this place become in future as Gaden. I Wish and pray for Rinpoche’s long life.\nThank you very much Rinpoche la, and all the members of KFR for these all make in dharma way.\nDakpa Choedak on Jan 1, 2017 at 7:49 pm\nབསྟན་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ། མ་ལེ་སི་ཡ་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གསར་བཞེངས་ནང་པས། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཆད་དུ་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་སྐྱོན་ནང་མཁན། མ་ལེ་སི་ཡ་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་གི་ཡོང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོག་དང་བྱེད་བྲག་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་དགེ་འཕྲུག་རྣམས་ལ། ངའི་སྙིང་གིས་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་ཞུས།\ngovinda lama on Jan 1, 2017 at 4:00 pm\nThank you for sharing the beautiful post about Panglung Ritroe.\nI did not know about the Panglung Ritroe until I read the blog post you had shared recently.I am very happy to know that Kechara revived the Panglung Ritroe in Malaysia.May H.E. Tsem Rinpoche have long life and my all his activities be benefited to all beings.\nPsychics, fortune tellers and how to change your luck\nSunday, Jan 16. 2022 02:20 PM\nInteresting story of whale that savesawoman from shark attacked. Marine biologist and research scientist Nan Hauser was saved byahumpback whale duringarecent research expedition in the Cook Islands. It could be the first such case on record ofahumpback protectingahuman. Watched the video showing how the whale had saved her. Incredible footage has emerged ofagiant humpback whale protecting her fromacircling shark in the pacific. The whale pushed her through the water to safety as another whale warded off the shark with its tail. She has dedicated her life to protecting whales and oncealife time experience for her havingawhale protect her instead.\nSunday, Jan 16. 2022 02:18 PM\nStories of haunted house, spook house or ghost house in ghostlore ,which I always have interest reading or listening. I have not encountered one before but I truly believe their existing as i sometimes do feel their present. Descriptions of ghosts or spirits vary widely from an invisible presence to translucent or barely visible shapes. They are trapped due to their negative karma and might cause harm such as accidents, negative dreams and in some severe cases, even death. The story of Nun from Seremban was one such case. Following Rinpoche’s advice and this Nun did what was told the disturbance disappeared . Its such an interesting paranormal stories .\nSaturday, Jan 15. 2022 12:54 PM\nWesak is one of the most important Buddhist festivals. It isacelebration of Buddha’s birthday and, for some Buddhists, marks his enlightenment and passing away of Buddha. Wesak Day is usuallyalively public holiday with chants by monks and devotees seeking blessings and the lighting of joss sticks and lotus-shaped candles at the temples. Interesting read of how Wesak Day been celebrated around the world with beautiful pictures thats tell us all.\nSaturday, Jan 15. 2022 12:50 PM\nThe truth is that authentic happiness does not come from our external circumstances, and we can learn to be happy by making others happy. It is our inner feeling that creates happiness, along with how we interpret the events of life. Helping the homeless , underprivileged communities, and givingasmile to them is true happiness. Learning and practicing Dharma is the best choice that will change our luck that will transform our mind. Fortune tellers, soothsayers, using each individual way do tarots and fortune reading. They have different sets of powers reliable or not depend on each individual. They offers insight into people’s luck . To me looking in our lives , think positively on the good side, do good then good things will comes to us naturally ,bringing us positive energy or luck eventually. In life not everyone born withagolden spoon. We have to work hard to where we are and get what we want. Nothing in life comes easy with no effort. The moment when we do good for others, good things happen, instead of looking at whether we have luck or not. We have to take charge of our lives and create luck doing charity, volunteering, get involved inamore meaningful activities and so forth. Interesting read.\nSaturday, Jan 15. 2022 12:49 PM\nSo Rinpoche’s taboo words were, I will try,I will do my best,I cannot\nI’ll do it tomorrow and I will. Thank you Joy for this sharing with us especially to those of us outside Ladrang. I wouldn’t know this till reading this post. Some information rather knowledge we should learn to avoid saying such things as much as possible. Mind-sets playasignificant role in determining life’s outcomes. In Buddhism spiritual Gurus are the pillars of the tradition. They are guardians of the Dharma, they provide students with knowledge as well guidance and inspiration for liberation. Our Guru should be served with utmost devotion and respect. We should do as told and never give up without doing our task. We are fortunate to have met Rinpoche and since then our lives has completely transformed, it isaworthwhile journey.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:28 PM\nNot everyone gets the chance to serve our Guru directly, so givenachance we should be happy and rejoice going all the way to serve from our heart. Serving our Guru directly isafast track to purifying one’s karma and gaining attainments. One will collect tremendously amount of merits through serving our Guru. Merits are the key to many things we wish to achieve in life and our spiritual practice. Inaway it helps us to clear any obstacles and purify our karma or misfortune we are suffering. Serving withagood motivation and good action helps us to collect merits.\nThank you Joy for this sharing through those moment with Rinpoche.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:26 PM\nThat’s wonderful having the opportunity to prepare food for Rinpoche. Not everybody have that opportunity to serve Rinpoche which was one of the best places to swiftly gainagreat amount of merits. And one of the fastest ways to purify one’s karma as well. Rejoice for you. .. Joy .Rinpoche manifested to help us chip away at our delusions and bad habituations, as well as sharpen our minds. Working in the kitchen isatough for those who not loves preparing foods. That the way Rinpoche sharpened our minds and increased our patience and tolerance levels. Its more like training us not to give up in whatever situation we come across.\nThank you Rinpoche and Joy for this sharing. Glad to know more and understand better of Rinpoche through your eyes and stories told.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:21 PM\nBeautiful sharing Pastor David ,abetter insight of Rinpoche through your real life stories and observations to inspire us. Going to the movies with Rinpoche for the last will foreveragreat memories for Pastor. It is all about the richness of the Rinpoche’s life which Rinpoche had accomplished to benefit many of us and more to come through his profound teachings. What Rinpoche had left behind is woven into the lives of us. Beautiful sharing .\nThank you Pastor David.\nMonday, Jan 10. 2022 10:41 PM\nLearned something new today, thanks for the sharing on The Goddess Lok Yeay Mao.\nIt is definitely challenging to buildahuge statue but I believe each and everyone who took part in this project received abundant blessings from the Goddess.\nI could feel the tranquility in this surrounding just by looking at these pictures.\nBokor Mountain isamust visit place when visiting Cambodia ��\nSaturday, Jan 8. 2022 03:33 PM\nHeng Ju is an American Chan Buddhist monk. He was among the first monastics ordained on Western soil in the lineage of Venerable Hsuan Hua. Inspired by the 3000-mile pilgrimage across China made by Great Master Xu Yun. Bhikshu Heng Ju, completed the 1100-mile journey bowed in full prostration on the ground, praying for world peace and seeking spiritual awakening. The journey was complied intoabook. The book isadetailed account of the progress of their journey, relating internal and external hardships, revealing their realizations and awakenings, and details of their communications and interactions with their teacher. Interesting Read.\nThank you Rinpoche for this inspiring article.\nSaturday, Jan 8. 2022 03:32 PM\nHoun Jiyu-Kennett born Peggy Teresa Nancy Kennett,aBritish roshi most famous for having been the first female to be sanctioned by the Soto School of Japan to teach in the West. She wasaprolific translator, publishing many Soto scriptures in English. From Japan she moved to San Francisco and founded the Zen Mission been the first Zen monastery in the United States to be established byawoman. She had guided hundreds of students, and her books including The Wild, White Goose and Selling Water by the River are read widely by Western Zen practitioners. Kennett Roshi suffered from poor health for several years and died of complications from diabetes leavingalegacy .\nSaturday, Jan 8. 2022 03:07 PM\nThe Fourth Panchen Lama, Lobzang Chokyi Gyeltsen wasaprolific writer and teacher, andateacher who was close ally of the 5th Dalai Lama, called “the Great”. , Lobzang Chokyi Gyeltsen was the fourth Panchen Lama of the Gelug school of Tibetan Buddhism and the first to be accorded this title during his lifetime.The “Great Fifth” gave him Tashilhunpo Monastery and declared him to be an incarnation of Amitābha. It was from there since then, every Panchen Lama has been the master of Tashilhunpo. Amazingly he did even composed than three hundred works, wrotearoot Mahamudra text and its auto commentary which is still widely taught till this day. Interesting read ofaGREAT LAMA.\nFriday, Jan 7. 2022 12:22 PM\nThank you Rinpoche for sharing this article story of Devadatta. It tells us that even if we are close to the Guru and we do not transform , having the wrong motivation , we could end up worse. Doing Dharma work has to be pure and always thinking of benefiting others and not for ourselves. Whenever anything happens, the first thing most of us will do is blaming others. We should contemplate on our actions and the consequences and for-most not blaming others for our failure. Making bad decision isapart of life . Blaming others for your bad decision is immature. When we blame others for what we are going through , we deny our responsibility. Everything we do is based on the choice we make, its our responsibility and not blaming other for the failure. We will never learn if we keep blaming others. Taking responsibility for our mistakes gives us the power to change our life forabetter. The story of Devadatta reflects on ourselves,alesson to learn from our own mistakes and check whether we haveagood motivation on our work. Interesting read will read it from time to time,\nThank you again with folded hands Rinpoche for these precious teachings.\nFriday, Jan 7. 2022 12:19 PM\nIgor Morski isatalented Polish graphic designer, illustrator and set designer who creates surreal images imbued with hidden meaning. His art takes the shape of mixed media graphic art, such as photo manipulation, drawing and 3D art. He creates his paintings in the style of photo in which he often chooses heads and faces, bodies, animals and landscape elements as the basis for his works. His extensive knowledge of natural sciences inspire him in his creative work. He won several prestigious awards for his work. Igor Morski is represented in numerous national and international exhibitions too. Looking at his incredible art piece tell usathousand words. Simply stunning.\nMore articles from Buddhas, Dharma & Practice / Dorje Shugden / Great Lamas & Masters / བོད་ཡིག\nJanuary 10, 2022 03:35\nUnknown asked: Is this true\npastor answered: Dear Teyanu, There is no belief in Buddhism inamonotheistic God. That is simply because the Buddha never spoke or taught about suchabeing. The key to Buddha's teachings is reliance on one's own ability for transformation and to make the worldabetter place. Here isashort video teaching by Tsem Rinpoche to explain more: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/one-minute-story/what-is-god-what-is-buddha In Buddhism, there are beings called "devas" which is commonly translated as "gods" but these beings are exactly like us, in that they too have their attachments, feels, emotions, etc. In fact, the deva realm or god realm is one of the realms that all beings within cyclic existence take rebirth unless the achieve the state known as "enlightenment" or nirvana. I hope this helps.\nSamfoonheei on Whale Saves Woman from Shark!\nSamfoonheei on Wesak Day The World Over\nSamfoonheei on Psychics, fortune tellers and how to change your luck\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Taboo Words\nSarassitham on Don’t let obstacles win\nJacinta Goh on Cleaning Volunteers for E-Division\nJosé Luis Sanfa on Li Gotami: The Woman Who Dedicated Her Life to the Arts\nShivwin Sampang on Mewa 9: The Mirror of Prosperity (Red)\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Fast Track to Enlightenment\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Cooking For Rinpoche\nSamfoonheei on Tales with My Lama: Going to the movies with Rinpoche\nSarusupathy on Goddess Lok Yeay Mao of Cambodia\nUnited States 6,036,845\nUnited Kingdom 805,517\nUnited Arab Emirates 116,575\nSri Lanka 107,881\nSouth Africa 107,161\nHong Kong 100,230\nNew Zealand 83,267\nMyanmar (Burma) 80,780\nSouth Korea 68,543\nI have to say, Rinpoche, that if I lived in Malaysia - I would ask you to accept me asastudent! I have learned more from you ina... Read More


Terdzo-PHI-066 - Rinchen Terdzö\nnye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung\nVolume 44 (ཕི) / Pages 631-634 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 631-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde dag drug ni gnam chos dgongs gter lags/_'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o\n༁ྃ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡི༔ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མི་འཇིགས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཞབས་བསྒྲད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔལ་ལྡན་ཐུང་ཞིང་སྒེག༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ གང་མང་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རང་མེ་དཔུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་རེག་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ གང་མང་བཟླས་སོ༔ མཚོན་རིམས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་མེ་འབར་མཚོན་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་རྣོ་ཟློག་རྣོ་རྩེ་གྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་དང་། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་ཚར་འདོན་ནོ༔ ཡང་མེ་རྡིལ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷཱིགྣ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ གོང་གི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ནོ༔ ཡང་དུག་རིགས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧ་ལའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨ་བྱ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྨ་བྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་ཉིད་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དུག་གི་ཕ་ཤི་ཏི་རི་སྙིང་ཡང་སོད༔ ཅེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡོན་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་ཞབས་བསྒྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་གསལ་བ་ལས་མེ་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་གྲུ་ཟམ་རབ་གསུམ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་ཆགས་བྱ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ གོང་ལྟར་ཡང༔ ས་རླུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སོགས། ཞེས་གང་ཚར་འདོན༔ དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-066&oldid=116952"


བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ངལ་སེལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ནས་བལ་ཡུལ་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་འགོ་ཚུགས་པར་བརྟེན། དེ་མཚུངས་ཀྱི་འདི་ཁུལ་བོད་མི་རྣམས་ཁྲིམས་རང་སྲུང་ཐོག་ཕྱིར་ཐོན་མ་དགོས་པར་རང་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་ཞུས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་གཙོས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཆེས་མཐོའི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་བདུན་རེའི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་མུས་ཡོད་པ་དེར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཚོགས་ཐོག་དུ་སྙན་གསན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། འདི་གའི་ས་གནས་ཤར་ཁུམ་བདེ་ལེགས་གླིང་དང་། ཝ་ལུང་བསམ་འཕེལ་གླིང་། རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༨༠༠ དང་། Help Tibet རོགས་ཚོགས་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༦༠ བཅས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཞིན་མི་མང་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་གསུམ་ནང་གི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༦༢ ལ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ལུས་སེམས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་གནང་སོན་ལྟར། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་བགོས་འགྲེམས་འཐུས་ཚང་ཞུས་པར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་ཡོད།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤར་ཁུམ་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་དང་ཤར་ཁུམ་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་སུ་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཁང་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ད་བར་ཤར་ཝ་ར་གསུམ་མཐའ་མཚམས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོས་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དཔལ་ལྡན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ས་གནས་སྤྱི་སྒེར་རོགས་ཚོགས་ཁག་ནས་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་སྒོར་ ༢,༡༦༠,༦༠༠ ཐམ་པ་གནང་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་བགོ་འགྲེམས་ཇི་ཞུས་གནས་སྟངས།\nS.No. Donor Amount (Nrs.) Objective of fund No. of beneficiaries\n1 DoH, CTA 360,000 Nrs.8000 each as Covid-19 emergency support 45\n2 DoE, CTA 84,800 Covid 19 emergency support to Nyamthak “C” students. 22\n3 PRM 19,200 Food security ration worth Nrs.9600 each to disable person 2\n4 PRM 412,800 Food security ration worth Nrs.9600 each to Nyamthak B and D category. 43\n5 PRM 1,108,800 Food security stipend (cash) Nrs.14,400 each for elders. 77\n6 Kopan monastery Ration Food security (Kind) 15\n7 UNHCR through SLF 95,000 Quarantine centre\n8 UNHCR through SLF 80,000 Food security ration (kind) 18\nTotal NRs.2,160,600 222


དབྱིན་བསྒྱུར། Archives - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\n0 Comment on འཛམ་གླིང་འགུལ་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ཐུང་།\nརཱ་ཤི་ཡི་དམག་མི་ཞིག་གིས་ཡུ་ཁུ་རན་ནས་རང་སྲོག་གཡུལ་སར་མ་དོར་པའི་ཡུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། རང་གི་ཨ་མ་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་པར་ནང་འཕྲིན་ཐུང་བཏང་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་འགའ། “ཨ་མས། ༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་མ་བཏབ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཁྱོད་རང་གིས་དངོས་གནས་དམག་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༢༽\n(7) “Many of life’s failures are people who did not realize how close they were to success when they gave up.” Thomas Edison མི་ཚེའི་ནང་གི་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི། མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུས་རང་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཅི་ཙམ་ཐག་ཉེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་རེད། (8) The best preparation for tomorrow is doing your...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༡༽\n(1) “You say you love rain, but you use an umbrella to walk under it. You say you love sun, but you seek shade when it is shining. You say love wind, but when...\n0 Comment on ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ།\n(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༤ ཟླ་མཇུག་ནས་ ༥ ཟླ་སྟོད།)གསར་ལས་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྩོམ་པ་པོ། Gabriel Lafitte རྒེ་སྦལ་རེལ་ལ་ཧྥེ་ཊི།སྒྱུར་མཁན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས། ༄༅། །ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་ཐོས་ཡོང་དུས། དེ་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དོན་དངོས་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ཡར་སྔོན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་སྟོད་ལ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྟེ། ༡༩༨༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་ཁང་ Tibet Information Service (TIS) དུ་འབོད་པ་འདིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ནང་གི་མི་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཅན་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྐབས་དེའི་བོད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།...\n0 Comment on ནམ་ཡང་གསར་གཏོད་བྱའོ།\n__ཨ དོན་ཉིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས། གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། ཧྥི་རན་ཁུ་མར་ཧྥེས་བརྩམས། པར་རིས་རྩོམ་པོ་ཏན་བྷི་རོན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་གྲང་ལྷགས་ངར་མ་ལྡང་བའི་1847 ལོའི་དགུན་ཁ་ཞིག་ལ། ཨོ་ཧཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ན་གངས་འཁྱག་གིས་བཏུམས་པའི་སོ་ཕག་གི་ཁང་བ་དམར་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁང་པ་དམར་བོ་དེའི་ནང་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་ཞེས་བཏགས། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་དུ་ངུ་ནའང་། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཧ་ལམ་གཏན་ནས་ངུས་མ་མྱོང་ལ། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ངུ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཤིང་དགོད་ནས་འདུག་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་གུ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཕྱོགས་གཞན་མང་བོ་ཞིག་ནས་ཀྱང་མ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་ཁྱེའུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ན་ནམ་ཡང་ཅི་ཞིག་འདྲི་བཞིན་པའི་བཟོ་ལྟ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་དེར་བུ་ཆུང་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཆུང་དྲགས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ནུས། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཀྲོ་མཱ་ཟི་མི་གཞན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ནས་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་སོང་། དྲི་བ་འདྲི་སའི་མིས་ལན་མ་ཐོབས་པ་ཡིན་ན། ཀྲོ་མཱ་ཟིས་རྟག་ཏུ་རང་གི་དོགས་འདྲི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཨེ་རྙེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དང་བསམ་གཞིགས་བགྱི་བ་རེད། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ལོ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁོས་ཁོ་ཚང་གི་ལྷས་ར་ནས་རང་གི་ཨ་མ་ལགས་ལ་བྱ་སྒོང་བསྡུ་རོགས་བྱས། ཁོས་གློ་རྡེག་ཏུ་ངང་མོ་གཅིག་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ཁོའི་སེམས་ལ། ངང་མོ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། སྒོང་ང་ཅི་ལྟར་བཙས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་དྭངས་གཙང་གི་བྱིས་བློའི་ནང་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ་སྒོང་བཟོས་ནས་སྒོ་ང་སྐྱེ་བར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་བསམས་ཏེ། སོག་མ་དང་རྩྭ་སྐམ་བསྒྲིགས་ནས་བྱ་ཚང་བཟོས། དེའི་ནང་བྱ་སྒོང་གིས་བཀང་བར་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཚང་གི་བྱ་ཕོ་དང་ངང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་མཐའ་ཁ་བསྐོར་ནས་རྔམ་དྲག་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། ...\n0 Comment on བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ།\nམགར་བཟས་བོད་སྒྱུར་བྱས། བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ་དེས་སྦྲང་ནག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་འབུ་སྡོམ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། དེ་ཡིས་ཁོ་མོའི་བྱང་ཁོག་ཏུ་ཟུག་གཟེར་དང་གཡོ་བསྐྱོམ་བྱས་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བྱེའུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བྱེའུ་མིད་སྟངས་དོན་སྙིང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། མོས་འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་འབུ་སྦྲང་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཞི་ལ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་ཞི་ལ་མིད་སོང་བར་བསམ་གཞིགས་རེ་བགྱིས་དང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་ཞིག་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། མོས་ཚང་མལ་ཡོངས་རྫོགས་ཉུལ་ནས་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་ནི་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བ་ཕྱུག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བ་ཕྱུག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ མོས་ཁྱི་གུ་འཛིན་ཆེད་དུ་བ་ཕྱུག་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་།...


ངའང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ནང་ཚགས་དང་ཕ་ཡུལ་བཅས་ལ་དུང་བ་བླ་ལྷག་ཅིག་ཡོད། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེའི་ནང་དུ་ཐེངས་རེ་གཉིས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་ལོག་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ང་ལ་མཚོན་ན་ཕ་ཡུལ་དུ་ལྷག་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་མེད་པ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ལ་མི་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྡོ་གོར་མོ་ནང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཐེབས་མྱོང་མེད། ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་སོས་དལ་བག་ཕེབས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི། དབྱར་དྲུག་པའི་གཙང་བོ་ཇི་བཞིན་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ། དགུན་བཅུ་བའི་ནང་གི་རླུང་བུ་ཇི་བཞིན་ས་ཕྱོགས་ངེས་མེད་དུ། འདི་ནས་དེ་ལ་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་། དེ་ནས་གཞན་དུ་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ་གྱིན་ཡོད།\n༢༠༡༠ལོའི་དབྱར་ཁ་ནས་ང་རང་གཞི་ནས་ཕ་ཡུལ་དང་གྱེས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་ངས་ཐག་རིང་ནས་ཡི་ཕྱ་དུང་ངེར་རང་གི་ཨ་ཕྱི་དང་ནང་ཚགས་ལྷན་རྒྱས་རྟག་པར་དྲན་བཞིན་ཉིན་མཚན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་ཕྱི་རུ་སྡོད་དུས་རྒྱུན་པར་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་ལྟ་བུའི་བློ་ཕམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི། ཨ་མས་ཨུ་ཚུགས་མཁྲེགས་པོ་རྒྱབ་སྟེ་གཉེན་འཐོར་བྱས་པའི་དོན་དག་དེ་རེད། དེ་ལས་དོན་དག་གཞན་ཞིག་ལ་སེམས་ཤོར་ས་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ཤོར་དོན་ཡང་ཆེར་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་མི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་འཐོར་ཀྱི་སྐོར་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འདང་རྒྱག་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། རིམ་གྱིས་དུས་ཚོད་འགྱངས། དོན་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས། ངས་ཀྱང་སྡུག་ལ་རྙིང་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་པ་འདང་ཕོག་སོང་བ་ནང་བཞིན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཨུ་ཚུགས་མཁྲེགས་པོ་དེས་བྱས་པའི་དོན་དག་དེ་རྨང་ནས་བརྗེད་ཐུབ་བྱུང་སོང་ཞེས་བཤད་ཚེ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་དཀོན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ནི་མི་ཆོ་མེད་ཅིག་དང་སེམས་པ་རྡོ་ལྟར་སྲ་བའི་མི་ཞིག་དུ་ངོས་འཛིན་ངེས་ཡིན། དངོས་ནས་དྲང་ནས། ང་ཡི་ཨ་ཕྱི་ལགས་ཀྱིས་ངའི་ཆེད་དུ་མང་པོ་ཞིག་བློས་བཏང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་དང་དུ་བླངས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ངས་དངོས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་འཐོར་སྐོར་གྱི་དོན་དག་དེ་དག་བརྗེད་སོང་བ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་འཐོར་བྱས་རྗེས་ངའི་སེམས་པ་ཡང་སྙི་མོ་ཞ་ཉེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་དང་། དོན་མེད་པར་གཞན་ལ་སེམས་ཚགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་དུའང་གྱུར་བྱུང་། འདི་ལས་འདང་གཞན་ཞིག་རྒྱབ་ན་དོན་གྱིས་ངའི་སེམས་པ་ནི་རྨས་ཤུལ་མང་བའི་ཡུ་མོ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་འདུག\nལོ་ཟླ་བའི་འཁོར་སྐྱོད་ཟེར་བ་རྩྭ་སྐྱ་མེ་རྒྱབ་ནང་བཞིན་མཚམས་མེད་པར་སྡོད་ཐུབ་ཅིག་རྨང་ནས་མི་འདུག ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་རྒོན་རེ་ཟུང་ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་སོང་ཞེས་པའི་གཏམ་ངན་རེ་གོ་དུས། ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་ཕ་ཡུལ་ན་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་འདུག་དགོས་རྒྱུན་དུ་བསམ་ཡོང་། ཡིན་ན་ཡང་། མི་ནི་ཞ་ཉེ་ནང་བཞིན་གང་སར་བཀུག་ན་དེ་སར་བཀུག་ཡོང་བ་ཅིག་རེད། དེ་བས་རང་གི་སྒེར་དོན་རེ་འགའི་དབང་གིས་དུས་ཚོད་ཕྱིར་འགྱང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཐུབ་མ་བྱུང་། ཁ་ཉིན་ཏག་ཏག་ལ་སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ལོན་ཞིག་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོང་བ་སྐད་འཕྲིན་ལས་གོ་བྱུང་བས་ངས་རང་གི་དོན་དག་བསྐྱུར་ཏེ་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་དྲུག་ཡས་མས་སུ་སྡེ་འདབས་སུ་ཐོན་ཞིང་སྡེ་འགྲམ་གྱི་ཆུ་སྒོའི་ཁ་རུ་ནོར་ལུག་མང་པོས་ཆུ་འཐུང་ཞིང་། ཨ་ཅག་སྐོར་ཞིག་གིས་མགོ་རས་མདོག་དཀར་པོ་ཅན་རེ་བཀྲུས་ཏེ་འགྱིག་དམ་རེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལེན་བཞིན་པ་མཐོང་བྱུང་བས། ང་རང་སེམས་པ་སྐྱོ་སྟེ་དེ་འཕྲལ་རླངས་འཁོར་ལས་བབས་ཏེ་ཕྱྭ་གཡང་འཁོར་ཞིང་དྲོད་ཁོལ་གྱི་བཀང་བའི་གཡང་ས་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་གོམ་པོ་ཡང་མོའི་ངང་སྤོས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ཁང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་དང་རྡོ་བས་བཟོས་པའི་བསང་ཁྲི་དང་། འབུམ་ཁང་། དེའུ་འབུར་རེ་འགའི་སྟེང་དུ་དར་ཤིང་བཙུགས་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ན་ཆོས་དད་ཅན་གྱི་སྡེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པ་ཆ་འཇོག་པའི་སྡེ་རྒན་འདིར་ང་རང་གཞི་ནས་འབྱོར་དུས། ངས་རང་དབང་མེད་པར་རང་གི་ཆུང་དུས་དྲན་བྱུང་། ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་ཟིན་པའི་སྡེ་བའི་གཡང་གྱི་རྟེན་ཕུར་ནང་བཞིན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་གི་ཁ་ངོ་དག་ཡིད་ལ་གསལ་བོར་དྲན་བྱུང་། ངས་རང་གི་ཅ་ལག་དག་ལག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྡེ་དཀྱིལ་དུ་འཐེན་པའི་རྐང་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་འགྲོ་དུས། ང་ཡི་ཕ་ལགས་དང་ལོ་མཉམ་གྱི་སྡེ་བའི་རྒད་པོ་རེ་ཟུང་གི་ཞྭའི་མཐའ་ཁར་ཞིང་ཆུང་བའི་རས་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་མཐའ་བཀྲུས་ཤིང་མ་ཎི་ཟློ་ཞོར་ང་ལ་འཚམ་འདྲི་གནང་ནས་འགྲོ་དུས། ངས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་གཟུགས་ལས་རྙིང་མི་སྲིད་པའི་བརྩེ་བ་རྡོག་རྡོག་ཅིག་དང་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མཉམ་ཞོན་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་གི་ཁུར་བོ་མཉམ་ཁུར་ཞེས་པ་མཐོང་བྱུང་།\nཞག་མ་དེར་ནང་ཚགས་དག་དང་མཉམ་དུ་ནུབ་མཚལ་འཐུང་རྗེས། ང་ཡི་ཕ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་གོ་གཞུག་དུ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། ཕ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་ཁོག་ན་སྡུག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཁྱོད་སྤུན་གཉིས་པོ་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བྱུང་བ་དེ་རེད་ཅེས་མིག་མཐར་མཆི་མ་འཁྱིལ་ཏེ་བཤད། ངས་ཀྱང་ངག་འདར་འདར་ངང་ཕ་ལགས་ལ་ངེད་སྤུན་གཉིས་པོས་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ལ་ལེ་བདའ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་འབྱོན་ཚུལ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བསམ་མྱོང་མེད་ལ་ཕྱིས་སུ་ཡང་བསམ་མི་སྲིད། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་དངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་བྱུང་ཞེས་ཕ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ངོར་བལྟས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ཡིན། ཧ་ལམ་ནམ་གུང་གི་དུས་ཚོད་གཉིས་པར་ཐོན་འདུག དེ་བས་ཕ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སར་ངལ་གསོས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཉིན་ང་རང་སྡེ་བའི་ནང་གི་མགོར་སྡུག་ཡོང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེར་སོང་ཞིང་། མྱ་ངན་གྱི་ཚབ་ཏུ་སྒོར་བརྒྱ་རེ་འདས་པོའི་དགེ་རྩར་མཆོད་མེ་འཇོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་དེ་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྐབས། ངའི་སེམས་པའི་མངའ་ཐང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བྲུག་སྟེ་ང་རང་སྔར་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བརྫངས་སོང་། ངས་འཕྲུལ་རྟའི་སྣུམ་སྒོ་ལྷོད་ཙམ་བགྱིས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་གྱེས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་པའི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་དྲན་བཞིན་ཉམ་ཆུང་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཆུ་དབང་མེད་དུ་འཐོར་བཞིན་པ་འཕྲུལ་རྟའི་མེ་ལོང་ལས་མཐོང་བྱུང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་རྒན་རྒོན་དེ་དག་ནི་ད་གཟོད་སྡེ་རྒན་མར་ཁུ་འདྲ་བ་འདིིའི་ཉིང་བཅུད་དང་། སྡེ་རྒན་འདིའི་དར་རྒུད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ཏེ་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་ཀྱི་གླུ་ཆུང་ལེན་མཁན་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་གི་མིག་ཆུ་ཕུད་མཁན་ཁོ་ན་རེད། བུས་པ་ཞིག་ནང་བཞིན་གྱི་ང་ལྟ་བུའི་ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་ཆོད་མཁན་གྱི་ལོ་ཆུང་སྐོར་ཞིག་ནི་ཁོ་ཚོ་དང་བསྡུར་ན་དངོས་ནས་ཅི་ཡང་མ་རེད། ཁོ་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ཚུགས་དང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཛངས་སྤྱོད་དེ་དག་བསམ་ན་དངོས་ནས་ཅི་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་འཆི་བར་ལེ་བདའ་བྱས་ཏེ་འདས་པོའི་རྗེས་སུ་མིག་ཆུ་གཏོར་བ་ནི་འོས་སུ་ཆེ་བ་ཅིག་མིན་རུང་། ངས་ཁོ་ཚོ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་བློ་སྤོབས་དང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་མཛངས་སྤྱོད་དེ་དག་དྲན་ཏེ་འཆི་བར་ལེ་བདའ་ཤོར། མིག་ཆུའི་ཕྲེང་ཐག་ཐོར།\nཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ངས་ཕ་ཡུལ་ནས་ཟས་གང་བཟང་ལོངས་སུ་སྤྱད། ཁ་ངོ་རབ་རིབ་ཅིག་མ་གཏོགས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྡེ་བའི་མནའ་མ་དང་མག་པ་རེ་ཟུང་། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུན་ཆད་ནས་ད་དུང་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྡེ་བའི་རྒན་རྒོན་ཚོར་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་ཎི་ཁང་གིའཁོར་ལོ་བསྐོར། ད་དུང་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་གཅེན་པོ་ཚེ་རིང་བཅས་ལྷན་དུ་རུ་དབྱར་སའི་མཚེར་ཤུལ་ལ་ལྟ་རུ་སོང་། དབྱར་སར་འབྱོར་རྗེས་གང་སར་ལྕགས་ར་གྲུ་བཞི་མ་རེ་བསྐོར་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། གློ་བུར་དུ་སྔོན་ཆད་རི་བྲག་གི་གཟེངས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་དྭངས་མོའི་བཞུར་སྒྲ་སྙན་པའི་ཡུལ་འདི་རུ། ཤྭ་བ་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་གཤར་ནས་འགྲོ་བ་མཐོང་ཐུབ་པའི་གོས་ཆེན་གདན་དུ་བཏང་འདྲའི་དབྱར་སའི་རྩྭ་ས་ནི་སྒེར་བར་བགོས་ཟེར་བ་ཅིག་མེད་པར་སྡེ་བ་སྤྱི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པའི་ལོ་ཟླ་ཞིག་དྲན་བཞིན་དེ་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་ཞོར་ཁུ་སིམ་མེར་གྱུར། ལྕགས་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་གཡང་ས་གྲུ་བཞི་འདིའི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་སེམས་པ་སྐྱོ་ནས། ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་དེ་མར་བྲིས་ཏེ་ཁ་པར་ནང་དུ་ཉར། ཁ་དང་ཁོག་པ་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་སྐོར་ཞིག་དང་། ཕ་ཡུལ་ནི་རང་ཚུགས་མི་ཟིན་པར་མདོག་འགྱུར་སླ་བའི་རྫས་འགྱུར་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་གྱི་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཕ་ཡུལ་བརྙན་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གཅེས་པའི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་སྐད་འཕྲིན་སོགས་སུ་སྤེལ་བཞིན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་གྱིན། ང་རང་ལྕགས་སྡོང་ཞིག་ལ་ཁེན་ཏེ་ངས་ནམ་ཡིན་རུང་། ང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གཡང་ས་གྲུ་བཞི་འདི་ལ་ལྐོག་ནས་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ཏེ་ང་ཡང་ཁ་དང་ཁོག་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཁོ་ཚོ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་ཞིག་བྱས་མི་ཆོག་ཅེས་རང་ཉིད་ལ་ནན་སྐུལ་ཡང་ཡང་བྱས་རྗེས། ཕྱི་མིག་འཕེན་གྱིན་འཕེན་གྱིན་དབྱར་སའི་ལུང་རྒན་མདོ་དང་གྱེས་ཏེ་ཕྱིར་དགུན་སར་ལོག\nདེ་ནས་སླར་ཡང་ང་རང་ཡུལ་དང་གྱེས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཞོགས་པ་དེར། ཕ་ལགས་དང་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ། གཅེན་པོ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་དབྱར་ས་རུ་སོང་སྟེ་ལྷ་ཤུག་མང་དུ་བཏུས་ནས་སྐྱེས་རི་རྫ་རྒན་གྱི་མགོ་ནས་ལྷ་བསང་བཏང་། དར་ལྕོགས་འཐེན། སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཁ་ཀུན་ཏུ་ཕ་ལགས་ཀྱིས་ང་རང་སོང་རྗེས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཞེ་ཐོགས་མི་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཏ་མང་དུ་གནང་། ཏག་ཏག་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་མ་བྲལ་བའི་ཞག་མ་དེར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་རྫོང་བུ་ཕྲུག་སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་ཨ་ཕྱི་ལགས་ཀྱིས་གོ་རེ་ཐལ་བསྲེགས་ཀྱི་ནང་དུ་མར་བཞག་སྟེ་ང་ལ་ཟ་རུ་བཅུག ལུག་ཤ་བཙོས་ཤིང་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ། ཞག་མ་དེར་ནང་ཚགས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ངང་ནུབ་མཚལ་འཐུངས་རྗེས་ཀྱང་། གོ་གཞུག་དུ་བསྡད་དེ་ཞེ་ལྷོད་ལ་བབས་ཏེ་ཁ་བརྡ་བྱས། ངས་ཚེ་འདི་དང་འདིའི་ཕག་ན་ཕྱི་མ་ཞེས་མནའ་བསྐྱལ་ཏེ་རང་གི་ནང་ཚགས་ཚོར་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་ཁས་ལེན་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ངས་རང་གི་རྒྱབ་ཁུག་ཁུར་ཞིང་། ཨ་ཕྱི་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལུག་ཤ་དང་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ། མར་རྩམ་བཅས་ཕྱེ་ཁུག་ཅིག་ནང་དུ་བསྡུ་གསོག་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཅེན་པོའི་འཕྲུལ་རྟའི་འཕོངས་ལ་ཞོན་ཏེ་གྲོང་བརྡལ་དུ་སོང་པ་ཡིན། འཕྲུལ་རྟའི་མེ་ལོང་ལས་ནང་ཚགས་ཚོས་ངའི་རྗེས་སུ་ལག་པ་གཡུག་གྱིན་པ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་འཕྲུལ་རྟའི་རྗེས་སུ་ས་རྡུལ་འཁོར་བཞིན་པའི་བར་གླགས་དེར། ང་རང་ཡུལ་སྡེ་འདི་དང་གྱེས་མི་འདོད་པར་ཡུལ་སྡེ་འདི་རུ་འཐིབ་ཀྱིན་པའི་ས་རྡུལ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན་བསམ་བྱུང་། ཡུལ་འདི་ནས་རྒས་ཤིང་སྒུར་བའི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་དང་། ས་འདི་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་པའི་འདས་པོ་ཁོང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ངས་ཀྱང་ས་འདི་རུ་རང་གི་ཚེ་ཡི་ཉི་མ་ཟད་དུ་འཇོག་ན་འདོད་བྱུང་། ༢༠༢༡ . ༡ . ༡༢ ཉིན།


| dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Radiant Smile of Jamyang Zhepa\nA Presentation of the Elementary, Intermediate, and Advanced Common Collected Topics\nབསྡུས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། – epub – 2.1 MB\nབསྡུས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། – pdf – 1.3 MB\n作者 ༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ།\nThe 17th Karmapa, Kagyu Guncho Textbook Preparation Committee\nད་ལན་སྔར་གྱི་བསྡུས་པའི་དེབ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཞུ་དག་དང་བསྐྱར་སྒྲིག་གང་ཐུབ་བྱས་ཐོག །བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་ད་ལྟ་ལག་ཏུ་སོན་པ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། ཨ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཔེ་སོགས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་མཇལ་ཀྱང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་། ནང་དོན་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཞིང་། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གར་དབང་དྲུག་པས་མཛད་པའི་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡོད་འདྲ་ཡང་། ད་བར་ལག་ཏུ་མ་སོན་པས་རྩ་ཚིག་གང་ཞིག་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་མིན་ཐག་ཆོད་དཀའ་ཡང་། ཐོག་མར་རྙེད་པའི་རྩ་ཚིག་ནི་བླ་བྲང་པར་མ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུང་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། རྩ་ཚིག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལྡོག་པ་ངོས་འཛིན་དང་།\nགཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་བསྣན་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གཞུང་དོན་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ན་རིགས་ལམ་ལ་བརྡར་ཤ་ཆོད་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ལྡན་པས། རྣམ་གཞག་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲལ། མདོར་ན་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་སླར་ཡང་ནོར་བུ་རང་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐལ་པ་བྱུང་བ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཛད་བཞིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་དྲིན་དང་། བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཉེར་ལེན། རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཡོངས་ནས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་གནང་བའི་འབྲས་བུ་བཅས་སུ་ལགས་ན། སྐབས་འདིར་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ལགས། བསྡུས་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ལ་ད་དུང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་སླར་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་བཞག་ཞུ།\nཞེས་གླེང་བརྗོད་སྦུད་ཙམ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་གྱི་ན་བ་དེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དྷརྨ་ཤཱ་ལཱའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པའོ། །\nThe current status of this root text, the Common Collected Topics, composed by the all-knowing Sixth Shamar, is the following. First, several Kagyu khenpos residing in Tibet fortuitously found this text at Ladrang Tashi Khyil. During 2012, 2013, and 2104, the Kagyu Winter Debate Committee for Compiling Textbooks printed their version of A Presentation of Common Collected Topics, which had been partially revised.\nFurther, beginning in 2012 for three years (from the 16th to the 18th Kagyu Winter Debates), before judges from the four great Dharma lineages and myself, various shedras competed in debate using scripture and reasoning based on this Presentation of the Common Collected Topics and on Yongdzin Namgyal Drakpa’s Types of Mind and Types of Evidence.\nThen after each of the Winter Debates during the Kagyu Monlam and the Arya Kshema Winter Dharma Gathering, the khenpos, students, and those deeply involved in study and well versed in texts gathered from different monastic colleges to carefully review the text.\nThe three previously compiled texts have now been made into one. In terms of the meaning of the words, we have edited and modified the text to the best of our ability. Now we have in hand several versions of the Collected Topics’ root text, such as the one from Ladrang Tashi Khyil, and also A Chok Tsenyi Monastery, Tashi Lhunpo, and others, which diverge slightly in the number of their verses as well as their meanings.\nIt seems that Drepung’s Nechu Lhakhang holds an old manuscript of the root text of the Collected Topics composed by the Sixth Shamar but we have not yet receivedacopy. Though it is difficult to decide that this authoritative root text does not need to be consulted, for the time being, we have decided to focus on the text we found first—Ladrang Tashi Khyil’s edition of the Collected Topics, located in all-knowing Jamyang Zhepa’s collected works. Not found in the root text but necessary for beginners are two additional topics: how to recognize isolates and the reasoning of being the same or different (one and many), and others. When the basic meaning ofatext is uncovered through refuting, presenting, and rebutting, it is absolutely necessary to be extremely rigorous with logical methods so each of these three was explained individually.\nIn brief, the good fortune of finding again the root text of the Collected Topics, which is likeajewel coming into our hands, was mainly due to the combined efforts of two groups in Tibet, which functioned as the cause. There was the kindness of brilliant scholars who succeeded each other at the great teaching centers of Tashi Kyil, Tashi Lhunpo, and others where the text has been, and still is, explained and studied. There was also the deep interest of the Kagyu khenpos residing in Tibet. Further, this present text is the fruition of the combined effort of the khenpos, students, and the entire Sangha residing in India, all of whom worked together to produce the result.\nOn this occasion, I would like to send hundreds of thanks to everyone. Since there are still some small doubts about this commentary on the root text of the Collected Topics, it will need some further revision. Please keep this in mind.\nThis short foreword was written by the one called Ogyen Trinley Dorje on November 2, 2015 in the environs of Dharamshala in northern India.\nབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴