ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-02-10 12:47 རྡེབ་ཚད།：22923\nཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མངག་བཅོལ་ལྟར། ད་ལྟ2019ལོའི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2020ལོའི་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བས་གྲོས་ཞིབ་གནང་བར་ཕུལ་བ་དང། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་རྒྱས་དང་ཟུར་ཞུགས་ཀྱི་བློ་མཐུན་རྣམ་པས་ཀྱང་བསམ་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ།\n2019ལོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྙིང་འཛིང་སྣོལ་མར་ཆགས་ཤིང་ཉེན་ཁ་དང་འགྲན་སློང་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་བཙན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་མར་ཆག་པའི་གནོན་ཤུགས་མུ་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་བབ་ཛ་དྲག་ཅན་རྣམས་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡང་དག་པའི་མགོ་ཁྲིད་དང་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་འོག། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་བའི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་གྱི་ཇུས་ཆོད་སོ་སོ་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་བསྟར་དང་། བརྟན་བརླིང་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་གྱི་བྱ་བ་སྤྱིའི་མདོ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཤིང་། འཕེལ་རྒྱས་གསར་བའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། “བརྟན་བརླིང་དྲུག”གི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཐོག འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་གཙོ་ཐིག་དང་། འཕར་སྣོན་ལ་བརྟན་འཇགས་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད། སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག དམངས་འཚོར་གཟིགས་སྐྱོང་། ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག བརྟན་བརླིང་འགན་སྲུང་བཅས་ལ་གཅིག་འདོམས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟན་བརླིང་ཡིན་ལ། ལོ་ཧྲིལ་བོའི་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ཁག་ཅུང་བཟང་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།\n(1) ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། 2019ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར282.1ཡོད་ཅིང། ལོ་སྔོན་མའི་ཡོངས་འགྲུབ་ཚད་དང་བསྡུར་ན3.4%འཕར་བ་རེད། དེའི་ཁར་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1333ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར332.2ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ལོའི་ལྷག་འཕྲོ་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་འགོད་བྱས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར98.9ཡོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར96.5དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་དང་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར34.1ནང་འདྲེན་བྱས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2176.8ཡོད་ཅིང། བསྐྱར་དངུལ་སྡུད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར106བཀྲམ་པ་ཕུད་རྗེས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར2070.8ཡོད་ལ། ལོ་སྔོན་མ་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར233.4ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད་ཅིང12.7%འཕར་ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1863.7ཡོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད95.9%ཡིན་ལ13.1%འཕར། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར106.5བཏང། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར102.7བཀོད་སྒྲིག་དང། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.2བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1བཏང་བ་དང་། གོང་སྤྲོད་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.3བཏང། ལོ་རྗེས་མའི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྒོར་དུང་ཕྱུར101.4སྤོ་འགོད་བྱས་ཡོད།\n(2) ཞིང་ཆེན་རིམ་པར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར89.1ཡོད་ཅིང5.8%འཕར་བ་རེད། དེའི་ནང་དུ་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར58.7ཡོད་ཅིང0.5%མར་ཆག དཔྱ་ཁྲལ་མིན་པའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར30.4ཡོད་ཅིང20.3%འཕར་བ་རེད། དེའི་ཁར་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར338.3(ཀྲུང་དབྱང་གིས་རང་ཞིང་ལ་ཁ་གསབ་བྱས་པའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1333ནང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར994.7ཁ་གསབ་བྱས་པ་ཕུད་ཡོད) ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་བཏང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར268.8ཡོད་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་ལྷག་འཕྲོ་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོ་འགོད་བྱས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར27.7ཡོད། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར68དང། གོང་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར19.2ཡོད། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་དང་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.5ནང་འདྲེན་བྱས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར819.6ཡོད་པ་དང། བསྐྱར་དངུལ་སྡུད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར89.3བཀྲམ་པ་ཕུད་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར730.3ཡོད་ལ། ལོ་སྔོན་མ་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར106.1ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང17%འཕར་ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར578.6ཡོད་པ་དང་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད90.6%ཡིན་ལ8.5%འཕར་ཡོད། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར89.3བཏང་ཞིང། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར69.4བཀོད་སྒྲིག་དང། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.7བཏང་བ་དང་། གོང་སྤྲོད་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.2བཏང། ལོ་རྗེས་མའི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྒོར་དུང་ཕྱུར79.8སྤོ་འགོད་བྱས་ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར416.8ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར245.2ཡོོད་ཅིང79.2%འཕར་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར13ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་འགོད་བྱས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར17.3ཡོད་ཅིང། ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར141ཡོད། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར334.6བཏང་བ་དང་། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ནི91.1%ཡིན་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25.3བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར24.3བཏང་རྗེས། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོ་འགོད་བྱས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར32.6ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར81.8ཡོད། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར30.2ཡོད་ཅིང7%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.6(ཀྲུང་དབྱང་གིས་རང་ཞིང་ལ་ཁ་གསབ་བྱས་པའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར13ནང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.4ཁ་གསབ་བྱས་པ་ཕུད་ཡོད) ཡོད་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་འགོད་བྱས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར12.3ཡོད། ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར33.7བཀྲམ། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར53.1བཏང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ནི73.8%ཡིན། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.4བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.5བཏང་བ་དང་། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོ་འགོད་བྱས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.8ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.4ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.5ཡོད་ཅིང4%མར་ཆག་ལ། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་འགོད་བྱས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.9ཡོད། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.3བཏང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ནི77.5%ཡིན་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.7བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོ་འགོད་བྱས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.4ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.8ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.1ཡོད་ཅིང15%མར་ཆག། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོ་འགོད་བྱས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.7ཡོད། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1བཏང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ནི77.9%ཡིན། འོག་རིམ་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.1བཏང་བ་དང་། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.4བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོ་འགོད་བྱས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར717.5ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར465.3ཡོད་ཅིང26.2%འཕར་ཡོད། ལོ་སྔོན་མའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར252.2ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར455.7བཏང་ལ། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ནི122.7%ཡིན། ལོ་མཇུག་གི་སྤྱི་སྡོམ་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར261.8ཡོད(ལོ་འདིའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར9.6ཡིན)།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར532ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར391.5ཡོད་ཅིང30.8%འཕར་ཡོད་ལ། ལོ་སྔོན་མའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར140.5ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར403བཏང་ལ། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ནི126.1%ཡིན། ལོ་མཇུག་གི་སྤྱི་སྡོམ་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར129ཡོད(ལོ་འདིའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར-11.5ཡིན)།\nབྱེ་བྲག་གི་གནས་ཚུལ《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2019ལོའི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2020ལོའི་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན》ལས་གསལ་བ་དང་། གོང་གི་དོན་ཚན་སོ་སོའི་གཏོང་ཡོང་གི་གཞི་གྲངས་དེར་ནོར་སྲིད་པུའུ་ཡིས་ངེས་རྩིས་ལ་བཀའ་ལན་འབྱོར་རྗེས་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ལ། སྐབས་དེར་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་དག་གི་སྙན་ཞུ་འབུལ།\nགསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན། གཅིག་ནི་ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་བསྡུ་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། 2019ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10.3ཉུང་བསྡུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་ནང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1ཉུང་བསྡུ་བྱས། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་ཁག་གི་སྲིད་ཇུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པ་དང་། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་གི་སྔོན་དཔག་གི་ཤུགས་ཚད་ལས་ཀྱང་ཆེ་བས། གཙོ་གནད་ཁེ་ལས་ཁག་གིས་ཁྲལ་དངུལ་ཆད་འཇོག་དང་འགྱངས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། གཉིས་ནི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྙོམ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་འཕར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྙོམ་སྒྲིག་སྔོན་རྩིས་དེ་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར103.1འཕར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོའི་སྙོམ་སྒྲིག་སྔོན་རྩིས་དེ་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར108ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལས་རིགས་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གིས་བཏོན་པའི་ལས་གཞིའི་བགོ་བྱའི་འཆར་གཞི་ལྟར། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གྲབས་བསྐྱུར་མ་དངུལ་ས་གནས་སོ་སོར་གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ནས། བབ་བསྟུན་གྱིས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོ་ཉུང་འཕྲི་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཡོད། གསུམ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་འགྲེམ་སྤེལ་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། 2019ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྤྱིར་བཏང་གི་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར326(བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར220གསར་སྣོན་དང་བསྐྱར་དངུལ་སྡུད་པའི་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར106ཡོད)བཀྲམ་པ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར141(བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར125གསར་སྣོན་དང་བསྐྱར་དངུལ་སྡུད་པའི་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར16ཡོད)བཀྲམ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཕབ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་སྒོར་དུང་ཕྱུར2102ལྷག་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་བསྡུས་བུ་ལོན་ཁུར་ཚད65%ཡིན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།\n2019ལོར། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཇུས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལྟར། ང་ཚོས་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཧུར་ཐག་གིས་དོན་འཁྱོལ་དང་། ནོར་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་མུ་མཐུད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་རྩ་བ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས།\n1. ཁྲལ་རིན་གཉིས་གཅོག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པར་ཕན་འབྲས་གང་ལེགས་ཐོན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྔར་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲལ་རིན་གཉིས་གཅོག་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོར་བྱེད་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཤིང་། བསམ་བློའི་ངོས་ཟིན་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། “ནོར་དོན་གྱི་རྩིས”རྒྱག་དགོས་ལ“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན”དེ་བས་བསམ་དགོས། དེང་སྐབས་དང་རྒྱང་རིང་ལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་སྒོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོམ་སྟབས་ལ་དམ་པོར་བསྟུན་ནས། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲལ་གཅོག་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཁྲལ་ཆེད་དོན་ཟུར་སྣོན་ཕུད་པ། ཐང་འཕར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ། སྲིད་འཛིན་ལས་དོན་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་བསྡུ་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་གཙང་སེལ་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དགོས། ནན་ཏན་སྒོས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཚད་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དང་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ཁྲལ་སྡུད་སྲིད་དབང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དབང་སྤྲོད་གནང་བའི་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི“ཡ་མཐའ”ལས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཁྲལ་འཇལ་མཁན་ལ“ཁྲལ་དྲུག་རིན་གཉིས”དོན་འཁྱོལ་བྱས་པས། ཀྲུང་དབྱང་གི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་ལ། ཞིང་ཆེན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་འཚམ་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་མངོན་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁག་ཁུར་ཡང་མངོན་ཡོད། སྟེགས་བུ་དང་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་མང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱས་ཏེ། མཁྲེགས་ཚད་མཐོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་དྲིལ་སྒྲོག་སྒྲོག་འགྲེལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། གསར་འགྱུར་སྒྲོག་སྤེལ་ཚོགས་འདུ་དང་། ཁེ་ལས་སུ་སོང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཞུགས་མོལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་སྒོས་ལན་སློག་པ་དང་། སྔོན་དཔག་གི་དོ་དམ་ཇེ་དྲག འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་། ཆེད་དམིགས་རྩིས་བཤེར་དང་། ཆེད་དོན་བརྟག་དཔྱད། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ལག་བསྟར་ཁྲོད་གནས་པའི་གནད་དོན་དུས་ཐོག་ཏུ་རྙེད་པ་མ་ཟད་ཐག་གཅོད་བྱས་ཤིང་། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ཁག་དུས་ཐོག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཁག་ཐེག་བྱས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ལོ་ཧྲིལ་བོར་གསར་བསྣན་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་སྤྱི་བསྡོམས་སྒོར་དུང་ཕྱུར61.5བྱས་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་གསར་བསྣན་ཁྲལ་འཕྲི་སྒོར་དུང་ཕྱུར47.5དང་། གསར་བསྣན་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་རིན་གཅོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར14ཡོད། ཁེ་ལས་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ལ། ཁྲོམ་རའི་སྔོན་དཔག་བརྟན་འཇགས་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་མཐོར་འདེགས་བཏང་ཞིང་། དངོས་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།\n2. ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་མུ་མཐུད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ། མགོ་ཁུངས་དེ་བས་འབུར་ཐོན་གྱི་གནས་སུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དཀའ་ཁག་འགག་གཏོར་བྱེད་པ། བརྒྱུད་ལམ་མང་བོའི་སྒོ་ནས་ནོར་སྲིད་ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར2000གི་སྐས་རིམ་གསར་བར་བུད་དེ། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འགན་སྲུང་བརྟན་པོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས། གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲལ་སྐྱོང་བྱས་པ། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་དང་ཁྲིམས་ལྟར་བསྡུ་ལེན་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོར་བྱས་ཏེ། བསྡུ་ལེན་ལས་ཁུངས་ལ་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་ཁྲལ་ཁུངས་དང་། གཙོ་གནད་ཁེ་ལས། གཙོ་གནད་ཁྲལ་རིགས་དང་ཁྲལ་མ་ཡིན་པའི་ཡོང་སྒོ་ཁྲིམས་ལྟར་བསྡུ་ལེན་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། འཕྲི་དགོས་པ་མཐའ་དག་འཕྲི་བ་དང་བསྡུ་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྡུ་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་འཕར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཡོད། གཉིས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱས་པ། རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མ་དངུལ་གྱི་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་དམ་པོར་བསྙེགས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་པུའུ་ཨུའི་ལ་མཇལ་ནས་གྲོས་མོལ་བྱས་པའི་གཙོ་གནད་དོན་ཚན་ཁག་དམ་པོར་དམིགས་ནས། ལས་གཞི་གསོག་གྲབས་དང་ཐུམ་རྒྱག་གི་འཆར་འགོད་སྔོན་ལ་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྣ་སོ་སོ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བྱ་བའི་དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་དང་ཕན་འབྲས་རང་བཞིན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དང་། ལོ་ཧྲིལ་བོར་ཀྲུང་དབྱང་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1333བརྩོན་ལེན་བྱས་པ་དང8.3%འཕར་ལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་བསྣན་བུ་ལོན་སྒོར་དུང་ཕྱུར352བརྩོན་ལེན་བྱས་པ་དང34.9%འཕར་ལ། བུན་འཛིན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཡང་བསྐྱར་ཆེས་མཐོ་བར་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་དང་། གཙོ་གནད་ལས་གཞི། བཅོས་སྒྱུར་གལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོའི་ཐད་འགན་སྲུང་ནུས་ལྡན་ཐོབ་ཡོད། གསུམ་ནས་བེད་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་མ་དངུལ་ཕན་སྒྱུར་བྱས་པ། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ལྷག་འཕྲོ་རྩིས་ཁོངས་སྤོས་པ་ལོ་དེ་གའི་ཡོང་སྒོའི30%ལས་བརྒལ་བའི་ཁག་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོའི་ལྷག་འཕྲོ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.1དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་འཇོག་ཐེབས་རྩ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་སྔོན་མའི་དངུལ་སྡུད་སྟེགས་བུའི་ཁྲོད་ཀྱི་བེད་མེད་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8ཕྱིར་སྡུད་བྱས་ཤིང་། མཚོ་སྔོན་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པའི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.1དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོ10%ཡན་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་བ་དང། ཕན་འབྲས་ཆུང་བ་དང་ཉུང་བའི་འགྲོ་སྒོ་ཁག་ཅིག་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང་གཏོང་ཡོང་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས།\n3. “འགག་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ཆེན་པོ་གསུམ”ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་བླངས། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ལངས་གནས་ཇེ་མཐོ་དང་ངོས་ཟིན་གཏིང་ཟབ་སྒོས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་དོན་འཁྱོལ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱས། གནད་ཆེའི་ཉེན་ཁ་སེལ་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་འགོག་ཟོན་བྱས་པ། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་དངུལ་གྲངས་དོ་དམ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། འགུལ་རྣམ་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་དང་ཉེན་ཁ་སྔོན་བརྡའི་དཔྱད་དཔོག་སྤེལ་ནས། བརྡ་བསྒྲགས་དང་སྐོང་མོལ་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས། ས་གནས་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་འཕར་བ་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་སེལ་བའི་ལག་བསྟར་འཆར་འགོད་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་དང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་མ་རྐང་ཚོད་འཛིན་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། མངོན་མེད་བུ་ལོན་ཚད་ལྡན་དེ་ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་དུ་སྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་ལམ་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་བཏང་། གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བཏང་བ། “སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་གཉིས་དང་འགན་ལེན་གསུམ”དང་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་བསྡུ་རུབ་སྒོས་ཐག་གཅོད་པར། ནོར་སྲིད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར55བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་མ་དངུལ་ལོ་སྔོན་མ་ལས30%འཕར་བ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་སྔོན་ལ་ཞན་ཆའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར9.8སྤྲད་ཡོད་ལ། ལྟོས་མེད་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དུས་ལྟར“གཙང་སེལ”མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། དབུལ་ཕོངས་རྫོང39ཡིས་གཅིག་འདོམས་བསྡུ་རུབ་སྒོས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་བཀོལ་བར་མུ་མཐུད་སྐུལ་འདེད་དང་། བསྡུ་རུབ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བླངས་པའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར182ལ་སླེབས་ཡོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཡིད་རྟོན་ཁག་ཁུར་ལས་ཁུངས་དང་། སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར“སྟོང་ཆ་གསབ་པའི་ལས་གྲྭའི”ཐེབས་རྩ་བཅས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་མ་དངུལ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དངུལ་སྡུད་སྟེགས་བུ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་རོགས་རེས་བྱས་ཡོད། ཞིང་ལས་ཉེན་འགོག་རིན་སྲུང་གི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ས་མུའུ་ཁྲི14.6གི་གྲོ་འདེབས་པ་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པ་དེ་ཞིང་ལས་ཉེན་སྲུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བླངས་པ་དང་། ཡུལ་ཤུལ་དང་། རྨ་ལྷོ། མཚོ་བྱང་། མགོ་ལོག་བཅས་ཀྱི་བོད་ལུག་དང་། ནོར་ནག་གི་ཉེན་སྲུང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་སྲུང་ཐད་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། ནོར་སྲིད་གཏོང་སྒོའི་འགན་སྲུང་མ་ལག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར41གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་ཚོད་ལྟའི་གནས། ཆུ་རྒྱུན་ཆུང་འབྲིང་གི་བཅོས་སྐྱོང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་སོགས་སྐྱེ་ཁམས་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འགན་སྲུང་བྱས་པ་དང་། མཁའ་དབུགས་དང་ཆུ། ཞིང་ས་སོགས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་གཡུལ་འཐབ་གལ་ཆེན་ལེགས་པོར་རྒྱག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཞིང་། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར24གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ནས། རྩྭ་ཐང་དང་། ནགས་ཚལ། བརླན་ས་སོགས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཡོད། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་དང་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ལས་དབང་ཆ་ཕྱིར་འབུད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་བྱ་བ་བརྟན་འཇགས་ངང་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད།\n4. དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བསྟུད་མར་མཐོར་འདེགས་བཏང་བ། འཕེལ་རྒྱས་གསར་བའི་འདུ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས” ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམ་པོར་སྦྲེལ་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང་། སྤུས་འབྲས་མཐོར་འདེགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། སྲིད་གཞུང་གི་ནུས་ལྡན་དངུལ་གཏོང་གི་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ། སྲིད་གཞུང་གི་སྤྱི་པའི་དངུལ་གཏོང་གི་གཞི་རྒྱ་སྔར་བས་རྒྱ་བསྐྱེད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར329.1གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཟི་ལིང་ནས་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་དང་། “རྨ་ཆུ་ཟི་ལིང་དུ་འདྲེན་པ”། ཟི་ལིང་སློབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཟི་ལིང་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གསུམ་པ་དང། ཡུལ་ཤུལ་གནམ་གྲུ་ཐང་། ཤར་རྒྱུད་གྲོང་ཁྱེར་ཁྱུ་ཚོགས། གཙོ་གནད་གཞུང་ལམ། མཛེས་པའི་གྲོང་རྡལ། མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་གྲོང་གསེབ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལག་བསྟར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ནོར་སྲིད་གཏོང་སྒོའི་རྣམ་པ་གསར་སྐྲུན་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། གཟིགས་སྐྱོང་དངུལ་ལོར་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་སྡུད་ཁག་ཁུར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང་། ཡིད་རྟོན་ཉེན་ཁའི་ཁ་གསབ་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱི་དངུལ་སྡུད་ཁག་ཁུར་རིན་གཅོག་དང་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར། དམངས་གཉེར་དང་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ལ། སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩའི་མཉམ་འབྲེལ（PPP）ལས་གཞིའི་ཚེ་སྲོག་ཡོངས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ད་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཙང་སེལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་སྔར་ལས་མང་བོ་དངོས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དུ་བཏང་ནས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་གྱིས་ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར་གོང་སྤེལ་གྱི་ནུས་ཕྱོད་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པར་སྣེ་འཁྲིད་ཡོད། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་མ་མཐུད་དུ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར20གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། བཟོ་ལས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང་། ནུས་སྲི་གྲོན་ཆུང་། འོད་ཧྥུ་འཁོར་སྐྱོད་སྲུང་སྐྱོང་། ཐོན་ནུས་ལྷག་མ་སེལ་བ་དང་རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་བཅོས་སྒྱུར་སོགས་ཐད་ཀྱི་གཏོང་སྒོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཞིང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་སྤྲོད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར19གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་དང་། དམངས་གཉེར་དཔལ་འབྱོར། མཐོ་སྒང་ཁྱད་ལྡན་ཡུལ་སྐོར་བཅས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཤིང་། དེང་རབས་ཟོང་སྐྱེལ་དང་། གློག་འཕྲིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཞབས་ཕྱི། སྟེགས་བུ་དཔལ་འབྱོར། ལམ་ཐིག་ལེགས་སྒྱུར་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་མང་བོའི་འཛད་སྤྱོད་རིམ་སྤར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འདེགས་སྐྱོར་གྱི་སྒུལ་ནུས་གསར་བ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར37གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་དང་། ནོར་ནག་དང་། ནས་སོགས་མཐོ་སྒང་གི་དེང་རབས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ཁྱད་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གསར་བ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད། གཙོ་གནད་ཚན་རྩལ་ལས་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཏོང་སྒོའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ལས་བཏོད་གསར་སྐྲུན་གྱི་སྐུལ་སྤེལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཞིང་། གསར་སྐྲུན་སྒུལ་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་འཕར་གནས་གསར་བ་ཧུར་ཐག་གིས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད།\n5. དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་བརྟན་འཇགས་ངང་ཇེ་མཐོར་བཏང་བ། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་ཕན་ཚུན་སྙོམ་སྒྲིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར། ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། གཞི་རྩ་སྲུང་བ་དང་མ་མཐའ་སྲུང་བ་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་གཙོད་གནད་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭའི་རིགས10དང་དོན་ཚན39འཛིན་ལུང་བྱས་ཏེ། དམངས་འཚོའི་ཆུ་ཚད་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་། ལས་ཞུགས་དང་ལས་བཏོད་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱས་པ། ལས་ཞུགས་དང་ལས་བཏོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཤིང་། གྲོང་རྡལ་དུ་གསར་བསྣན་ལས་ཞུགས་མི་གྲངས་ཁྲི6.3ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ལྷག་མ་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་མི་ཐེངས་ཁྲི113ལ་སླེབས་ཡོད། བརྟན་བརླིང་ལས་གནས་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྒོར་དུང་ཕྱུར4.1བཏང་ཞིང་། ཁེ་ལས་ལ་རོགས་རེས་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་བརྟན་འཇགས་སུ་བཏང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་གོང་འཕེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། སློབ་གསོའི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར64གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཞན་ཆ་ལེགས་སྒྱུར་དང་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། སྔོན་འགྲོ་སློབ་གསོ་དང་། ལས་རིགས་སློབ་གསོ། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་སྙོམ་སྒྲིག་གོང་འཕེལ་ལ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་བར་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་སློབ་མའི་རོགས་སྐྱོར་མ་ལག་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་མ་མི་ཐེངས་ཁྲི168ལ་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་སྔར་ལས་མང་བ་དང་སྔར་ལས་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པར་བྱས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ཆེད་དོན་རོགས་རེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མུ་མཐུད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཞིང་། ཁེ་ལས་དང་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་རྒན་གསོའི་འཚོ་དངུལ་ཆ་སྙོམས་མི་རེར་ཟླ་རེར་སྒོར213འཕར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དངུལ་བསྡུ་ཚད་གཞི་སྒོར82ལ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཞིང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་འགན་སྲུང་ཚད་གཞི་སོ་སོར་ཟླ་རེར་སྒོར580དང་ལོ་རེར་སྒོར4300ཇེ་མཐོར་བཏང་ཡོད། གཞི་རྩའི་སྡོད་ཁང་གི་འགན་སྲུང་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྤྱིལ་ཁྱིམ་ཁུལ་གྱི་ཁང་བ་ཁྲི1སྒྱུར་བཀོད་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་སྡོད་ཁུལ་རྙིང་བའི་ཁང་བ་ཁྲི3སྒྱུར་བཀོད་དང་། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཉེན་ཁང་དང་ཁང་རྙིང་ཁྱིམ་གཞི་ཁྲི1.5སྒྱུར་བཀོད། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ཁྱིམ་གཞི་ཁྲི3ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་ལས་གྲྭར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། ཉེན་འགོག་རྒུད་སྐྱོབ་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར4.5གཤམ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་སྐྱོན་དང་། རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་ལོག ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་ཚྭ་མཚོ་འཕྱུར་བ། མགོ་ལོག་གི་རི་ཉིལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་རོགས་སྐྱོབ་དང་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་པ། དམངས་སེམས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ཏང་གི་དྲིན་གཟོ་བར་མངོན་པའི་བྱ་བ་འགོ་རྩོམ་ས་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཁྲིམས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆའི་འཁོར་སྐྱོད་དང་། འགལ་བ་དང་རྩོད་གཞི་སེལ་བ་། སྲིད་ཁྲིམས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱོང་གསར་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་གཏོང་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཆུ་ཚད་སྔར་ལས་མཐོ་བའི“བདེ་འཇགས་མཚོ་སྔོན”སྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།\n6. ནོར་ཁྲལ་སྒྲིག་གཞིའི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་སྣ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཤུགས་ཆེན་པོས་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་དང་འགག་ས་གཏོར་ཏེ། གཙོ་གཟུགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྔར་བས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ཕྱོགས་སོ་སོའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས། སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལས་སྒོའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ཞིང་། མ་ལག་གསར་བ་བཀོལ་ནས2020ལོའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་བྱ་བ་སྒྲིག་བཟོ་བདེ་ལེགས་ངང་སྤེལ་ཤིང་། ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོ་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་འགན་གཅིག་གྱུར་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་པ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ལས་ཆོད་བཅས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་དམིགས་འབེན་ནུས་ལྡན་ངང་མངོན་འགྱུར་བྱས། ལས་གཞི་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་དང་། ལས་གཞིའི་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་ལུགས“1+3”གྱི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ལ། གཞུང་ལས་ཁང་གི་གསར་སྐྲུན་ལས་གཞི་དང་གློག་སྐས་བརྗེ་བའི་འགྲོ་སྒོའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་། ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོའི་ཚད་གཞི་མ་ལག་མུ་མཐུད་འཐུས་ཚང་དུ་སྐྲུན་ཡོད། བསགས་ཡོད་པའི་མ་དངུལ་གཙང་སེལ་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་དང་། ཐོག་དང་བོར་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）དང་རྫོང་ནས་ལོ་གཉིས་ཡན་གྱི་བསགས་ཡོད་པའི་མ་དངུལ་ཕྱིར་སྡུད་བྱས་ཤིང་། ལས་གཞི་ལག་བསྟར་གྱི་འགྲོས་ཚད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྤེལ་བར་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ཡོད། སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་སྟེགས་བུ་འཛུགས་སྐྲུན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཆ་འཕྲིན་རྒྱུན་རིང་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་བསྒྲགས་མངོན་འགྱུར་བྱས། ནོར་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས། སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རྩལ། འགྲིམ་འགྲུལ། ཕྱི་དོན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་གཅོད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་བཏོན་ཡོད། གཞི་རྒྱ་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་བརྟན་འཇགས་ངང་ལག་བསྟར་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་རྗེས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་ཡོང་སྒོ་དབྱེ་གཅོད་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། ད་ཡོད་ནོར་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྤྱིའི་བརྟན་འཇགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ས་གནས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུའི་རྣམ་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཁྲལ་སྡུད་འཕར་ཚད་བསྟུད་མར་གཤམ་སྤོར་བྱས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་ནོར་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རང་བདག་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ཁྲལ་བསྡུ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཀྲུང་དབྱང་གི་རིན་འཕར་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྨོ་སའི་བཟུང་ཁྲལ་དང་བཀོལ་ཁྲལ་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་འཆར་གཞི》གཏན་འབེབས་བྱས་ཤིང་། གན་ཁྲལ་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁྲལ་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ས་གནས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་མ་ལག་མུ་མཐུད་དུ་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏང་ཡོད།\n7. ནོར་སྲིད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་མུ་མཐུད་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་བ། ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལག་བསྟར་ནན་མོར་བཟུང་ཞིང་། སླེ་བཙུགས་པ་དང་། སྐྱོན་ཆ་གསབ། ལྟ་སྐུལ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དངོས་གནས་དོ་དམ་ལེགས་པོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ནས《སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》བཏོན་པ་དང་། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། སྔོན་རྩིས་དང་ལས་ཕྱོད་ཀྱི་དོ་དམ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། གཙོ་གནད་ལས་ཕྱོད་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གཙོ་གནད་ལས་གཞི36དང་སྲིད་ཇུས་ལ་རྩ་འཛུགས་སྒོས་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་ཞིང་། འབྲེལ་ཡོད་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར304ལ་ཐོན་ནས། སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཟུར་ལྟའི་དཔྱད་གཞི་འདོན་སྤྲོད་བྱས། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་གྱི་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་གྱི་ལྟ་བཤེར་དབྱེ་ཞིབ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་སྐྲུན་ཞིང་། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་ཚད་ལྡན་དང་། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་དང་སྤྱོད་ནུས་མཐོ་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། མཛོད་དངུལ་སྙོམ་སྒྲིག་གི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཞི་རིམ་གྱིས“འགན་གསུམ”ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་པ་དང་། ངལ་ལས་གླ་ཕོགས་སྟེར་བ། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྩིས་དངུལ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་གཙང་སེལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ། རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་སྙན་ཞུ་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྙན་ཞུ་དང་སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཆེད་དོན་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བཤེར་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། རྒྱལ་དབང་དངུལ་ལོར་མ་རྩའི་དོ་དམ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ། 《ས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་དངུལ་ལོར་མ་རྩའི་དོ་དམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》བཏོན་ནས། རྒྱལ་དབང་དངུལ་ལོར་མ་རྩའི་དོ་དམ་སྒྲིག་གཞི་རྐྱེན་སྲོལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་དངུལ་ལོར་མ་རྩ་དངུལ་གཏོང་མཁན་གྱི་ལས་འགན་ཕྱོགས་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱས། སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་དོ་དམ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་བ། “མཉམ་འབྲེལ་དྲ་བ+སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ”རྣམ་པ་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ“གློག་རྡུལ་ཚོང་ར”སྤེལ་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་ཁོར་ཡུག་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། སྲིད་གཞུང་གི་རྩིས་གཉེར་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ། སྲིད་གཞུང་གི་རྩིས་གཉེར་ཚད་གཞི་ལམ་ལུགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་རྨང་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་སྲ་བརྟན་དང་། རྩིས་གཉེར་བྱ་བ་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་དང་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།\nགོང་གསལ་གྱི་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ནི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་དང་། ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་དང་འཐུས་མི་ཨུ་ཡོན་དག་གིས་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་དང་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་སོ་སོ་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སེམས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་དང་ཐུན་མོང་འབད་བརྩོན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའང་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བྱ་བ་དང་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ་སྔར་བཞིན་དཀའ་ཁག་དང་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི། དཔལ་འབྱོར་མར་ཆག་པའི་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་ཕན་འབྲས་རིམ་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དབང་གིས་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ཇེ་དལ་དུ་སོང་ཞིང་། སྲ་གཤིས་དང་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་འཕར་ཚད་མགྱོགས་པས། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་དོ་མཉམ་ཉག་ཕྲ་བའི་རྒྱུན་རྣམ་གསར་བར་གྱུར་བ་དང་། གཞི་རིམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནོར་སྲིད་འཁོར་སྐྱོད་ལ་དཀའ་ཁག་བྱུང་། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱེད་མི་ལོ་ལྟར་ཇེ་མང་དང་། རྒན་གསོའི་འཚོ་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚད་གཞི་ལོ་ལྟར་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གི་རིན་ཚད་ཇེ་དམའ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ཁག་ཅིག་གིས་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོས་འགྲོ་སྒོ་མི་ཟིན་ལ་ལོ་རིམ་བྱུང་གི་ལྷག་འཕྲོ་གསོག་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཇེ་ཐུང་དུ་ཕྱིན་པས། འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་རིམ་བཞིན་མངོན་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དོན་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལ་ད་དུང་ཞན་ཆའི་ཁག་ཡོད་པས། དབྱེ་བགོ་ལྗིད་པ་དང་དོ་དམ་ཡང་བའི་གནད་དོན་ད་དུང་རྩ་བ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་མེད་པར། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་སྔར་བས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཁུལ་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་ཅིག་གི་ལས་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་དང་ཆུ་ཚད་མི་འདང་བས། མཛོད་ཉར་ལས་གཞིའི་སྤུས་ཚད་མི་མཐོ་བར་ཆུང་སིལ་ཐོར་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་བུན་འཛིན་ལས་གཞིའི་གསོག་འཇོག་གི་སྔོན་གྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་སེལ་བའི་གནོན་ཤུགས་ཅུང་ཆེ་ཤིང་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་བུན་འཛིན་ཉེན་ཁར་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ཚད་མཐོན་པོས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས། གནད་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་དམིགས་འབེན་གྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་བསྣན་ཞིང་། དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྔར་ལས་ནན་ཏན་སྒོས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2020ལོ་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་གྲུབ་དང“ལོ་ལྔའི་འཆར་འགོད་བཅུ་གསུམ་པ”ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལོ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་བརྒྱའི་འབད་བརྩོན་དམིགས་འབེན་དང་པོ་མངོན་འགྱུར་དང་། “ལོ་ལྔའི་འཆར་འགོད་བཅུ་བཞི་བ”གོང་སྤེལ་དང་ལོ་བརྒྱའི་འབད་བརྩོན་དམིགས་འབེན་གཉིས་པ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་དགོས་སྟབས། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་ལ། འགག་གཏོར་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས། ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། ནོར་སྲིད་བྱ་བ་དང་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་དེ་དུས་རབས་གསར་བར་འཚམ་པ་དང་། དམིགས་འབེན་གསར་བར་དམིགས་དགོས་ལ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་ནུས་བྱེད་ནུས་དེ་བས་ཀྱང་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n2020ལོར་རང་རྒྱལ་གྱི་གོང་འཕེལ་དེ་སྔར་བཞིན་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཏུ་གནས་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུན་རིང་ངང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བའི་གཞི་རྩའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་མེད་པས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་སྔར་བཞིན་ཧུར་ཐག་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་ཚད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གིས་དངོས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཕན་འབྲས་རིམ་བཞིན་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་བ་དང་། “བརྟན་བརླིང་དྲུག”ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕར་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་ཞིང་། ལག་རྩལ་གསར་སྐྲུན་གྱིས་སྒུལ་ནུས་གསར་རྙིང་སྒྱུར་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་གོང་འཕེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཧུར་བརྩོན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྲལ་བསྡུ་རིན་བསྡུའི་རྨང་གཞི་ཉིན་རེར་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏང་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། ང་ཚོས་ཀྱང་གསལ་བོར་ངེས་ཡོད་པ་ནི། དེང་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱལ་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་ལ་རྙོག་འཛིང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། རང་རྒྱལ་སྔར་བཞིན་གོང་འཕེལ་གྱི་རྣམ་པ་སྒྱུར་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར། འཕར་ཚད་སྒུལ་ཤུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་འགག་གཏོར་དུས་ལ་འཁེལ་བ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་། ལམ་ལུགས་རང་བཞིན། འཁོར་ཡུན་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཞིང་། “དུས་གསུམ་སྣོལ་རྩེག”གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྟུད་མར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་མར་ཆག་པའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་འགལ་བ་སྔར་བས་འབུར་དུ་ཐོན་འདུག བྱེ་བྲག་གིས་རང་ཞིང་ཆེན་ལ་བལྟས་ན། གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་མངོན་ཡོད་དེ།\nནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བར་དཀའ་ཁག་ཆེ་བ། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་དང་ཁྲལ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཆ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་དེ་དེང་སྐབས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྔོན་དཔག་བྱས་ན2020ལོའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད2019ལོའི་ཆུ་ཚད་ལས་དམའ་མི་སྲིད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེ་བས། གཙོ་གནད་བཟོ་ལས་ཁེ་ལས་ཁག་ཅིག་གི་ཁྲལ་བསྡུ་ཚད་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་མར་ཆག་པ་དང་། ཡོང་སྒོའི་རྩ་འཛུགས་སྔར་བཞིན་དཀའ་ཁག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། གཞན་ད་དུང་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོར་\nཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས། 2020ལོར་ས་གནས་ཀྱི་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་ཚད་མངོན་གསལ་སྒོས་ཇེ་དལ་དུ་འགྲོ་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་ཆེད་སྤྱོད་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྔ་ན་མེད་པའི་དཀའ་ཁག་ཡོད།\nནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་གནོན་ཤུགས་ལྡབ་འཕར་བྱུང་བ། 2020ལོར་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་དུ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མ་དངུལ་མཁོ་བའི་གནོན་ཤུགས། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཟི་ལིང་ནས་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་དང་། རྨ་ཆུ་ཟི་ལིང་དུ་འདྲེན་པ། ཟི་ལིང་སློབ་ཆེན། ཟི་ལིང་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གསུམ་པ་སོགས་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་རིང་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག 2020ལོར་བསྟུད་མར་ལས་འགོ་རྩོམ་རྒྱུ་ཡིན་པས་མ་དངུལ་འབོར་ཆེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད། གཉིས་ནི་ནོར་སྲིད་ཀྱི“འགན་སྲུང་གསུམ”གྱི་འགྲོ་སྒོའི་གནོན་ཤུགས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མི་སྣའི་གླ་ཕོགས་དང་ཕན་བདེ་གཏོང་སྤྲོད་དང་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་ཕུད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་སློབ་གསོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། སྨན་བཅོས། སྡོད་ཁང་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོའི་འགྲོ་སྒོ་འབོར་ཆེན་གཏོང་དགོས། གསུམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་མ་མཐའ་སྲུང་བའི་གནོན་ཤུགས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གི་ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་འགོག་ཆེད། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གི་ཐེབས་རྩར་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་མཐའ་སྲུང་བའི་གནོན་ཤུགས་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྔོན་རྩིས་སུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། བཞི་ནི་བུ་ལོན་གྱི་མ་སྐྱེད་སྤྲོད་པའི་གནོན་ཤུགས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་གཞི་རྒྱ་འཕར་བ་ལས་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་མེད་བུ་ལོན་སེལ་བར་ཡང་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་སྲིད་ལ། རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་མ་དངུལ་འབོར་ཆེན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་མ་སྐྱེད་སྤྲོད་པ་དང་བུ་ལོན་སེལ་བར་བཀོལ་དགོས།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོའི་གཞི་གྲངས་ཆུང་བ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤོ་སྒྱུར་རིན་སྤྲོད་ཀྱི་འཕར་ཚད་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་ནོར་སྲིད་ལ་རང་དབང་གིས་དབྱེ་བགོ་བྱེད་པའི་ནོར་ཤུགས་ཆུང་བས། ཡོང་འབབ་འཕར་བའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད། སྲ་གཤིས་དང་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་སོང་ཞིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་ནའང་། གྲོན་ཆུང་བྱས་པའི་མ་དངུལ་གྱིས་གསར་བསྣན་བྱུང་བའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་རྩ་བ་ནས་སྐོང་ཐུབ་མེད་ལ། ནོར་སྲིད་ལ་འཕྲད་པའི་གནས་བབ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་དཀའ་ཁག་ཆེ་ལ། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་དོ་མཉམ་ཉག་ཕྲ་བ་དེ་དེང་སྐབས་དང་དེང་ཕྱིན་གྱི་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་མཐུད་འབྱུང་བས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་ལ་འགྲན་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\n2020ལོའི་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་ནི། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་བ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་འབྱོར་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། “འདུ་ཤེས་བཞི”ཇེ་ཟབ་དང“ཡིད་ཆེས་བཞི”ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་།“སྲུང་སྐྱོང་གཉིས”བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། “ཐབས་ཇུས་བཞི་ཅན་ལྔ”ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་ཅིང་། “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ནས། བརྟན་བརླིང་ངང་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱ་བ་སྤྱིའི་མདོ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཤིང་། འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་གསར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་སྒུལ་ཤུགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “འགག་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ཆེན་པོ་གསུམ”ལ་རྒྱལ་ཁ་ལོན་པར་སེམས་ཐག་ཆོད་ཅིང་། “བརྟན་བརླིང་དྲུག”གི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ། འཕར་སྣོན་བརྟན་སྲུང་དང་། བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ། སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག དམངས་འཚོར་གཟིགས་སྐྱོང་། ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག བརྟན་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་གཅིག་འདོམས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤུས་འབྲས་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས་ལ། སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། “ཡོང་སྒོ་ལས་འགྲོ་སྒོ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཤུགས་ཚད་ལེགས་སྒྱུར་ཆེ་རུ་བཏང་ཞིང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ཡོད་ལ་ཇེ་ཉུང་དུའང་གཏོང་བ་དངོས་གནས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་བྱེད་པ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་ལེགས་པོོར་བཀོལ་ནས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་བསྡུ་རྣམ་པ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཞིང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་གྱི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་དེ་སེལ་བར་བྱ་དགོས། ནོར་ཁྲལ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དེང་རབས་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་དང“ལོ་ལྔའི་འཆར་འགོད་བཅུ་གསུམ་པའི”ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཇུག་བསྡུ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nགོང་གི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་ལྟར། ང་ཚོས“ཡོང་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་ལ་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་ཚན་རིག་གིས་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ། འགྲོ་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་ལ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་དང་ཡོང་སྒོ་ལས་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་བསྣོན་པའི”བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས། བསྡུ་རུབ་དང་། ལེགས་སྒྱུར། སྲ་བརྟན། མཐོར་འདེགས་བཅས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་ནས2020ལོའི་གཏོང་ཡོང་གི་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་གི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་ནི་འདི་ལྟར།\nགཅིག་ནི་ནོར་ཤུགས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པ། ས་ཁུལ་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྤྱི་འབོར་དོ་མཉམ་ངང་འཕར་བ་ལས་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། འོས་འཚམ་སྒོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་བཀོད་སྒྲིག་གི་སྔོན་རྩིས་ལ་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ། སྔོན་ལ་གཤམ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དངུལ་བཅད་དེ་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་སུ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་མདུན་གྲས་སུ་བཞག་ནས། འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་དང་། སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན། བཅོས་སྒྱུར་གལ་ཆེན། ལས་གཞི་གལ་ཆེན་བཅས་དོན་འཁྱོལ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། གཉིས་ནི་ནོར་སྲིད་ཐོན་ཁུངས་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་ཐེག་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྔར་བས་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། “འགན་གསུམ”སྲུང་བ་དང་། ལས་གཞི་གལ་ཆེན་སྲུང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་བརླིང་སྲུང་བ་བཅས་སྔོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྒྱ་དང་སྔོན་ལ་གཤམ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གཞི་རིམ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཅིག་འདོམས་ཀྱིས་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་གི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་བ། གཞི་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་བླང་བྱ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་ལས་ཚད་ཀྱིས་སྔོན་རྩིས་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་སྒོས། གཞི་གྲངས་སྟེང་འཕར་བའི་སྲ་འགྱུར་གྱི་ཆགས་སྟངས་རྩ་བ་ནས་གཏོར་རྒྱུ། གསུམ་ནི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏང་བ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐོར་གྱི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། 2020ལོའི་སྔོན་རྩིས་ནན་མོ་དང་ཚགས་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས། 2020ལོའི་སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོ་དང“གཞུང་གསུམ”གྲོན་དངུལ15%དང3%ཡན་ད་དུང་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་རྒྱུ། ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནས་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་ལ་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། གསར་བསྣན་གཟིགས་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་འདེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་སྲིད་ཇུས་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུ། འགྲོ་སྒོའི་སྲིད་ཇུས་དེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་འདེགས་ཚད་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣོན་པ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་འགྲོ་སྒོའི་སྲིད་ཇུས་འདོན་པར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་བསྣོན་རྒྱུ། བཞི་ནི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་བ། སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་གྱི་རིམ་ཐེངས་དབྱེ་བགོ་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་དོན་ཐོག་ཏུ་འབབ་ཚད་སྔར་བས་ཇེ་མཐོར་གཏང་རྒྱུ། ལས་གཞིའི་མཛོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ལས་གཞིའི་དུས་ཡུན་ཡོངས་ཀྱི་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་རྒྱུ། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་གཙང་སེལ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ་རྩིས་ཐོའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་རྒྱུ། ནོར་སྲིད་སྲོག་ཤིང་ལས་སྒོའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་ལུགས་དང་། ལག་བསྟར། ལས་ཕྱོད་སོགས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ལས་སྒོའི་ལྡོག་འབྱུང་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་དང་ནོར་དོན་གྱི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་ཡོང་བར་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་རྒྱུ།\n（གསུམ） 2020ལོའི་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སྒོའི་བཀོད་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ། སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་བླང་བྱ་དང་རྩ་དོན་ལྟར། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་བཅས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n(1) ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་མགོའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1916.3ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས4%འཕར། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར299.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མའི་ལག་བསྟར་ཚད་ལས6%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1257ཡོད་ལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་བསྣན་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར152ཡོད་པ་དང། སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་ལེགས་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར101.5ནང་འདྲེན་བྱས་ཤིང་། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.3ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར101.4ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1912.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས4%འཕར། གོང་སྤྲོད་འགྲོ་སྒོའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.5གཏོང་བ་དང་། བུ་ལོན་མ་རྩ་སྤྲོད་པར་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.4གཏང་རྒྱུ།\n(2) ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གནས་ཚུལ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལོ་མགོའི་སྤྱིའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར761.1ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས2.8%མར་ཆག། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར94.5བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ་ལོ་སྔོན་མའི་ལག་བསྟར་ཚད་ལས6%འཕར་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར360.5(ཀྲུང་དབྱང་གིས་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1257ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྒོར་དུང་ཕྱུར896.5ཕུད་ཡོད)ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་བསྣན་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར152ཡོད་ཅིང་། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.3ནང་འདྲེན་དང་། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར65བཀོལ་བ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱིས་གོང་སྤྲོད་བྱས་པའི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར4དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར79.8ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར757.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས2.8%འཕར། གོང་སྤྲོད་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.5ཡོད། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་སྤྲོད་པའི་འགྲོ་སྒོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.4ཡོད།\n(3) ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་གནས་ཚུལ། ཞིང་ཆེན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར896.5ཡོད་པ་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་སྒོར་དུང་ཕྱུར89.1ཇེ་མང་དུ་བཏང་ལ11%འཕར། དེའི་ནང་དུ་ཕྱིར་སློག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར39.2ཡོད་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་སྒོར་དུང་ཕྱུར605ཡོད་པ་དང་། ཆེད་སྤྱོད་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་སྒོར་དུང་ཕྱུར252.3ཡོད།\n2. སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར187.3བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར106.5ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.2དང་། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར32.6དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་བསྣན་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར41བཀྲམ་ལ། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར174.3དང་། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་སྤྲོད་པར་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར13གཏང་རྒྱུ།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར57.8དང། དེའི་ནང་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར16.5ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.2དང་། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.8དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་བསྣན་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར21.3བཀྲམ་ལ། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར52.5བཀོད་སྒྲིག་དང་། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་སྤྲོད་པར་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.3གཏང་རྒྱུ།\n3. རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.8ཡོད་པ་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.4དང་། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3ཕྱིར་གཏོང་བྱས་ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.6ཡོད་པ་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3དང་། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.5བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.1དང་། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3ཕྱིར་གཏོང་བྱས་ཡོད།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར699.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར437.6ཡོད་པ་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར261.8དང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར413.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། ལོ་མཇུག་གི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར286.3ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར488.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་ལོ་དེའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར359.1ཡོད་པ་དང་། ལོ་སྔོན་མའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར129དང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར356.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། ལོ་མཇུག་གི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར131.9གཏང་རྒྱུ།\n1. ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར73.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར23.9དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར49.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n(1) སྐྱེ་ཁམས་འབྱུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་བསྐྲུན་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར57.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། རབས་གསར་བའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་འདེབས་དང་། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྐྱོང་མི་སྣ། རང་བྱུང་ནགས་ཀྱི་ཚོང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་གཅོད་བྱེད་པའི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་དང་རྩྭ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགའི་སྲིད་ཇུས་གྱི་མ་དངུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྟེར་མཚམས་བཞག་སྟེ། གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(2) སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འགག་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ཆུ་དང་། གཤིན་ས། མཁའ་དབུགས་སྦགས་བཙོག་བཅས་འགོག་བཅོས་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་ཤུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སྦགས་བཙོག་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཕྱིར་འབུད་ཇེ་ཉུང་ལ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(3)སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་མ་ལག་བསྐྲུན་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ལས་དབང་ཆ་ཕྱིར་སྤྲོད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང་། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་དངོས་སུ་འཛུགས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(4) ཡུལ་སྐོར་ཀྱི་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྲུན་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་པའི་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ལས་སྒོ་འབུར་ཐོན་དང་། དཔེ་སྟོན་རང་བཞིན། སྐུལ་ཁྲིད་རང་བཞིན་ཅུང་དྲག་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཁེ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་བ། ཡུལ་སྐོར་སྤྱོད་ཁང་གསར་བསྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n2. མཐུན་སྦྱོར་གོང་འཕེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར77.7བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར16.7དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར61བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n(1) གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་ལ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར55.3བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ཞིང་སྨན་དང་ལུད་རྫས་ཉུང་འཕྲི་སྒོས་ཕན་འབྲས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་དང་། ཁོངས་ཡོངས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་དུ་སྐྲུན་པ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་ཚོང་གཉེར་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་སྤུས་ལེགས་བྱ་བའི་ལས་གཞིའི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དོན་འཁྱོལ། དེང་རབས་ཞིང་ལས་གོང་སྤེལ་གྱི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྡེའི་འཚོ་བའི་བཙོག་ཆུ་བཅོས་སྐྱོང་། གྲོང་སྡེའི་དག་གཙང་འགུལ་སྐྱོད། ཞིང་སྡེའི་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་བཅས་སྲ་བརྟན་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་བཀོལ་རྒྱུ།\n(2) གྲོང་རྡལ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བའི་ཐད་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.5བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་དང། མཛེས་པའི་གྲོང་རྡལ། ཁྱད་ལྡན་གྲོང་རྡལ(གྲོང་ཁྱེར)འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་འཁོར་སྐྱོད་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(3) བདེ་མྱུར་ངང་སྒོ་ཕྱིར་སྐྱོད་སྟངས་བསྐྲུན་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ཟི་ལིང་ནས་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་དང་། ཟི་ལིང་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གསུམ་པ། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་གནམ་གྲུ་ཐང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་གནམ་གྲུ་ཐང་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྒྱལ་ལམ་དང་ཞིང་ཆེན་ལམ་བདག་སྐྱོང་དང་། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁ་གསབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གསར་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཕྱིར་སྐྱོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(4) དེང་རབས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.7བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་དམངས་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་བྱེད་པོའི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་པ། ཉོ་ཚོང་འཁོར་རྒྱུག་དང་། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན། འཁྱགས་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་སོགས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་དོ་མཉམ་མཐུན་སྦྱོར་གོང་སྤེལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n3. མཉམ་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར361.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར153དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར208.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n(1) གནད་འཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་འགག་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར70བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་དབུལ་ཐར་འགག་གཏོར་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་ལ་བཀོལ་བ་དང་། དབུལ་ནག་ས་ཁུལ་གྱི“སེམས་ཁྲལ་མེད་གཉིས་དང་འགན་སྲུང་གསུམ”གྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཐོན་ལས་དང་། ལས་ཞུགས། སློབ་གསོ། བདེ་ཐང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། རིག་གནས། ཡུལ་སྐོར་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། དབུལ་ཐར་གྱི་འགག་གཏོར་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(2) སློབ་གསོ་དོ་མཉམ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར68.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དུས་རིམ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང་། སྔོན་འགྲོ་སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཞན་ཆའི་སྐོར་ལེགས་སྒྱུར་དང་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས། མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར། དེང་རབས་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྟོབས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་དང་བཅོས་སྒྱུར་གོང་སྤེལ་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཆུང་འབྲིང་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་སྐྱོང་གླིང་གི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཤུགས་བསྣོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(3) བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན་བསྐྲུན་པར་མུ་མཐུད་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར24.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱི་དང་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོན་བསྟེན་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་པ། འགོས་ནད་གལ་ཆེན་སྔོན་འགོག་གི་གྲོན་དངུལ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་དང་། ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཞིབ་བཤེར་དང་ཚད་ལེན་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གྲོན་དངུལ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལ་རམ་འདེགས་ཞབས་ཕྱི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(4) སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར171.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཆེན་པ་དང་། ཞིང་བ་གླ་རྒྱག་པ། དམག་ཁོངས་སྒྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་སོགས་གཙོ་གནད་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྡོད་ཁང་ཐབས་ཆག་ཁུལ་གྱི་སྒྱུར་བཀོད་དང་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ཆ་རྐྱེན་ཕྱོགས་བསྡུས་ལེགས་སྒྱུར་སོགས་ལས་གྲྭ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་འགན་སྲུང་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་མང་ཚོགས། གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་བཟོ་བའི་རྒན་གསོའི་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་གསབ་སྤྲོད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ལས་ཁུངས་དང་མ་དངུལ་ཡོངས་གཏོང་གི་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་རིགས་ལོ་དངུལ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(5) མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར9.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རིག་གནས་དང་། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན། ལུས་རྩལ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། རིག་གནས་ཁང་དང་ལུས་རྩལ་ར་བ་རིན་མེད་དམ་རིན་བསྡུ་དམའ་བའི་སྒོ་ནས་སྒོ་འབྱེད་པར་འགན་སྲུང་དང་། སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཕྱིའི་དོ་མཉམ་རང་བཞིན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྨྱན་བྱད་མཉམ་འདྲེས་དང་། རིག་ནུས་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་དང་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(6) ཁྲིམས་སྐྱོང་མཚོ་སྔོན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་འཇིགས་སྐུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བདེ་སྲུང་གི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་། ནག་འཇོམས་ངལ་སེལ་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་འགན་སྲུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཁྲིམས་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒྲིག་བཀོད་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། སྤྱི་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་དང་རིག་ནུས་གྱོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ནོར་སྲིད་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། “བདེ་འཇགས་མཚོ་སྔོན”གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n4. གསར་སྐྲུན་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར160.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར140.6དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར19.8བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n(1) འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྟོབས་ཆེན་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.5བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ནུས་ཁུངས་གསར་བ་དང་། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ། སྐྱེ་དངོས་སྨན་བཅོས་སོགས་གསར་དར་ཐོན་ལས་གོང་སྤེལ་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་སྒྱུར་བཀོད་དང་ནུས་སྲི་གྲོན་ཆུང་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་མཐོ་བའི་འདུས་ཚད་དང་། ཟུར་སྣོན་རིན་མཐོའི་ཐོན་རྫས་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་ཞིབ་ཚགས་དང་། ཀྲུང་བོད་སྨན། བོད་ལུགས་ས་གདན། བལ་ལས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མཁོ་རྫས་ལས་སྣོན་སོགས་ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆའི་ཐོན་ལས་གོང་སྤེལ་ལ་མུ་མཐུད་གཏོང་དངུལ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(2) སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་ཀྱི་རིགས་སྒྱུར་རིམ་འཕར་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གསར་དར་ཐོན་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་གོང་སྤེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། བཟོ་ལས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཐོན་ལས་གོང་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པ་སྙོམ་སྒྲིག་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བཙུགས་ཟིན་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་འཇོག་ཐེབས་རྩ་བསྡུ་རུབ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། དངོས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་དང་དམངས་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(3) གསར་སྐྲུན་གྱི་སྒུལ་ཤུགས་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10.3བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་། སྲོག་ཤིང་ཚན་རྩལ་གྱི་འགག་གཏོར་དང་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུར་བར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། འཇོན་མི་གོང་སྤེལ་ལས་གྲྭ་དང་། འཇོན་མིས་ཞིང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n(4) ནོར་སྲིད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར137.5བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཀྱི་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་ཉེན་སྲུང་འགན་རིན་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། མི་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་མི་རིགས་དམིགས་མཁོ་ཚོང་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་བུ་ལོན་སྐྱེད་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དམངས་གཉེར་དང་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཁག་འཁུར་ལས་ཁུངས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང་། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་ལ་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ།\n5. རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཐད་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར320.5བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར179.3དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར141.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཆུ་བེད་གལ་ཆེན་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁུལ་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་བུ་ལོན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་དང་ལས་གཞིའི་སྔོན་གྱི་བྱ་བའི་གྲོན་དངུལ་སོགས་ལ་གཙོ་གནད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ།\nགསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། “དཔེ་སྟོན་ལྔའི་ཞིང་ཆེན”འཛུགས་སྐྲུན་དང་། “དཔལ་འབྱོར་ཆགས་སྟངས་རིགས་བཞི”གསོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྤེལ་ཆེད། ང་ཚོས་ལོ་མགོར་སྔོན་དཔག་གིས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར171.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། གཏན་འཁེལ་བྱས་ཟིན་པའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་གྱི་ལས་འགན་ཐད་བཀོལ་བ་དང་། ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་གཏོང་བ་འཕར་སྣོན། བསགས་པའི་མ་དངུལ་ཕན་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཇེ་མང་དུ་གཏང་རྒྱུ།\n2020ལོར། ང་ཚོས་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་སྔར་བས་ཧུར་ཐག་གིས་དོན་འཁྱོལ་དང་། གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ནོར་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་དོ་དམ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་ནོར་གཉེར་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ལོ་མགོར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་སྣ་ཚོགས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ།\n（གཅིག）སྤུས་འབྲས་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། ཧུར་ཐག་གིས་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ། སྤྱི་ཁོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ཟློག་པའི་སྙོམ་སྒྲིག་གི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་སྔར་བས་སྔོག་འདོན་བྱས་ཤིང་། “སྤུས”དང“ཚད”ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཤུགས་བཏོན་ནས། ནོར་སྲིད་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་གི་ལས་ཕྱོད་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་དངོས་གནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་མངོན་འགྱུར་གྱི་ཚད་འོས་འཚམ་ངང་འཕར་བ་དང་སྤུས་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་མཐོར་འདེགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གཅིག་ནི་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། ཁྲལ་བསྡུ་གཟིགས་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་མུ་མཐུད་དུ་སྲིད་ཇུས་ཁེ་ཕན་རེག་པར་བྱ་རྒྱུ། ཞབས་ཕྱིའི་འདུ་ཤེས་སྔར་བས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྣམ་པ་མང་བོའི་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་འགྲེལ་བརྗོད། སྲིད་ཇུས་ཟུར་ཁྲིད་སྤེལ་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཡོང་བར་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲལ་གྱི་ཁུར་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། “ཁག་ཐེག་གསུམ”གྱི་བླང་བྱ་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཟུང་ནས། ཁེ་ལས་གྱི་ཕྱིར་ལྡོག་བྱས་པའི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཕན་ནུས་མུ་མཐུད་དུ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། གཉིས་ནི་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏང་བ། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་འཛིན་ལུང་བྱས་ཏེ། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་དེ་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་ལུགས་ལག་བསྟར་གྱི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་བརྒྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་གྱི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། སྔོན་རྩིས་ལས་ཕྱོད་ཀྱི་ལྟ་བཤེར་ཚོད་འཛིན་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་ནོར་འཛོལ་ལེགས་བཅོས་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་བྱེད་ནུས་སྔ་མོ་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པར་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་གསོག་ཚད་མ་དངུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་མུ་མཐུད་དུ་ཕན་སྒྱུར་གཏང་བ། ཡུན་རིང་ལ་འགྲོ་སྒོར་གཏོང་ཐུབ་མེད་པའི་མ་དངུལ་ཡོད་ཚད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་རིང་ལ་མཁོ་མེད་དང་། ཚད་བརྒལ་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་འཚོང་དང་། གླ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཕན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） མགོ་ཁུངས་ནས་གྲོན་ཆུང་བྱས་ཏེ། གཏོང་ཡོང་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ཏན་ཏིག་ངང་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་དགོས། མགོ་ཁུངས་ནས་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པ་མུ་མཐུད་དུ་ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་གི་དོ་དམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ནང་དོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བྱ་བའི་འགྲོས་དང་ཤུགས་ཚད་ལེགས་པོར་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་མང་བོ་ནས་སྦས་སྔོག་གིས་ཡོང་འབབ་འཕར་བར་བྱས་ཏེ། ཤུགས་ཆེན་པོས་འགྲོ་སྒོ་གྲོན་ཆུང་དང་། ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་གི་འགལ་བ་ཧུར་ཐག་གིས་སེལ་དགོས། གཅིག་ནི་རང་བདག་ཡོང་སྒོ་ཡོད་པའི་རྩ་འཛུགས་ནན་མོར་འཛིན་དགོས། ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་གནས་བབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་ཤུགས་བསྣོན་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་ཁྲལ་ཁུངས་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ནས། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱས་ཤིང་། གཏོང་ཡོང་བསྡུ་བའི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཁྲིམས་སྲོལ་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རྫུན་འཕར་སྟོང་སྒྱུར་ནན་འགོག་བྱས་ཏེ་ཡོང་སྒོའི་སྤུས་ཚད་དངོས་གནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་ནན་མོ་སྒོས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ། མཚོ་སྔོན་གྱི་བྱེད་ནུས་གཏན་གནས་ཡང་དག་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་སྒོས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”དང་། དུས་རབས་གསར་བའི་ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་མོ་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་གྲུབ་པར་སྐུལ་སྤེལ། རྨ་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་གོང་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཐབ་ཇུས་ལ་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཏེ། བོད་ཁུལ་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་འགག་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་དམ་འཛིན་སྒོས། མུ་མཐུད་དུ་ཡར་ཞུ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས། ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཕར་བར་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་བུན་འཛིན་གྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་ལས་གཞིའི་གསོག་གྲབས་དང་སྔོན་དུས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག དཔྱད་འཇོག་འདེམས་གསེས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་ནས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསར་བསྣན་བུན་འཛིན་གྲངས་བཅད་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་དེ་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་ལུགས་དང་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ཚོགས་འདུ་དང་། གསོ་སྦྱོང་། བྱ་འགུལ་ཆེ་གྲས། གཞུང་དོན་ཁང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཉོ་སྒྲིག ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཐད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། འགྲོ་སྒོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། བཞི་ནི་འགྲོ་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་གྱི་ཚད་བཀག་སྲ་འགྱུར་བྱ་དགོས། སྔོན་ལ་སྔོན་རྩིས་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྒོ་ཡོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རྗེས་སྣོན་དོན་ཚན་ལ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས་ལ། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་འགྲོ་སྒོ་གལ་ཆེན་དང་འཚུབ་ཟློག་རྒུད་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ལས་གཞན། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་ནས་གང་འདོད་དུ་མ་དངུལ་སྟེར་བ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ངེས་པར་དུ་རྗེས་སྣོན་བྱ་དགོས་ཚེ། རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་མ་དངུལ་བརྒྱུད་པའམ་སྙོམ་སྒྲིག་ལའང་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་པ་དང་། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་བརྩོན་ལེན་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ལས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n（གསུམ）སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། སྲ་གཤིས་དང་གཙོ་གནད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། མི་དམངས་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་གོང་འཕེལ་གྱི་བསམ་བློ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་སྒོས། ནོར་སྲིད་ཐོན་ཁུངས་སྒྲིག་བཀོད་ལས་ཕྱོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གཅིག་ནི“འགན་གསུམ”འགྲོ་སྒོ་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་གཞི་རྩའི་ནོར་ཤུགས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་དང་ནོར་ཤུགས་སྙོམ་སྒྲིག་གི་ཤུགས་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གཞི་རིམ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གླ་ཕོགས་སྲུང་བ་དང་། འཁོར་སྐྱོད་སྲུང་བ། གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོ་སྲུང་བ་བཅས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། དམངས་འཚོའི་མ་མཐའ་དངོས་གནས་སྐྱོར་བ་དང་། སྲུང་ཐུབ་པ་མཐའ་དག་སྲུང་དགོས། གཉིས་ནི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལས། ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་བརྩོན་ལེན་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་གཏོང་བ། གསོག་འཇོག་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས། གཙོ་གནད་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་དང་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་དང་། དྭངས་གཙང་ནུས་ཁུངས། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས། མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་གྲོང་རྡལ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྔོན་སྐྱོད་ཀྱི“དཔེ་སྟོན་ལྔའི་ཞིང་ཆེན”འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྐྱེ་ཁམས། རེས་འཁོར། གཞི་གྲངས། “དཔལ་འབྱོར་ཆགས་སྟངས་རིགས་བཞིའི”འཕུར་སྐྱོད་བཅས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་བསྣོན་པ། གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོའི་འགྲོ་སྒོ་དེ་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཞུགས་བརྟན་འཇགས་དང་། འདྲ་མཉམ་མ་ཟད་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་པ། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད། རྒན་གསོའི་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། གཞི་རྩའི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཡར་འཕེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། གནད་འཁེལ་ཤུགས་འདོན་དང་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་སྒོས། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་ཆེན་དང་བྲེལ་འཚུབ་ཅན། དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་དག་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོར་བྱ་དགོས། དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དཀའ་ཁག་གི་ཚད་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དག་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཐག་གཅོད་སྒོས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་སྐྱིད་སྣང་བདེ་སྣང་བཅས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། བཞི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་བརླིང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། སྲིད་ཁྲིམས་གྲོན་དངུལ་རྒྱུན་རིང་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་ནས། སྲིད་ཁྲིམས་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ནུས་དང་། དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་ཀྱི་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ལངས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱོང་གི་བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས།\n（བཞི）བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་དང་གསོན་ཤུགས་མུ་མཐུད་དུ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ནོར་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། འགན་འཁྲི་ཁག་ཁུར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་འཛིན་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དུ་བཏང་ནས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་འདོན་པ་དང་། སྣེ་མང་བོ་ནས་ཐོད་བརྒལ། སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་སྔར་ལས་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། གཅིག་ནི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་མུ་མཐུད་སྐུལ་འདེད་གཏང་བ། རྨང་གཞི་མེད་པའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་ཚད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་བྱ་ཐབས་ལག་བསྟར་དང་། སྲིད་ཇུས་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་དང་། ལས་ཞུགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། འགྲོ་སྒོའི་ནུས་ཤུགས་བཀོད་སྒྲིག་གི་སྔོན་རྩིས་ནན་མོའི་ངང་སྤེལ་དགོས། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་ཚད་གཞི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ད་ཡོད་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ལས་གཞིའི་གཞི་རྒྱའི་སྒྲིག་ལུགས་དང་། དུས་ཆེན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཆེ་གྲས། དྲ་རྒྱའི་འཁོར་སྐྱོད་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་ལུགས་ཚན་རིག་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་སྲོག་ཤིང་གི་ལས་སྒོ་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）བར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས་ལ། སྔོན་རྩིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཀྱི་ལས་སྒོ་སྣ་སོ་སོ་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་མ་ལག་ཏུ་འཇུག་པར་རེ་བ་འདོན་པ་དང་། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་ཏེ་སྐུལ་སྤེལ་དང་ཚད་བཀག་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་མཛོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མ་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་བསྡུ། མ་དངུལ་དོ་དམ། ངེས་རྩིས་སྙན་ཞུ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བསྡུ་རུབ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་རྩིས་གཉེར་བའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་དོན་སྙན་ཞུ་དང་སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་ནང་ཁུལ་ནས་སྙན་ཞུའི་དོ་དམ་བཀོལ་སྤྱོད་ལྟ་སྐུལ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་དངོས་ཡོད་དང་འཚམ་པའི“མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ+གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་མ་དངུལ་ཚབ་བྱེད་རྩིས་ཐོར་འགོད་པའི”ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་དང་ཟབ་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། ཀྲུང་དབྱང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་དོན་དབང་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བགོ་བྱ་བ་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། དོན་དབང་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བགོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་སྒྲིག་བཀོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས་ལ། ཞིང་ཆེན་གྱི་འོག་རིམ་ལ་ཆེད་སྤྱོད་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་དགོས། གཞི་རྒྱ་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་ཁྲལ་འཕྲི་རིན་གཅོག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་རྗེས་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་ཡོང་སྒོ་དབྱེ་བགོ་སྙོམ་སྒྲིག་གི་བཅོས་སྒྱུར་འཆར་འགོད་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། གཞི་རིམ་ནོར་སྲིད་ལ་སྔར་ལས་མང་བའི་ཡོང་སྒོའི་ཡོང་ཁུངས་ཡོད་པར་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་པུའུ་ཡིས་བླང་བྱ་ལྟར། འཛད་སྤྱོད་ཁྲལ་དང་། ཞིང་སའི་རིན་འཕར་ཁྲལ། གན་རྒྱའི་ཁྲལ། གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲལ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཁྲལ་བསྡུའི་རིགས་མིང་དང་། ཁྲལ་ཚད་དང་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཐོན་ཁུངས་ཁྲལ་གྱི་ཁྲིམས་བདེ་ལེགས་ངང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n（ལྔ）ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་རྒྱུན་མཐུད་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དམ་པོར་བཟུང་ནས། དམར་ཐིག་འདུ་ཤེས་དང་མ་མཐའིི་བསམ་གཞིགས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་དང་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ནུས་ཡོད་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནི་ནོར་སྲིད་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་འགོག་སེལ་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོ་དང་ལོ་གསུམ་གྱི་རེས་འཁོར་འཆར་འགོད་བར་གྱི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ལས་གཞིའི་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་གི་ཤུགས་ཚད་དང་རིམ་པ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་ཚད་ནུས་ཤུགས་ལ་དཔྱད་འཇོག་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འགྲོ་སྒོའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགག་སྒོ་ནན་མོར་བཟུང་སྟེ། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྲིད་ཇུས་ལས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འདོན་པར་གཟབ་ནན་བྱས་ཏེ། དམངས་འཚོ་སྲིད་ཇུས་རྒྱ་བསྐྱེད་མཐོར་འདེགས་གཙོ་བོ་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་རྣམ་པའི་མ་དངུལ་བསྡུ་ཐབས་བརྒྱུད་དགོས། གཉིས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གི་ཉེན་ཁ་འགོག་སེལ་བྱ་དགོས། བགོ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁག་གི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་ཡོངས་སུ་འཇོག་པའི་བྱ་བ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྒན་གསོ་འཚོ་དངུལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁག་ཁུར་དང་སྐུལ་མའི་ཚད་བཀག་གི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་གསལ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོ་འགན་སྲུང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་བསྡུ་རུབ་དང་། རྒན་གསོ་འཚོ་དངུལ་ཕྱིར་སྟེར་བ། ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་སོགས་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒན་གསོ་དངུལ་དུས་ལྟར་འདང་ངེས་སྟེར་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་ནུས་མཐོ་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་བུ་ལོན་གྱི་ཉེན་ཁ་འགོག་སེལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མི་མངོན་པའི་བུ་ལོན་བཅད་གྲངས་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། བུ་ལོན་ཉེན་ཁའི་དཔྱད་འཇོག་དང་། སྡོམ་རྩིས། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཤུགས་ཆེ་ཏུ་བཏང་ནས། མི་མངོན་པའི་བུ་ལོན་གྱི་འཕར་ཚད་གཏན་འགོག་དང་། མི་མངོན་པའི་བུ་ལོན་གྱི་གསོག་ཚད་ཧུར་ཐག་གིས་སེལ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲོལ་འགལ་གྱི་བུ་ལོན་གནད་དོན་ཚེ་གང་གི་འདྲི་རྩད་དང་བུ་ལོན་གནད་དོན་ལྡོག་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མ་ལག་རང་བཞིན་དང་མངའ་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉེན་ཁའི་མ་མཐའ་བརྟན་པོར་སྲུང་དགོས།\n（དྲུག）ངོས་འཛིན་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། རང་འགུལ་དང་རང་རྟོག་གིས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱ་དགོས། 《དུས་རབས་གསར་བའི་དམངས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》གྱི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྔོན་རྩིས་དང་ངེེས་རྩིས་དང་འཆར་ཟིན་སྒྲིག་བཟོའི་རྣམ་པ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་གནད་འགྲོ་སྒོ་དང་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཟོ་བ་དང་། དམངས་ཆེན་ལ་འགྲོ་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཡར་ཞུ་བྱ་དགོས། དམངས་ཆེན་གྱི་སྔོན་རྩིས་དྲ་སྦྲེལ་ལྟ་སྐུལ་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དྲ་སྦྲེལ་ལྟ་སྐུལ་ལས་རྙེད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལན་ལྡོག་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་དགོས། རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དམངས་ཆེན་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྲིད་འཛིན་དང་དོན་ལས་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱུ་ནོར་གཙང་བཤེར་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་། སྙན་ཞུའི་སྤུས་ཚད་མུ་མཐུད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྲིད་ཇུས་དང་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་ལས་ཕྱོད་དམིགས་འབེན་དང་། ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་གི་མཇུག་འབྲས་རིམ་པ་གཅིག་པའི་དམངས་ཆེན་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བ་བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཉིན་རྒྱུན་འབྲེལ་འདྲིས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣོན་པ་དང་། འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་གྱི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་བྱེད་པ་དང་། འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་གྱི་དོ་སྣང་བྱས་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། གྲོས་གཞི་དང་གྲོས་འཆར་སྒྲུབ་པའི་སྤུས་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྐོར་ཞིབ་དང་རྩིས་བཤེར་གནད་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། རྒྱུན་རིང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་དགོས། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་ཚད་མཐོའི་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས། ནོར་སྲིད་པུའུ་ཡི་མཚོ་སྔོན་ལྟ་སྐུལ་ཅུས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས། གཞི་རིམ་གྱི་ནོར་སྲིད་འཁོར་སྐྱོད་གནས་ཚུལ་དོ་སྣང་ཚགས་དམ་བྱེད་པ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་སེལ་བ་དང་། “འགན་སྲུང་གསུམ”གྱི་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ། དབུལ་སྐྱོར་འགག་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་ལས་ཕྱོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོད་ནུས་དང་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་བསྟུད་མར་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས།\nའཐུས་མི་རྣམ་པ། 2020ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་ལས་འགན་ལྗིད་ཅིང་འགན་འཁྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ནས། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དཀའ་ཁག་འགག་གཏོར་དང་། ཏན་ཏིག་གིས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་གྲུབ་དང་སྔར་ལས་འབྱོར་ཕྱུག་དཔལ་ཡོན་དང་འཆམ་མཐུན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མཚོ་སྔོན་གསར་བ་བསྐྲུན་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་དགོས།


ལེའུ་དང་པོ། 4:14-30 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nLuke / Luke in Tibetan Text / Tibetan Script / Uncategorized\nལེའུ་དང་པོ། 4:14-30 (Gospel of Luke)\nJuly 6, 2017 DAVID Z\nཡེ༷་ཤུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོག་ནས་ག༷་ལིལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ག༷་ལིལ་གྱི་མཐའ་འཁོར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་ཡ༷་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་ཁོང་གིས་ཆོས་བསྟན་གནང་བ་དང་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་བསྟོད། ཡང་ཁོང་གི་འཚར་ལོངས་བྱུང་ས་ན༷་ཙ་རེལ་ལ་བྱོན་ཏེ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ཁོང་འདུ་ཁང་ལ་ཕེབས། ཁོང་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ཀློག་པའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་སྐབས། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ༷་ཤ་ཡཱ་ཡིས་བྲིས་པའི་མདོ་ཁོང་ལ་ཕུལ་ནས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འདི་ལྟར་བྲིས་པའི་གནས་རྙེད།\nཁོང་གིས་ཤོག་སྒྲིལ་དེ་བསྒྲིལ་ཏེ་གཡོག་པོ་ལ་གནང་ནས་བཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཁང་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་མིག་ནན་གྱིས་བལྟས། ཡང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོས་ཐོས་པའི་རིང་ལ་ལུང་བསྟན་འདི་གྲུབ་བོ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་བསྟོད་དེ་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཚོས་“འདི་ནི་ཡོ༷་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ་”ཞེས་ཟེར། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“ཁྱེད་ཚོས་སྨན་པ་རང་གིས་རང་གསོ་བར་བྱོས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ང་ལ་ཟེར་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ང་ཚོས་ཐོས་པའི་ཀ༷་ཕར་ན་ཧུམ་ལ་གང་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འདི་རུའང་མཛོད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་”ཞེས་གསུངས། ཡང་ཁོང་གིས་“ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ཀྱང་བསུ་བར་མི་འགྱུར། དངོས་གནས་བྱས་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ༷་ལི་ཡཱ་ཡི་དུས་སུ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་ལ་ཆར་པ་ཆད་པས་ཡུལ་ཆ་ཚང་ལ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐབས། ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་ལ་ཡུགས་མོ་མང་པོ་ཡོད་ནའང༌།\nཚི༷་དོན་ཡུལ་གྱི་ས༷་རེབ་ཏཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཡི་ཡུགས་མོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་ཨེ༷་ལི་ཡཱ་དེ་ཚོར་མ་མངགས། ཡང་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ༷་ལི་ཤཱ་ཡི་དུས་སུ་ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་ལ་མཛེ་ནད་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ནའང་སི༷་རི་ཡཱ་པ་ནེ༷་མན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་སུ་ཡང་ནད་གསོས་ནས་གཙང་བར་མ་གྱུར་”ཞེས་གསུངས། དོན་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འདུ་ཁང་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་འབར་ནས་ ལངས་ཏེ་ཁོང་གྲོང་སྡེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད། དེ་ཚོའི་གྲོང་སྡེ་བྲག་རིའི་ལྡེབས་ལ་ཆགས་ཏེ་ཁོང་གཡང་ས་ནས་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རིའི་ཟུར་ལ་ཁྲིད། འོན་ཀྱང་ཁོང་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕར་ཕེབས་སོ།\nAnd he rolled up the scroll and gave it back to the attendant and sat down. And the eyes of all in the synagogue were fixed on him. And he began to say to them, “Today this Scripture has been fulfilled in your hearing.” And all spoke well of him and marveled at the gracious words that were coming from his mouth. And they said, “Is not this Joseph’s son?” And he said to them, “Doubtless you will quote to me this proverb, ‘“Physician, heal yourself.” What we have heard you did at Capernaum, do here in your hometown as well.’” And he said, “Truly, I say to you, no prophet is acceptable in his hometown. But in truth, I tell you, there were many widows in Israel in the days of Elijah, when the heavens were shut up three years and six months, andagreat famine came over all the land, and Elijah was sent to none of them but only to Zarephath, in the land of Sidon, toawoman who wasawidow. And there were many lepers[a] in Israel in the time of the prophet Elisha, and none of them was cleansed, but only Naaman the Syrian.” When they heard these things, all in the synagogue were filled with wrath. And they rose up and drove him out of the town and brought him to the brow of the hill on which their town was built, so that they could throw him down the cliff. But passing through their midst, he went away.\nཡོ་ཧ་ནན། 14:6 November 17, 2018


Title: THE SUBSEQUENT TANTRA\nTranslation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu, Dr. Tsering Thakchoe, Dr. Sonam Dolma, Dr. Jamyang Dolma, Dr. Pema Tsetso, Dr. Namdol Lhamo, Dr. Norchung and Dr. Tenzin Choying\nThis is the first ever complete translation of the last Tantra from the 'Gyueshi' (Four Tantras). The Subsequent Tantra explains the diagnosis, preparation of different medicines and the practical application of various therapies practiced in Tibetan Medicine. Glossaries on Tibetan terms and medicinal ingredients are an indispensible part of the book.\nTitle: THE ROOT TANTRA & THE EXPLANATORY TANTRA\nTranslation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu and Dr. Sonam Dolma\nTitle: A Handbook of Tibetan Medicinal Plants\nVolumne-I Potency and Preparation of Vegetable\nTraslated by Dr.Tenzin Namdul.\nTitle: A Clear Mirror Of Tibetan Medicinal Plants. (Second Volume: Vol. II)\nAuthor: Dr. Dawa\nTranslated into English by: Dr. Tsering Dorjee, Dr. Tsultrim Kalsang, Mr. N.Phunrab, P.Gyaltsen and T. Gyatso.\nPublished: 2010, Men-Tsee-Khang.\nAbout the book: The book isabotanical painting of medicinal plants that illustrates 152 medicinal plants. It shows Tibetan names, its synonym for correct identification, botanical names, and classification of Materia Medica, additional characteristics and its morphology. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of the plants grown all over, including Tibet, the Himalayan belts and Sikkim, Bhutan, Nepal and India. The parts used in Tibetan medicine, its taste, nature and its uses.\nAuthors: D.Dawa, Tsering Dorjee Dekhang, Wolfgang Holzner, Christa Kletter, Rana Krasser and Monica Kriechbaum\nPublished: 2001, Medpharm Scientific Publishers Stuttgart\nThis book is written in English and it isaresult of collaboration work between Tibetan doctors and modern scientists.This volume covers fields of knowledge such as botany, ecology, pharmacognosy, phytocchemistry, ethnopharmacology, complementary medicine and Tibetan culture. It is indenpensable reference work on Tibetan plants and their used in traditional Tibetan medicine.\nTitle: A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants\nTranslated into English by: Dr.Dekhang T.D., Dr.T.Yangchen, N.Dolma, Dr.T.Lhamo, N.Phunrab and P.Gyaltsen.\nPublished: 1999, Cultural Association Tibet Domani, Rome, Italy\nThis book is translated from its Tibetan version. It is embedded with 151 Tibetan medicinal plants with their Tibetan synonyms, class of materia medica, parts used and morphological descriptions.\nSecond Volume: Vol. II\nThe book isabotanical painting that illustrates 152 medicinal plants. It shows the synonym for correct identification, classification, characteristics of materia medica based on Tibetan Medical Text. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of plants grown all over, including in Tibet, the Himalayan belts, Sikkim, Bhutan, Nepal and India.\nThis book is famously known as the most lucid and comprehensive text on Tibetan Materia Medica. The book has two parts. The first part contains nine hundred and fifteen different types of materia medicas and the second part comprisesadetailed and in-depth explanation of the medical substances mentioned in the first part. Further categorization of the already existing classification in the first part,..\nThe Tibetan term “gSo ba” refers to healing and “Rig pa” meaning Science or knowledge - the combination of two words bringsawhole significant meaning “Healing of Science or Knowledge”. In the mankind, the illness, aging and death isapart of parcel of every life. However, there are various indigenous healing systems existed in the world that are based on many common ground and ideas basically to prevents illness, to restore aging and provides longervity of lifespan......\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་གནང་པའི་སྐམ་ཁབ་དང་མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས་ (Acupuncture Therapy) ཀྱི་དེབ་འདི་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྐམ་ཁབ་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་དང༌། .................\n༄༅།། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ལས་སྔོ་ཚལ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལག་ལེན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་ཟུར་པ། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་དེང་སྤྱོད་དང་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་སྐྱེ་དངོས་སྔོ་ཚལ་རེ་རེའི ་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།། རྒྱུད་བཞིའི་བརྡ་བཀྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བའི་མཛེས་རྒྱན།སྨན་གཞུང་འདི་ནི་སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དངོས་ཚོར་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡ་དོན་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཟུར་འདོན་གྱིས་ལེའུ་དང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་པོད་བཻཌཱུརྱའི་ལྡེ་མིག སྨན་གཞུང་འདི་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཟིན་ཏིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ བཻཊཱུརྱ་སྔོན་པཱུའི་མ་ལི་ཀ རྒྱུད་བཞི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།ཉམས་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་ལས་རླུང་ནད་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནས་ཆང་ནད་ བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད།སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥\n༄༅།། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༌། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁས་པའི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བློའི་རབ་དབྱེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། དཔེ་དེབ་འདི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་འབྲས་ཀླུ་བསྟན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སེམས་སེམས་བྱུང་དང༌། བློའི་རབ་དབྱེ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༦༨\n༄༅།།གསོ་རིགེ་འུ་བུམ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག དེབ་འདི་ནི་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་འདི་ནི། བོད་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚད་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙན་པ་དང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས་༤༣༡\n༄༅།།བོད་སྨན་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང༌། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བླ་སྨན་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་རྩིས་རིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༩༥་\n༄༅།། མན་ངག་རྒྱུད་ལས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་དང༌། མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཁ་སྐོང་བཅས།\n༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥\n༄༅།།སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་སྨན་དཔྱད་སོ་མ་རཱ་ཛ། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་གཉིས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་སྨན་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྙིང་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོར་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། རྩ་ཆུའི་བརྟག་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད། ཤོག་གྲངས ༣༢༣\nབླ་སྨན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ྋརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པཱུའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་འགྲོ་ཕན་སྙིང་ནོར་བར་ལེ་ཚན་ ༢༨ ལྡན་པའི་ཐོག་སྔོ་སྨན་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གསར་བསྣན་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཤིང་པར་མ་ཕྱི་ཇི་བཞིན་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༤༩༦\nརྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༩ བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་


Essays Archives - Page2of5- TibetanFeministCollective\nWE, TOO, HAVE WOMEN’S ISSUES By Yama Choezom First, I would like to have you take note of whatawoman in her seventies who came to India recently from Tibet told me on the fourth day of the Lamrim […]\nBy Kelsang Dolma People back home always ask me, “How’s Yale?” And, like one would account forafriend, I would always reply, “Yale’s great!” Behind the socially appropriate small talk, Yale is more than great. I left home on […]\nBy *Chei As I was thinking about submitting something to the Tibetan Feminist Collective, so many things sped through my mind, and my frivolous head decided onastory that I have written before. I submitted it, but I felt […]\nBy Kaysang Our exile system of government claims to beademocracy, but recent events have proven it to be quite the opposite. Yes, His Holiness the Dalai Lama has brought aboutafundamental change in the system of government, […]\n“Gender equality isashared vision of social justice and human rights. Women’s rights are human rights and human rights are women’s rights.” – Phumzile Mlambo-Ngcuka, UN Women Executive Director, at the High-level Thematic Debate on advancing gender equality and […]\n*Tibetan Translation* The Story of My Rape\n*Original here* ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པའི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། (བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་ཉམས་མྱོང་དངོས་གླེང་བ།) མིང་དངོས་སུ་བཤད་མི་ཕོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱངས་ཟིན་པའི་འདས་སོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོའི་ན་ཟུག་དང་མིག་ཆུའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བོད་མི་གང་མང་མང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་དང་བསམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་འགུལ་འདི་དག་དགོས་མཁོ་མེད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མར་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་བྱེད་ཅིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག་ཟེར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་བཞིན་འདུག་ཟེར། གང་ལྟར། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཤིང་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གཏན་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་། བུ་མོ་ང་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཐོག་མའི་དུས་ཚོད་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན་མོད་ཕལ་ཆེར་ང་ལོ་ན་དྲུག་ཡར་མར་ཞིག་ལོན་པ་ནས་བཟུང་། ངའི་ནང་མི་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་འོས་འཚམས་མིན་པའི་ཁ་སྐྱེལ་བ་དང་རྐུབ་དང་མོ་མཚན་ལ་རེག་པ་སོགས་གསལ་བོར་དྲན་གྱིན་འདུག དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལོ་ན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གང་མང་བྱས་སོང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ན་ཟུག་འདི་དག་དང་ཁྱེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་མི་གཞན་སུ་ལའང་བཤད་མ་ཕོད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན། འཇིགས་སྐྲག་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ་འདས་རྗེས་ངས་སླར་ཡང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྦམ་རྫུ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་དེར་ངའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངའི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་ག་ལེར་འགོས་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ་ཁོས་བཙན་གྱིས་ངའི་ལུས་པོ་གང་སར་འཕུར་མཉེད་དང་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་བྱུང་བས་ང་སྐབས་དེར་སྐྲག་སྣང་དང་དངས་འཚབ་ངང་དུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལུས་དགོས་བྱུང་མྱོང་། མཚམས་རེར་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཤད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་བཞིན་འདུག ཁོ་ངའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཐེངས་རེ་རེར་ང་གློ་བུར་དུ་ཞེད་སྣང་དང་ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་གཉིད་སད་འགྲོ་ལ། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བཙན་གྱིས་བཙུམས་ནས་ཡང་ཁོ་ག་ལེར་ངའི་མལ་ཆས་ཀྱིས་འདབས་ནས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་དང་ཁོས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལག་པ་བསྲིང་ནས་ངས་ནུ་མ་དང་མཚན་སོགས་ལ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱེད་བཞིན་པ་བཟོད་བསྲན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ་ངས་ཁོ་ལ་ཅི་ལྟར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་སམ་སྐད་བརྒྱབས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་སམ། གང་ལྟར། ང་ལ་ལྷག་པའི་བདམས་ཁ་ནི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་རྩིག་པར་བརྙེས་དེ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ངུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་ལངས་སྐབས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ངས་ཁོ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ཐད་ཀར་ཁོའི་མིག་ནང་དུ་ལྟ་བར་ཡང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དང་ན་ཟུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ཐེངས་དང་བོར་ཨ་མ་ལགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཐོག་མར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་ཧ་ལས་སོང་ལ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་ཁོ་ལ་རྩོད་པ་བརྒྱབས་སོང་། སྐབས་དེའི་ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མིག་མདངས་ཁྲོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་སྐྱོ་གདུང་ནི་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། […]\n*Anonymous This isastory that’s hard for me to tell, but one that I believe people need to hear. I want this story heard because there are still many who believe that feminism is not something the Tibetan community […]\nJust as the title ofarecent Huffington Post article says, often times when I hear of instances of oppression and marginalization, no matter where it is or who it affects, it just hits home. Why? Because my personal life […]


Categoria:País (Tibetano) - Wikcionário\n» Todos os idiomas » Tibetano » Entradas por rubrica » Ciência » Geografia » Topónimos » Países\nEsta categoria contém verbetes de nomes de países no idioma tibetano.\nVer também: Categoria:Gentílico (Tibetano).\nPaíses em tibetano localizados na África\nབེ་ནིན། • བུར་ཀི་ན་ཕ་སོ། • ཁེབ་ཝར་ཌི། • ཀོ་ཊི་ཌི་ཨའི་བོ་རི། • གེམ་བྷི་ཡ། • ཀ་ན། • གི་ནེ། • གི་ནེ་-བི་སའོ། • ལི་བེ་རི་ཡ། • མ་ལི། • མའུ་རི་ཏ་ནི་ཡ། • ནི་ཇར། • ནི་ཇི་རི་ཡ། • སི་ནི་གཱལ། • སི་ར་ལེ་ཨོན། • ཊོ་གོ • ཨཱལ་ཇི་རི་ཡ། • ཨའི་ཅི། • ལི་པི་ཡ། • མོ་རོ་ཁོ། • སུའུ་ཏན། • ཏུ་ནི་ཤི་ཡ། • ནུབ་ས་ཧ་ར། • ཨང་གོ་ལ། • བུ་རུན་ཌི། • ཁམ་མུ་རོན། • དབུས་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁན་རི་པཔ་ལིཀ། • ཆཱ་ཌ། • ཀོང་གོ་མི་དམངས་དམངས་གཙོ། • ཀོང་གོ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། • ཨི་ཁུའ་ཊོ་རལ་གི་ནེ། • གེ་བོན། • རུ་ཝན་ཌ། • སའོ་ཊོ་མེ་དང་པི་རིན་སི་པ། • བུ་རུན་ཌི། • ཁོ་མོ་རོ་སུ། • ཇི་བའོ་ཊི། • ཨི་རི་ཏྲའ། • ཨི་ཐི་ཨོ་པི་ཡ། • ཁེ་ནི་ཡ། • མ་ད་གཱ་སི་ཀར། • མ་ལ་ཝི། • མའུ་རི་ཊིའུ་སུ། • མོ་ཛམ་བིཀ། • རུ་ཝན་ཌ། • སེ་ཞེལ། • སོ་མ་ལི། • ཏན་ཛ་ནི་ཡ། • ཨུ་གན་ད། • ཛམ་བི་ཡ། • ཛིམ་བབ་ཝི། • བྷོ་ཙི་ཝ་ན། • ལི་སོ་ཐོ། • ན་མི་བྷི་ཡ། • ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། • སུ་ཝ་ཛི་ལནཌ།\nPaíses em tibetano localizados na Ásia\nཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན • ཨར་མེ་ནི་ཡ • ཨ་ཛར་བཡི་ཇན • བྷཧ་རཡིན • བྷང་ལ་རྡེ་ཤུ • འབྲུག་ཡུལ • བྷི་རུ་ནི • བྷར་མ • ཁམ་པོ་ཛ • ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ • ཐེ་ཝན • སིབ་རུས • ཨའི་ཅི • ཇིཨོར་ཇི་ཡ • རྒྱ་གར • ཨི་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ • ཡི་ལང་ • ཡི་ལའ་ཁོ • ཨི་སི་ར་ཨེལ • ཉི་ཧོང་ • རྗོར་ཌན • ཀཛ་ཀིསུ་གཏན • བྱང་ཀོ་རི་ཡ • ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། • ཁུ་ཝི་ཐི • ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན • ལའོ་སུ • ལེ་པ་ནོན • མ་ལ་ཤི་ཡ • མལ་དིཝེསུ • མོང་གོལ • བལ་ཡུལ • ཨོ་མན • པ་ཀི་སི་སྟན • ཧྥི་ལི་པིན • ཁ་ཏར • ཨུ་རུ་སུ • སའུ་དི་ཨ་ར་པི་ཡ • སེང་ག་ཕོར • ཤྲཱི་ལངྐ • སི་རི་ཡ • ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན • ཐའེ་ལེན • ཤར་ཏིམོར • ཏུར་ཀི • ཏུརཀ་མེ་ནི་སུཏན • ཡི་ནེ་ཁྲེ་ཀྲི་ཨ་རབ་ཨེ་མེ་རེ་ཁྲི • ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན • ཝིཏི་ནམ • ཡེ་མེན\nPaíses em tibetano localizados na Europa\nཀཛ་ཀིསུ་གཏན། • ཁུརོ་ཤི་ཡ། • ཁོ་སོ་ཝོ། • གརི་སེ། • ཅེ་ཁེ། • ཇིཨོར་ཇི་ཡ། • ཏུར་ཀི། • དན་མྲག • དབྱིན་ཇི་མཉམ་འབྲེལ། • ནོར་ཝེ། • པེར་ཅིན། • པོ་ཅུ་གྷལ། • ཕོ་ལན། • བྷུལ་ག་རི་ཡ། • བྷེ་ལ་རསུ། • བྷོསུ་ནིཡ་དང་ཧར་ཛེ་གྷོ་ཝི་ན། • མ་སེ་ཌོ་ནིཡ། • མལ་ཏ། • མོ་ན་ཁོ། • མོན་ཊེནིག་རོ། • མོལ་དོ་ཝ། • ཝ་ཏི་ཀན། • ཞི་པན་ཡ། • འཇར་མན། • རོ་མ་ནི་ཡ། • ལ་ཊ་ཝིཡ། • ལི་ཆེ་ཏན་སཏིན། • ལི་ཐུ་ཨེ་ནི་ཡ། • ལུ་སེམ་བའུརག • སན་མ་རི་ནོ། • སི་ཝེ་དེན། • སི་ལོ་ཕ་ཁེ། • སི་ལོ་ཝེ་ནི་ཡ། • སུད་སི། • སེབ་རུ་སི། • སེར་བྷི་ཡ། • ཧྥ་རན་སི། • ཧྥིན་ལན། • ཧུང་གྷ་རི། • ཧོ་ལན། • ཨ་ཛར་བཡི་ཇན། • ཨན་ཌོར་ར། • ཨཡིསུ་ལེན་ཌ། • ཨར་པ་ཉི་ཡ། • ཨར་མེ་ནི་ཡ། • ཨར་ལེན་ཌ། • ཨི་ཏ་ལི། • ཨིསུ་ཊོ་ནིཡ། • ཨུ་རུ་སུ། • ཨུཀ་རཡི་ནི། • ཨོ་ཏི་ཀླི།\nPáginas na categoria "País (Tibetano)"\nObtida de "https://pt.wiktionary.org/w/index.php?title=Categoria:País_(Tibetano)&oldid=2424435"


An Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ། | Waxing Moon\nནང་དོན་གནད་བUས། ཧོར་དགོན་@ེ་བU་གUམ་ནི་Uས་རབས་བU་བUན་པའི་Uས་U་ཧོར་ཆོས་ 0ེ་ངག་དབང་Uན་ཚEགས་Fིས་བཞེངས་པ་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་Uམ་བH་Iག་གི་ལོ་Uས་ཡོད། Kོམ་ འདིར་དགེ་Uགས་པའི་དགོན་@ེ་བU་གUམ་འདི་བཞེངས་Uབ་ཡོང་བའི་མདོ་ཁམ་4ེ་ཧོར་Uལ་6ི་ ཆོས་Nིད་Hབ་Oོངས་ལ་ད=ད་པར་བUད་ནས། ཧོར་ཆོས་0ེ་ངག་དབང་Uན་ཚEགས་Fི་Pིམ་Uད་Fི་ ལོ་Uས་དང་ཁོང་ཉིད་Fི་འUངས་འདས་ལོ་ཚSགས་བཅས་ལ་ཞིབ་U་ད=ད་ནས་ལོ་Uས་Uང་U་ བ!ིགས་ཡོད། དེ་ནས་ཧོར་ཆོས་དགོན་@ེ་བU་གUམ་6ི་བWངས་Uལ་ད=ད་ནས་བཞེངས་Uབ་Uང་ བའི་གནད་དོན་དག་རེ་རེ་བཞིན་U་བ0ོད་ཡོད།\nབZ་ཆད་གཙE་བོ། 4ེ་ཧོར། ཧོར་ཆོས་0ེ་ངག་དབང་Uན་ཚEགས། ཧོར་དགོན་བU་གUམ། དགེ་Uགས་པ།\nSgrol ma chos skyid , Minzu University of China\nDrolma Choekyi (sGrol ma chos skyid) isaPhD. candidate in the Tibetan Studies Department at the Minzu University of China, Beijing.\nchos skyid, S. ma . (2021). An Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ།. Waxing Moon, 1. https://doi.org/10.52214/waxingmoon.v1i.7068


NDLI: "ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!"\n"ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!" "ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!"