Terdzo-TSI-042 - Rinchen Terdzö\nBi ma lugs gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga\ngtsug tor gdugs dkar mo snga 'gyur bi ma'i lugs kyi rig pa gtad pa'i cho ga yon tan bcud skyed\nin cycle བི་མ་ལུགས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་ (Bi ma lugs gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtsug tor gdugs dkar mo snga 'gyur bi ma'i lugs kyi rig pa gtad pa'i cho ga yon tan bcud skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'di nyid kyi chog gzhung gi cha lag med ka med du gyur pas blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las gdugs dkar rang byung rdo rje\n༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ མཚན་མཆོག་མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ལས། །འཇིགས་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར་རང་ཤར་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིག་པ་གཏོད་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོའི་རིག་པ་གཏད་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་དང་བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །གཙུག་ཏོར་དང་ཕུར་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བྲིས་པས་འཐུས་པར་བྱེད། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དབུས་སུ་བཀོད། ཆུ་བཞི་མདུན། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། གཡས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་དཀར་གཏོར་སུམ་སྒྲིག །གཡོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་ཆངས་བུ་བཅས་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་བཞིན་བཏང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འདིས་མགུ་བར་གྱིས་ལ་ས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཨོཾ་ཁ་ཊཱྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚམས་བཅད་ལ་བསྲུང་། དེ་ནས་ཆོག་གཞུང་ལྟར། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བརྗོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྒོ་སྲུང་། ཁོར་ཡུག་བསྐྱེད་པའི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ཟུར་དུུ་བྱེ་ནས་འཁོད་པས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བྱ། བསང་ཆུ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་དང་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་བཞིའི་སྔགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། འདོད་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །བསིལ་བྱེད་ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས། །མཉེན་འཁྲིལ་པཉྩ་ལི་ཀ་རེག་ན་བདེ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། །བསམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བེ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། འཁོར་གྱི་སྲུང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་ནས། བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སོགས་གཞུང་གི་རིག་གཏད་སྐབས་ལྟར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ལྟར། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ། གོང་གི །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཚང་བ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས་ནས། མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བར་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ་སོགས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ནཻ་བིདྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་ཐམས་ཅད་སྔགས་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་རི་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱཾ་བྷྱོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་སོ་སོར་གཏང་། མི་ལྕོགས་ན་གོང་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་དོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མ་མགོན་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྤེལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དང་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྲོལ་བཞུགས་པ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་རིག་པ་གཏད་པ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ཆོ་གའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚར་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཞིང་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྩེ་གཅིག་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚར་གཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཀྱི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཙོ་མོ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་འཐོར། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་གོང་འོག་དང་། འཁོར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་མགོར་བཞག་ལ་འདོགས་པ་དང་། མེད་ན་བུམ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས། བདག་ཅེས་པ་འདི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་རྣམས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། གང་ལྟར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོའི་རིག་པ་གཏད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་དང་འདོད་དོན་ཞུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་འབྲས་དགེ་བས་གཉིས་སུ་མི་གསུངས་པས། །གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས། །བདག་རྒྱུད་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཡོངས་གཏམས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་གཞུང་གི་ཆ་ལག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-042&oldid=119978"\nThis page was last edited on9April 2018, at 17:10.


Wylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 43-53 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume6> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 43-53. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 43-53. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོར་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་ཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་བ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\n/shrI dzA lan+dha ra chen po'i gdams ngag la brten te/_slob dpon brtul zhugs kyi spyod pa nag po pa'i gtum mos lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i gdams ngag_bla ma gong ma rnams kyis mdzad pa'i yi ge rnams gab yig lta bur cung zad mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir lan mang du gsol ba 'debs pa'i dor byas nas shAk+ya'i dge bsnyen theg pa mchog gi rnal 'byor pa grags pa rgyal mtshan gyis dpal sa skya'i dben gnas su bris pa yin no/_'di'i brgyud pa ni/_rje btsun rdo rje rnal 'byor ma/_rdo rje dril bu pa/_ru sbal gyi zhabs can/_shrI dzA lan+dha ra ba chen po/_/nag po spyod pa ba/_shrI ga ya d+hA ra nas rje tsun sa skya pa'i bar du rim par brgyud de 'ongs ba yin no/_/sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ གཏུམ་ གཅིག་ མོ།\ncha gtum gcig mo/\nགཡོན་: ཆ་ གཏུམ་མོ། (གྲངས་ཀ་) ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nLeft: cha gtum mo/ (tibfolio#) lam skor phyi ma/\nBegin-End Pages (Western): 43-53\n༤༤བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཤྲཱི་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སམྦུ་ཊིར་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ནག་པོས་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩའི་སྡོམ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྡོམ་སྟེ་དྲུག་མཛད། དེ་རྣམས་ཀྱིའནག་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ཨོ་ལ་པ་ཏིར་འདུ། དེའི་གདམས་ངག་དྲིལ་བ་ནི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔར་བཞེད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ།\n༤༥གསང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཞིའི་སྟེང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སྡོམ་དྲུག་ལས་ནི། གསང་བའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་ན་རིམ་པ་ལྔ་ཀས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པར་བཞེད་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་ཀ་ལའང་། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་གསུམ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྤར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའོ། ཡེ་ཤེས་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རས་བལ་\n༤༦གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་ཏུ་སོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། མཐར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས། ཨྃ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་མས་རིམ་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་གསུམ་རོ་རྐྱང་ཡཾ་གེས་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གཤད་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། དེའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་དྲུག་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ངོ་། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་\n༤༧བཞིར་་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛིྃ་ཁྃ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། མགྲིན་པར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི་སྟེ། ཨཱ་ཨི་ཨཱུ་ཨེ། དབུས་སུ་ཨཻ། ཕྱི་སྐོར་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲབ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ལ་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་གནས་པ་དང་བསྟུན་ལ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབའ་ཞིག་གསལ་གདག་རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་གདབ་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་ནི་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་འམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་བཞེད་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེ་བར་ཟ། སྔ་མ་\n༤༨བས་སུམ་ཆས་དབྲི། ལུས་ཀྱི་གནད་ལག་པ་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་གཉིས་ཕོངས་དང་གསུམ་ལྕིང་མཉམ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའི་མེ་འབར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐུམ། དེས་སུམ་མདོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་སྦར་བར་བསམས་ལ། སྟེང་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པ་མིད་དེ། སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་གཏད་ནས་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། ཨྃ་གི་མེ་དེ་སོར་གཅིག་སོར་གཉིས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐོམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་སྙམ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་ཏུ་མི་སྦར་བ་དང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་བར་བཞེད་དེ། སྔགས་རིམ་གྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། དེ་ནས་སྔགས་རིམ་དངོས་ནི། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བྱུང་བ་དང་། གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། ཨྃ་གི་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། དེ་ནས་མེ་དེ་གཡས་རོ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ནས་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་བཞིན་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པའམ་རྣ་བའི་བུ་ག་གང་བདེ་བ་ནས་མེ་དེ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ། དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཅུ་ནས། བརྒྱ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་རིམ་\n༤༩གྱིས་བློ་སྦྱང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་བུག་གཡས་པའམ། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་བ་གཡས་པ་ན་ཡར་ཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མེ་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་འགའ་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ནས། སྲིན་བུ་སད་པས་ཁྲག་འཇིབས་པ་བཞིན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པའམ། སྙན་གྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པའམ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། སྟེང་འོག་ནས་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་རྐྱང་མས་དབང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གསོས་བཏབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་པའམ། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཕོག་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས་དབུ་མ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡང་ཞེན་ཐོག་མེད་པར་བཅོམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧྃ་ལ་ཕོག །ཧྃ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འབར་བས་འཛག་པ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་བྱུང་ནས་ཨྃ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནས་གང་ཙམ་མམ་ཨྃ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་འཛག་ཏུ་བསྒོམས་ན། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འཕར་གཡོ་དང་འདར་སྦྲུག་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་ཞི་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེས་མ་ཞི་ན་ཧྃ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོད་ཁ་ཡེད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཧྃ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་སུ་ཕབས་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་རང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད། ཞག་གྲངས་སམ་\n༥༠ཟླ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕབ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །དེར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མི་བཟོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་དུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ཅིང་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་བར་གནས་སུ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན། གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་མགྲིན་པར་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་གཏད་པས་བདེ་བས་མི་བཟོད་པ་དང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས།\n༥༡ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེར་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ཅིང་བསྐྱར་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་འོང་། འགྱེལ་བའམ། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་ཞི་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། གསང་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོ་ང་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྲོག་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་རྩར་ཁྱུ་ལུ་ལུ་ཁྱུལ་ནས་ཕར་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས། རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་སྨད་བཤལ་ཞིང་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་སྣ་རུས་ན་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་\n༥༢འུར་འུར་ཟེར་ན་གྱེན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་ལྟེ་བར་ཟུག་ཅིང་སྦ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། མེ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་གཏད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བེར་བ་ལངས་ན། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས། བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཞི་གནས་ཤས་ཆེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་རས་པ་ལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཚེ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་རྟོག་མེད་དུ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རིམ་པའོ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པར། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་\n༥༣བསྒོམ། ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ཏུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡན་ལག་བདུན་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོར་་བྱས་ནས་ཤཱཀྱ་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Inner-Heat (Tummo) Complete Path Written by Lopon Nagpo Chopa.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_nag_po_spyod_pas_mdzad_pa%27i_gtum_mo_lam_rdzogs&oldid=48963"


Filter ↓ • Sort ↓ • All (51) • Translated (46) • Untranslated (5) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nPublished Posts over Time You have to log in to addatranslation.\t Details\nComments over Time You have to log in to addatranslation.\t Details\nComments per Month You have to log in to addatranslation.\t Details\nStatistics about the number of posts and users, provided as diagrams, tables and csv export. རྩོམ་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་ཁ་གྲངས་སྐོར་གྱི་བསྡོམས་རྩིས། དཔེ་རིས་མཁོ་སྤྲོད། རེའུ་མིག་དང་ csv ཕྱིར་འདྲེན།\t Details\nརྩོམ་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་ཁ་གྲངས་སྐོར་གྱི་བསྡོམས་རྩིས། དཔེ་རིས་མཁོ་སྤྲོད། རེའུ་མིག་དང་ csv ཕྱིར་འདྲེན།\n2018-01-20 07:39:27 GMT\nBumpa G. Rebkong (bumpagyal)\nPending བཤེར་སྒུག\t Details\n2018-12-10 07:17:08 GMT\nPost trashed རྩོམ་ཡིག་སྙིགས་སྣོད།\t Details\n2018-01-20 07:14:34 GMT\nNo approved comments found! མཆན་སྤྲད་ཀྱི་དཔྱད་མཆན་མེད།\t Details\n2018-01-20 07:15:35 GMT\nComments དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:15:44 GMT\nComments per Status གནས་བབས་རེ་རེའི་དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:18:52 GMT\nComments per Author རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེའི་དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:18:35 GMT\nComments per Date ཟླ་ཚེས་རེ་རེའི་དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:19:15 GMT\nComments Statistics དཔྱད་མཆན་བསྡོམས་རྩིས།\t Details\n2018-01-20 07:20:50 GMT\nUsers over Time སྤྱོད་མཁན་དུས་ཚོད་ལས་བརྒལ་བ།\t Details\n2018-01-20 07:22:57 GMT


བོད་མི་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་རེད། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོན་སྐོར་སྙིང་ལྕགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། Jane Qiu ཡིས་བརྩམས།\nགནའ་དངོས་ཤུལ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་གཤིས། རིག་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཡིས་གནའ་ཤུལ་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་པའི་དངོས་རིགས་གང་རུང་ལ་ཚན་རིག་དང་གཏན་ཚིགས་རིང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་བརྒྱུད་དེ། འགྲོ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་པའི་དགེ་བ་གང་ལེགས་བསྐྲུན། དུས་སྐབས་རེ་ནས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཤས་ལ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་གསར་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདེན་དཔང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། འོན་ཏེ། ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་རྡོར་གྱུར་པའི་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་གཉིས་ཕངས་མེད་དུ་དོར་ནས། དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོན་པར་འབད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། དེ་བས་འདིར་བཀོད་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ་འདི་ལ་ཡང་གཟུར་གནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྲོག་རླུང་བཞུགས་མིན་ནི། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་དྲང་བདེན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བློ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་ཐོན་འདི་བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་ལ། ཟུར་བལྟ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བ་དགེའོ།། བོད་མི་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་རེད་ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ་འདིའི་མ་རྩོམ་ ནི་ Jane Qiu ཡིས་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) འདོན་ཐེངས་ 347(6223) ཤོག་ངོས་ 708-711 བར་བཀོད་པའི་ Who Are the Tibetans? ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཀློག་པ་པོས་དགོངས་འཆར་གང་རུང་ལྷུག་བསྩོལ་གནང་ཡོང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ནི་ Nangchukja ཡིན།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཙམ་ཡོལ་ཙ་ནའང་། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ར་སྤྲོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། བྱིས་པ་བྲང་ཁར་གཏད་དེ་སྐྱེས་མ་དེའི་མགོ་བོ་ཡར་འཁོར་ནས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ བ་ནང་བཞིན། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལོག་ནས། གས་ཆག་ཤོར་པའི་རུས་རྐང་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འཁོར་ནས་འདུག བཟོད་གླགས་བྲལ་པའི་ཀེང་རུས་འདི་དག་དང་རྗེས་ཤུལ་གྱི་དངོས་རྫས་གཞན་དག་གིས་བདེན་དཔང་བགྱིད་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའི་སྔོན་གྱི་ད་ལྟའི་གཞོང་ཐང་རྫོང་ གི་ལཱ་ཀྱ་ (喇家) ས་ཁུལ་གྱི་མི་སྡེའི་ཆགས་འཇིག་གི་དུས་མཐའ་ཞིག་རེད། ལཱ་ཀྱ་ནི་བོད་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༡,༨༠༠ ཙམ་ན་གནས་པའི་ཞིང་གྲོང་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་དེར་གནའ་ཤུལ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁོངས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚེ་ལེན་ཧེ་ Cai Linhai ཡིས། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཕོམ་ཕྭེ་ (Pompeii) (སྤྱི་ལོ་ ༧༩ ལོར་མེ་རི་འཕྱུར་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ནུབ་ནས་ ༡༧༤༨ ལོའི་ནང་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་དབྱི་ཏ་ལིའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག) ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད།\nརྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལཱ་ཀྱ་ནི་ཧ་ལམ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ས་འདམ་གྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་ཤོར། ཡིན་ནའང་། དཔག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ནི་དེ་ལས་མང་ལ་རྙོག་དྲ་ཆེ། གནས་དེར་བཏོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡང་ཊི་སོགས། གནའ་མིའི་ལག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་སྣ་མང་ནི་རྒྱ་མིའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མ་དར་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་པའི་ཡང་ཧྲོ་ (Yangshao) རིག་གནས་ལས་ཐོན་པར་འདོད། དེས་ན་ཆགས་འཇིག་ཁྲོད་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་པའི་སྐབས་དེའི་མི་རིགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱ་རིགས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་རིགས་རུས་ཤིག་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཡང་མེས་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནམ་གཤིས་འཁྱགས་ཤིང་སྲོག་འཛིན་དབུགས་རླུང་ (oxygen) དཀོན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ས་སྒང་འདིར་གཞིས་ཆགས་པ་ཡིན།\nསེལ་དཀའ་བའི་ས་ཁམས་དང་འགྲོ་མིས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་དང་མཚུངས་པར། རིགས་རུས་ཀྱི་དོགས་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲས་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་ཚགས་ལ་བདག་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་མ་འདས་པའི་སྔོན་ནས་ཐུན་མོང་གི་རིགས་རུས་ཤིག་ལས་ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད།\nགཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་གནའ་རྫས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་སྐོར་ཞིག་གིས། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་གི་འདུག་རབ་བཤད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱོད་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་རིན་ཞོ་ཡན་ Ren Xiaoyan གྱིས། རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆེར་མ་སོང་པའི་སྔོན་ལ་ཡང་མེས་གཅིག་ལས་མཆེད་པས་ཡིན་ཟེར་མོད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་ (四川大学) གྱི་ལུའུ་ཧོང་ལིང་ Lü Hongliang གིས། བོད་མི་ནི་མི་རིགས་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུ་གྱར་ནས་མཐར་ད་ལྟའི་བོད་ མི་རིགས་འདི་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་རེད་ཟེར།\nཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དང་ཉམས་ཞིབ་འབྲས་བུ་འབོར་ཆེན་ལ་གཞིགས་ན། ཁོད་ཡངས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་སྔ་མོ་ནས་མི་རིགས་མི་འདྲ་པ་མང་པོས་འགྲུལ་ བསྐྱོད་དང་གཞིས་ཆགས་བཏང་མྱོང་པར་མངོན། གནའ་རྫས་ཁག་གི་རྟགས་མཚོན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེང་རབས་འགྲོ་མི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླིང་ལ་ཐོན་མ་ཐག་པའི་བར་སྐབས་ནས་བཟུང་། རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་རྟེན་དུ་བྱ་པའི་འབྲོག་ལས་པ་དག་ནི་མཐོ་ སྒང་གི་རི་ཀླུང་སོ་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ནས་ཡོང་པ་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་འདུས་ཡོད། ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ (University of California) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་མར་ཁུ་ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ Mark Aldenderfer ཡིས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་དང་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ ས་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མི་རིགས་མང་པོའི་མི་ཚོགས་འདི་དག་ལས་མི་རིགས་གང་ཞིག་མཇུག་མཐར་མཐོ་སྒང་ དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མི་རིགས་འདི་བྱུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན།\nམཚོ་སྔོན་ལཱ་ཀྱའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་སྐོར་ཞིག་གིས། གནས་དེ་གའི་གནའ་མི་ནི་ལོ་ངོ་ཆེར་མ་སོང་པའི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་གྱེར་ཡོང་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལས་རྙོག་དྲ་ཆེ་ལ་གསལ་ཁ་ཐོན་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མཐུག་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུ་ལཱ་ཀྱ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བརྒལ་བའི་སྔོན་ནས་བཟུང་། ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་གྱར་ཡོང་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་བོད་མི་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ།\nཨ་རིའི་ཁྲ་ཁུ་ས་སི (Texas) ལས་ལྡབ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོ་ཚད་ཆ་སྙོམས་སྨིད་ ༤,༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འགྲོ་འདུག་སྟབས་བདེ་དེ་ཙམ་མིན་པའི་གོ་ལ་ འདིའི་ས་སྒང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ཆེན་ལ་མཚོན་ན། དེང་རབས་འགྲོ་མི་ནི་ལོ་ངོ་ ༤༠,༠༠༠ སྔོན་ནས་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད། པེ་ཅིན་གྱི་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁོངས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེད་མཁས་པ་ཞོའུ་པེ་ཆེན་ Xu Baiqing གྱིས་བཤད་རྒྱུར། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༨,༠༠༠ ནས་ ༡༧,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནི་གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་ གི་འཁྱག་རོམ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་བར་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་ཆགས་པའི་རི་ལུང་དག་ནི་ཧ་ལམ་འཚོ་གནས་ བྱེད་ས་བཟང་ཤོས་དེ་རེད། གནས་དེ་གའི་རི་དྭགས་དང་ནས་འབྲུ་སོགས་ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་གྲངས་ཉུང་ངུ་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས། ཡོན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༢,༥༠༠ ཙམ་གྱི་ཡོའུ་ཧྲོའུ་ཕེན་ (Yushuiping) གནའ་ཤུལ་དུ། ལན་གྲུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (兰州大学) གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་པ་དུང་གུང་ཧོས་ Dong Guanghui དང་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་ཉེ་ལམ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ལམ་བོད་ཁུལ་གྱི་ ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་མི་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་དུ་གྲུབ་ཡོད། གནས་དེ་རུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་རྡོ་ཆས་དང་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ རུས་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ B.P. ༣༩,༠༠༠ ནས་ ༣༡,༠༠༠ བར་ལ་ཁེལ་ཡོད། ད་དུང་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་གནའ་མི་དེ་དག་གནས་གང་ཞིག་ནས་ཡོང་པར་གསལ་ཁ་ཐོན་མེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཁུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་ རིགས་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣༩,༠༠༠ ནས་ ༣༡,༠༠༠ བར་ཁེལ་འདུག ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུར་སྔོན་མ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་རྒྱུད་ནས་གནའ་མི་ གནས་ཡུལ་སྤོས་ཡོད།\nགནའ་མི་དེ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཟུར་གྱེས་བྱས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༠,༠༠༠ བར་ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་རྡོ་ཆས་ དག་ནི་སེ་པེ་རུ་ཡ་ Siberia ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨལ་ཐེ་ Altai རི་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་རྫས་དང་རིགས་གཅིག་ཡིན་པར་མཆིས། ཨལ་ཐེ་རི་བོ་ནི་ས་སྒང་མཐོན་པོར་གཞིས་སྡོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་མི་དག་གི་རིགས་ རྒྱུན་སྐྱེད་འཕེལ་དང་འདྲིས་འགྱུར་བྱུང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ པར་མངོན་ལ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་རང་བྱུང་དུས་དེབ་ (Nature) ཏུ་ བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལས། ཧྲིན་ཀྲིན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བང་ཅོན་ Wang Juan དང་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་པུར་ཁུ་ལེ་སློབ་གླིང་ (University of California Berkeley) གི་མི་གྲངས་དང་རིགས་རྒྱུན་སྐྱེད་སྤེལ་དཔྱད་ཞིབ་པ་ནེའུ་སིན་ Rasmus Neilsen གྱིས་ལུས་ཕུང་ཁྲག་རྒྱུད་ནང་སྲོག་འཛིན་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་འདོན་སྤེལ་ལ་སྙོམས་ སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་རིགས་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ EPAS1 ཞེས་པ་ཞིག་ཨལ་ཐེ་རི་བོ་ལས་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་གནའ་མིའི་རྗེས་ཤུལ་འགྱུར་རྡོ་ཏན་ནེ་སོ་བན Denisovan རིགས་ཀྱི་མི་ལས་མཆེད་པར་འདོད། ཚན་རིག་པ་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིད་པ་ལྟར་ན། གདོད་མིའི་ཏན་ནེ་སོ་བན་རིགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དང་དེང་རབས་མི་རྒྱུད་གཉིས་ད་ལྟའི་ བོད་རིགས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཉེ་སར་ལོ་ངོ་ ༥༠,༠༠༠ ནས་ ༢༠,༠༠༠ སྔོན་མཉམ་སྡེབ་བྱས་ཡོད་པར་དོགས་གཞི་བསླངས་ཡོད་ལ། ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་གྱར་པ་དག་གིས་རིགས་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་དེ་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན་ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་མཐར་མཐོ་སྒང་དུ་འཕེལ་བར་དཔག་ཐུབ།\n༼ས་ཁྲ༽མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་ས་ཚིགས། ལོ་ངོ་ ༣༠,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་འགྲོ་མིས་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་མྱོང་པ་དང་། ལོ་ངོ་ ༦,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་ལོ་ཟླ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་པ་མངོན།\nཡོན་ནན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ལས་བཏོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ལས། གནའ་བོའི་བོད་མི་ནི་སྔ་མོ་ནས་ནོར་གཡག་དང་རི་དྭགས་གཞན་དག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཏུལ་ ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། བོད་མི་འགའ་ཤས་ནི་དགུན་ཁར་ས་ངོས་ཅུང་དམའ་སར་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་དག་ནི་དབྱར་དགུན་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོ་སྒང་གི་གྲང་ཚད་ཆེ་སར་གཞི་འདུག་བྱས་ཡོད། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། གནའ་མི་དེ་དག་མཐོ་སྒང་གི་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་ཚོ་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ངོས་ཚད་མཐོ་བའི་མཐོ་སྒང་གི་མཐོ་ དམའི་བར་ཐག་རིང་པོ་ནས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་མི་སྲིད། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ (青海师范大学) གྱི་ཧོ་གུང་ལིང་ Hou Guangliang གིས། གནའ་བོའི་བོད་མིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་འཛད་མེད་དུ་ གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་ཆུ་ཁོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ངེས་ཞེས་བཤད། དེ་མིན་སྒྱིད་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཁོལ་བསྐྲུན་ཡོད་པར་ཡང་སྲིད། ཧོ་གུང་ལིང་དང་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཅང་ ཤེས་ (江西沟) གནའ་ཤུལ་དུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༡༥,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་ཁུངས་སྐྱེད་ཡོད་པའི་ས་ཡི་སྒྱིད་པུ་ནི་ད་རབས་མཐོ་སྒང་དུ་ཆེས་སྔ་ བའི་ས་སྒྱིད་དེ་རུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེ་མིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འདབས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༤,༢༠༠ ཡར་བུད་ཀྱི་ཆུ་བཟང་དུ་ཉེ་ལམ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་གནའ་ཤུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ ལྟར་ན། ལོ་ངོ་ ༩,༠༠༠ ནས་ ༦,༠༠༠ བར་གནས་དེར་གནའ་མི་ལོ་ཟླ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བཤད་རྒྱུར།\nཆུ་བཟང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེའི་མི་ལ་མཚོན་ན། དྲོད་གཤིས་འཛོམས་པའི་ས་ངོས་དམའ་སར་གནས་སྤོར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལེ་ ༧༠༠ ལྷག་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་རི་ཀླུང་མང་པོར་ཉུལ་བའི་གནའ་བོའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་ ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་སོང་བའི་ཚད་ཡིན་པར་བསམ། གནའ་ཤུལ་འདི་དག་གི་བརྟག་དཔྱད་ལས། གནའ་མི་དག་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་དར་པའི་གོང་རོལ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་རིགས་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གོམས་འདྲིས་སུ་སོང་དེ་གཞིས་ ཆགས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར། གནའ་མི་དེ་ཚོ་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་ཡང་ན་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་ བསྡད་དེ་ལོ་ཟླ་རིང་མོ་བསྐྱལ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མི་སྲིད།\nལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། རི་དྭགས་རྔོན་པའི་འཚོ་སྟངས་དེ་ནོར་ལུག་འཚོ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར། ༢༠༡༤ ལོའི་འཕེལ་འགྱུར་ཚན་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ (Quaternary Science Reviews) ནང་མར་པུར་གུ་ཧྥེ་ལེ་ཕུ་སུ་སློབ་ཆེན་ (Philipps University of Marburg) གྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྨྲ་བ་ལྗོར་ལྗི་མེ་ཧུ་ George Miehe དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིད་པ་ལྟར་ན། སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྟུན། མཐོ་སྒང་གི་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་རྣམ་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་ ༨,༠༠༠ སྔོན་ཙམ་ནས་འགྱུར་འགོ་ཚུགས། ཁོ་ཚོས་བདེན་དཔང་དུ་བཀོད་པའི་མཚོན་བྱེད་ལས། མཚོ་དང་མཚེའུ་ཡི་གཏིང་ཞབས་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་སྙིགས་བསགས་ཀྱི་ཟེའུ་ འབྲུའི་ཟེགས་རྡུལ་ Pollen ལས་མཐོ་སྒང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ་ ༨,༠༠༠ སྔོན་ལ་དར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་ས་རྡུལ་གྱི་ཆགས་རིམ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ ཟེའུ་འབྲུའི་ཟེགས་རྡུལ་ལས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞི་འདུག་བྱས་པའི་གནའ་མི་ཚོས་ནགས་ཚལ་ ཡོངས་མེར་བསྲེག་བཏང་སྟེ་རྩྭ་ཐང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་བྱས།\nགྲང་ ཚད་ཆེ་ལ་ཚ་སྐོམ་གྱིས་མནར་སྲིད་པའི་མཐོ་སྒང་དུ། གཞི་ཁྱིམ་དང་ཡུལ་སྡེ་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡང་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འཚོལ་སྙེག་ བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་མོད། སྐབས་དེའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡི་དྲོད་གྲངས་ཇེ་བསིལ་དུ་འགྱུར་བར་བརྟེན། ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་གནའ་མིའི་འཚོ་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ པར་མངོན།\nད་ལྟའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་བབ་དམའ་སའི་རི་ལུང་དག་ནི་ཧ་ ལམ་ནས་འབྲུ་ཡི་རྫོང་མཐུག་ས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྔ་རབས་ཀྱི་ཞིང་ལས་པ་ཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲུ་རིགས་ཁྲེའམ་ཁྲེ་རྒོད་བཏབ་ཡོད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་ཆེས་སྔ་བའི་གནས་སྡོད་ས་ཤུལ་དུ་ངེས་འཛིན་ཐོབ་པའི་མཐོ་ ཚད་སྨིད་ ༣,༡༠༠ མཚམས་ཀྱི་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་དུ། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བརྟག་དཔྱད་པ་ལུའུ་ཧོང་ལིང་དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ ཚོས་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༥,༠༠༠ ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་ཁྲེ་རྒོད་ཀྱི་འབྲུ་གུ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་སྔོག་འདོན་བྱུང་ཡོད། རྫ་ཆུའི་སྟོད་དུ་ཡོད་པའི་ཁ་རུབ་ (Karuo) གནའ་ཤུལ་ནི་ཞིང་ལས་གཉེར་བར་ཕན་པའི་གཤིན་ས་འཛོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུའུ་ཧོང་ལིང་གིས་དེ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་དྲོད་གྲངས་དང་བརླན་གཤེར་ཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ གནས་དེ་རེད་ཟེར།\nགྲང་ངར་ཆེ་ལ་བརླན་གཤེར་དཀོན་པའི་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་ལ་གནས་བཅའ་བར་འབྲུ་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དགོས། ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢༤༨ དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དུང་ Dong དང་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཀྲང་དུང་ཅུའུ་ Zhang Dongju གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པ་ཁྲིན་ཧྥ་ཧོའུ་ Chen Fahu བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས། མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་ནས་གནའ་ཤུལ་མི་འདྲ་པ་ ༥༣ ལ་འོད་འགྱེད་ནག་རྫས་ (radiocarbon) བརྒྱུད་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་བའི་དུས་ཡུན་བརྩིས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣,༦༠༠ ཡས་མས་ལ་མཐོ་སྒང་གི་གནས་སྡོད་པ་རྣམས་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༢,༥༠༠ ལས་དམའ་བའི་སར་གཞི་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཁ་ལ་ཟ་བའི་ལོ་ཏོག་ནི་ཧ་ལམ་ཁྲེ་མ་རྐྱང་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཡིན་ནའང་། རྗེས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་བ་དག་མཐོ་སྒང་གི་ཚད་ངོས་མཐོ་སར་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་ནས་འབྲུ་དང་གྲོ་འབྲུ་བཏབ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nདུང་གིས་བཤད་རྒྱུར། འདི་ནི་ང་ཚོས་བོད་ཡུལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཤེས་རྟོགས་ལས་གོ་ལྡོག་ཡོད་དེ། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ཡི་སྐྱེས་ཡུན་ནི་ཁྲེ་འབྲུ་ལས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། གྲང་ངར་ལྡན་ལ་ལོ་ཏོག་ལེན་པའི་ནམ་ཟླ་ཐུང་བའི་མཐོ་སྒང་གི་སར་འབྲུ་རིགས་འདི་ གཉིས་འདེབས་པ་ནི་བདམས་གསེས་འོས་འཚམ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ནི་ཁྲེ་མ་ལས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་གནོད་པ་ཐེབས་དཀའ་བའི་འབྲུ་རིགས་ ཤིག་རེད། དུང་དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༤,༥༠༠ ཙམ་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་འཛམ་གླིང་བསིལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཁ་ལྷག་ལ་གནས་བར་བརྟེན། འབྲུ་རིགས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལས་པ་ཚོ་ཡང་ངོས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་སར་གཞི་ཆགས། ཁྲིན་ཧྥ་ཧོའུ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ཡིས་ཡུལ་པ་དག་གྲང་ཤུམ་ཆེ་བའི་ལོ་ཟླ་ཕར་བསྐྱལ་དུ་བཅུག་པར་མ་ ཟད། མཐོ་སྒང་གི་དབུས་སུ་གཞི་སྡོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་པར་ཡང་ཕན་པ་ངེས་ཅན་བསྒྲུབས།\nསྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་རིག་གིས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། མཐོ་སྒང་པ་དག་ནི་གོ་ལ་དྲོད་འགྱུར་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་མང་བཅུད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་མཉམ་སྤོར་བྱས་པར་དགོངས། འོན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དེ་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་ཁས་ལེན་ ཐོབ་བཞིན་བདོག ཞིབ་འཇུག་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ལོ་ སུ་ཨན་ལྗི་ལུ་སུ་སློབ་གླིང་ (University of California Los Angeles) གི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཆེན་མོ་ལྗེ་ཧྥུ་རེ་པུ་རེན་སྒམ་ P. Jeffrey Brantingam གྱིས། དཔྱད་འབྲས་གསར་པ་འདི་ལས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས་ དུས་འགྱང་ཤོར་བའི་གཏན་སྡོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་སྤེལ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིད་རྟོན་ཅན་ཞིག་སྣང་ཞེས་བཤད།\nཐོག་མ་ནས་བྱུང་པའི་ཡུལ་པ་དེ་ཚོ་སུ་རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་ ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པའི་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་མ་གཏོགས་འགོ་ཚུགས་མེད་ལ། རྟོགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མིའི་མཆེད་ཁོངས་ནི་ལྷ་སའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་ ༡༨༠ མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་རི་མགོན་པོ་རི་ལས་སྤྲེའུ་དང་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ སྦྱོར་ལས་ཡིན་པར་བཤད། ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་ནང་། རིགས་རྒྱུན་བརྟག་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་གནད་ཀྱི་ན་བུན་འདི་ལ་གསལ་ཁ་ཕྱེས་ཡོད།\nསུའུ་པེན་ Su Bing ནི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཁོན་མིན་སྲོག་ཆགས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ (CAS’s Kunming Institute of Zoology) ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སུའུ་པེན་གྱིས་བོད་མི་རྣམས་ཡ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་མི་འདྲ་པའི་དམིགས་ བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི། ཁོང་ཚོ་མཁའ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ ཐུབ་པ་དེའོ་ཞེས་བཤད། བོད་མི་མང་ཤོས་ནི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨིད་ ༣,༥༠༠ ཡར་བུད་ཀྱི་དབྱང་དབུགས་སམ་སྲོག་འཛིན་རླུང་བརྒྱ་ཆའི་བཞི་བཅུས་ཉུང་ལ། ལྗིད་ཚད་དམའ་བར་བཙའ་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་ཁྱིའུ་འཆི་འདས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྡབ་དུ་མས་མཐོ་ བའི་སར་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་རེད། སུའུ་པེན་གྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་གོམས་འདྲིས་བྱུང་བར་ལུས་ཁམས་དང་རིགས་རྒྱུན་བཅས་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་འདུག་པར་བཤད།\n༼པར་རིས༽མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་ འདབས་སུ་གནའ་ཤུལ་༡༥༡ལྷག་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་ཤིང་ཁང་སྣ་ཚོགས་ལས།གནའ་བོའི་ བོད་མི་དག་ལོ་ངོ་༩,༠༠༠ཡར་སྔོན་དུ་ས་དེར་གཞིས་ཆགས་བཏང་པར་མངོན།\nརིགས་རྒྱུན་འཕེལ་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར། བང་ཅོན་གྱིས་བོད་མི་ལྔ་བཅུ་དང་རྒྱ་མི་བཞི་བཅུ་ཡི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་ལ་དུས་རིམ་གྱི་གོང་བསྒྲིགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གྲུབ་ འབྲས་བྱུང་པ་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་སུམ་བཅུའི་ནང་དུ། བོད་མི་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱིས་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་རྒྱ་ མིའི་ཁྲོད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཡིན་པ་དང་ཧ་ལམ་མེད་པར་བདོག མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ནུས་པའི་རིགས་རྒྱུན་འཕེལ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ རྒྱུན་ས་བོན་ EPAS1 རྟགས་མཚོན་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་བདུན་ཟིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་མ་གཏོགས་མེད། དེ་ལ་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་པུར་ཁུ་ལེ་སློབ་གླིང་གི་ནེའུ་སིན་ གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚན་རིག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་མི་གྲངས་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་དུ་མའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་པ་རེད། མི་གྲངས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ཆ་ཚད་དབྱེ་འབྱེད་ཚོད་དཔག་དང་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ ཀྱི་དུས་མཚམས། རིགས་ཕན་ཚུན་བར་བརྒྱུད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་མང་ཉུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། བང་ཅོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་རྒྱག་ཐུབ་པར་བལྟས། ནེའུ་སིན་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོའི་དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་ལོ་ངོ་ ༢,༧༥༠ སྔོན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ཤིག་ལས་བྱུང་བར་འདོད། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་དེ་བང་ཅོན་དང་མཉམ་དུ་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་པར་བསྐྲུན་གནང་པའི་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) ཀྱི་ཤོག་ངོས་༧༥ ལ་བཀོད་འདུག དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་ལོ་མཚམས་དེ་ལ་དོགས་སློང་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nལུའུ་ཧོང་ལིང་གིས་བཤད་རྒྱུར། དཔྱད་འབྲས་དེ་ཡིས་ང་ཚོས་བོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཏང་འདུག་ཟེར་པ་དང་། ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་རིག་གནས་ལས་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་པ་དག་གོང་གི་དུས་ མཚམས་དེ་ལས་ད་དུང་ལོ་ངོ་ ༢,༠༠༠ ཡིས་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་ལ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ད་དུང་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་བྱེད་ཐབས་ལ་ཡང་དོགས་སློང་སྐྱེས་ཡོད། ཧྥོའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་ (复旦大学) གྱི་རིགས་ཚོགས་རིགས་རྒྱུན་བརྟག་དཔྱད་པ་ཅིན་ལེ་ Jin Li ཡིས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཔེ་མཚོན་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་མི་གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་སོགས་ཧ་ཅང་ཆུང་དྲག་པས། བོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བའི་མི་གྲངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསལ་ཁ་ཐོན་ཁག་པོ་འདུག་པར་བརྗོད། ནེའུ་སིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་སྐབས་དེར་རྒྱ་མི་ ༢༨༨ དང་བོད་མི་ ༢༢,༦༤༢ ཡོད་པར་དཔག་པ་དེ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་དོགས་སློང་གི་རྒྱུ་རུ་གྱུར། སུའུ་པེན་གྱིས་འདི་ལ་བདེན་ཤེས་ཤིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འདོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་སྡེབ་ནས་རང་ཉིད་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་རྒྱུན་གྱི་ འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་མོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་དཔེ་མཚོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། ནེའུ་སིན་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཞིབ་དཔྱད་པ་དག་གིས་དཔེ་གཟུགས་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདིར། ཁོ་ཚོས་རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ ༥,༠༠༠ ནས་ ༣,༠༠༠ སྔོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་པར་སེམས་ཡོད།\nསྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁག་ལས་ ཀྱང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པར་བསམ་ཚུལ་བཏོན་འདུག ཧོང་གོང་གྲོང་ཁུལ་སློབ་ཆེན་ (City University of Hong Kong) གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཝེ་ལེ་ཡུམ་ William Shi-Yuan Wang གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་ཡུལ་སྐད། སྐད་ཆའི་སྒྲིག་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་བགྱིད་དེ་ ༡༩༩༨ ལོར་སྐད་རིགས་རེའུ་མིག་སྡོང་བོ་ཞིག་བཟོས་པ་ལས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ནི་ལོ་ངོ་ ༦,༠༠༠ སྔོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་པར་བསྟན་འདུག པུ་རིན་སློབ་ཆེན་ (University of Bern) གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་ལྗོར་ལྗི་ George van Driem ཡིས་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བའི་དཔྱད་པ་བཏང་འདུག སྐད་བརྡ་གསར་པ་བྱུང་བར་བརྟེན་སྔོན་མ་དག་དོར་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ དབྱེ་ཞིབ་བྱས་རྗེས། ལྗོར་ལྗི་ཡི་བསམ་འཆར་ལྟར་ན། ཐོག་མའི་བོད་སྐད་སྨྲ་མཁན་ནི་ད་ཆའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་རྒྱུད་དང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལོ་ངོ་ ༧,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་འདོད།\nའོན་ཀྱང་། སུའུ་པེན་གྱིས་བོད་མིའི་མཆེད་ཁོངས་ལ་ལོ་རབས་ཧ་ཅང་སྔ་བར་མ་ཟད་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཡོད། འདུས་རྫས་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་འཕེལ་འགྱུར་ (Molecular Biology and Evolution) ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༣ བར་བསྟུད་མར་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ། སུའུ་པེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་སྡེས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ ༤༡ ནས་བོད་མི་ ༦,༡༠༩ ལ་ DNA ཡི་ཆགས་རིམ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོས་རིགས་རྒྱུན་ཕྲ་རྫས་ Y རྟགས་ཅན་དང་ ditochondrial DNA ཅན་གྱི་ཆགས་རིམ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་བོད་མི་རྐྱང་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡ་གླིང་གི་མི་ རིགས་གཞན་དག་ནང་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཧ་ལམ་མེད་ཚོད་ཡིན་པར་བརྗོད།\nད་ཆ་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་གཞིར་རྒྱབ་བརྟེན་ནས། སུའུ་པེན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། བོད་མིའི་ DNA ཆགས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལོ་ངོ་ ༣༠,༠༠༠ ནས་ ༢༠,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་ནམ་འབྲོག་ལས་པ་ཚོ་ ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་པར་བསྟན། DNA ཆགས་རིམ་སྣ་ཐོགས་ཀྱིས་འདས་བའི་དུས་ནང་གི་མི་གྲངས་དར་རྒུད་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ སོགས་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་ལ། སུའུ་པེན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་དཔུང་སྡེས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ལྟར་ན། བོད་མིའི་གྲངས་ཀ་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༠,༠༠༠ ནས་ ༧,༠༠༠ སྔོན་ལ་ལྡབ་ཚད་བཞི་འགྱུར་གྱིས་འཕར་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས།་དེར་བལྟས་ན། རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་གཉིས་ལ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་ཚུལ་ཡོད་པར་རྩོད་པ་སློང་མཁན་དག་ལ་ ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བདེན་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས།\nསུའུ་པེན་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་ ཡིག་ཚགས་ལས་མངོན་པའི་མཐོ་སྒང་གི་གནས་ཡུལ་སྤོ་མཁན་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་མི་ བོད་ཡུལ་དུ་གནས་གྱེས་པར་འདོད། རྗེས་མའི་གསར་འབྱོར་པ་དེ་ཚོས་ཕལ་ཆེར་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་པ་རྣམས་དང་སྡེབ་ནས་རིགས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གྲངས་ཀ་འདི་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་ བསམ། ད་རབས་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས་རྐྱང་གིས་རྙོག་ཁྲ་འདི་བསལ་དཀའ་བར་གནས།\nའོན་ ཏེ། གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་ནི་ཁོང་ཚོར་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་ཡངས་སྙིང་ནས་གནའ་ཤུལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་རྫས་དང་རིགས་རྒྱུན་བརྟག་ དཔྱད། གནའ་མིའི་ DNA རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་དགོས་པ་དེ་རེད། ནེའུ་སིན་གྱིས་ཡང་ང་ཚོས་ད་དང་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ཚགས་དང་ སྤུས་ལེགས་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད།\nཁོང་ཚོའི་མཆེད་ཁོངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་ནི་མཐོ་སྒང་གི་རི་ཀླུང་གསེབ་དུ་རྒྱང་བཅད་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པ་ ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་ཡོ་རོབ་དང་ཡ་གླིང་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་མི་ཚོགས་གསར་སྣོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཝ་ཞིན་ཁྲིན་སློབ་ཆེན་ (Washington University in St. Louis) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ལོའུ་ཞིན་ཡེ་ Liu Xinyi ཡིས། མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རི་བོ་ནི་གནའ་མིའི་འགྲོ་འོང་གི་བཀག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཡོད་ཟེར། ཡིན་ནའང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་བ་ནི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་འདྲ་བར། དམའ་སར་ཆགས་པའི་མི་སྡེས་ནམ་ཡང་མཐོ་སའི་རྩི་ཤིང་དང་རི་དྭགས། ལག་ཆའི་རྒྱུ་ཆ། འབུད་ཤིང་དང་ལྷག་པར་ཏུ་བཏུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁོངས་ལ་ནམ་ཡང་འགྲམ་ཆུ་ ལྡང་།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་། གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་མ་བཀོད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ གནའ་ཤུལ་གྲངས་མེད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན། ཝ་ཞིན་ཁྲིན་སློབ་ཆེན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་པ་མེའི་ཁོ་ Michael Frachatti ཡིས་བཀོད་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་རི་བོའི་བར་ཁྱམས་དང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་དབུས་ནས་ཧི་མ་ལ་བར། བོད་ལྗོངས་དང་ཨལ་ཐེ་རི་བོ་སོགས་འདུག ཁོང་ཚོའི་བསམ་པར་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་སྔོན་མའི་ ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོམ་ཉི་བྲལ་བ་དེ་རེད།\nརི་བོ་འདི་དག་གི་བར་ཁྱམས་སམ་རི་ལམ་དག་ནི་དུས་རབས་དང་པོའི་འགོར་ཀྲུང་གོ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཉེ་ཤར། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་དབུས་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་སྦྲེལ་བའི་སྐམ་སའི་ཚོང་ལམ་སྟེ། དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྨང་གཞི་རུ་མཐོང་། དབྱིན་ཇིའི་ཁེམ་པུ་རེ་ལྗི་སློབ་ཆེན་ (University of Cambridge) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་མྭར་ཁྲེན་ལྗོང་སི་ Martin Jones ཡིས་བཤད་རྒྱུར། རི་བོ་འདི་དག་ནི་རིགས་རྒྱུན་དང་ཚོང་ཟོག བསམ་བློ་སོགས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་མམ་ཡུར་བུ་ཞིག་དང་མཚུངས།\nབོད་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་སྣོལ་མཚམས་དེ་ཡི་ལྟེ་གནས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ལྟར་ན། བོད་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ནང་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་ཡིན་ཚེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རླུང་བུ་ནི་ཕྱོགས་གང་སར་རྒྱུ་ནའང་ད་ལྟའི་བོད་མི་ནི་ལོ་རྒྱུས་མ་བཀོད་གོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རིས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་མཆེད་ཡོང་པ་ལས་རིག་གནས་དང་མི་རིགས་གཅིག་ཚུགས་སམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ མི་སྲིད་དོ།།


JKW-KABAB-02-KHA-011 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan\nVolume 2, Text 11, Pages 61-62 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 61-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།\nzhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས༷་དཔའ༷་ལ༷་ཡང་སྙིང་གི་སྒོ་ནས་བསྔགས༷་པའི༷་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསང༷་བདག༷་བཞད༷་པའི༷་དབྱང༷ས་སྙན༷་ཞེས་བྱ་བ།། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །བདག་དོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན། །གཞན་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི། །དཔལ༷་ལྡན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་འདུད་དོ། །བཛྲ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མ་ལུས། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད། །རྡོ༷་རྗེ༷་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདུད་དོ། །ས་ཏྭ་རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི། །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ། །སེམས༷་དཔའ༷་ཟག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ལ་འདུད་དོ། །ཨཱཿཡིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་པའི། །འབྱུང་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཟབ་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུ་ཅན་ལྷར་སྣང་དང་རྟོག་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་པུའི་རྣལ་རོལ་ལ་འདུད་དོ། །ཕུན༷་གསུམ༷་ཚོགས༷་པ༷་ལྔ༷་ལྡན༷་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་གླེང༷་བསླང༷་གི་སྦྱོར་བས། །གསང༷་བའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་སྙིང༷་པོ༷་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི། །དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞི༷་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ཤེས་པས། །ལམ༷་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ལྔ་ཡི་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། །འབྲས༷་བུ་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དགོས༷་འབྲེལ༷་རྨད་བྱུང་དང་ལྡན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བཞིར་གདམས༷་ནས་སྐལ་བཟང་ལ་གཏད༷་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། །།\n@#/__/dpal rdoX rjeX semasaX dpa'aX laX yang snying gi sgo nas bsngagasaX pa'iX rdo rje'i glu gsangaX bdagaX bzhadaX pa'iX dbyangaXs snyanaX zhes bya ba//__oM gyi rang bzhin lhun grub gnyis med kyi ye shes/__/bdag don dag pa gnyis ldan chos sku yi klong na/__/gzhan phyir gzugs sku'i rnam 'phrul mkha' khyab tu 'char ba'i/__/dpalaX ldan sku gsum dbyer med chen po la 'dud do/__/badz+ra gzhi lam 'bras bu'i chos rnams kun ma lus/__/gcig dang du ma las 'das rang byung gi rig pa/__/gzung 'dzin rtog pas mi phyed byang chub kyi sems nyid/__/rdoX rjeX rdul bral stong pa'i ngo bo la 'dud do/__/sa twa rig stong lhan skyes 'gyur med du brtan pas/__/'khor 'das chos kun mnyam pa nyid dbyings su bsdus pa'i/__/gnas lugs mngon sum rtogs pa sgrib bral gyi 'bras bu/__/semasaX dpa'aX zag med snying rje'i rang gdangs la 'dud do/__/AHyig thabs dang shes rab zung 'jug gis mtshon pa'i/__/'byung dang phung po rnam dag zab gsal gyi dbyings las/__/kha sbyor bde ba'i sku can lhar snang dang rtog tshogs/__/sgyu 'phrul drwa ba gcig pu'i rnal rol la 'dud do/__/phunaX gsumaX tshogasaX paX lngaX ldanaX 'og min gyi zhing du/__/thabs dang shes rab dbyer med glengaX bslangaX gi sbyor bas/__/gsangaX ba'i mthar thug bstan pa snyingaX poX yi rgyud sde'i/__/dgongs don 'khrul med rtogs par byin gyis rang rlobs shig__/gzhiX dbyings bden gnyis mi phyed chos sku ru shes pas/__/lamaX mchog ting 'dzin lnga yi 'jug pa dang sbyar te/__/'brasaX bu slob pa'i rig 'dzin rnam bzhi la brten nas/__/mi slob zung 'jug thob par byin gyis rang rlobs shig__/brjod bya rjod byed dgosaX 'brelaX rmad byung dang ldan pas/__/chos kun snang bzhir gdamasaX nas skal bzang la gtadaX pa'i/__/nges don snying po'i bshad sgrub phrin las kyi snang bas/__/phan bde'i pad+mo rgyas pa'i smon lam zhig zhu'o/__/zhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-011&oldid=27105"


Terdzo-TSHI-011 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum thugs sgrub dbang chen 'dus pa las:_bkra shis gter gyi sgrub pa 'dod dgu'i bang mdzod\nVolume 48 (ཚི) / Pages 141-157 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nthugs mchog rdo rje. rtsa gsum thugs sgrub dbang chen 'dus pa las bkra shis gter gyi sgrub pa 'dod dgu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 141-157. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་ཟད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་གཏད་རྒྱ༔\nRevealer colophon: བདག་འདྲ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འཕྱིང་བར་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nTreasure colophon: ma 'ongs don du pad+mas bsdebs:_ye shes mtsho rgyal thugs la bstim:_mi zad zab mo'i gter du sbos:_las can bu la smon lam thobs:_zhes gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma ma gtad rgya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra thugs mchog rdo rje rtsal gyis 'phying bar bang so dmar po nas spyan drangs pa'o\nྈ རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ སེམས་བསྐྱེད་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་གྱུར་ན༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡར་ལྡན་ལ༔ གླིང་བཞི་བརྟེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ གཡས་འཁོར་ས་གཞི་འབྲེལ་ཐག་ཉེ༔ མཚོ་རླངས་ས་གཞིའི་བཅུད་འཕེལ་བས༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་གྱི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ བསོད་ནམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས༔ མི་གུད་ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱང་གུད༔ དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ ཕུན་ཚོགས་ལྷ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་ཉོན་མོངས་ཆུང༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ༔ བདེ་དགའ་ཏིང་འཛིན་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདེ༔ དེ་ནས་མི་བློ་བདུད་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ ངར་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཆགས་སྡང་གིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་པར་གུད༔ འོད་མདངས་ཉམས་ཤིང་ཉི་ཟླ་སྣང༔ སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས༔ སྲུབས་ཤིང་བསྐྱོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ རྒྱ་མཚོ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་བྲི༔ མཚོ་རླངས་ས་གཞི་ཐག་འགྱངས་པས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་མར་མར་ཐིམ༔ བཅུད་འཛིན་ལྷ་ཀླུ་ནུས་སྟོབས་ཉམས༔ རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་དུག་ལྔ་རྩལ་ཧྲགས་པས༔ ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་བོར་མི་དགེ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཟང་སྤྱོད་ཀུན་བོར་ལོག་སྤྱོད་སྣ་དགུ་དར༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཉམས་བདུད་འགོང་ཁ་དར་བས༔ དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཁ་ཟས་དུ་བ་རྔུབ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁྲོས་འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་བརྒྱལ༔ བར་གྱི་གཉན་འཆི་མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་དར༔ བོད་ཁམས་ལྷ་མནོལ་དགྲ་དང་གཤེད་དུ་བབས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བྱེ་བྲག་བྱད་མཐུ་ཟུག༔ ཤེས་རབ་རྩ་འགགས་ཉོན་མོངས་ལས་རླུང་རྒྱས༔ དབུ་མ་འགགས་པས་རང་རིག་གསལ་མདངས་ནུབ༔ བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ དུས་ཀྱི་ཆར་ཆད་དུས་མིན་ཆུ་ལྷོག་རྡོལ༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་ནད་མཚོན་བཏུད་མར་འབྱུང༔ མཐའ་ནོར་དབུས་སླེབས་དཀོར་བདག་འདྲེ་རྒོད་འཚུབས༔ བྱིན་ལྡན་རྟེན་ཉམས་ལྟ་ལོག་ཆོས་ལོག་དར༔ ལྷ་སྲུང་གྱེས་ཤིང་རི་རབ་ནང་དུ་གཟིགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དུར་ས་འཚུབས༔ མཐའ་མི་དབུས་ལྷགས་དབུས་མི་མཐའ་ལ་འཁྱམས༔ བདུད་རིགས་བསྟན་དར་འཛམ་གླིང་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྐྱེད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་ལ་སྐུལ༔ འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ བློ་སྟོབས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རཏྣ་ས་ཚོན་དར་སྣ་འབྲུ་སྨན་སོགས་གཙང་ཞིང་དག་པ༔ ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩ་རླུང་དར་བ༔ གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བྱུང་གི་དྭངས་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ཅིང་རོལ་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ༔ བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ༔ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྦྱིན་བདག་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ༔ དབུ་བཙུགས་ནས་མཐར་མ་འཁྱོལ་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལག་ལེན་གཙང་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གསག་པ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ༔ རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ༔ སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རྫ་བུམ་གས་ཆག་དྲ་དྲི་མེད་པ་སྙིམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་བར་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ༔ སྲུང་བཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོས་མཛེས་པ༔ ཞབས་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང༔ ཁ་ཆོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་ནང་བཅུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཤིང་ལ་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བཟོས་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང༔ ལོགས་བཞིར་འབྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ༔ རྩ་བར་འབྱུང་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ༔ སའི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་དུ་མའི་ས་སྣ་དང་གསེར༔ ཆུའི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་མ་ཕམ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་བརྒྱ་རྩའི་ཆུ་སྣ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ༔ མེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གནས་ཆེན་དུ་མའི་ཡར་ཤིང་གང་མང་འབྲས་བུ་ཅན་མྱ་ངན་མེད་པ༔ རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཙང་མའི་དར་སྣ་ལྔ༔ མིའི་ཚེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཡུ་དང་མུ་ཏིག༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ རྟ་ནོར་སྒོ་ཕྱུགས་སྤེལ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བའི་ཕྱུགས་ལྷས་མང་པོའི་གོང་གསུམ་གྱི་ས་སྣ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ས༔ ཡུལ་ལྷའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བོད་སྐྱོབ་པའི་གངས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་རྡོ༔ ལྷ་སྲིན་འཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་རྟེན་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བྱིན་དང་ལྡན་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་དང་རྟེན་གཙོའི་ཕྱག་ནས་མ་ཉམས་པ༔ ལྷ་ཀླུ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་གསོ་ཕྱིར་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཚོན་ཁ་ཞི་ཕྱིར་རྒྱ་ཁབ་གང་མང༔ ནད་ཡམས་ཞི་ཕྱིར་སྨན་སྣ་ལྔ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ ཀནྡྷ་ཀ་རི༔ དབང་ལག་གོ༔ མུ་གེ་ཞི་ཕྱིར་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་དྲི་ལྔ༔ ཛཱ་ཏི༔ ག་པུར༔ ལི་ཤི༔ སྤང་སྤོས༔ ཨ་ག་རུ་དཀར་པོ་འོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་རྡུལ་ཚོན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་ཕྱིར་མན་ཤེལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རི་ཆེན་བཞིའི་ས་སྣ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་རིང་བསྲེལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཕྱིར་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་སྙིང༔ དེ་རྣམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི༔ གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྤེལ་བ༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་སྤེལ་བ༔ མི་རྒྱུད་ཆོས་རྒྱུད་སྤེལ་བ༔ ཚེ་ནོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བ༔ ཡུལ་འཛིན་ཁང་གསར་རྩིག་པ༔ རྟེན་བཞེངས་དགྲ་བླ་བསྟོད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་འཁོན་སེལ་བ༔ ནད་ཡམས་མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་པ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཁ་རྙིལ་བ༔ བྱད་ཁ་བསྡམ་པ༔ རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་སྒབ་གཅད་པ༔ སྲི་ཀག་སྒྲོལ་བ༔ ཕས་ཀྱི་ལོག་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་རང་གི་རྫས་སྔགས་ཙཀྲའི་བསྒྱུར་ཁ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་གཏེར་སྒྲུབ་ལྟར་གང་ལ་གང་དགོས་སུ་སྤྱད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་བ་དང༔ གསོག་པའི་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཉམས་ཚུལ་འཆལ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་མནོལ་རབས་ཆད་མགར་བཤན་སོགས་རིགས་ངན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ རིགས་བཟང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་པ་འབྱོར་ལྡན་དད་གདུང་བརྩེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་གངས་རི་རྩེ་མ་ཉམས་པ༔ རྗེ་རིགས་བྲག་རིའམ་རི་རྩེ་རྒྱལ༔ བྲམ་ཟེ་བྲག་དཀར་བྱ་རྒོད་ཚོགས་འདྲ་དང༔ མེ་ཏོག་སྐྱིད་པའི་སྤང་ལྗོངས༔ དམངས་རིགས་རི་བཙུན་མོ་འདྲ་བ་ལ༔ ནོར་བུའམ་བུ་པང་སྤྲ་སང་གི་མཚན་མ་འདྲ་བ༔ གདོལ་པ་བྲག་ནག་རི་ནག་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་དང་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གཤིབས་འདྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་ས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྩེ་ནས་ལེན་ཐུབ་ན་རབ༔ མིན་ཀྱང་རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་གསུམ་གྱི་རིའི་དམའ་བ་ནས་མི་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས༔ དྲི་ངའི་ཟས་སྤྱོད་གཏན་སྤངས་ནས་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་སྟེང་འོག་མ་འཆོལ་བར་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསིགས་ལ་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་རྒྱབ་མདུན་མ་ལོག་པར་བཙུགས༔ ཁ་འཕོ་འཆུག་མེད་པར་བསྡམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་མང་ཉུང་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤམ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ལ་སྟེགས་བུ་དཀར་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོམ་གང་སོགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ༔ ས་གཞི་དག་གཙང་གི་ཁྲུས་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གཟུང༔ ཐིག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གདབ་ཅིང་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་དཀར་གྱིས་དབུས་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་མཐར་འདབ་བཞི་འདབ་ལྔ་འདབ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར་བའི༔ གྲྭ་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་རང་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆེ་བ་གཅིག༔ པད་འདབ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་རང་རང་གི་སྐུ་འབག་དང་འཕན་བཙུགས་པ་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད༔ ཕྱོགས་མཐའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནེའུ་གསེང་གི་ར་བ་ལ་ལྗོན་པའི་ཤིང་རྩི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བལ་ལྡ་ལྡི་སྤོག་སྔོན་རྨུ་ཐག་སོགས་པས་སྦྲེལ་ཏེ་མདའ་དར་ལྔ་སོགས་བཀོད༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མཆོད་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་སུ་མཛེས་པར་བཀྲམ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་བ༔ མདུན་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད༔ ཐུན་གཏོར༔ སྔགས་ཀྱིས་གཟིར༔ འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚམས་ཕུར་གདབ༔ ཐོ་བརྩིག༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བུམ་འཛིན་གྱི་རིག་མར་ཁྲུས་བསྩལ་ལ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག༔ ཙཀྲ་དང་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེའི་རྒྱས་བཏབ༔ བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཁ་གསོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་བྱིན་རླབ་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཆད་པའི་དབང་ཆེན་ཀློང་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཁར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་བབས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་གསེར་མདོག་ནོར་བུ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ གླང་ཆེན་ས་ལ་རབ་བརྟན་གྱི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་ལ་ས་བདག་བྱེ་བས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་ཆས་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རོལ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་འཁོར་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ༔ གསེར་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་རྣམས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དཔའ་བརྗིད་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ༔ དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བ་ལྟ་བུར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དུག་གཞིལ་བ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་སྤར་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་འོད་རྒྱས་པའི་ཤུགས་ལས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་གསང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་ཀླུ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་འཐིབས་པ་ཐམས་ཅད་གཤལ་གྱིས་དག་ནས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་དུག་གཞིལ་ཏེ་རང་སར་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པས༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྩལ་མདངས་སྟོབས་དཔལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ་བཟླ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་དམིགས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་གཞིལ༔ གཏི་མུག་གི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུར་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆུའི་དུག་གཞིལ༔ ཞེ་སྡང་གི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གསེར་ཞུན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སའི་དུག་གཞིལ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་དག༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་མཐའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་པད་རཱག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་མེའི་དུག་གཞིལ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མརྒད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་གཞིལ༔ ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ གཞན་ཡང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དགོངས་པ་མི་གཡེལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འབྱམས་བརྡལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པར་བྱའོ༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་གྱིས་ཉི་ཤར་ལ་རྟེན་ཁྲུས་ཚར་རེ་དང༔ འབྱུང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་རེ་ཡང་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ངང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ཤུགས་ལས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འོ་མ་ལ་མར་བཞིན་ཡེ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྲུབས་ཤིང་སྐྱོད་པས་སྙིང་པོའི་མར་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་བས་གདོད་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ བདག་གི་གནས་ལྔར་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་བརྟན་མ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་སོགས༔ ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་མ་དག་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དང་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆེར་འབར༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་གསལ་བར་བྱས༔ དགེ་བའི་བློ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཤུགས་ལ་བསྐྱེད་དེ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྩུབ་འཁྲུག་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་རྩེ་མོའི་གཟུངས་དང༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་མའི་རིགས་པ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་དང༔ མ་མ་ཀྱེད་ཀྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོགས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ༔ མཇུག་ཏུ་ནུས་པ་བརྟན་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ངང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང༔ གཡང་བླན་ཚེ་ནོར་གྱི་གཟུངས་རྒྱུན་སྒྲོག༔ ཕྱོགས་གཏོར་དང་ཆབ་གཏོར་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སྤྱི་སྐོང་དང༔ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བྱ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ་བསང་བརྔན་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མེ་མཆོད་སྐོང་བསྐུལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་བུམ་དེ༔ སྤྱིར་ནི་ཡུལ་དབུས་ས་ཡི་སྙིང༔ བྱེ་བྲག་དགེ་འདུན་སྡེ་སྤེལ་ན༔ ཆོས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་རྟེན་གྱི་དབུས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྤེལ་བ་ལ༔ བང་མཛོད་དབུས་དང་ལྷ་མཁར་དཀྱིལ༔ གནས་ཆེན་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་དབུས༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ༔ རྒྱལ་སྒོའི་ཐེམ་དང་རྩིག་པའི་ཟུར༔ འཁོར་ས་འདུན་མར་ཚོགས་པའི་ས༔ མི་རྒྱུད་སྤེལ་ན་ཆུ་ཆེན་མགོ༔ ཆོས་རྒྱུད་སྤེལ་ན་རྒྱབ་རིའི་དཔལ༔ ཚེ་ནོར་སྤེལ་ན་གཏན་ཆགས་གངས༔ གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་འཕེན་བཟང་རི༔ སྙན་གྲགས་སྤེལ་ན་རི་གསུམ་རྩེ༔ ཁང་གསར་འདེབས་ན་བརྩིག་པའི་རྨེང༔ རྟེན་བཞེངས་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་དང༔ དགྲ་བླ་གསོ་བ་ལྷ་ཚུགས་དཀྱིལ༔ ལྷ་ཀླུའི་མཁོན་སེལ་རི་མཐོའི་རྩེ༔ རང་རང་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་དབུས༔ ནད་ཡམས་གཅོད་ན་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ ལུང་གསུམ་མདོ་དང་དོག་མོའི་འཕྲང༔ མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་ན་གནོད་པའི་ས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐོག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས༔ དུས་འཁྲུག་གཞིལ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་ནོ༔ བྱད་ཁ་སྡོམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྟེན་གྱི་ཞབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁང་པའི་གྱང་རྩིག་ཟུར༔ རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་ན་དེ་ཡི་ཕྱོགས༔ གཤིན་སྒབ་བཅད་པ་དུར་གྱི་གོང༔ སྲི་ཀག་སྒྲོལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས༔ ལོག་ཤེས་བསྒྱུར་བ་རྒྱབ་རི་དང༔ ཉེ་སྐོར་བཏུང་བའི་ཆུ་ལ་སོགས༔ རང་རང་རྟེན་འབྲེལ་བཅའ་ཀ་རྣམས༔ མ་ནོར་སྔགས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩམས་པ་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ རྟེན་འབྲེལ་ས་མཚམས་གང་ཕྱེ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མི་ཤིགས་པས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཡས་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་བསྐལ་པའི་མཐར༔ པདྨའི་བུ་རྒྱུད་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཛོམས་པས༔ གདུལ་བྱའི་མོས་པ་སོ་སོར་བསྐང༔ ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཉི་འོད་བརྡལ༔ ཆེ་ཚད་ཁལ་ནས་ཆུང་བའི་ཚད༔ ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་བུམ་པ་འམ༔ གྭའུ་སྒྲོམ་བུ་ཅི་རིགས་པར༔ རང་རང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་སྔགས༔ གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཤིང་ལག་ལེན་གཙང༔ འབྱུང་བས་མི་འཇིག་རྒྱ་ཡིས་བསྡམ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ གང་འདུལ་རྟེན་འབྲེལ་སོ་སོར་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དགོངས་པའི་མཐུས༔ རིས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་ལ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་དགེ་ལེགས་རྒྱུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡང་གསང་མན་ངག་གནད༔ འབྱུང་བ་སྲོག་འཛིན་རྒྱུད་ནས་བསྡུས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་ཟད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འཕྱིང་བར་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-011&oldid=116526"


Terdzo-GI-036 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_'jig rten mchod bstod kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa mthu stobs bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 403-419 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las 'jig rten mchod bstod kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa mthu stobs bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 403-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་པ་ཏཱ་ཡ། རྟོག་ཚོགས་རང་འཁྲུལ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་པ། །གསང་བདག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་གི་ལག་ལེན་འགོད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ལ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྒྲོལ་ཕུར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཡན་དང་། ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་དྲེགས་འདུལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དྲེགས་འདུལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། དྲེགས་པ་འདུས་པ་སྐུ་རྒྱུད། ངན་སྔགས་ནག་པོ་གསུང་རྒྱུད། སྲོག་ཏིག་ནག་པོ་ཐུགས་རྒྱུད། ཡོན་ཏན་དྲེགས་པའི་གཏེར་རྒྱུད། ཕྲིན་ལས་དྲེགས་པའི་ལས་རྒྱུད་སོགས་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དྲེགས་བྱེད་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་བ་ཙནྡྲ་ལ་བཀའ་བབས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྫོང་དང་སྒོམ་པའི་འཕྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར། གདམས་སྐོར་རྣམས་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཡན་ལག་གི་སྐོར། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྨིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བྷཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་འང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམས་སུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་ཡང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སོ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ལོངས་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ལ་དམར་གཏོར་སུམ་ཅུ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། དབང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་དྲེགས་པའི་གསོལ་ཁ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ་གྲུབ་ན་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀར་འཕྲལ་ཡུན་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲེགས་པའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞུ། །གཉིས་མེད་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-036&oldid=123799"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:10.