ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དམིགས་བསལ་དཔེ་དེབ་ཆག་ཡང་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་གངས་ལྗོངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཤེས་དཔར་འགོ་ལས་ཡོངས་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་ཉིད། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་མཆོག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བོད་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མྱུར་དུ་བསུས་ཏེ་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་པའི་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་དེར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༧།༦ ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༨།༢༡ བར། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དཔེ་དེབ་ཁག་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་ཐོག་སྤུས་ཚོང་ཞུ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\nཀ ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཏ་དང་ཐལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦།\nཁ ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཉབརྒྱ་ཆ་ ༡༠།\nག དེ་བྱིངས་ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥།༢\nTibetan Cultural & Religious Publication Centre\nR-27 & 28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi:- 110092\nTelefax: 0091-11-22455634, Tel: 22453672, Director:22013260(R)\n2- Sherig Parkhang(TCRPC) Shop\nHouse No. 179B, Tibetan Colony(Back Side of Tibetan Day School)\nMajnu Ka Tilla, Delhi: 54, Tel: 011-23810830\n3- Branch Manager,\nSherig Parkhang (TCRPC) Session Road, K.B.Dharamsala: 176215, Distt. Kangra (H.P.) Tel: 01892-222673\n4- Sherig Parkhang Shop, Session Road, K.B.Dharamsala: 176215, Distt. Kangra (H.P.)\n5- Sherig Parkhang Shop,\nMcleod Ganj-176219, Distt. Kangra(H.P.)\n༢༽ སྔ་ལོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཅས་ལ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་ཐོག་སྤུས་ཚོང་ཞུས་ཡོད་ནའང་ས་གནས་ལྡི་ལི་དང་རྡ་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་ས་གནས་བྱིངས་ལ་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན། སྔ་ལོ་དང་འདི་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༨།༢༡ བར་ས་གནས་ཡོངས་ལ་གོ་སྐབས་ཕུལ་ཡོད་པས་དགའ་བཞེས་ཐོག་བཀའ་མངགས་གནང་རྒྱུ་དང་སྦྲག་གླ་དོ་ཆས་འོར་འདྲེན་སོགས་དེབ་ཡོན་ཐོག་ཟུར་སྣོན་ཞུ་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\n༣༽ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༧།༦ ཉིན་ལྡི་ལི་དབུས་ཤེས་དཔར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཁམས་མཐུན་གྱི་རླུང་རྟ། སྒྲོལ་མ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བཅས་དར་ཆེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དར་ཆུང་ཆ་ཚང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཤེས་དཔར་ལས་བྱེད་ཡོངས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་འབྲེལ་བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་རྗེས་བོད་སྒར་བསམ་གཡས་གླིང་དུ་མཛད་སྒོ་སྔར་ལམ་ལྟར་བཅར་རྒྱུ་ཡིན། ལྡི་ལི་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ལ།།


Terdzo-YA-012 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb\nrevealed by གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Garwang Dawa Gyaltsen)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 205-220 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 205-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces brgyud pa snga ma rnams kyi phyag bzhes bzhin kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang gis ji ltar bstsal pa gzhir byas te lag len rnam par gsal ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་མཐའ་བྲལ་ལས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་རོལ་པའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །གང་དེས་བདག་གཞན་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྐྱོབས། །ཟབ་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་གཏེར། །རྩ་གསུམ་སྙིང་དྲིལ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །བཀོད་འདིར་ལས་ཅན་ཀུན་དགར་བྱོས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཟང་པོར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་པ། མདུན་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེའི་སྐུ་དང་ཐོད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི །མཚམས་སོགས་སུ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི །ཤེར་དབང་ཆས་བུམ་པར་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་སྦྱར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་སྦྱར་བ་དང་འོ་མ་མེ་ལོང་བཅས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་རྣམས་སྣོད་ཆུང་སོ་སོར་བླུགས་པ། ཚིག་དབང་ཆས་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བཀོད། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བསྒྲིགས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་ལུགས་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་མང་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་གཅིག་པ་ལས། དེང་སང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བར་མཛད་པ་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཞུང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ལས། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་། འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། འཛམ་གླིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཏེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་དྲུག་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ། གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རིགས་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་མཛད་ཅིང་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་ཉེར་གསུམ་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ན་བཟའི་གོང་ཁུག་ནས་གདམས་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་འཕགས་པའི་ཁྲུས་ཁང་སོ་ཕག་གི་ནང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རབ་གུས་འཇུག་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཕྱེའི་ཕྱིར༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏོད། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་གསུང་ཨ་རལླིའི་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་མ་ཎིའི་འུར་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག །འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་ལྡིར། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་གར་སྟབས་བྱ། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུ་འདོད་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ དམ་གནས་བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་གཞི་མཎྜལ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ངོ་སྟོན༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གསང་བའི་མཚན་དཔལ་པདྨ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ཞལ་ད་ལྟོས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་ཡེ་དག་ངོ་བོས་སྟོང༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གུ་རུའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རིགས་ལྔ་བཀོན་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བྱིན་རླབས་རང་འབྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་ཡེའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དང་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པས་དུག་ལྔ་དག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་གསལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ ཨཱ༔ མ་འགགས་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཚིག༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ འཕོ་ལྟུང་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན༔ ཀུན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁྱབ་པས༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་རླན་གྱུར་ཅིག༔ མ་མ་མ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་འགྱེད༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་ཎི་ཎི༔ པད་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཅོད༔ དུག་ལྔའི་འཛིན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི༔ ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་པད་པད༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་པའི༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་མེ་མེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བདག༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་ཕོག །དེ་ལྟར་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་རླུང་རང་རྒྱུད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མས་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བུར་ཆང་སྦྲང་སྦྱར་གྱི་བུམ་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྣང་བ་རང་དག་ནས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་མ་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བླུགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བཞི༔ མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ནས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ འགྱུ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་རྟོག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བརྡ་འདིས་མཚོན་ཏེ། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་གང་དུའང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ གང་ཤར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་ཆགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལོངས༔ མེ་ལོང་སོགས་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་གྲོལ་བ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷང་ངེར་གནས༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་མ་འགགས་ཝ་ལེ་བ༔ སྣང་ལ་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ མ་ཡེངས་སྐྱོང་ན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྲུབ༔ རྩལ་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་དྲིན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྗེས༔ མ་རིག་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་མདོ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་ཕྲ་མོའང་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། །གསང་བའི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྨོས་ཅི་དགོས་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-012&oldid=116250"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:16.


Phub Dorji Wang: The Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\nThe Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།\nThus did I hear at one time. The Blessed One, the Buddha, was residing in the Deer Parkat Ṛṣivadana by Vārāṇasī. At that time the Blessed One spoke to the group of five monks:\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is suffering, the truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I should actualize the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་མ་སྐྱེས། ཤེས་པ་མ་ཡིན་རིག་པ་མ་ཡིན་བློ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཤེས་སོ། །\n“Monks, until I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of these four truths of noble beings that are turned in three phases and comprise twelve aspects, I had not been freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had not escaped from it, severed ties with it, or been delivered from it. Nor did I dwell extensively withamind free from error. Monks, I did not have the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood”.\nདགེ་སློང་དག་ངས་གང་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་།\n“Monks, once I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of turning these four truths of noble beings in three phases with twelve aspects, I was freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had escaped from it, severed ties with it, and been delivered from it. I dwelled extensively withamind free from error. Monks, I then had the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood.”\nཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\n“Because venerable Kauṇḍinya has understood the Dharma, venerable Kauṇḍinyashall now be known as Ājñātakauṇḍinya.”\nགྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་དང་ཐང་ཅིག་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nAs the voices of the terrestrial yakṣas rang out—at that very moment, in that very instant, and at that very time—the news passed to the celestial yakṣas, as well as to the gods in the Heaven of the Four Great Kings, the Heaven of the Thirty-Three, the Heaven Free from Strife, the Heaven of Joy, the Heaven of Delighting in Emanations, the Heaven of Making Use of Others’ Emanations, and all the way to the Brahmā realm. Thus, also the gods in the Brahmā realm announced, “Friends, in the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One has turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. He has turned the wheel of Dharma inaway that no mendicant or brahmin, and no god, māra, or Brahmā in the world could ever do in accord with the Dharma. He has done so for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, out of love for the world, and for the welfare, benefit, and happiness of gods and humans. Hence, the gods will flourish and the demigods will be on the wane.”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\nIn the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. Therefore, this Dharma teaching was named Turning the Wheel of Dharma.\nCourtesy: 84000.com; rearranged by me.\nBy Phub Dorji Wang at August 15, 2020


Terdzo-CHA-027 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i smin byed dbang bzhi yongs su rdzogs pa khrigs bkod 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho\nVolume6(ཆ) / Pages 529-565 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i smin byed dbang bzhi yongs su rdzogs pa khrigs bkod 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 529-565. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'dir dpal kaHthogs chos kyi 'byung gnas kyi yig cha tshad mar gyur kyang phyag len rgyas pa'i phyogs la sngon gyi rnying lugs cung rnyogs pas dus dang bstun pa'i khyer bder/_tshe dbang pad+ma'i rjes 'jug gi rtags tsam 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shong bde gshegs rnam dgu'i pho brang gi bye brag gsung mchog pad+ma brtsegs rdzong du sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ། །སྒོ་གསུམ་འཕོ་འཇིག་བཅོམ་པའི་དཔལ་དུ་ཤར། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་མགོན་པོ་མཆོག་དེར་འདུད། །ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས། །ཡང་ཟབ་བསྔགས་པ་དོན་ལྡན་ཆོས། །གསང་འདུས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གྲུབ་གཉིས་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་བྱོས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་འགྲོས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྣང་ཡང་བཀའ་བབས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཁྲིགས་བཀོད་སྤྱི་མཐུན་མཛད་པ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཁོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྣམས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ་པས། གཞུང་དོན་མ་ཆད་པའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པའི་གནས་དང་དུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ནུས་ཡུལ་གཞུང་དོན་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཚེ། གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་བག་དྲོ་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པའི་ཁར་གཏོར་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་འགྱེལ་བ་སོགས་སྟབས་མི་བདེ་ན་ཁྲིའུ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་མར་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། སྟེང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པ་གདན་ཟླུམ་པོ་རིམ་ཆུང་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟླུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་མཛེས་སྤྲོས་བྱས་པ། གདན་གྱི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཐིག་དང་། བང་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཞག །གཡས་སུ་དངུལ་ལམ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ཅི་མང་དང་ཆང་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི །གཡོན་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་གསེར། ལན་ཚྭ། ཏིལ་དཀར། མར། སྦྲང་རྣམས་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་པ་དང་མ་འཛོམ་ན་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་ཙཀླི །རྒྱབ་ཏུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ངོས་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བསྣོལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས། དེ་མཉམ་རིག་ཙཀ་ཀྱང་བཀོད། ཚེ་མདའ་གཞུང་གསལ་ཆས་ལྡན་མ་ཉམས་པ་ཚེ་ནས་དཀར་མོའི་སྣོད་དུ་གཟུག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོ་སོ་བ་དང་། སྤྱི་འགྲོ་སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་དང་ནོར་བདུན་གྱི་ཙཀླི །ལས་བུམ། སྟ་གོན་རྫས་སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཀུ་ཤ །མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཙང་དག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྤོས་ཐུན་འཐོར་ནས་ལ་སོགས་པའང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀཿཐོག་རྙིང་མའི་ལུགས་དང་། གནས་མདོ་ལུགས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་བས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་གཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་མདུན་བུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་དངོས་སྟ་ཕྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱས་ན་ཟོར་ཡངས་ཤིང་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་དང་ཡང་མཐུན་པར་འགྱུར་བས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ལྕོགས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་དྷ་ལི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། བློ་བཅོས་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་རང་བྱུང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚེ་རྒྱུད་ཏནྟྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བར་མཛད་པ་ཉིད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཙོར་གྱུར་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་བརྡ་དང་ཡི་གེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དེ་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཏེར་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བསམ་ལས་འདས་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་བསྟེན་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། གདན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབང་བསྐུར། སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་མཛད། སླར་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་སྦས་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གདམས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་འཕགས་བོད་འགྲོ་ལྡིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཛཾ་གླིང་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ལས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ མགོན་པོ་ཚོགས་རྗེ་དབང་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་ཡང་དག་མཆོག༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་པ་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་འདོད་བུ་གང་སུ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཡང་དག་ཉིད་དབང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་ཉིད༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨི་དཾ་དྷི་རཏྣ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་གསང་སྔགས་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས། སྤྱིར་སོ་བྱང་གི་བསླབ་སྡོམ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག །ལྷག་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལས༔ མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ མདོར་ན་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་གཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུང་ཞལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ཕེ་མི་ཏ་ཛ༔ སྒོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་གསང་བར་གདམས་པ་འདི་དོན་ངེས་པར་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཆོག་གི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཚུལ་འདི་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ཞིང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀ་རོ་ཀ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ནོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བར་ནན་ཏན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་ཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་གནས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ནོས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་མི་ཛ་ཧཱུྃ༔ སོ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཏད། མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པའི་སླད་དུ༔ སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་ལ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བས༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ལྷ༔ དེ་རིང་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་བས། སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར་བསྟན་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་བཞིར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོར་མདུད་བྱས་པ་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིག་སྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཔུང་པར་བཅིངས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས་བཅིངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལེགས་ཉེས་ལྟས་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ བཛྲ་ཏིཀྵ་བཾ༔ ཅེས་སྦྱིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་འཚལ། ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་གྱི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་བསྐུལ་དང་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཡན་རྫོགས་པར་གཏང་། རྒྱས་གདབ་མི་དགོས། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ལུང་མ་ཉིད་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དབང་རྫོགས་པར་བླང་བར་གསུངས་པས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དབང་ལེན་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཙམ་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རང་ཅག་བོད་ཁ་བ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་ཁོ་ནའང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལ་དམིགས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་ཟབ་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་བགྲང་གིས་མི་ལང་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུར་བཞུགས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་ཅིང་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚོན། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྗེས་འཇུག་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་དང་བཅས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་གམ་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདོད་དོན་འདྲི་བ་ནི། བླ་མས། ཧོ༔ ཁྱོད་ཅག་སུ་ཡིན་འདོད་དོན་གང༔ ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་སྐལ་པ་དང་འདོད་དོན་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདིར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་དུས་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱེ་བའི་སྐབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བླངས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས། དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས་ལ། ཡིད་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་པས་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ་སྒོམས། དེའི་ལྟེ་བར་འོག་ཉི་མ། སྟེང་ཟླ་བ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བ་གཅིག་སྒོམས། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འཇའ་འོད་བདུད་རྩི་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ སོགས་བརྗོད། གནས་མཆོག་འདི་རུ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བསྒྱུར། རྩ་སྔགས་ལ་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པར་མོས་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག་ཅིག་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕོག་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་པས་གསང་མཚན་བུདྡྷ་ཚེ་དབང་རྩལ་ལམ། རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་རྩལ་གང་རུང་བཏགས་ལ། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མཚན་འཛིན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་དུ་བབས་ན་བཛྲ་དང་ཞི་བ། ལྷོར་རཏྣ་དང་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དང་དབང་། བྱང་དུ་ཀརྨ་དང་དྲག་པོ་ལས་དྲང་པ་གདགས་ལ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ལིང་ཏོག་སོལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ང་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དབང་གི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་རྟེན་བུམ་པ་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྐུལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རང་རྟགས་མདའ་དར་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་རྒྱ་མཐོངས་སུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱུང་ནས་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ནྲྀ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ བར་བརྗོད། དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེ་རེ་རེ་གང་ཞིང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ནྲྀ་ལ་ཐིམ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྣོད་བཅུད་དཔལ༔ འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དར་སྣ་ལྔ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད༔ གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བུམ་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དུ་འུབ་བསྡུས་སྙིང་གའི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་འབར༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་བདག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུ་རུ་སྨིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྣོད་མགྲིན་པར་གཏུག །བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཚེ་བཅུད་ལུས་ལ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་གརྦྷ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཆང་དང་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གསང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྡམས་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་བདག་རིགས་མཆོག་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྨིན། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང༔ རིགས་བདག་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་དམ་པ་དཔལ་བརྙེས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བསྐོན་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །གོ་ཁྲབ་བསྐོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཤིགས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་གཏད་པས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོ་ལྔ་དངོས་སམ་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ནི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག༔ འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཏིལ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་བསོད་དཔག་མེད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་མར་ཡིན་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྒྱས་ཤོག༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་ཡིན་ཏེ༔ བཀྲག་མདངས་དཔལ་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པཉྩ་ལི་ཁྲི་ཤ་དྷ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་གཟུགས༔ བདེ་བའི་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ དཔེ་ལས་འདས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། རོལ་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཆགས་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ནི་བདག་གིས་མྱོང༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་མུ་དྲ་ཧོ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང༔ ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལུས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྙིང་གར་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་སྦྱར་སྤོས་བཅས་དབབ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་དབང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རང་འོད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་གནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བརྡ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལུས་དཀྱིལ་བསྟན། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ། ཨ་ཧཾ་ཕཊ༔ ཡོ་གི་ནཱི་ཧོ༔ མཁའ་གསང་ནས་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཉམས༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨན་ཛ་ལི་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཤིག །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་གོང་ལྟར་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད་ལ་གདོང་བསལ། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ལམ༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་འབྱུང༔ བློ་དམན་འདི་ལ་ལོག་ལྟ་བ༔ མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་མི་འགྱུར༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་བས་དང་དུ་ལོངས༔ བུད་མེད་ཙམ་ལ་བརྙས་པ་སྤོངས༔ ཞེས་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་གནས༔ ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་འབྱུང་བས་ན༔ ཞེན་མེད་བདེ་བའི་དགའ་བ་ལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྤྲོ་ན་ལེན་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿས་མཚན་པ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་ཆགས་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ངོ་བོ་དང༔ འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀ་ལྗང་གུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་སྐྱེས་པས་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་སུ་ངོས་བཟུང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་གནས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་དང་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ སྨྲ་རུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཅི༔ སྨྲ་མེད་སྡོད་པའི་བདེ་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་སྤངས་ནས་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་གཡོན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ བློ་ཅན་ཁྱོད་ཉིད་ཐབས་ལྡན་ན༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས༔ འདི་ལས་བྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན༔ པདྨ་ལ་ནི་འོ་བྱེད་པར༔ ཁྱོད་ནི་གུས་པར་སྤྲོ་འམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་བདེ་བའི་ལམ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན༔ གཞན་གྱིས་མིན་ཞེས་བླ་མས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཅིས་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་འོ་བྱས་པར་ཡང་མོས་ཤིག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྩ་བའི་རིག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས་བུད་མེད་ཙམ་ལའང་བརྙས་པ་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐིག་ལེ་དང་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རྟོགས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བར་མོས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་སྒོམ་ཞིང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མས་དབྱངས་བཅས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིང་གར་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ནི༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨ་གཅིག་སྒོམས༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་གཏོད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཤར་བ་ལ༔ འཆར་མཁན་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ མུ་བཞིར་གོལ་བའི་དྲི་མ་བྲལ༔ ཁྱོད་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དང་བྲལ་བས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཤེལ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་གྲུབ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས༔ མེ་ལོང་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་དེ་དང་མཚུངས༔ དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་དཔེ་མ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དེ་དོན་སྐྱོངས༔ མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་གཉུག་མའི་དོན༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སུས་སྐྱོང་བ༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཐོབ༔ སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པར་ཚེ་གཏོར་པྲ་ཁྲིད་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཀྱང་པྲ་ཁྲིད་ནི་དོན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཚེ་གཏོར་ཚེ་ཆང་རྣམས་གོང་དུ་སོང་བས་སྦྱར་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་དབང་ཆེན་ཙམ་ལས་དོན་དབང་མི་བསྐུར་བ་དང་། པྲ་ཁྲིད་དབང་ཡང་ཞར་བྱུང་རྫོགས་པར་འདོད་ན་འདིར་བསྐུར་བར་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་སྣོད་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་མགྱོགས་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་རོལ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་རང་མལ་དུ་ཚུད་ནས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྟེན༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མདའ་དར་གཏད། དེའང་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་སོ་སོའི་ཚེ་མདའ་གཏད་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་དབང་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་བརྟན་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། འདིར་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྨོས་དགོས། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་ནོར་བུ་བཅས་རེ་རེ་ནས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གདུགས་སྐྱབས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག༔ དབུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསེར་ཉ་དྲི་མེད་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་དྲི་མ་མེད༔ སྤྱན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེམས་མཆོག་དྲི་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ དུང་མཆོག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རབ་རྒྱས་རྣམ་པར་དག༔ དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་སྒྲོག༔ ལྗགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བུམ་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དྲི་མེད་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་དཔལ༔ མགྲིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་དཔལ་བེའུར་འབར༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ནི་ནོར་བུ་དཔལ་འབར་བ༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྱག་གི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡིད་བཞིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ ཞབས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་བརྟན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲེང༔ རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཉིད༔ སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མཾ་ག་ལཾ་སྭ་སྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་སྦ་ཞིང་བསྟིམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཚེའི་རྟེན་ཕུར་འཛུགས་ཤིང་ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས་ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཞེས་པའི་བརལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་མ་དང་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་ནས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་ཏེ། འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་ལ་ལང་སྟེ་བསྣོལ་མར་རྒྱས་གདབ། སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་འགྱུར་མེད་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་སོགས་སྐབས་འདིར་གནད་བསྐུལ་མི་དགོས་པས། འོག་གི །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སོགས་ཚེ་འཛུག །ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་གནད་མང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཏུ། སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་བཤིག་གཞོམ༔ གཉན་ཁ་སྲོལ་བ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དོ་བསྡོ་བ་རྣམས་མི་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ལམ་ཟམ་བཅོས་པ༔ རྟེན་གསུམ་རྙིང་པ་གསོ་བ༔ ཚ་ཚ་གདབ་པ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་ལ་འབད་དོ༔ རྒྱས་བསྡམ་པ་ནི༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྣོད་མེད་དང༔ དམ་མེད༔ སྡིག་ཅན༔ དམ་ལོག༔ ལོག་སྤྱོད་ཅན་ལ་མི་བསྐུར་བར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བླང་དོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང་། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་སྟ་ཉིན་གཅིག་འགྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་སྟ་གོན་ཕྱིར་འཐེན་ནས་དངོས་གཞི་དང་སྦྲལ་ཡང་རུང་ལ། འདི་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ཅུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དངོས་སྟ་ཞག་གིས་ཆོད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཐུགས་གསང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། སྟེགས་བུར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས། བུམ་པ་གཉིས། མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་ལྷ་སྟ་གོན་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཅས་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཟླས་པ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོང་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱ། ཕྱིར་ཉིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ནམ་མཁའི་ལྷ་བསྟིམས་ནས་་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་སོགས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཚིག་ཙམ་མ་སོང་བའི། །དབང་འདིས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་འདིར་དཔལ་ཀཿཐོགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་གྱི་རྙིང་ལུགས་ཅུང་རྙོགས་པས་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཁྱེར་བདེར། ཚེ་དབང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོང་བདེ་གཤེགས་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨ་བརྩེགས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-027&oldid=123590"