ལོ་རྒྱུས་ར་བ། དཔྱད་རྗོད་ར་བ། རྒྱུན་ཤེསར་བ། རྩོམ་རིག་ར་བ། གསར་རྙེད་ར་བ། སྒྲུང་རྩོམ་ར་བ།\n10:53:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nརང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་རི་མཐོ་ས་གཙང་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་བློ་མིག་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་མཁས་དབང་མང་བོས་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས་མིའི་རིགས་འབྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་ནའང་། ཡུལ་འདིར་བྱུང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མིན་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་དེ་དུས་རབས་བདུན་པར་བྱོན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡོད་ན་དེ་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ཐོག་རིང་མོའི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འདུག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་ཁ་ཤས་ནི་རྩོད་པས་དུས་འདང་བར་བྱེད་པ་ལས་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་སྙམས་སྟེ། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བའི་དེད་དཔོན་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་སྔོན་ཆད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཚབས་བྱེད་མི་རུང་ལ། བ་ཚྭའི་དྲི་དང་འདྲོགས་པའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་སྐོམས་པ་ག་ལ་སོད། ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རང་གི་བརྗིད་ཉམས་སུ་རློམས་སྟེ། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་འབད་བརྩོན་མི་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་འོད་དུ་འཚེར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཉམས་མས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་བརྡ་རེད། གཞན་ཡང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་འདས་པའི་མིག་དཔེ་འཚོལ་དགོས་པའང་ལྡོག་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ཁོ་བོས་འདིར་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་གི་གཞི་མ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེན་དུ་བསམ་སྟེ། འདིའི་སྐོར་ལ་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ལས་“བོད་ལ་སྔ་ན་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་། བཙན་པོ་འདིའི་ཚེ་བྱུང་།”ཞེས་དང་“བཙན་པོས་བཀའ་རྩལད་པ། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་མཆད་ཕྱག་དར་ཏོ་བརྩིགས་པར་གནད་རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་། བུ་ཚ་ག་རུང་བ་གཆིག་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མྱི་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་”“བཙནཔོ་དྲལ་ལ། བཀའ་ལན་ཡི་གེར་གསོལ་བ་ཎི་ཆང་མ་མཆི་སོ”ཞེས་པ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་བཀོད་འདུག་ཅིང་། གཞན་ད་དུང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཡང་ན་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》དང་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》སོགས་ལས་བོད་ལ་སྔར་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་ཡི་གེར་དཔེ་བྱས་ནས་བཟོས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པ་མང་པོ་ཡང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པར་འདོད། འདོད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དང་བོ་སངས་རྒྱས་(གཤེན་རབ་མི་བོ)ཀྱིས་མཛད་པར་འདོད་དེ། མདོ(བོན)ལས། “ཡི་གེ་སུམ་ཅུས་བོན་གྱི་ཁོག་ཡང་ཕུབ། །མགོ་ཡིས་ལམ་དྲང་ཤད་ཀྱིས་མདོ་ཡང་བཅད། །ཚིག་གིས་བར་ཕྱེ་མི་འཁྲུགས་གསལ་བར་སྙོམས། །གུག་འགྲེལ་ན་རོ་ཞབས་ཀྱུ་ཡ་སྟ་ཡིས། །སྐབས་སྦྱོར་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཏབས། །”ཞེས་དང་“བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་བར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེའི་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་གྱིས། །”ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བརྟེན་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་མ་འོངས་སྤེལ་བར་རྗེས་བཞག་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྔ་མ་དེ་\nསྡེ་ཚན། དཔྱད་རྗོད་ར་བ། |0མཆན།\n10:47:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དེའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡིག་རིགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཆེས་ཀླ་ཀློ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ཨ་ནུ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་ནས་ཐོན་མིས་མཁས་པ་ལི་བྱིན་ལ་བསྟེན་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་མཐར་སོང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་ལོག་རྗེས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་བྱས་པར་བཤད་དེ་བོད་པའི་ཀླད་ཁོག་ནང་དུ་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྫུན་རིས་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་གནས་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རིང་གི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨ་འབེབས་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྲོང་བཙན་གོང་དུ་བོད་དུ་ཡིག་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ནས་ཕན་ཚུན་ར་སྤྲོད་ཡོད་ཚུལ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་གཅིག་མཐུན་དང། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནའ་དཔེ་དུ་མའི་ནང་དུ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། དེང་སང་ཡང་བོན་པོ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲངས་ཚད་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འདིར་བོད་པས་མ་ཐ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་གོང་ནས་ཡིག་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དང་། དེ་ཡང་དབྱངས་གསལ་ལྡན་པ། དེའི་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་བཅས་ཆ་ཚང་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཆོས་འདོན་བྱེད་ཙམ་ལས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་མིན་པ་མ་ཟད། ཐ་གུ་ལ་མདུད་རྟགས་རྒྱག་པ་དང་བྱ་གཅན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་འབྲི་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་གྲལ་རྣམས་སུ་སྲོང་བཙན་གོང་གི་རྒྱལ་དུས་སུ་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་འོག་ཏུ་གསལ། གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཐག་མདུད་དང་གཟུགས་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་བྱས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་མའི་གླེང་གཞི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཀོད་ན། བཀའ་ཆེམས་ཁ་ཁོལ་མ་(གཏེར་མ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། གཏེར་བཏོན་ལོ། 1049 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས 105) ལས། “ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་ཏི་ཀ་བྱ་བའི་ཡིག་མཁན་ཅིག་དང་མཇལ་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཡི་གེ་སློབ་དང་ཅེས་ཞུས་ནས་གསེར་དེའི་ཕྱེད་ཕུལ་བས། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ངས་ཡི་གེའི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཤེས་པས། བོད་ཕྲུག་ཁྱོད་ཡི་གེའི་ལུགས་གང་ལ་སློབ་ཟེར་ཏེ་བྲམ་ཟེས་བོད་ཕྲུག་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་རྡོ་རིངས་ཅིག་ལ་ཡི་གེའི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་བྲིས་བསྐོས་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པས། བོད་ཕྲུག་ན་རེ་ང་ཡི་གེ་འདི་སློབ་པོ་ཟེར་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལུགས་འདི་བསླབས་སོ།” ཞེས་སོ། བཤད་སྟངས་དེ་ལ་གཞིགས་ན་ཐོན་མིས་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྩོམ་མི་དགོས་པ་ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་རིགས་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བྱས་ཚུལ་སྐོར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བྱས་ཚུལ་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཐོན་མིས་ལན་ཚ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་བོག་ཡིག་བཟོས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཝརྟུ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བྱས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གི་ནཱ་ག་རའི་ཡི་གེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བྱས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བྱས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་གུཔྟའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟས་ནས་བཟོས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཞང་ཞུང་ཡི་གེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཟོས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ལེགས་སྒྲུག་བྱས་ཟེར་བ་སོགས་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་བཤད་སྲོལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་འདུག །ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་ཇི་ལྟར་བཟོས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ནང་ནས་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་བཞི་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལས་ཉེར་གསུམ་འདམ་སྒྲིག་བྱས། སྲོག་ཡིག་ཨ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བས་མཐའ་སྡོམ་དབྱངས་གསལ་ཉེར་བརྒྱད་གྲུབ་ཀྱང་། དེས་བོད་སྐད་སྦྱོར་སྡེབ་ལ་མ་འདང་། དེའི་སྟེང་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྙེད་ཐོན་མི་ཐུགས་མུག་ནས་བསྡད་སྐབས། ཁ་ཅིག་གིས་རྒན་མོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་བསླབས་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་ཉམས་སྣང་ལ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་ཞིག་གིས་བསླབས་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་རྒན་པོ་ཕྱག་མཁར་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས་བསླབས་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་འདིར་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཀོད་ན། དེ་ཉིད་(རྩོམ་པ་པོ། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། དུས་རབས་12། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། 159)ལས།“སམ་བྷོ་ཌ་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྤྲོས་པས། བོད་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་མ་རྙེད་ནས་སྨྲ་བ་བསྡེབས་སུ་མ་འདོད་ནས་སྐད་མ་ཁུགས་ཏེ་ཁོང་དབུ་འཐོམས་ཏེ་ཉལ་ནས་འདུག་པ་མནལ་དུ་སོང་བ་དང་མནལ་སད་པའི་ཚེ་རང་གི་རྩ་ན་སྐྱེས་བུ་རྒད་པོ་ཕྱག་མཁར་ཐོགས་པ་ཞིག་འདུག་ནས་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས། གར་འགྲོ། ཅི་བྱེད་པ་ཡིན། རིགས་གང་ཡིན། ངའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་གང་ནས་ཐར་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒད་པོ་དེ་ན་རེ། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གོང་འོག་མེད། ཡང་དག་དོན་ལ་བྱ་བྱེད་མེད། ནམ་མཁའ་[ལམ་དུ་]བྱས་པ་ལ། སྒོ་ཆ་བསྡམས་པ་ག་ལ་ཐུབ། ཟེར་རོ། དེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ཡང་ཡང་དུ་དྲིས་པས་རྒན་པོ་ན་རེ། ང་ཞང་ཞུང་མི་ཡུལ་ནས་འོངས། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཟེར། ཐག་ཇི་ཙམ་ཡོད་བྱས་པས་ཅི་ཆ་ཡོད་ཟེར། འཚོ་རྒྱགས་ཅི་ཡོད་བྱས་པས་ཇ་ཡོད་ཟེར། རིགས་ནི་འ་ཞའི་ཡིན་ཟེར། མི་སྣང་བར་སོང་ངོ་། དེར་སམ་བྷོ་ཌས་བསམས་པས་རིགས་འ་ཞ་ཡིན་ཟེར་བས་འ་རྙེད། ཞང་ཞུང་ནས་ཡོངས་ཟེར་བས་ཞ་རྙེད། ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་ཟ་རྙེད། ཐག་ཇི་ཙམ་བྱས་པས་ཅི་ཆ་ཡོད་ཟེར་བས་ཅ་དང་ཆ་རྙེད་དོ། རྒྱགས་ཅི་ཡོད་བྱས་པས་ཇ་ཡོད་ཟེར་བས་ཇ་རྙེད།” ཅེས་བཤད་དོ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་དཔྱོད་གང་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་གང་དྲན་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨས་པ་དེར་བཀོད་པར་གསལ་ཏེ། ཐོན་མི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གླེང་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་དེའི་གོང་དུ་ཞང་ཞུང་དང་ཟ་ཧོར་འ་ཞ་ཇ་སོགས་དྲན་མ་མྱངས་པ་དང་། རྒན་པོ་དེའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ཏེ་གཞི་ནས་དེ་ཚོ་བློ་ལ་ཤར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡིག་དྲུག་ངེས་པ་ནི་བསྟོད་ར་སྨད་རར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཅི་འདྲའི་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲའི་མིང་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་བློ་ལ་ཤར་ཐུབ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་དཔེ་ལེན་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྟེ། ཀ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཀ་དང་བ་བཟོ་ཆོག་ལ། ཁང་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཁ་དང་པ། ཐོན་མི་ཨ་ནུ་ཞེས་ཐོས་པས་ཐ་དང་མ་ཨ་ན་སོགས་བཟོ་ཆོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། མ་གཞི་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་བཟོས་ཚར་ནས་དེས་མི་འདང་བར་དེའི་སྟེང་ཡི་གེ་དྲུག་དགོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་དེ་གང་དང་གང་ཡིན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ངེས། དེའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་ཡི་གེའི་་སྒྲ་གདངས་ཚང་མ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ཞ་དང་འ་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཡིག་གཟུགས་ལ་མ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། ཐོན་མིས་ཡི་གེ་གསར་དུ་བྱས་ཟེར་བ་དེ་ཡིག་གཟུགས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་བཟོས་པ་ཅི་ལ་གོ། ཐོན་མིས་ཞང་ཞུང་དང་ཟ་ཧོར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞ་གཟུགས་དང་ཟ་གཟུགས་གང་འདྲ་བྱེད་དེ་བློ་ལ་ཤར་ཐུབ། དེ་འདྲའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ལ་གཞིགས་ན་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་བཟོས་ཟེར་བ་དེ་ཡིག་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་མི་གོ་བ་སྒྲ་གདངས་བཟོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གོ་ནུས་སོ། དོན་དངོས་ཐོག་རྣམ་འཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མངའ་བའི་བན་དྷེའི་མཁས་དབང་མང་དག་ཅིག་གིས་\nདྲིན་ཆེན་ཨ་མ། ( ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་གཞས།)\n3:48:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ར་བ། | 1 མཆན།\n3:37:00 AM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། ལོ་རྒྱུས་ར་བ། |0མཆན།\n9:10:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ར་བ། |0མཆན།\n8:48:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། གསར་རྙེད་ར་བ། |0མཆན།\n8:36:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\n2:18:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nཁར་ཉིན་ངས་འཕྲུལ་སྒྲའི་དྲ་སྟེང་དུ་”རྒྱ་གར་”ཞེས་པ་བོད་སྐད་མ་རེད་ཅེས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྐུ་ངོ་མཆོག་ནས་བསམ་ཚུལ་གསར་པ་ཡིན་ན་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་པས། སྐུ་ངོ་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་མཚུངས་པའི་བསམ་ཚུལ་གསར་པ་མིན་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་འབྲི་ན་འདོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འགྲེལ་སྐབས། ’རྒྱ་’ནི་བོད་དབུས་སུ་བརྩིས་པའི་མཐའ་ཡི་རྒྱ་ན་གནས་པས་ན་དེ་ལྟར་དང། ‘གར་’གྱོན་གོས་དཀར་བའི་ཆ་ནས་དང་། ཡང་ན་བོད་ནས་ལོགས་སུ་’གར’་ནས་ཡོད་པས་’རྒྱ་གར་’ཞེས་འབོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་ཡོད།\nདེའང་བཤད་བྱ་གཙོ་བོ་”རྒྱ་གར་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་འབྲེལ་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཨརྱན་ (Aryan) རིགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རྣམས་ཤ་མདོག་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་བཞི་རུ་ཕྱེས་ཡོད་པར་བཤད། དེའང་”ཤུ་དྷ་ར”(Shudhra) རིགས་ངན་དང། “བྲཧམན” (Brahmin) ༼བོད་པས་འདི་ལ་”བྲམ་ཟེ་”ཟེར་ཡང་དོན་དུ་འདིའང་བོད་སྐད་མ་རེད།༽ གཙང་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས། “ཀཱཤ་ཏྲི་ཡ” (Kashtriya) དམག་གི་རིགས། “ཝེཤ་ཡ” (Vaishya) ཚོང་པའི་རིགས་བཅས་སུ་ཕྱེས། མི་རིགས་འདི་དག་གོང་དུ་ཨརྱན་རིགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྟེན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་དུ་ད་ལྟའི་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱང་གོང་གི་ཨརྱན་རིགས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། སྤྱིར་ཐོག་མར་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་”སིན་དྷུ་” (Sindhu) སྟེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིན་དྷུའི་འགྲམ་ན་གནས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཟེར། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཨརྱན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་སིན་དྷུའི་རྒྱུད་ན་གནས་པས་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ལ་ཨརྱན་ཟེར་བར་སྣང།\nད་ནི་གོང་གི་”ཨརྱན་” ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཅུང་གླེང་ན། སྤྱིར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་”ཨརྱ་” ནི་བོད་སྐད་དུ་”འཕགས་”ཞེས་གོ་བ་དང་། “ཨརྱན་” ནི་”འཕགས་པའམ་འཕགས་པའི་”ཟེར་བ་ཡིན། དཔེར་ན། “ཨརྱ་ཝར་ཏ” (Āryāvarta) ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས་ཝིན་དྷ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བར་གྱི་ཨརྱན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ལ་གོ་ཞེས་བཤད་ཡོད། དེ་དང་འདྲ་བར་བོད་པས་ཀྱང་”འཕགས་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་ཀྱིན་པ་རེད། བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མིང་བྲིས་སྐབས་ཡུལ་དེའི་སྐད་དོད་དམ་ཡང་ན་ཡུལ་མིང་དེའི་གོ་དོན་ལ་གཞི་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་ལས་བོད་རང་གི་བརྡ་དག་དང་མཚུངས་པའི་མིང་ཞིག་ཕར་འདོགས་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། ཐོག་མའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་”ཨརྱ་” ཡང་ན་ “ཨརྱ་ཝར་ཏ” ཞེས་བྲིས། ཕྱིས་སུ་རིམ་པར་ཨརྱ་ཡི་”ཨ་” མེད་པར་གྱུར་ནས་”རྱ་” གཅིག་པུར་ལྷག དེའང་ཡིན་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨ་སྲོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེས་མང་། གོང་གི་ར་ཡ་བཏགས་དང་ད་ཡ་བཏགས་གཉིས་དབུ་མེད་སོགས་ལ་འབྲི་ཚེ་སྐབས་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དབྱེ་འགྱེད་དཀའ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བས་རིམ་པར་’རྒྱ་གར་’ཞེས་འབྲི་ཚེ་ད་ཡ་བཏགས་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་”དྱ་གར”ལྟ་བུར་བྲིས་ཡོད་པ་གསལ་པོར་སྣང། ལྷག་པར་དབུ་མེད་དུ་”རྒྱ་”ཡི་འཚབ་ལ་”དྱ་”བྲིས་པ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། འབྲི་ཚེ་མགྱོགས་པ་དང་སླ་པོ་ཡོད་པས་ཡིན།\nརྒྱ་གར་ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་”གར་”ནི་གོང་ཞུས་ལྟར་དཀར་བའམ་ལོགས་སུ་གར་བར་འགྲེལ་ཡང། དོན་དུ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་དེའང་བོད་སྐད་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་”ཨརྱ་ཝར་ཏ་”ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་”ཝར་ཏ་”ནི་”ཨ་ཝར་ཏ”ལས་བྱུང་སྟེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གོ ལེགས་སྦྱར་གྱི་”ཝ་”ནི་ཧོབ་ཏེ་བལྟ་ན་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་’ག་རྐང་པ་མེད་པ་’འདྲ་ཞིག་ཡོད་པས་”ཝར་””གར་”ལ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་སྙམ། དེས་ན་བོད་པས་”རྒྱ་གར་”ཞེས་འབོད་པ་ནི་”ཨརྱ་ཝར་”ཞེས་འབོད་པ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ད་དུང་”འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་”ཞེས་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་པ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nད་འོ་ན་གོང་གི་རྒྱ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་ལ་ཁྱབ་བམ་མི་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེའང་ཡིན་ཆོག་སྟེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ལའང་ཨརྱན་རིགས་ཏེ་འཕགས་པའི་སྡེ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས་སོ། ལར་བོད་པ་ཚོར་གཞན་གྱི་སྐད་དོད་དང་མཚུངས་པའི་མིང་མང་པོ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དོན་ཅན་གྱི་མིང་རེ་འདོགས་དགོས་ན་མཁས་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་དེང་གི་ཆར་”མ་ན་ལི”ལ་’མུན་ནག་གླིང་’དང། “མེཀ་ལོཌ་གྷནཇ་” ལ་’མེ་ལྷ་དགའ་འཁྱིལ། ཡང་ན། མི་གླ་དགའ་སྐྱིད་’། “ཅའོ་ར་ཏར་” ལ་’རྐྱང་རུ་བསྟར་’། “མ་ཇ་ནུ་ཀ་ཊི་ལ་“ ལ་‘མ་བྱུང་ཊི་ལ་’སོགས་མང་པོ་བཏགས་ཡོད་། ངོ་མ་སྙན་པོ་དང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་འདུག་པས།\nསྡེ་ཚན། དཔྱད་རྗོད་ར་བ། | 8 མཆན།\n10:18:00 AM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\n༡)སྟེང་ཆེན་དགོན་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང། ཁྱུང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་གླང༌། ༡༠༦༡ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་སོང་བས་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་མེ་སྟག ༡༩༨༦ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༢) ཀ་ལེགས་དགོན། ཡག་སྙ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ། ༡༣༨༡ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ཤིང་བྱི། ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༣)མཐོང་གྲོལ་རི་ཁྲོད་དགོན། མེ་སྟོན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་འབྲུག ༡༨༤༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་བྱི། ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༤)དཔལ་གཤེན་བསྟན་ཀོ་དགོན་བདེ་ཆེན་ཀུན་གྲགས་གླིང། ཀོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ས་བྱི། ༡༤༠༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཟླ་གྲགས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིང་བྱི་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༥)ལྡོང་རྫོང་རི་ཁྲོད། ཁྲི་འོད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་སྤྲེལ་ ༡༧༨༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཞུ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོས་ས་འབྲུག ༡༩༨༨ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༦)སྨོན་རྒྱལ་བླ་བྲང། སྨོན་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མེ་བྱི་ ༡༨༧༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རྒྱམ་མཁའ་དབང་ལྡན་གྱིས་མེ་སྟག་ ༡༩༨༦ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༧)སྦྲ་ཁོ་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཤིང་བྱི་ ༡༣༨༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༨)རྒྱལ་སྒོ་དགོན། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་རྟ་ ༡༦༧༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ བུ་རྡོས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༩)བེ་སྒོ་དགོན། སངས་རྒྱས་གླིང་པས་མེ་རྟ་ ༡༧༢༦ ལོར་ཕྒ་བཏབ། ནམ་མཁའ་དབང་ལྡན་གྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༠)དམུ་ཡད་དགོན། ཤེལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༧༩༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གནམ་ལྷ་རིན་པོ་ཆེས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༡)གནམ་སྟེང་དགོན། སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་སྟག ༡༢༧༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༢)དར་རྒྱས་དགོན། དགེ་རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས་ཤིང་རྟ་ ༡༨༣༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༣)རི་དམར་དགོན། ཤེལ་ཞིག་དབུ་དཀར་གྱིས་ལྕགས་རྟ་ ༡༥༧༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསོད་ནམས་ཉི་མ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༤)སྔོ་ཕུག་དགོན། སེམས་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་བྱ། ༡༩༤༥ ལོར་ཕྱག་བཏབ། དཔལ་རྒྱལ་གྱིས་ ༡༩༨༦ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༡༥)ནག་རུ་བསམ་གཏན་གླིང༌། ཁྱུང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་ ༡༡ པའི་ནང༌ལ་ཕྱག་བཏབ། བོན་དབྱིངས་རང་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༦)གཡུང་དྲུང་དཔལ་རི། འགྲུ་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་དབང་གྲགས་ཀྱིས་ཤིང་སྟག ༡༤༣༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༧)ལྗོངས་ཤོད་བོན་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཆུ་ཁྱི་ ༡༣༨༢ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༨)བདལ་གཤིས་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཤིང་བྱི་ ༡༣༨༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༩)རྩེ་དྲུག་ཤེལ་བྲག་དྲི་མེད་གླིང་། (འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲིའི་སྐབས་སུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྒོ་པ་གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་ལེ་རྒྱལ་སྐར་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན།)སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་གྱིས་ཆུ་ཁྱི་ ༡༣༨༢ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གོ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༠)ཝ་དགེ་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ལྕགས་སྤྲེལ་ ༡༣༨༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཟླ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་༡༩༨༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ།\n༢༡)ག་ཤེལ་དགོན། ཤེལ་ཞིག་སྐལ་བཟང་གྲགས་པས་ལྕགས་སྟག ༡༥༣༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། དྲུང་མུ་གྲགས་པས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༣)ག་ཐའི་གཡུ་མཚོ་དགོན། སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ལྕགས་བྱ་ ༡༤༤༡ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ནག་རུ་སྙི་ལྗོབ་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༤)ཞུ་མར་ཁུ་དགོན། ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་ ༡༨༣༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༥)མཁར་སྤུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོ་མོས་ཤིང་གླང༌ ༡༧༤༥ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༢༦)ངང་རྫོང་དགོན། གོ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ས་རྟ་ ༡༩༡༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གཡུང་དྲུང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༧)དམུ་ལྷ་ལུང་དགོན། ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་འབྲུག ༡༩༤༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༨)གཡམ་བྱ་ཆེན་དགོན། ཤེལ་ཞིག་སྐལ་བཟང་གྲགས་པས་ལྕགས་འབྲུག ༡༩༤༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༩)ཞུ་དགོན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ཞུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པས་ཆུ་འབྲུག ༡༦༥༢ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཞུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༠)མར་རྫོང་དགོན། ཁྱུང་པོ་རྨ་སྐུ་ཞབས་ཀྱིས་ས་རྟ་ ༡༧༩༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༡)ཕུག་ལེབ་དབུ་མ་སྟག་རྩེ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་བོན་གནས། དབང་ཆེན་གྲགས་པ་དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང༌ཕྱག་བཏབ། གཡུལ་རྒྱལ་གྲགས་པས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༢)བྱ་ཟེ་ཡང་རྫོང༌། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཆུ་སྦྲུལ་ ༡༣༥༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༣)ཚ་ནེའི་རི་ཁྲོད། ཨ་ལུང་མཚམས་པས་དུས་རབས ༡༩ ནང༌ཕྱག་བཏབ། བསྟན་དར་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༤)རི་སྣེ་དགོན། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མེ་འབྲུག ༡༧༩༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\nསྡེ་ཚན། ལོ་རྒྱུས་ར་བ། |3མཆན།\n3:20:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nདེ་ཡང་ལུང་ལས། "དེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་སྦྱང༌། 1" ཞེས་པའི་གསུང་དུམ་དེ་ཕྲན་ལྟ་བུས་ལུང་འདྲེན་འོས་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང༌། དྲན་ཤེས་མནལ་དུ་ཕེབས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་དཔྱད་ཚེ་གཏིང་ཟབ་པའི་ལུང་གི་སྙིང་བཅུད་ཞིག་ཡིན་པ་ཐེ་མི་ཚོམ།\nདེའང་གཞན་སྡེའི་འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས། "གངས་རྀའི་ལྗོངས་འདིར་བུ་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་མི་རུང༌།" ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔོག་མ་ནུས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕོ་མོ་ལ་རིས་སུ་མེད་པར། "འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཕོ་དང་མོ། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གནས་འདོད་ན། ཕོ་རྣམས་ཁྲི་གདན་ཆེན་པོ་སྤོངས། མོ་རྣམས་རླ་གབ་ཆེན་པོ་སྤོངས།" སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕོ་མོ་གང་དང་གང་ལའང་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བྱོན་ཡོད་པ་འདི་དག་སྐོར་ད་ལན་བཤད་བྱ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཅུང་ཞིག་གླེང་བར་འདོད།\nདེའང་མི་ལོ་ཆིག་ཁྲིའི་ཡར་སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཡུང་དྲུང་སེམས་མ་གྲངས་མེད་བྱོན་ཡོད་པ་སྨྲོས་མེད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་རང་གི་སྲས་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆེན་དང་ནེའུ་ཆུང་གཉིས། ཧོས་དང་བ་ཡིད་རིང་གི་སྲས་མོ་ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་མ་དང༌། དཔོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྲས་མོ་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ། ཀོང་རྗེ་དཀར་པོའི་སྲས་མོ་ཀོང་ཟ་འཕྲུལ་ལྕམ་སོགས་སོ་ཐར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེའང་དྲང་སྲོང་དང་གཙང་གཙུག དགེ་བསྙེན་ཅི་རིགས་པར་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་2པ་འདི་དག་ལ་གཞིག་ཚེ་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་ཅན་གྲངས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བུ་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ངེས་ལ། ད་དུང་མོ་ལུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔེར་ན་རྒྱལ་ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན་3སོགས་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའང་གྲངས་མང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱིས་མི་ལོ་༼ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༥༦༡༩༽ཡས་མས་སུ་རྟག་གཟིགས་ནས་ཞང་བོད་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། གསང་སྔགས་དང་སེམས་ཕྱོགས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོག་ཆགས་མེད་པ་བོན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་དགུ་4སོགས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཇའ་སྤྲིན་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྐུ་ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང༌། ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་འཕུར་ནུས་པ་དང༌། མི་དང་མི་མིན་ལ་སོགས་ལ་བོན་འཆད་ནུས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཡང་དག་བགྱི་ཚེ་སྤྱིར་ཞང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་བུ་མེད་བྱས་རྗེས་ཅན་ཕེབས་པ་ཉུང་ཉུང་མིན། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་སྟེ་ ༧༤༩ བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་སྐབས་སུའང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བོན་མོ་བཅུ་གཉིས་5ཙམ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་མུ་མཐུད་གནང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པར་ངེས།\nསྡེ་ཚན། ལོ་རྒྱུས་ར་བ། | 1 མཆན།\nཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ན། །\nཞང་ཞུང་པ།. Powered by Blogger.\nཞང་ཞུང་པ་ཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱ་གཙོ་གཉེར་བ་ནི། མཐོ་སྒང་སྦྲ་ནག་གི་ཐུ་འོག་ནས་ཚར་ལོང་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རིག་གི་བདུད་བརྩི་ལྷོ་ མཐའི་ཡུལ་ནས་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན།\nཆུང་ཚེ། ༔ བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི། རྨི་ལམ།\nཁྱུང། ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་འབུམ་ཟིན་བྲིས།\nམཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ར་བ། | |


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : April 2017\nཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཨ་རི་བ་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གོང་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་དེ་རིང་ང་ཚོར་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་མཉམ་བསྐོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྐྱེ་དམན་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དབང་མོ་དང་གཟའ་ཟླའི་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབོད། ཁོང་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་བསྡད་ས་ལོན་སན་རྗེན་སེ་ཡིན་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་ཁར་མེལ་ལ་ཁང་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། ང་འདུག་ས་ནས་རླངས་འཁོར་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ལས་མི་འགོར། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་ལ་ཆེས་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་གཉིས་ཀར་དེང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ། ལྷག་པར་དུ་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། དགོང་མོ་ཚུ་ཚོད་བདུན་པར་ངས་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ་སྟངས་བསླབ་ནས་ང་ཚོ་གསུམ་འཐེན་ཐུག་མཉམ་དུ་བསྐོལ་བཞིན་གད་མོས་ཐབ་ཚང་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ང་མི་བཟང་རབས་དང་ཡག་རབས་ང་ཡི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་ཞིམ་རབས་སོགས་འུར་སྟོད་ལུང་པ་གང་བྱས། གང་ལྟར་ད་ནུབ་ང་ཚོ་གསུམ་པོས་བྲོད་གོག་དེ་འཐེན་ཐུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངས་ཉོས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་གོག་པོ་ཨ་ཡེ་ཧྥོན་ལྔ་པ་དེར་བལྟ་ཙམ་བྱེད་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དེ་རིང་ངས་ཁ་པར་གསར་པ་ཞིག་ཉོ་གི་ཡིན་ཅེས་བཤད། ངས་གནས་སྐབས་ཁ་པར་འདི་བུ་མོའི་ཚོད་མག་པའི་དཔེ་ལྟར་འཚམས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་ཡོད་པས་ཁ་པར་མི་དགོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མ་ཕན་ནས་དགོང་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཁ་པར་ཉོ་སའི་ཚོང་ཁང་དུ་བཙན་གྱིས་ཁྲིད། དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཨ་ཡི་ཧྥོན་ iPhone7Plus བདུན་པའི་སྒང་ཐོན་ཅན་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྤྲད། མ་ཟད་ཟླ་རེའི་ཁ་པར་གྱི་གླ་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་རང་གར་བག་མེད་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་སྤྲད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཆོས་དགེ་ལའང་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གཏང་རག་མནྡལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ཏོག་ཙམ་ལས་མེད། ད་རེས་སྤྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བན་རྒན་ང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ལ་ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བེད་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཚིག་བཟང་འདི་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད། གང་ལྟར་དེ་རིང་ཁ་པར་དེ་ནི་གཟའ་མི་གཉིས་པོར་སྔ་ནས་ཉོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་སྟབས་དགོངས་ཟས་འཐེན་ཐུག་རྡི་ཁོ་གང་གིས་ཁ་པར་སྤུས་ལེགས་ཞིག་ཁུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཁོ་རང་གཉིས་ནས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་ཁྱེད་རང་གི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་གོང་ཆེན་རེད་འདུག་ཟེར།\n- April 26, 2017 1 comment:\nན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མ་བསྟེན་པའི་གོང་དུ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་བརྟག་དཔྱད་དགོས་ཞེས་ཡང་ནས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་ཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་གུ་རུ་ཞེས་འབོད། བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོ་བ་ཞིག་དང་ངོ་བོ་ལྕི་བ་ལ་གོ་དགོས། གང་གིས་མཐོ་བ་དང་གང་གིས་ལྕི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལྕི་བར་གོ་དགོས། མདོར་ན་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་དགོས། དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་པོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་བླ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། བསྟེན་འོས་བླ་མ་ཉིད་དབང་ཆོས་གང་རུང་གིས་འབྲེལ་བས་བསྡུས་ཚར་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་སློབ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་མའི་ངོས་ནས་མོས་གུས་བཟང་ངན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་མིན་ཡོང་གི་ཡོད། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་མེད་ན་སློབ་མར་ཕན་ཐོག་དཀའ། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་མས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ།\nབླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞིག་མ་ཞུགས་ན། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལྟས་པས་མི་མཐོང་། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བཀག་པས་མི་ཁེགས། རང་གི་སྣང་བ་འདི་སྤངས་བས་མི་སྤོང་། བཤིག་པས་མི་ཤིགས། དེ་བས་ན། ཚོགས་གསོག་པར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པ། བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དང་། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།\nགུས་པའི་རང་རྒྱུད་ལའང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་མེད། གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ང་འདྲའི་ཐ་མལ་བ་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་། དེ་ནི་བླུན་དད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་ནས་བརྟག་ཞིང་དཔྱད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན། བླ་མ་བཟང་པོ་ནི་ག་ཚད་མཉམ་འདྲིས་དང་གསུང་ཆོས་ཞུས་རིམ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཡི་བླ་མ་ལ་ཡོད། ཁོང་ལ་ག་ཚད་མཉམ་འགྲོག་བྱས་ཀྱང་དད་པ་ཇེ་ཆེ་རེད། ལར་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་པུ་ཡིན། དེ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་པུར་བསྟེན་དགོས། མོས་གུས་རབ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་རབ་དང་། མོས་གུས་འབྲིང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་ཡེ་ནས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཡེ་ནས་མི་འབྱུང་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་སྲོལ་ལྟར་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚུལ་མཐོང་གི་ངོར་སོ་སྐྱེ་བླ་མ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ལྷག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་རྣ་ཐོས་ཙམ་དང་གསུངས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཞལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་མེད། དེ་ཡང་མདོ་ལས།\nཅེས་གསུངས་སོ། ད་ལྟའི་བླ་མ་འདིས་ནི་བླང་དོར་གྱི་གནས་མ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ནང་བཞིན་ཡང་དག་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ནས་ད་ལྟ་རང་འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་ཅུང་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་དུང་བླ་མས་གང་གསུང་གི་མན་ངག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་བླ་མ་འདིས་འཇོག་ངེས་ཅན་ཡིན། རང་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་མེད་ན་བླ་མ་དང་མ་ཟད་མི་ཚེ་དེར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཀྱང་རང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ད་དུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་སྲིད། དཔེར་ན། ཆུ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆུ་དང་སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རང་གི་གཤིས་ལ་རྡོ་ཕལ་པ་ལས་འཁྲེག་ས་ཡོད། དེ་ནི་བླ་མའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཞུས་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་འཁྲེག་ཏུ་སོང་ན་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རང་རྒྱུད་སྔར་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོང་ཐུབ་དགོས། དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། རང་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད། བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག་ངེས་ཡིན། སྤྱིར་གཏང་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱེད་དུས་ང་རང་ལ་བདེ་བོ་མི་འདུག རང་བསྟོད་བྱས་པ་འདྲ་བོ་འདུག དེ་རིང་ངས་ང་བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ང་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་གྱིས་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདས་ནས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་དང་བསྟུན། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་སློབ་མ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་སྐོར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བཤད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ང་ཚོའི་འདས་མཆོད་ཉིན་མོ་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མང་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ཚར་དུས་ང་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་། སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ངས་བླ་མའི་མཚན་བོས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཏག་ཏག་མཆོད་གཤམས་སྒང་གི་སྐུ་པར་དེ་མར་ཟག་ནས་ང་ཡི་མདུན་དུ་རིལ་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་། བླ་སྒྲུབ་མ་བཏོན་པའི་གོང་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱིན་རླབས་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དངོས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། བླ་སྒྲུབ་དེ་ཚར་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་མཚན་མོར་བར་མ་ཆད་པར་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྨི་ལམ་གཏང་བྱུང་། ཁོང་དངོས་སུ་ཞལ་མ་བཞུགས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་ཏན་ཏན་རེད་འདུག\nལར་ནི་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། དངོས་གནས་ཁོང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེད། ང་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལ་བསྡད་པའི་རིང་ལོ་བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་བྱུང་། ང་ནི་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བླ་མ་དངོས་སུ་མཇལ་ན་ལྟ་ཅི་མཚན་ཁ་ནས་བོས་པ་དང་། ཡང་ན་པར་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྒྲུབ་གྲོགས་གྲྭ་པ་དགུ་པོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ང་ཡི་མིང་ལ་ངུ་བའི་བླ་མ་ཞེས་མིང་འདོག་ཐོག་པ་རེད། མིང་འདོག་དེས་གོ་ཆོད་ཡོད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཞལ་ནས།\nཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཡིད་ཆེས་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་ཀྱང་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག དཔེར་ན། སྨན་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ནའང་སྨན་དང་སྨན་པ་གཉིས་ཀར་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་སྨན་ཡག་པོ་དང་སྨན་པ་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་ནད་པར་ཕན་ཐོག་མི་འདུག་ཅེས་ཚན་རིག་པས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། གཟའ་ཚང་ཕན་ཚུན་བར་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་གལ་ཆེན་རེད་འདུག བླ་མ་ལའང་དང་པོ་ཡིད་ཆེས། གཉིས་པ་དད་པ་སྐྱེ། གསུམ་པའི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་དང་ལུས་ནས་བ་སྤུ་ཟིང་བ་བཅས་ཡོང་། མཆི་མ་དོན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན།\nབླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མེད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ནི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་གང་རུང་ཞིག་མཐོ་བ་ཞིག་གིས་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་རུང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡི་གེའི་བརྡ་དག་སློབ་མཁན་ལའང་བླ་མ་ཞེས་འབོད་ཆོག རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྟོན། མན་ངག་གིས་རང་སེམས་ངོ་སྤྲད་ནས་སེམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་འབོད་དགོས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ང་ལ་དད་མོས་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། རང་གིས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་མཆོད་གཤམས་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེ་འཇོག་ན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་ཚང་མར་བྱིན་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གི་མཚན་དེ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡོད། སངས་ཟེར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་སངས་ཞིང་། རྒྱས་ཟེར་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་གི་མཚན་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཅིག་པ་རེད། བསྟན་ཟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ནི་འཆང་བ་བཟུང་བ་ལ་གོ་དགོས། མདོར་ན་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་བ་བཅས་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་བླ་མ་དེ་མཇལ་མྱོང་མེད་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་ཡང་ཞུ་མྱོང་མེད་མ་བསམ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རེད། ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད། ང་ཚོ་ནང་མི་གཅིག་པ་ནང་བཞིན་རེད། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱངས་ནས་གཟིགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཁོང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཚང་མས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་རེད།\nབླ་མའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་བོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་ཉིན་མོ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་༢ ༢༦ ༢༠༡༧ བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས། དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་ཕལ་སྐད་བྱས་ནས་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་གྲིབ་བསིལ་ལ་འཚོ་བའི་སློབ་བུ་ཐ་ཤལ་བ་འདུ་གསུམ་པ་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཀར་བསྟན་དེས་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེ་ས་གནས་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།།\nif you have devotion.The guru is always with you!\nToday being the anniversary of my root Guru’s passing, I wanted to take the opportunity to sayafew words about the Guru.\nNAMO GURU BUDDHAYA\nHomage to the Guru Buddha!\nIn the tantric Buddhism of Tibet the Guru is perceived as extremely important. In both Sutra and Tantra, however, it is often stated that before acceptingaGuru you should check to see if they are properly qualified or not. The word ‘Lama’ isaTibetan word. In Sanskrit the word is ‘Guru’. Lama means someone higher than oneself, who is heavy. What is higher and heavy? They have higher scholarly knowledge than yourself, and they are heavy with realized qualities attained through practice. In short,alama should be someone who is bothamaster scholar and an accomplished practitioner. We should first check for these scholastic and realized qualities inaGuru. It is said that we must first be skillful in checking the Guru; in the middle we should be skillful in our manner of relying upon the Guru; and finally we should be skillful in emulating the Guru’s realization and conduct. Once you have connected withaGuru who is suitable for you to rely upon, if the disciple practices with the perception of the Guru as an actual embodiment of Buddha it is auspicious and conducive for the disciple to swiftly develop realizations. When relying uponaGuru, whether blessings enter the mind ofadisciple or not depends not so much upon the quality of the Guru as it does upon the quality of the disciple’s own faith and devotion, (the strength of their conviction that the Guru is Buddha and their gratitude for the Guru’s kindness.) Even if the Guru is Buddha himself, if there is no faith and devotion in the disciple’s mind it is difficult for them to receive any help from the Guru. It isaspecial characteristic of our Kagyu tradition in particular that by firmly deciding that the Guru is the nature of all the Buddhas, special realizations will develop in dependence upon practice of the profound path of Guru Yoga alone.\nThe incomparable Dagpo Rinpoche said,\n‘If you don’t receive the Guru’s blessings you will not see the nature of mind when you look; you can’t hold onto what you have perceived; you can’t refute what you have rejected; appearances you give up will not be abandoned; and logically dissecting phenomena will not eliminate them. Therefore, those who wish to gather accumulations; who wish to purify obscuration; who wish to eliminate obstructions; who wish to develop realizations; who wish to overcome appearances; in short, for those who wish to completely accomplish the welfare of themselves and others there is no way other than to rely upon the Guru and to practice Guru Yoga.’\nI myself have no qualities of scholarship or accomplishment to speak of. The one thing I can say is that I practice Guru Yoga as my root practice on the basis of perceiving my kind root Guru asaBuddha in actuality. I have never perceived my root Guru as an ordinary person like myself. This is not mere blind faith but the proven conclusion from having examined him in close association for many years. When faith inaGuru grows stronger and stronger the more you get to know them and receive teachings from them, it is the sign of an excellent Guru. That was the case with my Guru. The more I accompanied him, the stronger my faith became. Moreover, to develop understanding of selflessness that has not yet been developed, and for understanding that has been gained not to decline but to deepen and expand, there is no other method than through the compassion and blessings of the Guru. In particular, the incomparable Protector of Beings Dagpo Rinpoche’s Kagyu lineage isatransmission of blessings received solely through faith and devotion. We must single pointedly rely on the path of Guru Yoga. With the best faith and devotion you will have the best meditation on emptiness; with middling faith and devotion you will have middling meditation on emptiness; and with the least faith and devotion you will have lesser meditation on emptiness. With no faith and devotion you will have no emptiness meditation at all! This is according to the sayings of the Kagyu Gurus.\nWhen we see this as just described, the Guru who appears to us in an ordinary form is equal to Buddha in terms of realization, but their kindness to ourselves is even greater than that of Buddha. We only hear of Buddha who lived about 2500 years ago and see his teachings, but we have never heard even one verse of Dharma directly from his lips. As said in Sutra,\nBefore what is called the ‘Guru’\nEven the name ‘Buddha’ doesn’t exist.\nThe thousand Buddhas of this eon\nAll arose in dependence upon Gurus.\nThus it is said. Compared to many years of Yidam Deity retreat and mantra recitation, one session of meditation on Guru Yoga practice is more beneficial. Furthermore, as said in the Ati Köpa Tantra of Dzogchen,\nCompared to meditation on hundreds of thousands of Deity forms,\nThinking of the Guru for an instant is superior.\nCompared to millions of mantra recitations in retreat,\nOne prayer to the Guru is superior.\nOur present Guru correctly teaches us what to practice and what to abandon likeamother instructing her child and, in dependence upon these instructions of holy Dharma, we begin to distance ourselves somewhat from the abodes of samsara; this is due solely to the Guru’s kindness. If we don’t forget the instructions given to us by the Guru and continue to practice them, it is certain that it is the Guru who will eventually set us onto the dry land of Liberation’s eternal bliss. If we have no faith and devotion, even if we spend our whole lives with the Guru, or even with Buddha himself, there will be no benefit; instead, we will see more and more faults in him. For example, likeastone in water, although the stone and water are together for the moment, the stone remains an ordinary hard stone. If your mind just becomes more and more rigid and jaded the more we sit before the Guru receiving teachings, it is as if the medicine of Dharma has becomeapoison. The effect of relying on the Guru and receiving Teachings should be that our mind can improve from its previous state. If that occurs the purpose of relying on the Guru and receiving teachings from them has been well served. If we ourselves have faith and devotion, the Guru’s compassion knows no bias; it is certain that we will definitely receive blessings.\nIn general, talking about the Guru is not comfortable for me. It seems as if I am praising myself. I am not saying today that I amagood Guru and that you should have faith and devotion in me. Accordingly, on this special occasion commemorating my Guru fifteen years after his passing I am speaking to you about the experiences I have had being his disciple since I was twelve years old and the kinds of benefit I have received through doing the practice of Guru Yoga. Yesterday, on the day of the commemoration,avery auspicious sign occurred. What was it? After everyone had gathered at the Dharma Center I stood up thinking that I should give an introduction about my root Guru. No sooner had I uttered the name of my Guru than that very moment his picture on the altar fell down in front of me. It was an extremely good auspicious sign. Prior to our reciting the Guru Yoga practice, the blessings of the wisdom-being Guru entered into our picture that we had to represent him. It was like the Guru came to our Dharma Center in person! Every single night foraweek following our Guru Yoga practice I had dreams of my root Guru. Even though he is no longer alive, the power of his compassion and blessings have not disappeared.\nDuring his life there were many amazing stories about him. He really had the characteristics ofaholy being. We are so fortunate to be his followers. When I was doing my three year, three month, three day retreat in the practice hut, during the second and third year I developed genuine unfabricated faith in the Guru. Not to mention whenever I saw my Guru, whenever I uttered his name or just sawapicture of him, without choice tears would come to my eyes and I would weep. This was common knowledge among the nine monks who were my practice companions. I was nicknamed the weeping lama. I think I have lived up to that name.\nFurthermore, as said by Drigung Kyobpa Jigten Sumgon,\nIf the sun of faith and devotion does not shine\nOn the snow mountain of the Guru’s four kaya-bodies,\nThe river of blessings will not flow;\nEmphasize the mind of faith and devotion!\nGenerally speaking, even apart fromaDharma context, what we call ‘belief’ is something very important in society. For example, even if we have to go seeadoctor, if we have no belief in the doctor or the medicine, although the medicine is an important one and the doctor very skilled, the patient will not be helped, it is said. This is something that even scientists say. Belief is also important between members ofafamily. When you have belief inaGuru and then develop faith, finally, because of the force of your faith, blessings will cause you to cry and get goosebumps. The tears areasign of blessings received.\nBlessings received in dependence upon the Guru are the only way for realization of emptiness to arise. Generally speaking, there isahuge difference betweenaguru andaroot guru. A Guru is anyone with more knowledge that yourself from whom you have received initiation, teaching, transmission, or commentaries. Even someone who taught you to read can be calledaGuru. Root Guru, on the other hand, should be someone who has conferred initiation upon you, given you tantric commentary and oral instructions, and through introducing these instructions to you, you develop special realizations that you never had before. Their kindness to you can never be repaid; this is what is called the ‘kind root Guru.’\nEven though you are my disciples, I am not telling you that you must have faith and devotion for me. I am telling you about my experience relying upon my own Guru. If you keepapicture of my root Guru on your altar you will be certain to receive blessings. Why is that? Because you are my disciples we will all receive blessings. Even his name is very wonderful. ‘Sang’ means clearing, the clearing of adventitious mental afflictions and their imprints. ‘Gye’ means increase, the increase of realized qualities such as compassion and wisdom realizing emptiness. His first name, ‘Sang-gye’ means ‘Buddha’, the same name as Buddha, himself. ‘Ten’, means Teachings, the Teachings of Lord Buddha. ‘Tzin’ means to hold, to uphold. In short, his name means that he isaholder,aprotector, of Lord Buddha’s Teachings. He wasaspecial Guru who was really endowed with the meaning of what his name implies. We are all disciples of the same compassionate Guru. Don’t think that you have never met my Guru, that you have never received initiation, teachings, or transmissions from him. You are my disciples. He is my root Guru. We are like one family. If you have faith and devotion he definitely extends his compassion to you and watches over you. Everyone who has become the disciple of this Guru should rejoice.\nFather, venerable precious Guru,\nAlthough you have long beenaBuddha,\nTo the immeasurable good fortune of all short sighted beings like myself\nYou show yourself in the aspect ofaVirtuous Spiritual Guide.\nThrough conventional virtues of body and speech\nPrimordial ultimate truth is not realized.\nTherefore I and others shall always\nClosely serve the glorious Guru!\nThat the dry field of my mind could receive\nThe water and fertilizer of bodhicitta\nTo growagood harvest of holy Dharma\nIs due solely to your kindness alone!\nEach of your priceless Dharma Teachings\nExposesamistaken, false hallucination.\nO Lord Protector of Beings, Vajradhara,\nWhatajoy that you are here now!\nThis ultimate truth, emptiness of unfabricated mind:\nSeeing it nakedly, being introduced to it,\nMy mind turning in the direction of shunyata, selflessness,\nLord Guru, this is due to your kindness.\nIn the tracks of the Father Guru who once passed this way\nYour child, yearning with faith and devotion, calls to you!\nThe cool raindrops of your compassion\nDispel the torment of my disciples.\nTo the minds of your subjects who grasp at permanence,\nMaster, your form-body has left foramoment.\nBut for transcendent wisdom of children who have devotion,\nWe are never apart, likeabody and its shadow.\nFather Guru, You are delighted by your attendants’ service;\nYour son promises to serve you for the rest of his life.\nPlease bless me to be like you\nWith expanse of realization bursting forth!\nThis inside talk about the Guru, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche,afully enlightened Buddha who came to this world in the form ofahuman being, whose kindness can never be repaid, was written on the 26th of February, 2017, fifteen years after he withdrew his form to the Pure Land, on the occasion of the offering ceremony commemorating his passing. Because of some special signs that occurred when practicing his Guru Yoga, his inferior disciple Khenpo Karten wrote what he thought in easy to understand colloquial language to post in his daily blog, in his room of Manjushri Dharma Center in California, North America.


སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད། : 2017-01-17 ཡིག་གཟུགས། 【 ཆེ། 】 【 འབྲིང་། 】 【 ཆུང་། 】\nརྩ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཁྲིམས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། ལུང་པའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་དང་རིན་ཐང་ཁག་སྟེ། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སེར་དབང་སྒྱུར་དགོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཁག་ཁ་གསལ་པོའི་ངང་ཡིག་ཆ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ལ་རྩ་ཁྲིམས་ཟེར། ཡིན་ཡང་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ཡིག་ཐོག་ལ་མ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། འཛམ་གླིང་ནང་གི་རྩ་ཁྲིམས་རྙིང་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་(United States)ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རྩ་ཁྲིམས་རིང་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྒྱ་གར་(India)གྱི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ནི་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།་ཨིན་ཡུལ་(United Kingdom)ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཞེས་ཡིག་ཆ་རྡོག་རྡོག་ཅིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིམས་(constitution)ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་(constitutionalism)འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་མང་ཆེ་བར་རྩ་ཁྲིམས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ད་དུང་དབུ་བརྙེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཙི་ནའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། རྩ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་༡༩༨༢་ལོར་བཟོས་ཡོད་ལ། ༢༠༡༥་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ལོ་རེའི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༤་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་རྩ་ཁྲིམས་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ཡོད། དེ་ཡང་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་༼རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནི་ལག་བསྟར་གྱི་སྒང་ན་ཡོད༽་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། (1)རྩ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་དང་རྩ་འཛིན་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནང་རྩ་ཁྲིམས་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ས་དམའ་བས། ལུང་པའི་ནང་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nརྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ས་ཐིག་ཅིག་འཐེན་གྱི་ཡོད་ལ། སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་། ས་ཐིག་དེ་ལས་ཕར་བརྒལ་མི་ཆོག་པ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁ་གསལ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་རིག་པའི་མཁས་པ་་སི་ཀྲེ་ཧྥིན་་ཧོམ་(Stephen Holmes)གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་བརྒྱུད་ནས་མི་དམངས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དབང་སྒྱུར་མཁན་ཡང་དབང་སྒྱུར་དགོས་༼ “rulers, too, need to be ruled.” ༽གསུངས་པ་བཞིན།(2) རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་སུ་གང་ཡང་ཡོད་མི་ཆོག་ལ། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་་ཧྥི་རན་སེ་སིས་་ཧྥོ་ཀོ་ཡ་མ་(Francis Fukuyama)ལགས་ཀྱིས། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་རིན་ཐང་ཁག་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་མི་སེར་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ལུང་པའི་ནང་གི་དབང་ཚད་ཆེས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱང་དམ་པོར་འཆིང་བ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་(The rule of law≠ Rule by law)ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (3)དེ་བས་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་སྲིད་གཞུང་གཉིས་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་དེ། གཞུང་གི་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་༼limiting power is the key feature of constitutional democracy༽(4) བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་སྒང་ནས་འཇོག་དགོས།\nརྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ནི་མི་སེར་གྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གྲངས་ཉུང་གི་གནས་སྟངས་ཁྲོད་ལྷག་པའི་མི་ཚོའི་རང་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང་། སྲིད་གཞུང་གིས་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དབང་ཆ་དང་བཀོལ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། མི་དམངས་མངོན་འདོད་ཁག་ལ་འགན་ལེན་དགོས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་(positive constitutionalism)ཟེར། ཡིན་ཡང་གནས་སྟངས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྲིད་གཞུང་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་རིག་པའི་མཁས་པ་་ཨན་སྒྲི་ར་སི་་ས་ཇོ་(Andras Sajo)ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བ་བཞིན་༼རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ལ་ཚད་བཀག་བཟོས་ནས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ༽་ཞིག་ལ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཟེར་གྱི་ཡོད། (5) དེ་ལ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་(negative constitutionalism)ཀྱང་ཟེར། དམངས་གཙོའི་བརྒྱུད་རིམ་དྲང་བདེན་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་རྟག་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཡང་དག་པ་བཟོ་པའི་ངེས་པ་མེད། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་ཀྱང་ནོར་བ་ཡིན་སྲིད། དེ་བས་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆར་ཚད་བཀག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ།་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་གྱི་རང་དབང་དང་། ལྷག་པར། དམངས་གཙོའི་མཆེ་ཁ་ནས་གྲངས་མང་གིས་བཙན་དབང་བྱེད་མ་བཅུག་པར། གྲངས་ཉུང་གི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།(6)\nརྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་ལས་མཐའ་དག་རྩ་ཁྲིམས་དེའི་རྨང་གཞིའི་སྒང་ནས་རྩོམ་གྱི་ཡོད་ཚེ། ལུང་པ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།རྩ་ཁྲིམས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ། ཙི་ནའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྩ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱང་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཨིན་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་དྲན་ཤིང་གི་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཨན་སྒྲི་ར་སི་་ས་ཇོ་(Andras Sajo)་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བ་བཞིན། (7)དབང་ཆ་ལོག་པར་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་གསལ་ལྷང་ངེར་གནས་ཡོད་པས། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་སྔར་གྱི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དེའི་ཁྲོད་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ་ངོས་འཛིན་ཡང་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་བས་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ནི་སྔར་གྱི་བྱུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བཙན་གནོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nརྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ། (Constitutional Democracy)\nརྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་ཟེར་དུས་རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པས། དེའི་དོན་རྟོགས་པར། དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་འཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་ཆགས་ཡོད། དམངས་གཙོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་ལ། མཁས་པ་རེ་རེའི་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་ལ།་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱིས་དམངས་གཙོ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཡང་མི་འདྲ། དེ་མ་ཚད། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེས་མང་གཙོར་འགྲེལ་སྟངསདང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་ཚུལ་དབར་ལ་ཡང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་མང་ཆེ་བས་དམངས་གཙོའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་བརྒྱུད་རིམ་(Procedural terms)གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱག་གི་ཡོད་ལ། དཔེར་ན། ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ཀྲོརཀལ་བེལ་(Tocqueville)དང་རོ་བྷེར་ཁྲི་་རྡའལ་(Robert Dahl)ཇོ་སེ་ཧྥུ་་ཞོན་ཕེ་ཁྲིར(Joseph Schumpeter)སེ་མིལ་་ཧན་ཁྲིན་ཁྲོན་(Samuel Huntington)་སོགས་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་གཞུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། རང་དབང་དང་དྲང་བདེན། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་འོས་བསྡུའི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་ནས་སྲིད་གཞུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འོས་བསྡུའི་དམངས་གཙོ་(Electoral democracy)ཡང་ཟེར། འགྲེལ་ཚུལ་འདིའི་སྒང་ནས་དམངས་གཙོ་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ལེད་རེ་་སྒྲད་མོང་ཌི་(Larry Diamond) ལགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་ཁག་དམངས་གཙོ་ཡིན་མིན་གྱི་ས་མཚམས་དགར་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཞག་ན། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ནས་༢༠༡༣་དབར་འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲངས་འབོར་༣༥་ནས་༡༢༠་ལ་ཡར་འཕར་ཡོད་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་འཛམ་གླིང་ནང་གུ་ཡངས་དམངས་གཙོའི་(Liberal Democracy)འཕེལ་ཚད་ཅིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་(8)་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ནང་གསལ་ལྟར་རེད།\n(དཔེ་རིས་ཡོངས་ཁུངས། Larry Diamond, Facing Up to theDemocratic Recession,2015)\nདམངས་གཙོ་དང་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་དབང་ཁང་པ་(Freedom House)ཚོགས་པས་ཀྱང་། དམངས་གཙོ་འགྲེལ་ཚུལ་སྲབ་མོའམ་(thin definition)འོས་བསྡུ་གཞིར་བཞག་ནས་ལུང་པ་གང་ཞིག་དམངས་གཙོ་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་དགར་གྱི་ཡོད། (9) ཡིན་ཡང་ར་ཞི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་ཕུ་ཀྲིན་(Vladimir Putin)དང་། ཧང་ཀི་རེའི་སྲིད་འཛིན་བེ་ཁི་ཁྲོར་་ཨོར་བྷིན་(Victor Orban)སོགས་འོས་བསྡུའི་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཆགས་ཡོད་རུང་། འོས་བསྡུ་ཚར་རྗེས་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་རྐང་རྫིས་གཏོང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་ལུང་པའི་ནང་གི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་(དཔེར་ན། ཁྲོམ་སྐོར།་སྨྲ་བརྗོད།་གསར་འགོད་རང་དབང་)ཁག་ག་ལེར་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ།སྣང་ཚུལ་དེར་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་གྲགས་ཅན་་ཧྥེ་རེ་སྒྲི་་རྫ་ཁ་རེ་ཡ་(Fareed Zakaria)་ཡིས་གུ་དོག་དམངས་གཙོའི་ཉི་ཤར་(The rise of illiberal democracy)་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་་སྒྲོ་ནིལ་་ཁྲི་རོམ་ཕི་(Donald Trump)ལགས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་དམངས་གཙོ་དེ་ཡང་གུ་དོག་དམངས་གཙོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་དམངས་གཙོ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་གི་ཡོད་རུང་། རྩ་ཁྲིམས་གུ་ཡངས་རིང་ལུགས་དར་ཁྱབ་འགྲོ་གི་མེད་(Democracy is flourishing; constitutional liberalism is not)(9) ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nརྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལམ་ལུགས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆའི་ཚད་བཀག་ཁ་གསལ་པོའི་ངང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་དབང་བསྒྱུར་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གླེང་གི་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འཐུས་མི་བརྒྱུད་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་ནི་མི་དམངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས།་དེ་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་བཤད་གི་ཡོད། ཡིན་ཡང་། རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་གཙོ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཅིག་མིན་པར་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དམངས་གཙོ་མཚམས་རེར་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡིན། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་ནི་མང་མོས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དོན་དག་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ལུང་པའི་ནང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བའི་གྲངས་མང་གི་བཙན་དབང་(the tyranny of the majority) ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། (10)རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོས་གྲངས་མང་གི་དབང་སྒྱུར་(the rule of the majority) གཞིར་འཛིན་པ་གང་ཞིག་ལ། གྲངས་ཉུང་གི་ཐོབ་ཐང(the right of the minority)སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྩ་ཁྲིམས་ནང་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟོས་མེད་ཀྱི་མ་ལག་ཀུན་ལ་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སོ་ལྟ་དང་གཟབ་ཉན་བྱས་ཏེ་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཡོང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། དེ་བས་རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་ལུགས་སྲ་བརྟན་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག\nའོས་བསྡུ་དམངས་གཙོ་(electoral democracy) ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་(constitutional democracy) དང་གུ་ཡངས་དམངས་གཙོ(liberal democracy) ཡོད་པའི་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། གུ་ཡངས་དམངས་གཙོ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ལུང་པ་ཚང་མ་རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་དུས་རྒྱུན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་(Democracy) ནི་མི་དམངས་གཙོ་བོ་དང་ མི་དམངས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ན།་ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཡང་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་དུས་རབས་སུ་ལུས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་ཐད་ཀར་དམངས་གཙོ་ནས་དེང་རབས་འཐུས་མིའི་དམངས་གཙོ་དབར་གྱི་ལོ་ངོ་༢༥༠༠ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ལ་དཔགས་པའི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིན་ཡོད། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་ཟེར་དུས་བྲག་རྡོ་ཡུག་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། བཟོ་དབྱིབས་དང་མ་དཔེ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ཤར་རྒྱ་གར་ནས་ནུབ་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་ནང་གི་༼བྱ་བསྲེག་ཟས་༽ཚང་མའི་མིང(KFC)་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་བྱ་ཤ་བསྲེགས་མའི་བྲོ་བ་ལོགས་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་དབར་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ཚང་མ་དམངས་གཙོ་ཡིན་པ་བདེན་ཀྱང་། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་དང་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། བཟོ་དབྱིབས་རེ་རེར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nLui, Bruce. 2015. “China Marks First Anniversary Of Constitution Day With Awkward Silence”. China Change. https://chinachange.org/2015/12/04/china-marks-first-anniversary-of-constitution-day-with-awkward-silence/. 4. Larry Diamond, The Spirit of Democracy, 20-26.\nHolmes,Stephen. 1995. Passions And Constraint. 1st ed. Chicago: University of Chicago press, ཤོག་ངོས་༥་ལ་གཟིགས།\nFrancis Fukuyama, 2014. Political Order And Political Decay. 1st ed.དཔེ་དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པར་གཟིགས།\nDimitrijevic,Nenad. 2015. “Constitutionalism, constitution, and democracy Central European university. Department of political science, Budapest. January.2015. Lecture.\n5. Sajó, András. 1999. Limiting Government. 1st ed. Budapest: Central European University Press, ཤོག་ངོས་༢༢༥་ལ་གཟིགས།\nSajó, András.Limiting Government. ཤོག་ངོས་༡༢་ལ་གཟིགས།\nFrancis Fukuyama, “At the ‘end of history’still stands democracy.” The Wall Street Journal6(2014): 06-14.\nLaza Kekic,”The Economist Intelligence Unit’s index of democracy.” The Economist 21 (2007): 1-11.\nTocqueville De, Alexis – Democracy In America – Volume I. Nalanda Digital Library, Chapter 30.ཤོག་ངོས་༤༤༤་ནས་༤༦༢་ལ་གཟིགས། Mill, John Stuart. On Liberty. 1st ed. Raleigh, N.C.: Alex Catalogue.དཔེ་དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པར་གཟིགས།\nZakaria, Fareed. 1997. “The Rise Of Illiberal Democracy”. Foreign Affairs 76 (6): 22. doi:10.2307/20048274.ཤོག་ངོས་༡་ལ་གཟིགས།\nFareed Zakaria, 2017. “America’s democracy has become illiberal” Washington post.


ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚོགས་མི། ༼ལས་ཁུངས་ལ་བདག་དབང་ཡོད། ༽\nwangduemiddleway@gmail.com Mob.No: +91-98820-77708 Telephone: +91-1892-228121\nAddress: ANEC, House no.262, 1st Floor, Khajanchi Mohalla, Khanyara Road,\nDharamshala -176215, Distt. Kangra (H.P.)-INDIA\nBank Account Details: Canara Bank, Dharamshala\nSaving Account No: 2062101008000,\nཚེ་གང་ཚོགས་མིའི་ཚོགས་དངུལ། ཧིན་སྒོར། ༣༠༠༠/- (ཐེངས་གཅིག་ལས་ཕུལ་མི་དགོས།)\nསྤྱིར་བཏང་ཚོགས་མིའི་ཚོགས་དངུལ། ལོ་རེ་ཧིན་སྒོར། ༣༠༠/-\nབསྟི་གནས་ཁང་འདི་བཞིན་སྤྱི་ནོར༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཚོ་ཐབས་དང་། འཚེ་བ་སྤངས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་བ་རྣམས་ཁྱབ་སྤེལ་སླད་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོར་གསར་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ ཡིན། བསྟི་གནས་ཁང་འདིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤེས་རྟོགས་སྤེལ་སླད་སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་དོན་གོ་འཕེར་བ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་ཡིན། བསྟི་གནས་ཁང་འདིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་ མཐོང་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་དྲང་བདེན་ཡོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཡིད་ཆིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༣༽ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་གསལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། རང་གཤིས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དགོས་གལ་དང་འབྲེལ་ བའི་སློབ་སྟོན་རྣམས་རང་ཉིད་ཡར་རྒྱས་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ལམ་ལྷོང་གི་རྨང་གཞི་གདིང་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནང་དུ་བྱམས་པ་དང། བཟོད་སྒོམ། མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་བསམ་ཤེས། ཚུལ་ཁྲིམས། བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n༥༽བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྟ་གྲུབ། བསམ་འཆར་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྡིང་ཆའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་རྒྱུ།\n༦༽བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དངོས་ཡོད་རེ་བཟང་གིས་སེམས་ཤུགས་སྤར་རྒྱུ་དང། བོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་རང་ ཉིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡོང་ཕྱིར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཐད་བཅངས་པའི་རེ་འདུན་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།


37 Pháp Hành Bồ Tát - hongnhu-archives\n2b1. Đường tu sơ căn phải tu như thế nào\n2b3. Đường tu thượng căn phải tu như thế\nnào (kệ 10-24)\n2b3b1b4. Chuyển cảnh khiến sân và tham vào đường tu (kệs\n3a2a. Tự Xét Lỗi Mình Để Bỏ Đi (kệ\n3a4. Luyện Chánh Niệm Tỉnh Giác (kệ\nHồi hướng bồ đề — đó là pháp hành / của\nbậc bồ tát\n། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི། ། བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབས་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རག་ལས་པས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། ། དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར། ། བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། ། ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ། ། དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། ། བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། ། ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། ། རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ། ། རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ། དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།\nལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་འབོར། ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། ། གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་བས་ཀྱང་། ། གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་བསྐྱབ་པར་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།\nདེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། ། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།\n། །སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག\n།དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།\n། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག\n།ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།\n། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། ། དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།\nགང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། ། བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། ། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། ། མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང་། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་གིས་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས། ། བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། ། ནད་ཀྱི་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། ། ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་ན་ཡང་། ། བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཡིན། ། འཚོ་བས་ཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། ། ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར་། ། འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། ། ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། ། རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། ། ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན། ། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་། ། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། ། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། ། ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། ། འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། ། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། ། དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། ། མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལྟ་ཞིང་། ། ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། ། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། ། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ། འཁྲུལ་བར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན། ། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། ། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། ། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། ། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི། ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། ། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་འཁྲུལ་བ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། ། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་བ་ལ། ། བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི\n།ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི\n།ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་།\n། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། ། མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། ། ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།\n། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས། ། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག\n།མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། ། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར་། ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ ཡིན། ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། ། བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ། མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལེགས་པར་སེམས། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། ། བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག


Terdzo-'A-018 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po don gsal sgron me las:_brgyud pa'i gsol 'debs\nVolume 23 (འ) / Pages 427-428 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po don gsal sgron me las brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 427-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་གིས༔་་་འདིའི་མ་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་ཞེས་བྲིས་སྣང་། དེའང་གཏེར་གཞུང་རང་གི་ངེས་ཚིག་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱི་རྒྱ་རལ་ཅེས་གསུངས་པ་དང་གོ་བ་གནད་གཅིག །དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཆན། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་བྲམ་ཟེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་ཡངས་རྣམ་དག་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བལ་ཡུལ་གླང་བྲག་གསང་བའི་གཏེར་གནས་ནས༔ གསང་བའི་ཟབ་ཆོས་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-018&oldid=124150"


Terdzo-PHI-036 - Rinchen Terdzö\nRwa srung lcags sdong ma\nrwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma\nby རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)\nrevealed by རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)\nin cycle རྭ་སྲུང་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Rwa srung lcags sdong ma)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 407-418 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nrgya phur bu. rwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 407-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །ལྕགས་སྡོང་མའོ། ། མན་ངག་རྭ་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་གསག་པ་ནི། གཙོད་ཁྲག །ཕག་ཁྲག །མངལ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མི་ཁྲག །བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི། བཙན་དུག །རྭ་དུག །ཐང་ཕྲོམ། མུ་ཟི། ཤུ་དག་ནག་པོ། རི་ཤོ་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཀེ་ཚེ་ནག་པོ། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་བྱེད་ན་བདུག་པའམ་བྱུག་པ་བྱ། སྐྲངས་པའམ་ལྷོག་པ་བྱུང་ན་ཡང་བྱུག་པར་བྱའོ། །རོ་འཁུར་ན་གློ་ལ་བཏག །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་ལྟོ་རུ་ཉ་མིག་ཙམ་གཏང་ངོ་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་ན་སྒོ་བདུན་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །སེར་བ་འབེབ་ན་མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པར་སྔར་གྱི་རྫས་ཚོ་བླུགས་ལ། གཉན་སར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ཟུར་གསུམ་བརྩིགས་པ་ལ་མཛེ་ཁྲག་བཏབ། རྭ་ནི་གཡག་དང་ར་ཡིའོ། །སེར་བ་རི་གཏིབ་ཙམ་འོང་། གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་སོ། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། དུག་བརྒྱད་ལ། གསོད་བྱེད་སེར་པོ།་་་བསེ་ཞོ། ཟ་བྱེད་ནག་པོ།་་་བོང་ང་། ཧ་ལ།་་་བཙན་དུག །ཁ་རྟ་ར།་་་དབྱི་མོང་། སྨྱོ་བྱེད་སེ་ཏ་ར།་་་ཐང་ཕྲོམ། འོ་མ་ཅན།་་་ཐར་ནུ། ར་དུག་པ། རེ་ལྕག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། ཁྲག་བརྒྱད་ལ། པདྨ་རཀྟ། དམེ་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །གཏི་མུག་ནག་པོའི་ཁྲག་་་ཕག་པ། མཛོ་ནག་གི་ཁྲག །མིའི་ཁྲག་དང་བརྒྱད་དོ། །ཤ་བརྒྱད་ལ། མི། རྟ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཉ། སྡོམ། རྨ་བྱ། ཁྱི་ཤ་དང་བརྒྱད་དོ། །དྲི་བརྒྱད་ལ། གླ་རྩི། ཚིལ་ཆེན། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། མུ་ཟི། ཤུ་དག །བདུད་རྩི་་་དང་བརྒྱད་དོ།སྨན་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན། དེ་ནི་གོ་ཆའོ། །ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་ཀླུ་ཡུལ་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བཙལ་ནའང་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་རྗེ་ལ་གནང་། ཞལ་གདམས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་ཕུར་བུ་བས་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་སྲུང་བ་འདི་ལ། མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ་དང་གསུམ། ཁྲག་མཚོ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྲག་གསུམ། མི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མཛོ་ནག་གི་ཁྲག་དང་གསུམ། མི་ཁྲག་གི་སྐྱོབས་ལ་བསེ་དྲི་ཅན་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག །མཛོ་རོག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་གཡག་རོག་པོའི་ཁྲག །རྟ་ནག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་བོང་བུ་ནག་པོའི་ཁྲག །ཁྲག་ནག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་དྲེའུ་ནག་པོའི་ཁྲག་གོ །ར་རོག་ཕག་རོག་གསུམ་ཀ་ཡིན། དུག་གི་སྐྱོབས་ལ་ཀྱི་ལྕེ་བ། རི་ཤོ་བ། རེ་ལྕག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤྲུ་ནག །མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ནི། སྒོམ་ཆེན་པ་བཟང་པོའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ། །དེའི་སྐྱོབས་ལ་ཁྱེའུ་རྣམ་ཤེས་ཚང་བའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐིག་ལེའོ། །དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས་ལ་སྔགས་པ་ནུས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་གོ །བདུད་རྩི་ཁ་གསོ་བ་ལ་དགེ་བཤེས་སམ་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའོ། །དེ་རྣམས་གཞན་སྲུང་བའོ། །རང་སྲུང་བ་ནི་གོང་གི་རྫས་ཚོའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ཁྱོ་ག་དང་མ་འཕྲད་པའི་མངལ་ཁྲག །ཁྱེའུ་བུད་མེད་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཐིག་ལེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལྡོང་རོས་དང་བོང་ང་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། དམེ་ཁྲག །གཙོད་ཁྲག །གྲིར་ཤི་བའི་ཤ །སྟག་ཤ །ཝ་ཤ །གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལ་སོགས་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། རྫས་ཚོ་དང་སྦྱར་བ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མཆན་འོག་ཏུ་བཏགས་སོ། །གཉན་ས་དང་ངན་བྱེད་ལ་སོགས་གདོན་བགེགས་རིགས་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཕྱིར་ཟློག་གི་མན་ངག་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་ཞབས་བྲུས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཁོའི་མིང་བྱང་བྲིས་ལ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ན་ཁོས་ངན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ཅིང་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པའོ། །རང་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡཱ། ཁ་ཐཾ། ལྷ་ལྔ་མ་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱ་རྒོད་ཚིལ་བུ། གཡག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གྲིལ་ལ་རྭ་དོང་དུ་བསྒྱུར། རྭ་ཡི་ཕྱི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྱེས་པར་བྱའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ལ། ཕག་ཚིལ། མར་ནག །མི་ཚིལ། ཟེར་མོའི་བྲུན། སྲམ་གྱི་བྲུན། དེ་ལ་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་ཁྲག་ཐིགས་གཅིག་བླུག །དེ་རྣམས་སླ་ངའི་ནང་དུ་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ལ་བཙོའོ། །དེ་རྭའི་ཕྱི་ལ་བཀུའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གདམས་པ་མ་བུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་མཚོ་གསུམ་སྟེ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། དུག་ཁྲག་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཚོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁྲག་མཚོ་ནི། གཡག་རུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་ལེགས་པར་རུལ་དུ་འཇུག །དུག་མཚོ་ནི་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་པ་གཡག་རུར་བླུགས་ལ་ཁ་ཕུར་དྲི་མི་འཆོར་བར་བྱས་ལ་བཞག །སྦྱར་ལུགས་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་གཅིག་ལ་ཐོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲག་རུལ་ཚོ་བླུགས། དེ་ནས་དུག་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་དཀྲུག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངར་བཏགས་པའི་རྭར་བླུག །རླངས་པ་མི་འཆོར་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་རུལ་ན་ཆེ། དུག་གི་ནུས་པ་སོ་མ་ཆེ། རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། བཙན་དུག །ཤིང་ཀུན། ཕག་བྲུན། རྒྱ་ཚིལ།་་་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་ཟེར་བའི་མཆན་དཔེ་གཅིག་ན་འདུག་གོ །སྤྲུ་ནག་དེ་རྣམས་ཆང་གར་མ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྦྱར་ལ་རྭའི་ནང་དུ་བླུག །རྫས་ཀྱི་ངར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་སོ། །ྀཨཚ། ལས་ཅན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་བུ་ལ། །རྗེས་གནང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས། །དབང་མེད་ནན་གྱིས་བསྟན་དགོས་ན། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། །ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། །བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི། །རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི། །གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད། །སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང་། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན། །བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་བརྗོད་དོ། །རྫས་དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ རྭ་སྲུང་གི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུའི་གཏེར་མའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀྱཻ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མང་ལ་ཚེ་ཐུང་བས༔ ནད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ནད་མང་སྟེ༔ འགོས་པར་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས༔ སྲུང་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་དང་རྫས་དང་རིལ་བུའོ༔ ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་གྱུར་ཀྱང༔ འགོས་པའི་རིམས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་བྱ༔ འགོ་བ་དག་དང་འཁྲུགས་དང་རབ་ཏུ་འགོ༔ དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ༔ སྲུང་བའི་གཉེན་པོ་སྐོར་གསུམ་གང་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་ནད་དེ་དག་ཀྱང་འགོས་མི་འགྱུར༔ དྲག་པོ་རྣོན་པོའི་གདོན་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད་དེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་པས་འགོ་བའི་ནད་དག་དང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རིགས་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རྫས་སྦྱོར་སྲུང་བས་འཁྲུགས་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རིམས་ལས་རབ་ཏུ་འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་རིམས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ གོང་གི་སྲུང་བ་གསུམ་པོ་གང་འཆང་བ༔ དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཐུབ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ངོ་ཆེ་བས༔ སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ མི་ནག་ལག་ཏུ་སོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ངོ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་ཞུས་ཁུངས་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། དེ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྲུང་བ་ནི། རྭ་སྲུང་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི་རྫས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྭ་སྲུང་ལ་སྔགས་མེད་ན་དུག་ཁྲག་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་སྤངས་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རྫས་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་ལོ་དང་འཛོམས་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་གསུངས་སོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་སྦྱོར་ཚད་མེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་སྦྱོར་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་གལ་ཆེའོ། །དབྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །རྭ་སྲུང་ནི་གོང་དུ་བཤད། རྫས་སྲུང་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། སྨུགས་པའི་བུ་མོ། སྦལ་ནག །སྦྲུལ་ནག །སྲེ་མོའི་ཤ །ནག་པོ་ཆིག་ཐུབ་བཞི། སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྔའི་ཤ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རྫས་བཞི་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། རྟ་ནག་གི་བོན་པ། ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ།་་་ཆུ་ཁའི་དྲེག་པ། རྒྱ་ཚིལ། དྲི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གསུམ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ལྡོང་རོས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྡུངས་ལ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ཏེ་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་དུ་བདུག །དུད་པ་མེད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་པས་ཁྱིམ་དང་གོས་དང་ལུས་སོགས་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་བདུག་གོ །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྙིང་།་་་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་མ། སེང་་གེའི་ཤ།་་་དེ་དང་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྲག་་་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར་སུམ་འགྱུར་རམ་ཉིས་འགྱུར། རི་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ།་་་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། སྲིན་པོའི་རུས་པ།་་་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། དབྱར་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་སྦ་བ་དང་།་་་རྫས་དེ་རྣམས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་གཏུན་དུ་བྲུབ། དགུན་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་།་་་ཉིན་ཕྱེད་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། འབྲིང་སྲན་མ་ཙམ། ཐ་མ་ཡང་ནས་ཙམ། ཚད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་། ནད་ཚབ་ཆེ་ན་རིལ་བུ་རབ། ནད་འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ནད་ཐ་མ་ལ་ཐ་མའོ། །དེས་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་སྒོ་སྲུང༔ དོན་སྙིང་དག་གི་ནད་ཀྱང་སེལ༔ རྩ་སྒོ་སྙིང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དག་ཀྱང་སྲུང༔ ཁྱད་པར་དུག་གི་སྲུང་བ་དེས༔ རྫས་ལ་སྦྱར་བ་མཐའ་དག་ཐུབ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་མེད་པར༔ དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་པ་དང༔ ས་བདག་གཉན་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་འབགས་བྱེད་པ༔ སྦྲང་མ་མེ་ལ་མཆོང་བ་འདྲ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ལྡན་གྱུར་ཏེ༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ནད་རྣམས་ཀུན་དང་གདོན་འཇོམས་ཤོག༔ གོང་གི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཐབས་ནི༔ སྔགས་བརྒྱད་པོ་འདི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འབྲི༔ པདྨའི་འདབ་མར་འགོད་དོ༔ ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི༔་་་ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི་ཟེར་བ་འདྲ་འདུག་པས་བརྟག །མ་ཧི་བུ་དྷ༔ ར་ག་ཧ་ན༔ དུ་མ་མ་རཀྵ༔ ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙརྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ༔ མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་བཛྲཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིས་ཏེ་མིང་རུས་གཞུག་གོ །མཐུན་པའི་རྫས་དང་མི་མཐུན་རྫས། ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུག་ལ་སྨན་གྱིས་ངར་བླུད་པ་དང་། སྨན་ལ་དུག་གིས་རྣོ་གདགས་པ་དང་། སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོད་སྡེབ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངར་ཕྱུང་བ་ལ། བཟང་དྲུག་དུག་སྣ་དངོས། འཕྲོད་སྡེབ་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་རིགས། དྲི་མེད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་གཏང་། དུག་ཇི་ཙམ་གཏོང་བའི་སྨན་ཕྱེད་གཏང་ངོ་། །མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་ཡོད་ན་དུག་ཁྲག་གི་དྲི་བསྐྱེད་པས་གུ་གུལ་དཀར་པོ་བག་ཙམ་བཏང་བའམ། མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱང་དུག །དབྱིག་དུག །མཛེ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །གླ་རྩི། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། མུ་ཟི། ཨ་རུ་ར། ཤ་ཆེན་ཚོ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡཱ། གདམས་པ་རྫས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་སྣོད་རྒྱུ་དང༔ གསོ་བ་རང་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ མཐའ་སྒྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྭའི་ངར་འདོན་པ་ལ། གཡག་གསར་གྱི་ཁྲག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། སེལ་འདོན་པ་ལ་སྨན་ཆེན་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན། ཁྲག་སེལ་འདོན་པ་ལ་མི་རྒོད་གྲིར་སོང་ཁྲག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-036&oldid=116893"


Proof Factor – Social Proof Notifications – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Proof Factor LLC\n19seanbain65 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས3ཉིན།\ndigibillonaire 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 30 ཉིན།\nxcansahin 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན།\nalim2021 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན།\ndavemunn 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 20 ཉིན།\nclaudiograf 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 26 ཉིན།\n“Proof Factor – Social Proof Notifications” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Proof Factor – Social Proof Notifications” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


ཀླད་རྩའི་ནད་པ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ། Michael Lee's opinion | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nMichael Leehas motor neurone disease. This is what he thinks of euthanasia\nMichael Lee was diagnosed with motor neurone disease (MND) 10 years ago, when he was 35 years old.Three years later he met his wife, Joanna, and they married in 2012.Joanna is his primary carer, helped byateam of care workers.She is determined that her husband will not choose to end his life because he thinks he has become too much ofaburden.\nOver the years the disease has taken its toll, causing Michael's muscles to weaken and atrophy.He lost the use of his hands, then his legs.Now he cannot speak or swallow and needs pressurised air 19 hoursaday to help him breathe.\nDuring the recent Voluntary Assisted Dying debates in NSW and Victoria, Michael and Joanna contacted 7.30.They wanted to tell their story, and explain that even withaterminal illness, with good support and care, life can be worth living.\nMichael can still move his eyes and communicates throughacomputer, withasensor using infrared light to pick up tiny movements.\nUsing this method it took Michael about an hour to answer each of 7.30's questions.\nWhat is it like as MND gradually affects your physical abilities while your mind remains sharp?\nལོ་བཅུའི་སྔོན་མཱེ་ཁོ་ལིར་འགུལ་རིག་གི་གླད་རྩའི་ན་ཚ་ཕོག་ཡོད་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཕོ་ལོ་ ༣༥ ཡིན། ལོ་གསུམ་རྗེས་ཁོས་ད་ལྟའི་བཟའ་ཟླ་ཅཱོ་ཨན་ན་ཐུག་སྟེ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཆང་ས་བརྒྱབས། ཅཱོ་ཨན་ན་ནི་ཁོར་གཡོག་བྱ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་གྲལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་མིན་གཞན་གཡོག་བྱ་བྱེད་མཁན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། མོས་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླས་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་གདམ་ཁ་རྒྱག་གི་མེད་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱོ་བོས་སོ་སོ་གཞན་གྱི་རྡོག་འཕྲིས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་རེད། ལོ་མང་རིང་ན་ཚ་དེས་ཁོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་ཤིང་མཱེ་ཁེ་ལིའི་གཟུགས་པོའི་ཤ་རྒོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཁུམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོའི་ལག་པ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྐང་པའང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་ལ་ཟས་ཀྱང་ཆུད་མིད་གཏོང་མི་ཐུབ། ཉིན་གཅིག་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ རིང་དབུགས་འཐེན་རྔུབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆར་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཉེ་དུས་ཨོ་གླིང་གི་ཁུལ་གཉིས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་ཞི་བའི་ཤི་སྟངས་(Euthanasia)གདམ་ཁ་ཞེས་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་མཱེ་ཁོ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ནས་བགྲོ་གླེང་དེའི་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་འདོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཤི་ནད་ན་ཚར་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། གཞན་ནས་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ཐུགས་འཁུར་འོག་འཚོ་བ་ནི་སྤུས་ཚད་དང་སྙིང་པོ་ལྡན་ཚུལ་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། མཱེ་ཁིས་ཁོའི་མིག་འགུལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་མིག་གིས་རྩིས་འཁོར་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དང་ཡིག་བྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གློག་འོད་དམར་པོར་བརྟེན་ནས་ལུས་པོ་གཡོ་འགུལ་ཅུང་ཡང་བྱེད་ཐུབ། ཐབས་ཤེས་དེ་འདྲར་བརྟེན་མཱེ་ཁོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སྤྱོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་གི་ལས་རིམ་དེའི་དྲི་བ་ཡོངས་ལ་ལན་འདེབས་ཀྱང་བྱས་ཡོད།\nYou watch your body asaspectator and then gradually disassociate yourself from it.I used to beachiropractor, which literally means, use your hands. But now I don't recognise my hands as being mine.Curiously, I always dream of myself as whole and able!There isalittle-known cognitive symptom of MND called emotional lability; it is the loss of regulation of emotions.So I will cry excessively during sad movies and laugh out loud if something is funny.\nངས་རང་གི་ཕུང་པོ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་མེད་དུ་ཆག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སོ་སོ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གྱེས་པར་བལྟས་ནས་ཡོད། དེ་སྔོན་ངའི་ལས་གནས་ནི་འཕུར་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་སོ་སོའི་ལག་གཉིས་རང་གི་ཡིན་པ་ཚོར་མི་ཐུབ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ངས་སོ་སོའི་ཡོངས་རྫོགས་དང་ནུས་པར་རྨི་ལམ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ཚང་མ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་ཞིང་ཚོར་འདུ་ལ་ལྷིང་པོ་མེད་པའི་རིག་རྩའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་བོར་བར་འཁོས་སྙོམས་ཡོང་ཐབས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན། ང་རང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གློག་བརྙེན་གྱི་ནང་དོན་མཐོང་དུས་ཚད་གཞི་བརྒལ་བར་ངུ་སྲིད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགོད་བྲོ་བ་འདྲ་ཡོད་ཚོད་ངས་སྐད་ཆེན་པོར་དགོད་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nWhat message would you like to give about living withaterminal illness?You can have quality of life withaterminal illness.When I was diagnosed with motor neurone disease they gave meastandard prognosis, three to five years until you die. That was 10 years ago.Since then I met and married my wife, gotanew job, moved house twice and boughtacar!\nསོ་སོར་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཤི་ནད་བཅོས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲ་འདོད་དམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤི་ནད་ཕོག་པའི་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་ལ་རོལ་མྱོང་ཡོང་སྲིད། ང་ལ་ན་ཚ་དེ་ཕོག་པར་ཤེས་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ང་ལ་སྔོན་བརྡ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གམ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ནས་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཤི་འགྲོ་གི་ཡོད་པར་བསྒྲགས་བྱུང་། དེ་ནི་ལོ་བཅུའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ངའི་བཟའ་ཟླ་ཐུག་ནས་མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱགས་རྗེས་ལས་ཀ་ཞིག་རག ཐེགས་གཉིས་ཁྱིམ་གཞི་སྤོས་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་ཉོས་པ་ཡིན།\nYou can still love and laugh.\nI will tell you my favourite joke:\nWhy did the raisin takeaprune to the movies?\nBecause he couldn't findadate.What is your view of assisted dying, or voluntary euthanasia, should it be legal in Australia? Why?Firstly, I would like to speak about the legal way of voluntary dying in Australia.\nIt's called ceasing treatment. When you remove the machines that are artificially sustaining life and let nature take its course.For me it would mean stopping using my PEG (percutaneous endoscopic gastrostomy) tube to give me food and water, and stopping my BiPAP (bilevel positive airway pressure) ventilator that I use 19 hoursaday. Foraperson with kidney failure it would mean stopping dialysis.\nThis is the way I would prefer to go. The natural way.And I think that given the right palliative care, that it would beapeaceful way to go. I think many people would choose it over euthanasia.\nI'm still not sure about euthanasia, I think it's really God's decision when we leave the body, but I have not suffered much.I don't know what it's like to be in excruciating pain, for example.For those people who have already tried everything else, including good palliative care, maybe it should be legal.\nཁྱོད་ད་དུང་དགོད་ཆོག་ལ་བརྩེ་བའང་བཅང་ཆོག ངས་ཁྱོད་ལ་ངའི་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མཚར་གཏམ་དེ་བཤད་ཆོག དེ་ནི་རྒུན་འབྲུར་བཅད་བཏུབ་མ་བྱས་པར་གློག་བརྙན་དུ་སླེབས་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་དེའི་ལན་དུ་དེ་ནི་ཁོས་དུས་ཚོད་ཧ་མ་གོ་བ་རེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན།\nཐོག་མར་ངས་ཨོ་གླིང་དུ་རང་དབང་གིས་ཤི་སྟངས་གདམ་ཁ་རྒྱག་པའི་སྐོར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་སྐོར་བཤད་འདོད། དེ་ནི་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་རྒྱུར་གདམ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྒྱུད་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡུགས་ཏེ་གང་བྱུང་བ་དེར་བསྟུན་བསྡད་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེ་ནི་ངས་ཟས་དང་ཆུ་བླུགས་སའི་འཕྲུལ་འཁོར་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༩ རིང་གི་དབུགས་ལམ་སྟེར་བྱེད་དེའང་མཚམས་བཞག་པ་དང་མཚུངས། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཟིན་པའི་ནད་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ཁྲག་གསོན་པོ་བླུགས་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་གདམ་འདོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན། རང་བྱུང་གི་ཐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངས་གལ་ཏེ་དེ་མིན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ངས་བསམ་ན་མང་པོས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཤི་ཐབས་དེ་གདམ་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངས་ད་དུང་ཡང་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་ཅེས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དེ་ནི་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནས་གནོད་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་མ་མྱོང་། དཔེར་ན་ང་རང་སྡུག་ངལ་དུ་གང་འདྲ་འཚོ་དགོས་མིན་མི་ཤེས། གཞན་ཡོངས་རྫོགས་མྱོང་ཚར་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན། དེའི་ནང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱི་རོགས་རམ་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེའང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་འོས་པ་རེད།\nIf legal, would it provide an option for you?I think I would use it asaback-up option.My doctor said it can takeacouple of days after ceasing treatment to pass; but it could beafew weeks.\nI think this would be distressing for me and my family.It would beacomfort to know that I could choose euthanasia if it was too much. I don't know for sure.\nAnd the process that they use to see if you qualify for euthanasia might be useful to see if I really want to cease treatment too\nHow important is good care in making you want to keep going?\nགལ་ཏེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་ན་དེས་ཁྱོད་ལ་གདམ་ཁ་ཞིག་སྤྲོད་སྲིད་དམ། ངས་བསམ་པར་དེ་ངའི་སྔོན་འགྲོའི་གདམ་ཁ་ཆག་སྲིད། ངའི་སྨན་པས་ང་ལ་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་ན་ཉིན་ཁ་ཤས་དགོས་སྲིད་པར་གསུངས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་མིན་པར་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱང་དགོས་སྲིད་པ་རེད། དེས་ང་དང་ནང་མིར་སྡུག་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་མང་དྲག་ན་ངས་ཀྱང་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་གདམ་སྲིད་ཅིང་། དེ་ནི་སེམས་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འོས། གལ་ལྟར་ད་ཆ་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་གསོའི་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མིན་གཏན་འཁེལ་མེད། དེའང་ཁོ་ཚོས་ང་ནི་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་གདམ་ཁ་ཆོག་མིན་ལ་དཔྱད་ཅིང་། དེའང་ང་རང་གིས་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་འདོད་ལ་ཕན་ཐོག་དངོས་གནས་ཡོད་མེད་ཀྱང་མི་ཤེས།\nThe main reason I am thinking of ceasing treatment is that it is suchagreat burden of care on my wife.I burnt out my parents from the first three years.\nJoanna has had the toughest years, and she's burnt out many times, but she keeps on getting up each day, God bless her.She is the real hero of this story.\nWhy do you keep going and how will you know when it's time?I would love to pass naturally.Most people with MND pass because their breathing gets too weak, then they getachest infection and pneumonia finishes them off.But my breathing is relatively strong and I have not hadacold for nine years.\nJoanna jokes about me being the most healthy terminally ill person on the planet.So I don't feel like I am holding on at all.I am still waiting for the intuition to go using the ceasing treatment option, but I think I would live for many weeks without any food, water or BiPAP.I'm waiting for my body to let me know when it's ready.\nYou seem happy and positive — how do you do it?\nདེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ངས་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་དགོས་པར་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ནི་ངའི་བཟའ་ཟླ་མོར་མཚོན་ན། ང་ལ་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། ང་ན་ནས་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་རིང་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྡུག་ངལ་ཚད་མེད་སྤྲད། ངའི་བཟའ་ཟླ་ཅཱོ་ཨན་ན་ཡིས་ཆེས་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ངས་མོ་ལ་སྡུག་ངལ་ཐེངས་མང་སྤྲད་ཚར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ངའི་ཆེད་དུ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་སྔ་ལངས་དང་མཚན་ཕྱི་ཉལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། མོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་དོན་ངོ་མའི་དཔའ་མོ་ཞིག་རེད།\nངས་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་ཕྲང་དེ་བརྒལ་ཐུབ་ན་བསམ་གྱི་ཡོད། ན་ཚ་འདི་ཕོག་མཁན་མང་ཆེར་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དབུགས་ལམ་གྱི་གཉན་ཁའི་ན་ཚ་ཕོག་ཅིང་གློ་མཚད་ཀྱང་མེད་པ་ཆག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངའི་དབུགས་གཏོང་ལམ་གཞན་ལས་ལེགས་ཅིང་ལོ་དགུའི་རིང་ང་ལ་ཆམ་ནད་ཙམ་ཡང་ཕོག་མེད། ཅཱོ་ཨན་ནས་རྩེད་མཚར་དང་བཅས་ང་ནི་འཛམ་གླིང་འདིར་ཆེས་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཤི་ནད་ཕོག་མཁན་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ངས་སོ་སོས་སྲ་བརྟེན་འགྱུར་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་ཚོར་གྱི་མེད། ངས་ཚོར་བར་སྒུག་ནས་སྨན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ཡང་ངས་བསམ་པར་ང་རང་ཟས་ཆུ་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མེད་པའི་སྐབས་སུའང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཚོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ངས་སོ་སོའི་ཕུང་པོས་གྲ་བསྒྲིག་ཨང་གསར་བྱུང་རྗེས་ང་ལ་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་དེར་སྒུག་ནས་ཡོད།\nI can't take all the credit for my positivity. There arealot of people praying for me.\nThis givesafelling of well-being and strength; as well asahost of other blessings.\nI think you can find the joy in any situation if you focus on the positive.\nYou haveachoice and I choose happiness.It's like standing on the deck of the Titanic after the last lifeboat has gone.\nYou can look down at the freezing water or up at the magnificent stars.\nI could dwell on all the things I cannot do, like walk or talk or hug my wife.\nBut I focus on what I can do; and that is the most important stuff.\nI can love and be loved, meditate, enjoy the beauty of nature\nངས་སོ་སོའི་ཧུར་བརྩོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོངས་ཐོན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། མི་མང་པོས་ངའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཅིང་དེ་ནི་ང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ནུས་ཤུགས་ཤིག་སྦྱིན་གྱི་འདུག དེ་བཞིན་ང་ལ་གཞན་ནས་སྨོན་ལམ་ཡང་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། ངས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ཧུར་བརྩོན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ན་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ཞིག་མྱོང་ཐུབ་སྲིད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ལ་གདམ་ཁ་ཡོད། ངས་བདེ་བར་གདམ་ཁ་རྒྱག་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྲོག་སྐྱོར་མཁན་གྱི་གྲུ་གཟེངས་མཐའ་མ་དེ་ཆུ་ནང་བསྣུབས་ཟིན་པའི་གྲུ་ཆེན་དེའི་ཟུར་ནས་ལང་ནས་ཤུལ་ནས་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སྐབས་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲང་ངར་ཅན་གྱི་མཚོ་ངོས་སམ་ཡང་ན་བརྗིད་ཆགས་ལྡན་པའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་ལའང་ལྟ་ན་ཆོག ངས་སོ་སོས་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་ཞིབ་ཕྲར་བཤད་ན་ཆོག་གི་རེད། ངས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་བཅང་ཆོག་ཅིང་གཞན་གྱི་བརྩེ་བ་དེའང་ཚོར་ཆོག ངས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་ཆོག་ཅིང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལའང་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཆོག\nསྒྱུར་པ་པོའི་མཆན་འགྲེལ། (རྩོམ་འདིའི་མ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ཡིན་སྟབས་སོ་སོའི་ཨིན་ཡིག་ཡག་པོ་མེད་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་སྟབས། ནོར་འཛོལ་འབྱུང་ངེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་དྲུང་དུ་དགོངས་གསོལ་ཞུ། )


Terdzo-TSHI-022 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi rgyun gyi rnal 'byor gong ma'i phyag bzhes zla ba'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 331-340 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi rgyun gyi rnal 'byor gong ma'i phyag bzhes zla ba'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 331-340. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas pa'i sdes gsal bar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་དང་དཀྱུས་གཅིག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤ་ཆང་སོགས་མ་འབགས་པའི་ནངས་མོའི་ཆ་དང་། ཆེད་དུ་བསྙེན་ན་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་མེད་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་འོད་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིག་བདུན་པ༔ སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འགྲོ་དོན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཚུལ་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ། བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ། དེའི་མཐར་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས། གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་འུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམས་དང་། ཧྲཱི༔འི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་རིག་སྔགས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ དྷ་རི་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྗེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང༔ སྒྲིབ་པ་དང༔ ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་པ་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མདངས་དང་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བདུན་ལས་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གནས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས། བདག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ལ་འདུས། དེ་ཧྲཱིཿལ་འདུས། ཧྲཱིཿཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་འདུས་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། ༈ འདི་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁོ་ན་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་ལེན་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་མངོན་རྟོགས་ཙམ་བརྗོད་ནས་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་། མཇུག་ཏུའང་བསྟོད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་དང་། སྙིང་པོ་གོང་མ་གཉིས་འབུམ་ཐེར་རེ། ཡིག་དྲུག་བྱེ་བ། ཧྲཱིཿཁོ་ན་ས་ཡ། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་ནི་རབ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཟུངས་རིང་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། ཡང་ནངས་རེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་བསྙེན་གནས་སམ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་གཟུངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནའང་སྡིག་པ་ཚད་མེད་པ་འཇོམས་པར་གསུངས་ལ། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་འཇིག་ཅིང་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་འབུམ་ཐེར་སོང་བ་དེ་ལུས་མིར་འདུག་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། གཟུངས་འདིས་ཤི་བའི་རུས་པ་ལ་བཏབ་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པས། རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་ཅན་མཆིས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྟོང་གསུམ་མེ་འོབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །བརྒལ་ནས་བཙལ་བྱ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །དབུལ་པོས་ནོར་རྙེད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གསལ་བར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-022&oldid=115839"