Lunate (left) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.823 ཡིན།\nསྐབས་རེ་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནང་དྲ་ཚིགས་བཤེར་སྐབས་དབྱིན་ཡིག no dialers left to try on_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nདྲ་གྲོགས་ཕུར་བུ་ལགས། དྲ་ངོས་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུས་དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་འདི་ཐོན་བྱུང་། རང་གི་བཙལ་བྱ་དེ་འདིར་གསལ་བོར་འགོད་རོགས།\nསྐབས་རེ་འཚོལ་བཤེར་སྐབས་དབྱིན་ཡིག no dialers left to try on pass0ཞེས་ཐོན་པ་ལས་གང་ཡང་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nདྲ་གྲོགས་ཕུར་བུ་ལགས། དྲ་ངོས་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུས་རྟགས་འདི་ཤར་བྱུང་། རང་གི་བཙལ་བྱ་དེ་འདིར་གསལ་བོར་འགོད་རོགས།\nsay said said meet met met leave left left make made made find found found become...fly (flew) give (gave) think (thought) leave (left) swim (swam) have (had) tell (told) put..._____ room. Six big windows are _____ _____ left side _____ _____ room. There is one blackboard\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 计穷，无法，窘迫，无奈 དབྱིན་ཡིག to be in desperate straits, to be left with no choices inahopeless situation རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཐབས་ཟད་པའི་དོན་ཏེ། མི་འུ་ཐུག་ན་ཁྱི་ལ་ཕྱག་འཚལ།\nའགྱུར་ཚདaཡི་ཐང་ཡང15ཡིན་ནོ།། ཐང་སྟེར་བའི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་རྟགས་ལ“གཡོན་ཐང”(left valeབསྡུས་ནlvale)ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 数据类型 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། data type Cཡི་གཞི་གྲངས་རིགས་གྲས། བརྩི་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཅོད་བྱ་ཡུལ་ནི་གཞི་གྲངས་ཡིན་ལ།


རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ།\tPosted on April 6, 2012\tby Tibet in the Western World འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བརྩམས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nShare this:TwitterFacebookLike this:Like Loading...\tAbout Tibet in the Western World\nརིག་གཞུང་བསྟི་གནས། བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གལ་གནད་ཁག བོད་\nའཕྲིན་འདི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\tView all posts by Tibet in the Western World →\tThis entry was posted in རྩོམ་ཡིག, Uncategorized. Bookmark the permalink.\t← ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལ་མཇལ་འཕྲད།\nབསོད་ནམས says:\tMay 6, 2012 at 2:34 pm\tགནས་ཚུལ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་བོད་མི་རྣམས་སྡར་མ་རུ་གྱུར་བཞིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nReply\tchugzi says:\tMay 7, 2012 at 3:18 am\tདཔེ་ཡག་པོ་འདུག་་་་་་གུས་བཀུར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་་་་་་་་་་ཡིན་ནངའ་ཡིག་འབྲུ་ཅུང་ཆུང་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་རགས་ན་སེམས།\nReply\tསྨར་ཁམས says:\tJune 24, 2012 at 4:39 am\tམཁས་དབང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་ངོ་མ་ཉམས་འདུག་་་་་་་ད་དུང་ཁོང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་་་\nRecent Posts\tཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ།\nWordPress.com\tནུབ་གླིང་གི་བོད།\tTheme: Twenty Ten\tBlog at WordPress.com.


ལེའུ་དང་པོ། 5:17-26 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 5:17-26 (Gospel of Luke)\nཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ། ཡེ༷་རུ་ཤ་ལེམ་ནས་ཡོང་བའི་ཕཱ༷་རུ་ཤི་པ་དང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ཁ་ཤས་དེ་རུ་བསྡད་དེ། ནད་གསོ་བར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ནུས་མཐུ་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་གནས།\nཁོ་ཚོའི་དད་པའི་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཁོང་གིས་“བུ། ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་ཟིན་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་\nཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ༷་ཤུས་ཁོ་ཚོར་“ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། ནད་པ་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་ཟིན་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ལོངས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟེར་མཁན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར༌༌༌༌”ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་“ངས་ཁྱེད་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལོངས་ལ་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཅིག་”ཅེས་གསུངས་པས། མི་དེས་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་ལམ་སེང་ཡར་ལངས་ནས་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ།\nAnd the scribes and the Pharisees began to question, saying, “Who is this who speaks blasphemies? Who can forgive sins but God alone?” When Jesus perceived their thoughts, he answered them, “Why do you question in your hearts? Which is easier, to say, ‘Your sins are forgiven you,’ or to say, ‘Rise and walk’? But that you may know that the Son of Man has authority on earth to forgive sins”—he said to the man who was paralyzed—“I say to you, rise, pick up your bed and go home.”


SBS Language | ནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས།\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས།\nThousands of Year 12 HSC students got their Pfizer vaccinations at the Mass Vaccination hub at Qudos Arena in Sydney, Monday, August 9, 2021. Source: AAP Image/Dean Lewins\nའདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nUpdated Updated 27/08/2021\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་མཐོ་རིམ་ཡིག་རྒྱུགས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༩ བར་ཕྱིར་འགྱང་བྱས།\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ Shepparton ནང་མི་བཅུ་རེའི་ནང་མི་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་ཀྱི་ཁྱད་མཁས་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕི་ཛར་སྨན་ཁབ་དེ་ལོ་ན་ ༡༢ ནས་ ༡༥ བར་ལ་རྒྱག་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད།\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། New South Wales\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༨༨༢ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ལྷག་ནི་སིཌ་ནིང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་འདུག ལོ་ན་ ༦༠ རེ་གྲངས་ཡིན་པ་ཞིག་དང་ལོ་ན་ ༩༠ གོ་གྲངས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ནས་བུ་བཅོལ་ཁང་དང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་དགོས་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ལོ་རིམ་ ༢ པ་དང་ ༦ པ་དེ་བཞིན་ ༡༡ ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་བྱ་དགོས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ནས་ལོ་རིམ་ ༣ པ་དང་ ༤ པ་ ༥ པ་ ༧ པ་ ༨ པ་ ༩ པ་དེ་བཞིན་ ༡༠ པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་བྱ་དགོས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ནས་བཟུང་སྡེ་ཚན་ཚང་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་ཚང་མས་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ནས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག འགོག་ཁབ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་ vaccination appointment ཐོ་འགོད་བྱོས།\nཝི་ཊོ་རི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༧༩ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་མི་གྲངས་ ༥༣ ནི་ནང་ཁུལ་འགོས་ཁྱབ་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་ ༢༦ ནི་གནས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་པ་རེད།\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ Shepparton ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མི་གྲངས་ ༦༥༠༠༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༦༠༠༠ ཙམ་ཟུར་བཀག་དུ་སྡོད་དགོས་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། ལས་བྱེད་མ་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་ཚོང་ཁང་། རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་། ཟ་མ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་བཙན་གྱིས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཁྱེད་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་འགོག་ཁབ་རྒྱག་ས་དྲ་ཐག་ vaccination centre འདི་ནས་གཟིགས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༢༡ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁྱོན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གྲངས་ ༢༠༩ ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་གྱིས་སིལ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་དང་། གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན། ལུས་སྦྱོང་ཁང་། ཞབས་བྲོ་འཛིན་གྲྭ། ས་ཁང་ཚོང་ལས་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༥༩ ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ https://www.covid19.act.gov.au/act-status-and-response/lockdown\nཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རག་འོས་ཡིན་མིན་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ COVID-19 vaccination.\nའདས་པའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཁྱོན་དུ།\nཁུན་སི་ལན་ཌི་ལྷོ་ཤར་ཁུལ་དུ་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ COVID-19 restrictions\nཟུར་བཀག་དང་། འགྲུལ་བཞུད། སྨན་ཁང་ནང་བརྟག་དཔྱད་དང་ནད་ཡམས་གོད་ཆགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ།\nནིའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། NSW Travel & transport and Quarantine\nཝི་ཊོ་རི་ཡ་མངའ་སྡེ། VIC Travel permit, Overseas travellers and Quarantine\nཁུན་སི་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ། QLD Travel and Quarantine\nཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡ་མངའ་སྡེ། TAS Travel and Quarantine\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱ་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཕལ་་ཆེར་དྲ་ཐོག་ནས་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག དྲ་ཐག་འདི་ནས་ Click here ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ནང་ཐོན་པར་ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་ཚང་དགོས་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་ལ་གཟིགས། རྒྱལ་སྤྱིའ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཐད་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁག་དྲ་ཚིགས་ Smart Traveller ཐོག་གནས་ཚུལ་དུས་ནས་དུས་སུ་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nsbs.com.au/coronavirus ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་སྐད་ཡིག་ ༦༠ ནང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nམངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་དེ་དག་ནས་གཟིགས་རོགས། NSW, Victoria, Queensland, Western Australia, South Australia, Northern Territory, ACT, Tasmania.\nཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་སྐོར་ཁྱེད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་དེ་ནས་གཟིགས་རོགས། COVID-19 vaccine in your language.\nནད་སྲུང་འགོག་ཁབ་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་ཚིག་རེའུ་མིག COVID-19 Vaccination Glossary\nདུས་ཆད་དྲན་སྐུལ་ལག་ཆ། Appointment Reminder Tool.\nབྱང་ཁུལ་མངའ་སྡེ། Northern Territory


དོལ་པོའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་འགྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདོལ་པོ་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་དབྱེ་ཕྱོགས་ལྟར་ན་བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ་སྔར་སྲོལ་གྱི་ས་མིང་འདོགས་ལུགས་ལྟར་ན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཚོ་ཕྱེད་རང་བཅུ་གཅིག་ཏུའང་འབོད། དེ་ཡང་ས་མིང་བགོ་ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས༡༣པར་ས་སྐྱ་བས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཆེད་བགོས་ནས་ཐོགས་པ་ཞིག་རེད།[i] དོལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་༡༡པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཀ་བ་བཞིའི་ནང་གསེས་སུ་དོལ་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་བགྲངས་འདུག[ii] ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་མོད་དུས་རབས་༧ནས་༨་པར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་མ་འདུས་གོང་ལ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།[iii] བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་དུས་རབས་༡༤བར་དུ་དོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མངའ་རིས་སྤུ་རངས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་འདུ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་༡༤ནས་༡༩བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ནས་གློ་རྒྱལ་ཁམས་གོར་ཁའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཡང་ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར།[iv] ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་བགོ་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དོལ་པོ་ཡང་དོལ་པ་ཞེས་པའི་མི་སྡེ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁུལ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ས་ཕྱོགས་འདི་གའི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྩིས་ཡིན།\n༡༩༦༠ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་དགོན་སྡེའི་ལམ་ལུགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་རུ་བསྐྱངས་བ་ཡིན་འདུག་ལ་དོལ་པོ་བ་མང་ཤོས་ཤིག་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་རང་ཡུལ་ལས་ཁ་གྱེས་ནས་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་དེ་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བ་ལས་འོ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར། དཔེར་ན། དུས་རབས་༡༤པའི་མཁས་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་སམ་གཞན་སྟོང་པ་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆེད། དེར་མ་ཟད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་དུས་རབས་༡༥ནས་༢༠བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གང་གི་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་དག་དོལ་པོ་དང་ལྷོ་ཡུལ། ད་དུང་དབུས་གཙང་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དམིགས་བསལ་བ་ཁག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བབས་རྐྱེན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་དགོན་ཆེན་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕོན་པོ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཉེ་བའི་ཆར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མོད། གཙང་གི་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དོལ་པོའི་ཁང་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་སྐད། དེང་གི་དུས་ལ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་འཚོལ་སྙེག་གི་དོད་དུ་དོལ་པོ་བ་སྤྱི་ནས་བུ་ཕྲུག་དག་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གཞིས་ཆགས་པའི་དགོན་པ་དག་ཏུ་བསྐྱེལ་བཞིན་འདུག དོལ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བོད་པའི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་གདའ།\nདེར་མ་ཟད་བོད་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་དང་རྟོགས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་གང་གི་ཐོས་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་ཤུགས་གང་རུང་ནས་མཛད་པ་བསྐྱངས། སྦས་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྲིད་དབང་གི་བཙན་ཤུགས་ལ་སྦས་ཆེད་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་ཞིག་གི་གནས་སྤོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ལས་ཆོས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་མང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་ཡང་གྱུར། དེ་ཡང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ཡུལ་གྱར་དུ་སྤོས་པ་སྔ་གྲས་ནི་དུས་རབས་༧པ་ནས་༩བའི་སྐབས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ལ་གཡོལ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ནུབ་བསྐྱོད་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཡང་ནུབ་བསྐྱོད་པ་མང་པོའི་དམིགས་སོར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་༡༡པ་ནས་ཆོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་དགོན་སྡེའི་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་བཙན་ཁྲལ་ལས་གཡོལ་ཆེད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ས་གནས་འདི་གའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་དུས་རབས་༡༢་པ་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདིར་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཆགས་པའི་དབུ་ཚུགས། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་ཁ་ཤས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕ་རྒོད་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུས་ཡུལ་འདིར་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་གསུང་ཆོས་གནངས་བ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། གནས་སྤོ་ཡི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་ནི་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་དུས་མང་པོ་ཞིག་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞིས་སྡོད་བྱས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nམདོར་ན། ༡༩༦༠ཡར་སྔོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དུ་གལ་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་ཕྱི་ཡི་དགོན་པར་བསྐྱལ་བའམ་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་ཡང་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ནི་འདས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཡང་གནས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་མོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དེས་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་རུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་འདུ་ལ་དེས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་དང་གོ་ས་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་ཐུབ།\n༡༩༦༣ལོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དོལ་ཡུལ་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། ཡིན་ནའང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞན་ལ་འཆར་གཞི་ལྷོད་རྐྱེན་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་མ་ཐུབ། སྲིད་གཞུང་གིས་དོལ་པོ་བར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་གྲས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རྟགས་ལ་དོལ་ཡུལ་ནས་བྱིས་པ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བསྡུས་ནས་དེ་དུས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་སྦག་ལུང་ལ་ཁྲིད་དེ་སློབ་གསོ་སྤྲད། ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ་བ་ཁོར་ནེལ་ཅེ་སུ་ཡིས་༡༩༦༣ལོར་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་མདོ་རྟ་རབ་ཡུལ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གེ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སློབ་གྲྭ་གསར་བར་བསུ་མ་བྱས་ལ་ཞོར་དུ་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཉམས་རྒུད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད།\nདེང་སྐབས་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་དུ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ༡༩༦༠ ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེས་གྱར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་བཏབས་པ་དང་དེར་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་སློབ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་༢༠༠༨ནས་བཟུང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འཕེལ། བོད་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁང་གི་སྟོང་ཆའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་སྔོན་འགྲོར་སོང་བའི་རྗེས་ལ་གཤམ་ནས་དམིགས་ཀྱིས་༡༩༩༠ནས་བཟུང་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་གླེང་གི་ཡིན།\nབལ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་དོལ་པོ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་ཆེད་༡༩༦༣ལོར་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་མེ་རྟ་ལྟར་དུ་གསོས་མོད། རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ས་གནས་ཡུལ་མིར་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པར་ལུས། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྷི་རན་དྲ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་མི་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གཟིགས་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་རྗེས། ༡༩༧༥ལོར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་བཙུགས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་བལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་པའི་བྱིས་པ་སུ་ལའང་གཞི་རྩའི་སློབ་གསོ་མྱོང་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་འཁྲུངས། ཡིན་ནའང་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་མིང་ཙམ་དང་ཡིག་ངོས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་༡༩༧༥ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལའང་སློབ་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་མེད། ས་གནས་ཡུལ་མི་མིན་པའི་དགེ་རྒན་དག་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡིག་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་དགེ་རྒན་དུ་བསྐོས་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་ལས་གཉེར་བྱེད་སར་གཏན་དུ་མི་ཡོང་བའམ་སླེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཙམ་ལས་མི་སྡོད་པར་ཆས་འགྲོ། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་གི་ལས་བྱོལ་ལ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བེད་ཡོད་དུ་མཁོ་བའི་འཛུགས་བསྐྲུན་ཞན་པས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་དེ་སློབ་ཁང་དང་སློབ་དེབ་ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མི་འཛོམས་པས་སོ། ཉེ་བའི་ཆར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ལ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་དམངས་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བས་ཡུལ་ལུང་མ་འདྲ་བར་བྱས་པའི་རམ་འདེགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་སུ་མཆིས་མོད། གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་དག་གི་གནས་བབ་ནི་ད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་སློབ་ཟླ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཕྱེད་ཀར་ཡང་ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭར་བསྡད་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nཡིན་ནའང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞུང་གཉེར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་བླ་ལྷག་ཐེབས་ཡོད། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བར་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དོལ་པོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དུས་བཙན་འགེལ་དང་གཡམ་རྒྱུགས་མེད་པར་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་མཉམ་གནས་སམ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ༡༩༩༤ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དོལ་པོས་ལག་བསྟར་ཞེས་པས་མདོ་རྟ་རབ་ལུང་པར་ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་བཙུགས་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་དོན་མཐུན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་ཡིན། ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསླབ་ཚན་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་བྱར་བདམས་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ད་དུང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན། དེ་བས་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་ཙམ་དུ་གནས་བའི་སྔར་བྱུང་གི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དག་དང་དེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྨང་གཞི་བྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ། དཔལ་འབྱོར་དང་མི་ལུས་འཇོན་ནུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ད་ལྟའི་བར་དུ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གྲྭ་༡༥ཙམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་གཞི་ཁྱོན་དང་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་གྱུར་དང་འདྲ་མཚུངས་མིན་པར་ཁ་ཁ་རེད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཞོར་དུ་བདེ་ཐང་དང་ཡུལ་སྡེ་མི་དམངས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན། ཞིང་ལས་དྲོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྨན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་སྐོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སླེབས་ཤིང་ཁ་ཐི་མན་དོ་རུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་སྡེ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་མང་།\nདོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་བཞིན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་པ། མགོ་ཁྲིད་དང་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བཞིན་ཡོད་མོད། མཐོ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་མི་ཚུད་པའམ་ལས་ཞུགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཡོད། གྲངས་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ཤིག་བལ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་དང་གཉེར་བཞིན་ཡོད། སྔོན་དུ་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོར་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་མོད། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་ལས་ཀ་མ་རེག་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་སྔར་བཞིན་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུག་ལས་ད་དུང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ན་གཞོན་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་སྟེ། ༢༠༢༠ལོར་དོལ་པོར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་གྱི་དོལ་པོ་བ་མི་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག །དེ་ཡང་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནི་ནེ་པ་ལེའི་སྐད་ཡིག་གི་བྱང་ཚད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དོལ་པོ་བ་དག་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞུང་ཞབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བའི་བས་མཐའ་བར་གྱུར། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དབེན་པ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀར་བློས་འགེལ་བྱེད་ཁག་པ། ད་དུང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ན་གཞོན་དག་ལ་སློབ་གསོ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་བཟོས།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ཞིང་༡༩༩༠ཚུན་ལ་དར་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་དུ་བསྒྱུར། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བས་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ལུས་ཤུགས་བཀོལ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ལྡོག་རྒོད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མི་ཚེའི་གདམས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས། དེང་རབས་སློབ་གསོའི་འཚོལ་སྙེག་གི་འདུན་མ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོག་ལས་འཚོ་སྟངས་ལས་རིན་ཆེ་བར་བརྩི། ལྷག་པར་དུ་བྱིས་པ་རང་གི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་སློབ་གྲྭར་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བྲལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོར་སྙེག་ཐབས་དབེན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་ཡང་མ་གླེང་བར་ལུས་པའི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་སྙེག་སྟངས་ནི་ད་དུང་ཡང་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་ཚད་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ལས་དགོན་པར་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\n[i] Hazod, Guntram. 1996. “The yul lha gsol of mTsho yul: On the relation between the mountain and the lake in the context of the ‘land god ritual’ of Phoksumdo (Northwestern Nepal).” (p. 93). In Blondeau, A.M., E. Steinkellner, eds. Reflections of the Mountain: Essays on the history and social meaning of the mountain cult in Tibet and the Himalaya, 91-111. Vienna: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.\n[ii] Heller, Amy. 2009. Hidden Treasures of the Himalayas: Tibetan Manuscripts, Paintings and Sculptures of Dolpo. Oxford: Serindia Publications (p. 19).\n[iii] Choekhortshang, Nyima Woser. 2017.The Genealogy of Ya-ngal Family of Dolpo, Ph.D. dissertation, Charles University, Prague, Czech Republic.\n[iv] Bauer, Kenneth. 2004. High frontiers: Dolpo and the changing world of Himalayan pastoralists. New York: Columbia University Press. (pp. 60–72)\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན།


1. ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སྐུ་བལྟམས། གྲུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་འདན་ཡུལ་དུ་བླ་མ་སེ་བཙུན་བྱང་ཆུང་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ནས་བཀའ་བསྟན་མང་དུ་གསན། སྐབས་དེར་འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་དང་མཇལ། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཞེས་མཚན་སྙན་བ་དན་གཡོ་བ་ལྟར་གང་སར་ཁྱབ། ཇོ་བོ་རྗེ་དབུས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཁུ་སྟོན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས་ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། མཐའ་ཤིང་ཡོས(སྤྱི་ལོ1075)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\n2. ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་མཚན་སྟོད་རྫོང་གའི་ལྷ་གདོད་ཅེས་པར་ས་ཆར་ནག་ཚོའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་འདུལ་འཛིན་པར་གྲགས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཇོ་བོ་རྗེ་སོགས་ལོ་པཎ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཀའ་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། དེ་རྗེས་བོད་ལ་ཕྱིར་ཕེབས་རྗེས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་མེ་གླང(སྤྱི་ལོ1037)ལོར་ཞབས་འབྲིང་ལྔ་དང་བཅས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པར་ཕེབས། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གནས་བརྟན་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བསྟན་པའི་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སྤེལ། མཐར་ཤིང་འབྲུག(སྤྱི་ལོ1064)ལོར་གཟིམ་ཁྲི་མཐའ་ཅན་དུ་གྱུར།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས33ན་གསལ།\nལོ་ཚིགས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།


Terdzo-PA-056 - Rinchen Terdzö\nKun bzang dbang ldan\nmkha' 'gro snying gi thig le'i yab rdo rje gro lod kyi gsol 'debs rdo rje'i 'gying glu bar chad kun sel\nVolume 13 (པ) / Pages 723-724 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #56 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. mkha' 'gro snying gi thig le'i yab rdo rje gro lod kyi gsol 'debs rdo rje'i 'gying glu bar chad kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 723-724. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mkha' 'gro snying gi thig le'i yab rdo rje gro lod hU~M sgrub kyi cha rkyen du bdag 'dra bdud 'joms rdo rjes brag dmar dbang chen gling nas sbyar ba'i yi ge'i ris byed kun bzang dbang ldan gyis bgyis so\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས། བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་དང་བྱིན་འབེབ་དུས། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མཆོག་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དགོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཆོས་བཞིན་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་ལས་དཔོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་དགྲ་གདོན་དམ་སྲི་ཐུལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྲེས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ། ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་དབང་ཆེན་གླིང་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཀུན་བཟང་དབང་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-056&oldid=127413"


Namgyel Drakpa Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ནི་གཙང་གི་བྱང་ཁུལ་ཀྱི་ཡུལ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བྱང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nb.1395 - d.1475\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ།; རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང།; རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང།; ཏའི་སི་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ།\nWylie: rnam rgyal grags pa bzang po\nKun dga' grol mchog. 1985. Rigs ldan chos kyi rgyal po byang bdag rnam rgyal grags bzang gi rnam par thar pa rab bsngags snyan pa'i 'brug sgra. Kansu: Kan su'u zhing chen grangs nyung mi rigs kyi gna' dpe dag sgrib gzhung las khang and Kan lho bod sman zhib 'jug khang.\nDpal ldan chos kyi bzang po. 1974. Sde pa g.yas ru byang pa'i rgyal rabs rin po che bstar ba. In Rare Tibetan Historical and Literary Texts from the Library of Tsepon W.D. Shakabpa. New Delhi: Taikhang, 166-208, pp. 184-86\nSangs rgyas rgya mtsho. 1982. Dpal ldan gso ba rig pa'i khog ‘bubs legs bshad bai DUr ya'i me long drang srong dgyes pa'i dga' ston. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 306-12.


Terdzo-CHI-038 - Rinchen Terdzö\nrje btsun sgrol ma 'jigs pa kun sel gyi dbang chog byin rlabs char 'beb\nin cycle འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ ('phags ma sgrol ma 'jigs pa kun sel)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 599-624 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma 'jigs pa kun sel gyi dbang chog byin rlabs char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 599-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gtsang gnubs yul rong du 'khrungs pa'i lang gro lo tsA ba chen po dkon mchog 'byung gnas kyi rnam 'phrul du gdod nas grub cing /_chos 'di'i bdag por rdo rje'i lung gis khyad par du bsngags pa kun bzang pad+ma'i snying po'i phrin las pa chen po rje dbon mchog gi sprul pa'i sku karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las kyi bka' bstsal nor bu'i phreng ba spyi bor mchod de/_gter chen bla ma mchog las zab chos 'di nyid thog mar thob pa'i skal pa bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gnas ri bo dbang zhu'i nub phyogs/_bde chen pad+ma shel phug gi 'dabs 'byor rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa la legs par sbyar ba'i dge bas zab chos 'di nyid kyi phrin las 'jig rten gsum na nyi zla ltar rtag tu snang ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག ། ཨོཾ་སྭསྟི། དགེ་ལེགས་འཕགས་མའི་ཟླ་བ་ནི། །དད་བརྒྱའི་པད་མཚོར་རྟག་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་དབྱེ། །འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཚོན་ཕུང་ལྗང་གུ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་དགོད་པའམ། མི་ནུས་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཉྫི་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་ཁར་དབང་གཏོར་ལྕོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དེ་ལས་ཆུང་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་ཕྲེང་དང་། ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་ཙཀླི། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ལས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་རྗེས། རང་གི་སྙིིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཨ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོ་བས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དང་གནམ་ལྕགས་ལྷུང་། །མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཤ་ཟ་གླང་ཆེན་ཁྲོས། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གདུག་པའི་སྦྲུལ། །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དབུལ་ཕོངས་འདོད་དོན་ཉམས་པ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་སྒྲོལ་མ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཏཱཾ༔ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་རབ་བཀང་སྟེ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཞེས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལཾ་བ་མཱ་བི་ལཾ་བ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དང་གནམ་ལྕགས་ལྟུང༔ མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༔ ཆོམ་རྐུན་ཤ་ཟ་གླང་ཆེན་ཁྲོས༔ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གདུག་པའི་སྦྲུལ༔ ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན༔ དབུལ་ཕོངས་འདོད་དོན་ཉམས་པ་སོགས༔ མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོོང་སྡུགས་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས་བརྩམ། དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བླང་། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་སྔ་འགྱུར་བའི་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ལན་ཆགས་འཇལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་ཡི་ཕྱིར༔ ཕན་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་རིང་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ལས་ངན་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བ་ལ༔ སྐལ་བ་མེད་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཀའ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་དོ༔ ཞེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་མཐར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་དང་བཅས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེའང་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས། སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས། དེ་ནས་སུམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་བསམ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོར་ན་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེས་ཆེར་མྱུར་བས་ན། འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ། མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གསང་བ་མཆོག༔ གཙོ་བོའི་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕྱི་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ ནང་ལྟར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔ དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་ལྕམ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་བཙུན་མོ་ནི༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚོགས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདིར་ནི་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་དོན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ རིག་སྔགས་འཆང་བས་དོན་ཡོད་པའི༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་དུམ་བུར་བསྟན༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་མ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འཕགས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཉུང་ན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་བཾ་བཾ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཨེ་ཨེ་མ་ཧཱ་ཧ་ན་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཏིག་ཏིག་ཏཱིཀྵྞ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་རཱ་ཛ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཙཽར་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཏྲིག་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རེ་སནྟཱ་ར་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་བཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཧཾ་ཧཾ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཏྲ་ས་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཧེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བི་ཥ་ཙ་ལ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཛྭ་ར་སརྦ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛམྦྷེེ་མོ་ཧེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གསུང་གི་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕུང་ལམས་སེ་ལམ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་རྒྱུན་རིང་བར་འཁྲོལ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན། ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། ལས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་རིགས་ཐ་དད་པའི་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཚོན་ཕུང་མཐིང་ག་དང་། འདིའི་སྐུ་བརྙན་བཤམ་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཕྲ་མོ་མ་གཏོགས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་འདྲ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་འདྲ། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་མཐིང་ག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། དབང་བསྐུར་ལ། མཚམས་སྦྱོར་སྐབས། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེའང་རིགས་བསྡུས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ལའང་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲོལ་མ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ན༔ ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར་ལ་གོང་ལྟར་བསྐུར༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བའི་ནང་གསེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་གཡོ་བ་དང་། ཐོག་བརྡིབ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་གནོད་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྦྲེལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྐུའི་དབང་གི་སྐབས། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང། བཟླས་ལུང་སྐབས་འདི་རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤེས་སླ་བས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་སྐབས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་འདྲའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་པདྨ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལའང་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་བཞི་ཆོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའང་རྒྱས་པར་ན་མཎྜལ་ཆོ་ག་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ན་ལེགས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་བདག་མདུན་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། ལས་དང་པོ་པ་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་བ་སོགས་ལེགས་པ་ལས། ལམ་མཐོན་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སེམས་གནས་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་པས་འཆུན་པར་དཀའ་ཞིང་ལད་མོ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གང་ལའང་མདོ་རྒྱས་འཚམ་ཞིང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །ཡང་དཀྱུས་སུ་མི་གསལ་བས་དབང་ལུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུ་མང་པོའི་སྐབས་གཏོར་དབང་གི་མགོར། བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་མཉམ་དུ་འདོན། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་མན་གོང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དཀྱུས་ལྟར་བགྱིས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པའི། །ཆོ་ག་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་འདིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཙང་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ནུབ་ཕྱོགས། བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-038&oldid=127749"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 16:59.


འཆར་སྣང་ཐར་ཐོར། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐག་གཅོད་གཅིག་དང༌། འགུལ་སྐྱོད་གཉིས། བསྐྱར་ཞིབ་གཅིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་དོན་གླེང་བ།\nདེ་རིང་ཡང་ཇུས་མེད་ཇུས་གཏོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང༌། ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་དག་གི་འབོད་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ཡིན། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བའི་སྡུག་ཡུས་སྨྲེ་ངག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུངགཉིས་བར་གྱི་དོ་མི་སྙོམས་པའི་ཞི་མོལ་ལམ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གནས་བབ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན། བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་རྡུང༌། བོད་མིའི་རེ་འབོད་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་སོགས་ཚད་དམའ་ས་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ནས། ཚད་མཐོ་ས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང༌། ཨ་རིའི་ཁང་བ་དཀར་བོ་སོགས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་ལྟད་མོ་ལ་ཐེངས་མང་བལྟས་པ་ཡིན། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་ཁ་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་དགོས་པའི་དྲི་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ངལ་གསོ་མི་སྟེར།\nངས་དེ་རིང་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་གླེང་རྒྱུ་མིན་པར་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཡོད་ས་དེ་འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན། འོ་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ནུས་མེད་ཟུངས་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣ་མཆོག་ལྟེབས་རྩེག་བརྒྱབ་པའི་ཕྱི་རོལ། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། སྟོབས་ཆེན་ཚོང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་དང༌། རང་དབང་གི་ཚོང་རར་འབོད་པའི་བར་གསེང༌། སྙིང་རྗེའི་བླ་སྲོག་དང༌། དྲང་བདེན་དང་བྱམས་སེམས་ཀྱི་ཡལ་འདབ་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པའི་དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྡོང་རྒན་སྐམ་ཞིང་འཁོགས་པའི་གྲིབ་བསིལ། རྒྱ་ནག་གི་འགྱིག་བཟོས་ཅ་དངོས་ཁེ་བོ་གད་སྙིགས་ལྟར་སྤུངས་པའི་མངའ་ཞབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཞིང༌། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ལ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་མེ་རི་ལུད་པའི་འདབས་གཤམ་སྟེ། ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་སྔོན་མགོ་འཛུགས་བྱེད་སའི་གནས་དེ་རུ་ལྷག་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། མ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། འདོད་ཀྱང་རུང༌། མ་འདོད་ཀྱང་རུང༌། ང་ཚོ་ཡོད་ས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། དེས་ན་རང་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མཁན་དང་། འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན། བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ས་ཆ་འདི་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཉིད་ཡིན། འདི་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་རྩིག་རྨང་ཞིག་པའི་ཁང་བ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nད་ལྟ་ང་ཚོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་འདང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད། བྱིས་པ་དེར་དགོས་པ་མ་རག་ནས་ངུ་བཞིན་ཡོད། འདི་འགྲོ་བ་མི་འུ་ཐུག་པའི་གཤིས་ཀ་མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན། མ་བཟོད་པ་དང༌། མ་ནུས་པ། མ་འཇོན་པ། མ་རག་པ། མ་ཐོབ་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་སྐབས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངུ་བ་ཡིན་ལ། ངུས་ནས་འདོད་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དེ་སྐབས་འདིའི་དྲི་བ་མིན།\nཐག་གཅོད་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་འདས་སོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་ནས་སྡོད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། བློ་ཐག་ཆོད་པོའི་སྒོ་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀལ་ནས། མགྱོགས་མྱུར་ངང་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་འབྱུང་ཐབས་ལ་འཐབ་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོའི་ཆེའི་དགོངས་ཚུལ་ཙམ་དང༌། ང་ཚོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན།\n༡། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁག་དང༌། ལས་བྱེད་ཁག རང་དབང་གི་ཚོགས་པ་ཁག གཞི་རིམ་གྱི་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། ཆེ་ས་ནས་སྤྱི་འཐུས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པོས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནམ་ཡང་འདྲ་མྱོང་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ལ། དཀའ་ངལ་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སེལ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཚོད་རྩ་ཆེན་ཞིག་འཕྲོ་ལྷག་ཏུ་གཏོང་མི་སྲིད་པ་མིན།\n༢། ད་ལྟའི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འབོད་པ་འདི་ནང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཐབས་ལ་དམིགས་ནས་གསར་བཏོད་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ད་ཡོད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཕྱོགས་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཀླན་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་དགོས་མིན་གྱི་གནད་འགག་ལ་གཏུག་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནང་བའི་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་འདྲ་ལས་གཞན་གནང་ལམ་མེད་པ་དེ་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་ཤེས་མཁན་རྣམས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཁག་པོ་མིན།\nརང་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླེང་སློང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྐོར་རྒྱུ་བཞག་ནས། བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་ལ་སྐོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གཙོ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་དེ་རྩ་ཁྱུར་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལ་ཐུག་གིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ༧ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུགས་འགན་ཁྱེར་བཞིན་དུ། ང་ཚོས་གདམས་གསེས་འདི་འདྲ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན་ན། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འགྱོད་གདུང་སྐྱེ་དགོས་པའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་མིན།\nམདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པའི་ཉིན་མོ་ནས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལེའུ་མཇུག་སྒྲིལ་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཤེས་དགོས།\nའགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ནི། ད་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་བོད་དོན་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆ་ཚང་ལ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན། ང་ཚོས་འགུལ་སྐྱོད་འདི་གཉིས་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་འདས་པ་མི་རྩོད་པར་མ་འོངས་པ་གླེང་བའི་བློས་བཏང་དང་གུ་བཤངས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་གང་ཡང་མ་བྱས་སྟབས། ང་ཚོ་མུ་མཐུད་འདི་མུར་ཧད་དེ་སྡོད་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\n༡། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དཀའ་ལས་མི་ཉུང་བ་བརྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་དང༌། བྱང་ཨ་རི་དང་ཁེ་ཎ་ཌ། ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག ཨོ་སི་ཋིརེ་ལིས་ཡ། ནོའུ་རྫིས་ལན་ཌ། ཉི་ཧོང༌། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་བོད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་དང༌། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་དོན་གླེང་སློང་མི་བྱེད་རང་བྱེད་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དོན་གྱི་གནསབབ་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེར་སླེབས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང༌། ང་ཚོས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་ཁག་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་དག་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།\nལས་ཀ་འདི་བྱེད་སྐབས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ན་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་སྟག་ལྟར་མཆོང་ཡོང་མཁན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཤིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གཞན་བརྟེན་རེ་སྟོང་བཅངས་མི་རུང་ལ། ང་ཚོ་ལ་རྒྱབ་རོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་བག་འཁུམ་སྐྱོ་སྣང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མི་རུང་སྟེ། ང་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོའི་དཀའ་རྙོག་དེ་མི་སེལ་མཐུ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ཁན་བྷོ་ཌིས་ཡ། བྷང་ག་ངྡེ་ཤིས་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོ་ཞིག་གི་གཙང་བོ་དང་རླུངས་ཁམས་འབག་རྩོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང༌། གཙང་བོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི་དམངས་ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་འབྱུང་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྣ་མང་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌།\n༢། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིདབོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་སེལ་གྱི་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་སྲ་མཁྲེགས་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནསདགོས་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང༌། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གི་ཤེས་ཡོན་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་སོགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ཁག་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད།\nའདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དགོན་སྡེ་དང་གཞིས་ཆགས་མང་བོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་། སྐད་ཡིག སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་བོད་མི་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ལྷག་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་མིན་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་གཞིས་སྡོད་པ་དང༌། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་མི་འབོར་གང་འཚམ་གཞིས་སྡོད་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ཡོད།\nད་ནི་ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ནར་འགྱང་མི་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་ནས་ཡོད། གཞུང་གི་ལས་ལས་ཁུངས་ཁག་གནས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཙུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། གནས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ་འཁུ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་སྒོ་རྒྱག་ཐུབ་རྒྱུའང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། དཔེར་ན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནི་ལས་ཁུངས་ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན། ཤེས་རིག་གིས་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། ྋསྐུའི་ཞབས་བརྟན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་ཚེ་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་གསལ་བརྡ་འགྲེམས་རྒྱུ་ལས་ལྷག་པའི་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་མེད། ཆོས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་དང༌། ལྡི་ལི་བོད་ཁང༌། ནོར་བུ་གླིང་ག་གསུམ་ཡང་དོན་གྱིས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་རང་སྐྱ་བ་ཤ་སྟག་ལས། ཆོས་རིག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\nའཆར་འགོད་ལས་ཁུངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་ཀ་མེད། རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འཆར་འགོད་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་མོད། ང་ཚོར་རང་བདག་བྱེད་ཆོག་པའི་ས་ཆ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མེད་སྟབས། འཆར་གཞི་ཅི་ཡང་འགོད་མི་ཐུབ། འོས་བསྡུ་དང་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་གཉིས་ལའང་ཉི་མ་རེ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་མེད། ལྷག་པར་འོས་བསྡུ་ནི་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་ལ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་མེད་སྟབས། གཏན་ཚུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འོས་བསྡུ་ནམ་བྱུང་སྐབས་ཚུགས་དགོས་པའི་ཚོགས་པ་གནས་སྐབས་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་བཞག་ན་མ་འཐུས་པ་གང་ཡང་མེད། དམངས་གཙོའི་ཆ་ལག་ཚང་མ་ཚང་གི་ཐོག་ནས་ཀླན་ཀ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ། ང་ཚོ་དམངས་གཙོ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཡོང་ཆེད་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་དཔེ་འགེབས་ང་ཚོའི་ཐོག་འབྱོར་མི་འབྱོར་མང་བོ་ཡོད། ད་དུང་ལྷན་ཁང་ཁག་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ད་ཡོད་ལས་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དགོས་མཁོ་ཡོད་མེད་དང༌། གཞུང་ཞབས་དང༌། རང་ཁོངས། ཆོད་གན། ཞབས་གཡར་བཅས་ལས་བྱེད་རིགས་བཞིར་བགོས་ཏེ་ཉར་གསོག་བྱེད་དགོས་མིན་ཀྱང་དཔྱད་དགོས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ལས་བྱེད་ཉུང་འཕྲི་དང༌། གླ་ཕོགས་འཕར་སྣོན། དེང་རབས་ཡར་ཐོན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་ཉུང་ཉུང་གིས་ལས་ཀ་སྤུས་གཙང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་དགོས།\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སུ་གྲགས་པ་འདི་་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་རྩོད་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདས་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་དུ་མའི་རིང་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དགོས་མིན་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཀྱང༌། གླེང་སློང་རེ་རེའི་མཐའ་མཇུག་ཏུ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སུས་ཀྱང་འགན་མི་ཐེག་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་ལས་ཁུངས་དེ་སྒོ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་མ་བྱུང༌། གང་ལྟར་འདི་ཡང་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་མེད་ཅིང༌། ཧ་ཅང་རྙོག་གཞི་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་བྱུང་ན་ཁུ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌།\nལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་ལྟེ་བ་དེ། རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་མི་དམངས་གཅིག་པུའི་སྟེང་འཇོག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཨ་རི་དང༌། ནུབ་ཡུ་རོབ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཨོ་སི་ཊི་ལིས་ཡ་སོགས་སུ་བོད་མི་གནས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ལོ་ཟླ་ཞག་མཐུད་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ཏེ། ལས་ཀའི་གནད་ས་འདི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་དགོས།\nརྒྱ་གར་དུ་བསྡད་ན་རིགས་ཞེན་ལ་རྒྱ་དང་བློ་དཀར་ཚུལ་མཐུན་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་སོང་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུར་བལྟ་བའི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་དང་བདུན་ཅུའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གོང་སྨོས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་གཞུང་གི་འབྲེལ་ལམ་སྔར་བས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་སྣང༌།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཁག་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་ཅིང༌། བོད་གཞུང་གི་ལོ་རེའི་དངུལ་རྩིས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་བཅུ་དགུ་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྒྱ་ཆའི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དོན་གཅོད་འདི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་འདི་དངུལ་འབོར་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ལས་ཀ་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ན་དངུལ་གྱི་འགྲོ་སོང་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང༌། ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ལ་ལས་ཀ་མ་རྫོགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ལའང་གསར་འབྱོར་བོད་མི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་མང་བོ་འབྱུང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་གནས་དེ་ག་རེ་རེད། ཁོང་ཚོསས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་འགན་འཁུར་གྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་འཕྲོད་བསྟེན། ཡངན་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཡང་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་རོགས། ཡང་ན་ལས་ཀ་འཚོལ་རོགས། ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས། ཡངན་གཞིས་ཆགས་འཛུགས་རོགས། ཡང་ན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ལ་ཕན་གྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ག་རེ་ཡིན་པ་གཞུང་དང་མི་དམངས་གཉིས་ངོས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་དོན་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྒྲུབ་མཁན་དང༌། ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འོས་ཆོས་ལས་ལྡན་འགྱུར་གྱིས་མང་བ་བཀལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་བློན་དྲག་འདེམས་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་མང་བོ་མཐོང་བྱུང༌། ཁོང་རྣམ་པས་དོན་གནད་དེ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་དང་བསྲེས་ནས་བཤད་ཀྱིན་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པས་སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་སྤྱི་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་ལྟ་བུའི་བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་མ་རྙེད་པའམ། ཡང་ན་གདམས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་མེད་པ་འདྲ།\nསྤྱི་འཐུས་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཉེ་སྔོན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་མཇུག་སྡོམ་མ་ཐུབ་པར་གྲོལ་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འདུམ་ཐབས་བྲལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། ང་ཚོས་སྤྱི་འཐུས་དྲག་འདེམས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་རྙོག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ལ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་དོན་དག་ཁག་ཅིག་སྡེ་ཚན་གཞན་པ་ལ་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། དཔེར་ན་སྡེ་ཚན་ཀ་བ་དང༌། ཁ་བ། ག་བ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་གི་ནང་ཁུལ་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཁ་མེད། དེར་བརྟེན་སྡེ་ཚན་ཁག་བར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་དང༌། བསམ་ཚུལ་བརྗེས་རེས་ནམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད་ཅིང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཐུབ་མི་ཐུབ་ནི་མང་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཉིད་ཁྲིམས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཚོར་བ་དང་འདྲེས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་རང་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། གལ་སྲིད་ད་ཡོད་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་གཏོང་དགོས་ན་སྟབས་མ་ལེགས་པའི་ལྟད་མོ་ཡ་ང་བ་མང་བོ་མཐོང་གི་རེད། འབྲེལ་བཤད་མང་བོ་རྒྱག་དོན་མེད།\nད་དུང་འདི་ལས་ཀྱང་ཇེ་རྫོབ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་ན་ག་འདྲ་ཆགས་ས་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་སོང་ན་ག་འདྲ་ཆགས་ས་རེད། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་རྒྱུ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་སུས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་རྒྱག་མི་དགོས། དཀའ་རྙོག་འདི་དག་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་སེལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་རྙོག་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་འདེམས་མིན་དེ། གཞན་གྱིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་གཙང་མི་དམངས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་མདོ་སྨད་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད་ཅིང༌། མདོ་སྟོད་ལ་དེ་ལས་མང་ཡང་ཧ་ཅང་མང་བོ་མེད། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པའི་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལྷག་དབུས་གཙང་བ་འདི་རོབ་ཚོད་ཙམ་ལས་ཞིབ་རྩིས་མིན། རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་གཙང་མི་དམངས་ཐུགས་འདོད་སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཐོབ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མི་ཐོན། གལ་སྲིད་འོས་གཞི་དུ་མའི་སྟེང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འོས་ཤོག་གིས་ཀྱང་ནུས་པ་གང་འཚམ་ཐོན་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བཤད་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་ཡོད་ཚད་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་ལ་ལངས་ཆོག་པ་རེད། འོས་འཕེན་མཁན་ལ་འདོད་པ་ཡོད་མེད་དེ་འོས་ཆོས་ཚང་མིན་ལ་བཤད་པ་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་མ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན།\nབསྐྱར་ཞིབ་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་སྐུ་ཚབ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་མུ་མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་མ་རྙེད་བར་ངང་འཐེན་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལ་བསམ་བློ་མང་ཙམ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལ་བརྟག་ན། རྒྱ་གཞུང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་རྡུང་ཕོག་སྐབས་སྐུ་ཚབ་མགྲོན་འབོད་བྱེད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་གོམས་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་འཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་མཐུན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་སྨྲས་འགོག་བྱེད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་འབྲེལ་མོལ་དུ་གྲགས་པ་འདི་མུ་མཐུད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། བསླུ་བྲིད་དེ་དག་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་བཟོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཁག་ཏུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སམ་གྲོང་སྡེ་ལྟ་བུ་འཛུགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་སྟེ། ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྒོས་བྱུང་ཡང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆོས་ལུགས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོན་ཉར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་གཟབ་ནན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་མཐོང༌།\nསྟག་སྨྱོན་ཁྱེད་བདེན་ ངོ་མ་བདེན་ བསམ་ཚུལ་ཟེར་ན་ངོ་མ་དེ་འདྲ་རེད།\nམཁས་དབང་ཧོར་འཇིགས་ལགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་ཞེན་ཡོད། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡང་ཡང་ཕེབས་པའི་རེ་བ་ཡོད་། ང་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེད་ཡོད། དེ་ཡང་གཙན་བྱོལ་ནང་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་ཡི་དེང་དུས་རྩོམ་བྲིས་་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནི་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཡིན་གསུང་ཡོད།\nརྩོམ་པ་ཕོ་ཧོར་གཙང་ལགས་ནས་གསུངས་བ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་རིགས་དང་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་བཅས་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་མེད་པ་དང་འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་རེད་གསུངས་པ་བདེན་ནའང་། འོན་ཀྱང་ལས་ཀ་མེད་པའི་ལས་ཁུངས་དེ་དག་སྒོ་བརྒྱག་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་གི་སེལ་བའི་ཐབས་མ་ནོར་བ་མ་རེད། དེ་ལས་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད་ནའང་ལས་ཀ་ཆེར་མེད་པའི་ལས་ཁུངས་འདི་དག་ལ་ལས་འགན་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་། ཕན་ཐོགས་ཆེར་མེད་པའི་ལས་ཁུངས་འདི་དག་ཚགས་ཇེ་ཚུད་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་བཏང་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་རེད། གང་ལྟར་ཕན་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་དེ་དག་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་རྩ་མེད་བཏང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་རེད་ལབ་ན་ངོས་ལེན་མེད། དེ་ལས་ལས་ཁུངས་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མེད་ལ་འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་ལས་ཁུངས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚུགས་དུ་གཏོང་དགོས་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་འདོད། ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་དགོས་མིན་ལ་བསམ་བློ་དགོས་པ་རེད། མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་སླ་བོ་རེད་དེ། མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ཁག་པོ་ཡོད་ནའང་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་གནས་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་འདོད།\nཨ་ཁུ་ཧོར་འཇིགས་ལགས། རྩོམ་ཡིག་རིང་སོང་བས་ཀློག་ཁོམ་མ་བྱུང་། པར་དུ་བཏབ་ནས་ག་ལེར་ཀློག་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་རྩོམ་ཚོ་ཅུང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཐུགས་ཕན་གསོ་ས་རེད་ ཧ ཧ ཧ ང་ལེ་ལོ་ཆེ་དྲགས་སོང་།\nགཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ཁོང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་བྲེལ་ཟིང་ཚ་བོ་རེད། དེ་ནས་ཁྱིམ་ལས་བྲེལ་བ་ཚ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། བསམ་བློའི་ནང་བོད་དོན་ཉར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་པ་འདུག ཁོང་གི་སྙན་ངག་གསར་པ་མ་རིག་ནས་ཡུན་རིང་འགོར། རྩོམ་པ་པོ་རྒན་པ་ཚོ་ཕེབས་ན་གཟི་བརྗིད་དེ་འདྲ་གི་མི་འདུག གསར་ཐོན་པ་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད།\nསྡེ་དགེ་འཇིཌ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཁྱེད་མི་དཔྱད་ཤེས་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་ དགའ་བསུ་ཞུ་\nའོན་ཀྱང་ཁ་ནང་སྐོར་འདི་ དགའ་མིན་དགའ་སྡུག་དང ནང་འཁུལ་དཀྲུགས་ཤིང་ ཕྱོགས་རེས་ བཅས་ལ་གོ་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་ དེ་མིན་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནི་བརྗོད་ལུས་ཆོག་ལ་ བརྗོད་དགོས་པའང རེད་།\n“རང་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླེང་སློང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྐོར་རྒྱུ་བཞག་ནས། བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་ལ་སྐོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གཙོ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་དེ་རྩ་ཁྱུར་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལ་ཐུག་གིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།”\nཅེས་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་འབྲི་མི་རུང་བའམ་བཟང་པོ་ཁོ་ནར་མ་བྲིས་ན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཕམ་ནས་བོད་དོན་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས་དགོངས་ཚུལ་འདི་ལེགས་པོ་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཏེ། གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་དམར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བསམ་ངན་ཡོད་དགུས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཐབ་རྩོད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཕམ་མཛད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐུགས་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་གྱིས་སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བཞིན་འདུག་ན།\nསེམས་སྡུག་གིས་མནར་བའི་བོད་ཀྱི་སྨྱུག་ཐོག་པ་བསམ་བཟང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་བྲིས་པ་རྣམས་ལ། བསྐལ་མང་སྔོན་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོས་བོད་འབངས་སྐྱོང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ངེས་ལས་ཐུགས་ཕམ་ནམ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟེན། དགོས་མེད་དུ་བསམ་ཚུལ་ཐ་ཐོར་འབྲི་ཤེས་མཁན་རྣམས་ལ་སྡིགས་བསྐུལ་མ་བྱེད་རོགས།\nདེ་ཡང་་ད་ལོ་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། “ང་རང་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྡད་ཡོད་ལ། གཟུགས་པོ་ནི་བདེ་ཐག་ཆོད་དང༌། སེམས་ནི་སྐྱིད་ཐག་ཆོད་ཡོད། གཉིད་ནི་སྐྱིད་པོ་ཁུག་གི་འདུག ལྟོ་ཆས་ནི་བྲོ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ནས་དངངས་སྐྲག་བྱེད་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། བློ་བདེ་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོད།”ཅེས་གསུངས།\nངོ་མ་བཤད་ན་བསམ་ཡོད་བོད་མི་སུས་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པར་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་འདྲེ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་མཁན་གྱི་མི་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྐུར་འདེབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་བླ་སྲོག་འདྲེ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་ཤོར་ཟིན་ནས་ནང་པའི་ཆོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་མེད་པས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ནང་འཁྲུགས་སློང་མི་་མི་ནུས་ལ་གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་དཀྲུག་མི་ནུས་ཏེ།\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༩༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་མི་མང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐོག་གསལ་བཤད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\n“གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་མང་ཚོགས་རྣམས་ད་བར་མགོ་བསྐོར་འོག་མ་ཚུད་པར་ཚང་མས་འགྲེང་འགྲེང་བྱས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང༌། ད་དུང་ཡང་མགོ་བསྐོར་མ་ཐེབས་བ་བྱེད་དགོས། ངོས་ནས་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདུག ཕར་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང༌། ངས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་ཡོང་གི་འདུག་ན་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་བཟུང༌། ད་བར་ཚང་མས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། མགོ་ཚོས་ལ་མ་ཚོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་དང་སྙོན་འཛུགས་ཧམ་པ་བཤད་པ་དེ་ཚོར་མགོ་བསྐོར་ཐེབས་ཀྱི་མ་རེད་ལ། མགོ་འཁོར་མ་ཐེབས་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གང་བྱེད་དགོས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ལས། གཞན་གྱི་གནད་འགག་མཐོང་གི་མི་འདུག\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ངས་རྣམ་ཀུན་བཤད་པ་བཞིན་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཕྱོགས་ཚང་མའི་གནས་ཚུས་ལ་བལྟས། གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང༌། ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འོག་ནས་ད་ལྟ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གསལ་བཤད་མ་བྱས་ན་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ལ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་དེར་ཉན་དང་མ་ཉན་ཁྱེད་ཚོ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་རེད། མང་ཆེ་བས་ཉན་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་མི་ཉན་པ་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་སྔོན་ྋརྒྱལ་བ་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་ལའང་སྐུ་གོང་མར་ཁ་གཏོང་མཁན་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་མིན། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནས་ཡར་འདེད་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་མཁན་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལ་དཔགས་པའི་དྲང་པོས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་འགྲོ་སྐབས་ཕྲན་བུ་བློ་མ་རང་བ་ཁག་གཅིག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་འདྲ་མིན་བྱེད་པ་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་ལས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་དོན་དང༌། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་ངོས་རང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། ཤེས་སོང་ངམ།” ཞེས་གསུངས་བ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ།\n༢༽ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཐར་ཐོར་ལས།“ཆེ་ས་ནས་སྤྱི་འཐུས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པོས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནམ་ཡང་འདྲ་མྱོང་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་གིན་ཡོད།” ཅེས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་སྒྲིལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མ་འདྲ་བས་བྱུང་བ་རེད་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེདཀྱིས་བསམ་བློ་་འཁོར་ཕྱོགས་ནོར་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་འབྱུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བའི་གྲོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་མཐར་མང་མོས་འོས་འདེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་འཇོག་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་དམར་གྱི་འཐུས་མི་བཞིན་བསམ་ཚུལ་གཅིག་ལས་མེད་པ་བྱེད་མི་རུང་ཞིང་།\nཁྱད་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། གཙོ་བོ་གཞུང་འཛིན་བཀའ་ཤག་གི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་མིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་མི་དགོས་པས། གཞུང་འཛིན་བཀའ་ཤག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་“མཉམ་འབྲེལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་ཁང་” མ་ལག་ཚང་བ་ཞིག་གང་མྱུར་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་དགོས།\nthokme ལགས་ཁྱེད་ ཕེབས་འགྲོ་ཡ་ཡིན་ན་དགའ་བསུ་ཡོད་། ཨ་ཙི་ ཀུ་རེ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ན་ བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲི་རོགས་གནང་། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་པ་བྱེད་རོགས།\nYou have made some spelling mistakes.Here I would like to correct them.below they are:\n…དབྱིང་ཡིག་…should be དབྱིན་ཡིག་\n…དྲ་བརྒྱ་…should be དྲ་རྒྱ་\n…མ་བྱེད་རོག་…should be མ་བྱེད་རོགས\n…ང་ཚོ་ལ་དག་པའི་…should be ང་ཚོ་ལ་བདག་པའི་\n…ཞུ་བ་རྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན།། should be ཞུ་བ་བརྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན།།\nIn contrast,I have respected you guys opinion.\nI think I have no time to come here often since my class has started agian.I hope I can type Tibetan when next vacation I come here!\nI love Tibet! I love whole world!\nཁ་སང་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག དྲ་ཁང་ནང་ནས་ཅུང་ཙམ་ཀློག་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྲན་སྐོམ་མི་སོད་ཀི དེ་ནས་དཔར་ལོག་ཅིག་བརྒྱབས་ཏེ་རང་ཤག་ནས་ལྷོད་ལ་བབས་ཏེ་ཞིབ་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། ཅི་འདྲའི་སྡོམ་ཚིག་གོ་བདེ་ཞིག ཅི་འདྲའི་བསླབ་བྱ་སྙན་མོ་ཞིག གང་ལྟར་ཁོང་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ནས་ཆབ་སྲིད་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། དེང་སང་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་དུས་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བོད་གཞུང་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་མོད། ངས་དེ་རིང་གཞི་ནས་རྙེད་པ་ནི་བོད་ནང་གི་་གཞོན་སྐྱེས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་མི་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཡིད་ལ་ཤར་བྱུང་། ངོ་མ་རང་ཉིད་ལ་མ་རྩ་འཛུགས་སའི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། ད་ལྟ་མི་མང་བོ་ཞིག་གྱང་ཁའི་རྩ་ནང་བཞིན་རླུང་གང་སར་གཡུགས་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བུད་འགྲོ་གི དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་གི་ཧོར་གཙང་རྒོད་པོའི་སེམས་གཏམ་དམར་རྗེན་མ་འདི་ད་ལོ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཁྱེར་རྒྱུའི་ལག་སྐྱེས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོ་མ་གཉིད་ཡར་ལ་ལོངས་ནས་ཤོག་དང་འདི་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་ཐུན་ཁེམ་གང་འདུག སུ་མྱུར་ཏུ་ཐོན་ན་དེའི་ཁྱེར།\nདྲང་མོ་བཤད་ན་ཕྲན་གྱིས་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་ཀླུ་ཚང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཤེགས་ཟུང་གི་རྩོམ་སྟངས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་ལད་ཟློས་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ལ། དེའི་ཆ་ནས་ཁོང་གཉིས་ལ་འདང་བརྩེ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད། ཀླུ་ཚང་འདས་པོ་དང་ངེད་གཉིས་ངོ་ཤེས་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ཁ་བརྡ་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་མཐོང་མྱོང་ཡང་ལམ་སེང་སོང་ནས་ཁ་ནང་འཛུལ་རྒྱུ་ཕྲན་དགའ་བོ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་དེ་ནི་ཕྲན་གྱི་རང་གཤིས་ཀྱང་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ཙམ་བྱེད་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྲན་ལ་དཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་རང་ཉིད་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། ཁོང་གི་<>་ཀློག་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་ལྷག་དོན་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་པ་བཟང་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་གདེང་འཇོག་བྱེད་ས་དེ་མ་རེད། གཙོ་བོ་ཁོང་གི་༧རྒྱལ་བོ་རིན་པོ་དང་གཞུང་ཟེར་བའི་ཡུལ་གྱར་བ་འུ་ཚང་གི་ཡོད་ན་མེད་ན་དེའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གང་མང་སྤེལ་བ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཚིགས་བཅད་ལམ་ནས་བྲིས་པ་རེད། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པ་ཙམ་མིན་པར་དོན་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་གླེང་ཐུབ་ཡོད་པས་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་<>་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་སྔ་བྱུང་མ་མྱོང་ལ་རྗེས་སུ་ཡང་དུས་རབས་གཅིག་པ་འདིར་ཁག་པོ་རེད། <>ཅེས་པ་དང་<>། གཞན་<>་ལྟ་བུ་ཀློག་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་འདི་དང་ལྷན་དུ་ལྷད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་ན་བསམ་ཡང་། ཁོང་ནི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེ་སར་བཅར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཁོག་པོ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ ཀློག་ཅིག་བྱོས་དང་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཁྱེད་ཀྱི་བྲང་གཞུང་དུ་འབྱར་ཡོང་། འདི་ནི་སྐྱུག་རྫུན་མིན་པར་རང་མྱོང་ཚད་གྲུབ་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་རིང་དེ་ཙམ་བྱོས་སླར་ངས་ཁོང་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡོད་པ་ཁོམ་དུས་ཤིག་ལ་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྲན་གྱིས་ཧོར་འཇིགས་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ཁོང་གི་རྩོམ་ཀློག་པའི་མྱོང་ཚོར་དེ་ནས་ཤེས་ནུས་སོ།། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་དེ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བྲིས་པའི་ལེགས་ཤོས་འགའ་ཡིན། དེ་མིན་<>དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ལེགས་པོ་དག་དེ་རིང་གླེང་གི་མེད། མེ་སོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྲིས་པའོ།།\nཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བསམ་ཚུལ་ནང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆ་ཚང་ཞིག་འཆར་འདུག དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངན་མཚང་ཅི་ཙམ་བྲུས་ཀྱང་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ཧོར་གཙང་པས་ནོར་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་མི་འདུག ཁོང་གི་སྐད་ཆའི་ནང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ཞེན་ཁོག་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་མེད་པ་དངོས་མཐོང་རེད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མི་སུ་ཡིན་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་མཁན་ཞིག་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཆོག ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་འདི་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་དུས་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པའི་སྐད་ཆ་བསྟུད་མར་ཐོན་གྱི་འདུག་པ་མ་ཟད་གང་ཟག་ག་གེ་མོ་རེར་རང་འཁོན་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་ནག་པོ་བཟོ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་འདུག གང་ལྟར་ད་ཐེངས་སྐུ་ཞབས་ཧོར་གཙང་པས་རྒྱུན་རིང་སེམས་ཁོང་ན་ཉལ་བའི་སྐད་ཆ་དག་ཕྱོགས་རིས་དང་ཞེན་ཁོག་གིས་མ་སྦག་པར་དེ་རིང་འདིར་༌༌༼ཐག་གཅོད་གཅིག་དང་། འགུལ་བསྐྱོད་གཉིས། བསྐྱར་ཞིབ་གཅིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་དོན་གླེང་༽་འདུག་པས་བཅོས་མིན་སེམས་ཁོང་ནས་དགའ་བསུ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ད་ལྟ་བར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་དེ་ལུས་སོང་། ད་རིང་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེད་སོང་ངམ། དེ་ཡང་ཞེན་ཁོག་གིས་དེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཨ་ཅང་སྐུ་རྩེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འདུག ད་དུང་མ་མཐུད་དེ་སྤེལ་གནང་ཡོང་བའི་གཞེན་བསྐུལ་དུ་ཕུལ།\nང་ནི་ཧོར་འཇིགས་ལ་ཡ་མཚན་མྱོང་མེད་ལ་ཞེད་སྣང་ཡང་སྐྱེས་ཀྱིན་མེད་ལ། གང་ལྟར་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གིས་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་འཐུས་མི་བྱས་མྱོང་བ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གབ་སྟེགས་སུ་འཛེག་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཆོལ་ཁ་བྱེད་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཞེན་པས་ཞེན་ཁོག་སྐམ་པོས་ཁོང་གིས་ཁོག་ནས་མེ་འབར་ཏེ་ཁ་ནས་དུ་བ་མང་པོ་འཐོན་མྱོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཁོང་ཡིན་པ་རེད།\nཧོར་གཙང་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་ནས་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་སྦྲང་རྩི་བསྡུས་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་རེད། གོང་དུ་ཁོང་གི་ལྟ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གུས་པས་ལྷག་པར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་འདོད་པ་ཁག་ཅིག་འདུག ༡ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཕུད་པའི་དོན་གཅོད་དེ་དག་གིས་ས་ཁུལ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་མང་ཙམ་བྱེད་དགོས་འདུག བོད་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་མཚམས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་དཔེ་བལྟ་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་ཡོ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོའི་དོན་གཅོད་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གི་དོན་གཅོད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གནས་སྟངས་འདྲ་གི་མེད་པ་རེད། ༢ ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་བ་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་འདུག རྒྱ་བལ་ནས་བོད་པ་འཐེན་གང་ཐུབ་བྱེད་གོས་པ་གལ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདིར་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲག་གསོན་པོ་ཞིག་རེད་ལ་བོད་དོན་ལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད། ༣ བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་དང་ལས་མི་དག་དུས་དང་མཚམས་པར་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ། དགོས་པའི་དབང་གིས་ལས་ཁུངས་གསར་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བཅས་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་འདུག ༤ སྤྱི་འཐུས་བྱེད་པ་ལ་འདེམས་ཤོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སློབ་གནས་དང་། ཤེས་ཚད་རྒྱུགས་ལེན་སོགས་བཟོས་ནས་འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཐོན་པ་བྱེད་དགོས་འདུག ༥ དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་ལམ་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་དབང་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་ཟླར་བཟོ་མི་རུང་ལ། ནམ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་བདེ་བ་བྱུང་ན་རང་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་སྲིད་པ་དང་། མ་བྱུང་ན་དབུ་མ་བ་དག་ཀྱང་རང་བཙན་དུ་བསྐྱོད་ཆོག་པ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་དབང་ཡིན་པ་རེད།\nརང་བཙན་དགོས་ཟེར་མཁན་ཐམས་ཅད་རེད་དམ། ཡང་ན་གང་ཟག་བྱེ་བྱག་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་རེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པར་ལྟས་ན་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་མ་ཅུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་ཤེས་འདོད་བྱུང་། ལན་གསལ་པོ་ཡོད་པར་ཞུ།། །།\nདངོས་ནས་བཤད་རྒྱུ་འདུག རྫ་ཙིག་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་རྫ་ར་སེར་རྐྱ་དང་། བྱི་བ་དམུག་ཆུང་ལས་ཀྱང་ཁ་བདེ་བ་འདུག ཨ་ཅོའི་བཏང་གྲངས་མང་ལ་བྲོས་གྲངས་མང༌། བྲོས་པའི་རྗེས་སུ་གཅིན་རློན་བཏང་བ་མང་། ཟེར་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། འཇིགས་མེད་ལགས། དེ་སྔོན་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་དགོངས་ཚུལ་དེ་དག་མ་གསུང་པ་གང་ཡིན་ནམ། ད་ནི་ཕྱིས་མ་དྲགས་སམ། གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞིར་སྒྱུར་བ་བཏང་མི་མཆོག་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། ད་དུང་གྲོགས་ཚོགས་ལ་བཞེང་འདོད་ཡོད་ན་ང་ ཚོ་མདོ་སྨད་མི་མང་གི་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཞུ་མཆོག སླར་རྒྱ་གར་ལ་འཕེབས་དང་།\n2. “་་་་ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྒོས་བྱུང་ཡང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆོས་ལུགས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོན་ཉར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་གཟབ་ནན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་མཐོང༌།”\nཀློག་ཐེང་དང་པོར་དོན་ཚན་ཚང་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཟུར་བཀོད་དོན་ཚན་གཉིས་ལ་ནི། རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nད་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་འདིར་ཡོང་ན་ལྟ་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་ཁུ། སྔོན་མའི་རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་ཤོས་རིགས་གང་མང་ཕེབས་པ་དགའ་བསུ་ཞུ། དྲ་འབུ་ཚོས་ཁཽ་ཚོའི་ཐུགས་སུན་པོ་མ་བཟོ་རོགས། དོན་མེད་ཐུགས་སུན་པོ་བཟོ་བའི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དྲ་བདག་མཁྱེན། དྲ་འབུ་སྟོང་ལས་ཧོར་གཙང་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་མཁོ་ཆེ་གི ཧོར་གཙང་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་འདིར་རྩོམ་ཡིག་རེ་འབྲི་རོགས། ཕྲན་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་རྩོམ་ཀློག་རྒྱུ་དགའ་ཞིག་ཡིན།\nཁྱེད་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོ་ཚུར་རྒྱ་གར་ལ་ཤོག། རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མི་ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་ཚང་མས་ལོ་རྗེས་མའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་འབྲེ་ལ་ནས་ནམ་ཡང་འདོར་དཀའ་བའི་མནམ་སྐྱེལ་དམ་འཇོག་ཐུ་བོ་ཞིག་བཞག་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་མ་སྟོང་བར་རང་དོན་བློས་གཏོང་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་ཚེ་སྲོག་འབུལ་བའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད། སྦྱོར་བ་རྩོམ། མཐུན་རྐྱེན་འཚོལ། ཁྱོད་ཧོར་མིང་བ་ཡོང་ཐུབ་བམ།\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཀ་ཁ་ག་བའི་གནད་དོན་དེ། གཙོ་བོ་གཉིད་ཧ་ཅང་སྟུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོར་གོ་རྟོགས་སད་པའི་ཉིན་མོར་དཀའ་རྙོག་ཡོད་ཚད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སད་འགྲོ་གི་རེད།\nབོད་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁག་གི་འགྲོ་སོང་ནི་ཕོན་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ཡང་། དོན་གཅོད་དེ་དག་གི་དགོས་མཁོའི་ཆ་ནས་གླེང་ན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་འདི་ས་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁེར་བཅད་དུ་ལུས་ཏེ་ངོ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ལུས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བལྟས་ན་ད་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས། སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་ང་ཚོ་ཡང་ཐོན་དགོས་ཀྱི་འདུག གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།\nལས་ཀ་མེད་པར་འདོད་པའི་བོད་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁག་གིས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་ཡོད་ན། ཐོག་མར་རྒྱ་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁག་གིས་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་པ་དེར་ཅིག་ལྟ་དགོས་ས་རེད། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ལས་ཀ་འདུག་མི་འདུག་དང་། གལ་སྲིད་འདུག་ན་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་ནས་དུས་སུ་དོ་སྣང་གིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་དགོས་པར་འདུག\nTashi Delek! Actually your this opinion is very good.\nI haveaquestion for you which is when you introduce yourself toaChinese person,do you say I am from Tibet or Tibet of China? Why?


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 10/21/2013 10:56:00 am0མཆན། comments\nStart Menu for Windows 8 འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག\nསྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/04/2013 02:10:00 am0མཆན། comments\nSome games .apk files for Android ཁ་པར་ཆེད་རྩེད་རིགས།\nCandy Zuma མངར་སྐྱུར་འཁོར་ལོ།\nIQ task ཨི་ཀུའི་མཆེ་བ།\nPool Master པུལ་སྐུ་ཞབས།\nSpace Bubble སྟོང་སངས་སྒང་བུ།\nTalking Tom Cat སྨྲ་མཁན་ཞིམ་བུ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/04/2013 02:08:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Android\nSome of .apk files for Android (Antivirus, Live Wallpapers and Themes) ཁ་པར་ལྗོངས་བཀོད།\nAntivirus Security དུག་འགོག\nAtom Luncher དུག་འགོག\nAvira free Antivirus དུག་འགོག\nComodo Antithief Antivirus དུག་འགོག\nBlack List དུག་འགོག་གི་ཆ་ཤས་ཞིག\nBlooming Night Live Wallpaper ལྗོངས་བཀོད།\nBubble Live Wallpape ལྗོངས་བཀོད།\nCool Blue Theme Go Luncher ལྗོངས་བཀོད།\nGalaxy S3 Drop Water Style Wallpaper ལྗོངས་བཀོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/04/2013 01:59:00 am0མཆན། comments\nAVG 2013 Keys དུག་འགོག་ AVG གྱི་གསང་ཟ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན་ AVG སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ན། མཉེན་ཆས་དེ་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཆེད་གཤམ་གྱི་གསང་ཟ་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་གནང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/03/2013 10:04:00 am0མཆན། comments\nHow Magicians are lie. སྒྱུ་མ་མཁན་ཚོའི་རྫུན་འཕྲུལ།\nནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་ཚོས་ཧ་ལས་ཞིང་ཧོན་འཐོར་དགོས་པའི་མིག་འཕྲུལ་སྟོན་བཞིན་པ་མཐོང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་གང་སྟོན་པ་དེས་དངོས་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་ལག་རྩལ་དེ་མཁས་དྲགས་པ་ཡིན་གཟིགས་འདོད་ན་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ནས་ལྟད་མོ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཕབས་ལེན་གནང་དང་མཁྱེན་ངེས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/03/2013 09:54:00 am0མཆན། comments\nWindows 8 to Windows7སྒེའུང་རྟགས་ཅན་ ༨ ནས་ ༧ སྤོ་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་བརྒྱད་པ་བེད་སྤྱོད་མཁན་གསར་པ་ཚོར་དགོས་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སྟེ། སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་བདུན་པ་ལ་གོམ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ལ་བརྒྱད་པ་བེད་སྤྱོད་པར་ཐོག་མར་དཀའ་ངལ་ཅུང་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི། སྒེའུ་ཁུང་གི་འཆར་ཡོལ་དང་འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག་སོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལྟར། སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་ཡོང་གིན་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རིག་མཛོད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་བརྒྱད་པ་ལ་འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག་དང་འཆར་ཡོལ་རྣམས་བདུན་པ་ནང་བཞིན་དགོས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་ནས་ཚོད་ལྟ་གནང་རོགས།\nClick Here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/03/2013 09:48:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/11/2013 09:18:00 am0མཆན། comments\nCamtasia Studio 8.0.4 བརྙན་བཟོ་དང་ཅོག་ངོས་བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས་“ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཡག”།\nམཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་བརྙན་ཕབས་(Screen Video Capture)མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་“ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཡག་”(རྩེད་མཚར་) (Camtasia Studio v.8.0.4) ཞེས་པ་དེ་རེད། ཉེ་ཆར་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ནང་མཉེན་ཆས་འདིའི་ཐོན་རིམ་ 8.1.0 གསར་དུ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ད་ལན་འདིར་བསྐྲུན་པ་འདི་ནི་ཐོན་རིམ་ 8.0.4 ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་དང་སྤྱོད་མིང་སོགས་ཀྱང་བཏང་ཡོད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་ཚར་རྗེས་བཙིར་ཆས་ཁ་འཕྱེ་ན་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་(keygen ཡང་ན་ Instruction) ཞེས་པ་བཏང་ཡོད་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་དགོས།\nདང་པོ། བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བསྐྲུན་གི་ཐད་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སླ་བ་དང་ཆ་རྐྱེན་མང་བ། ལྗིད་ཚད་ཡངས་བ་དང་བོད་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་མང་པོ་བརྙན་ཡིག་ཏུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། རང་གི་ལག་རྩལ་དང་བསྟུན་ཏེ་སོ་སོས་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད།\nགཉིས་པ། ཅོག་ངོས་བརྙན་ཕབས་ནི་ཙི་ཙི་གང་དུ་ཁྱེར་ཡང་མྱུར་མོ་དང་ཡངས་པོ། ད་དུང་ཙི་ཙི་ལ་རྟགས་འདྲ་མིན་སྒྲིག་ནས་མཐོང་སླ་བ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། ཅོག་ངོས་སོགས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཐད་ཀར་བརྙན་འཕྲིན་དུ་བཟོ་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའམ། ཡང་ན་གསོག་ཉར་གྱིས་ཐད་ཀར་དྲ་ཐོག་དང་བརྙན་སྡེར་སོགས་སུ་འབེབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད།\nclick འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། here to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/04/2013 06:23:00 am0མཆན། comments\nTune Up 2013 Keys དུག་འགོག་ཊུན་ཨབ་ ༢༠༡༣ ཀྱི་གསང་ཟ།\nགཤམ་འདི་རྣམས་ནི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཊུན་ཨབ་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ པའི་གསང་ཟ་ཡིན་པས་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དགོས་ཚེ་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་དགའ་བསུ་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/01/2013 03:53:00 am0མཆན། comments\nmalwarebytes anti-malware 1.75 full དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན།\nཕབས་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ལས་དྲི་བ་ Decline དང་ Trail གཉིས་ལས་ Decline ཞེས་པ་དེ་གདམས་དགོས།\nདེ་རྗེས་ཁ་འབྱེད་རྗེས་གཤམ་གྱི་ Active ཡང་ན་ Register ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་རྗེས་སྒེའུ་ཁུང་ཞིག་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་ཞིག་འཆར་ཡོང་བས་དེར་མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ Key ཞེས་པ་ལས་གསང་མིང་དང་གསང་གྲངས་གང་རུང་ཞིག་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན།\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། Click here to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/30/2013 08:12:00 am0མཆན། comments\nAll Windows 8 Activators and Microsoft Office 2013 Activators གསང་ཟའི་ལྡེའུ་མིག་ཆེན་མོ།\nའདི་ནི་གཤམ་འཁོད་ལྟར་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (Windows 8 )དང་། མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ (Microsoft Office 2013) གཉིས་ཀྱི་གསང་ཟ་འགྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་གོང་ཞུས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་གཉིས་ཁྲོམ་ས་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་མ་ཉོས་པའམ། ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བླུགས་ནས་ཡོད་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་གྱི་དྲ་ཐག་ཁག་ནས་ཕབས་ལེན་གྱིས་བྱེད་སྤྱོད་གནང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད།\n100 Activator for Windows 8 VS Office 2013\nWindows 8 RTM Vs Office 2013\nKMS 2.22 Windows 8 and Office 2013 Activator\nKMS nano Windows 8 and Office 2013 Activator\nKMS nano V26 Windows 8 and All Office Activator\nKMS V 4.63 All Windows and Office Activator\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/27/2013 12:44:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Key, Multi-software, Windows 8\nAdobe Photoshop Lightroom Portable (32 Bits & 64 Bits) པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གློག་འོད་ཁང་།\nའདི་ནི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གློག་འོད་ཁང་ཞེས་པ་དེ་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཉིད་གྲགས་ཅན་ཨེ་ཌོ་བྷི་(Adobe)བཟོ་གྲྭའི་ཐོན་སྐྱེད་ཅིག་ཡིན་ནའང། མི་ཚོས་བེད་སྤྱོད་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་མེད། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ནས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གནང་ན་འགྲིག ཕབས་ལེན་བྱ་ཡུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྟི་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུད་ནས་གནང་ཆོག\nFor 32 Bit System མ་ལག་ ༣༢ ཅན།\nFor 64 Bit System མ་ལག་ ༦༤ ཅན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/25/2013 08:03:00 am 1 མཆན། comments\nOlder Posts རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།