Wylie:Lhan cig skyes sbyor gyi khrid chos sku mdzub tshugs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lhan cig skyes sbyor gyi khrid chos sku mdzub tshugs\nlhan cig skyes sbyor gyi khrid chos sku mdzub tshugs\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 71-105 / Folios 1a1 to 18a6\nVolumes List > Volume9> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 71-105. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 9th. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid zin bris snying po gsal ba'i sgron me bdud rtsi'i nying khu chos sku mdzub tshugs su ngo sprod pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 71-105. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེས་ན་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་གྲགས་པའི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དམིགས་ཐུན་དང་སྦྲགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་བྱུང་ན་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་བ་གང་ཡོད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་གུའི་གུང་པ་ནང་སོ་མཆོད་སྤྲིན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ཟིན་ཐུན་དུ་སྐུ་རབ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ནས་བཛྲེ་ཤྭ་རས་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཉམས་རྟོགས་འབར་ཞིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱོན། ཐུན་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཡོད།\ndes na kaM tshang lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor zhes grags pa'i dmigs rim mdor bsdus dmigs thun dang sbrags zin bris su bgyis pa yin cing /_'di la 'gal 'khrul byung na bla ma dang mkha' 'gro'i tshogs la bzod par gsol lo/_/dge ba gang yod mkha' mnyam 'gro ba thams cad tshe gcig la phyag rgya chen po rtogs nas don gnyis lhun gyis grub pa'i rgyur bsngo'o/_/zhes pa 'di lugs gnyis kyis mngon par mtho ba/_dpal ldan bla ma'i thugs sras su gyur pa'i gu'i gung pa nang so mchod sprin pas dgos zhes bskul bar brten zin thun du sku rab bkra shis sgang nas badz+re shwa ras bris shing spel ba'o/_/bkra shis dpal 'bar nyams rtogs 'bar zhing bstan pa rgyas pa'i rgyan du byon/_thun sum cu so gcig yod/\nLine 1:༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid zin bris snying po gsal ba'i sgron me bdud rtsi'i nying khu chos sku mdzub tshugs su ngo sprod pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 71-105\n[[notesforsearch:: Requested by gu'i gung pa nang so mchod sprin pa The Notes on the Instructions of Mahamudra Called "The Illuminating Lamp, Quintessence of Nectar". | ]]\n༧༢ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་བསམ་\n༧༣ པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ་སྣོད་ཕལ་པར་བླུགས་ན་སྣོད་ཆག་ཅིང་འོ་མ་ཆུད་ཟོས་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣོད་དམ་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དགོས། རྟེན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། ད་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་། འདི་ཡང་སྔོན་ཚོགས་མང་པོ་བསགས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུངས། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་མ་གཏོགས་སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་རྙེད་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞར་བྱུང་གིས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། གྱང་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བ་ཆགས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཤིང་བུག་པ་གཅིག་པ་ཞིག་བསྐྱུར། དེ་ན་རུས་སྦལ་གནས་པ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་མགོ་ཉང་ཙམ་བྱས་པ་ཤིང་གི་བུ་གར་སྐེ་ཆུད་པའམ། ཨུ་དུམྦ་རའི་\n༧༤ མེ་ཏོག་རྙེད་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ་མ་གཏོགས་དཀོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། ངན་སོང་གསུམ་ས་ཆེན་པོའ་རྡུལ་ཙམ། མི་ལུས་ཙམ་པོ་བའང་སེན་མོའ་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡིན། དེའང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆུང་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། སྤྱིར་མཐོ་རིས་དེའི་ནང་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཉུང་བས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ད་ལམ་རྙེད་པ་འདིའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་བས་ད་རེས་མི་ལུས་སྟོང་ལོག་ཏུ་སོང་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་སོགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཐར་མེད་ཀྱི་དོང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་དང་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ་བ་དང་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། མི་རྟག་པ་མ་བསྒོམ་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལོག །དེ་མ་ལོག་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་མི་ནུས་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་པོར་ཆགས་ཚུལ། བར་དུ་གནས་ཚུལ། མཐའ་མར་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འཇིག་ལ། དུས་སྔ་ཕྱི་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་གུང་མཚན་སོགས་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་། ནམ་ཟླ་ཡང་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་སོགས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། དེས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀྱང་། སྐྱེས་ཙམ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། དར་ལ་བབས་པ་དང་། རྒས་འཁོག་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། འཆི་བའང་ནམ་འཆི་ཆ་\n༧༥ མེད། དེ་རིང་སང་ཙམ་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ད་ལྟ་གསོན་པོར་ཡོད་བདོ་ལ། གཟའ། དུག །མཚོན། མེ། ཆུ། གཡང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བློ་བུར་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་རོ་རུ་སོང་བའང་མང་ལ། ཡང་ཇི་ཙམ་ཚེ་རིང་ན་ལོ་བརྒྱ་ལས་མི་ཐུབ་ལ། དེའང་ཚེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་སོང་ཚར་འདུག་པས་འཆི་བར་གཏུག་འདུག །རང་རེའི་སྔར་གྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྲོགས་མཆེད་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་གྲོང་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆི་ལུགས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་ཤི་བའམ་ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་མནར། ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་པ་མྱོང་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་ཡང་བྱ་ཐབས་དང་བསླུ་ཐབས་མེད་པར་འཆི་ལུགས་དེ་བཞིན་བྱས་སོང་། ཤི་ནས་འཕྲད་དབང་ཡང་མེད། གར་སོང་ཆ་མེད་ཆུ་ནང་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་། རོ་དེ་ནི་དུར་ས་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལངས་མེད་དུ་གཏོར། སེམས་ནི་གང་དུ་སོང་དང་ད་ལྟ་གང་དུ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པར་འདུག །རང་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ཅི་དྲག་ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་ཅི་འདྲ་སྙམ་པས། ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་པ་ཟང་མ་ཡིན་འདུག །བཤས་རར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲ་འདུག་པ་ལ། ད་ལྟ་རྒྱུན་རིང་སྡོད་གྲབས་དང་། ཆོས་བརྒྱད་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་དུ་བཏང་ན་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ཅི་རེད་ལ་བཏང་། ཚེ་ཕྱི་མ་འདོན་གཅིག་མི་སྒྲུབ་རེ་སྙམ་པའི་འདར་ཡེད་ཡེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པའི་ཞེ་དམ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱས་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་སྦུད་བྱའོ། །དེས་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམ་པ་དང་པོར་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་ཤི་བ་རྣམས་ལ་བསམ། རང་ཡང་འདི་ལས་མ་འདས་པས་འཆི་ཙ་ན་ལོངས་\n༧༦ སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་དབང་མེད་པར་ཤུལ་དུ་ལུས་པས་ཕན་པ་མི་འདུག །དེ་དུས་ཕན་པ་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་རེད་སྙམ་དུ་དང་པོར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་དུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙ་ན་དལ་བར་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལྕག་བྱེད། མཐའ་མར་གལ་ཆེ་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའམ། འཆི་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཐུན་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་ཤི་ནས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། འདིར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེའང་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་དང་། ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་སྡིག་བསགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་དྲག་པོ་དང་གྲངས་མང་པོར་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་དང་། ཡུལ་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་བསགས་པ་དང་། མི་དགེ་བཅུ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱང་བར་མ་ཙམ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་དང་། ཡུལ་ཕལ་པ་དང་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་བསགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱང་ཉུང་ངུར་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་རང་གིས་ལས་གང་བསགས་པ་དེ་བར་མདོར་ཆུད་མི་འཛའ་བར་རང་ཐོག་ཏུ་གནས། ཐིག་དྲང་པོར་བཏབ་པ་བཞིན་འཆུག་པ་མེད་པར་མྱོང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དགེ་བར་གྱུར་པ་\n༧༧ རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྒོམ། དེ་ཆུད་མི་འཛའ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་འགྱོད་ཀྱི་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད། སྡིག་ལྟུང་དང་ཞག་ཏུ་མི་འགྲོགས་པར་ཕྱིར་བཅོས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ནམ་སྐྱེས་འབུར་འཇོམས་བྱས་ནས་འདིའི་དབང་དུ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་གོ་མ་ལོག་པར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གསུམ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་རིགས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུས་རིམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དཔག་དཀའ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་ད་ལྟ་ཐུག་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཚིག་ན་ཚ་ན་ཇི་ཙམ་འདུག །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོད་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ཚེར་མ་ཙམ་ཟུག་ཀྱང་ཟུར་གཟེར་འདི་ཙམ་འདུག་པ་ལ། སྟྭ་གྲི་དང་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་ལུས་ཚལ་བར་གཏུབ་ཅིང་གཤག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གོས་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཀྱང་གྲང་རེག་ཅི་ཙམ་ཡོད། གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འཁྱག་སྦུབས་རླུང་མི་འཐད་པས་ཉེན་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ལུས་དུམ་བུར་གས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་མེད་པར་མྱོང་བས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་ད་ལྟ་ལྟོ་ཉིན་གཅིག་མ་མྱོང་ཡང་རྐྱེན་མི་ཐེག་ན། དེར་སྐྱེས་ན་མིའི་ཟླ་བ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་དང་ཟན་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་ཟ་རྒྱུ་མི་རྙེད། གལ་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་མགྲིན་པར་མི་ཐར་ལྟོ་བས་མི་ཐེག །ནང་ཁྲོལ་མེ་འབར་བས་\n༧༨ བསྲག་པས་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་བྱིང་ན་གནས་པ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་མི་ཁྱག་བཞིན་ཁལ་འགེལ། མི་ནུས་བཞིན་རྨོས་རྨོ་ཤ་གཅོད། སྣ་འབིགས། བཤའ་བ་སོགས་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་བྱེའུ། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མི་སོགས་མཐོང་ཚད་གཤེད་མ་ཁོར་ལག་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་བསད་དོགས་པ་སོགས་ད་ལྟ་མིའི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་ལྔ་བརྒྱས་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འབུམ་འགྱུར་ལས་ཆེ། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་དང་མཚུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་རྨས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གོང་དང་འདྲ། མི་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མིའི་མངལ་ན་གནས་དུས་མ་བགྲང་ན་རིས་ནོན་པ་ཙམ། ལྟོག་ན་དབྱང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ། ཁ་ཟས་ཚ་པོ་ཟོས་ན་ཆུ་ཚན་ལ་བཙོས་པ་ཙམ་དང་། གྲང་མོ་ལ་འཁྱག་སྦུབས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་དུས་རི་ཆེན་པོའ་བར་དུ་བཅར་བ་ཙམ། ཐང་ལ་ལྷུང་ཚེ་ཚེར་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ། ཕྲུ་མ་བཤུས་ཚེ་པགས་པ་བཤུས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒས་པ་ན་ཁའི་སོ་ནི་བུད། མགོ་ནི་སྐྱ་བོར་སོང་། མིག་ནི་འགྲིབ། རྣ་བ་ནི་འོན། སྐེད་པ་ནི་སྒུར། ལངས་ན་འཐེན་པ་འདྲ། བསྡད་ན་ལྷུང་བ་འདྲ། རྐང་པས་ལུས་པོ་མི་ཐེག །ཀུན་གྱིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སོ་ན་བ་ཙམ་ལའང་བཟོད་བླག་མེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟ། ཉེ་དུ་འགྲེལ་པས་མཐའ་བསྐོར། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་འོར་སྐྱེད་བྱེད། ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ལུས་ས་འོག་ཏུ་\n༧༩ ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད། ཅི་བྱ་གཏོལ་དང་བྲལ་ཏེ་དབུགས་སྣ་དང་ཁ་ནས་ཡང་ཡང་བཤོ་བའི་ངང་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པར་ཁྲོག་གིས་ཆད་འཇིགས་སྐྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ཡང་བསླུ་ཐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་བསྲུང་མི་ཐུབ། མེད་པ་བཙལ་བས་མི་རྙེད། དགྲ་དང་ཕྲད་དོགས། གཉེན་དང་བྲལ་དོགས། བུ་མ་ཕོག་དོགས། བུ་མོ་མ་བརྫངས་དོགས། མངའ་རིས་ཕྱོགས་རིས་སྙན་གྲགས་ཉམས་དོགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ནི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། དཔེར་ན་མི་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་དེ་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་མི་འདོད་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་འདི་ནས་ནམ་ཐར་རམ་སྙམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལས་མེ་འོབས་སམ་བཙོན་དོང་ངམ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་ནས་འབྲོས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ཐར་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་སྒྲུབ་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་ཞེ་དམ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །ཐུན་བཞི། འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་དང་སྐྱབས་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ན་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་ལ། མཐར་ཐུག་\n༨༠ སྐྱབས་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུ། སྐྱབས་ཞུས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས། དེའི་དྲིན་དྲན་པ་དྲིན་ལན་གཞལ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད། མདོར་ན་བསྒོམ་བྱ་ནི་དཀོན་མཆོག་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མཚོན་བྱེད་དུ་མདུན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ནེའུ་གསེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་རྣམ་པའམ་ཤིང་སྡོང་གང་གསལ་བ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཞིག་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སམ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་ན་གདན་པད་ཉི་དང་རོ་གདན་ནམ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་ཡི་དམ་གང་འོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟི་བརྩིགས་པ་ལྟར་གསེར་གདོང་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དགེ་\n༨༡ འདུན་དང་། རབ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་བོ་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའ་གདན་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། བར་མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་གསལ་གདབ། མཚོ་འགྲམ་གྱི་ནེའུ་གསེང་གི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་འདྲེན་དཔོན་རང་རེས་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅི་རིགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དར་དྲགས་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་འདོན་སྒོམ་ཡིད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམ། ཐུན་ལྔ། གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་\n༨༢ སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་ཕུང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་བཞིན་ནག་ལྡུར་ལྡུར་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་འདོན། མཐར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་དར་ཅིག་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ། །ཐུན་དྲུག །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་ལ་འབྲུ་འཛིན་བཞིན་པས་རྡུལ་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ། ནང་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་སྐོར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་སླ་བའི་ཆེད་ཞལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟན་པར་བསམས་\n༨༣ ལ་མཆོད་ཤོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཞིན་འབྲུ་འཛིན་པས་ཕྱི་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་དང་། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གས་རིགས་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་འབུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ངང་ནས་དར་གཅིག་མ་བཅོས་པའི་དང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །ཐུན་བདུན། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད། ཡང་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྐུ་མདོག་དེ་ཀའམ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་མོས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནམ་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་\n༨༤ མིན་པ་དེངས་པ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་སྩོལ་མེད་དུ། །རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རབ་འགྲུབ་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསམ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། དགའ་བཞིའི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་བླ་མའི་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་པ་ཞིག་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །\n༨༥ དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་། ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་དང་དུ་དར་ཅིག་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་གང་དང་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེའང་ཐུན་བཞི་འབད་རྩོལ་གྱིས་འདོན་བཞིན་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྨི་ལམ་དུའང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན་ཐུན་འདྲིལ་བའི་ཚད་ཡིན་ལ། ཚོགས་འཕེལ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུའང་འབྱུང་བས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཐུན་བརྒྱད། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྒྲུབ་རྐྱེན་བཞི་ལས། མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཞེན་ལོག་བྱ་བཏང་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་སོགས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་བདག་པོའ་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། འདིར་ཐ་སྙད་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བ་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་བདག་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱས་སོ། །བྱའོ། །སྐྱེས་ན་ལེགས་མ་སྐྱེས་ན་མ་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་རེ་\n༨༦ དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གང་ཤར་སྐྱོང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །སྒྲུབ་རྐྱེན་གྱི་ཐུན་འདི་རྣམས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཐུན་དགུའོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བའམ་རང་བབས། མིག་གདངས་ཟུམ་མཉམ་པར་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བཞིའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ། དེ་ལྟར་བཅས་པའང་དོགས་པ་གཅུམ་པ་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། བདེ་འབོལ་ལེར་འགྲོ་བ་ཞིག་བཅས་པས་རིམ་བཞིན་ཐུར་སལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དང་། མེ་མཉམ་དང་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་དང་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་བཅས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཆར་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་རང་འབར་ལ་ཡོང་བས་ལུས་གནད་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དང་པོར་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བུས། དེ་ནས་རང་བབ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རགས་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་ཅི་བདེར་བཞག་གོ། །དེའི་ནང་ནས་སེམས་གནད་ལ་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་མི་བསམ། མ་འོངས་པའི་སྔུན་བསུས་ཏེ་འདི་བྱའོ་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་མནོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་གདབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་\n༨༧ ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་ག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ། །ཐུན་བཅུ། གཉིས་པ་སོ་སོ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་གནས་མ་ནུས་ན་ཤིང་དུམ་བུའམ་རྡེའུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཤམས་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིངས་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ་མཛོད་སྤུ། རྒོད་འཐོར་བྱུང་ན་ལྟེ་བའམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གདན་མཚམས། བྱིང་རྒོད་མེད་ཚེ་སྐུ་རིལ་པོའམ་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་བཞག །མཚན་བཟང་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་ཡས་ནས་མར་དང་། མས་ནས་ཡར་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་དང་གཉིས། མར་མེ་སོར་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་པ་དང་གསུམ། བུ་ག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཆ་ལག་མཐིལ་ཙམ་མམ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དང་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ༀ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་མདུན་དུ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྔ། མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་བྲིས་པའམ། མདུན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་དྲུག་སྟེ། འདི་འདྲའི་རིགས་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་འདུས་ཤིང་འདི་རྣམས་འཛིན་གང་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་ལ་ཟིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག །ཐམས་ཅད་མཐར་ཆགས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འཇོག་ཚུལ་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བློ་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སེམས་དེ་གནས་ན་ཞོག །འགྲོ་ན་ཐོང་། གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་པར་ཡན་དུ་ཆུག །སྒོམ་སྙམ་པ་དང་། མི་སྒོམ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་གནས་སུ་རི་བ་དང་། མ་གནས་དོགས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད། དམིགས་\n༨༨ རྟེན་འགུལ་བའམ་གྲུམ་པའམ་མིག་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཞག་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ། །འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་མི་བྱ་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བྱིངས་རྨུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རིག་པ་དང་སིང་ངེ་བ་ལ་ཙན་ནེ་བཞག་གོ། །སྒོམ་དང་བཟང་གྱེས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་ལ་གསལ་དྭངས་བྲོད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡང་ཡང་འཕྲོ་བཅད་མ་སུན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་གལ་ཆེ། ཐུན་བཅུ་གཅིག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་གྱི་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་གྱི་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་བྱ་སོགས་ཐོས་ཚད་ལའང་རིམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་དྲི་སོགས་ལ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་གང་རུང་ལ་སེམས་འཛིན་ཏེ། གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་དེ་ངལ་གསོ། ཉོག་མི་འཇུག །ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། ལུས་འགྲོ་འདུག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་རྣམས་དྲག་ཤུལ་དང་མང་པོ་མི་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་མནོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མཉམ་བཞག་ལ་གོམས་འཇུག །ཐུན་བཅུ་གཉིས། ཡང་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་སྙིང་གར་ཡི་དམ་མམ། བླ་མ་གང་མོས་སོམ། ཡང་ན་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུལ་སེམས་འཛིན་ལ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གནས་སྤྱི་བོར་རྒྱང་ཐོན་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་གནས་པར་བསམ། གོས་འཐུག་པ་དང་ཉི་མ་མེ་སོགས་དྲོད་ཀྱི་རིགས་སྤང་། ཟས་བཅུད་ཅན་མི་བསྟེན། ཆུ་ལྕག་བཏབ།\n༨༩ རླུང་དང་བསེར་བུ་ཕོག་པ་དང་། རི་འགོར་བལྟ་བ་དང་སྡོད། རྒོད་པ་དང་འཐོར་བ་སོགས་ལ་སྙིང་གར་པདྨ་ནག་པོ་ཁ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཞིག་བ་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལམ་ནས་ཐོན། གདན་མཚམས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་གོང་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་དྲོད་ལ་བསོར། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ཤེས་པ་སོ་ན་གནས་དུས་ཐད་ཀའི་གང་འོས་སམ། ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེའམ། རྫས་སྔོན་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་དམིགས་པ་གཏད། དེ་རྣམས་ལའང་དང་པོར་ཐིག་ལེ་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམ་སྙམ་དུ་གསལ་ཐེབས་ངེས་དང་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། དེ་རྗེས་གསལ་ན་རབ། མ་གསལ་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཙམ་ཡིད་ཡུལ་ལ་བྱས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་སོགས་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་རང་ལུགས་སུ་བཞག །གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་ལ་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱའོ། །ཐུན་བཅུ་གསུམ། ཡང་རྟེན་མེད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རིམ་གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཀྱི་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་མིག་ཧ་རེ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་གཏད། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་གློད་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྒྱང་སོ་ཙམ་བཀོད་ནས་བཞག །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ཁྱུང་ནམ་འཕར་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་སེང་གེ་གངས་ལ་གནས་པ་བཞིན་བཞག་པས་མ་ཡེངས་པར་རྣམ་རྟོག་མི་ཡོང་། ནམ་ཡེངས་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཡེར་གྱིས་ཡོང་། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་\n༩༠ སོགས་མི་དགེ་བ་དང་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་དགའ་མི་དགའ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ། རྟོག་པ་དེ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཏུ་བྱས་ཏེ། གྲིམས་དྲག་པ་དང་ལྷོད་དྲག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བར་ཙན་ནེ་བཞག་གོ། །ཐུན་བཅུ་བཞི། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་ཅན་དང་། གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་དགུ་བུས་རྗེས་མར་ལ་ཆིལ་གྱིས་བཟུང་། མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ཅིང་ཅི་ཟིན་བཟུང་། གཏོང་དུས་རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་རེ་ཞིག་འོག་རླུང་རང་སར་བཞག།། །འདི་ལ་ལེགས་པར་བྱང་ནས་འོག་རླུང་ཡར་ཅུང་ཟད་འཐན། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རྡུབ་ཆུང་ཡང་བྱ་ཞིང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། བར་བར་དུ་སྨིན་མཚམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གློད། ཧ་ཅང་འགྲངས་ཆེས་པ་དང་ལྟོགས་པའི་དུས་མི་འཛིན། ཐོ་རངས་ལྟ་བུར་ཅི་ནུས་བཟུང་། དེ་བཞིན་མི་ཆུན་ན་གྲངས་ལ་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཐོག་མར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་མམ་མཐར་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྡོང་གྲང་དང་། སྣ་སྒོའི་ལམ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སྣ་གཅིག་ངེས་པར་ཟིན་ཡོང་ཞིང་། གང་ཟག་གི་རིགས་གཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ཕ་གང་ཡང་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་འཆར་དཀའ་སླ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཡོང་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་བར་བསྐྱངས་པས་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས། བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་བསྟུན་ནས་\n༩༡ ཁྲིད་པས་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབས་ཆུ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཆུ་བོ་དལ་འབབས་ལྟ་བུ། ཐ་མ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འཆར། སྔ་མ་རྣམས་ལས་རྣམ་རྟོག་རགས་སུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཡང་དེ་སྔར་མ་ཚོར། དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཚོར་བ་ཡིན་པས་མ་སུན་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། དེ་ལྟར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། གྲིམས་ལྷོད་བཟློག་སྒོམ་སྤེལ་ནས་བྱས་པས་སྐྱེ་ལ། གྲིམས་པས་ལུས་སེམས་ཤེས་པ་ལྟ་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཅུན་ནས་ཟམ་པ་མདའ་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད་པར་ཕྲི་ལི་ལི་བསྐུར་ཞིང་འཇུར་འདེབས་ཐུན་ཐུང་བར་བྱ། གློད་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་སོགས་གློད། སེམས་ཁོ་རང་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད། བཟོ་མེད་བདག་མེད་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་འབོལ་ལེར་བཞག །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་བུ་ཆུང་ལྟོས་བགྲངས་པ་ལྟར་འབོལ་ལེ་བཞག་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱ། དེ་མིན་གང་ཡང་མི་བསམ། ཐུན་ཅུང་རིང་བ་བྱ། བཟློག་བསྒོམ་ནི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ནས་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས། སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས། ཇི་ཙམ་འགྱུར་ཀྱང་འོར་ཆེ། ད་དུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འགྱུ་ཡོད་པ་འགྱུས་ཤིག་བྱས། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱས་པས་རང་ཞི་ལ་འགྲོའོ། །ཐུན་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེའང་སེམས་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་ཡི་འཕྲོ་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པར་གྱི་ན་བར་ལུས་ལ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་མི་བྱ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་ཉོན་\n༩༢ མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་རྣམ་གཡེང་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་སིང་ངེ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྔར་གྱི་རྩོལ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་རྩོལ་བ་ལམ་ལྟོས་པ་སླ་ལ་གུ་ཡངས་བ་སྐྱོད་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལས་ལངས་དུས་ཀྱང་སེམས་གང་དུའང་མི་འགྱུ་བར་སྐོར་རེ་སྡོད་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་དུ་ལོང་ངེ་བ་ཡུལ་ལ་ཆེད་དུ་བློས་མ་བཅུག་ན་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་མི་ཟིན། བརྗེད་ངས་ཆེ་རུ་སོང་བ་འདྲ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་། ཉམས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མང་པོ་དང་། རྟགས་བཅུ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འཆར་བས་འདི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ལྷག་མཐོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན། འདི་སྐབས་སུ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སྡུག་བསྔལ་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འཆར་བ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ངང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐྱ་བར་ནས་བཏོན་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་གནས་ལྟེང་པོ་དང་འཁྱམས་པོ་སྐྱོན་ཅན་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་འདི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུན་པ་དང་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ། །འདི་ཞི་གནས་རྐྱང་པའི་ངོས་འཛིན་ནོ། །ཐུན་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་བལྟ་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གནས་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང་། འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང་། སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང་ལུས་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་པ་ལྟ་བ། གནས་འགྱུ་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བཅའ། ལྟ་སྟངས་སྐབས་འདིར་གལ་ཆེ་བས་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་པར་སྣང་གི་དཀྱིལ་ལམ་ཐད་ཀར་ཚམ་ཚུམ་\n༩༣ ཁྱར་ཁྱུར་ཡ་ཡོ་མེད་པར་ཧ་རེ་བལྟ། སྔོན་འགྲོ་རགས་རིམ་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད། དེ་རྗེས་སེམས་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་བྱས་ལ་ཞི་གནས་བཟང་བདོའ་དུས་སུ་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་སྙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་གནས་པའི་སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་འདྲ་ཞིག །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་བལྟ། ༡ གནས་པ་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལོགས་སུ་ཤེས་རྒྱུ་ཨེ་འདུག །༢ ཅི་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རི་རྭ་འདྲ་ཞིག་འདུག་གར། ༣ གནས་པའི་ངང་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ཞིག་ཨེ་འདུག ༤ གནས་པའི་ངོ་བོ་དེའང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་བ་གང་ཡང་དྲན་རྒྱུ་མེད་པ། གསལ་ཆ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་གམ། ༥ གསལ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འདུག ༦ འདིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་ཡོད་པས་གོ་བསྐམ་པོ་དང་། ཆོས་སྐད་མཐོ་མཐོ་དང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེས་ཁབ་བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་ཤིང་དྲིན་ཆུང་བས་རྡོ་རུས་གཏུགས་ཏེ་ནང་ནས་བཅོས་མིན་དུ་ཤར་བའི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷན་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་རྟོགས། ༧ ཡང་ངལ་གསོ་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་ཤིག་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུན་བཅུ་བདུན། གཉིས་པ་འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔོན་འགྲོ་ནས་གནས་པ་བལྟ་བ་ཡན་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་གནས་པ་སྟོན་མེད་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་གློད་ལ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཞིག་སྐྱེས་སམ་སྐྱེར་བཅུག་སྟེ་འཕྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་\n༩༤ འཕྲོ། འདིའི་སྐྱེ་བ། འགགས་པ། གནས་པ་གང་འགྱུས་པའི་རྟོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གལ་མེད་དུ་བལྟ། ༡ རྣམ་རྟོག་ཅི་མང་དང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེར་བཅུག་ནས་དེ་ལའང་སྔར་བཞིན་བལྟ། ༢ རྟོག་པ་རང་རང་དང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། སྔར་ཕན་གྱི་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ། ༣ རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟ་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གམ། ༤ དེ་ལ་བལྟ་དུས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་རྗེས་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་འགྲོ་ཡིན་གདའ་འམ། ༥ རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་གྲོལ་གསལ་རིག་རྗེན་པར་ཨེ་འདུག་བལྟ། ༦ ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་གནས་པའི་སྟེང་གི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་དང་། ད་རེས་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་རིག་རྗེན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག །རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་འདུག་ན་ངོས་བཟུང་མི་འདུག་སྙམ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། ༧ རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག་པས་གསལ་རིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ༨ ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་བལྟ། ༩ འཆར་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་ངེས་སུ་བལྟའོ། །ཐུན་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔོན་སོང་རྣམས་གསལ་ཙམ་བཏབ། ཡུལ་ཀ་བ། བུམ་པ། རྩིག་པ། རི། ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་ལ་མིག་ལྟ་སྟངས་གཏང་དེ་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། དེ་ཐོག་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་བཞག །ཡང་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལའང་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་བལྟ། ན་ཚ། སྡུག་བསྔལ། ཚ་གྲང་སོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་ལ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་\n༩༥ བས་སྣང་བ་དེ་འགགས་འགྲོ་འདུག་གམ། རང་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ངམ། སེམས་ལ་སྣང་བ་ཚུར་འཆར་རམ། སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་ཕར་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ། སེམས་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད། ཡུལ་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལྟའོ། །ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེར་འདུག་ན་དེ་སྐད་འདིའོ་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། དེ་སྐད་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་ཡུལ་ཡང་མ་འགགས་པར་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་ཤིགས་སེ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་པ་འདྲའོ་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག །དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་ག་ལ་བལྟའོ། །ཐུན་བཅུ་དགུ། བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ་ནི། འོ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ལུས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དང་སེམས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་གཉིས་ག་མི་གཅིག །དེར་མ་ཟད། ལུས་བེམ་པོ་དང་། སེམས་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མི་གཅིག །གཅིག་ན་ལུས་ཤི་དུས་སེམས་ཀྱང་ཤི་བར་འགྱུར། ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་ན་སེམས་ལའང་ཟུག་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར། ལུས་གཅིག་པུས་ཚོར་ན་རོས་ཀྱང་ཚོར་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ན་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ཅིང་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་བྱུང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཚེ་ས་རྡོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནའང་སེམས་ལ་ན་ཚ་འབྱུང་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ལེགས་པར་བལྟའོ། །དེའང་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བལྟའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་པ། ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ་ནི། ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་གནས་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ། །ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བརྟག །\n༩༦ ཐ་དད་ན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ངོ་བོ་གང་འདྲའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད། དེ་གཉིས་ཐང་ལ་སྐུད་པ་གཤིབ་པ་ལྟར་ཤེད་མཉམ་མམ། ༡ གནས་པས་ལྟ་བ་ལ་འགྱུ་བ་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའམ། ༢ ཐག་པ་འཁྱོག་པ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་གནས་དུས་མི་འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས་པའམ་བལྟའོ། ༣ །གཅིག་ན་འགྱུ་བ་ནི་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འདི་ཡིན་གནས་པ་ནི་ལྷན་ནེ་གནས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གཅིག །གཅིག་ན་གཅིག་ལུགས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ལྟར་གནས་གྱུར་ནས་གཅིག་གམ། ༤ ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་གམ། ༥ ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རེ་མོས་སུ་འཆར་བཞིན་གནས་དུས་སུ་མི་འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གཅིག་པར་འདུག ༦ །ཕྱི་མ་ལྟར་རོ་སྙམ་ན་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་སྒོམ་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ། ༧ ཡལ་རྗེས་སུའམ། ༨ ཐོལ་སྐྱེས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཤིགས་སེ་འགྲོ་འདུག་བལྟའོ། ༩ །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་ཕབས་སོ། །བལྟ་བའང་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་བལྟའོ། །བལྟ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལ་སྙིང་ནས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། ཟབ་ཟོབ་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་ན་ངེས་པར་སེམས་ངོ་མི་མཐོང་ཀ་མེད་དོ། །ཐུན་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བལྟ་ཚུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་བྱས་པས་གནས་འགྱུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡང་མ་ཡིན། གནས་པའི་ངང་ནས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་འདི་འདྲ་སྙམ་པའི་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གི་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། གོ་བ་ཡིན་ན་གྲུ་ལ་མི་ཐུབ་པས་ཅང་མི་ཡོང་། ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ན། འོ་དེ་ནི་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གནས་ཐོག་ནས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་\n༩༧ ཉམས་བཟང་དུས་དང་ངན་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་གསལ་འདེབས། གནས་པ་ནག་ཐོམ་མེ་པའི་སྐྱོན་ཅན་དེ་མ་ཡིན་པར་གསལ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་པ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་ལྷན་ནེ་བདེ་འབོལ་ལེ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགགས་ཁ་དོགས་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཤིང་དེ་སྐད་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་དེ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་མེད་ལས་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཉེར་གཉིས། བལྟ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བར་འདུག་ན་སྟོང་སྐད་ཡིན། རྗེས་མེད་དུ་ཤིག་གེ་འགྲོ་འདུག་ན་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཡིན། ངོས་བཟུང་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་ཕ་ཡང་མེད་ལ་གསལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྟོག་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གནས་དུས་དང་། འགྱུ་དུས་ཀྱི་སེམས་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལའང་བཟང་ངན་དང་། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གསལ་རིག་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་པའི་རྗེས་སམ། རྟོག་པ་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་རྟོགས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། ད་རྟོག་པ་འགྱུས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་པས། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཟུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེ་སྔོན་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྒོམ་དུས་སོང་ཞིང་མ་རིག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་སྒོམ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་\n༩༨ འདུ་བ། །ད་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་རྟོག་པ་ལ་གྱིས། །དེ་སྔ་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཞོག་སྤྲོ་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་ཞོག་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་རེ་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་རང་ལ་གྱིས་དང་། རྟོག་པ་དེ་སེམས་ལས་མ་འདས། སེམས་དེ་ནི་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ། །ཐུན་ཉེར་གསུམ། སྣང་ཐོག་ནས་བལྟས་པས་ཡུལ་དེའང་སལ་ལེ་མ་འགགས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་དུ་ཐལ་ལེ་བ། ཡུལ་དེ་ཡང་ཕ་གིར་འདུག་སྙམ་པའི་སྐད་དེ་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་ཡུལ་མེད་ལྷང་ངེ་བ། སྣང་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་སྣང་བ། སེམས་ལས་སྣང་བ་གུད་དུ་སོང་བའམ། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ན། དེ་ནི་སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཉེར་བཞི། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཆོར་བར་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་འཐས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་\n༩༩ སོགས་ཀྱི་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བར་སྣང་བ་ཞིག་ལ་ལེགས་པར་གཏད། གཟིར་ནས་བལྟས་པས་རང་ལོག་ཏུ་སོང་། སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོང་བས་དེའི་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་འདུག་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བབས་སམ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རང་དང་སྣང་བ་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱང་རང་མདངས་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ལུས་སེམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་སེམས་ཁོ་ནས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །ཐུན་ཉེར་ལྔ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤེས་ནས། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཤེས། འཆར་ལུགས་རེ་མོས་སུ་འཆར་ཞིང་གནས་དུས་སུ་མི་འགྱུ། འགྱུ་དུས་མི་གནས། བྱེད་མཁན་སེམས་གཅིག་པུས་བྱེད་པར་འདུག་ཅིང་གཉིས་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས། དེའང་རྟོག་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་མཐོང་བ་མིན་པར་ཐོག་མའི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཤིང་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གསལ་ལྷན་ནེ་གནས་སམ་རྟོག་པ་འགྱུས་སམ། རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །ད་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་དོན་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་འགྲོ་གནས་འབྱུང་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལྟར་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད། སྟོང་ཞིང་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ནས་འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཆུ་ནང་\n༡༠༠ གི་ཟླ་བ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ལྟར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པར་ངེས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ཀ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ངོ་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཧྲིག་གེར་རང་སར་བཞག །ལེགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་དོགས་པའི་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ལྷོད་གློད་ལ་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་གོ་བཅད། མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེའང་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལྡིང་། གདུང་ཤུགས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འཁོར། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་འབབས་པ་ཡིན་ལ། མ་སྦས་པར་རང་ཆས་སུ་རང་ལ་ཡོད་པར་དེ་སྔར་ངོ་མ་ཤེས། ད་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཐོག་ཏུ་སླེབས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་མཐོང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་དང་བལྟ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་\n༡༠༡ ལྟར་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་རྟིང་སོར་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལའང་ན་འཕར་རྒྱུ་མེད་པར་གོ་བ་སྐམ་པོར་ལུས་ཏེ་གནོད་ཉིན་ཡོད་པས་འདི་བཞིན་མཐོང་ཚུལ་རེ་དང་བསྟུན་ངོ་སྤྲོད་རེ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །ཐུན་ཉེར་དྲུག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བོགས་འདོན་ཞིང་གེགས་བསལ་བ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ཏུའང་རང་རོ་ངོས་བཟུང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། མ་བཅོས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན། གཞན་ཡང་དགེ་མི་དགེའི་སྤང་བླང་ལ་ཞེན་པ་དང་། དུས་གསུམ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་སེམས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་མི་འདོན་པར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། གནས་ན་གནས་ཐོག་དང་། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་ཐོག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་བཞག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་དུབ་པ་སྤང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། དང་པོར་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། བར་དུ་འཕྲོ་གཅོད་པ། ཐ་མར་ཉམས་སྐྱོང་བར་མཁས་པ་སྟེ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །ཡང་\n༡༠༢ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་གང་ལའང་ཞེན་ན་གོལ་ཞིང་ཕུང་བས་དེ་བཞིན་ཆགས་སྡང་སྤང་ངོ་། །ཐུན་ཉེར་གསུམ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་སྟོང་པར་སོང་བ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཤོར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཉེན་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱར་བཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་ལམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པར་བལྟ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟོང་ཉིད་ལམ་ཤོར་དང་། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤོར་ས་བཞི་སྤང་བར་བྱའོ། །བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་རྣམས་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལམ་ཐར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཉེར་བརྒྱད། ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་སྒོམ་དུ་དགའ་རབ་རེ་ཤར་ཡང་རྟོག་པ་སྤུན་པོར་སོང་མི་ཆུན་པར་དྲག་པོར་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱིད་ལུག །རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགྲར་ལངས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟོང་ཉིད་དགྲར་ལངས་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཞེན་ཏེ་དེ་ལ་མ་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་དང་། ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པས་གཞན་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་\n༡༠༣ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་མི་འགྲུབ་བཞིན་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་བསྐྱུར་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་དང་། ལྟ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སྒྲ་ཚད་བཟོ་སོགས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཏེ་ལྔ་པོ་འདིའང་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་རྨུགས་གསུམ་སོགས་སྐྱོན་དང་། ནད་དང་གདོན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་དང་སློང་ཚད་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་ཞིར་འགྲོའོ། །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་ནད་གདོན་གེགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ལ་བལྟ། ཡང་ན་ནད་སོགས་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ། ཡང་ན་ནད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་ལ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟའོ། །འདི་ནི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྦྲགས་པའོ། །གཞན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མང་ཡང་འདི་ཙམ་དུ་འདུས་སོ། །ཐུན་ཉེར་དགུ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག །ལས་འབྲས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་སྲོག་དང་བསྔོས་ནས་བསྲུང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རང་བདེ་འདོད་དང་བྲལ་ནས་\n༡༠༤ གཞན་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ། ཡིག་བརྒྱས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། མཎྜལ་གྱིས་ལུས་སེམས་བདེ། འདོད་པ་ཆུང་། ཆོག་ཤེས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ཐོབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མོས་གུས་འབར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཟས་གོས་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་སུམ་ཅུ་པའོ། །ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཡང་འདིར་རྩེ་གཅིག །སྤྲོས་བྲལ། རོ་གཅིག །སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྣམས་བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཞི་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རིམ་པས་རྩེ་གཅིག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། སྒོམ་དྲན་འཛིན་ལ་ཆེར་མ་ལྟོས་པར། སྤྲོས་བྲལ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ། རབ་ཏུ་ཤར་བ། ཤིན་ཏུ་ཤར་བ། མི་བརྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཞེན་དེ་དག་པ་ལས་མི་བརྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ལས་རོ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བགྲོད། བཞི་པ་ནི། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྔར་སྣང་ཐོག་ཏུ་བདེ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་དྲན་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་དང་ཡང་བྲལ་བམ་མི་བརྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ལས་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བགྲོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་\n༡༠༥ ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྩེ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའ་བར་བགྲོད་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཙམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་གྲགས་པའི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དམིགས་ཐུན་དང་སྦྲགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་བྱུང་ན་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་བ་གང་ཡོད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་གུའི་གུང་པ་ནང་སོ་མཆོད་སྤྲིན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ཟིན་ཐུན་དུ་སྐུ་རབ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ནས་བཛྲེ་ཤྭ་རས་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཉམས་རྟོགས་འབར་ཞིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱོན། ཐུན་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཡོད། ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏ་མི་དཾ། །\nThe Notes on the Instructions of Mahamudra Called "The Illuminating Lamp, Quintessence of Nectar".\nRequested by gu'i gung pa nang so mchod sprin pa\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_chos_sku_mdzub_tshugs&oldid=48999"


The Twenty-Seventh Ganden Tripa, Sanggye Rinchen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༩༦ ནས་༡༦༠༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དགའ་ལྡན་དང་། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སློབ་གཉེར་གནང་། སེ་ར་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དེ་རྗེས་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་གནང་མཛད། ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དགའ་ལྡན་ཡངས་པ་ཅན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་བཞིན་ཐན་སྐྱ་དགོན་དང་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་དགོན་བདག་ཀྱང་མཛད།\nb.1540 - d.1612\nTwenty-Seventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༧ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༧ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།; སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།\nWylie: dga' ldan khri pa 27 sangs rgyas rin chen\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 73.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 64.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 86-87.


གོང་གསལ་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ནས། དགའ་སྣང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་པར་གྱུར་དཀའ་ལ། འབྲི་སྟངས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་འཁྱོངས་དཀའ་བ་དེ་གསལ་བར་མཚོན་པ་ཡིན། དོན་དུ་སྙན་ངག་དང་མི་གཞི་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་སྙན་ངག་པ་ཁོ་རང་སྙན་ངག་དང་། དེའི་སྙན་ངག་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་མཚམས་དོན་དམ་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པ་འདྲ་ཞིང་། ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་འདྲའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཁོ་བོས་སྨྲ་བར་སྤོབས།\nཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཐོག་མར་ཕྲན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱེད་སྐབས་མཇལ་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཁོང་སློབ་ལོ་ཡོལ་བའི་བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གོ་སྐབས་སྤྲོད་ཡུལ་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གནང་གི་འདུག དེ་དུས་ངེད་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་རུང་ཁོང་གིས་ཕྲན་ལ་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་ནང་པར་སྐྲུན་བྱ་རོགས་ཞེས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་ཁག་གི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་གསལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གནང་བ་དེ་བློ་ལ་འགྲོ་པོ་བྱུང་།\nབར་སྐབས་ཤིག་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དྲ་རྒྱ་དར་ཞིང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྩོམ་པ་པོ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཉིན་རེར་ཐོན་ཡོང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཀ་ལེགས་པ་ཞིག་ནི་“འབའ་སྲས་”ཀྱི་སྙན་ངག་རེད། འོན་ཀྱང་“འབའ་སྲས་”སུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ན་ཡོད་པ་སོགས་ནི་མ་ཤེས་ལ་རྩད་གཅོད་ཀྱང་མ་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ཁོ་བོ་ཧྥ་རན་སིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་ཆེན་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས། ཉིན་གཅིག་ཉེ་ཁོར་གྱི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་རང་མཁོའི་ཅ་དངོས་འགའ་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ངའི་མིང་ནས་འབོད་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་སུ་ཡིན་སྙམ་ནས་བལྟ་སྐབས་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་རེད་འདུག་ཅིང་། ཁོང་ཚོང་ཁང་དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ངེད་ཚོ་ཐེངས་ཁ་ཤས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཞིམ་པའི་ཟས་སྣར་རོལ་ཞོར་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད་སོགས་གླེང་མྱོང་། གླེང་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་ངས། ཚོང་ཁང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དྲྭ་ལམ་དུ་སྙན་ངག་སྣ་མང་སྤེལ་མཁན་གྱི་“འབའ་སྲས་”གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་པ་ཤེས།\nསྙན་ངག་པ་རྗིམ་ མོར་རི་སོན་(Jim Morrison)གྱིས་\n“ངའི་སྙན་ངག་གིས་གང་ཞིག་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་དམིགས་ཡོད་ཚེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཚོར་རྒྱའི་ཚད་བཀག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན” (If my poetry aims to achieve anything, it's to deliver people from the limited ways in which they see and feel.) ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཚོན་ན་གསུང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འབྱོར་བ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཐེངས་གཅིག་ངས་ཟས་སྟོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཏུ། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། ནོར་བུ་བཅས་བོས། ཟ་མ་ཟོས་ཚར་རྗེས་ང་ཚོ་ཉེ་ཁོར་གྱི་གླིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་སོང་ཞིང་། འགྲོ་ཞོར་འགྲོ་ཞོར་དུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྤྲིན་པ་སོགས་ལ་ལྟ་བཞིན་སྙན་ངག་གིས་བཟི་འགོ་ཚུགས། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ་“ཚད་བཀག་”ཅན་ཡིན་རུང་། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོར་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀག་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བ་རེད། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་སྙན་ངག་བྲིས་འོང་བ་རེད། འདི་ལྟར་འབའ་སྲས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གྱེར་འོང་བ་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་འབྲི་ས་ནི་རྒྱས་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་རང་ཡིན་པ་དང་། སྙན་ངག་འབྲི་བའི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ལྗོངས་བཀོད་མཛེས་ཤིང་ཁུ་སིམ་པའི་ས་གནས་དག་མིན་པར། ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། མེ་འཁོར་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། ཁྲོམ་གཞུང་། གླིང་ཁ། རང་ཁྱིམ་སོགས་རེད།\nབསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་དུ་ལས་ཞོར་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་སྙན་ངག་འཁྲིད་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། སྐད་འཕྲིན་ནང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་བར་དུ་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ། པེ་རི་སིའི་གཟའ་མཇུག་བོད་སྐད་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་དང་བླངས་ངང་བོད་ཡིག་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་སློབ་པ་སོགས་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་བཞིན་འདུག་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུའང་། ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་དང་ཞལ་འདོན་སློབ་པ་སོགས་ཕ་རྒན་ཆོས་སེམས་ཅན་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་བཞིན་པ་ང་རང་གིས་དངོས་སུ་མཇལ།\nང་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ལ། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་མཚོན་ཐུབ་འདུག དེ་ནི་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་དེ་རེད། སྙན་ངག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས། རང་མི་འབྲི་བར་གཞན་འབྲི་བ་དང་། མཐོང་ཐུབ་པ་དག་མི་འབྲི་བར་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དག་འབྲི། ཐག་ཉེ་ས་མི་འབྲི་བར། རྒྱང་རིང་ས་འབྲི་ཁུལ་བྱེད། འོན་ཀྱང་མར་བབས་ནས་བཤད་ན། རང་ཉིད་མཚོན་མི་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཅིག་གིས། རང་ཉིད་གནས་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་མཚོན་ཐབས་ནམ་ཡང་མེད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ཤལ་ལེ་(Percy Bysshe Shelley)ཡིས་\n“སྙན་ངག་པ་ནི་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་རང་གི་ཁེར་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཆེད་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་གྱེར་མཁན་གྱི་འཇོལ་མོ་རེད་”( A poet isanightingale, who sits in darkness and sings to cheer its own solitude with sweet sounds.)ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། མཁས་པ། མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་རྗེས། རང་གི་ཚེ་གང་སྦྱངས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་། རྩོམ་རིག་རྣམས་ཧ་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ས་མེད་པར་གྱུར། ཉེ་ཁོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་རྣམས་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ཆེད་དུ་འཕྱ་མཁན་གྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་རེད་ལ། མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁོར་ཡུག་དེར་མགོ་བསྒུར་ནས་མ་བསྡད་པར། སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འཚོ་གནས་ལ་དོན་སྙིང་བསྐྲུན་པ་དང་། སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག\nཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ཞིང་ཚིག་འགྲོས་སྙན། དཔེ་དོན་འབྱོར་ལ་མཚར་ཉམས་ཆེ། རྒྱུན་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཐབས་བཀོལ་ཡང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་མིན། ནང་དོན་ནི་རང་ཉིད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་། ཕོ་མོའི་འདོད་སྲེད་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའང་མི་ཉུང་།\nདེང་སང་གཅིག་ནས་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཧ་ལམ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་“སྙན་ངག་”འབྲི་ཁུལ་གྱིས་དོན་དུ་སྙན་ངག་གི་མུ་གེ་བསྐྲུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གདན་གྲལ་དུ་ཚུད་པར། ངེས་པར་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་པའི་སྲི་ངན་ལངས་བཞིན་པའི་དབང་གིས་དེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྙན་ངག་པའི་དབུ་འཕང་དམའ་བའི་སྐབས་རེད། འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་རྗོན་ ཀེ་ཎ་ཌེས་(John F. Kennedy)\n“དབང་ཆས་སྐྱེ་བོ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དུས། སྙན་ངག་གིས་ཁོར་ཞན་ཆ་དྲན་སྐུལ་བྱེད། དབང་ཆས་སྐྱེ་བོའི་བསམ་རྒྱ་ཆུང་དུ་གཏོང་དུས། སྙན་ངག་གིས་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྣེ་མང་རང་བཞིན་དང་ཕྱུག་ཚད་གསལ་འདེབས་བྱེད། དབང་ཆས་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་དུས། སྙན་ངག་གིས་དག་པར་བྱེད་དོ།” (When power leads man toward arrogance, poetry reminds him of his limitations. When power narrows the area of man's concern, poetry reminds him of the richness and diversity of existence. When power corrupts, poetry cleanses.)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nདོན་དམ་པའི་སྙན་ངག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། མཐོང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱང་ཤེལ། བསམ་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའམ་འབའ་སྲས་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་པ་དག་གི་རིན་ཐང་རིམ་པས་ཇེ་མཐོར་འགྱུར་ངེས་རེད།\nགང་གི་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྙན་ངག་གི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་གུས་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཁེན་བྷ་ར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སིད་ཎིའི་དབར་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལགས།། །།\nསྤེལ་དུས། 5:46 PM


Wylie:Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 314-315 / Folios 3b2 to 4a1\nVolumes List > Volume6> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་. །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 314-315. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya paN+Di ta. /sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 314-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag phyin ci ma log pa dpal sa skya pa chen po'i lugs kyi dgong pas sa skya paN+Di tas mdzad pa rdzogs so/\n/sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nགཡོན་: ཆ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: cha rtsa (tibfolio#) khrid\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ (དམ་) ས་སྐྱའི་སྐོར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།\nLeft: sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/\nBegin-End Pages (Western): 314-315\nBegin Tibetan page and line #: 3b2\nEnd Tibetan page and line #: 4a1\nNumber of lines per page: 1 page of 6, 1 page of 1\n༣༡༤ ༈ །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞན་པའོ། །དེ་བཤད་ན་ཚེ་འདི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་བྱུ་རིང་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་དག་དུག་གི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བས། འཕྲལ་ཞིམ་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ། སུ་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ཚོ་འཁྲུལ། རང་གི་དོན་ལ་ཞེན་ན་དགྲའི་བུ་གསོས་བ་དང་འདྲ། འཕྲལ་དགའ་དགའ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། ཕུགས་སུ་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས། དེས་ན་རང་དོན་ལ་ཞེན་ནའང་འཕྲལ་བདེ་ཡང་། ཕུགས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དང་འདྲ། འཕྲལ་ཆུར་སྣང་ཡང་བཏུང་རྒྱུ་མེད། འཁོར་བ་འདི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འདས་པ་ལ་སེམས་མ་བཞུགས་མ་འོངས་པ་ལ་སེམས་མི་གཞུག །ད་ལྟར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཞུག་པ་ཅིག་གོ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཞན་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པས་\n༣༡༥ཉན་རང་དུ་མི་སྐྱེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞེན་པས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ཁོག་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་བ་རྫོགས་སོ།\nAbout the Mind Training of "Free from the Four Clingings".\nChophel, Ngawang Samten, et al., trans. A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: Singapore Buddha Sasana Society, 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "Parting from the Four Clingings." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 519-523. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Choedak, Thubten, trans. Parting from the Four Attachments: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2003. Jinpa, Thupten, trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 525-526. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 527-528. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 541-566. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sa_paN_gyis_mdzad_pa%27i_zhen_pa_bzhi_bral_gyi_gdams_ngag_go&oldid=49294"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:21.


སྡེབ་ཐོན 29 – Exodus 29 – The Life of Yeshu\nMarch 12, 2022 March 7, 2022 Bro Brian.\n2གྲོ་ཞིབ་སྤུས་དག་ལས་ཆི་མན་མ་བླུགས་པའི་བག་ལེབ་ཁ་ཤེས་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་ནང་སྲེག་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་མེད་པར་སྐམ་པོ་དང་། བག་ལེབ་སྲབ་པོ་ཁ་ཤས་ལ་སྣུམ་བྱུགས་ནས་སྲེག་དགོས།\n9སྐེ་པར་སྐེ་རག་བཅིང་ནས་མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གཡོགས་ཞིང་། ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁྲི་འདོན་བྱེད་དགོས། དེ་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་མི་བརྒྱུད་རྣམས་ནས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ང་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས།\n23ང་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་ཀྱི་སླེ་པོ་ནས་བག་ལེབ་སྣ་རེ་རེ་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣམ་གྱི་བཟོས་པའི་བག་ལེབ་དང་། ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་བག་ལེབ་སྲབ་བོ་ཤིག་ལེན་ཏེ།\n28ངའི་མི་མང་གི་མཐུན་གྲོགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྐབས་སེམས་ཅན་གྱི་བྲང་ཁོག་དང་བརླླ་ཤ་རྣམས་བླ་མར་དག་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་ཡིན་ཏེ། མཆོད་འབུལ་དེ་ནི་མི་མང་གིས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།\n34ཤ་དང་བག་ལེབ་སོགས་ཟ་མ་ཐུབ་པར་སང་ཞོག་བར་ལུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས། དེ་ཟ་མི་ཆོག་གོ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n36སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་རེར་གླང་ཞིག་དམར་མཆོད་འབུལ་དགོས། དེའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཁྲི་གཙང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཁྲིར་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་དམ་པར་བྱེད་དགོས།\n37དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་མཆོད་ཁྲི་དེ་ཡོངས་སུ་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་དེ་ལ་རེག་ན་དེ་ནི་དམ་པར་འགྱུར་རོ༎\n42མ་འོངས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དེ་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོར་ངའི་མདུན་དུ་འབུལ་དགོས། ས་གནས་དེ་ནི་ངས་མི་དམངས་འཕྲད་ཕྱིར་ས་གནས་དང་ཁྱོད་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་ས་དེ་ཡིན། 43དེར་ངས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་འཕྲད་པ་དང་། ངའི་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་ཆེན་གྱི་ས་གནས་དེ་དམ་པར་འགྱུར་རོ།\n1 “Now this is what you shall do to them to consecrate them, that they may serve me as priests. Take one bull of the herd and two rams without blemish,2and unleavened bread, unleavened cakes mixed with oil, and unleavened wafers smeared with oil. You shall make them of fine wheat flour.3You shall put them in one basket and bring them in the basket, and bring the bull and the two rams.4You shall bring Aaron and his sons to the entrance of the tent of meeting and wash them with water.5Then you shall take the garments, and put on Aaron the coat and the robe of the ephod, and the ephod, and the breast-piece, and gird him with the skillfully woven band of the ephod.6And you shall set the turban on his head and put the holy crown on the turban.7You shall take the anointing oil and pour it on his head and anoint him. 8 Then you shall bring his sons and put coats on them,9and you shall gird Aaron and his sons with sashes and bind caps on them. And the priesthood shall be theirs byastatute forever. Thus you shall ordain Aaron and his sons.\n38 “Now this is what you shall offer on the altar: two lambsayear old day by day regularly. 39 One lamb you shall offer in the morning, and the other lamb you shall offer at twilight. 40 And with the first lambatenth measure of fine flour mingled withafourth ofahind of beaten oil, andafourth ofahin of wine foradrink offering. 41 The other lamb you shall offer at twilight, and shall offer with itagrain offering and its drink offering, as in the morning, forapleasing aroma,afood offering to the Lord. 42 It shall bearegular burnt offering throughout your generations at the entrance of the tent of meeting before the Lord, where I will meet with you, to speak to you there. 43 There I will meet with the people of Israel, and it shall be sanctified by my glory. 44 I will consecrate the tent of meeting and the altar. Aaron also and his sons I will consecrate to serve me as priests. 45 I will dwell among the people of Israel and will be their God. 46 And they shall know that I am the Lord their God, who brought them out of the land of Egypt that I might dwell among them. I am the Lord their God.\nBible Study – Jesus the Messiah #031


ཨིན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཧ་ལམ་ག་ར་གིས་ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིན། འགྲན་སྡུར་འབད་དགོཔ་ངེས་བདེན་ལེ་ཤ་ཅིག་ བཞག་ཞིནམ་\nལས་ འགྲན་མི་དགོ་པའི་རིགས་ ངོ་རིས་ གཟུགས་ཤིང་ རྒྱན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ ག་ཅི་འབད་འགྲན་སྡུར་འབདཝ་ཨིན་\nPosted by Sangay Dorji at 7:46 AM No comments:\n༣ འབྲུག་ཡུལ་གྱི། །རྒྱལ་ཁབ་ནང་། །ཆོས་ལྡན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །\n༤ བརྒྱུད་འཛིན་གསེར་ཁྲི། །ལྔ་པར་བྱོན་པའི། །མི་དབང་གེ་སར། །རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག །\n༥ འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ། །ཁ་རྗེ་བཟངམོ་ལས་བརྟེན། །རྒྱལ་ཁབ་མཐའ་དབུས་མེདཔ། །ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་གནང་། །\n༦ འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པའི་ཐུགས་གཏེར། །རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས། །\nའཛམ་གླིང་ཡོངས་ལུ་ཁྱབ་པའི། །མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་ལེགས་སོ། །\n༧ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་ངན་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པའི་མི་སེར་ཚུ། །\nསྔར་ལས་ལྷག་པའི་གཞིས་ཁྱིམ་དང་། །བཅས་པའི་སེམས་གསོ་གནང་བར་མཛད། །\nPosted by Sangay Dorji at 10:30 AM No comments:\nགུས་རྩོམ་དེ་ རྒྱལ་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུ་ དུང་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ལས་ སྐུ་པར་ཕུལ་མི་ལུ་ བྲིས་ཡོདཔ་ཨིན།\nPosted by Sangay Dorji at 1:36 PM 1 comment:\n༡ ཕུན་ཚོགས་ཉམས་དགའ་སྐྱེད་ཚལ་ནང་། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། །\nའཛག་པའི་སྦྲང་རྩི་མངར་བའི་རོས། །བུང་བའི་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས་ཞིནམ་ལས། །\nལྡུམ་ར་མེ་ཏོག་སེར་སྤྱང་གསུམ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱིད་ཉམས་སྐྱོང་། ། ༢\n༢ རྩ་ཆུ་འཛོམས་པ་སྤང་ཐང་ལུ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི༌ཤཝ༌མོ༌ལས། །\nདཀར་བའི་འོ་མའི་བདུད་རྩི་གིས། །ཤ་ཕྲུག་ལུས་རྩལ་རྒྱས་པ་དེས། །\nཤ་བ་ཤ་ཕྲུག་སྤང་ཐང་གསུམ། །ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་དགའ་ཉམས་བྱུང་། ། ༢\n༣ མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སློབ་གྲྭ་ནང་། །བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ལས། །\nསྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཤེས་ཡོན་གྱིས། །ན་གཞོན་བློ་རིག་རྒྱས་ཞིན་ལས། །\nསློབ་གྲྭ་སློབ་དཔོན་སློབ་ཕྲུག་གསུམ། །མཐུན་ལམ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཨིན། ། ༢\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོའི་ སློབ་དཔོན་གྱི་ཉིནམ་བརྩི་སྲུང་ཞུཝ་ད་ དུང་རྩེ་སློབ་གྲྭའི་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་དམིགས་ཏེ་ སློབ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ ང་བཅས་གཉིས་ཀྱིས་ འཐེན་ཡོད་པའི་ཞབས་ཁྲ་ཨིན།\nPosted by Sangay Dorji at 1:24 PM No comments:\n༉ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལུ་ ང་གིས་སློབ་དཔོན་འབད་དེ་ ལོ་ངོ་དྲུག་འགོ་བཙུག་དོ་ཡོདཔ་དང་འབྲེལ་ ལོ་ལྔ་གི་ཉམས་མྱོང་དང་\nའཁྲིལ་གློག་རིག་ཟེར་མི་འདི་ དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ ཤེས་ཡོན་སྤེལ་ཐབས་དྲག་ཤོས་ཅིག་འབད་ ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིན། ད་ཚུན་གློག་རིག་གི་ཐོག་ལས་ རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ཚོར་བ་བརྗེ་སོར་འབད་ས་བལྟ་སྟེ་ དེ་བཟུམ་གྱི་ཅ་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ངལ་རངས་དང་ཡིད་ཆེས་ཡང་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་ཡོད།\nདུས་ཅི་སྤྱི་ཟླ་༥པའི་ནང་ ངེ་གི་ཆ་རོགས་ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲོགས་རམ་ལེན་ཐོག་ ཡོངས་འབྲེལ་གཅིག་གསར་བཟོ་འབད་ཞིནམ་ལས་ དེ་ནང་ལུ་རང་གི་བསམ་འཆར་དག་པ་ཅིག་བཀོད་དེ་ ཟླཝ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དེ་ཅིག་སོང་རུང་ དོན་ཡོད་ཀྱི་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་ཕར་བཞག་ ཐ་ན་ཡིག་རིགས་ཚུ་ལུ་དགའ་ཚོར་གྱི་ངོས་ལེན་འབད་མི་ ཕུད་དོ་གཅིག་ཡང་མ་འཐོན་མི་ལུ་བལྟ་བ་ཅིན་\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་དེ་དང་ དེ་ལུ་ངོས་ལེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མ་གསལ་སྟོན་\nPosted by Sangay Dorji at 2:29 PM2comments:\n༉ ཚེ་སྔོན༌ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཆ་རོགས་དང་། །སྨོན་ལམ་གཅིག་ཁར་བཏབ་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། །\nཞག་པོ་བཅོ་ལྔའི་ངལ་གསོ་རྫོགས་ཞིནམ་ལས། །ལོག་སྟེ་སློབ་གྲྭར་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞུ། །\nདུས་ཡུན་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཟེར་མི་འདི། །དབང་འདུས་ལུང་པའི་རླུང་ཤུགས་དེ་དང་མཉམ། །\nསྡོད་ལོང་མེད་པར་འགྱོ་རུང་དུས་ཚོད་དེ། །དོན་དག་ཡོད་པའི་ལཱ་གིས་རྫོགས་ཡོད་ཞུ། །\nསློབ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །སློབ་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གཅིག་གི། །\nལན་ཤོག་དབྱེ་ཞིབ་རྐྱབ་པའི་དུས་ཚོད་ལུ། །རང་གི་འགན་ཁུར་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོཔ་འཐོན། །\nགྲུབ༌འབྲས༌མི༌འདྲ༌སོ༌སོ༌འཐོན༌དགོཔ༌དེ། །མི་འདོད་ཁས་ལེན་འབད་དགོཔ་ཆོས་ཅིག་ཨིན། །\nཨིན་རུང་ཟླ་གྲངས་བཞི་ལྔ་ཅིག་གི་རིང་། །རང་གིས་གང་ཤེས་བློས་ཕོག་ཡིད་ཕོག་འབད། །\nསློབ་སྟོན་འབད་མི་འདི་དང་གྲུབ་འབྲས་གཉིས། །ག་བསྡུར་འབད་ཚེ་ཨ་ཙི་བློ་མ་བདེ། །\nགྲུབ་འབྲས་རང་གི་རེ་བ་བསྐྱེད་དོ་བཟུམ། །བྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་ག་ཅི་འབད་དགོ་ག །\nཞིབ་འཚོལ་འབད་ཚེ་ཐད་ཀར་ལན་མེད་པའི། །དྲི་བ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལུ་ཤར། །\nཆ་རོགས་ཚུ་དང་ན་གཞོན་གཞན་ཚུ་གིས། །དྲིས་ལན་ཡོད་ན་གློག་ལམ་དེ་བརྒྱུད་དེ། །\nཁུངས་བཤད་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་མ་རིང་པར། །བསླབ་བྱ་བཅསཔ་སྦེ་གནང་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། །\nའབྲུག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཤེས་ཡོན་མཆོག་གྱུར་ལུ། །བཟོ་དགོཔ་ཡོད་ན་ཤེས་རིག་ལམ་ལུགས་ལུ། །\nབསྒྱུར་བཅོས་འབད་དགོཔ་འདུག་ག?སློབ་དཔོན་གྱི། །ཕྱག་ལཱ་གནང་སྟངས་བཅོས་ཁ་བརྐྱབ་ནི་སྨོ། །\nན་གཞོན་ཨ་ལོའི་བརྩོན་ཤུགས་ཉུང་སོངམ་སྨོ། །ཕམ་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་ལས་མ་བྱིནམ་སྨོ། །\nདུས་དང་མ་བསྟུན་ལཱ་འགན་མང་སོངམ་སྨོ། །དེ་ལུ་དབྱེ་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་འབད་ཞིནམ་ལས། །\nརྒྱབ་སྐྱོར་འབད་མི་འདུག་ག་མནོ་བསམ་བཏང་། །དོན་དག་མེད་པའི་དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཅིག །\nམ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་ཕྱི་ལུ་ཤར། །འཛོལ་བ་ཡོད་ན་མཁས་པས་བཟོད་པ་བཞེས། །\nPosted by Sangay Dorji at 12:12 PM No comments:\n༉ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་བཅོ་ལྔ་པ་གིས་ སྲིད་བློན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པའི་ཤུལ་ལུ་ ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བལྟ་སྐོར་ལས་ དང་པ་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འབྱོན་ནི་འབད་ ཐག་བཅད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ གོཝ་ད་ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་གིས་ མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གི་ཐོག་ལས་ ག་ཅི་འབད་ཕྱི་རྒྱལ་བལྟ་སྐོར་ལས་ དང་པ་འབྲུག་ལུ་གདམ་ཁ་བརྐྱབས་དགོཔ་སྨོ? ཟེར་བའི་དྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་ ངེ་གི་སེམས་ལུ་ དྲི་བ་སོ་སོ་ཅིག་ཤར་འོང་ཡི།\nཨིན་རུང་དེ་ལུ་མནོ་བསམ་ ཤུགས་ཅིག་མ་གཏང་པར་ རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་གྱི་གཟིགས་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ་དེ་ ག་ཅི་བཟུམ་ཅིག་འབད་ མཐར་འཁྱོལ་བྱུང་འོང་ག་ཟེར་སྒུག་སྡོད་ཅི། དབུ་འཕངས་མཐོ་བའི་འབྲུག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གྱིས་\nགསུང་བཤད་གནང་པའི་ལས་རིམ་འདི་ བལྟ་ནི་འགོ་བཙུགཔ་ད་གཅིག་ཁར་ ཧེ་མ་ལས་སེམས་ལུ་ཤར་ཡོད་པའི་དྲི་བ་ སྲིད་བློན་ནཱ་རེན་དརཱ་མོ་ཌི་གིས་ཨིང་སྐད་མ་ཤེསཔ་ཨིན་ན? ཟེར་མི་འདི་གི་ལན་འཚོལ་ནི་འགོ་བཙུགས་ཅི།\nང་བཅས་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་ཆ་བཞག་པ་ཅིན་ དབང་ཚད་དང་གོ་གནས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ ཤེས་ཡོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པ་མེད་པར་ ཨིང་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ཡོད་པ་ཅིན་ མི་གི་སྦུག་ལུ་བཟང་ལམ་ལམ་དང་ དེ་ལག་ལེན་འཐབ་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ མི་དེ་འཇོན་སྟངས་རྩ་ལས་མེདཔ་འབད་བརྩི་བའི་ དུས་སྐབས་གཅིག་ཨིནམ་མ་ཚད་ རང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་\nལག་ལེན་འཐབ་མི་དང་ དེ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནི་ལུ་བརྩོན་ཤུགས་བསྐྱེད་མི་ཚུ་ལུ་ སྣང་ཆུང་འབད་རྩིས་བཞག་དོ་ཡོདཔ་ ཁུངས་བཀལ་མི་དགོ་པར་ མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་སར་ཨིན།\nགོ་གནས་ལས་འབདན་ འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་སྲིད་བློན་དང་ ཡོན་ཏན་ལས་དཔྱདན་ འཛམ་གླིང་ནང་ཡོང་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་བྲིསཔ་ཅིག་གིས་ རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོས་ གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལྷན་ཞུགས་ནང་ རང་གི་ཁ་སྐད་ནང་ གསུང་བཤད་གནང་ས་བལྟ་བ་ཅིན་ རང་གི་ཁ་སྐད་བདག་འཛིན་འབད་ནི་དེ་ག་དེ་ཅིག་གལ་ཆེཝ་ཨིན་ན? སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཁྲིདཔ་ཚུ་ལུ་ རང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་བདག་འཛིན་འབད་དགོ་པའི་ སྐུལ་མ་གནང་མི་ལུ་ གོ་གནས་དང་ཡོན་ཏན་མེད་རུང་ རང་གི་ཁ་སྐད་ལུ་བརྩི་བཀུར་དང་གུས་ཞབས་ཚད་མེད་ཡོད་མི་ ཉམས་ཆུང་རང་གིས་ ལག་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་ བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཞུ་ནི་ཨིན།\nསྤྱིར་བཏང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕམ་ འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིདཔ་ག་ར་གིས་ བསྟོད་པ་རྐྱབ་ས་ མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པ་མཆོག་གིས་ ཞལ་འཛོམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་སྐབས་ ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཡོད་རུང་ གསུང་གྲོས་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་ནང་གནང་ཞིནམ་ལས་ སྐད་བསྒྱུར་རྐྱབ་དགོ་པའི་ ཞལ་བཀོད་གནང་པ་གིས་མ་ཚད་ བྱིན་ཅན་གྱི་བཀའ་ཐམ་གནང་ཡོད་རུང་ དེ་ལུ་ང་བཅས་འབྲུག་པའི་དབུ་འཁྲིདཔ་ཚུ་གིས་ བརྩི་བཀུར་ག་དེམ་ཅིག་མཛད་དེ་ཕྱག་ལཱ་གནང་དོ་ག? འགན་འཁྲི་དང་འགན་ཁུར་བསྣམ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་ཐུགས་ལས་གསལཝ་མེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ག་ཨིན་རུང་ དེ་རང་དབང་རང་བཙན་ཡོད་མེད་དེ་ མི་རློབས་མང་ཉུང་ སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ མཐུན་ལམ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གིས་ བལྟཝ་མེན་པར་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ ཁ་སྐད་ཡོད་མེད་ལུ་བལྟ་དགོཔ་ཨིན། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གིས་གཅིག་དབང་བཙོང་འབད་རུང་ དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ ཁ་སྐད་རྩ་མེད་གཏང་ནི་ལུ་ གཞི་བཟུང་མི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཨིནམ་ལས་ ང་བཅས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱིས༌ཕྱུག་ཤོས་འབད་ ངོས་འཛིན་འབད་བའི་ དགའ་ཚོར་ལུ་ རང་གི་ཁ་སྐད་འདི་ རང་གིས་རྩ་མེད་གཏང་ནིའི་རྩིས་མ་བརྐྱབ་པ་ཅིན་མི་དྲག་ག?\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མཆོག་ལུ་ དཔེ་བལྟ་ཞིནམ་ལས་ ཐུགས་རིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གིས་ དབུ་གཙོས་པའི་ འབྲུག་མི་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ རང་གི་ཁ་སྐད་དེ་རྩ་ཆེན་དང་ སྙིང་ནོར་འབད་རྩིས་ཞིནམ་ལས་ ཡར་བཏང་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་ལས་ཡང་དུ་ཞུཝ་ཨིན་ནོ།།\nPosted by Sangay Dorji at 10:03 AM No comments:


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར། ༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ TRS སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ ལཀྴ་མི་ཀན་ཐཱ་ རའོ་ (Shri V. Lakshmikantha Rao) མཆོག་དང་། ༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀུན་ཝར་ བྷ་རཱ་ཏེན་དྷརཱ་ སིངྷ་ (Shri Kunwar Bharatendra Singh) མཆོག ༣༽ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན་ ཤན་ཏ་ ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག ༤༽ན་ག་ལནྡ་ནས་ཡིན་པ་ Naga People’s Front (NPF) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཀེ་ཇི་ཀེན་ཡེ་ (Shri K.G. Kenye) མཆོག ༥༽ཀེ་རེལ་ལཱ་ནས་ཡིན་པ་ Janata Dal (United) (JDU) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཨེམ་པི་ ཝཻ་རན་དྷརཱ་ ཀུ་མར་ (Shri M.P. Veerendra Kumar) མཆོག\n༦༽ཧི་མ་ཅཱལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན། ཇགཱཏ་ པརྐཤ་ ན་ཌཱ་ (Shri Jagat Prakash Nadda) མཆོག ༧༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུརེཤ་ ཅནཱ་བྷ་ས་པཱ་ ཨན་གྷ་ཌི་ (Shri Suresh Chanabasappa Angadi) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ལཀྴམི་ ན་ར་ཡན་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Laxmi Narayan Yadav) མཆོག ༩༽ཏཱ་མིལ་ན་དྷུ་ནས་ཡིན་པ་ Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཊི་ ཀེ་ ཨེས་ ཨེ་ལན་གྷོ་ཝན་ (Shri T.K.S. Elangovan) མཆོག ༡༠༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ཏ་ཧལ་ ཅོ་དྷ་རི་ (Shri Ram Tahal Choudhary) མཆོག\n༡༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཀེ་ ཝི་ པི་ རམཱ་ཅནྡ་རཱ་ རའོ་ (Dr. K. V. P. Ramachandra Rao) མཆོག ༡༢༽ཨནྡརཱ་པར་དྷེཤ་ནས་ཡིན་པ་ Telugu Desam Party (TDP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ མོ་ཧན་ ནའི་ཌུ་ ཀིན་ཇ་ར་པུ་ (Shri Ram Mohan Naidu Kinjarapu) མཆོག ༡༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ Loktantrik Janata Dal (LJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ ཤྷ་རཱད་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Sharad Yadav) མཆོག ༡༤༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཨ་རུན་ སརི་ཝས་ཏ་ཝཱ་ (Shri Arun Srivastava) མཆོག ༡༥༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཇ་ཝེཌ་ རཱ་ཛཀ་ (Shri Javed Razak) མཆོག ༡༦༽ལྡི་ལི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མ་ཧིཤ་གྷི་རི་ (Shri Maheish Girri) མཆོག ༡༧༽ Janata Dal (United) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ཨཧྥ་ཁུའེ་ ཨཧ་མདྷ་ ཁན་ (Shri Afaque Ahmed Khan) མཆོག ༡༨༽ བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རམ་ཅནདྷརཱ་པརཱ་སདྷ་སིངྷ་ (Shri Ram Chandra Prasad Singh) མཆོག\n༡༩༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཤི་ཀནྟ་ དྷུ་བྷའེ་ (Dr. Nishikant Dubey) མཆོག ༢༠༽ཨོ་རི་ས་ནས་ཡིན་པ་ Biju Janata Dal (BJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པི་ན་ཀི་ མིས་རཱ་ (Shri Pinaki Misra) མཆོག་བཅས་རིམ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཟུར་ཉན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་འདུག འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྒན་པ་བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོའི་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་ཚོར་བོད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོ་སོ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ལ་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་དོན་ལྟར་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ཞུ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་སོགས་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་དང་། འགའ་ཞིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཅས་སུ་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Adobe CC 2018 དགོས་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nAdobe CC 2018 དགོས་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད།\n00hisonamdawa 2018/01/11\nAdobe Photoshop CC 2018 Adobe InDesign CC 2018 Adobe Illustrator CC 2018 Adobe Animate CC 2018 Adobe AfterEffect CC 2018 Adobe DreamWeaver CC 2018 Adobe Muse CC 2018\nAdobe ཚང་གི་མཉེན་ཆས་གསར་ཤོས་ Adobe CC 2018 མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་གསང་ཟ་སྔོན་ཚུད་ནས་གཏོར་ཟིན་པ་ཁག་དགོས་མཁན་རྣམས་ལ་འདི་ནས་རིན་གོང་མཁེ་པོའི་ཐོག་ཕབ་ལེན་དུ་བསྐུར་རྒྱུ་ཡིན་པས། གུས་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\n[ འབྲེལ་བ་བྱེད། ]\nམཉེན་ཆས་འདི་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཅི་རིགས་རིན་གོང་མཁེ་པོའི་ཐོག་ཉོ་ཐུབ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རོགས་བྱས་ཏེ་རགས་རྒྱུའང་ཡོད། ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་གཤམ་གསལ།\nསྐར་ཁུང་དང་ཀུ་ཤུའི་ཆེད་དུ་ Adobe CC 2018 ཡོད། མཉེན་ཆས་རེའི་འདྲ་བཤུས་ལ་ Rs. 300 རེ་ལེན་ཏེ་དྲ་ཐོག་ནས་བསྐུར་གྱི་ཡོད།\nའདྲ་བཤུས་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་གླ་ Rs. 100 ལེན་གྱི་ཡོད།\nབསྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུར། དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སྐུ་ཉིད་ནས་གློག་ཀླད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཤིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རོགས་བྱེད་ན་མཉེན་ཆས་འདི་དང་དེ་མིན་གཞན་ཡང་རགས་ཐུབ། གཙོ་བོ་ཕར་ལེན་ཚུར་ལེན་དང་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརིན་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་དྲ་ཐོག་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ལ་དགོས་པའི་མཉེན་ཆས་ཅི་རིགས་སྒོར་སྐར་མ་གཅིག་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་ལོན་ཐུབ་ངེས། ཁྱེད་ཀྱི་མུ་མཐུད་དྲ་ཐོག་ནས་ལོན་ཐབས་གནང་རོགས། ངས་ཁྱེད་ལ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nདེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ངས་དྲ་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ལོན་རྒྱུར་དུས་ཚོད་དང་། འབད་བརྩོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད། སྐབས་རེ་མཉེན་ཆས་གསང་ཟ་གཏོར་མཁན་དག་ལ་དམིགས་བཀར་གློག་འཕྲིན་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང། སྐབས་རེ་དྲ་གནས་ཁག་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་འགེངས་ཤོག་ཁག་མང་པོ་བཀངས་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nམཉེན་ཆས་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ལ་མཉེན་ཆས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང། གསང་ཟྭ་གཏོར་སྟངས་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་བརྙན་ཟློས་དང་། རི་མོའི་ལམ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བཟོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྐུར་ཆོག\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Adobe CC 2018 དགོས་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད།


ཁ་བརྡ། | རླུང་གི་བགྱི་བའི་དཀར་ཆག (གདམས་ངག) ཚན་པ་གཉིས།\nཡབ་ཀྱིས་བུ་མོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་བཀླགས་བྱང་། (19) →\nIndex des travaux du vent – aphorismes\nJ’ai écrit mon identité\nA la face du vent\nEt j’ai oublié d’écrire mon nom.\nLe temps ne s’arrête pas sur l’écriture\nMais il signe avec les doigts de l’eau\nLes arbres de mon village sont poètes\nDans les encriers du ciel.\nSe fatigue le vent\nEt le ciel déroule une natte pour s’y étendre.\nLa mémoire est ton ultime demeure\nMais tu ne peux l’y habiter\nQu’avec un corps devenu lui-même mémoire.\nDans le désert de la langue\nL’écriture est une ombre\nOù l’on s’y abrite.\nLe plus beau tombeau pour un poète\nC’est le vide de ses mots.\nPeut-être que la lumière\nT’induira en erreur\nSi cela arrive\nNe craint rien, la faute est au soleil\n« Où étais-tu ?\nQuelle lumière pleure sous tes cils ?\nMontre-moi, qu’as-tu écrit ? »\nJe n’ai pas répondu. Je n’avais plus de mots\nNe trouvant pas d’étoile sous le brouillard de l’encre\nJ’avais déchiré mes feuilles\nJe n’ai pas répondu\nLa nuit était hutte bédouine\nles lanternes étaient tribu\net moi soleil émacié\nsous lequel la terre changeait ses collines\net le vagabond croisait la longue route\nཨ་ཌོ་ནེ་སི་(ADONIS)ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༣༠ལོར་སེ་རི་ཡར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ༡༩༨༠ལོར་ཧྥ་རན་སིར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་འདུག ཁོང་ནི་ཨ་རབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒོལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཨ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་རེད། ཁོང་གིས་ལྷུག་རྩོམ་དང་། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད། དོ་དགོང་བདག་གིས་ཡིག་སྣོད་སྔོག་སྐབས་སྔར་ཨ་ཌོ་ནེ་སིའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རྙེད་སོང་། དོ་སྣང་ཅན་མཆིས་ཚེ་གོ་གལ(Google)ནང་ poet adonis ལྟ་བུ་གཏགས་ནས་འཚོལ་དང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅར་འདྲི་སོགས་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་འདུག སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡༨ཉིན་བྲིས་པ་དགེའོ། །\n2019 Mar 18, in འགྱུར་རྩོམ།, སྙན་ངག |


Posted on 2020-07-07 By ཁ་བརྡ\t28 Comments on སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཤག་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལྔར་བསྡད་ན་བཟང་།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བར་གྱི་ས་རྩོད་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ཡོང་ཆེད་ངས་བལྟས་ན་༢༠༢༠་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ལས་གཞི་ནར་འགྱང་གིས་ལོ་ལྔ་རྗེས་སུ་སྟེ་༢༠༢༥་ལོར་སྲིད་སྐྱོང་གདམ་བསྐོ་བྱས་ན་བཟང་བར་འདོད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་ནང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཡུན་ཚད་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་ཀྱང་། གནས་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་དང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚབས་ཆེན་རིགས་བྱུང་ན་རྩ་ཁྲིམས་ཚད་བཀག་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འོས་ཤོག་འཕེན་པར་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བཟོས་དང་བཟོ་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོས་ཤོག་འཕེན་མི་ཐུབ་པའི་མི་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང་གཅིག དེ་ནས་ང་ཚོར་དྲ་ཐོག་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལག་ལེན་འཐུས་ཚང་མེད་སྟབས་དྲ་ཐོག་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་གདམ་ཀ་མེད་པ་དང་གཉིས། མཐའ་མར་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་གི་རྩོད་གཞི་ལས་མི་འགྱང་བར་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་སྲིད་པས་དེ་ལ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་གླགས་བལྟས་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་བའི་གོ་སྐབས་འཆར་སྲིད་པ་དེ་འཆོར་མི་རུང་བར་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ད་ལོར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་ལོ་ལྔར་མུ་མཐུད་དུ་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ན་བཟང་། ཉེ་ཆར་ར་ཤེ་འ་ཡི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་ཐྲིན་ལོ་བཅུ་དྲུག་རིང་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགན་དབང་བཞེས་ཆོག་པ་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྔ་གཞུག་གི་སྐབས་སུ་ཨ་རི་སྲིད་འཛོན་རོལ་སུ་བོར་ཏྲི་སྲིད་འཛིན་གོ་གནས་བསྟུད་མར་ཐེངས་བཞིར་བསྡད་མྱོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་དང་དགེ་མཚན་ལ་དམིགས་ཏེ་ང་ཚོས་ཀྱང་ད་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལོ་ལྔའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ན་བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེའོ།།\nPrevious Post: སྒང་ཏོག་ཁུལ་དུ་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\nNext Post: འབྱུང་བ་བཞི།\nComments (28) on “སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཤག་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལྔར་བསྡད་ན་བཟང་།”\n2020-07-10 at 8:37 am\nརྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༡ ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༡ ་ཡིན་རྒྱུ་རེད།\n2020-07-11 at 4:20 am\n2020-07-11 at 4:48 am\nད་ཆོ་མེད་བཤད་མ་བསྡད་སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་ཚོ།ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་གསེར་ལས་རྩ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་བཏང་། ཆོལ་གསུམ་ཁ་གཏོར་བཏང་། ད་དུང་མེད་པ་བཟོ་ཡས་གང་ལྷག་ཡོད།???\n2020-07-11 at 5:46 pm\nརྣམ་རྟོག་ཟ་བའི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ཁྱི་སེང་ཁོ་སླར་བཀའ་ཁྲིར་བསྡད་ད་ལྟ་ལས་ཀྱང་ཇེ་སྡུག་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཆོས་གཡོ་ཅན་ཁོའི་ཕྱི་ནང་ཚང་མ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་དུ་རིག་ཡ་རིག་ཡོད་པས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་མི་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\n2020-07-12 at 12:16 am\nཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་འགྲོ་མི་ཉན། ཟླ་ཤས་སྔོན་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ཏོག་དབྱིབས་ཡམས་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འགྲུལ་བཞུད་བྱ་མ་ཐུབ་རྐྱེན། སྒྲིག་འགལ་ཆགས་སོང་ཞེས་སྤྱི་འཐུས་ནས་རྩ་དགོས་བཏང་སོང་བ་བརྗེད་ཚར་བ་རེད་དམ། སྒྲིག་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆ་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་སྣང་དྲངས་ཏེ་ཁྲིམས་བཤིག་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ།\nཁྲིམས་ལ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མེད། སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་འོས་ཆོས་བདུན་པ་དེར། སྲིད་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་བློན་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་གནང་བ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་བརྡལ་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ད་སྡུག་ཚོད་ཟིན་ན་དགའ་གི་རེད་ཏཱ།\n2020-07-12 at 7:51 pm\nད་ལོའི་གནས་བབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འོས་བསྡུ་བྱས་ན་འོས་བསྡུ་དྲང་བདེན་ཞིག་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་ཏོག་ནད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་འོས་ཤོག་འཕེན་སར་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་དྲྭ་ཐོག་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་ལག་ལེན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་རྐྱེན་དྲྭ་ཐོག་ནས་གདམ་ཤཽག་འཕེན་པ་ལ་ཧེ་བག་ཆེ། འདི་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ད་རུང་ང་འོས་མིར་ལངས་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་ན་མི་མང་ལ་ཤ་མི་ཚ་བའི་རྟགས་དང་རང་འདོད་ཧམ་པ་ཚ་བོ་མངོན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། མ་མཐའ་འོས་བསྡུ་ལས་གཞི་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་ལྔར་བསྲིང་བ་ནི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབས་འོག་ལས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་མ་བརྩིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པར་མི་མང་གི་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་ཐང་ལ་བསམ་བློ་ཡང་དག་བཏང་བའི་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད།\n2020-07-13 at 12:01 am\n2020-07-13 at 5:40 am\nམང་གཙོ་ (Democracy) ནས་དམངས་གཙོ་ (Proletarian ) ལ་ཁ་ཕྱོགས་འདོད་ཡིན་ན་ལས་དེ་མིན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཚན་འདི་གསུམ་ལ་འཇིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ལས་འགལ་བ་མ་རེད་དམ?\n2020-07-13 at 12:41 pm\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལན་དུ། ཛ་དྲག་དང་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་འོས་གདམ་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བར་བར་ཆད་བྱུང་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྒྲིག་གཞི་རང་འཇགས་དང་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ་རྐྱེན་ངན་གདོང་ལེན་བྱས་ན་མང་གཙོ་དང་མི་འགལ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡང་མི་འགལ།\n2020-07-13 at 12:43 pm\nད་ལོའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འདི་རྟ་རྒན་ལ་ཐོག་བརྒྱབ་ན་ཁྱི་རྒན་ལ་ནམ་ལངས་ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་གྱུར་འདུག ལོ་བཅུའི་རིང་ལྟ་ཁུངས་འདི་ཁུངས་མེད་པ་བཟོས་ཚར་ཤག ད་དུང་བློས་མི་ཐོང་བར་ཁྱི་ཁ་རུས་བཟུང་བྱེད་ཡས་གང་ལྷག་འདུག ???\n2020-07-13 at 11:46 pm\n2020-07-16 at 11:41 am\n2020-07-17 at 11:06 pm\n2020-07-18 at 2:53 am\nAbharu Jigwang ལགས། རྩ་ཁྲིམས་སུ་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སུ་འདི་དང་འདི་བྱས་ཆོག་ཅེས་བཅས་མེད་ན་ད་ལྟར་བཅས་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་ནམ། འོ་སྐོལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལའང་འཕོ་འགྱུར་ག་ཚོད་བཏང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། ཨུ་རུ་སུ་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་སྲིད་འཛིན་ཕོ་དྲིན་༢༠༣༦་བར་དུ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ཆོག་པ་དེའང་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་རྩེད་སྐད་འདྲ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ།\n2020-07-18 at 3:54 pm\nཅོག་རོང་བ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཨུ་རུ་སུ་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་སྲིད་འཛིན་ཕོ་དྲིན་༢༠༣༦་བར་དུ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ཆོག་པ་དེའང་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་རྩེད་སྐད་འདྲ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ། ཅེས་པའི་དཔེ་འདི་ཡང་ན་ཁྱེད་དམངས་གཙོ་ངོ་མ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དང་དེ་མིན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ཁྱག་གསོད་ཡིན་འདུག ཨུ་རུ་སུ་དམངས་གཙོ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དེ་མི་ཙད་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་མིན་པ་དམངས་གཙོ་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་བརྒྱ་ཆ་་༩༠ ཡན་གྱི་མཁས་མི་ལེན་ནོ། བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གོང་བཀུར་དབུ་འཁྲིདམཆོག་ནས་སྲོལ་གཏོད་པ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེར་དམངས་གཙོ་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་པའི་ཕ་མ་བཟང་པོ་དང་གྲོགས་བཟང་པའི་བརྒྱུད་པའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ངས་སྐབས་གཉིས་པའི་འོས་འདུའི་སྐབས་འོས་འཕེན་ཡིན། གང་གིས་ན་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཡག་པོ་གནང་སོང། ད་དུང་ཡང་འོས་འཕེན་ཆོག་པ་འདུག་ཀྱང་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟར་ཞུ་ཐབས་མེད། འགྱུར་བཅོས་བཏང་ཆོག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འོང་བ་ལས་ད་ལྟར་མ་ཡིན།་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཞུས་པའི་ཨུ་རུ་སུ་ལྟར་མི་ལ་ལྟས་ནས་བཅོས་པ་ལས་ལས་དོན་ལ་མི་ཁྱབ། གཞི་ནས་ཛ་དྲག་གང་ཡང་མིན་འདུག བོད་དང་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག དེང་སང་དཔེ་གསར་དང་ཨེ་གསར་རྒྱ་གར་ནག ས་མཚམས་ཆགས་པ་ནས་དམག་སྐད་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་མགོ་སྐོར་ཆེད་ས་མཚམས་སུ་རྙོག་ཁྲ་བཟོ་ཙམ་བཟོ་ཙམ་ངང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འདས་སོང། གལ་སྲིད་དགོིས་གལ་བྱུང་ན་གོ་གནད་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ག་དུས་དགོས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོང། གཉིས་ནས་བོད་མིའི་དབུ་འཁྲིད་ཉིད་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གནས་སུ་མིན་འདུག་གོ།\n2020-07-18 at 5:57 pm\nཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ལགས། ཨུ་རུ་སུ་མངའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དམངས་གཙོ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡོད་མེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཀླན་ཀ་འཚོལ་ལ་དགའ་ཞིང་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཅོལ་ཆུང་གི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་པ་ལས། བེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་ཏི་ལ་སྤེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ལ་བལྟས་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གོ་བ་རྙེད་ཐུབ། ད་བར་གྱི་ནད་ཡེམས་དང་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་ཛ་དྲག་པ་ཞིག་མིན་ཚེ། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཚང་གི་ར་མ་དང་ཕག་པ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བརྐུས་སོང་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་གཟོད་ཛ་དྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལོས་ཆེ་སྙམ།\n2020-07-18 at 11:17 pm\nཅོང་རོང་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་འདོད་པའི་དེབ་དེ་དམངས་གཙོའི་སྐོར་ཡིན་ན་གཟིགས་རོགས། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལག་ལེན་ལ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་མ་རེད་པས། ཕོ་རང་སེམས་འདུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་དཔེ་རུ་ཞུས། ངས་རྩོད་བྱ་དེ་ཁྱེད་ནས་དཔེ་རུ་ལྟས་པའི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་དྲིན་གྱིོ་དམངས་གཙོ་དེ་རེད། ཕོ་དྲིན་གྱི་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རྒྱས་ནང་ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གལ་སྲིད་ཤར་ལ་ནུབ་ཟེར་ན་ནུབ་ཤར་དུ་ངོས་མི་འཛིན་ན་སྲོག་ཀྱང་དོར་སྲིད་པ་ཙམ་མ་ཟད་དངོས་སུ་དོར་བ་མང་ངོ། ཕོ་དྲིན་གྱི་དམངས་གཙོ་དེ་མི་མང་བ་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དམངས་གཙོའི་མཚན་ཉིད་དམ་ལྟ་བ་དེ་མ་རེད། ཁོ་རང་སྒེར་གཅིག་གལ་ཆེ་པའི་གཅིག་སྒེར་གཙོ་དེ་རེད། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་སྡིག་རའི་གཅིག་སྒེར་གཙོ་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྒྱའི་དམངས་གཙོ་དེ་རེད་དོ།\n2020-07-22 at 10:50 pm\nཏོག་དབྱིབས་གསར་བའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དུས་ཐོག་གནང་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གསུང་བྱུང་། ཟེར། དེ་འདྲའི་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-22 at 10:52 pm\n2020-07-25 at 3:04 pm\n2020-07-25 at 9:03 pm\n2020-07-25 at 9:05 pm\n2020-07-27 at 10:33 am\nནད་ཡམས་མ་འཇགས་པའི་སྟེང་གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག ཡང་ན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་བར་ལ་དམག་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་བྱུང་ན་ད་རུང་དམངས་གཙོ་ཟེར་ནས་འོས་བསྡུ་བསྐྱང་ན་གླེན་རྟགས་དང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རྟགས་དང་། རང་འདོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་བ་འདོར་བའི་རྟགས་མཚན་མངོན་པ་ལས། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅིག་མ་རེད། གཞེས་ལུས་ཀྱི་མི་ལ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཡེ་ནས་མེད་ན་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་ཞིག་གང་ནས་ཡོང་དགོས། འདི་སྡོང་པོ་ཡེ་མེད་ཅིག་ལ་ཤིང་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པར་རེ་ལྟོས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲའི་ཤིང་ཐོག་ཅིག་ངས་མཐོང་མྱོང་མེད་ལ་ཟ་འདོད་ཡང་མེད།\n2020-07-31 at 3:02 am\n2020-08-01 at 12:23 am\nཆེད་རྩོམ་འདི་མ་བྲིས་གོང་ལ། སྲིད་སྐྱོང་བཏུད་མར་ལོ་གཉིས་ལྷག ལང་མི་ཆོག་པ་དེ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་རེད།\n2020-08-02 at 8:14 am