Terdzo-ZA-033 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i sgrub khog gsal bar bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 751-786 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i sgrub khog gsal bar bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 751-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces o rgyan dri med kun dga'i yang gter rgyal ba rgya mtsho'i sgrub pa'i khog dbub bklag chog mar dgod par 'os pa'i bka' lung nor bu'i cod pan/_7'khor lo'i mgon po gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i zhal snga nas spyi bor bstsal pa gus pas mchod de/_sa bcad kyi 'gros dang 'don cha dmigs su bsal ba rnams rang gzhung nyid rtsa bar bzung /_kha 'gengs dgos nges pa rnams rigs mthun zab gter nyi ma seng ge'i pad+ma rgyal po dang /_chos dbang rin po che'i yang 'dus lung dbang nas blangs te pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes rang gzhan la phan 'dod lhag bsam bzang pos rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡ། གཉིས་སྣང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་རྩལ་འགྲོ་ལ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས། །བདག་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ཐབས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྙིང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ཉིད། །ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔྱིད་དུ་དགོད། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་ནི། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་གནས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། བཀྲ་ཤིས་ལ་ཉམས་དགའ་བ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། གྲོགས་འཁོར་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ལའང། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། ཤམ་བུ་གདགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་དང་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་རྟ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གཤིན་རྗེའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱང་གི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཛཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>་ཁ་སྤྲོད་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་མཱ་ར་ཛཿཛཿནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་ཕུར་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་བའི་ཚོགས་ཐ་མའི་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་བར་བཀུག་བསྟིམ་གྲངས་མང་བྱས་ལ་ཐུན་གདབ། འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་གཅོག་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟེར་བའི་མནན་ཆས་བྱས། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ལིངྒ་དོང་ནང་དུ་བཏིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨེ་ཡཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་བཅད༔ ད་ཡང་གནོད་པ་རྩོམ་ལ་འདུན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སས་བྱིབ། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱས་གདབ། རོ་གཡམ་ལ་གླིང་བཞི་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། ཐམས་ཅད་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ཤིང་བྱང་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིར་བཞེངས་ཤིང་མེ་ཀློང་འགྱིང་པ་དང་། རྒྱབ་ངོས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ་གདགས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧི་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་བཞུགས་ནས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པའི་ཕུར་གདབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་བཅུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་སྤྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཆོས་ལ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ལས་ལ་དབང་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སེམས་ལ་དབང་མཛད་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མོས་ལ་དབང་མཛད་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕུར་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྨོན་ལམ་དབང་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཀྱི་སྐུལ་ཚིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འཐུས་ཤིང་འདིའི་སྐབས་སུའང་ཧཱུྃ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཤམ་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་མཐར། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་གར་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་ཏེ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལྷག་གནས་ལ་གཉིས། ལྷ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་དགོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད་རྣམས་དང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན་མི་དགོས། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུག་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ཚང་བར་བྱ། སྤོས་བཏུལ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གཞི་སྟེང་དེར་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཆས་དང་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པར་བཀོད། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར། རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆེན་སྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །འདིའང་མཚམས་གཅོད་དང་ཉིན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན་བསྡུ་ལྡང་གོང་དུ་སོང་བས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་དགོད་པ། བར་ཆད་བསལ་ཅིང་བྱིན་དབབ་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀྲམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་ལས་བྱང་དབུར་བཤད་པ་ལྟར་སྔར་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་བཀབ་པ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། མཐའ་སྐོར་ཡིག་བཅུ་ཤམ་བཅས་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། གཏོར་ཆེན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་གཞི་མདུན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དགོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། སླར་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས་སྣ་དྲངས། རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བདུད་རྩིར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕུར་བུ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས༔ མདའ་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་མ་འདྲེས་གསལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དར་གུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས༔ སྟག་ཤམ་གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་མཛད༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སརྦ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་མྱང་གྲོལ་ཐོད་པ་དར་ཁེབས་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། རིལ་བུ་མང་ནས་ཐོད་པར་མ་ཤོང་ན་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས་པ་དང་། རྣམ་བུམ་སོགས་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར། ལྡིང་ཁྲི་གོང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོར་རྭའི་སྟེང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། མཐའ་སྐོར་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་བཅས། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཙུགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། ལོགས་བཞིར་འཕན། དར་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཛེས་བརྗིད་ཆགས་པ་དང་། སྟེང་ན་དར་གྱི་གདུགས་དབུབ། གཤམ་དུ་སྟག་གཟིག་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག །རྒྱུན་གསོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་ན་མཐའ་སྐོར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་མདོ་བརྟན་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་སྟེགས་བཅས། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ལས་བུམ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེམས་དྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་གསོབ་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕུད་གཙང་བགོས་མཁན་ནང་མ་བྱ་བྱེད་མཁས༔ ཕྱི་གིང་ཕྱག་ཚང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གཡོས་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་མོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གསལ་དག་ཛཔ྄་མཁས་ཡི་དམ་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རང་གྲལ་དུ་དགོད་དོ། །གསུམ་པ་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས་ཏེ་ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རེ་རེ་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཐར་བྱེད་ན༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་གླང༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་ལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་ཞིམ་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྙེན་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། དེའི་བར་གཅོད་བསལ་བ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མཚམས་གཅད། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་མ་གྱུར་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་གདབ་ཡན་སོང་ནས། ཡིག་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་དང་། ཤམ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་བཟླས་པ་བསྐུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུན་བླངས་ཏེ་འདི་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁའི་ཐུན་ཐ་མའི་བར་ཉིན་མཚན་སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་སྦྱར་བ་ཚན་དྲུག་དང་། གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལ་བསྟོད་ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉུ་ལེའི་བར་ཆད་གཟིར་ཅིང་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་འགྲུབ། དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ། མདུན་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་པ་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། ཉིན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སླར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཐུན་ཕྱི་མའི་གཏོར་འབུལ་མཐར། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཆོག་གྲུབ་ནས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པའི་འཕྲོས་སུ་འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་གང་འོས་གཏང་། བཤགས་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་བྱས་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐར་དབྱུང་། ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཚིག་ལྷུག་གམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་དང་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ སྨད་ནི་ཕུར་བུ་འབར་བ་ཡིས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་དབྱངས་དང་ཕུར་སྐོར་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ་ལིངྒར་གདབ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་ཐུན་སོགས་བྲབས་ལ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་མ་ཐག་གཡབ་དར་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚད་ནི། དུས་སྨིན་སློབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས། གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྦྱིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཐབས་མེད་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྙེན་སོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་སོགས་འཛོམ་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་བདུན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ཁོ་ན་འབད། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གནད་སྐུལ་ཤམ་བུའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་གདགས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། ཞག་པོ་དྲུག་སོང་ནས་ཉིན་བདུན་པར་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་གདགས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱེད་ན་བདུན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བདུན་གཅིག་ལ་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། བདུན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཕྱེད་རིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་བྱ། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རིལ་བུ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན་དེའི་སྔགས་དམིགས་གཙོར་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །རྟགས་ཚད་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །ཆོ་ག་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཐུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་བྷཉྫ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པའང་བཤམ། དགོང་ཐུན་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པས་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་གསོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤངས་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྒོམ་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོང་ཡོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པ་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་དཔྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་བསགས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་མྱང་གྲོལ་སྣོད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིལ་བུ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ཞིང་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༔ དེས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་དགོས་ན་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་དང། དབང་འབྲེལ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་དབང་རྗེས། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་གཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འབུལ། ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་རྡུང་། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ། ཧཱུྃ་རེ་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཏབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུར་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བགེགས་རྣམས་རྨས་པ་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་མོས་སོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོའི་རྩ་བར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་གསལ་ཐོ་འཛུག་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀའི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ། སྲུང་བ་སོགས་ལ། ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་མུཿབཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ནང་སྒོར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་བརླབས། གཏོར་འབུལ་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་སོགས་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་འཕྲོས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། དེ་དག་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་དྲིན་གསོལ་བ་ནི། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། རང་མལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བར་མཚོན་བྱེད་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་སྤུངས། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ཕུད་སྐྱེམས་དྲངས་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཞིང༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་མར་མེ་ཐོགས༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་བྱས་ཏེ། ཧོ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔ འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང༔ མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས་ནུས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ཤློ་ཀ་སོགས་སམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལམ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྙན་འགྱུར་བརྗིད་ཆགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་འཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་ཡོན་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྔོ་བ་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད། ཞག་གསུམ་ཙམ་གནས་སྲུང་ཞིང་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་བཤད་ཉན་སོགས་བློ་ནུས་དང་འཚམ་པའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ནའང་ཕྱིན་ཆད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་དང་འཕགས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐུས། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །པདྨ་རྣམ་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཕྱམ་གཅིག་པར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུར་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་བཀླག་ཆོག་མར་དགོད་པར་འོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཅོད་པན། ༧འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། ས་བཅད་ཀྱི་འགྲོས་དང་འདོན་ཆ་དམིགས་སུ་བསལ་བ་རྣམས་རང་གཞུང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་དགོས་ངེས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་ཟབ་གཏེར་ཉི་མ་སེང་གེའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་འདུས་ལུང་དབང་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-033&oldid=114992"


གྲོགས་པོ་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། དེ་རིང་ནི་\nགཙོ་ངོས། »» སློབ་བུའི་ལྡིང་ཁང་། »» ལེགས་རྩོམ་ངོ་སྤྲོད\nསྤེལ་དུས། 2014-11-18 10:22:47 རྡེབ་ཚད།\nཐུ་བྷོད་ཅེས་གྲགས་སྙན་པ་རོལ་པའི་གསོང་ཚིག་འགྲོས་ཀྱིས་ལྷུ་རྐང་བསྒྲིགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྐྱུགས།། གདོད་མའི་ཁུག་ཀྱོག་གསར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་མི་ལོ་སྟོང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་དཀྲོགས།། ས་ཆེན་ཕྲག་པ་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རུས་ཆེན་བཞི་ལས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་མཆེད།། ཕ་ཤུལ་མ་སྟོང་གདོང་དམར་པ་ཡིས་སེམས་སུ་བཏེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་ལྷེ་གྲངས་མེད་ཅིག།\nའགྱུར་མེད་རང་གཤིས་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐས་ཐེམ་རེ་ལ་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་རྨུ་ཐག་འཁྱུད།། རྨ་འབྲི་ཆུ་བོ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་རུས་རྒྱུད་ཅིག་གི་སྲོག་རྩ་འཕར།། བརྩེ་མདུད་ཆིངས་རྒྱས་དམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་བཙན་བརྩིགས་མཁར་ནང་རྔ་ཆེན་སྐད་ཀྱི་བྲག་ཅ་འཁོར།། གཡང་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་ཆོལ་གསུམ་ཡུལ་གྱི་ཕ་མཁར་སྨུག་པོ་བརྗིད་ཡེར་ཞིག།\nཕུ་ཡི་འབྲོག་རིར་གངས་རྡུལ་མ་ཆགས་གཡང་བཞིའི་ཕྱུགས་དག་ལ་དང་ལུང་ན་ཐང་མར་བརྡལ།། མདའ་ཡི་རོང་ཞིང་གྲུ་བཞི་ཕྱུག་མོར་འབྲུ་སྣ་འཛོམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་བང་ཁ་ལྟེམས་སེ་ལྟེམས།། བར་གྱི་འདྲེས་ཐང་མར་ཁུ་བླུགས་འདྲར་རྟ་མཆོག་བྱེར་བའི་རྨིག་བཞིའི་རྡེབ་སྒྲ་ཐག་གེར་རྒོད།། ཞོགས་པའི་འཁྱག་ཆུ་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་ལས་བརྩོན་རྔུལ་ཆུ་ས་རུ་ཟགས་པའི་གཞིས་ཁྱིམ་ཞིག།\nརི་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ་བག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ས་ཆེན་ཁུད་ལ་གཏོར།། གར་སྒྱུར་གཤོག་ཐོགས་མཁའ་རུ་ལྡིང་བའི་མནོ་བསམ་ཀློང་ན་གངས་རླུང་འཚུབ་མ་རྒྱང་དུ་བདས།།རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་བསྣོལ་མར་འཁྱིལ་བའི་སྒེག་ཉམས་སྟོང་གིས་ཁེངས་འཕྲོག་ཤུགས་གླུ་བར་མེད་སྒྲོག། དགུང་སྔོན་གུར་དུ་ཕུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གསོས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག།\nསྐྱེས་རི་ལྷ་དང་མཚོ་བདག་ཀླུ་ཞེས་སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལ་ངོ་མཚར་སྐག་ཚོས་བསུབས་མེད་བྱུགས།། རང་བྱུང་གཏེར་གྱི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བར་ལྷ་རྩིས་ལུང་ལ་གསང་རྒྱ་དམ་པ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁེངས།། གཙུག་ལག་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱི་རྨང་རྩིག་གསར་བར་བློ་གྲོས་འཇོན་པོས་ཕྲ་ལྟར་བརྒྱན།། རྟ་ཕོའི་རྨིག་གིས་བྲང་ཁོང་བརྡུངས་ཏེ་དཔའ་སྐད་ངོམ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དབྱར་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཞིག།\nམེས་པོའི་ཞལ་རས་འཛུམ་གྱིས་མཆོད་ནས་ཡིད་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཨ་ལོང་ཡང་ལོང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ།། ཞི་མཐུན་དར་ལྕོག་རི་རྩེར་བརྩེངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་བསང་དུད་སྦྲ་ནག་ཀླད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་འཕྱུར།། རྡུལ་གྱིས་མ་བཀྲུས་ཁངས་སྐྱའི་ནང་ན་གླུ་སྐད་བསྐྱུགས་པའི་ཕ་ཁུའི་གཟི་ཉམས་ཤེད་ཀྱིས་ངོམ།། སྨོན་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་ལོགས་སུ་ཉར་བའི་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་མཐོངས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཞིག།\nཆོས་བརྩིགས་བྲག་རི་འགྱུར་མེད་སྣང་ཞིང་ཕྱི་མ་གཞུང་དྲུག་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་ཤུམ་མེད་བརྗོད།། བླ་སློབ་དཔོན་ཚོའི་ཕྱག་སྙུག་རྩེ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་འདེད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས།། ཕྱི་རབས་བུ་ལོའི་རྒྱང་མིག་རྣོན་པོར་ཟུངས་ཁྲག་བླུད་པའི་དྲི་ངད་རླངས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡང་།། བསུབས་མེད་རྐང་རྗེས་གངས་དང་རི་ལ་ཐར་ཐར་འཐེན་ཏེ་ལུང་ན་ཆགས་པའི་དགོན་གྲོང་ཞིག།\nགངས་ལ་བསྒྲོན་པའི་སེམས་གཞས་ཕྲ་མོ་ཉམས་མེད་དུངས་པའི་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོའི་གཞུང་ལ་བཏབ།། གླུ་དང་བྲོ་གར་མཚམས་མེད་རྩེན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ན་སྐྱིད་སྡུག་རྨི་ལམ་ཁད་ཀྱིས་དཀྲོགས། མཛངས་པའི་རྟགས་སུ་སུམ་ཉིས་ས་ཆེན་ཐོལ་གྱིས་གཤགས་ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས།། ད་ནི་མེས་པོའི་ཤུལ་རྟེན་བསྐྱོར་ཏེ་རྒན་མོ་གསེར་ཁུར་ངལ་གྱིས་དུབ་པའི་དུས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ཤིག།\nསྨུག་ལོང་འཁྱིལ་བའི་ལབ་ཙེ་སྒང་ན་ཚིལ་དྲེག་འགོས་པའི་འགྱུར་མེད་རྨུ་ཐག་རྐེད་ལ་འཐེན།། རྒྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཅིག་གི་མིག་ཟུང་རྣོན་པོས་ས་ཆེན་སྔངས་པའི་ལས་སྐལ་འདི།། ཁོ་བོས་བསླེས་པའི་སེམས་ཁྲལ་མདུད་པ་འདར་འདར་ཕྱག་གིས་སྙུག་རྩེར་ཕབ་སྟེ་བཀྲལ་ན་ཡང་།། ཟློས་མེད་དྲན་པའི་རྡོ་རིང་ངོས་ལ་མི་འཇིག་ཚིག་རིས་སྙིང་གི་རུས་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྐོས།།\nམཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། མཆོད་མེ་དྲ་བ། གཅན་ཚ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་། བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nCopyright © 2011 Gdmzjx. All Rights Reserved.\nE_mail:qhgddd@sina.com　QQ: 522122596 青ICP备10000207号


Terdzo-NA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu\nVolume 12 (ན) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlam 'di'i rnal 'byor pa blo bzang pad+ma phrin las kyis pho brang chen po po ta la'i char 'dabs su sbyar ba'o\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་སོང་མཚམས། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བབས་ཁོང་པ་གང་། ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོད་སྐུར་དག་པ་ལ་སེམས་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པར་ཁོང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་ཕྱིར་ཐོན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པའི་མགོར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རིར་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཉེར་གཅིག་སྐབས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཚོན་གང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གར་བསྒྱུར་ཞིང་འཛབ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ་འགུལ་ལྡེག་ལྡེག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམས་ལ། ཐུན་བསྡུ་ཁར། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ནང་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྣམ་དཀར་དད་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཆར་འདབས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-006&oldid=115428"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:03.


རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་ཞིག་སྐུ་གྲོངས་པར་ཐུགས་གསོ་མཛད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ (George Fernandes) མཆོག་ཡུན་རིང་ནད་མནར་གྱི་རྐྱེན་པས་དགུང་ལོ་ ༨༨ སྟེང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་གི་སྐུ་ཟླ་ལེ་ལཱ་ཀཱ་བྷིར་ (Leila Kabir) ལགས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྐུ་གྲོངས་བར་བློ་ཕམ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། བློན་ཆེན་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་དང་པོ་དེ་རྒྱ་ནག་རེད་ཅེས་གསུང་མཁན་བློན་ཆེན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཁོང་གི་གསུངས་པ་དེ་དངོས་སུ་ར་འཕྲོད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། སང་ཉིན་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབས་ཏེ་དམ་པ་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པར་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་གྱི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ངོས་རང་ཁོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ཁོང་དང་རྟག་པར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་རྗེས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nཡང་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ངོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་དོན་དག་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་དྲང་བདེན་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། མི་ཚེ་གང་བོར་ཁོང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམ་ཐག་དང་རོགས་རམ་མཁོ་ངེས་ཅན་ས་ཡ་མང་པོའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་དང་། དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nབོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་འགྱུར་བ་མེད་པ་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཁོང་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་བོད་དོན་ཐད་སེམས་ཚབ་ཅན་དང་། བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཤོར་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཁོང་དང་ངོས་གཉིས་ཆོགས་ལུགས་ཁ་ཁ་ཡིན་ནའང་། ངོས་རང་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་སླར་ཡང་མི་ལུས་བླངས་ཏེ་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་མང་ཉམ་ཐག་ཚོར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ངེས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་བཞིན་ངེད་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ནམ་ཡང་སེམས་ནས་དྲན་ངེས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཕྲན་རང་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་ཏུ་འགྲིམ་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་དང་ལྷན་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ནས་བཟུང་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་པའི་སྐབས་དང་ཕྱིས་སུ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པའི་སྐབས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། དམ་པ་དེ་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི། བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་ནི། རྒྱ་ནག་རེད། ཅེས་གསུང་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དེ་ད་ཆ་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཐུབ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nགཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ནས་ཁོང་སྒེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ང་ཚོས་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་སྐབས། ཁོང་ནི་དྲང་བདེན་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་དོན་སྐྱིད་སྡུག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཅིག་དང་། ཁ་བཤད་ལ་མཁས་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོ་ཉམ་ཆུང་དུ་གཏོང་པའི་མགོ་འཁྲིད་ཅིག དེ་བཞིན་ཕུགས་བསམ་ལྡན་པའི་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་བློན་ཆེན་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སྟོབས་ཆེན་དང་བདེ་འཇགས་ལ་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཞིག་མིག་ལམ་ལ་འཆར་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ནང་མི་ཚང་མར་ཐུགས་གསོ་གནང་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༤ ཆེད་དུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ། བོད་དོན་ཐད་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་དགུང་ལོ་བགྲེས་པ་དང་ནད་གཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས། བདེན་པ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་གི་རེད་ཅེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དེ་ཚབ་མཚོན་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མེང་གྷ་ལོར་གྲོང་འཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོར་བྷི་ཧར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འོས་བསྡུ་ནང་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐེངས་དང་པོར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་གྱུར་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐབས་ ༩ རིང་གནང་ཡོད་འདུག ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཡུན་རིང་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་མེ་འཁོར། རྒྱལ་སྲུང་། དེ་བཞིན་ཚོང་དོན་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་བློན་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཐོག་མའི་ཆར་མི་མང་དྷལ་(Janata Dhal) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱུན་གནས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་ཁོང་གིས་ས་མ་ཏ་ཚོགས་པ་ (Samata Party) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བྷི་ཇེ་པི་ཚོགས་པར་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་སྟེ། སྔ་ལོར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷེ་ཧཱ་རི་ཝཱ་ཇི་པཱ་ཡེ་ (Atal Bihari Vajpayee) མཆོག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་པོག་རན་(Pokhran) ཞེས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཚོད་ལྟའི་ལས་གཞི་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་་་ དགྲ་བོ་ཨང་དང པོ་ རྒྱ་དམར་ཡིན་ན་ བོད་དེ་རྒྱའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ མུ་མཐུད་གསུང་དོན་ ? ! ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་དེ་་་ ཉོན་མོངས་ ? ! མི་གང་མཛའ་་བ་མི་བརྟན་པ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་སུ་ཞིག་ནུས། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་མདོག་མཛེས་ཀྱང་། །རྒྱན་དུ་རེ་བ་བླུན་པོ་འཁྲུལ།། དང་པོ་ཉིད་ནས་དགྲ་བོ་དང་། །མཛའ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད། །ཁ་ཟས་མ་བཞུ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དུག་ཀྱང་ཤེས་ན་སྨན་དུ་འགྱུར།། ཆོས་རྒྱལ་དགྲ་དང་འཕྲད་པ་ན། །ལྷག་པར་འཁོར་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེས། །ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།


Terdzo-DA-064 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus zab tig las/_snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu\nVolume 11 (ད) / Pages 999-1008 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 999-1008. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/_bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_b+ha wan+tu\n༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་འཐོར་ནས། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ། སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་རྒྱས་པར་སྤྲད་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར། ཨ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་སློབ་མ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་པའམ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་དམིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-064&oldid=122779"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:28.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཚངས་མགུར་བཅོས་མ།\nརྩོམ་པ་པོ：འཕྲུལ་ཞགས། ཡོང་ཁུངས：མཆོད་མེ་དྲྭ་བ་ལས། གཟིགས་གྲངས：3073 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2009/11/3 12:43:32 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་འདུག། ས་མཐའ་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ །།\nནོར་བུ་གཞན་ལ་ཤོར་ཀྱང༌།། སྙིང་རླུང་འཚང་དགོས་མི་འདུག །\nབུ་མོར་འཆི་བ་ཡོད་ཀྱང༌།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག །\nགཞོན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས།། འདི་ལ་བཅོལ་བས་ལོས་ཆོག །\nཤ་འཇམ་ལུས་པོ་འདྲེས་ཀྱང༌།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་་མི་ཐིག །\nས་ལ་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང༌།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་མི་ཐིག །\n·རྩོམ་ཡིག་གོང་མ：ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ། ( ༡ )\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེམས་གཞས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཁ་བས་སྐུལ་བའི་གཞས་ཆུང་། 2012/4/11 21:13:47\n·སེམས་གཞས་དམར་པོ། 2011/12/7 22:36:41\n·ཁྲི་ཆེན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། 2011/9/22 19:23:18\n发表时间：2016/5/12 10:48:54 [来自: 188.143.232.35]\nI`mapartner in capoten drug interactions The budget deficits are hitting the ceiling or have hit the bottom, depending on which way you look at it.\n发表时间：2015/10/27 16:55:07 [来自: 188.143.232.72]\nCan I call you back? buy zantac "This is an historic day for the groceries code adjudicator," he says, "and shows we have createdaregulator that has real teeth"\n发表时间：2015/10/27 16:55:04 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1365 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེའི་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་གྱིས། ། ཞེས་སོ།།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 18 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། བཀའ། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ།\nནང་དོན། བོན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་མགྲོན་བཞིར་གཏོར་མ་བསྔོ་ཐབས་དང་། ན་ཚའི་ལན་ཆགས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཏོ་བཅོས་རིགས།\nཡིག་ཆའི་རིགས། འཕྲུལ་དེབ། (ePUB) དང་སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། ( PDF)\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 5. MB)\nའཕྲུལ་དེབ། (ePUB) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\nསྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། (PDF) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\n17 བཅུ་གཉིས།, 2017\n4 དྲུག་པ།, 2017\n5 དྲུག་པ།, 2017\nPasang gurung says:\nའབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ ལྕགས་གླང་ལོའི་གཤེན་རྩིས་རྣམ་དག་ལོ་ཐོ།\nཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔེ་ཁང་། རྟེན་འབྲེལ་དྲ་བ། བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད། ནི་ཏཱརྠ་དྲ་རྒྱའི་དཔེ་མཛོད།\nGoogle eBook Store / ebooks / World Library / Guten Berg / BookFi / Digital Library / Amazon Kindle eBook Store /Loyal Books / Bookrix /Detsche Bücher / 微博书 / 好讀 / Kindle免费电子书 / 44books हिंदी पुस्तकों / हमारी हिंदी / हिंदी डिजिटल किताबें OshoBooks\n༢༠༡༧ © བདག་དབང་ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོར་ཡོད། དྲ་རྒྱ་བཟོ་འགོད་པ། དགེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས།


ད་ལོའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༡པ་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨ་ཏི་ཤ་ཚོམས་ཆེན་དུ་འཚོགས་བཞིན་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བརྗོད་གཞི་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ(རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འདུན་ལམ་)དང་(གཞི་རིམ་གོང་འོག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཚད་)། (བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་མ་ལག་གསར་བསྐྲུན་)དང་(ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་དགོས་མིན་གྱི་གནད་དོན་)སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ་རེད་འདུག ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་དུ་སློབ་ཆེན་མི་འདྲ་བ་༢༤དང་སློབ་ཆེན་དེ་དག་ལས་ཕེབས་པའི་ཁྱོན་སྡོམ་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་༡༠༡ཙམ་ཚང་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་༢ཕྱི་ཚེས་༡༥ལ་ཚོགས་ཆེན་འགོ་བརྩམས་ཤིང་ཕྱི་ཟླ༢ཕྱི་ཚེས༢༡ལ་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྒྲིལ་འཆར་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་བར་ཚོགས་ཟིན་པའི་ཉིན་བཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤལ་གསལ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༢ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༨་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨ་ཏི་ཤ་ཚོམས་ཆེན་དུ་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༡པ་དངོས་སུ་ཚོགས་སོང་བ་དང་།ཚོགས་ཆེན་དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བྷ་ན་རཱ་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་སྤྱི་(V.K. Shukla)དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་མའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་(H.B. Srivavastava)མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་འདུག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དབུས་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་བདག་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་འདུགསྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་མཆོད་མེ་སྒྲོན་པ་དང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གླུ།བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་དུད་ཞུས་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་ཚོགས་ཆེན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་སོང་།\nབོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཆོས་སྐུ་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ།ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དབུ་ཚུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ།ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབོད་སྒྲ་སོགས་མདོ་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཚོགས་པ་བརྒྱུད།སྐབས་དེའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་འབྲེལ་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན།དེ་བཞིན་༢༠༠༦ལོར་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།དེ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༡༠ཚོགས་ཟིན་པ་རེད།ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ནི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་སོགས་སློབ་མ་བཞིའམ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་འབོད་སྒྲ་གཅིག་དང་རྩ་དོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།འབོད་སྒྲ་ནི་རང་ངོ་རང་ཤེས་དང་རང་འགན་རང་འཁུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ།རྩ་དོན་དེ་ནི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རང་གི་མངོན་འདོད་དང་བསམ་ཚུལ་གླེང་ཐུབ་པའི་གདང་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད།ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་སྐོར་ནས་བཤད་ན།གྲུབ་ཆ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་།སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་གསུམ་པོ་ཆགས་ཡོད།དེ་བཞིན་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་www.tcsce.com བརྒྱུད་ནས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུང་སོང་།\nབྷ་ན་ར་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་(V.K. Shukla)མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནང་བ། “གོང་དུ་རིགས་བདག་མཆོག་གིས་༧ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་བྱས་མྱོང་ངམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སོང་།བློ་ཕམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ངས་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མེད།འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྗེས་ལོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།༧ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སོགས་གསུང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བཞིན་ཡོད།ཁོང་གིས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།ཡང་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ་ངེད་ཅག་གིས་ཕྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་ནང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟན་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ཡོད།ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གི་(དཔེ་དེབ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་)ཞེས་པའི་ནང་བྲིས་པ་བཞིན།བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ལེན་ཆོག་ཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་རང་ངོས་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་གསུང་།དེ་མིན་བྷ་ན་ར་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་༢༥༠༠འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་།རྗེས་སུ་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་དེར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་མཁས་ཕྱག་ཁྱེར་དང་པོ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།”ཅེས་གསུང་སོང་།\nདགེ་བཤེས་དག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད།མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ་འདི་གལ་ཆེན་རེད་ཅེས་གསུང་སོང་།རང་ངོ་རང་ཤེས་དང་རང་འགན་རང་ཁུར་གྱི་འབོད་སྒྲ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མཐོང་སོང་།སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་འདིར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་སོང་།སོ་སོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་ཤེས་བ་ཡིན་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱི་རེད།རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་ངེས་རེད།ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི།དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད།དམག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།བསྟོད་རྒྱ་གར་ནས་སྨད་རྒྱ་ནག་བར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།རིག་གཞུང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་རྣམས་བོད་པས་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་བྱའི་འོད་སྣང་བསྐྲུན་མཁན་དང་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་འདིར་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་བ་དང་།རྒྱ་གར་ནི་རིག་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ།རྒྱ་གར་མིའི་གཤིས་ཀ་ལ་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་གཤིས་ཀ་མེད།དེ་དག་ཀྱང་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ན་ལན་ཏ་དང་དབུ་ཀརྨ་ལ་ཤི་ལ་སོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་དག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོང་བ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད།དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་གདན་དྲངས་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད།ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན།བོད་པས་ན་ལན་ཏའི་རིགས་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།རིག་གཞུང་དེ་དག་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་གནང་ཡོད།དེར་བརྟེན་བོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཎི་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་བསྐྲུན་ཡོད།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ཡང་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་སོགས་ལས་ཧ་ཅང་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའང་གལ་གནད་དུ་ཆགས།བོད་པའི་འགན་ཁུར་གསུམ།༡) སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་དེང་རབས་རིག་གཞུང་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།༢) སོ་སོའི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ།༣) སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ།རྒྱ་གར་ནང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་༣༠༠༠ལྷག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ལ་འབུམ་རམས་པའང་ག་མཚམས་ཡོད།འབུམ་རམས་པ་ཟེར་དུས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་འཛུལ་ནས་རྩོམ་བཤུས་འགས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར།སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་གཙིགས་འཛིན་ཐོག་ཆེད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ།བརྗོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་ཡིན་བཟང་།ལྷག་དོན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་བརྗོད་གཞི་གདམ་ཐུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས་དཔལ་ན་ལན་ཌའི་རིག་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ཡིན་པ་དང་།དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་ཕན་ཐོག་ནི་ཚན་རིག་སོགས་དང་མཉམ་གནས་ཐུབ་པ་ཞིགསེམས་ཁམས་རིག་དང་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nཁོང་གིས་སྔར་མུས་ལྟར་སྡོད་ཐབས་མེད་པར་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དགོས་འདུན་ཐོག་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཞེས་གྲོལ་ཐབས་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་གསུང་དོན།༡) དོན་ཚན་དང་པོ་ཡར་སྤར་དགོས་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐོག་ཕྱག་འཁྱེར་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གླེང་བ།འདི་ལ་ཝ་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་ནོར་གླིང་དང་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ནས་གླེངས་ཡོད།དེ་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཙིགས་འཛིན་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ས་རཱ་དང་ནོར་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ལ་ངེས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན།འདི་དག་མཐོང་ཆེན་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་མིན་ནམ།དེ་བཞིན་མཐོ་སློབ་འདི་དག་གཅིག་སྒྲིལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཞེས་དགོངས་ཚུལ་བཏོན།དེ་བཞིན་༢) དོན་ཚན་གཉིས་པར་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐོག་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སློབ་མ་བསྡུས་པ་ཉུང་དྲག་པ་དང་དེའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་བརྗོད་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ངེས་པར་སློབ་ཞུགས་པ་མང་ཙམ་བསྡུ་དགོས་ཞེས་པ་དང་།༣) དོན་ཚན་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་སྤར་སྟངས་དང་རྒྱས་སྟངས་བཤད་པ་ཞེས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བ།\nབརྡ་ཆད་། དགེ་རྒན། མཐོར་འདེགས།


Difference between revisions of "Khenchen Pema Dorje" - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nDifference between revisions of "Khenchen Pema Dorje"\nRevision as of 16:07, 19 August 2009 (view source)\nRevision as of 17:34, 19 August 2009 (view source)\n[[Image:KhenPemaVajra.jpeg|frame|Khenchen Padma Vajra, Pema Dorje]]\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་བསྟན་པའི་གསོར་ཞུགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི།
\nདཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ། རྫོགས་ཆེན་དང་རྫ་རྒྱུད་གོང་འོག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ།\nརྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་བདག་ཏུ་མཛད་དེ་མདོ་སྔགས་\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་སལ་བྱོན། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསེར\n་ཁྲིར་ཕེབས། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་བརྒལ་ལན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་མཛད། བདེ་གཤེགས་ཟུར\n་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲགས། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བཤད་སྤེལ་གནང་\nབས་བསྟན་རྩར་སྨན་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་\nམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསན་བསམ་གྱི་རྒྱུན་འདི་ལས་བཞེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་\nསློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།\nཔར་བྱོན། ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས་སུ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཤང་སྒོ་གངས་རྭ་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་\nགསན་པར་གནང་བ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་གི་སྲོལ་འཛིན་ཆེན་པོར་བཞུགས། སློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་\nཔོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།
\nRevision as of 17:34, 19 August 2009\nKhenchen Padma Vajra, Pema Dorje\nmkhan chen pad ma rdo rje\nmkhan po padma badzra\n1.1 English Biography\n1.2 Tibetan Biography\nDzogchen Khensur Padma Vajra, Pema Dorje (nineteenth century) was known asagreat master in both the sutra and tantra traditions. His teachers included Gyalse Shenphen Thaye, the fourth Dzogchen Rinpoche, Khenchen Sengtruk Pema Tashi, and Paltrul Rinpoche. He received the Longchen Nyingthig transmissions from Jigme Gyalwe Nyuku (1765-1843), the fourth Dzogchen Rinpoche, Do Khyentse Yeshe Dorje, and Gyalse Shenpen Thaye. He is the author of the Nyingme Gal-len Rigpe Kyareng and An Instruction on the Recitation of Avalokiteshvara of Longchen Nyingthig.\ndpal sprul slob ma rdzogs chen mkhan chen pad ma rdo rje ni/\nsku chung dus nas bstan pa'i gsor zhugs shing/\nskye thob kyi mkhyen rab dpag tu med par mnga'/\nrdzogs chen dang rdza rgyud gong 'og tu bshes gnyen mang po'i zhabs la gtugs/\n'jigs med rgyal ba'i myu gu/\nrdo grub kun bzang gzhan phan/\nrgyal sras gzhan phan mtha' yas/\ndpal sprul rin po che rnams thun min gyi rig bdag tu mdzad de mdo sngags gzhung lugs kyi gnas la gsan sbyangs mdzad pas mkhas grub kyi go sal byon/\ngrub dbang rdzogs chen pa'i mkhan rabs rim byon gyi gser khrir phebs/\nsnga 'gyur phyogs la log rtog bsal ba'i brgal lan skya rengs dang po sogs gsung rtsom che phra mang po mdzad/\nbde gshegs zur po che'i rnam rol du grags/\ndpal gsang ba snying po dang kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs rnams snying por bzung nas bshad spel gnang bas bstan rtsar sman nges kyi slob tshogs mtha' yas pa byon/\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po sogs skyes mchog mang pos snga 'gyur bka' ma rin po che dang mdo tshogs chen 'dus pa'i dbang lung khrid sogs zab chos mang po gsan bsam gyi rgyun 'di las bzhes/\nmkhyen brtse rin po che'i rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i gter lung las chos kyi bdag por lung gis zin man ngag snying thig chen mo'i dbang khrid lung rgyun thams cad du rje 'di ma bzhugs pa med pa gsan yig rnams na gsal ba bzhin snga 'gyur rang rkang 'dzin pa'i skyes bu dam pa phrin las nam mkha' dang mnyam par byon/\nchos rje dpal sprul rin po che dang lhan rgyas su/\nmdo khams shar shang sgo gangs rwa na bzhugs pa'i skyes bu chen po sgrub chen chos dbyings rang grol zhes pa'i 'ja' lus pa nyag bla ma pad ma bdud 'dul gyi bla ma gnang mkhan de dang mjal te snga rabs pa'i khrid rgyun gsan par gnang ba sogs snga 'gyur rang rkang gi srol 'dzin chen por bzhugs/\nslob tshogs ni mi 'gyur nam mkha'i rdo rje dang dpal sprul rin po che sogs dpal cher thun mong du bzhugs so//_//\nརྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། ། Universal Monarch of an ocean of tantras, scriptures, and oral instructions, of the Maha, Anu and Ati དཔལ་ལྡན་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ། Vajradhara of the glorious definite meaning, རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ Wielding the powerful expression ofaVidyadhara—supreme Heruka པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །། Mighty Padma Vajra, to you I pray!\nWords from the Lineage Masters to Clarify the Wise Intent of Lord Maitreya: An Overview of the Prajnaparamita Ornament of Realization.\n4th Dzogchen Rinpoche Migyur Namkhe Dorje\nJigme Gyalwe Nyuku\nKhenchen Sengtruk Pema Tashi\nDodrup Tenpey Nyima\nFifth Dzogchen Rinpoche\nFifth Shechen Rabjam\nÖntrul Thutob Namgyal\nLerab Lingpa Tertön Sogyal\nDudjom Rolpa Tsal\nKhenpo Padma Vajra\nPema Damcho (padma dam chos)\nDzogchen Khenrab Pema Vajra (rdzogs chen mkhan rabs pad ma ba dz ra)\nPema Damcho Ozer (padma dam chos 'od zer)\nOrgyen Chemchok (o rgyan che mchog)\nA Brief Overview of the Three Turnings and the Mantra Pitaka of the Vidyadharas\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Khenchen_Pema_Dorje&oldid=228807"