看不见的西藏～唯色: 13-11-1 - 13-12-1\n王力雄在他的网站“族群对话与新媒体”连载现已完成初稿的长篇小说《转世》。《转世》是他的另一部长篇小说《黄祸》的姊妹篇。正如他在推特上（ @wlixiong）所说：将在修改过程中同步连载，第一阶段是在 http://wanglixiong.com（墙外）上连载。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:580评论 指向此博文的链接\n标签： 王力雄, 长篇小说\n༄༅། །བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མོ་འདི་ནི། གུས་རང་སློབ་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་ཉིན་མོ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིན་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་དང་། བོད་སྨན་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་། གཙོ་བོའི་རེ་འདུན་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཁག་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་འཁྱོལ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་གི་ཁྲོམ་སྐོར་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་ལ། སྒྲིག་ལམ་ལྡན་ཞིང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་དོན་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནང་སྦས་པའི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ༌བ་རེད།\nསློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཕྲེད་དར་འཕྱར་ཞིང་། སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། ལམ་བར་ཤོག་བྱང་ཐོག་བྲིས་པའི་བོད་རྒྱའི་འབོད་ཚིག་ཁག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། སློབ་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་འཛིན་ཁང་གི་ཁྲ་ཡོལ་བཏུབ་ནས་ལག་བྲིས་ཀྱི་འབོད་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཕྲེད་དར་བཟོས་པ་དང་། ཤོག་བྱང་གི་འབོད་ཚིག་ཁག་ནི་ཤོག་བུའི་བར་གསེབ་ཏུ་སྣག་ཤོག་བཅུག་སྟེ་ལག་བྲིས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གྲལ༌སྒྲིག་པའི་རུ་སྟར་གྱི་མགོ་མཇུག་ལ་སློབ་ཕྲུག་བུ་རྣམས་དང་། རུ་སྒྲིག་གི་དཀྱིལ་དུ་བུ་མོ་རྣམས་གོ་སྒྲིག་ཞུས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཅི་སྟེ་ལམ་བར་དུ་ཉེན་རྟོགས་པའི་རྡུང་བརྡེག་ཕོགས་ཚེ་སློབ་ཕྲུག་བུ་ཚོས་བུ་མོ་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བོད་མིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་སྟེ་རུ་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་སྐབས། སློབ་ཕྲུག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འགན་ཁུར་བས་མང་ཚོགས་རྣམས་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རུ་སྒྲིག་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མ་བཅུག གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ལས་འགུལ་ཞིག་མཚོན་པ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་དཀའ་ངལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་རུང་སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་འགན་ཁུར་ལེན་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་བཅངས་པ་མངོན་པར་བྱས། སློབ་ཕྲུག་གིས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་སྐབས་ལམ་བར་བོད་མི་ཚོས་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཀེར་ནས་མངོན་གསལ་མེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་འདུག་ལ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་རྡེབ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་མཁན་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ལྷག་དོན་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་གཡོ་འགུལ་ཚད་མེད་ཐེབས་ཏེ་འགྲོ་ལམ་ཐོག་ནས་ཐད་ཀར་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རུ་སྟར་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ཕུང་གི་ཕྱག་འཚལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད༌པ་མ་ཟད། རྒན་རབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་ཏེ་ང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཉེས་རྡུང་ཕོགས་ཀྱི་མ་རེད་དམ། ང་ཚོའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་དམ་ཞེས་པའི་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་གསང་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་འདུག\nཁྲོམ་སྐོར་དེའི་སྔ་རོལ་དུ། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྣ་བར་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་ཚོས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གོ་ཐོས་བྱུང་ནས། སློབ་གྲྭའི་ནང་དེའི་སྐོར་ལ་ལྐོག་ཏུ་གླེང་སློང་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁྲོམ་སྐོར་དེའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་གོང་དུ། སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱ་བོད་དབར་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལྷགས་ཏེ། བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཡིད་མ་རངས་བའི་རང་མོས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་འདུ་འཛོམས་ཤིག་བྱས་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་གཞི་ནི། སློབ་གྲྭའི་ཉལ་ཁང་གི་ཐོག་རྩེགས་ཁང་ཆེན་གཅིག་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་རྒྱའི་སློབ་ཕྲུག་མཉམ་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། རྗེས་སོར་ཉལ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཟིན་པ་དེའི་ནང་དུ་དེ་སྔ་ངེད་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ཤིང་། རྒྱའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཉལ་ཁང་གསར་པའི་ནང་གནས་སྤོ་ཟིན་པའི་ཉིན་མོ་དེའི་དགོང་དྲོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ནང་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟོན་པ་གྲོལ་རྗེས། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་རང་རང་གི་ཉལ་ཁང་ཕྱོགས་སུ་ལོག་འགྲོ་སྐབས། རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཉལ་ཁང་གི་གློག་བཞུའི་འོད་ཁྲ་ལམ་མེར་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། ངེད་ཚོ་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་སློབ་ཕྲུག་བུའི་ཉལ་ཁང་ནི་ནག་ཐིམ་མེར་གནས། དེའི་དུས་སུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་། མངོན་གསལ་དོད་པོས་རྒྱ་བོད་དབར་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་ཚོར་ཤུགས་དེར་ཡིད་གདུང་དྲག་པོས་མནར་ཡང་བྱ་ཐབས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས། རང་གིས་རང་ལ་སེམས་གསོ་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི། སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཞས་ཚིག་གསར་རྩོམ་ཡོད་པའི་༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྟོད་ཚིག་གི་གླུ་དབྱངས་འདི་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྐྱབས་གནས་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཚོ་དང་། བོད་སྨན་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མ་བཅས་མཉམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་འཛོམས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེའི་དུས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་སློབ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་བཏབ།\nཔེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་༡༩༩༡ལོར་ཐོན་མཁན་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས༌འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ། ལྷག་དོན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ལ་ཉེན་རྟོགས་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་བ་དེར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མར་རེ་ལྟོས། སྐབས་དོན་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་ཚོའི་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པ། མིག་སྔར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག འཁོར་ཡུག་སོགས་ཆགས་འཇིག་གི་དུས་སྐབས་གཉན་འཕྲང་ཅན་དེ་འདྲའི་དུས་སུ། གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོར་དམིགས་བསལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་འཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ། ནང་ཁུལ་ཆེས་གསང་བ་དམ་པའི་གོ་བསྡུར་དང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལས་འཆར་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་བརྩམས།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ཟླ་༡༢ཚེས་༣༠རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན། སྔ་དྲོ་རྒྱུན་གཏན་བཞིན་འཛིན་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་དང་། གུང་ཚིགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཅན་གཟའ་མཇུག་གི་སློབ་གྲྭའི་འཁོར་ཡུག་གད་བདར་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། རིམ་པས་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་ཁྲོམ་སྐོར་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་ནས་སྐད་བརྡ་སྒྲོག་མ་ཐག སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འགྲམ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དེ་མ་ཉིད་དུ་གཞུང་ལམ་ཐོག་འཛོམས༌རྗེས། གྲལ་སྟར་སྒྲིག་པའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས།\nཁྲོམ་སྐོར་ནང་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་དང་། བོད་སྨན་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ཐོག ཚན་པ་གཞན་(སྐྱེ་དངོས་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་མ་གཉིས། དབྱིན་ཡིག་སྡེ་ཚན༌དང་སྒྱུ་རྩལ་ཚན་ཁག་ནས་སློབ་མ་རེ།)ནས་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེ་ཟུང་བཅས་ཁྱོན་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཁོངས་སུ་ ༡༩༨༩ལོར་ཐོན་མཁན་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་དང་། ༩༠ལོར་ཐོན་འཛིན་གྲྭ་གཅིག(སློབ་ཕྲུག་གཅིག་སྨན་ཁང་དུ་ནད་དགོངས།) ༩༡ལོར་ཐོན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་དང་། ༩༡ལོར་ཐོན་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཅིག དེ་བཞིན་བོད་སྨན་ཚན་ཁག་ནས་ ༡༩༩༡ དང་ ༡༩༩༣ལོར་ཐོན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་བཅས་ཡོད།\nསློབ་ཕྲུག་གི་གཙོ་བོའི་རེ་འདུན་ནི། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་གཞི་ནང་གསལ་ལྟར། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་དང་ཡི་གེ་དོན་དམ་པར་སྲིད་བྱུས་དོན་འཁྱོལ་དང་འགན་སྲུང་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྐབས་དེའི་འབོད་ཚིག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི།\nསློབ་མ་ཚོར་སྔོན་ཚུད་ནས་སེམས་ནང་གྲ་སྒྲིག་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ནི། ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་བཟུང་དང་། ཉེས་རྡུང་ཕོགས་པ། སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་སོགས་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ཅི་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས། སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་མནའ་གན་སྔོན་དུ་བཞག་པ་སྟེ། ཁྲོམ་སྐོར་སྐབས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། སྐབས༌འདིའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ལས་འགུལ་ནི་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་གོ་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་རུང་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ༌མ་ཟད། ཅི་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའམ། སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཚེ། སློབ་མ་ཡོངས་ནས་སློབ་མཚམས་བཞག་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་གང་དེ་ཕྱིར་སྤྲོད་དང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་མ་བྱུང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་བཞག\nན་གཞོན་སློབ་མའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་གོམ་སྟབས་ལྷ་སའི་གཞུང་ལམ་ཐོག་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་། དེ་འབྲེལ་མི་མང་ཡང་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྐོར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་རྒྱུགས༌ཡོང་། དུས་དེའི་ཚེ་ན། ཉེན་རྟོགས་མི་སྣ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཟིན་ཏེ་མི་མང་རྣམས་རུ་སྒྲིག་དང་ཐག་ཉེར་བཅར་མ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣའི་དཔར་ལེན་བཀག་སྡོམ༌བྱས་ཤིང་། ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་གོམ་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་དལ་ལྷོད་དུ་སྡོད་མ་འཇུག་པར། ཉེན་རྟོགས་པས་འགྲོ་ལམ་བཤངས་ཏེ་ཤར་མར་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁྲོམ་སྐོར་གང་མགྱོགས་མཇུག་སྒྲིལ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ངང་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྐོར་ཟིན་རྗེས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ཆེན་ནང་འཛུལ་བ་དང་། ཉེན་རྟོགས་པས་ལྕགས་སྒོ་བརྒྱབ༌སྟེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས། མི་མང་ཚོ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་རྗེས་སུ་དེད་དེ་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཆེན་བར་ལྷགས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཁང་ཆེན་ལ་མུ་མཐུད་གོམ་བགྲོད་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་ཞིག་མཇུག་སྒྲིལ།\nདེ་ཉིན། གཞུང་ཕྱོགས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་བཏོན་མེད་ཅིང་། སྤྱི་ལོའི་ལོ་གསར་ཚར་རྗེས་འཆར་ཅན་སློབ་ཚན་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱང་། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་གསལ་སྟོན་མེད་པར། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འབོད་སྐུལ་རྒྱ་མཚོར་རྡོ་གཡུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་བརྟེན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ངང་ཞུ་འབོད་བྱེད་དོན། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་བྱེད་མཉམ་དུ་སློབ་ཕྲུག་གི་འཐུས་མི་ཐུགས་འཕྲད་དང་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དུས་མཚུངས་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་རེ་འདུན་ལ། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་མཉམ་དུ་ནང་ཁུལ་ཐུགས་འཕྲད་བྱ་རྒྱུ་མོས་མཐུན་བྱུང་ཡང་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་མི་མཉམ་ཞུགས་ལ་མོས་མཐུན་མ་ཐོབ། མཐའ་མར་སློབ་གྲྭ་ནས་འཕྲལ་མར་དགུན་དུས་ཀྱི་གུང་སེང་སྔ་བསྣུར་གྱིས་བཏང་སྟེ་ཕྱོགས་མཐའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཕྱིར་ལོག་དང་། དགུན་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་གུང་སེང་རྫོགས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བསྐྱར་དུ་སློབ་གྲྭར་འབྱོར་སྐབས། སློབ་གྲྭ་ནས་སྔོན་ཚུད་གཏིང་ཟབ་པའི་འཆར་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་ཟིན་པ་ལྟར། ༨༩ ལོར་ཐོན་མཁན་འཛིན་གྲྭ་ཁག་གི་སྔོན་སྦྱོང་དུས་ཚོད་སླར་ཡང་སྔ་བསྣུར་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འགྱངས་ཐག་ཆོད་པའི་ས་གནས་འདྲ་མིན་དུ་ཁ་བཀྲམས། སྔོན་སྦྱོང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པ༌དུས་མཉམ་གྱིས་ས་གནས་གང་སར་ལས་བགོས་བྱས་ཤིང་སློབ་ཕྲུག་དེ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཁ་གྱེས། གཞན་ཡང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་སྨན་ཚན་ཁག་ཡོངས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ། སློབ་གླིང་གཞན་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་རེད།\nདེ་འདྲའི་སྲིད་གཞུང་གི་ལྐོག་གཡོ་ངན་བྱུས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མའི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་འབུར་འཇོམས༌བྱས་པས། སྐབས་དེའི་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སློབ་ཕྲུག་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྔམ་སྟོན་གྱི་ཁྲོམ་སྐོར་དེ་ནི་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་འདས་དོན་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བསུབ་ཐབས་བྲལ་བའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡིན།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:490评论 指向此博文的链接\n标签： 报道与转载, 非暴力, 抗议, 拉萨, 藏文, 中国政策\n“你说那个‘二神’喉咙被血堵了，吐字不清，总也是吐出了字吧？” 老爷子明显对沈迪不满。 “到底是哪几个字，说出来给我听听，我帮你判断那个‘深喉’到底是谁，或者是谁的人！”\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午10:010评论 指向此博文的链接\n标签： 北京, 王力雄, 长篇小说, 中国\n藏学家Charlene Makley（夏琳 •克勒）女士，在2012年《文化人类学》（Cultural Anthropology）学刊关于藏人自焚事件而特别办的特刊上著文《亡者的政治生命》，其中写道：“正如我在2008年所观察到的，对藏人抗议的军事镇压标志着中国共产党的体制正式进入到一种异常状态，它不再封锁、围困特定对象的敌人，而是封锁、围困整座城镇和整个地区”，“当整个高原蔓延开集体的、非复仇的悲哀，当沉默在严密封锁下燃烧，伴随着政府安全部队（以强迫失踪的方式）和国家媒体（以不停的新闻检查）的不断清除，这些自焚者燃烧的躯体其实是在‘预示’严酷的、最终的（藏民族的）死亡，这点至为重要。”\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午12:240评论 指向此博文的链接\n标签： 非暴力, 图伯特, 唯色, 自焚, RFA藏语专题, RFA特约评论\n“你们烧书，还挺棒的。不过书能烧掉，思想烧得掉么？” @degewa pic.twitter.com/XQ3H2AKrfj\n最后再补充一个事例，是2008年3月的西藏事件发生后，一位住在福州市的汉人从网上订购了我的书《杀劫》，结果被福州海关驻邮局办事处给扣下了，认为“这本书的内容非常反动……”图为海关驻邮局办事处要求购书者在自愿放弃的声明上签名。而这位购书者，则写了一篇妙趣横生、意味深长的文章<第一次进海关驻邮局办事处 > 贴在网上，我偶然读到，深觉荒诞，便转贴在我的博客上了。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午2:50 1 评论 指向此博文的链接\n标签： 共产党, 记录与纪实, 网络, 唯色, 中国\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午9:330评论 指向此博文的链接\n标签： 护照, 旅游, 尼泊尔，中国, 唯色, 香港, 印度, RFA藏语专题\n推友 @yahaosoft 建议我在博客上开个图片专栏，以示“#此處無聲勝有聲圖即真相”。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:532评论 指向此博文的链接\n标签： 拉萨, 诗歌与影像, 唯色\n《Voices from Tibet》由香港大学出版社和夏威夷大学出版社同时出版\n译者Violet S. Law发来邮件，告知我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet：Selected Essays and Reportage》由香港大学出版社（Hong Kong University Press）和夏威夷大学出版社（University of Hawai`i Press）同时出版，亚马逊网站已发布相关购书讯息：http://www.amazon.com/dp/B00GO43QSE#_\n我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet》近日出版http://woeser.middle-way.net/2013/11/voices-from-tibet.html\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午1:050评论 指向此博文的链接\n标签： 王力雄, 唯色, 译著\n我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet》近日出版\nHKD150.00 / USD20.00\n20% off for web orders\n17 colour & 1 b/w illus.\nPublication Date 2013/11\n216x140 mm 0.188 kg\nMarket Rights: Asia, Australia and New Zealand\n近日，香港大学出版社出版了我与王力雄的英文译著《Voices from Tibet》，译者Violet S. Law，藏学家Robert Barnett（罗伯特·巴内特）作序。以下介绍转自香港大学出版社网站：http://www.hkupress.org/Common/Reader/Products/ShowProduct.jsp?Pid=1&Version=0&Cid=10&Charset=iso-8859-1&page=-1&idx=5\nVoices from Tibet: Selected Essays and Reportage\nTsering Woeser and Wang Lixiong, Edited and translated by Violet S. Law\nDescription and Author\nTsering Woeser and Wang Lixiong are widely regarded as the most lucid, insightful writers on contemporary Tibet. Their reportage on the economic exploitation, environmental degradation, cultural destruction and political subjugation that plague the increasingly Han Chinese-dominated Tibet Autonomous Region (TAR) is as powerful as it is profound, ardent and analytical in equal measure, and not in the least bit ideological.\nVoices from Tibet assembles essays and reportage in translation that capture many facets of the upheavals wrought byarising China uponasacred land and its pious people. With the TAR inavirtual lockdown after the 2008 unrest, this book sheds important light on the simmering frustrations that touched off the unrest and Beijing's relentless control tactics in its wake. The authors also interrogate long-standing assumptions about the Tibetans' political future.\nWoeser's and Wang's writings representarare Chinese view sympathetic to Tibetan causes. Their powerful testimony should resonate in many places confronting threats of cultural subjugation and economic domination by an external power.\nHaving discovered her Tibetan heritage asayoung adult, journalist-poet Tsering Woeser (唯色) now occupiesaunique position as chronicler of modern Tibetan memory. Her writings are widely regarded as the voice of Tibet. Woeser received the Prince Claus Prize in 2011 for her compelling blend of literary quality and political reportage, as well as the International Women of Courage award by the US Department of State in 2013.\nWorld-renowned asamost vocal, vigilant observer of Chinese-Tibetan relations and ethnic minorities issues within China, Wang Lixiong (王力雄) was recognized with the Freedom of Expression Award from the Independent Chinese PEN Association. Wang’s works are widely considered some of the most authoritative and balanced on Tibetan issues byanative Chinese writer.\nBoth are frequent commentators on Radio Free Asia.\nViolet S. Law is an American translator of Chinese non-fiction.\n"Violet S. Law's fluid translations of Woeser and Wang Lixiong's powerful and deeply humane writings, combined with Robert Barnett's insightful and elegantly crafted introduction, make for an extraordinarily effective volume. Voices from Tibet isamust-read for anyone eager to learn more about the Tibetan people and their struggles."\n—Jeffrey Wasserstrom, author of China in the 21st Century\n"These essays and dispatches provide an eloquent and unfiltered glimpse into how the ruling Communist Party has transformed the Tibetan plateau through decades of heavy-handed policies."\n—Andrew Jacobs, Beijing correspondent for The New York Times\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午10:560评论 指向此博文的链接\n鉴于推友 @yahaosoft 建议我在博客上开个图片专栏，以示“#此處無聲勝有聲圖即真相”。为此我准备把这次在拉萨四个多月里拍摄的照片选些发在博客上。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午2:300评论 指向此博文的链接\n标签： 北京, 拉萨, 诗歌与影像, 唯色\nWhen it comes to domestic spying, the U.S. is no China\nWang Lixiong is an author and political commentator. His novels include “Yellow Peril.” This op-ed was translated from Chinese by Perry Link, who teaches Chinese literature at the University of California at Riverside.\nLast month I boardedatrain with my wife, Tsering Woeser,aTibetan poet and activist, to travel from Beijing to Lhasa, Tibet, where her mother lives. Plainclothes police were waiting for us at the platform in Lhasa. They ushered us toanearby police station, where they spent an hour going through our belongings. They were thrilled to find in my backpacka“probe hound,” as we call it in Chinese —alittle electronic device that can detect wireless eavesdropping. They asked me why I,awriter, was carrying it. I told them I needed to know whether my home in Lhasa was being monitored.\nThey confiscated the device.\nAt the time, U.S. Ambassador Gary Locke was visiting Lhasa. My wife and I had not planned our trip to coincide with Locke’s, but domestic security officials, taking no chances, held us under house arrest. Woeser isasoft-spoken person withagentle nature, but she does havearecord of speaking truth to power on the topic of Tibet. In March, she was honored with the U.S. secretary of state’s International Women of Courage Award. Chinese authorities, it seemed, wanted to ensure that Locke heard no voice that might spoil the perfect image of Tibet they had arranged for his controlled itinerary. And that meant they needed to keep Woeser atadistance.\nWe were released after Locke departed, but plainclothes police followed us. One of our friends, noticing them, tried to takeaphoto, and they, noticing him, smashed his camera. Anyone who dared to speak with us gotathreatening “visit” from domestic security. And I was “invited” to the police station for more interrogation about that probe hound.\nSo I told them the full story. In the 1960s, Woeser’s father, now deceased, had takenalarge number of photos in Lhasa. Woeser thought it would be an interesting project — artistically, if nothing else — to revisit the same spots and take photos, halfacentury later, from the same angles. To make the project as nearly perfect as possible, she found her father’s camera and bought film for it. Withinafew days, she had taken 19 rolls of photos.\nWhenayoung friend who was headed back to coastal China came to say goodbye, Woeser asked her to carry the film and get it developed. The friend agreed. The next day at airport security, agents “discovered” in her luggageaknife she had never seen before. The “discovery” triggered an “enhanced examination” of her belongings, which the police took away and then returned to her just as she was boarding the plane.\nShe checked on the film. The boxes were the same but not the contents. Woeser had given her 19 rolls of exposed Fuji 120 film; the boxes now contained 15 rolls of unexposed Kodak 135 film.\nThat led Woeser to suspect that listening devices had been planted in our home. Her request to her friend had been made orally and to her alone. No one else had been involved; no telephone or Internet communications were used. That was why I was carrying the probe hound. We wanted to know whether our home was bugged.\nI told all this to the police and then asked them to return the probe hound. They refused. It was “counterespionage equipment,” I was told. Citizens have no right to own suchadevice.\nThese things happened as the Edward Snowden revelations were attracting the world’s attention. The Chinese government seemed gratified, even pleased. Look! The United States is no better than China, so let’s all just stop the mutual carping.\nBut let’s not jump to conclusions. How comparable are the cases? Is it conceivable that the United States would tellacitizen that he has no right toaprobe hound? In China, the government can enter any space of any citizen anytime it wants. It is the “counterespionage” of citizens that is prohibited.\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午11:270评论 指向此博文的链接\n标签： 记录与纪实, 拉萨, 王力雄, 唯色\n朱瑞：人类的内在价值与未来——倾听 达 赖 喇嘛尊者 讲 授《入菩 萨 行 论 》 2018 年6月6日，在喜 马 拉雅南麓的达 兰萨 拉，达 赖 喇嘛尊者开始了 为 期三天的《入行 论 》 讲 授。 主要参与者为 西藏流亡社区的学生，但当地的各界...\n尊者中文脸书官网截图。 朱瑞：为人类未来的福祉着想——达赖喇嘛尊者与世界各国人士交流 来自世界各地的人们 今天（5月19日），达兰萨拉几乎所有的外国人，都来到了祖拉康，等待拜见达赖喇嘛尊者。大家按照国家的不同，分出几个大组：美洲组、澳洲组、欧洲组、...\n2018年4月8日拍摄到的拉萨布达拉宫（唯色摄） 唯色：暗斑 犹如电光石火 “黑夜中的暗斑”  从书里，至眼里，至心里 在黑夜，蔓延，显著 没有办法阻止 我需要一种灵验的药 让受困的人，一跃而起 张开双臂，比张开双翅 ...


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas\n(Redirected from 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas)\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 229-235 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 16 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 229-235. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 229-235. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྤྱན་རས་གཟིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཆོད་བསྒྲི་གི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། འགྲོ་བ་སེཾས་ཅན་དུ་མ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nspyan ras gzigs snyan brgyud kyi mchod bsgri gi rim pa 'di ni shin tu gsal bar bkod pa 'dis/_'gro ba seMs can du ma phan thog par gyur cig/_dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas bzhugs so//\nLeft side print: མ མཆོད་གཅིག་བསྒྲིག་\nma mchod gcig bsgrig\nRight side print: 229\nགཡོན་: མ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) བསྒྲིག་\nLeft: ma mchod (tibfolio#) bsgrig\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran/\nLeft: mi tra drug spyan ras gzigs\nBegin-End Pages (Western): 229-235\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། །\nXXX གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས། །རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས། །ཚོར་ཕུང་གནས་འགྱུར་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས། འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་\nXXX བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །མཱ་མ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་མཛད་མ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་༴ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ངག་ཏུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་\nXXX བཞི་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་འདི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཤར་ལ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤར་ལ། དེའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བའོ། །དེའི་གསལ་སྟོང་མ་འགག་པའི་ས་ལ་སོགས་པ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དང༌། ཌཱ་ཀི་མ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཤར་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སམ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སམ། ལམ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སམ། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དུས་བཟང་གི་དུས་སམ། དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་དབང་བསྐུར་ལྟར་བཤམས། མ་འཛོམས་ན་རས་སམ། ཕྱིང་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་པའམ། ལྔའམ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་ལ་མདུན་དུ་བཞག །བདག་ཉིད་ལྷར་གནས་པས། ཕྱི་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བསྐྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་དུ། ལས་ཚོགས་ལ། རང་གི་ས་བོན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུས་བཤལ། དེ་ནས་ཏྲཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་\nXXX ནང་དུ། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་གསུམ་བསམ། ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བྷཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཀ་པཱ་ལར་གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུག་ཅིང༌། ལན་བདུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གི་གཡོན་པའི་ཐིལ་ཏུ་ཡི་གེ་ལྔ་བྱས་ལ་དབུས་མར་ཇོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞི་ཌཱ་ཀི་བཞི་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་ལྔ་འབུལ། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ཅིང༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སུ་ར་སྟྭཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མང་དུ་འབུལ་བསྟོད་དང༌། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམས་ལ། ལག་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་སྦུབས། ལག་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས། དེ་ནས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང༌། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏོར་ཞིང་མཉམ་པར་བསམས། ཚོགས་གཏོར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཇོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྟིམ་པར་བསམས་ལ། ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏོར་མས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསམས། དེ་དག་གི་དུས་སུ། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། སྤོས་ཆེན་དང་གསུར་ཆེན་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་བཞིན་པས། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །\nXXX སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྤྲུལ་ནས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དྲི། །སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་མངར་བའི་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞེས་སུ་གསོལ། །དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་འདི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ལས་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་དྲངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ། ཀྱེ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་\nXXX ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༌། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླུས་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། མཆེད་ལྕམ་ལ་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་སྐོར་བྱས་ཤིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བླངས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་རྩི་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། །ཤིས་པ་གང་རུང་བརྗོད། རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཆོད་བསྒྲིག་གི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nEmpowerment and Showing the Mandala Rituals of Chenrezik.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_dbang_chog_rin_chen_%27od_%27phro%27i_mchod_bsgrig_dkyil_%27khor_ston_pa_bcas&oldid=49526"


Terdzo-SHA-023 - Rinchen Terdzö\nyang dag thugs kyi sgrub pa\nVolume 27 (ཤ) / Pages 493-498 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yang dag thugs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 493-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 497: bdag 'dra nam mkha'i snying po'i thugs bcud 'di:_ma 'ongs thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 497: rat+na gling pas bsam yas ar+Ya pa lo'i gling nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos las bsam gtan gling du bdag 'dra sangs rgyas sprang ban rin chen gyis/_blo la snang bas zhus pa lags\nྈ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཉན༔ བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་ཟབ་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཚོན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དལ་ཉིད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ ཕྱི་རིམ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་གསལ་ལ་དག་པ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ༔ མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཛཔ྄༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་དག་ཏུ་བཟླ༔ མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློངས་ཡངས་ནས༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དང་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་བསྐྱེད་ཆད་མཐའ་བསལ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུར་བསྡུས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་འགགས་སྔགས་སྒྲ་བཟླས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་སུས་འབད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་འདི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉི་ཤར་བྲག་རི་འཛེག་ཅིང་གཅེར་བུར་བུད༔ ཁྲུས་བྱེད་དར་ཆེན་ཕྱར་རམ་དུང་ཆེན་འབུད༔ མི་མང་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་དང་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-023&oldid=117438"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:35.


རིག་པའི་མེ་ལོང་།: iPhone iTouch iPad སོགས་ཀྱི་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཚུལ།\niPhone iTouch iPad སོགས་ཀྱི་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཚུལ།\nཁྱེད་རྣམ་པར་ iphone དང་ ipad་དང་ ipod touch སོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་གི་གཉེན་ཆས་དེ་ དེང་སང་གསར་དུ་འཐོན་པའི་གཉེན་ཆས་ ios 4.2.1 ཞེས་པ་དེ་དང་གོ་ས་བརྗེ་དགོས། གོ་ས་བརྗེ་སྟངས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ipad ལྟ་བུ་དེ་གློག་གླད་ནང་གི་ iTUNE ཞེས་པའི་གཉེན་ཆས་འཐུད་རྗེས། iTune (iTune 10.1.0.56 ཡན་ཆད་དགོས་འདུག ) ནང་གི་DEVICES ཞེས་པའི་མིང་འོག་སོ་སོའི་iPad སྟེང་བསྣུན་ནས་Summary ཞེས་པའི་ནང་ཕེབས་ནས་ check for update འམ་ Install new vesion བསྣུན་ནས་ipad གྱི་གཉེན་ཆས་གསར་པ་བླུགས་གནང་དགོས་འདུག དེ་ལྟར་བླུགས་པའི་དུས་ཡུན་ནི་དྲ་མགྱོགས་ལོས་ལས་ཚོུད་དྲུག་ཡས་མན་འགོར་སྲིད།\nདེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཉིད་ཀྱི་iPad སྒོ་ཕྱེ་ནས་setting ནང་ཕེབས། དེ་ནས་ general ནང་ཕེབས། དེ་ནས་keyboad ནང་ཕེབས། དེ་ནས་ international keyboad ནང་ཕེབས། དེ་ནས་add new keyboad ནང་ཕེབས། དེ་ནས་tibetan ནང་ཕེབས་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཐེབས་གཞོང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་གཅིག་འདེམ་དགོས།\nརྩོམ་མཁན། writer ར་ས་ཕོ་ཉ། དུས་ཚོད། 12:10 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ། December 1, 2010 at 12:22 AM\nབསོད་ནམས་འོད་ཟེར། December 1, 2010 at 3:35 PM\nརིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་ཟིན་བྲིས་འདི་མཇལ་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་འདིར་དྲ་རྒྱའི་བཟོ་བཀོད་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཉམས་དོད་པོ་ཡོད་ས་རེད། དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་རོགས་རམ་དགོས་ཚེ་འབྲེལ་བ་གནང་དང་ཞབས་སུ་ཞུ་ཆོག དེ་སྔོན་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཁོ་བོས་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེར་གཟིགས་ཙམ་གནང་རོགས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། December 1, 2010 at 8:26 PM\nཁོ་བོའི་ཟིན་བྲིས་དེ་སོ་སོས་ཚོད་ཚོད་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་གང་ཡང་མེད། ད་དུང་template དེ་ནི་གཞན་ནས་བཤུས་པ་ཡིན་སྟབས་བློ་ངོར་འཆར་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིག་མ་ཐུབ། ཉིད་ནས་རོགས་རམ་གནང་ན་དགའ་བསུ་ཞུ། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་དྲ་ཚིག་དེ་དཔེ་ཡག་པོ་བཟོས་གནང་འདུག. ཡིན་ཡང་ཁོ་བོ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་བྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་གྲུབ་མཚམས་ཉིད་ལ་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གྲོགས་པོ་ལགས།\niPhone གོང་ཆེ་ནའང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་དཔྱད་ཐུབ། འོ་རེད། iPod touch ཟེར་བ་དེ་ཉོ་ན་གོང་ཁེ་པོ་དང་ཅ་ལག་ཡག་པའི་ཁར་བོད་ཡིག་ཀྱང་བདེ་བླག་སྤྱད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དྲ་རྒྱ་འཐེན་པར་སོ་སོའི་ནང་དུ་དྲ་འདྲེན་དགོས། གྷོ་གྷོལ་གྱིས་ Android ཟེར་བའི་ཁ་པར་གཉེན་ཆས་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་ཡོད་ཟེར་ནའང་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་ཁ་གསལ་མེད། ཉིད་ལ་དངུལ་ཡོད་ན། ཁ་པར་Iphone་དང་། ཁ་པར་དང་དཔར་ཆས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་གཞན་ཚང་བ། iPod touch དང་། གློག་ཀླད་ལྟར་བེད་སྤྱད་ཆོག་པ་itouch ཉོས་དང་། དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད། དེ་ཚོ་ལྷག་པར་དུ་ཨ་མི་རི་ཀ་ལ་གོང་ཁེ། ཁ་པར་iphone ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་རྗེས་འགའ་ཤས་ལ་unlock སྒོ་ཕྱེ་དགོས། སྒོ་ཕྱེ་གླ་ཁེ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གོང་ཚད་ནི། iphone ཁ་པར་གསར་ཨང་བཞི་པ་ཅན་ལ། ཨ་སྒོར་༦༠༠ ནས་༧༠༠ བར། iPAd ལ་ཁོག་པ་ཆེ་ལོས་དང་3Gདྲ་འདྲེན་ཡོད་མེད་ལས། ཨ་སྒོར་༥༠༠ ནས་༨༠༠ བར། iPod touch ལ་ཁོག་པ་ཆེ་ལོས་ལས། ཨ་སྒོར་༢༠༠་ནས་༣༠༠་བར་རེད།\nདྲ་བདག་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། December 31, 2010 at 10:01 PM\nདྲ་བདག་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། December 31, 2010 at 10:03 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། January 12, 2011 at 2:23 AM\nདགེ་འདུན་རྒྱ་མཚཽ་ལགས། ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇལ་བྱུང་། ཡག་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཀློག་བདེ་པོ་་འདུག་པས་ཡིད་རབ་འཕྲོག\nSonam Dawa May 12, 2015 at 4:40 AM\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དགའ་བསུ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་འདྲི་ཞུ་འོས་ལགས། འདིར་གུས་པ་ནི་ www.sonamawa.com ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འོག་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་། མཉེན་ཆས་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐོར་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ལས་ཞོར་དང་དུས་ཚོད་སྟོང་པའི་ནང་དྲ་ཚིགས་ཇུས་འགོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དྲ་བ་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ན། གུས་པས་རིན་གོང་མཁེ་པོའི་ཐོག་ཞབས་ཞུ་ཡོད།\nཁ་པར་ཨང་། +91 9805941078


སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་དང་མཇལ་འཕྲད། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་( Shri. MaheshSharma)མཆོག་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས། ༢༠༡༧།༤།༢༦\nདེ་ཡང་འདི་ཚེས་༢༦ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་( Shri. MaheshSharma)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུཊ་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང་དབར་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོང་སླད་ཀྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་གནང་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་གི་ལྷན་དུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལཊ་དང་། དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཅར་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་དབར་སྔར་གྱི་རིག་གཞུང་འབྲེལ་ལམ་སྤྱི་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞིར་བཟུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་སླད་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་མཆོག་ལ་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་(Rajgir)ཏུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་བསྐོངས་ཚོགས་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་རྒྱ་གར་ནང་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ ༢༦༢ ནང་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་ ༣༥༠༠༠ དང་བཙུན་མ་གྲངས་ ༦༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་༦༧་༥ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་གར་མི་སེར་ཡིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་པ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལས་འཆར་བརྒྱུད་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གང་མང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་པར་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་ཐོག་ངེས་པར་དུ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལྡི་ལིར་བཞུགས་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་དང་། (India Foundation Dialogue)ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཨོ་སི་ཊེ་རི་ལི་ཡ་ Australia དང་ནིའུ་ཛི་ལེནཌ་ཁུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཆེད་ཕེབས་གནང་གིས། ཨའོསི་ཊེ་རི་ལི་ཡར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡུལ་དེའི་ Brisbane གྲོང་ཁྱེར་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཐེངས་ ༩པ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མགྲོན་འབོད་ཞུ་མཁན་བོད་རིགས་གཞས་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་རེད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་ Australia ་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་རིམ་གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་Paul Barclayལྷན་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་དང། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། དེ་བཞིན་གསར་ཤོག་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ལ། ཨོསི་ཊེ་རི་ལི་ཡའི་ནང་ཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཁོར་ཡུག། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནིའུ་ཛེ་ལེནཌ་ཡུལ་གྲུར་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག


Terdzo-GA-008 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrdor sems thugs kyi sgrub pa las/_grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)\nVolume3(ག) / Pages 151-160 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa las grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 151-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de wI ko Ti ye shes kyi gnas mchog tu bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲཱ་ཀྵ་ར་སཏྭཱ་ཡ། གྲོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྨད། །གང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །སྒྲིབ་པའི་འཆིང་ལས་རྩོལ་མེད་དུ། །འགྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ལམ། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལག་ལེན་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ལྔ། གྲོལ་ལམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ། མཐོང་གྲོལ་མེ་ལོང་། བཏགས་གྲོལ་རྟེན་གསུམ། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས། ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས༔ ལམ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་པས༔ མ་བསྒོམ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་གནད༔ འདི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བརྩོན་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་མཐའ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྐང་འཕྱེ་རྟ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཡའ་མེད་པའི་མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་། གྷི་ཧཾ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཁ་ཆེ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་བཏབ་པའི་ཁུ་བས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡིག་བརྒྱ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲི་བ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། ཡིག་འབྲུ་མི་ཡལ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཟོང་རིས་ཀྱིས་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་དེ་ཉིད་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པར། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གིས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྱིས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དང་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་ཚང་བར་བཏང་ཞིང་བཟླས་བསྙེན་ཡང་འོས་བསྟུན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན། །སྤྱན་དྲངས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་འོད་ལྔ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་མེ་ལོང་ལ། །ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་མི་འགག་མི་རྟོག་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གང་འོས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གཞུང་གི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཐེམས་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མངའ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་འགྲོ་བ་གང་གིས་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེའི༔ ལས་སྒྲིབ་བྱང་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་ཕྲེང་དུ་བྲི། སྐུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་ཞལ་སྤྲོད། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་དུ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁོར་བར་བྲི། འདིར་ཞལ་སྤྲོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ཡབ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་ཡུམ་རྣམས་ནང་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་མཱུཾ། ལོགས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བྱ། ཨ་ སུ་ ནྲྀ་ ཏྲི་ པྲེ་ དུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦྱོང་བྱེད། འ་ ཨ་ ཤ་ ས་ མ ་ཧ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་རྣམས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཡང་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་འཆང་བ་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ནས་སྔར་གྱི་མན་ཤེལ་དེ་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་གཞུང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱང་ཆུབ་གནས་བཀོད་དེ་དག་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ། །ཚུར་འདུས་སྒྲུབ་རྟེན་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག །ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ། མཐར་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ་མགུལ་ལམ་སྙིང་གར་བཏགས་ན་སྡིག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྒྲིབ་པའང་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གང་གི་མགོ་འམ་སྙིང་གར་གདགས༔ མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྤྲོས་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་དང་སྦྲེལ་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཤམ་བཀོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། དུང་ཞལ་དང་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས། ཐོག་མར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཅེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ གྲངས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཉེར་མཁོ་སྤྱི་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོ་ནག །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དུ་ནག་པོ། རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེས་འགྲེ །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པའམ་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ས་བོན་རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སོགས་སུ་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞུང་གི་གནས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་དུག་སྦྱོང་བ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཀྲུས་ཏེ་དག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའང་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དེ་སྲིད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལས་གཏན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ལུགས་འདིའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་། མི་སྦྱོར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བྱས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནད་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། གཉིས་ཀ་ལའང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་ལས། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་བར་བྱ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་ཡུན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲིབ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །རྩད་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-008&oldid=124154"


Wylie:Byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong\nbyang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 104-113 / Folios 5b7 to 10a2\nVolumes List > Volume4> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 104-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 104-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས།  གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། རིན་ཆེན་སྣེ་ཟུར་པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། བུཎྱ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་ངོ། །\nsangs rgyas nas rang don chos sku brnyes nas gzhan don du gzugs sku gnyis kyis zhing khams dag ma dag 'dres ma gsum gyi don 'khor ba ma stong bar du 'byung gsungs/_gsang sbas so/_/jo bo/_dpal ldan dgon pa ba/_rin chen sne zur pa/_gyer sgom sangs rgyas dbon/_zang dgon pa/_mkhan po chos ldan/_slob dpon shAkya bkra shis/_rgya ma bkra shis rgyal mtshan/_bud+d+ha rat+na la/_kIrt+ti shI la la/_dza ya b+ha dra la/_buN+ya rat+na la/_mi pham chos kyi rje la gnang ngo/_/\n↑ containsatransliterated Sanskrit ithi that can not be rendered into Tibetan font here\n/byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 104-113\nBegin Tibetan page and line #: 5b7\nEnd Tibetan page and line #: 10a2\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 2)\n[[peoplefields::Author not found. jo bo, dpal ldan dgon pa ba, rin chen sne zur pa, gyer sgom sangs rgyas dbon, zang dgon pa, mkhan po chos ldan, slob dpon shAkya bkra shis, rgya ma bkra shis rgyal mtshan, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, dza ya b+ha dra, buN+ya rat+na, mi pham chos kyi rje (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 10a2). | ]]\n༡༠༤༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་བློ་སྦྱོང་། གུ་རུ་མཻ་ཏྲི་ན་མོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ།\n༡༠༥གྱི་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་སྦྱོང་བས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དེ་ལ་སྣ་ཐག་གཏད་ནས་མི་རྟག་པ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ། འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ། དེས་ཉེ་རིང་མེད་པ་གུས་པ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང་མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་གསུམ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སེམས་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཅུང་མོས་པས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་དང་། ཐུབ་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ངན་པ་རང་བཞིན་ངན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ངས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའམ། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་\n༡༠༦མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྡད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་གྲོགས་བྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་བདུད་འདུལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མཛད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དེ་སྲིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་དམ་བཅས། །དམ་བཅའ་དེ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དེའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རླབས་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་བ་\n༡༠༧དཔག་ཏུ་མེད་པར་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱེད། སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བ་བདག་གིས་སྤྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། ལུས་རེ་རེ་ཡང་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་གཅིག་སྦྱང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁ་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད། བསམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ། དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་རང་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་སྐྱོ་བར་མི་བྱ། འདི་སྡུག་གི་མགོ་མཐུད། སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་བསྣོན། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་ནད་དང་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རང་ཐ་མལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཟིང་ཟིང་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་\n༡༠༨ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་མཚམས་མེད་ལྔ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། །འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དེ་ལས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཙང་སིང་གིས་སོང་ནས། ད་སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཡང་འོད་ཟེར་བསྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཡང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པར་བསམ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་བདག་གིས་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་དོན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉའ་བོའམ་གཏའ་མར་ཡིད་ཆེས་བཞིན་པས་བདག་གཏེས་པར་བཅུག་\n༡༠༩ལ་སེམས་ཅན་བསླུ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་བསྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ནས་སོང་བས་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བར་ཆད་དང་། སྐུ་ཆགས་དང་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སིབ་སིབ་འདུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བདག་གིས་ཁུར་དུ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་དག་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོད་པར་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་ཤ་མཁོན་ཡོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གླུད་དུ་གྲངས་མང་པོར་རོ་ཞིམ་པ་གཟུགས་བཟང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་གང་འདོད་ལ་བློས་བྱིན། རིངས་ན་རྗེན་པར། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་བྱ། ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་ཞི་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལ་ལ་ད་རེས་བཏང་བའི་དུས་མིན་ཟེར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་བསྲུང་བ་འདི་གཅེར་བུ་ཚེར་མ་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀློད་ན་བདེ་གསུངས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །\n༡༡༠སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། སྙིང་པོ་དང་དྲག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བསམ། ཡང་རང་ལ་གནད་གཅོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་ངན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། སེམས་ཅན་གང་གིས་བདག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དྲན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བླངས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །མི་སྒུལ་བའི་སེམས་ནི་ཉ་པབ་ཞིང་པ་ཚོང་ས་སོགས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གནོད་པ་བཟོད་ན་བདག་ལྟ་འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་ཅིས་མི་བཟོད་སྐད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་མི་བསྐྱོད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་དགོས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་\n༡༡༡བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ་གཅིག་བསྒོམ་ཙ་ན་གཉིས་རང་ཆས་སུ་འོང་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འོངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བས་ད་ལྟ་བྱམས་པས་ཁྱབ་ཚད་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དཀའ་བ་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབས་པས་ནམ་མཁའི་དང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་བསླབ། དེ་ཡང་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་ཤེས་ནས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་སྦྱང་། ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསོག་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གོ །དོན་ནང་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རིང་བ་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཙ་ན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་མནར་མེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཆར། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་མ་ཕྱིན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སླེབསླེབས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས། བསམ་པས་བློ་སྦྱང་། མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱ། ཞེན་པས་འཇུག་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ། ཁད་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དཀར་པོའ་\n༡༡༢ཆོས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤོང་པ་ལ་བསླབ། རྒྱུ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །བྱེད་ངན་པ་སྤང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གྲོགས་སུམ་བཏུབ་ཀྱང་དུས་གཏན་དུ་བྱས་ལ་བློ་བསྡུ། འཁོར་བའི་ཡུལ་མཐོང་བས་སྤང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་མང་བ་ལྟར་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་འདོན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོར་འཛིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་ནས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཙ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དེས་རློམས་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ། ལན་ལ་མི་རེ་བ་རང་གི་ལག་པས་ཁ་ལ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བས་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དགོས་སྐད། དེ་ཡང་བསམ་པ་དག་པས་ཐོང་ངེས་སུ་བྱ། དངོས་སུ་བཏང་བའི་དུས་མིན་མ་འོངས་པ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་འོངས། སངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་\n༡༡༣གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས། ། གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། །དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། རིན་ཆེན་སྣེ་ཟུར་པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། པུཎྱེ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་ངོ་།\nAuthor not found. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༠༤-༡༡༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 104-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Bodhisattva Samantabhadra's Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 217-224. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_sems_dpa%27i_kun_tu_bzang_po%27i_blo_sbyong&oldid=49673"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:21.


Terdzo-HI-026 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 00:55, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nmchog gling zab gter sde gsum cha lag rigs gsum snying thig dbang sgrub bskur lag len skabs gso sbyong sogs nyer mkho zur du lhan thabs su bris pa\nVolume 59 (ཧི) / Pages 619-626 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab gter sde gsum cha lag rigs gsum snying thig dbang sgrub bskur lag len skabs gso sbyong sogs nyer mkho zur du lhan thabs su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 619-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di rnams dbang sgrub bskur skabs lhan thabs glo bur rnyed dka' ba'i rigs zur bkod byas pa'o\nPrinter colophon:dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nམཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ལག་ལེན་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་དུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད། དང་པོ་ལྷ་མའི་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་ནི། དོན་ཞགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་གནས་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྔ་བར་ལངས་ལ་ཁྲུས་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། རང་ཉིད་ལྷྭམ་ཕུད། རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། །མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་མི་སྨྲ་འོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། མཇུག་ཏུ་རྟེན་ལ་གཏང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཞིང་། དེ་ཉིན་རྩ་བཞི་ཆང་དང་སྒེག་ཆོས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་རྣམས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་བསྲུང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་ཕྱག་སྐོར་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གསུང་འབུམ་ལས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་རིགས་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི་འོག་གི་བྱང་སེམས་སྐབས་སམ་ཀྲི་ཡཱའི་སྐབས་ཀྱི་མདུན་རྟེན་གསལ་གདབ་ཀྱི་འཐུས་ངེས་པས་འདིར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཉང་རང་སྐབས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དྲུག་པ་ཡོ་གའི་སྐབས་སྤྲོ་ན། རིན་ཆེན་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་དབང་སྐབས་སྡོམ་གཟུང་སྤྲོ་ན། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་སམ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲའི་སྐུ་མངའ་སྲིད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དགོངས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་གཏི་མུག་རྣམ་སྦྱོང་བ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པ། །དགེ་མཉམ་བསམ་སེམས་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་མཛད་པ། །ཡང་དག་བདེན་པའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་མི་བསླུ་བ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། །ཚེ་གྲངས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཆིང་བའི་བཅིངས་ལས་གྲོལ་མཛད་པ། །ཐུགས་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ།། ༈ །།བདུན་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱུད་རྒྱུད་འཇམ་རྡོར་སྐབས། ལས་བུམ་ལས་གཤིན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ བཅུ་པ་རིགས་གསུམ་སྤྱི་འདུས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་དབང་སྐབས། ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གཟུངས་ནི། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཐུན་གཏོར་མར་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་དགོས་གསུངས་པ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་སེར་པོ། ཧོ་དཀར་པོ། ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བཅོམ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་བི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བྷྱོཿབརྟ་ལི་བཏྟ་ལི་ཚེ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་ར་གྱིས། །བཅོལ་པའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ། །ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲིཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསོལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བས་བཀའ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་སྐབས་ལྷན་ཐབས་གློ་བུར་རྙེད་དཀའ་བའི་རིགས་ཟུར་བཀོད་བྱས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-026&oldid=116204"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 03:35.


བོད་ཀྱི་རང་དབང་། སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་ སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས།/ Tibet’s Freedom: Ideas ForaStrategy. A Prize in Memory of Elliot Sperling – Students foraFree Tibet India\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་། སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་ སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས།\nརླབས་ཆེའི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། “ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས་” གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཅི་ཅི་ ཝི་སི་ཀོན་ཏི་དང་། (Cicci Visconti) རོ་སྦེར་ཏོ་ ཝེ་ཏ་ལི། (Roberto Vitali)\nཕིི་ཌི་རི་ཀ་ ཝན་ཏུ་རི་ (Federica Venturi) བཅས་ནས་མཐུན་འགྱུར་དང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་ ཞིག་རེད།གཟེངས་རྟགས་དེའི་དམིགས་ཡུལ།\nདེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དང་། སྙན་ངག །གཞས་ཚིག རི་མོ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གང་རུང་ནང་ཡིན་ཆོག འགྲན་སྡུར་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚོས་ད་ལྟའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་\nགསར་པ་ཞིག་ཐོག་འཆར་སྣང་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་། བཟང་ཤོས་བྱུང་ན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དབྱེ་ནས་ འཆར་གཞི་གཏིང་ན་ཡང་ཆོག། འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nཚོས་འཆར་གཞི་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་མེད། འཆར་སྣང་དེ་དག་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་འབྱོར། ཤེས་ཡོན། རིག་གཞུང་། སྒྱུ་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་སྤྱིའི་གནས་\nགཅོད་གནང་རྒྱུ་རེད་ལ། དེར་བྱ་དགའ་ཨ་རིའི་སྒོར་མོ་ ༡༥༠༠ ($1500)འབུལ་རྒྱུ་དང་། ཡང་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་མཁན་ཡིན་ན་ཨ་སྒོར་གྱི་འཛའ་ཐང་ གཅིག་མཚུངས་རྒྱ་བལ་སྒོར་མོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཉིན་མོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་འགྲེམས་སྤྲོད་ལག་ལེན་ཚང་མ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ནས་བསྟར་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།\nའགྲན་སྡུར་དེའི་ནང་བཞུགས་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། སྐད་ཡིག །རིག་གཞུང་། ཕོ་མོ་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། འབྲི་རྩོམ་ཕུལ་ན། བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་གང་རུང་ནང་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སོ་སོའི་འཆར་གཞི་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ གི་སྔོན་ལ་གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་བཏང་དགོས།\nTenwang House Jogiwara Road,\nMcLeod Ganj – 176219\nTibet’s freedom: ideas forastrategy.\nA prize in memory of Elliot Sperling\nIn order to remember the political legacy of Elliot Sperling, who has dedicated his life to stand for nothing less than freedom for the Tibetan people,aprize has been allocated by his friends and colleagues Cicci Visconti, Roberto Vitali and Federica Venturi.\nThe aim is to solicit contributions, in any form (whether an article,asong,apoem,awork of art, etc.), that articulate concrete proposals to achieve the goal of freedom for Tibet. Participants are encouraged to formulate any idea, which is, in their view,astep forward in creatingastrategy (short or long term) that goes beyond the present-day stalemate. Ideas can be conceived both with occupied Tibet and the diaspora in mind and ideally would consider the collaboration of both realities.\nNo matter the wide or small range of these proposals, any concept that the participants deem constructive and applicable will be considered. Participants’ proposals may involve different aspects such as ideology, politics, society, economics, education, literature, civil disobedience, forms of resistance, material culture, the arts, or anything else. The donors encourage the participants to deal with any aspect of Tibetan life which may lead to the empowerment of the Tibetan people, including, but not limited to, buildingabetter economy, laying down stronger social foundations, improving health care and education (basic and higher), and expressing realistic proposals and progressive solutions for the occupied land.\nAnyone from any walk of life, without regard to age, gender, nationality and creed can apply. Works, when in written form, should be either in Tibetan or English.\nA committee of three experts appointed by the donors will examine the works submitted and select one winner.\nThe prize amount is US $1,500, or the equivalent in Indian Rupees if the winner lives in India or Nepal.\nStudents foraFree Tibet – India has graciously consented to administer the logistics of the prize.\nWorks should be submitted by no later than the end of December 2017. The winner will be announced on February 13th 2018, the next celebration of Tibet’s Independence Day.\nSubmissions or enquiries should be sent to the following address:\nIfapostal address is needed please use:\nWorthy ideas will all be eventually put online after consent from the authors.\nIt is withasense of gratitude that the prize donors acknowledge the crucial role exercised by the judging committee and Students foraFree Tibet – India.\nOur appreciation is felt for everyone who will participate, Cicci Visconti, Roberto Vitali, Federica Venturi


སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༨ – དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྫོང་ཁ།\nགདོང་ཤོག 2018 སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ།\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༧, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 27, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nསྐུ་གཟུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ལྡན་པའི་ཁར། ། གསུང་སྐད་སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཐུགས་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་ལུ། ། བུ་བཟུམ་སྐྱོང་བའི་བླམ་ལུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། སྤང་ནིའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐལ་བ་བཟུམ་ར་མེད། ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་བཟུམ་ཡོདཔ་ལས། ། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་རུང་ང་བཅས་ཀྱི། ། དོན་ལུ་མི་གཡུལ་བྱོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ། སྨན་དང་ནགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལས་མཐའ་སྐོར་བའི། ། མོན་པའི་གཡུས་ཀྱི་མོན་པའི་མི་སེར་ཚུ། ། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 24, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nཀ་དག་རབ་འབྱམས་སྟོང་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ།། ཁ་མདོག་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་ལས།། ག་ནས་ལྟས་ཀྱང་འཇིག་བསླུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། ང་བདག་བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།། ཅ་ཅོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་བརྒྱད་བསླུ་བྲིད་མང་།། ཆ་ལུགས་མཛེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ན།། ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་ཞེན་ཆགས་གོ་འཁོར་གྱིས།། ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བཟུང་འཆི་ལ་ཉེ།། ཏ་ཐཱའི་བསྟན་ཞབས་སེམས་བཟང་གཞན་ཕན་སྒྲུབས།། ཐ་མའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་བཀོད།། ད་ལྟའི་སྐྱིད་སྡོད་རྨི་ལམ་རྟག་འཛིན་ངོར།། ན་རྒས་འཆི་སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་དྲན།། པ་རུ་རང་སེམས་སྤྲེལ་སྤྱོད་མ་ཐུལ་ན།། ཕ་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཏོར།། བ་གླང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་སྐྱེས།། མ་རབས་འགོང་པོས་བདག་འཛིན་བསླུས་བསླུས་ཀྱིས།། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 28, 2018 བསམ་བཀོད་ 2།\nཡིད་འོང་མ། མཛེས་སྡུག་མ། མིག་གིས་མཐོང་ནི་དང་ ལག་པས་བཟུང་ནི་མེད་པའི་ངིའི་སེམས་འདི་ཀྱིས་ དུས་ཨ་རྟག་ར་ བུམོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བཏོན་ འབོ་ས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བས་ག??? ཁྱོད་ཀྱི་ཚོར་ཡི་ག?? གནམ་ནུབ་མོའི་གཉིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནང་ལུ་ཡང་ གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བུམོ་ཁྱོད་དང་ཕྱད་དེ། དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་བཤད། བརྩེ་གདུང་གི་ཕངམ་བཏབ། ཞིམ་པའི་འོ་བསྐྱལ། བཞིན་བཟང་མ། བརྩེ་གདུང་འདི་ མཐོང་ནི་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་རུང་ ཚོར་ནི་ཡོད་པའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཨིན་པས། འདིའི་ནང་ལས་ འཇིག་རྟེན་ཕོ་དང་མོའི་བརྩེ་གདུང་འདི་ སེམས་ཀྱིས་བསམ་མ་ཚུགས་པའི་ཚོར་བ་ཅིག་དང་ …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 16, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nཀ་ཁ་ལྷབ་གེ་འབྲུག་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། ། ཁ་སྐད་ཤེས་ན་མཁས་པ་འདི་ལས་གཞན། ། ག་ཏེ་འཚོལ་རུ་མི་འཐོབ་ངེས་དོན་ཨིན། ། ང་ཡང་འདི་ལུ་བརྩོན་དོ་ཆ་རོགས་སུ། ། ཅ་ལ་རྒྱུ་ནོར་དགོ་རུ་ཁ་སྐད་ཀྱིས། ། ཆ་རོགས་འབད་འདི་སྒྲུབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཇ་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲོ་བའི་ཟས་ཚུ་ཡང་། ། ཉ་མོ་རང་ལུ་ཁ་སྐད་འདི་གིས་གནང་། ། ཏ་ལ་ཤིང་གི་བསིལ་ཉམས་ལྡན་པའི་འོག ། ཐ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དང་། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༤, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 24, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nམདངས་དཀར་དུང་གི་ཟླ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ན། ། ཀུ་མུཊཚོས་ཞི་ལེགསཔ་པས་ང་གིས་སྤྲུལ། ། དཀར་སངས་ནུབ་ནི་མེད་པར་ཤར་ཏེ་སྡོདན། ། ལས་ཀྱིས་ཀུ་མུཊ་མ་འཁོར་ཐབས་མེདཔ་འོང། ། དྲོད་ཉམས་ཆེ་བའི་ཁྲི་གདུགས་བུམོ་ཁྱོད་འབདན། ། རྒྱ་མཚོའི་སྦུག་གི་པདྨ་ང་རང་ཨིན། ། འོད་ཟེར་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ལས་འཛུམས་པ་ཅིན། ། པདྨ་ལས་ཀྱིས་མ་བཞད་ཐབས་རང་མེད། ། ཡིད་འོང་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཨིན་པ་ཅིན། ། ང་རང་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ལོས་ཀྱང་ཨིན། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༤, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 14, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nམདང་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མཐོང་པ་དེ། ། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་མིག་གི་སྤྱན་སྔར་དུ། ། ལེན་ཞིག་ཞུ་བ་སྙམ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ། ། བཤུས་ནས་ཕུལ་བ་དགོངས་འགལ་མེད་པར་གདའ། ། མཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་མལ་དང་བདེ་བའི་སྟེན། ། མཚསམ་སུ་འཛུལ་ནས་བདེ་སྨོན་སྒྲ་གཟུང་ཞིག ། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཇེབས་གདུང་བས་མནལ། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནས་གཉིད་ཀྱི་ཐང་དུ་སླེབས། ། ཉམས་བྲོད་སྐྱེད་ཚལ་མིག་ངོམས་ཡུལ་ཞིག་དུ། ། ཉ་མོ་ཁྱུག་ཅིང་རྒྱུ་བའི་མིག་ལེགས་མས། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༢, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 25, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nབུ་ཆུང་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ནང་གི ། བརྩེ་བའི་སྨིན་ཆུང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ། ། མ་ཕྱད་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོང་ཚེ། ། སྐྱོ་གདུང་ཚིག་དང་དབྱངས་ལུ་འགྱུར་དོ། ། བུ་མོའི་འཛུམས་མདངས་ཚར་བའི་ཞལ་རས། ། མེ་ཏོག་ནང་ལས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག ། ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཚལ་ནང་ཤར་ཚེ། ། སེམས་བག་ཕེབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཨིན་པས། ། ཅ་ཅོ་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྐད། ། མཛེས་ལྡན་ལྡན་བུ་མོའི་ཧིང་གཏམ་ལོས་ཨིན། ། …\nགསོན་ཤིག་གསོན་དང་འབྲུག་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། ། ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་མ་གཡེངས་པར། ། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལམ་སྲོལ་དཔྱད་པ་ཅིན། ། རྒས་པའི་དུས་སུ་གཞན་བཟུམ་དཀའ་སྤྱད་མེད། ། དང་པོ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་ལས། ། ཕན་རླབས་ཆེ་བ་རང་སོའི་སྐད་ཡིག་འདི། ། རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྐྱུར་ལུས་དང་དྲི་མ་བཞིན། ། རྟག་ཏུ་རང་དང་བཞགས་གནང་ན་གཞོན་ཚུ། ། རང་སྐད་ཤེས་ན་ཕན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སྦོམ་ཡོད་མ་གཏོགས་ཆུང་བའི་དཔེ་མི་སྲིད། ། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༠, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 10, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nསྔོན་མ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་ལུ་ བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལུ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་འབད་དགོཔ་འབད་ གསུངས་པའི་སྐབས། ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་གཡུས་འདི་ རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ སྐྱོངས་པའི་དུས་ལུ་ ནགས་ཚལ་ནང་ལུ་ཆ་རོགས་བཞི་ བྱ་སྲེག་པ། རི་བོང་། སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་ཚུ་ དགའ་ཏོག་ཏོ་འབད་སྡོད་ནུག འདི་གི་སྐབས་ ཁོང་ར་ཆ་ཁྱབ་གཟུགས་ཀྱི་སྦོམ་ཆུང་ལུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ལོ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འོང་སྲིད་ནི་མས་ཟེར་ བསྟུན་གྲོས་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ དེ་ཁར་ཡོད་པའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཟེར་མི་འདི་ལུ་བལྟ་སྟེ་ ལོ་ཚད་འཇལ་བའི་ཚེ། གླང་ཆེན་འདི་གིས་ …\nགནམ་ཁའི་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མང་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་བསམ་སྤྱོད་དེ།། བརྟན་བརྟན་རྩ་ལས་མེད་དོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། ལྡུམ་རྭའི་སེར་ཤོས་མེ་ཏོག་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་ཕར་ཚུར་གཡོ་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་བློ་སེམས་འདི།། གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། འཇིག་རྟེན་དུས་བཞི་དུས་དྲུག་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་འགྱུར་ལྡོག་མང་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས་འདི་སྨོ།། འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། གངས་ལུ་ཆགས་པའི་ཁ་བ་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་ཉིམ་གིས་ཞུ་མི་འདི།། …


Terdzo-LA-031 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dbang gi zab pa las/_brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar\nVolume 26 (ལ) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dbang gi zab pa las brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu dben rtsa mchog dbyangs phug dbang chen rol pa'i tshogs khang chen por bsnyen sgrub 'brel 'jog bgyis pa'i tshe pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དགའ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་དབང་ནུས་འབྱིན་ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཨཱརྻ་ས་ལེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ལུང་ཟིན་བཀའ་བབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སོགས། །གསུང་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་བཞི། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་བརྒྱད་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་ལོངས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཀ་དག་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ། །ལ་ཟླའི་སྤྱོད་པས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་སྐུལ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་རང་དབང་འདུས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་དབེན་རྩ་མཆོག་དབྱངས་ཕུག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱིས་པའི་ཚེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-031&oldid=127679"


བོད་ནང་གི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༠ 2015 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 20 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༨༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nམི་སྒེར་གཅིག་གི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེར་བརྩི་རྒྱུ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲོད་པར་གལ་ཆེའི་དགོས་མཁོ་ཁག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའམ་དུང་ཕྱུར་ ༡༣་༤ གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཆར་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་སྦྱོར་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ས་ཁུལ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡིག་རྨོངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤་༠༨ དང་༼༢༠༡༠ ལོའི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་༽མི་འབོར་བྱས་ན་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པ། དེའི་ནང་ནས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ཤོས་ནི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོ་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་གྱིས་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། བོད་ནང་བོད་པའི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ནས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་མཇུག་ཏུ་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཡིག་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་༡ པ་དེའི་ནང་། སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག སློབ་གྲྭའི་ཅ་དངོས་དང་དངུལ་རྩིས་ཀྱི་བཀོད་བྱུས་དང་སྟངས་འཛིན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལྟ་རྟོག རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བྱ་དགའ། བསྒྱུར་བཅོས་དང་མཚམས་འཇོག ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་ཁུར་སོགས་དོན་ཚན་རེ་བརྒྱད་ནང་གནད་དོན་མང་དག་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་སླད་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་རུང་གིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་བྱ་དགའ་གནང་གི་ཡོད་” ཅེས་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་རྫོང་གི་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ར་རྒྱ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་གྲྭ་དང་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད།༢ དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་དེ་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ལ་ད་བར་དུ་གཟེངས་རྟགས་བཅུ་ལྷག་ཐོབ་ཡོད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ད་བར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགེ་རྒན་དང་། སྨན་པ། ལས་བྱེད། ཡང་ན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།༣ སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ལོ་གྲངས་གསུམ་མམ་དྲུག་ནང་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་དེར་འཛུལ་ཞུགས་ཆེད་ལོ་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་ཕེབས་མྱོང་བའི་པེ་ཅིང་མཐོ་འབྲིང་བཞི་པའི་དགེ་རྒན་ཧྭུན་ཁྲུན་ (Huang Chun)གྱིས། “སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལྷ་ཡུལ་རེད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་དང་། ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བརྩི་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྨོངས་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད།༤ སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་’རྩ་ཐང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་’ཞེས་པའི་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་ཀ་ཚལ་གྲོང་རྡལ་དུ་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྟེན་སྲུ་དྲེན་༼སུའེ་ཌན་༽བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༥ ལོ་དང་པོའི་སྐབས་ཉམ་ཐག་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སློབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རིམ་པས་སློབ་གྲྭའི་མཚན་སྙན་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན། ས་གནས་གང་ས་ནས་སྲུ་དྲེན་བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ལ་སློབ་གྲྭ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱག་རྒྱུའི་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྙན་ཞུ་རིམ་པ་འབྱོར། ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དགོས་མཁོར་གཟིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༦ བར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༠༨ བརྒྱབས་ཡོད།༦ ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སློབ་ཆུང་ཡིན་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆིག་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྟའུ་རྫི་ནམ་གྲོང་པར་’རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་’ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༧ ཁྱིམ་སྡེ་དེས་ས་ཁུལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་པ་དང་མ་ཚབ། ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་གསར་པ། ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཆེད་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ཚད་ལྡན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུའང་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་པ་བཙུགས་ཐུབ་ཅིང་།༨ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོ་མཇུག་བར་དུ་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀར་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་སུམ་ཅུ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་འཕར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སློབ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་སློབ་ཆུང་ཐོན་རྗེས་ལག་ཤེས་སློབ་གྲྭར་གཏོང་གི་ཡོད། རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཇཱར་མ་ཎི་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྟ་བྲག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ལི་ཐང་རྫོང་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་དུ་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༩ སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་གྲོང་རྡལ་དེའི་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ཡོད་པ་རྣམས་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་ནང་གི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཐོབ་པའི་མི་རབས་ཐོག་མ་དེའང་ཆགས་ཡོད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ནས་ ༤༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མཐོ་སློབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་ཊོ་རོན་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་ཆུང་དུ་སློབ་འཇུག་བྱས་པ་ནས་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ཆ་ ༣ ལས་ཉུང་བས་མཐོ་སློབ་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ ལྷག་ཙམ་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་པོ་རང་དུ་རྫོང་གི་སློབ་ཆུང་ ༥༣ ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་མཐའ་མའི་ཡིག་ཚད་ཀྱང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལོན་ཡོད། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལི་ཐང་རྫོང་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ལི་ཐང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་འབྲིང་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ཕ་སྐད་གཙོ་བཞག་ཐོག་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁེ་ན་ཌ་རུ་ཡོད་པའི་”མ་གཅིག་”ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ་རེད།\nསློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་འོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་གྱིས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། དོན་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ནང་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོས་དབུས་སའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་གི་འགན་ཁུར་རམ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ཡོངས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན།། །།\n༡ 9th NPC. (28 December 2002). Law of the PRC on the Promotion of Privately-run Schools. Retrieved July 20, 2012, from http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/06/content_1382110.htm\n༢ ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ༼༢༠༡༤།༡༢།༣༡༽ ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་སློབ་གཙོ་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། http://www.tbmgar.com/zwndbw.asp?id=3500&NdRak_ID=ZamqowLc ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་བཏོན།\n༣ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་། ༼༢༠༡༣།༡༠།༣༡༽ http://www.jmzhx.com/xuexiaojiegou/ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཏོན།\n༤ Zhang. (9 September 2010). Jigme Gyaltsen: Teacher nonpareil. Retrieved July 7, 2014, from http://English.cntv.cn/20100909/102897.shtml\n༥ Swedish Tibetan Society for School and Culture. Retrieved December 22, 2014, from http://Tibet-school.org/en/\n༦ Jamyangling Soenam. (26 December 2010). Meeting with the Dalai Lama. Retrieved December 2, 2014, from http://tibetsummit.com/archives/283\n༧ The Tadra-Project. Retrieved June 24, 2014, from http://www.tadra.de/index.php?id=4&L=1\n༨ Tadra Children’s Village Inauguration in Amdo Golok. (28 May 2013). Retrieved June 23, 2014, from https://www.youtube.com/watch?v=lDI0Bmnapgk\n༩ Graduating Chungba kids place first. Retrieved July 20, 2014, from http://www.machik.org/index.php?option=com_content&task=view&id=107&Itemid=142\nSustainable Communities through Education\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༨ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0


བཀོད་པ 25 – Genesis 25 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 25 – Genesis 25\nSeptember 4, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n25:2 མོས་ཨབ་ར་ཧམ་ནས་ཛིམ་རན་དང་། ཡོག་ཤན། མེ་དན། མིད་ཡན། ཨིཤི་བག་དང་། ཤུ་ཨཱ་བཅས་སྐྱེས་སོ།\n25:3 ཡོག་ཤན་ནི་ཤེ་བྷ་དང་དྷེ་དན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། དེ་དཱན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་ཨསེ་ཤུ་རིམ་དང་། ལེ་ཏུ་ཤིམ་རྣམས་དང་། ལེའུ་མིམ་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n25:4 མིད་ཡན་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཨེ་ཕཱ་དང་། ཨེ་ཕེར། ཧ་ནོག། ཨ་བྷི་ད་དང་། ཨེལ་དཱ་ཡིན་ནོ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀེ་ཏུ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n25:7-8 ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\nThese are the days of the years of Abraham’s life, 175 years. Abraham breathed his last and died inagood old age, an old man and full of years, and was gathered to his people.\n25:9 ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\n25:10 ས་ཞིང་དེ་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་རྣམས་ནས་ཉོས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ས་རཱ་གཉིས་ཀར་དུར་དུ་སྦས་སོ།\n25:11 ཨབ་ར་ཧམ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་། ཁོང་ནི་ང་ལ་མཐོང་བ་གནང་མཁན་གསོན་པོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་དོ༎\n25:13 ན་བ་ཡོད་དང་། ཀེ་དར། ཨད་བིལ། མིབ་སམ།\n25:14 མིཤི་མ། དྷུ་མཱ། མསེ་ས།\n25:15 ཧ་དྷད། ཏེ་མ། ཡེེ་ཏུར། ན་ཕིཤི་དང་། ཀེ་དེ་མཱ་བཅས་སོ།\n25:16 ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་དང་སྒར་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་མིང་བཞིན་བཏགས་སོ།\nThese are the sons of Ishmael and these are their names, by their villages and by their encampments, twelve princes according to their tribes.\n25:17 ཨིཤ་མ་ཨེལ་ལོ་ ༡༣༧ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n25:18 ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཡུལ་ཧ་ཝི་ལཱ་དང་ཤུར་གྱི་བར་ལ་གནས་ཡོད་པས། ས་གནས་དེ་ནི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཨ་སུར་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཡོད་པའོ། དེ་ཚོ་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་ནས་ལོགས་སུ་གནས་སོ༎\nThey settled from Havilah to Shur, which is opposite Egypt in the direction of Assyria. He settled[a] over against all his kinsmen.\nThese are the generations of Isaac, Abraham’s son: Abraham fathered Isaac,\n25:20 ཨི་སཱག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རི་བེ་ཀའི་ཕ་ནི་པ་དམ་ཨ་རམ་གྱི་ཨ་རམ་པ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཇོའི་མིང་ལ་བན་ཞེས་པའོ།\n25:21 རེ་བྷེ་ཀ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨི་སཱག་གིས་མོའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས། རེ་བྷེ་ཀ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n25:22 མོའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་ཀྱི་ཡོད་དོ། མོས་འདི་ལྟར་ང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་བརྟེན་མོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལན་ཞུ་བར་ཕྱིན་ནོ།\n25:23 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ལ་མི་རིགས་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ནི་ནང་ཁུལ་དུ་ཐབ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་བྱུང་བར་འགྱུར། རིགས་བརྒྱུད་གཅིག་ལས་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒན་པས་ཆུང་བར་གཡོག་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\nAnd the Lord said to her, “Two nations are in your womb, and two peoples from within you[c] shall be divided; the one shall be stronger than the other, the older shall serve the younger.\n25:26 བུ་གཉིས་པ་དེ་སྐྱེས་སྐབས་ཁོའི་ལག་པས་ཨེ་སའོའི་རྟིང་པ་བཟུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁོའི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་བཏགས་སོ། བུ་དེ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཨི་སཱག་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\nAfterward his brother came out with his hand holding Esau’s heel, so his name was called Jacob. Isaac was sixty years old when she bore them.\n25:27 ཕྲུ་གུ་དེ་གཉིས་ཡར་འཚར་བ་དང་། ཨེ་སའོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་རུ་འཁྱམས་ནས་འགྲུལ་མཁན་རྔོན་པ་རྩལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏོ། འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ནི་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མཁན་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n25:28 ཨི་སཱག་གིས་ཨེ་སའོ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་བསད་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་དགའ་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་རེ་བྷེ་ཀས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n25:29 ཉིན་ཞིག་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྐོལ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། ཨེ་སའོ་ཁྱི་ར་རྒྱབ་ནས་ལོག་ཡོང་སྐབས་ཁོ་ལྟོགས་ཡོད་པས།\n25:30 ཁོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཡོད་པས། སྲན་མའི་ཁུ་བ་དེ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བར་སྤྲོད་ཅེས་ལབ་བོ། (དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཁོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།)\n25:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ང་ལ་སྤྲད་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་སྲན་མའི་ཁུ་བ་འདི་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ལབ་བོ།\n25:32 ཨེ་སའོས། འགྲིག་གི་རེད། ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ནས་ཤི་འགྲོ་ཡོད་པས། ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ང་ལ་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གམ་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\n25:33 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ང་ལ་སྤྲད་པའི་མནའ་སྐྱེལ་ཞིག་ལབ་པ་དང་། ཨེ་སའོས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ཁོའི་ཐོབ་ཐང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྤྲད་དོ།\n25:34 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨེ་སའོ་ལ་བག་ལེབ་དང་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྤྲད་པས། ཨེ་སོས་དེ་བཟའ་ཞིང་འཐུང་ཏེ་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཨེ་སའོས་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་སོ༎\nབཀོད་པ 24 – Genesis 24\nབཀོད་པ 26 – Genesis 26