thang stong rgyal po - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nThangtong Gyalpo(1361 - 1485)\n'ol ba lha rtse\nYear of the Female Iron Ox, 6th sexagenary cycle.\nThangtong Gyalpo, also known as Tsöndru Zangpo, wasafamous Tibetan siddha who travelled extensively in China, Tibet and other eastern countries, built numerous temples and metal bridges and founded monasteries at Dergé and elsewhere. He is said to be an emanation of the mind aspect of Guru Rinpoche, as well as an incarnation of Dolpopa Sherab Gyaltsen. (Source: Rigpa Wiki)\n48 texts associated with this person\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 737-739.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 741-742.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Verses of Praise - bstod pa21a1 - 1b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 471-639.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nTertön: thang stong rgyal po\nCycle: gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud\nGenre: Activity Manual - las byang 169 1a1 - 85a3\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 641-664.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: ma gcig lab sgron Cycle: gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud\nGenre: Liturgy - ngag 'don 24 1a1 - 12b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 665-668.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig41a1 - 2b1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 669-681.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 13 1a1 - 7a3\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 683-692.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 10 1a1 - 5b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 693-702.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Descent of Blessings - byin 'bebs 10 1a - 5b1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 703-709.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Biographies - Hagiography - rnam thar, Lineage Transmission Records - brgyud yig71a1 - 4a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 1-73.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs 73 1a1 - 37a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 75-89.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Funerary Rituals - gnas lung - byang chog, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len 15 1a1 - 8a5\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 91-237.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: bstan srung\nGenre: Activity Manual - las byang, Protector Rituals - gsol mchod, Torma-offering Rituals - gtor chog 147 1a1 - 74a1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 243-270.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Prosperity Rituals - gyang 'gugs 28 1a1 - 14b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 495-504.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: thugs rje chen po\nGenre: Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 10 1a - 5b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 375.) Author: 'jam mgon kong sprul\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Cycle: grub thob chen po'i thugs tig\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 377-389.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Activity Manual - las byang, Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung 13 1a - 7a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 391-396.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma 8 1a - 3b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 397-429.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur 33 1a - 17a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 431-441.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Longevity Empowerment - tshe dbang 11 1a - 6a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 443-446.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Pith Instructions - man ngag41a - 2b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 447-523.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 77 1a - 39a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 525-646.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: thugs rje chen po, rdo rje phag mo, rta mgrin, bla ma zhi ba, bla ma drag po\nCycle: sgrub thabs snying po skor lnga (grub thob chen po'i thugs tig)\nGenre: Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 122 1a - 61b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 275-374.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung 100 1a - 50b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 375-379.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Descent of Blessings - byin 'bebs51a1 - 3a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 381-406.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Activity Manual - las byang 26 1a - 13b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 407-411.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer51a - 3a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 413-417.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog51a1 - 3a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 419-424.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer61a1 - 3b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 425-437.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer 13 1a - 7a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 439-443.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Prayers - smon lam51a1 - 3a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 445-501.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur 57 1a - 29a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 503-541.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog 39 1a - 20a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 543-589.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 47 1a - 24a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 591-631.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Activity Practices - las tshogs 41 1a - 21a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 633-672.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Commentaries - 'grel pa, Commentary on Words - tshig 'grel, Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel 40 1a - 20b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 673-695.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 23 1a - 12a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 9, 20-25.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: tshe dpag med\nCycle: thang rgyal lugs tshe sgrub 'chi med dpal ster\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs610b2 - 13a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 9, 183-186.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: tshe dpag med, rta mgrin\nCycle: thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub41a - 2b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 15, 417-422.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Notes - zin bris, Recitation Manual - bsnyen yig61a - 3b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 411-429.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Prosperity Rituals - gyang 'gugs 19 1a - 10a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 577-593.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 17 1a - 9a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 577-582.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub61a - 3b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 22, 388-389.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Biographies - Hagiography - rnam thar, Vajra Songs - rdo rje'i glu222b1 - 23a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 22, 500-501.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Supplications - gsol 'debs, Vajra Songs - rdo rje'i glu278b2 - 79a6\ngrub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 568 to 570, folio 114b1 to 115b5\n།སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་པདྨ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི། གཙང་སྟོད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་། ཡོངས་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། རང་བྱུང་གི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱང་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་ཤངས་ཆོས་གསན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་དང་གླིང་ཕྲན། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་མེད་ལས་ཆོས་གསན། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བོད་ལ་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའི་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་སོགས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། གྲོམ་པ་ལྗོངས་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་ནས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདོམ་བཅུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་ནས་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་རྣམས་དང་། ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཕར་ལའང་སྦས། རྒྱ་གར་ཀ་མ་ཏར་སྡིག་སྤྱོད་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བཏུལ་ནས་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བློས་མི་འཁྱུད་ཅིང་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞེངས། ལྕགས་ཟམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གྲུ་ཤན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཙུགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐུགས་སྲས་ཉི་མ་བཟང་པོས་གདུང་དབྱངས་མཛད་པས་སླར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བསྩལ་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་རུ་གཤེགས་་་་་པའི་ཚུལ་བསྟན། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཞུགས་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་དང་མདོ་ཁམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱར་ཐུལ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ད་ལྟའི་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མང་དུ་བྱུང་། སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུད་འཛིན་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན། ཟབ་ཆོས་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ནི་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་རྒྱས་་་་་་དང། ཡན་ལག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སོགས་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་ཅན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་བོ། །གོང་སྨོས་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་ཡིག་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མར་དངོས་སུ་གནང་བའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་བཟླས་སྒོམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྤེལ་བར་རིགས་སོ།\nspyan ras gzigs dang dpal rta mgrin zung du 'jug pa'i rnam 'phrul gu ru pad+ma mngal skyes kyi tshul du byon pa grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po ni/_gtsang stod 'ol ba lha rtser sku'i skye ba bzung /_yongs 'dzin lnga brgya lhag gcig bsten nas gsan bsam dpag tu med pa mdzad/_rang byung gi grub pa'i dbang phyug chen por bzhugs kyang dgos pa'i dbang gis kun spangs don yod rgyal mtshan las byang gter yongs rdzogs dang /_bla ma rdo rje gzhon nu las shangs chos gsan te/_'di gnyis las grub pa thob pa'i tshul bstan/_brtul zhugs kyi spyod pas 'dzam gling kun dang gling phran/_khyad par rnga yab pad+ma 'od sogs su phebs nas gu ru rin po che sogs grub thob dpag med las chos gsan/_mkha' 'gro dang chos skyong rnams kyis zhabs spyi bor blangs/_bod la mtha' dmag zlog pa'i sa gnad kyi me btsa'i lha khang mang du bzhengs/_lha 'dre gdug pa can thams cad dam la btags/_bsam yas mchims phu nas tshe sgrub 'chi med dpal ster sogs shog dril lnga/_grom pa ljongs nas thugs sgrub yang gsang bla med/_sgrub mtsho pad+ma gling nas man ngag rin chen gter spungs/_mon spa gro stag tshang nas mdo rgyud thams cad kyi zab gnad phyogs gcig tu dril ba'i shog dril 'dom bcu yod pa zhig dang /_tsa ri gsang sngags pho brang nas zab chos thugs gter skor rnams dang /_tsa ri zil chen phug nas grub chen nyid kyi lung bstan gsal ba'i sgron me dang zhing skyong gi sgrub thabs sogs zab gter mang du spyan drangs shing gter kha mang po phar la'ang sbas/_rgya gar ka ma tar sdig spyod mu stegs rgyal po dang /_bod yul gyi mtha'i kla klo rnams rdzu 'phrul gyi bkod pas btul nas chos la btsud pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa tshad las 'das/_sku gsung thugs rten blos mi 'khyud cing grangs las 'das pa bzhengs/_lcags zam lnga bcu rtsa brgyad/_gru shan brgya dang bco brgyad btsugs pa sogs bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa yongs su grags pa ltar lags shing /_dgung lo brgya dang nyer lnga bzhes pa'i skabs sku dngos kyis mkha' spyod du gshegs pa'i tshe thugs sras nyi ma bzang pos gdung dbyangs mdzad pas slar phebs te zhal chems rgyas par bstsal nas dpal ri bo che ru gshegs pa'i tshul bstan/_mnga' ris grub chen tshul khrims bzang po zhes dgung lo brgya dang sum cur bzhugs nas mthar sku lus 'od phung du gshegs pa de dang mdo khams su grub thob phyar thul can zhes grags pa rnams kyang grub chen 'di nyid kyi sku'i bkod pa yin par snang zhing las can rnams la da lta'i bar ye shes kyi skus rjes su bzung ba mang du byung /_slob tshogs mtha' yas pa byung zhing khyad par grub chen nyid 'chi med tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i rten 'brel gyis rgyud 'dzin sku tshe'i dngos grub brnyes pa mang du byon/_zab chos thang stong snyan brgyud chen mo'i rgyun bzhugs par snang zhing tshe sgrub 'chi med dpal ster ni gsar rnying kun la khyab/_phyis 'dir rje bla ma rin po che pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa ye shes skus yang yang rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa la brten dgongs pa'i klong nas brdol ba'i thugs gter grub chen snying tig rtsa ba bla sgrub kyi skor bskyed rdzogs zab rgyas dang/_yan lag rgyud sde sgyu 'phrul gyi lam rim dang mthun pa'i sgrub thabs skor lnga/_sgrub sde bka' brgyad gyi rgyud lung man ngag snying por dril ba sogs chos sde ngo mtshar can gtan la phabs pa kho bos kyang bka' drin du thob bo/_/gong smos mnga' ris grub chen de nyid la spyan ras gzigs kyis dngos su bstsal pa'i yig drug gsol 'debs byin rlabs dang ngo mtshar shin tu che ba grub chen nyid kyis rje bla mar dngos su gnang ba'ang skal pa bzang po'i dpal du thob pa ste/_mchog dman kun la bdud rtsir gyur pa'i bzlas sgom 'di nyid byang chub sems ldan rnams kyis ci nus su spel bar rigs so\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=thang_stong_rgyal_po&oldid=34122"


The completion ofaSix-Year Retreat – Drupon Rinpoche\nHome > News > The completion ofaSix-Year Retreat\nThe completion ofaSix-Year Retreat\nOn March 21st 2021,agroup of 24 monks, nuns and lay aspirants from 12 different countries concluded the first six-year retreat at Thrangu Sekhar Retreat Centre. On this day with minds brimming with faith they met the smiling countenance of the lord of refuge, Thrangu Rinpoche, and made offerings of pure white scarfs,amandala, supports of wisdom body, speech and mind, and so forth.\nThen on March 23rd (the 10th day of the 2nd Tibetan month) we heldasmall closing ceremony. Chief among the guests were Tulku Damcho, Choje Lama Wangchuk, senior khenpo Karma Tashi, Drupon Lama Acho, Khenpo Sherab Puntsok, and monastery managers, heads, and senior chant and discipline masters from various quarters. I would like to take this opportunity to offer my thanks to everyone who attended the closing ceremony and to all of you who have been supportive of the retreat centre.\nThe six-year programme was as follows:\nYear one: the four one-hundred thousand preliminary practices\nYear two: mind training\nYear three: vajrasattava\nYears four, five and six: calm abiding and insight meditation related practices\nIn total the retreatants practised formally for over six-years, and I am absolutely delighted that the first such cycle of retreat was concluded successfully. Most of the participants intend to continue practicing in the retreat centre, and the second cycle is ongoing. I pray from the bottom of my heart that your practice is obstacle-free and that you follow it through to completion.\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༨་དང་། སྤྱི་ཟླ་3པའི་ཚེས་21ཉིན་ལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་༡༢ཙམ་ནས་ཕེབས་པའི་བཙུན་པ་བཙུན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་བཅས་ཁྱོན་མི་༢༤སྐུ་མཚམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་༧ སྐྱབས་རྗེ་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགྱེས་ཞལ་དད་པས་མཇལ་ཏེ་དྲི་མེད་ལྷ་རེག་དང་མཎ་ཌལ་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། བོད་ཟླ་༢ཚེས་༡༠དང་། ཕྱི་ཟླ་3པའི་ཚེས་23ལ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་ཐོག་ཏུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས་དང་། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག། མཁན་རྒན་ཀརྨ་བཀྲིས། སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ཨ་ཇོ། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་པ་དང་སློབ་སྤྱི་དབུ་ཆེ་ཆོས་ཁྲིམས་སོགས་ས་གནས་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕེབས་འདུག་པ་ཡོངས་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚང་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nད་ལམ་ལོ་དྲུག་མཚམས་པ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལོ་རིམ་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་དང་། ལོ་རིམ་གཉིས་པར་བློ་སྦྱོང་། ལོ་རིམ་གསུམ་པར་རྡོར་སེམས། ལོ་རིམ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བཅས་ལ་ཞི་ལྷག་གི་སྐོར་སོགས་ཁྱོན་ལོ་དྲུག་ལྷག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ལེགས་པར་མཛད་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་དགའ་སྤྲོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བརྟས། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་མང་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་གནས་མོས་དང་། ད་སྐབས་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་མཚམས་ལ་བཞུགས་བཞིན་པར་ལགས་ན་ཁྱེད་རྣམས་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལའང་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྨོན་འདུན་སྙིང་དབུས་ནས་ཞུ་ཞུ།


時間：2018年3月3日下午2:00至3:30 ཕྱི་ལོ་ 2018 ཟླ་3ཚེས་3ཉིན། March 3, 2018\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་དབུས་པས་སེར་སྐྱ་འདུས་མང་ཡོངས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་རྗེས། སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཉི་མས་ཉིན་འདིར་འདོན་པ་གང་ཞིག་འདོན་དགོས་མིན་དང་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཡོད་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་མཚམས། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དེ་རིང་གཤིན་ཆོག་མི་འཁྲུག་གསུང་སྐབས་འདི་ལོར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གནས་ར་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཐེ་ཝན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུག་སྨོན་དགོས་སྐོར་གསུངས་དོན།\nThe first session after lunch on the sixth day of the Monlam always contains prayers and dedications for the deceased, and isaprecursor to the Akshobhya Fire Ritual held later on the same day. The afternoon session begins with the recitation of the confessional The Sutra in Three Sections, followed by the two dharani sutras of the Buddha Akshobhya: The Dharani that Thoroughly Purifies all Karmic Obstructions and The Sutra of the Dharani that Thoroughly Liberates from Suffering [Kagyu Monlam Book p.491-497]. The session concludes with the chanting of An Aspiration for Rebirth in the Realm of Abhirati, the pureland of the Buddha Akshobhya.\nThis year the session began withapre-recorded video message from the Gyalwang Karmapa. Text of the Gyalwang Karmapa’s Message to Kagyu Monlam\nཉིན་དྲུག་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་གསུང་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། མི་འཁྲུག་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡིན་དུས་དེ་རིང་གཤིན་པོའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཚོར་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ།\nགནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་ཁོང་གི་པར་དྲ་ངོས་སུ་ཤར་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་རང་སྔོན་མ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་དང་ཁོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་མཚེ་མ་ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་རང་གཉིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུག་ནས་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་རང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཚང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ད་རེས་ཁོ་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nOn the screen, you should soon seeapicture of Neyratsang Lhundup. He was associated with the Palpung Sherap Ling monastery, and he and his twin brother, Gyaltsen, were connected to Situ Rinpoche. Actually, they hadafamily connection with Palpung Sherap Ling, and both of them served Palpung Sherap Ling in many ways, becoming important individuals, serving the guru and accomplishing his wishes.\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཡིན་ན་ཡང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡར་ཡོང་དུས་ཡིན་ན་ཡང་གནས་ར་ཚང་རྒྱལ་མཚན་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་ཡོང་ནས་ཚུར་རོགས་པ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་བསམ་ལྷད་མེད་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དབྱར་ཀ་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྒང་མི་ཞེ་དྲག་འདུག་མཁན་མེད་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བསྡད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོས་ར་གསར་རྒྱག་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐབ་ཚང་གསར་རྒྱག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མའི་ཐོག་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད། མཐའ་མ་ཁོ་རང་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་གྲོངས་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nLikewise, when I came to India, as soon as I came out of Tibet, Gyaltsen Neyratsang helped me come as far as the Nepalese border, helping me greatly, and was very kind to me. With regards to the Kagyu Monlam, both brothers were invaluable and had incomparable enthusiasm and dedication. In particular, Lhundrup stayed here even during the hottest time of the summer when few people were here and worked on the construction of the Monlam Pavilion as well as the new dining hall. In the end, when he died suddenly, it was while he was working for the Monlam, so we all felt his loss strongly.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་རང་གིས་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་དང་། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་པ་ཚང་མས་ཁོ་རང་ཆེད་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་བླ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ག་རེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དག་གི་བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཏན་ཏན་ཁོ་རང་ཡིན་ནའང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་ང་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nSo I would like to take this opportunity to ask, on his behalf, the source of refuge-the community of the sangha- and everyone else gathered here to make prayers and dedications for his sake. To me, he was someone who had one-pointed faith in his guru. Whatever he was asked to do, he did it without any ambivalence or doubt. Thus, I am certain that he will be cared for by the glorious, exalted gurus and never be separated from the glory of the True Dharma in all his lifetimes.\nདེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་ཐེ་ཝན་ནས་ཡིན་པ་བཙུན་མ་‹MiaoRong›མེའོ་རུང་གི་ཨ་མ་(སུན་ཊུན་ཧག)ཁོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་བསྡད་མཁན། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ན་ཉིན་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཁོ་རང་གི་དགོངས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་མ་འོངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲས་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་༸ཀརྨ་པ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་ཡོད་རེད། སྐྱ་ངན་དང་ཚུལ་དགའ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཨ་མ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་དེའི་བཟོ་འདྲ་རེད། རྒན་ཆོས་བྱས་པའི་བཟོ་རེད། རྒས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ང་ཆུང་དུས་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་བྱམས་པོ་བྱེད་ཅིང་དད་གུས་ཧ་ཅང་བྱེད་ཀྱི་རེད། དད་གུས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན


ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-11-01 10:25:59][རྩོམ་པ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྲིད་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱི་དང་། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ལིག་མི་རྐྱ།\nསྤྱིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་བའི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁོངས་སྤྱི་དང་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆ་མང་བོར་སྲིད་ཀྱི་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་མོད། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ལུང་གི་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས། ཡར་ལུང་ཚོ་ཁག་གི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཏེ། སྲིད་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོབ་མཐའ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་རྒྱབ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་མངའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གང་མང་ཞིག་བཟོས་འདུག འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྗེ་བོ་ལིག་མི་རྐྱ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྗེ་བོར་བྱོན་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་གི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་། རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན། ཆབ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་མོད། ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྒྱུ་བཤམས་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་པས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་འདུག དེ་བས། འདིར་བོན་དང་བན། རྒྱ་མི་རིགས་དག་གི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞི་བྱས་ཏེ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིས་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡུན་དང་། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་མངའ་ཐང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་འབུངས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྗེ་བོ་བྱུང་ལུགས་ལ་གནམ་གྱི་འཐེན་དགུ་དང་དམུ་རྗེའི་རྒྱུད། བོད་ཀྱི་མི་བོ་གདུང་དྲུག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་མོད། དོན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་བརྩི་ཚུལ་ལམ་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ཤིག་འདེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལུང་རིག་ཅིག་འཚོལ་དཀའ་བར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་དངོས་དེ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་ནས་ཚུགས་པའི་ལུང་འཇོག་པ་ལས་ཐབས་གཞན་དབེན། དེ་འདྲའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ད་སྔ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ན་གསལ་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྤྱི་ཙམ་སྤྲོས་ན། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། “ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན” 1ཞེས་པ། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་བརྗོད་ན་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་བར་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱུང་བར་སེམས། དང་པོ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས། “ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞུང་ཞག་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོ་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཧྲི་ཏོ་གྱེར་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་ཀང་ཀ་ཤེལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གསུམ་ནི། གངས་རིན་པོའི་ཆེའི་མདུན་རྒྱང་རི་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་ཆགས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུའང་ཁྱུང་ལུང་རྒྱལ་བ་མཉེས་ཡུལ་དུ། སླས་ཀྲ་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་རྒྱལ་པོ་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཀྱི་ལེ་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཨུན་ཆེན་དུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གསུམ་མོ། ། ཞང་ཞུང་པུ་མར་ཧྲང་གི་ཡུལ་དུ། སྤུངས་རྒྱུང་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱི་རུ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཉེ་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་སྟག་སྣ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཟོམ་ཤང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཛོ་དམར་ཐིས་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་མེ་དཔུང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཏ་རོག་ཡུལ་དུ་བདུད་འདུལ་དབལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ལི་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་རྟ་སྒོའི་ཡུལ་དུ་ཤེལ་རྒྱུང་ཧྲི་དོ་རྒྱལ་པོ་ཛོ་དམར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ལིག་མིར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བེེཌཱུར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཁ་སྐྱོར་ཡུལ་དུ་མུ་ཝེར་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལྗང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་ཡུལ་དུ་སད་ཧྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དཔལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་ལ་དྭགས་ཡུལ་དུ་ཉེ་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྕགས་དབལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་རུ་ཐོག་ཡུལ་དུ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན” 2རྣམས་སོ། །\nཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་ནི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》ལས། “ཁྲི་ལྡེམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། མུ་ཝེར་སྟག་སྣ་རྒྱལ་པོ། (འདི་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲིའི་དུས།) མུ་ཝེར་ཁྲི་འོད་གསལ། (གེ་ཁོས་ལས་སོ།) མུ་ཁུང་གནམ་རྗེ། མུ་ཝེར་སེང་གེ་འགྲམ། མུ་ལ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ། (འདི་རྣམས་མེ་རི་དང་གེ་ཁོད་སོགས་ལས་སོ།) གཞན་ཡང་མུ་ཝེར་བཙད་པོ། ལིག་མི་སྐྱ། མུ་ལ་གུང་སང་རྗེ། གཤེན་རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་སོགས་ཞང་ཞུང་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཞན་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ། ཤང་པའི་རྒྱལ་པོ། སེ་རིབ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ངོ་” 3ཞེས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་ “བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་སྐྱ་དང་། དང་རའི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱལ་དག་བོད་རྗེས་བཀྲོངས་ནས་ཞང་ཞུང་དབུས་ཤར་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱིས་བསྡུས” 4ཞེས་པ། གཞན།《སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས》ལས། “ཁྲི་མེན་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ” 5ཞིག་གསལ་མོད་དུས་ཚོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ན་གསལ་བའི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རེ་རེའི་རྒྱལ་ས་དང་དུས་ནམ་ཚོད་ཞིག་ལ་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་མ་གསལ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་དོ། །\nཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གིས་བཟུང་བས། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་རབས་བཤད་པ་ལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》ལས། 6\nཁྱུང་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་ཁྱུང་སྒོམ་མུ་ལངས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་མང་དུ་འཕེལ་བར་གསལ་མོད། མུ་ལངས་རང་ནས་གདུང་རྒྱུད་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་སྲིད་བསྒྱུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདིར་རྒྱས་བཀོད་མ་བྱས་སོ། །\n《ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་ནོན་པ” 7ཞེས་པས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ནི་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བའི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ“བྱ་རུ་ཅན”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། བོན་གྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ནི་བྱ་སྤྱིའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱ་ཁྱུའི་ཚོགས་སུ་དེ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དབང་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་རྟགས་སུ་གསེར་དང་ཤེལ། བྱི་རུ། དུང་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྭ་ཐུང་ཐུང་རེ་དབུ་ཞྭ་རྨོག་ཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱན་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ》ལས། “བྱ་རུ་ཞེས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭ་ཡི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་རྟགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཆོད་པའི་ཞིང་དང་བཀུར་བའི་གནས་ལ་ཡང་བརྒྱན་སྲོལ་ཡོད། མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལ་བྱ་རུ་ཁྱུང་རུས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་འགའ་ལ་ཡང་དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་བྱ་རུ་ཁྱུང་རུ་འཁྲུངས” 8ཞེས་དང་། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》ལས། “དབུ་ལ་སྟག་ཞུ་གཡག་ཞུ་ལ། བྱ་རུ་རྒོད་ཕོད་བརྒྱན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྟགས། ཁྱུང་དང་བོན་ལ་ཁ་གནོན་མེད” 9ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས་བྱ་རུས་བརྒྱན་པ་དང་མཚན་ལ་དེ་ལྟར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཧ་ཅང་གསལ།\n“ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་” 10འདུས་པའི་འགོ གངས་རྒྱལ་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་མ་པང་གི་འགྲམ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པར་བརྗོད་འོས་ལ། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་ཚེ་སྨད་ལ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་པར་བྱོན་ཡོད་དེ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དུ། ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་སོགས་ལ་གསུངས། ། ” 11དང་། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་བྱུང་” 12ཞེས་པ་ཡིས། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བོ་དེ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས། “སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་” 13སོགས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་པོར་གཟིགས་རྗེས་བདེན་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ལས། “གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དབུས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་(1991)འདིའི་བར་དུ་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ” 14ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ཡིས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་ལོ་ནི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་(1917)ལོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ལུང་དང་རིག་པས་གྲུབ་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པའི་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་རིང་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ལག་མཐིལ་ཏུ་འབུ་ཨ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་གསལ་ཁ་ཆོད་པ་ཞིག་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་མོད། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ལས། “དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་དབང་དེ་དག་གིས་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེད་ལམ་གསུང་བརྩམས་སོ་སོར་འཁོད་པ་ལྟར། སྔོན་བྱོན་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན” 15ཞེས་པ་དང་། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་གངས་ཏི་སེའི་མདུན། སྤོས་རི་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། མཚོ་མུ་ལེ་ཁྱུད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། ག་ལྗང་གཡུ་ལོ་རྫོང་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན” 16ཞེས་པ། 《གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་ཡང་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའང་ཡོད་པའོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུའང་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་གནམ་ནས་བསྐོས་པའི་ཁྲི་བདུན་དང་། ས་ལ་དབང་བའི་ལེགས་དྲུག་” 17ཞེས་རིམ་གྱིས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་དང་མི་རིང་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཙམ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རིང་དང་རྒྱལ་པོ་རེས་ཆ་སྙོམས་མི་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་ལོ། །\nབྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ཡུལ་དེར་བྱུང་ལུགས་དང་སྲིད་བསྒྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཐད་དུ་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས་》ལས། “བྱོན་ཚུལ་ནི་སྐབས་འགར་གཉིས་གསུམ་ཙམ་མཉམ་སྡེབས་དང་། སྐབས་འགར་རེ་རེར་བྱོན་ནོ” 18ཞེས་པའི་གསུངས་སྟངས་འདི་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱལ་ས་དང་མཚན་ཐ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱང་མི་འདྲ་བར་ཐ་དད་པ་དང་། བྱུང་དུས་ཀྱང་མཉམ་མི་མཉམ་ཅི་རིགས་སུ་བཞེད་པ་འདྲ་མོད། བདག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་གདུང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་པ་དང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཐད་མོད། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དབང་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། དེ་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཞང་ཞུང་ཁག་བགོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ནི་མི་འཚམ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིགས་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་སའི་མིང་གིས་མཚན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སམ་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་“རྒྱལ་པོའི་ཁབ”ཅེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་སྙམ” 19ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་ནས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ།\nབལྟ་བདེ་བ་དང་ངེས་བདེ་བར་དམིགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་སའི་མིང་རྙིང་བ། དེང་སྐབས་མིང་དེར་ཅི་ལྟར་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པར། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་རྒྱལ་པོའི་མཚན། རྒྱལ་སའི་ས་མིང་རྙིང་པ། དེང་སྐབས་མིང་དེར་ཅི་ལྟར་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པར།\nལིག་མི་རྐྱ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཞང་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཤས་ཆེན་པོར་སྣང་མོད། རྗེ་བོ་འདིའི་རིགས་རུས་དང་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ད་སྔའི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་དང་ཤོད་རྒྱུན་མུར་བརྒྱུས་པ་ཞིག་མེད་པ་ནི། སྲིད་པར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པས། འདིར་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་ཕྲན་ཙམ་བརྗོད་པར། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ནི་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་ནས་དབུ་ཚུགས་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་དགོས་ལ། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་བརྟེན། གདུང་རྒྱུད་འདེད་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞིགས་ན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་དགོས་པ་འདྲ་མོད། དེར་དཀའ་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རུས་གང་ཞིག་ལ་གཏོགས་པ་དང་གདུང་སྲས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྟེན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏུགས་ཀྱང་གདུང་དང་རུས་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མཐའ་མ་སད་ཧྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཉེ་སྔོན་དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་པ་ལྟར་སྣང་བས། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏུགས་པར་མི་འཐད་དོ། །\nགཞན་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་སམ་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དང་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་དང་། སྤུར་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གཤེན་པོའི་ཐོབ་གནས་འཛིན་མཁན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པས་བསམ་གཞིགས་གཏད་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མོད། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》རུ་འཁོད་པའི “དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་དང་། དབལ་གྱི་འགིར་ཏི། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཁྱུང་བཟའ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མིན་རྒྱལ་གྱི་ཁབས་སུ་བཞེས་” 20ཞེས་པ་ཡིས། ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་ནི་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་མག་པའམ་ལིག་མི་རྐྱས་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་སྲས་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། ལིག་མི་རྐྱ་དང་ཁྱུང་པོ་ཚང་ནི་མག་ཞང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་རུས་འབྲེལ་མེད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་“ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་གི་རྒྱལ་ས་ཡུན་རིང་བཟུང་ནས། དེའི་གདན་ས་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོའི་(མོས)བཟུང་བའོ། དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་བྱ་བ་གཉིས་པ་ངག་བརྒྱུད་ནས། ཚ་ཞང་གི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ། ཟེར་ནས་དམག་བྱས་ནས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་བརྒྱབ” 21ཅེས་པ་ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ལྡང་མིག་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚ་ཞང་ནི། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་དང་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་གཉིས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དངོས་ནི་ལྡང་ལྟ་དང་ལྡང་མིག་རང་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་རྒྱུད་པ་མིན་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པས། ཞང་རྒྱལ་མིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་ཁྱུང་ལ་གཏུགས་པའང་འཐད་ལྡན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད།\nདེ་ན་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏད་ཡུལ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། “སྙ་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཤས་ཙམ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེས་ན། “སྙ་”ཞེས་པ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རུས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཁར་སྙ་ཡི་རུས་རྒྱུད་དེ་ཡིས། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་ བཞག་ཡོད་ལ། བོད་རྒྱལ་ཐོག་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡང་སྙ་ཡི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པར་མངོན། བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྙ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་དང་། 22ཐེའུ་རང་མང་སྙ་ཨུ་ཝེར། 23མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སྙ་ཆེན། 24 ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྙ་སྟག་སྒྲོན། 25མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་སུམ་པའི་བོན་པོ་ཁྲི་སྙ། སྙ་ཁྲི་བཙན་པོ། 26 རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གཤེན་པོ་ཁྲི་སྙ་རྒྱལ་ཆུང་། 27 བོན་གྱི་འདུལ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྙ་གྱེར་རྒྱུང་28སོགས“སྙ”ཡི་རིགས་རུས་སུ་གཏོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་བྱོན་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་རིག་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད། གཞན་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་བོན་ཡུལ་གྱི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུའི་ཆུང་བ་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་ཡི་སྤྲུལ་བར་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ ཡུལ་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤུའི་མི་མོ་མོ་བཙུན་བྱ་བའི་རུས་ནས་ཐེ་བྲང་སྤུན་དགུ་སྐྱེས་པའི་ཆུང་དག་ཐེ་བྲང་མ་སྙ་ཨུ་བེ་ར་བྱ་བ། ལྕེས་གདོང་དཀྱི་འཁོར་ཁེབས་པ། ཕྱག་སོར་དྲ་བར་འབྲེལ་བ། ཤིན་ཏུ་གདུག་རྩུབ་དང་མཐུ་ནུས་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བས། འདི་ཐུ་དྲགས་བཤུགས་དགོས་ཟེར་ནས། སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱི་བན་བོན་ནུས་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་བྲང་སྐྱས་འདེབས་བྱས་ནས་བོད་དུ་བཤུགས” 29ཞེས་པ་དང་། དེ་མིན་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་མང་ཤས་སུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ལ“ལྷ་ཐོ་དོ་སྙ་བཙན” དང་། ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་ལ“ཁྲི་སྙ་ཟུང་བཙན”། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ P.T 1287 ལས། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ལ “སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས” 30སོགས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་“སྙ”ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྗེ་བོའི་མཚན་ཟུར་དུ་བཀོལ་རྒྱུན་མང་བའང་ཤེས་ཐུབ་ལ། “སྙ”ཡི་མིང་དེ་ཞང་ཞུང་ངམ་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་དར་བའི་མི་ཚད་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པའང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\nགཞན་《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་》ལས། “རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བོན་ལ་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཕྲན་སྙའི་རིག་(རིགས)ལིག་མིན་རྒྱ་ཅན་དང་རྐོང་གི་རྐོང་བཅུར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་སུ་བཤད་དོ་” 31ཞེས་པ་འདིས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུར་གྱི་རིགས་རུས“སྙ”ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་བས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙ་རིགས་ལིག་སྙ་ཤུར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས“སྙ”རུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ལས། གཞན་འོས་མཐུན་གྱི་ལུང་རིག་ཅིག་མ་རྙེད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་དོ།།\nཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། ད་སྔའི་བར་དུ་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་ཀྱི་ཐད་ལ་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བས། འདིར་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་སྐོར་གྱི་གསང་རྒྱ་ཕྲ་མོ་རེ་གཏོར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུ་ཞིག་རེད་སྙམ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་ལིག་མི་རྒྱ་ཞེས། བོད་སྐད་དུ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་བྱ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱི་སྲས་མོ་དེ་བསྐྱལ་ནས་གཉེན་བསྡེབ། དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ། རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བལ་ཁྱུང་མོན་ཁྱུང་། ལྷོ་ཁྱུང་། འདན་ཁྱུང་། དྲེ་ཁྱུང་། སྨར་ཁྱུང་སོགས་མང་དུ་འཕེལ” 32ཞེས་པའི་ཁུངས་དེ་ལས། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་དང་ལིག་མི་རྐྱ་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་དང་བལ་ཁྱུང་། མོན་ཁྱུང་། ལྷོ་ཁྱུང་། འདན་ཁྱུང་། དྲེ་ཁྱུང་། སྨར་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། གཞན་ཡང་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་མོ་ལིག་ཏིག་སྨན་སྤྱན་དྲངས” 33ཞེས་པ་དང་། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིང་དམིག་བཀྲའི་སྲས་མོ་ལྷ་གཅིག་མིག་སྨན་གྱིས་ལྐོག་པའི་ཐུགས་དམ་བཞེངས” 34ཞེས་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོའི་(པོ)མིག་སྐྱའི་སྲས་མོ་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན” 35ཞེས་པའི་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ལུང་རིགས་དེ་དག་ལས། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལིག་ཏིག་སྨན་ནི་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་མོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱར་སྲས་བདུན་དང་སྲས་མོ་གཅིག་བཅས་གདུང་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་སྨྲས་ཀྱང་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་བ་མེད་སྙམ།\nཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་རྒྱུད་དངོས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་པར། རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ཟ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་པོ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་བཙུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་བོ་ཁ་མཐུན་ལ། དེ་ལས་བློ་བསྐྱེད་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི། ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་དེ་དག་གི་མིང་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་དང་བལ་ཁྱུང་། མོན་ཁྱུང་ཅེས་པ་ལྟར་མིང་གི་སྔོན་ལ་ཡུལ་མིང་ཞིག་བཞག་རྗེས་དེའི་འཕྲོར་མའི་རུས་བཞག་སྟེ་འབོད་དོན་ཀྱང་། ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་ཚུགས་པར་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། མོན་ཡུལ། ལྷོ་ཡུལ། འདན་ཡུལ། དྲེ་ཡུལ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བསྐྲད་པའམ་བཞུད་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་མིང་མི་ལ་འབོད་པ་ལས་མིང་དངོས་མིན་པའི་ཤས་ཧ་ཅང་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། “རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བལ་ཁྱུང་མོན་ཁྱུང་” 36ཞེས་པས་གཤེགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ལས་མིང་དངོས་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་ན་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་དེ་དག་གི་དངོས་མིང་ལ་ཅི་ལྟར་འབོད་པ་ད་སྔ་རྩད་ཁུངས་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆོད་དཀའ་མོད། ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞང་བོ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་བཟུང་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་གྱིས་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོར་གཏད་པའི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་ལྟ་དང་སྨད་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་མི་འོས་པར་སེམས་ཏེ། ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་སྟེ།《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ་》རུ། “དེའི་གདན་ས་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོའི་(མོས)བཟུང་བའོ། དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་གཉིས་ངག་བརྒྱུད་ནས། ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་པར་མི་རིགས་སོ། ཟེར་ནས་དམག་བྱས་ནས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་བརྒྱབ” 37ཅེས་པ་འདི་ཡིས། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་བདུན་པོའི་གྲས་སུ་ལྡང་ལྟ་དང་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བའི་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་གང་གང་ཡིན་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་མོད། ཡུལ་སྟོད་ན་ལྡང་ལྟ་དང་ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་ལྟ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། མོན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ལ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འདུག་པར་བརྟེན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་ལྷོ་ཁྱུང་ཞེས་པ་དེ་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་མོན་ཁྱུང་ཞེས་པ་དེ་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆའི་ཐད་ཀྱི་ཚོད་བགམ་ཙམ་ལས། ལུང་རིག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nསྤྱིར་“གཤེན་པོ”ཞེས་པ་ཞང་སྐད་དེ་བོད་སྐད་ལྟར་ན“བླ་མའི”དོན་ཡིན། དེ་ན་སྐུ་གཤེན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བླའམ་དབུ་བླའི་དོན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོར་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་གི་དོན་རྐྱེན་ཡོད་ཚེ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དང་གེགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་དང་འཕྲད་ཚེ་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་བཟློག་པ། རྒྱལ་པོར་ཆེས་ཐོག་མའི་མཚན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་གྱིན་ཡོད་དེ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》ལས། “རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་དང་སྐུ་བོན་ཟེར” 38ཞེས་པ་དང་། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》ལས། “དང་བོ་མིང་གི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཚོ་བས་ན་སྐུ་གཤེན་དུ་མཚན་གསོལ”39ཞེས་པ་དག་གིས་གསལ། དེ་བས་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་གཤེན་བཤད་པ་ནི་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་》ལས། “ཞང་ཞུང་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཡང་། སྤ་ཇི་ཁྲོམ་དཀར་པོ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཞུགས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་འཚོ་བའི་གཤེན་པོ་གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་བཞུགས”40ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་པས་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ལྡེ་ནི་ཡར་ཆད། སུམ་པའི་སྟོང་སྡེ་ནི་མར་བུད། བོད་སིལ་བུར་སོང་བའི་དུས་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་མ་ཁྱུང་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་མ་བྱ་བས་བོད་རྒྱལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྣག་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལད་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞུས་པ། སྐུ་གཤེན་ཆེན་པོ་ལགས” 41ཞེས་པ། 《ཡབ་སྲས་མཇལ་ཚུལ་དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱའི་མངའ་མཛད་པའི་དུས་སུ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་སློབ་དཔོན་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་རྒྱལ་པོས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཏེགས”42ཞེས་པ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་》ལས། “གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་མེ་རི་སོགས་བསྒྲུབས་པས། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད། རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས”43ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་འཚོ་བའི་གཤེན་པོ་ནི་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nསྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་མཚན་ལ་མཚམས་རེར་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་དང་། སྐབས་རེར་གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་མོད། གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལས“གྱེར་སྤུངས་”ནི་ཞང་སྐད་དེ་བོད་སྐད་ལྟར་ན“སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན། བླ་མ”བཅས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། 《ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཚིག་དང་བོན་གྱི་ཐ་སྙད》ལས། “གྱེར་སྤུངས། བོན་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན།”44ཞེས་པས། གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་དེ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་འབོད་ཚུལ་ཏེ། བླ་ཆེན་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལས“གུ་རུབ”ཞེས་པ་ནི་རུས་ཏེ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ》ལས། “གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ། དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གདུང་རུས་གུ་རུབ་ཡིན།”45ཞེས་པས། “གུ་རུབ”ནི་རུས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག་པས། གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་རུས་དང་མིང་གཉིས་ཀ་ལྷན་དུ་སྦྱར་བའི་འབོད་ལུགས་སུ་ཆགས་པས། གོང་གི་འབོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་གཉིས་སུ་མི་གཏོགས་པ་མཁྱེན་པར་ཞུའོ།།\nཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་དངོས་སུ་ཚུགས་པར་བརྗོད་འོས་ལ། དེ་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་ཏེ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཏེ། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཐད་ལ་བྱས་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག ཕལ་ཆེར་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་རྫོགས་འཕྲལ། ཞང་ཞུང་གི“ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་”གྱིས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བ་ནས་སྤྱི་ལོའི་བདུན་པའི་བར་གྱི་མི་ལོ་སྟོང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། སྔར་བཞིན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྲིད་བསྒྱུར། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྗེ་བོ་ལིག་མི་རྐྱས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྒྱུ་བཤམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་644 ལོར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལི་མི་རྐྱ་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་དྭང་རའི་གསེར་ཕུག་དང་དུང་ཕུག་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་བཀྲོངས་ལ། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པའི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་རྒུད་པར་ཕྱོགས་སོ། །\n1 སྤྱིར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡིག་ཆ་དག་ན་འདི་ལྟར་འབོད་སྲོལ་མེད་མོད། འདི་ནི་བདག་གིས་དམིགས་ཏེ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་བཏགས་དོན་ནི་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན་བར་འདིའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་ཙམ་སོང་ཡོད་མོད། ཞང་ཞུང་ལ་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པས། མ་མཐར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་ལ་སྐུ་མ་འཚོས་ན་རྒྱལ་རབས་རེ་འཕེལ་རེ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ།།\n2 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n3 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས།》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་624\n4 འདིར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལིག་མི་རྐྱ་རེ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བསྟུན་པར་བྱས་ཡོད་མོད། བདག་གི་ལྟ་ཚུལ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལིག་མི་རྐྱ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་པ་དེའོ། །\n5 ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། 《སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས།》 དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་426\n6 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n7 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n8 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ།》 [M] རྒྱ་གར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་26\n9 བླ་ཆེན་དྲན་པ། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་།》 [M] ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ1310ལོར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་139\n10 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ།》 དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣང་རིང་མ། ཤོག་ངོས7རུ་གསལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནི “ཤར་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་ནས་ཤར་དུ་འགྲོ། བྱང་སེང་གེའི་ཁ་འབབས་ཆུ་བོ་སེང་ང་ཞང་ཞུང་རུ་ཐོག་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་ནས་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་འགྲོ། ནུབ་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ཆུ་གངྒ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ནས་འགྲོ། ལྷོ་རྨ་བྱའི་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་ན་ར་ཛ་བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་ནས་ལྷོ་རྒྱ་གར་བྷཾ་ག་ལའི་མཐའ་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།”\n11 དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་ 107\n12 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ། ཤོག་ངོས་40\n13 རྣམ་ཐར་རིང་བོ་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། འབྲིང་བ་མདོ་གཟེར་མིག བསྡུས་པ་མདོ་འདུས་བཅས་ཡིན།\n14 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་69\n15 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་ 142\n16 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་82\n17 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n18 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས།》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་624\n19 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་85\n20 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n21 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་6\n22 སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་བཀའ། 《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་234\n23 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་126\n24 སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོ། 《བོན་རིའི་དཀར་ཆགས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས། དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་32\n25 སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོ། 《ཞང་ཞང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་བའི་རྣམ་ཐར།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་19\n26 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་113\n27 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་145\n28ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་83\n29མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་226\n30《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》 [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 1980ལོ། ཤོག་ངོས་70\n31 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་38\n32 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 [M] དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་ལྕགས་པར་ལ་བཏབ། ཤོག་ངོས་45\n33 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་276\n34 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་252།\n35 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་117\n36 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 [M] དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་ལྕགས་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས་45\n37 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n38 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་239\n39 གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས།》 [M] རྒྱ་གར། ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་108\n40སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ།》 [M] རྒྱ་གར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས 123\n41 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤོག་ངོས་218\n42 རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《ཡབ་སྲས་མཇལ་ཚུལ་དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་2—3\n43 གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་29\n44 Samten G•Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》 [Z] འཇར་པན། འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་སྐྱོང་མི་རིགས་རིག་པ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། “གྱེར་སྤུངས། བོན་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན།ateacher or master of studies who teaches Bon”ཞེས་ཤོག་ངོས་40\n45 གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་26\n内容摘要：本篇主要运用苯教和佛教典籍、 以及其他民族的资料，论述了象雄王国的建立年代和象雄十八代“夏日尖”(pya ru can)王的历史，并探讨了公元前四世纪至公元七世纪出现在象雄历史上的几个朝代， 同时也对象雄国王罗木加的姓氏和后嗣等方面更深入地进行了研究和分析。\n关键词：象雄王朝 象雄十八代“夏日尖”王 罗木加王\nTitle: Study on Shang shung Kingdoms\nAbstract: Present article based on many authentic documents, studied generally on Shang shung kingdoms which were located in ancient Shang shung territory includes the eighteen kingdoms of Shang shung, and especially on the last Shang shung king called Lig mi rkya and his family lineage.\nKey words: Shang shung Kingdoms, the eighteen kingdoms of bya ru can, Lig mi rkya.\nགཡུང་དྲུང་སྐྱབས། འབུམ་རམས་པ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཞུས་ཆེན་གཞོན་པ།


Response to Chitue Jamyang Soepa by the volunteer editors of The Tibetan Political Review - Tibetan Political Review\nResponse to Chitue Jamyang Soepa by the volunteer editors of The Tibetan Political Review\nposted Oct 23, 2013, 3:51 PM by The Tibetan Political Review [ updated Oct 23, 2013, 5:55 PM ]\nBy the editorial board of The Tibetan Political Review (TPR)\nJamyang Soepa, Chitue (MP) in the Tibetan Parliament-in-Exile\nIt has come to our attention that Chitue Jamyang Soepa,*aTibetan Parliament-in-Exile member representing Kham, recently referred to TPR inaparliamentary debate. Asasmall, young, all-volunteer website, we are flattered to receive the attention of the honorable Chitue. However, we regret to have to point out that the honorable Chitue is mistaken in his unflattering assertions about TPR.\nThe honorable Chitue referred to TPR inastatement about what he described as His Holiness the Dalai Lama’s lha-gung-truk-yeh (disruption of divine thought). Speaking in Parliament, the honorable Chitue asserted that the situation allegedly causing distress to His Holiness didn’t happen suddenly, and that it was the accumulation of many causes, and then the honorable Chitue specifically named TPR, among other names, as being in part responsible.\nWe believe it is highly improper for the honorable Chitue to attempt to speak on behalf of His Holiness. We also respectfully remind the honorable Chitue that statements on the floor of the Parliament should not be made irresponsibly. TPR has no more to do with this issue than any number of other Tibetan websites. If the honorable Chitue has any actual facts to back up his baseless allegation, it would be our honor to publishastatement by him in Tibetan and/or English.\nOur motivation in volunteering our time for this website is to help advance His Holiness's vision ofastrong and vibrant Tibetan democracy, whose success stands asabeacon to our brothers and sisters in Tibet. We believe we are makingasmall contribution to this goal, and we thank our readers for this opportunity.\n* Chitue Jamyang Soepa isanative of Lithang, Kham. He was elected to the Parliament in 2011 with 6,536 votes. A brief biography is available here. His statement on TPR is available here (2:00:00 - 2:03:57).\nཉེ་ཆར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱས་བ་དེར་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་། དང་བླངས་དགོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་དྲ་རྒྱ་ལོ་གཞོན་འདིར་དོ་སྣང་སྤྲད་པར་ང་ཚོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། གང་ལྟར། ང་ཚོས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་སྐོར་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་གཏམ་བཤད་དེའི་ཁྲོད་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ཁ་རུ་འདོན་དགོས་བྱུང་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དཀྲུགས་གཞིའི་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་དེའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བ་ཁུངས་འདྲེན་བྱས་སོང་། གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་དུ། སྤྱི་འཐུས་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་དཀྲུགས་རྐྱེན་གྱི་གནས་སྟངས་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པའི་གཏམ་བཤད་དང་མིང་འགའ་བཏོན་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་མིང་ཡང་བཏོན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡང་གླེང་ཡོད།\nང་ཚོས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོ་ཚབ་ལྟར་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་ནི་མ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ད་དུང་གུས་བཀུར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནས་འགན་མེད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་མི་རུང་། གནད་དོན་འདིའི་ཐད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བར་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བྱེད་བབས་ཅི་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁོང་གི་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དེར་བདེན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་ཚེ། ང་ཚོས་ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་བོད་དབྱིན་གང་རུང་དུ་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡོད།\nང་ཚོས་དང་བླངས་སྒོས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་གཏོང་དོན་ནི། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་གཏིང་ཚུགས་པའི་མང་གཙོའི་འཆར་སྣང་དེ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་གྲུབ་འབྲས་ནི་བོད་ནང་གི་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དག་གི་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡང་རེད། ང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་སླད་དུ་ཞབས་ཞུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བསྒྲུབ་བཞིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་སྐབས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོར་འོས་གྲངས་༦༥༣༦ཐོབ་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས། ཁོང་འདི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འདི་རུ་འདུག (http://bit.ly/H80I9d) ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བའི་སྐོར་ལ་བཏོན་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་འདི་རུ་ཡོད། (http://bit.ly/1ib6jHi (2:00:00 - 2:03:57))


时间：2020-01-30来源：拉萨发布 ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟླ་༡ཚེས་༣༠ཉིན། རང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་ཕོག་མཁན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། ནད་པ་དེ་ནི་ཟླ་༡ཚེས་...\nལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟླ་༡ཚེས་༣༠ཉིན། རང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་ཕོག་མཁན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། ནད་པ་དེ་ནི་ཟླ་༡ཚེས་༢༢ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༢༣ཐོག་ཝུའུ་ཁྲང་ནས་མེ་འཁོར་ z 264（འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པའི་ཁང་པ་༡༦གི་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་མར་）བསྡད་དེ། ཟླ་༡ཚེས་༢༣ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༩དང་སྐར་མ་༡༡ཐོག་ཟི་ལིང་དུ་སླེབས། ཟླ་༡ཚེས་༢༣ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༩དང་སྐར་མ་༣༡ཐོག་ཟི་ལིང་ནས་མེ་འཁོར་ z 265（འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པའི་ཁང་པ་༡༦གི་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་མར་）བསྡད་དེ། ཟླ་༡ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༦དང་སྐར་མ་༤༥ཐོག་ལྷ་ས་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་སླེབས་པ་རེད།\nད་ལྟ། z264 （འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པ།）z265（འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པ།）བསྡད་དེ་ཡོང་བའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་ལ། འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་གཤམ་གྱི་འགོག་སྲུང་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡. ནད་པ་དང་མེ་འཁོར་གཅིག་མཚུངས་ལ་བསྡད་དེ་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་རྗེས་གནས་སྐབས་ཕྱི་རོལ་དང་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་པར་ལོགས་སུ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས། གལ་སྲིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་འཕྲལ་དུ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་པ་བསྟེན་པར་འགྲོ་དགོས།\n༢. སྨན་པ་བསྟེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་ཆས་ལ་བཞུགས་མི་དགོས་པའི་ཐབས་བྱེད་དགོས།\n༣. ནད་པ་དང་མེ་འཁོར་གཅིག་མཚུངས་ལ་བསྡད་དེ་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་ཁོངས་གཏོགས་སྡེ་ཁུལ་ལ་ཐོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱིས་ལམ་སེང་ས་གནས་དེའེ་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ལྟེ་གནས་སུ་སྙན་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་ལྡོག་ལན་ལ་དོ་སྣང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་དགོས།


Terdzo-NI-010 - Rinchen Terdzö\ngshin don gyi cho ga gang rung la sbyar chog pa'i gri khrol man ngag byang bu\nVolume 42 (ནི) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin don gyi cho ga gang rung la sbyar chog pa'i gri khrol man ngag byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'chi kha'i mtshams sbyor gri rigs gang yang rung ba red phyin gri khrol ma byas na tshe 'das la dge rtsa thob tu mi 'jug pa'i bar chad byed ces rgyud gzhung las gsungs pas/_rata gling thugs rje gsang 'dus cha lag las karma chags med kyis bsgrigs pa 'di bzhin 'gro don byed mkhan rnams nas phyag len btang na legs/_sarba mang+ga laM\nགཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུར། འགུགས་བསྟིམས་ལན་གསུམ་ཟིན་འཕྲལ། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་སུ་མེ་གཡོན་དུ་ཆུ་བཤམས་ནས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ༔ ནྲྀ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ཀྵ་ཡིག་དམར་སྐྱ་ཡི༔ དྲྭ་བས་རུས་པ་ལྤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཏུམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དང༔ ཕཊ་ཡིག་དམར་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནྲྀ་དང་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བ་དངོས་མེད་བཤིགས༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་མིང་བྱང་ལ་བསྐོར། མེ་ཆུ་ལ་དོར་ཞིང་། ཨ་ནྲྀ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔་་་འདིར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཚན་བསྒྱུར། བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲག་སྣང་འུར་འཇིགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་གྲི་གཅགས་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཕྱིར་འགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཀུ་ཤས་མཚན་བྱང་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བྱང་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར། དྲི་གོས་མཚན་བྱང་ཚེ་འདས་ལུས་སུ་གསལ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ལུས་སྒོ་ཕྱེས༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག༔ ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འདས་དངོས་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམི་འགྱུར་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་བཀོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་གྲི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་རེད་ཕྱིན་གྲི་ཁྲོལ་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདས་ལ་དགེ་རྩ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་རྒྱུད་གཞུང་ལས་གསུངས་པས། རཏ་གླིང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ལས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་བཞིན་འགྲོ་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱག་ལེན་བཏང་ན་ལེགས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-010&oldid=112131"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:14.


བཀོད་པ 20 – Genesis 20 – The Life of Yeshu\n20:1 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་མམ་རེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ནན་དུ་སྤོས་ནས། ཀ་དྷེཤི་དང་ཤུར་གྱི་བར་ལ་ཞིས་ཆགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གྷེ་རར་གནས་སྐབས།\n20:2 ཁོང་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། དེར་བརྟེན་གྷེ་རར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ས་རཱ་ལ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འཁྲིད་དོ།\n20:3 མཚན་མོ་ཞིག་རྨི་ལམ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཤི་དགོས། མོ་ནི་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཚར་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n20:4 འོན་ཀྱང་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་མོའི་རྩར་ཕྱིན་མེད་པས། ཁོང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ། གཙོ་བོ་ལགས། ང་ནི་གནོང་མེད་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་དང་ངའི་མི་འབངས་མེད་པར་མཛད་དམ།\n20:5 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ས་རཱ་ཁོའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་མ་ཟད་མོ་ཀྱང་ང་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། ངས་སེམས་གཙང་མའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མེད་དོ། ངན་པ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\n20:6 རྨི་ལམ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ངན་མ་བྱས་པ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མོ་ལ་ལག་པ་འཆང་མ་བཅུག་པ་དང་། ངའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་མ་བཅུག་པ་ཡིན།\n20:7 འོན་ཀྱང་ད་མོ་རང་གི་ཁྱོའི་རྩར་འགྲོར་བཅུག་ཅིག མོ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྤྲོད་ཅིག། ཁོ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་གསོན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁོས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཡོང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་མ་སྤྲོད་ན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་ཐམས་ཅད་ཤི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངས་ངན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཡོད།\nNow then, return the man’s wife, for he isaprophet, so that he will pray for you, and you shall live. But if you do not return her, know that you shall surely die, you and all who are yours.”\n20:8 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་བོས་ནས། གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བཤད་པས། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།\n20:9 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་བོས་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྐྱེན་ངན་ཆེན་པོ་འཁྱེར་ཡོང་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་བྱས་པ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ།\n20:11 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ལན་ལ། ས་ཆ་འདིར་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིགས་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། ངའི་ཆུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་བསད་ཡོང་བསམ་བྱུང་།\n20:12 མོ་རང་ནི་ངའི་སྲིང་མོ་བདེན་པ་ཡིན། མོ་རང་ངའི་ཕའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་མ་སོ་སོ་ཡིན་པ་དང་། ངས་མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\n20:13 དེར་བརྟེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་ངས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚང་མར་ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ལ་ཤ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཐུབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n20:14 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ས་རཱ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་བཏང་ནས། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཏང་ངོ་།\n20:15 ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ངའི་ཡུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་ཅིག།\n20:16 ཁོང་གིས་ས་རཱ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་ལ་ཁྱོད་གནོང་མེད་ཡིན་པའི་དཔང་པོའི་ཆེད་དུ་དངུལ་ཊམ་ ༡༠༠༠ སྤྲད་ཡོད། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་བྱེད་མེད་པ་དེ་ཚང་མས་ཧ་གོ་ཡོང་།\n20:17-18 རྒྱལ་པོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་གང་བྱུང་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་ཡོད་པས། དེར་བརྟེན་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཞུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་དྲག་གསོ་བ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆུང་མ་དང་བྲན་གཡོག་མ་རྣམས་དྲག་གསོ་བར་བྱུང་ནས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛད་དོ༎\nThen Abraham prayed to God, and God healed Abimelech, and also healed his wife and female slaves so that they bore children. For the Lord had closed all the wombs of the house of Abimelech because of Sarah, Abraham’s wife.


Terdzo-MA-022 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung bde gshegs 'dus pa las/_rim lnga'i khrid yig zab lam snying po\nVolume 16 (མ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa 7kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར། །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད། གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔ་པ། རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང་། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་་་མཚུངས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་པའི་ཁྲིད། རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཚོགས་གསོག་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི། གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། མྱུར་དུ་འཇིག །ངེས་པ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཤི་ནས་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དེ་དག་གིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་དངོས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་། བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས། བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང་། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ། ངག་ཏུའང་། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའམ་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔ དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང་། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། སླར་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང་། ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན། དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་། མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་འཆིང་བྱ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངང་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང་། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཟིན། རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར། མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང་། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན། དེ་མཆེད་པ། དེ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར། དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལས་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད། །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ། སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང་། སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གོང་གི་ཡན་ལག །ཐུན་མཐར་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས། དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང་། སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིག་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ལ་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ། དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག །རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་་་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་བསླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཐར་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད། ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔ རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅག་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང་། །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ། །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ། །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔར། །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་དུ། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-022&oldid=112108"


༄༅།། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིགས་ཕྲན་བུ། _ཚ་ཤོས།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས 2007-12-26 ཡོང་ཁུངས། ༢༠༠༢ལོའི་༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽དེབ་གསུམ་པ་ལས་བདམས། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རབ་བསྟན་དར། གཙང་ལྐུགས་ལྷ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུས།\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་མྱོང་བ་རེད། བཀས་བཅད་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་མཆོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ་རིག་གནས་ཤིག་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་བརྡ་ཆད་གཅིག་འགྱུར་དང་འགྱུར་ཡིག་གཅིག་འགྱུར། སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཚུར་ལེན་དང་། གསར་འགྱུར་རླུང་འཕྲིན་སོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པས་ང་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག་ན། ངས་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གཟུར་གནས་མཁས་པ་དང་དཔོན་རིགས། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་དགེ་སློབ་བཅས་ལ་དཔྱད་གཞིར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་འཚལ།\nབཀས་བཅད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ་གཞན་ཞིག་ནས་གླེང་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་དམས་སམ་ཡ་མ་བརླར་འགྱུར་བའི་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པའང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་དེ་དར་རྒྱས་སམ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་མིན་ནི་སྐད་ཡིག་གི་དར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བས་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་འདི་ཡུན་དུ་གནས་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་འདི་ཚང་མས་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མངོན་ཡོང་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།\n1. སྤྱི་ཚོགས་གསར་པ་དབུ་བཪྙེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་སོ་སོར་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་དང་། དུས་དེབ། རླུང་འཕྲིན། བཪྙན་འཕྲིན། གློག་བཪྙན་སོགས་གང་མང་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་རང་གི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱིས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་དམིགས་སུ་བཟུང་བས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕལ་སྐད་གང་མང་བྱུང་སྟེ་དབུས་གཙང་བས་བྲིས་པ་ཨ་མདོ་བས་མི་གོ་བ་དང་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པ་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནས་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་སྐྱེ་བོ་ཚང་མས་གོ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བས་ན་འབྱུང་འགྱུར་དབུས་གཙང་གི་ཡི་གེ་དང་ཨ་མདོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཞིག་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད།\n2. ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་ནའང་རང་གི་ཐ་སྙད་སྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་མ་འདང་བར་ཡོད་ཚད་གསར་སྒྱུར་བྱས་པས་མིང་ཚིག་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་ཐོན་པ་དང་གཅིག ལས་རིགས་སོ་སོའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐད་སྒྱུར་ཤས་ཆེ་བས་གྱོང་ཞིང་མི་བདེ་ལ་གོ་བ་ལོན་དཀའ་བའི་མིང་བརྡ་ཡ་མཚན་སྐོར་ཞིག་ཐོན་པ་དང་གཉིས། བརྡ་དག་གི་ཐད་ནས་མི་རིགས་གཞན་པའི་གོམས་སྲོལ་བཞིན་སྤྱད་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་དང་གསུམ། གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྱུར་སྟངས་མེད་པས་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རང་འདོད་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་གཅིག་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་འདི་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལགས།\n3. སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་གསར་པ་དག་ལ་མིང་འདོགས་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་སྣང་མེད་ཀྱིས་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་གཡར་རྐྱང་བྱས་པས་རང་རེའི་སྐད་དུ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་མུར་ལུས་ཚེ་སྐད་ཡིག་འདི་ར་མིན་ལུག་མིན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་བཅས། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་སྲིད་པ་ནི་མར་ལེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད།\nབཀས་བཅད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་དག་གིས་བརྡ་གསར་ཪྙིང་དང་། སྒྱུར་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་བཀོལ་ཚུལ། གསུང་རབ་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་སྒྲིག་ཞུན་བརྡར་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀས་ཐག་བཅད་དེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལ་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་བཀས་བཅད་དང་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བར་དང་། བཀས་བཅད་གཉིས་པ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། གསུམ་པ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་རིང་ལ་བྱས་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་མེད་པས་བཀས་བཅད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་བཀས་བཅད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་ཐུག་སྟེ།\n4. ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་དར་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་སྟབས་མི་བདེ་བ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་རེད། དེའི་ཕྱིར། གལ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་པར་བཀས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། རྩ་འཛུགས་དང་འགྲོ་སོང་བཅས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་བཏང་ནས་ལག་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་པས་བ་བ་དེ་བདེ་བླག་ངང་གྲུབ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་བརླིང་དང་དཔལ་འབྱོར་དར་སྤེལ། རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་ཐོན་པ་རེད། འོ་ན་བཀས་བཅད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ན།\n2. དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་འགྱུར་ཡིག་གམ་རང་གིས་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་སུ་ཡུལ་སྐད་དང་བརྡ་ཪྙིང་། འགྱུར་ཚིག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བས་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་འདུས་ཏེ་འབྲི་སྟངས་དང་། མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདི་འཐད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པ་རེད།\n2. བོད་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་། གློག་བཪྙན་བཪྙན་འཕྲིན་སྒྱུར་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་བསྐྱུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི་སྤྱི་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ།\n3. བོད་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་གིས་མིག་སྔའི་ཡུལ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བས་པའི་སློབ་དེབ་དག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཚན་པ་དང་པོ་དེ་བསྒྲུབས་ན་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཐུབ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒྲུབས་པ་བརྒྱུད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཕལ་སྐད་ཐོན་པའི་གནས་བབ་སྡུག་པོ་སྟེ་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པ་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་ཞིང་དརྗས་གཙང་བས་བྲིས་པ་ཨ་མདོ་བས་མི་གོ་བའི་ཉེན་ཁ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད།\n1 སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་སྐྱེ་བོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་དེ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་འཛོམས་ཤིང་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྒ་ཁུར་རྟ་ལ་བབས་པའི་ལས་ཏེ་སྔོན་ཆད་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་བཟོས་པ་ཡིན་མོད་ད་ནི་ཡི་གེས་སྐད་ཆ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས། དེ་བས། སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆར་གཞི་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཡུལ་སྐད་དག་ཅི་ཡང་སྤྱོད་མི་རུང་།\n2. སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཏན་ལ་འབེབས་པ། འདིར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འབེབས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཆེས་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་མེད་པར་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དག་སྒྲར་ཕབ་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གང་ཞིག་སུམ་རྟགས་དང་མཐུན་པ་དང་གང་ཞིག་ལ་སྔོན་རྗེས་དང་བརྩེགས་མའི་གདངས་ཐོན་པ། སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་དེར་ངེས་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཧོད་རྒྱུགས་དང་བྲེལ་འཚུབ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n4. སྐད་གདངས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས། ཐོག་མར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་བཪྙན་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་སྤྱི་སྐད་སྤྱོད་དགོས་ཤིང་དེ་ནས་བཪྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བཪྙན་སྤྱི་སྐད་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་དང་དེའི་སྒྲ་ཐག་མང་པོ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་དང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\nང་ཚོས་འགྱུར་ཡིག་དང་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་ཐད་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བཀས་བཅད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། དེ་བས། ། ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་དག་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་》ལྟ་བུ་འགྱུར་གཞུང་གི་མིང་བརྡ་འགྱུར་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱུན་བཀོལ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་མིང་དང་བཅས་བརྡ་དག་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འགྱུར་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་དགོས།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་ཡིག་གི་མ་ཟིན་དཔེ་སྐྲུན་གྱིས་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། གློག་བཪྙན་སྒྱུར་སྐྲུན་ཁང་། གསར་འགྱུར་ཁང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོ་སོ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཁག་བཅས་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། བཀས་བཅད་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་འདི་དག་སྒྲུབ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།\n3. དུས་དེབ་ཁང་དང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་། ཡིག་སྒྱུར་\nཁང་། གློག་བཪྙན་སྒྱུར་སྐྲུན་ཁང་། བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཚགས་པར་ཁང་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n6. བཀས་བཅད་ཚད་ལྡན་དུ་འགྲོ་བར་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་འཆར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ 《མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་》གི་བདེན་པ་བརྡར་བའི་དུས་དེབ་ཅིག་བསྐྲུན་ཏེ་“བཀས་བཅད་”ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་གཞི་འདོན་དགོས་པ་བཅས་སོ།\nབཀས་བཅད་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཐོག་མར་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བསྐོངས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ས་གནས་སོ་སོས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དག་ངེས་པར་མཁོ་སྙམ་སྟེ།\nབཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་མཐའ་དཔྱོད་གནང་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་མཁས་པའམ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་མཁྱེན་པ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་གྲུབ་དགོས། འདིས་བཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་དང་མཐུན་མིན། གོ་བ་ལོན་དཀའ་མིན་དང་བརྗོད་པ་བདེ་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ་མཐའ་མཇུག་གི་བཀས་བཅད་ཆོག་མཆན་གནང་མཁན་ཡིན།\n5. ཐེབས་རྩའི་སྒྲིག་འཛུགས། བཀས་བཅད་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྲོ་གྲོན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་འདིས་གཞུང་སྒེར་ཐད་ནས་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་བཟོ་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n6. ལག་ལེན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་། བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་ཁག གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་སོགས་བཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཁག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས།