Terdzo-BI-017 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyugs kyi gor srung zab khyad can\nby གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)\nVolume 45 (བི) / Pages 201-212 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngrwa pa mngon shes. ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyugs kyi gor srung zab khyad can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 201-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 211: གོར་སྲུང་འདི་རླུང་གི་སྔགས་འཆང་མ་ཎི་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nAuthor colophon page 211: gor srung 'di rlung gi sngags 'chang ma Ni in+d+ra rA dzas nyams su blangs pas nges shes 'drongs pa byung gsungs so/_/mang+ga laM/_\ngor srung zab khyad\ngter mdzod srung las gra mgon phyag len ma\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་སྤྱི་དོན་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱུང་ཁུངས་དང་གཅིག །རྫས་བསྟན་པ་དང་གཉིས། སྔགས་བཤད་པ་དང་གསུམ། བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཤེ་མའི་དོན་དུ་གནང་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲུང་བས་ནད་ཅང་ཐུབ་བམ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ཉིད་སྲུང་བ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྫས་དང་སྔགས་སུ་བཅས་ཤིང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་ཁ་བཅིངས་པས་ཐུབ་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཞྭ་ཕུད་ཕྱག་འཚལ་གསེར་བྲེ་དང་དངུལ་བྲེ་མང་པོ་ཕུལ། འབྲས་ཆང་དྭངས་མ་དང་སིང་མ་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ་ལགས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫས་གསག་པ་ནི། ར་བསད་པའི་པགས་པ། སྨན་ལ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གྷི་ཝཾ། ཤུ་དག་ནག་པོ། སྒོག་སྐྱ་སིལ་གཅིག །མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་བོན་པ། ཕག་དང་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན། སྡིག་པའི་ཤ །བཙན་དུག་རྣམས་ཁོང་པར་གཏང་བ་དང་བྱུག་པའི་རྫས་ཡིན། ཡང་། གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་བོན་པ། ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན། སླེ་ཏྲེས། ཤིང་ཀུན། རྟ་བོན། སྒོག་སྐྱ། མི་རུས་བཙའ་ཅན། ཤི་སྐྲ། ཉུངས་དཀར། མི་དང་ཕག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། བྱི་བའི་བྲུན། སྡིག་པའི་ཤ །སྐྱེར་པའི་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ནང་ནང་སྟིས་སྟིས་ཕུར་ཕུར་ནན་སྟིས་སྟིས་ཕུར་ཕུར་ནན། ལྷང་ལྷང་ཏྲི་སྟང་ཤག །ཤར་ཤར་དུང་དུང་རྦད་རྦད་ནན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ལྷག་ཆད་མེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་བྱེད་ཐབས་ནི། ར་ལྤགས་དུམ་བུ་རེ་ཤ་ཕྱོགས་བརྡར་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚར་རེ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ། ཐོ་རེངས་སྐར་ཆུ་མང་ཉུང་ཕྱུགས་དང་སྦྱར་ལ་བླངས་ནས། དེར་བྱུགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྣུར་ལ་ཕྱེ་གདབ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་བཏབ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བསགས་ལ། སྔགས་བསགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ལྕགས་ཀོང་དུ་སོལ་མེ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ཁ་གདོང་ལ་ནན་ཆེར་བདུག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེའི་ཉིན་དེའི་རྒྱབ་ཆོག་ཏུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་། གཙུག་ཏོར་གཟུངས་འདོན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་མ་ན་བར་གྱུར་ན། ལོ་གཅིག་ཏུ་གློ་གོར་རྒྱུ་གོར་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞག་བདུན་ཚུན་ཆོད་ལ་ནད་ལངས་ན་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཁག་མེད་དོ། །དེ་སྟེང་རྗེས་གསོན་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུའམ་སྔགས་ཆུ་ཡང་ཡང་གཏང་ངོ་། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མན་མན་སྟིས་ནན། ལྷང་ལྷང་སྟིས་ཧ་ཤང་། ཤེལ་ཤེལ་དུལ་རྦད་སོད། ཐབས་དེས་ནི་ནད་ཚབས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཞག་བདུན་ནས་ངེས་པར་འཚོ་འོ། །ཡོན་ཕྱེད་རིན་ལེན་པ་འཐད་གསུངས། སྔོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཡར་འབྲོག་སྒང་ལ་གོར་སྲུང་འདི་བསྩལ་ནས། གྲ་ཐང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁོ་བོ་ལྷ་མི་བློན་པོ་ཆེ་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ། ཡར་འབྲོག་ཏུ་གོར་ཆེན་བྱུང་བ་ལ། མ་བྱུང་བ་རྣམས་སྲུང་། བྱུང་བ་རྣམས་གསོས་ནས་བཅུ་ག་བསྡུས་པས་ཕྱུག་པོར་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་ནད་གོར་ཡམས་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། བསམ་པ་བཟང་པོས་བུམ་པ་དང་མཎྜལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ། ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་། འབྲུ་སྣ་ལ་ཕྱུགས་ནད་བདག་པོའི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། རྐང་པ་གཉིས་བསྒྲད་པ། ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་ཤིང་ཁ་མིག་སོགས་དོད་པ་གཅིག་བྱས། དེའི་མདུན་དུ་འདམ་ས་ལ་ཕྱུགས་གང་ཡོད་ཀྱི་གླུད་གཟུགས་བྱས་ལ་སྤུས་བརྒྱན། བཙག་དང་རམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་ཟན་ཐལ་ཆུ་དང་། ཆབ་གཏོར་བྷ་སུ་ཀི་དང་། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བཏང་བདེན་པ་བརྡར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། ནད་ཆད་པར་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་ཕྱུགས་ནད་མི་འབྱུང་བའི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གྱེར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད། །རི་རབ་ངོས་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་གང་ཡང་མེད། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད། །རྣོན་པོའི་མཚོན་ལ་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གླུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་འདི། །སྤྱིར་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །སྒོས་སུ་ཕྱུགས་ནད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་ཐམས་ཅད་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དེང་འདིར་མ་གནས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཞུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་དང་མིང་སྨྲོས་ན། །ཕ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྲིན་པོ་དང་། །མ་དམ་ཚིག་མེད་པའི་རེ་མ་ཏི། །དེ་གཉིས་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་ལས། །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་བཞི། །ཟླ་ངོ་ལྔ་ན་བུ་སྐྱེས་པ། །དུང་སྒོང་དཀར་པོ་དེ་དང་གཅིག །གསེར་སྒོང་སེར་པོ་དེ་དང་གཉིས། ཁྲག་སྒོང་དམར་པོ་དེ་དང་གསུམ། །དུག་སྒོང་ནག་པོ་དེ་དང་བཞི་རུ་བྱུང་། །དུང་སྒོང་ནང་ནས་མི་དཀར་འཁྲུངས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་བསྐྱལ། །ལྷ་ནད་དཀར་པོ་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གསེར་སྒོང་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཡུལ་ན་ཁྱོད་འདུག་སྟེ། །མི་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲག་སྒོང་ནང་ནས་ནག་མོ་རལ་ཅན་བྱུང་། །བབས་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གླིང་ལ་ཆགས། །ཕྱུགས་ནད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དུག་སྒོང་ནང་ནས་མི་ལུས་གླང་མགོ་ཅན། །བྱང་ཁ་སྣ་བརྒྱད་དེ་རུ་བབས། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུའི་བདག་པོར་གྱུར། །ཕྱུགས་ནད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བློན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་དང་ཟས་སྦྱིན་པ། །བྱང་ཁ་སྣ་བརྒྱད་ན། །འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ཁྱུ། །གངས་དཀར་སྟོད་ན་ཉལ། །རི་གཉན་གྱི་ནི་རྩྭ་ལ་ཟ། །ལུང་གཉན་གྱི་ནི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །འཚོ་བའི་རྫི་བོ་དེ་ན་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མི་འགྲོ་ན། །ལྷོ་ཁ་ལུང་དྲུག་ན། །སྟག་གུ་རི་བཀྲ་རྒྱུ། །རི་གཉན་རི་སྐྱེས་ཟ། །ལུང་གཉན་ཆུ་ལ་འཐུང་། །འཚོ་བའི་རྫི་བོ་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མི་འགྲོ་ན། །སྡིག་པ་འབྲོང་ཙམ་གཅིག །རྩིག་པའི་རྨངས་ན་ཉལ། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རུ་བཟང་། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །ཕས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ། །མས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ། །ཕ་ཟས་དེ་ལ་གྱིས། །མ་ཟས་དེ་ལ་མཛོད། །ཐལ་ཟན་ཐལ་སྐྱོ་འདི་ཡང་ཟོ། །ཤ་ཟས་རུས་པ་དང་། །མར་ཟས་སྐོགས་པ་དང་། །གླུད་གཟུགས་ཁྲ་བོ་རྣམས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་རྫོངས་སུ་འདེབས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་འདི་ན་མེད། །བྱད་ཁ་སྣ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་སོང་། །ཞེས་གྱེར་རོ།། གཏོར་མ་དང་ཡས་སྟགས་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སམ་ནད་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འཕང་། ཟོར་མདའ་རྒྱག །དུལ་མོ་རྡུལ། དྲག་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག །ཕྱུགས་ར་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གཏོར། རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་ལ་དར་སྣ་བཏགས་ལ་རུ་བའི་གྲོང་མཐའ་སྐོར། བསྔོ་སྨོན་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་ཆུ་བཅད་པ་ལྟར་འགྲོ་གསུངས། ཕྱུགས་ནད་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་ཟབ། ྀཨཚ། ༈ ཡང་གོར་སྲུང་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞུགས། སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོར་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས། འཁོར་ལོ་དང་གསུམ། ཕུར་པ་དང་བཞི། བྱང་བུ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྫས་ནི། གླ་རྩི། ཁ་ཆེ། རུ་རྟ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། མུ་ཟི། སྒོག་སྐྱ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་སྙོམ་ལ་ཆུར་བཏབ་ལ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཟླ། སྔགས་ཆུ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧུབ་རེ་བླུག །ཕྱུགས་ར་ལ་ཡང་གཏོར། ཟེ་བ་ལའང་བྱུག །འདོགས་སའི་བྲེས་ལའང་འཐོར། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་སྲ་ཤ་པ་ནི༔ པྲ་སྲ་ཤ་པ་ནི༔ པྲ་སྲ་མ་ཏི་པྲ་སྲ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་ལ། ལྟེ་བར་ཕྱུགས་འདི་ལ་གོར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བཞི་དགོད། དེའི་དང་པོ་ལ། ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ གཉིས་པ་ལ། མ་མ་ཨེ་ན་ཟློག༔ གསུམ་པ་ལ། མ་མ་དུ་ན་ཟློག༔ བཞི་པ་ལ། ཧ་ར་དུ་ན་ཟློག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་གོང་གི་སྔགས་རིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་དབུ་ཅན་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་རྩིབས་བཞི། ལྟེ་བར་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་པས། ཨོཾ་ཨཱ་དྷཱ་ན༔ གྷན་དུ་པ༔ ཨ་མ་ཛ་དུ༔ རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ། དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཨོཾ། གཅུམ་གཞོགས་ལ་ཧྲཱིཿ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་ཧཱུྃ། དབལ་ལ་ཕཊཿབྲི། བྱང་བུ་ནི། གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨོཾ་བྷནྡྷ་མ་ཧཱ་རོ་པ་ཎི༔ ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཀ་རུ་ཚིན་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱེད་ན་རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཡང་བརྡབ་པར་བྱའོ། །རང་ཁ་ཤར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལེགས། ངག་མནན་པའི་མན་ངག་གོ །དགྲ་བོ་འབྱུང་བ་སྟོབས་སུ་གང་འགྱུར་རོ། །ཡང་། ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་བདུན་དང་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་འདི་བཏབ། སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་ཤོ་རྒྱན་གང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟབ། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གོར་སྲུང་འདི་གསུངས་སོ། །གོར་འདི་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་གོར། གློ་གོར། ཀླད་གོར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། སྨན་སྔགས་གཉིས་ལས། རྫས་ནི་གླ་རྩི། སྨན་ཆེན། རུ་རྟ། གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། །ཤུ་དག །སྒོག་གཅིག་པ། ཤིང་ཀུན། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ་རྣམས་བསྲེས་ལ་ཆུ་ལ་རྫས་བཏབ། སྔགས་ཀྱང་བཟླས་ལ་བཏབ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཏི་ལ་ནི༔ པྲ་ཤུ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། སྣོད་མཆུ་ཅན་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧུབ་རེ་བླུག །བལ་དང་བསྲེས་པའི་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་སྐེ་ལ་བཏགས། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་ལུས་ལ་བྱུགས། བྲེས་དང་ཐེམ་པ་ལའང་གཏོར། ཟླ་རེར་ལན་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་ལོ་རེ་ལ་ལན་རེ་བྱའོ། །གོར་སྲུང་འདི་རླུང་གི་སྔགས་འཆང་མ་ཎི་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤི་ཆད་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛ་ཛ་ཛཿཏེ་སརྦ་ཤ་ཝ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ བྷུ་གྷྲ་རཀྵ་རཀྵུ༔ གྷ་ཧ་ནེ། ཁ་ཐེན་དྲི་ཁ་མེ་ཙན༔ དྷི་ཏྲི་སྲཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་དུད་འགྲོ་རྟ་བོང་སོགས་ལ་སྔོན་ནས་གོད་ཁ་བྱུང་ན་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦས་པས་ཕྱུགས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། ཁུངས་བཙུན་དུ་མཛད་དོ། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་འོ། །དགེའོ།། །། གཉིས་ཀ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཡིན།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-017&oldid=124151"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དེབ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དེབ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ།\n00wadanamso 2017/09/07\nགཤམ་འདིར་གུས་པས་ཉེ་དུས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ་ཁག་བཀོད་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་དག་མགྱོགས་མྱུར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བླུ་ཡོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡོང་ཐུབ། གུས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་ཐོག་མར་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་ཤེས་པའི་ཐོག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཤ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་ལས། དྲ་ཐོག་དང་དེ་མིན་གཞན་ནས་དཔར་རེ་མཐོང་བ་དང་དེ་སྙིང་རྗེ་པོ་འདུག་ལབ་ནས་རྒྱབ་ཤའི་ཆེད་ཐད་ཀར་འཇོག་རྒྱུ་མེད། དཔར་དེ་དག་དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་དཔར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ Photoshop ལྟ་བུ་སྤྱད་ནས་མཚོན་མདངས་དང་གསལ་ཆ་སོགས་སྤུས་ཀ་དག་ཏུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།\nརྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་མཉེན་ཆས་ཅི་ཡང་བེད་སྤྱད་ཆོག་ཀྱང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཏིག་ཏིག་ཡོང་རྒྱུར་ inDesign ལྔ་པ་ཡན་གྱི་ནང་ཡོད་པའི་ Page Tool སྤྱོད་ན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད།\nBodhicharyvatra, composed in the 8th century A.D. by the Indian scholar ntideva, is one of the most celebrated texts of Mahyna Buddhism. Its Tibetan translation is included in the Tengyur. chrya ntideva himself wasabodhisattva andarealized tantric adept and his writings haveauniversal, timeless appeal. Many ancient scholars wrote Sanskrit commentaries on Bodhicharyvatra, prominent among them being Vibhutichandra, Krishnapda, Kamalila, Vairochan and Prajnkaramati. Besides its Tibetan translation by such masters as Sarvajnadeva, Dharmasŕibhadra and Sumatikirti, this great classic was also translated into Chinese, French, German, English and Italian languages.\nThe present work is an English translation of His Holiness the Dalai Lama’s discourses on Bodhicharyvatra given to the Himalayan devotees from Lahaul, Spiti, Kinnaur and the Tibetan residents at Kullu-Manali, Himachal Pradesh in 1981. His Holiness himself has received this teaching from the great Himalayan master Khunu Lama Tenzin Gyaltsen of Kinnaur.\n༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊིཀཿ འདི་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའང་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n༄༅། །དེབ་འདི་ནི་དུས་སྐབས་བར་མར་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཡིན། བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་མངའ་ཁུལ་གཙོ་བོར་དེང་སང་“མུསྟཱང་”ཞེས་གྲགས། བལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཟུང་གི་ཡིག་ཆ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ཐེངས་དང་པོའོ།།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༢-༡༩༨༤ དང་ ༡༩༩༥ ལོར་མུསྟཱང་དང་ཉེ་བའི་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ལས་གཞི་ཁ་ཤས་སྤེལ་བར་གཞི་བཞག་གིས་དེབ་འདི་བརྩམས། མཐའ་དཔྱད་འདིའི་ཆེད་དུ་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གང་རུང་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚགས་དཔར་དུ་བཏབ་པ་དང་མ་བཏབ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་མང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།\nདེང་སང་བོད་ཡིག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དེབ་གསར་ཡོངས་ལས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཞེས་པའི་ཀུན་བཏུས་པོད་ཕྲེང་རྣམས་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རིག་གཞུང་དང་བྱེ་བྲག་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟེང་རྒྱུས་མངའ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་རིགས་ལ་དེབ་གསར་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་སོ་ཐེབས་རྒྱུ་དཀའ་མོར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད་རིག་གནས་འདི་རིགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་སླད་ད་ལམ་འདི་ནས་ཀུན་ཕན་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གོ་བདེར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཏུས་ཚན་རིག་ལམ་སྟོན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ལགས་ན་དགའ་པར་གྱིས་ཤིགᨎ\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བོད་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་བྱུང་རབས་རེ་རེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདིར་ཕུན་ཚོགས་རབ་དགའ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱུང་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་གནང་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་ཚོར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མི་ཚེའི་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌར་བཞུགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདིར་རྒྱ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་རེས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དེབ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ།


hot keyword རིགས ལམ google search information - རིགས ལམ Search results display,google+ trends\nhttps://bodyiglobjong.com › buddhi...\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་དེབ། - སྦྱོང་བརྡར\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་དེབ། · སློབ་དེབ་གསར་པ། · ༢༠༠༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༩༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༨༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༦༥ ལོའི་སློབ་དེབ།.\nhttps://bodyiglobjong.com › class6-t...\nའཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་རིགས་ལམ་སློབ་དེབ།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས། ...\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད། - རིགས་ལམ།\nFacebook · རིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད།\nརིགས་ལམ་སློབ་ཁྲིད། 001 རྩོད་གཞི་དང་། གསལ་བ། རྟགས་གསུམ་གྱི ...\nYouTube · Central Institute of Higher Tibetan Studies\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད། - རིགས་ལམ། | Facebook\nhttps://sherig.org › ...\nབཀའ་སློབ - sherig.org\nརིགས་ལམ་སློབ་ཟེར་དུས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བསྡུས་གྲྭ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་བསླབ་རྒྱུ ... གྱལ་ཚད་མ་རིག་པ་དང་དེའི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ ...\nhttps://www.serajeyrigzodchenmo.org › ...\nརིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག - Serajeyrigzodchenmo\nམཛད་པ་པོ། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། བརྗོད་བྱ། རིགས་ལམ་སྐོར།རིག་མཛོད་འཕྲུལ་དེབ་ཨང་། SJRB-0244 ཡིག་ཆའི་རྣམ་པ། PDFལྗིད་ཚད། 576KBརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སེར་བྱེས་...\nhttps://m.facebook.com › ... › རིགས་ལམ།\nhttps://www.bod.asia › 2022/01 › རི...\n4 Jan 2022 — ... བར་ཉིན་གྲངས་བཞི་རིང་གངས་སྐྱིད་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཁང་དུ་རིགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚན་རིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་དེབ་གཏན་འབེབས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད ...\nསྤྱི ཚོགས ཚན རིག\nསྔོན འགྲོའི སློབ དེབ\nཚན རིག སློབ དེབ\nhttps://tibetanlibrary.org › རིགས་ལམ་འཛ...\nརིགས་ལམ་འཛིན་གྲྭ་གསལ་བསྒྲགས - Library of Tibetan Works and Archives\n... ༡༢ ཚེས་ ༡༣ བར་ཟླ་བཞི་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ནས་ ༥ པ་བར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་དམིགས་བསལ་རིགས་ལམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ན། ...\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ - Wikipedia\n... རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པས།རིག་ལམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌།།གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌།།ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ།།ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་ ...\nyahoo loginRegulador de gasolina Mini Coopersex Keith Leavitt Oregon State University297201479Minimize your voice in tagalogvavababyFord Ranger Wildtrakployka699LaTeX titlepagegromacs teaching video KALP15 in DPPCwwfc78.comDolemite cast Sean Martin University of Virginia Darden School of Business,དགོང+དྲོའི+གསར+འགྱུརcum4k.com1Pounds to Cediswww.jurusu.com Evan Polman University of Wisconsin-Madisonwww.baoyu02.comjQuery offwordpress 5.7.1 releasesdafhttps://www.youtube.com/channel/UC5k7bnDqybM_etGKfVMXWvQPerex+vydavatelstvoダンガンロンパ hentaiEnglish+story+booksc3z2cf.cn Melissa Williams Emory UniversityvasvaANDA 205536TonyLoBianco8p9q0832-2177610base64.b64encode stringhttps://www.by96r204co01m8vx3dlzbw2mpd.com:52789/150450858558rgeqj.cnFC2 PPVBiến thái trên xeLancaster university 2009 feesFC2 PPVWH-XB900NGALVANIZING USASKYankha zoneIPX-118]An Obedient Pissing Maid Trainee Minami Will Become An Obedient Pet And Will Obey Any Desire Her Master Has Minami Aizawa0qo6xra.cn297201479


JKW-KABAB-02-KHA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam\nVolume 2, Text 21, Pages 127-132 (Folios 1a to 3b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 127-132. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nzhes pa'ang rang nyid kyi brjed thor zin bris su bgyis pa shu b+haM\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་བྱིན་ཅིང༌། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང༌། རྩ་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང༌། ལྟ་ཁྲིད་ལྟ་ངན་མུན་སེལ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཀྱང་གདགས་གཞིའི་སྟེང་དུ་མིང་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་ཙམ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དང་དེར་སྣང་ཞིང་བྱ་བྱེད་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་ཤེས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁེགས་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ཙམ་ལ་སྐྱེལ་མི་དགོས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་ཆོག་པར་མ་ཟད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་ངེས་པ་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོང་ཞེས་གསུངས། གཞན་དུ་ན་སྔ་རབས་པ་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དགག་བྱ་མ་ལུས་པ་ཁེགས་པ་དང༌། བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ལས་འབྲས་བྱ་བྱེད་སོགས་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པའི་གཉིས་ཚོགས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་འཁྱམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ངའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟང་དམ་ཧྲིང་བ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་འགོགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་བཀག་པའི་གསལ་བའི་ངར་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་སྤང་ནུས་ཀྱང༌། ཕྲ་མོ་སྤང་མི་ནུས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བས། དེས་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྤང་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། །དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་དབང་པོ་རྣོ་ཤོས་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་འདྲ་བའི་གདུལ་བྱ་དེས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་རྣམ་དག་རྙེད་པའི་ཚེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫོགས་རིམ་རླུང་སྦྱོར་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སོང་བས་སྔར་གྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གང་ཞིག ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཞུང་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། གང་གི་ཡ་གྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་རྣམ་དག་རྙེད་ཚུལ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་དུའང་མ་སོན་པའི་ལྟ་བས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་མི་རུང་བས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཙམ་སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་སྲོག་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བས་ན་ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པས་གྱི་ན་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་རྙེད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེའི་སྟེང་ཚེ་འདིར་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་མི་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་ངོས་འཛིན་འགོས་ལུགས་སུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང༌། །མར་ལུགས་པ་དག །ལུས་ལྷ་སྐུ་ལ་བྱས་ནས་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་གཏན་ལ་དབབས་ནས་སེམས་དབེན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནང་གི་རྐྱེན་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་རླུང་སེམས་གཉིས་འཆི་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་དབེན་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བ་ན། དེའི་བཞོན་པ་གཉུག་མའི་རླུང་དེ་ཡིས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དེ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཐུན་མོངས་པའི་ལམ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒོམས་ཤིང༌། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། སྔགས་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗེད་ཐོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam bzhugs so//na mo many+dzu g+ho ShA ya/__'jam dpal dbyangs kyis gsang ba'i mdzod chen po byin cing*/__shing rta chen po'i gzhung lugs la brten nas mdo sngags thams cad gdams par shar ba rje btsun blo bzang grags pa'i dpal gyis lta grub ji ltar bzhed tshul rgyas pa ni/__byang chub lam rim chen mo dang*/__rtsa 'jug gi rnam bshad/__drang nges rnam 'byed/__sras kyi thu bo gnyis kyis mdzad pa'i stong thun skal bzang mig 'byed dang*/__lta khrid lta ngan mun sel/__khyad par sngags kyi bde stong sbyor tshul gsang ba 'dus pa'i rim lnga gsal sgron sogs las shes par bya ba las smos kyis mi langs kyang*/__mdor bsdu na/__'khor 'das kyi chos thams cad rang rang gi gdags gzhi'i ngos nas don dam par grub pa rdul tsam yang mi dmigs kyang gdags gzhi'i steng du ming dang rtog pas phar bzhag tsam de tha snyad du tshad mas grub la/__chos thams cad rang rang gi ngo bos stong pa'i rgyu mtshan gyis tha snyad du de dang der snang zhing bya byed sogs 'thad ldan du 'jog shes pas/__rang bzhin gyis grub pa tha snyad du yang khegs kyang*/__las 'bras la sogs pa'i bya byed thams cad gzhan ngo tsam la skyel mi dgos par rang lugs la yang tshad grub tu khas blangs pas chog par ma zad/__rten 'brel gyi chos la nges pa drangs pa nyid kyis rang bzhin med pa la nges pa cher 'gro bas stong dang rten 'byung gcig grogs gcig 'khyer shes pa zhig yong zhes gsungs/__gzhan du na snga rabs pa dag don dam dpyod byed kyi rigs pas dpyad nas dgag bya ma lus pa khegs pa dang*/__bkag pa'i shul du las 'bras bya byed sogs bsnyon med du 'jog shes pa'i gnyis tshogs de sus kyang ma rtogs pas rnam par 'khyams so/__/de ltar rtogs nas nyams su blangs pa'i tshe dang*/__'jog sgom kho na ma yin par skabs su gang babs kyis spel ba dang*/__khyad par las dang po pa'i dus su nga'o snyam pa'i 'dzin stang dam hring ba de yul du byas nas de 'gogs byed kyi rig pas bkag pa'i gsal ba'i ngar dang ma bral ba cis kyang gal che ste/__gzhan du na 'ben ma mthong ba'i mda' bzhin du don med par 'gyur ba'i phyir ro/__'di ltar gyi lta sgom gyi gnad rnam par dag pa rnyed cing*/__bsod nams kyi tshogs mtha' yas pas grogs byas nas nyon shes sgrib pa rags pa spang nus kyang*/__phra mo spang mi nus pas 'tshang rgya ba la yun ring du 'gor bas/__des na snyigs dus kyi tshe thung gcig la shes sgrib ma lus pa spang nus pa'i rdo rje theg pa bla med kyi lam la 'jug cing*/__/der zhugs mkhan gyi gang zag kyang phar phyin theg pa'i dbang po rno shos las kyang ches rno ba zhig dgos pas/__de 'dra ba'i gdul bya des dbu ma thal 'gyur bas ji ltar bkral ba'i stong pa nyid dmigs rnam dag rnyed pa'i tshe/__bla med kyi dbang bskur ba zab mo dang*/__bskyed pa'i rim pa sngon du 'gro bas/__rdzogs rim rlung sbyor dang gtum mo sogs la brten nas rlung dbu mar zhugs gnas thim gsum gyi nus pas yid bde ba'i ngo bor song bas sngar gyi yul stong pa nyid du rtogs pa de gang zhig__yul bde ba chen po dang*/__yul can stong nyid rtogs pa'i lhag mthong zung du 'jug pa ni rgyud sde rnams dang*/__grub pa'i slob dpon rnams kyis bzhed pa'i bde stong zung 'jug ma nor ba yin pas/__shing rta chen po klu sgrub kyis ji ltar bkral ba'i don dpal ldan zla bas gsal bar mdzad pa'i gzhung la ma brten par sngags bla med kyis kyang grub pa thob par mi srid de/__de'i nyams len mthar thug pa ni bde stong zung 'jug yin na/__gang gi ya gyal du bzhag pa'i stong pa nyid dmigs rnam dag rnyed tshul ma ston pa'i phyir ro/__/des na sems tsam du'ang ma son pa'i lta bas sngags bla med kyi bde ba dang sbyor ba'i stong nyid du mi rung zhing*/__de mi rung bas na bskyed rdzogs tsam sgom lo byas kyang srog med pa'i gzugs brnyan du song bas na chos sku'i lag rjes 'jog rgyu med pas gyi na tsam du zad cing*/__lta ba rnam par dag pa 'dir bstan pa bzhin rnyed nas bde ba chen po'i thabs kyis zin pa dang*/__khyad par de'i steng tshe 'dir mtshan dpes spras pa'i rdo rje'i sku thob par byed pa ni sgyu ma'i sku sgrub tshul shes mi shes kho na la rag las pas de'i ngos 'dzin 'gos lugs su gsal bar ma gsungs shing*/__/mar lugs pa dag__/lus lha sku la byas nas de snang la rang bzhin med par ngo sprod byed pa tsam du 'dod kyang*/__'dir ni sgyu lus kyi sgrub gzhi gtan la dbabs nas sems dben la gnas pa'i rnal 'byor pa des nang gi rkyen rdor bzlas dang*/__phyi'i rkyen phyag rgya dang snyoms par zhugs pas sa chu la thim pa sogs kyi rim pas rlung sems gnyis 'chi rim ji lta ba bzhin du zhugs pa'i sems dben stong pa gsum du bsgyur nas/__sems dben mthar thug 'od gsal las lugs ldog tu ldang ba na/__de'i bzhon pa gnyug ma'i rlung de yis rigs 'dra phyi ma de ma dag pa'i sgyu lus su ldang tshul gsal bar bshad do/__/des na thun mongs pa'i lam nges 'byung byang sems/__yang dag pa'i lta ba gsum la snga ma snga ma la myong ba thob nas phyi ma phyi ma bsgoms shing*/__lta ba'i dpyad pa yongs su rdzogs pa na/__sngags bla med la zhugs te bde stong zung 'jug gi lhan cig skyes pa'i ye shes dang*/__sgyu lus kyi gnad khyad par can la brten nas tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub la sbyor ba yin no/__/zhes gsungs so/__/zhes pa'ang rang nyid kyi brjed thor zin bris su bgyis pa shu b+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-021&oldid=27115"


Terdzo-DI-049 - Rinchen Terdzö\nrten gsum rab tu gnas pa'i cho ga dge legs 'dod 'jo\nVolume 41 (དི) / Pages 853-910 / Folios 1a1 to 29b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga dge legs 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 853-910. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrab tu gnas par byed pa'i cho ga dge legs 'dod 'jo zhes bya ba rdo rje theg pa bka' gter gyi rgyud gzhung las bstan pa rnams kyi don snying por bzung /_gsang ba spyi la 'jug pa'i cho ga'i yan lag brjod bde ba dag gis mi 'gal bar brgyan te rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes brjod pa'i yi ge pa ni rig byed 'dzin pa'i sdom brtson o rgyan dpal 'byor gyis gus pas bgyis pa'o\n༄༅། །རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །སྲིད་ཞིའི་འཁོར་ལོར་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གྱིས། །རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་གནས་པ། །སད་བྱེད་བདེ་གཤེགས་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབ་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །དགེ་ལེགས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆེད་དུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་ དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། །གང་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདེ་འདུས་རབ་གནས་སུ། བྱ་དགོས་མི་དགོས་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ ཅི་འདྲ་ཅི་འདྲར་རབ་ཏུ་གནས༔ ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ༔ རྟོགས་པར་ལྡན་པས་མཆོད་གནས་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས༔ བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར༔ རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པར་རབ་ཏུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི། རྟེན་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་ནི། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལྟར་མཆོད་བྱ། །ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བཟང་པོ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ཡུན་རིང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུ་རབ། པྲ་ཏི་སོ་སོ། ཥྛ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྟོག་པ་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བརྙན་དང་། གསུང་གི་རྟེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆ་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། རྟེན་དེ་ཡང་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ནའང་མི་ཤིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རབ་གནས་བཟང་པོའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་པ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་མཁས་པས་དོན་མཐུན་དུ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའང་། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་བྱས་པས་སོ། །ལྔ་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཏེ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གལྤོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་། །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པས། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རྔམ་གློག་ལས། རིག་བྱེད་དག་གི་ཡན་ལག་ལས། །དུས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །འབྱོར་དང་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བརྟགས་ན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པའང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བདུན་པ་གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཕྱག་མཆོད་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་པ་མདོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མདོ་སྒྱུ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་པཎ་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་པ་བཞིན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། རྔམ་གློག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་། །རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་མི་ལྡན་ན། །ཚོགས་དང་བྲི་བའི་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། །ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་མ་དང་དུས་དང་གྲངས་ཚུན་ཆད་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་བྱས་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཞིར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྙེན་པ་གསོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་དང་། བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྡོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་ཡོ་བྱད་བཤམ། །སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་བཟླས་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་མཆོད་དགུག་གཞུག །རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔགས། །གཏོར་མ་སྙན་གསན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བཟོད་གཤེགས་རྟེན་དགབ་ལྷག་གནས་སྡོམ། །ཞེས་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ནི། དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་གང་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན་ས་ཆོག་ལྷག་གནས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་ལྷ་སྟ་གོན་སོགས་སྔོན་འགྲོས་རས་བྲིས་བཀྲམ། བུམ་པ་དགོད་ཅིང་རྒྱན་དགྲམ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོ་སོའི་རྩིས་འགོས་བསྡུས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡི་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་རྗེས་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དང་། །སློབ་མ་དང་ནི་ཡོན་བདག་རྣམས། །གཞུང་བཞིན་སྟ་གོན་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་ཤར་དུ་ཁྲུས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩེགས་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞི་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུག །རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ཁྲུས་གཞོང་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཁྲུས་བུམ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་དུ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་། ཁྱད་པར་ཤར་བུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་བཞིན་དྲི་ལྔ། མངར་གསུམ། ཞོ་གསར། ཤིང་འབྲས། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་ཡོས། སྨན་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་བླུགས་པའམ། དབྱེ་བ་མེད་པར་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །བུམ་པ་བརྒྱད་མེད་ན་ལྔའམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་། འདག་རྫས་ཀྱང་འཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཤིང་ཤུན་ལྔ་སོགས་བུམ་པ་དང་གྲངས་མཚུངས་པའམ། ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། བ་བྱུང་ལྔ། དྲི་བཟང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་སྟེ་བཞིར་བྱས་པའམ། དེ་དག་ལས་གང་འབྱོར་ཤུ་ཏི་དང་ཉེ་ཤིང་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་། བསྐུ་མཉེའི་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན། དྲིལ་ཕྱིའི་ཤུན་ལྤགས་ལྔའམ། སྲན་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ། སོ་སོར་དཱུརྦའི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་། སྟེང་ནས་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུའི་མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་རྣམས་འོ་མ་དང་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བྲིས་པ་དང་། དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དྲི་བཟང་གིས་ས་བོན་ལྔ་བྲིས་པ། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ། རི་གླིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཞོ་དང་མར་བུར་གྱིས་སྦགས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཤ་ཆང་མ་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་བསལ་བྱེད་ཀྱི་ཐུར་མ། མངའ་དབུལ་གྱི་ཆས། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ། ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱེད་ན་གཟུངས་བུམ་དང་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་བྱས་ནས་དབང་ལེན། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་སྒྲུབ་བཞི་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ལོ། །བཞི་པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་གཟུངས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཐོག་མཐར་སྦྱར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་ཙམ་བཟླས་ལ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུངས་བུམ་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་གཙོ་ལས་ཁྲུས་བུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲན་ཏེ་འདི་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གལྤོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས། བུམ་པ་དང་པོར། ཨོཾ་གནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར། གནྡྷེའི་གནས་སུ་ཏྲི་མ་དྷུསྣཱ་ན། གསུམ་པར་ད་དྷི། བཞི་པར་ཕ་ལ། ལྔ་པར་བྲུ་ཧི། དྲུག་པར་ལཱ་ཛཱ། བདུན་པར་ཨོ་ཥ་དྷི། བརྒྱད་པར་མ་ཎི་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་སྤྱིར་བརྒྱའམ། དེ་ཡང་དཀའ་ན་ཚར་བདུན་གྱིས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླས་ནས། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། བུམ་རྫས་བྱེ་བྲག་པ་མེད་ན་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོག །ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་ལ་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའང་བཟླའོ། །ལྔ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ་ཞི་བས་སྦྱོང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་ནི་རྫས་ཞི་བ། སུམྦྷའི་སྔགས་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་བཅས་པས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་ཡིས། གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། གུ་གུལ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། འབྲས་ཆན་ནམ། གྲོ་ཟན་གྱི་ཆངས་བུས་རྟེན་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་ཞིང་ལས་སྔགས་བཟླ་བས་བསྐོར་ཏེ་གསོག་སྣོད་དུ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཞོ་ཟན་གྱིས་ཀྱང་བསྐོར་ནས་གསོག་སྣོད་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་བཟུང་བ། ཧཱུྃ་བཟླ་བས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེར་བསྲེག་ཅིང་ཆུར་བླུག །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་ཨོཾ་བཟླ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མེ་ཆུར་བླུག །མེ་ཆུ་གཉིས་ཀྱང་གསོག་སྣོད་ཀྱི་ཞོ་ཟན་ལ་གསིགས་ཏེ། གནས་བྱའི་རྟེན་དང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་མི་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད་སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ། དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུར་དོར་ལ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུར་བླུགས་ནས་ཕྱིར་དོར་རོ། །དྲུག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། ཁྲུས་དཀྱིལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ནས། ཁྲུས་ཆལ། བསྐུ་མཉེ། དྲིལ་ཕྱིས། མེ་ལོང་། ཁྲུས་བུམ། ཁྲུས་རས་རྣམས་ཚར་དུ་དངར་བས་དངོས་སུ་བཀྲུ་འོས་ཤིང་བསྐྱོད་བདེ་བ་རྣམས་ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཀོད། མི་རུང་བ་རྣམས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་བཀྲུ་བ་ལས། ཐོག་མར་གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་སྙན་བརྣན་ལ། བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རས་བལ་གྱིས་ཁྲུས་ཆལ་མེ་ལོང་ལ་བྱུག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱས་དྲུད་ཅིང་མཉེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་དཱུར་པིར་གྱིས་འབྲུ་མར་བྱུག །དེ་བསལ་ཕྱིར་ཀཱ་ཡའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤུན་ལྤགས་སོགས་དྲིལ་ཕྱིས་བཏབ་ནས་དྲུད་ལ། བུམ་པ་དང་པོས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་གནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས། བསྐུ་མཉེ། དྲིལ་ཕྱིས། སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་ཏྲི་མ་དྷུ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ད་དྷི་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ཕ་ལ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་བྲུ་ཧི་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ལཱ་ཛཱ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ཨོ་ཥ་དྷི་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། བུམ་རྫས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་དང་། ཁྲུས་ཆལ་སྡེ་ཚན་བཞིའི་ཚར་རེ་བུམ་པ་ཟུང་རེ་དང་སྦྱར། ཁྲུས་ཆལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ནི་དེ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་དྲིའི་བུམ་པས་བཀྲུ་ཞིང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས། སྐུ་མཆོག་རྣམ་དག་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ལ། །ངོ་མཚར་སྐྱོན་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་གསལ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །ཆུ་གཙང་སྨན་སྤོས་འོ་མ་འདག་ཆལ་ཆུས། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ནད་བསལ་ཏེ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་འགྲོ་བའི་ཡིད་འོང་བ། །དམ་པའི་སྐུ་མཆོག་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་མཚན་དང་དཔེ་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་གདའ། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །སྡིག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །རས་མཆོག་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱིས་པས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདག་ཅག་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱས་སྐུ་ཕྱི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་དྲིས་བྱུག །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ན་བཟའ་གསོལ། །སྤྲོ་ན།་་་འམ་ལོངས་སྐུ་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་དགོས་ན།མཆན། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ན་བཟའ་དང་། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར། །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱན་འབུལ་བ་ཐ་དད་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པོ་ནི་བྱུག་པ་ན་བཟའ་རྒྱན་ཞེས་ཁྲུས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤིས་བརྗོད་མང་དུ་བྱེད་པར་བཤད་མོད། གོང་གི་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་གཅད་ཉིད་ཤིས་བརྗོད་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་དྲི་ལྔས་བྱུགས་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བསྐྱེད་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་རྟེན་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྙེམས་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བསྐྱེད། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལས་པདྨ་ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གོ་ཆ་སོགས་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ཧཱས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་རལ་གྲིའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞེས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ཡང་མཐར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་སོགས་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་དག་ལ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་རྣམས་སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་རྣམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །དགུ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་ཉེ་བར་བཀུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། རྟེན་ལ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། གཉིས་མེད་དུ་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ རོ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའམ་དེར་མོས་ལ། གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་སྒྲེང་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཔཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཏྲུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱིས་གོ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་པས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ། བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། པུཥྤེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ལ་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ། །འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ། །མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམ་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་པ། །ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་པ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་གནས་བྱའི་སྔགས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དང་། སྤྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། པུས་མོ་གཡས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤོས་སྣོད་ཐོགས་ལ་གཡོན་དྲིལ་བུ་གསིལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བགྱི་བར་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾཿབཛྲེ་ཏིཥྛ། རྟེན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རྟེན་དགབ་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་དབུ་གཙུག་ཕྱག་རྣམས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་ལ་ལས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟེན་ལ་རེག་ནས། བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་བསྲུང་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཁེབས་སེར་པོས་མ་མཐོང་བར་དགབ། དེ་དག་གི་མཐར་བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་ནས་བདག་བསྲུངས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྟ་གོན་ནམ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །གསོལ་བཏབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དགུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་རྟེན་བསྒྱུར། །མངའ་འབུལ་རྣམས་དང་བརྟན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལས། དང་པོ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གོས་མཛེས་པར་བསྟར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སྟ་གོན་བཞིན་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། གཟུངས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སྟ་གོན་དུ་སོང་བས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། གསུམ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི་སྟ་གོན་བཞིན་ལས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་བསྒྲིག་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཐོགས་པས་འགྲེང་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མཐུན་པར་བརྗོད་ཅིང་གནས་བྱའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་གང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ལ། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འཕམ་པར་བགྱིའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བགྱིའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བསྙིལ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་གཅོད་དོ། །འཆི་བདག་གི་ཉི་མ་ཕྱེ་མར་རློག་གོ །མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བགྱིའོ། །མ་དད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པ་དག་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཟུད་ཅིང་དད་པར་བགྱིའོ། །ལས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་གཟུད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆེར་བསྩལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཞི་བར་བགྱིའོ། །ཞེ་སྡང་གི་མཚོན་རྣོན་པོ་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །བདེ་བ་ལ་གཟུད་དོ། །ཕྲག་དོག་གི་འཚུབ་མ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བགྱིའོ། །འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་བསྩལ་ཞིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ལྔ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་དང་། བདུན་པ་དགུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྟ་གོན་བཞིན་ལས། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཞེས་བསྒྱུར་བའི་བར་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ཆུས་གང་བ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆུ་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱང་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་དངོས། །བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་འདིས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུའི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསང་བའི་མིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བཛྲ་སཏྭ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། གནས་བྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་ཞིང་། ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཟུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡོ་བར་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ནས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསང་དབང་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་བྱའི་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་གནས་བྱའི་ལྷ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །འདི་བསྟེན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས། །ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབང་བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བསྟར་བར་བསམ་ཞིང་། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འོ། །དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། དངུལ་སྣོད་དུ་གནས་པའི་མར་སྦྲང་དང་ཀ་རའི་མིག་སྨན་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བླངས་པ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཙུཀྵུཿཙཀྵུཿ་ས་མནྟ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བྲུད་ཐོགས་ལ། འགྲོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྙན་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཀརྞཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙན་དབྱེ། རྨང་ཚེར་ཐོགས་ལ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་དྲི་སྤངས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དག་པའི་དྲི་བརྙེས་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་ཤངས་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་གྷྲ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤངས་དབྱེ། ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་རོ་ནི་དགའ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་མཛད་ལྟར། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་རྣམས། །འབུལ་ཕྱིར་ཞལ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་མུ་ཁཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞལ་དབྱེ། ཚེམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། རྒྱལ་བའི་ཚེམས་དཀར་བཞི་བཅུ་ལ། །མི་གཙང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། །བཀུར་སྟི་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་འདིས། །རྒྱལ་བའི་ཚེམས་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་དནྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་བསལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད་པར་བཤད་པས་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། འཇུག་པ་བདེ་ན་རྟེན་རྣམས་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་སྐབས་འདིར་བཀོད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པར་གནས་བྱའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས། བླ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་པུསྟི་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར། མཆོད་རྟེན་རྣམས་རྣམ་སྣང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་མཆོད་རྟེན་སྣང་བརྙན་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པའི་གནས་སུ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་བཟང་། ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒྱུར། ཕྱག་མཚན་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྔར་གནས་བྱ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ན་ཞལ་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མངའ་དབུལ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི། ཞིང་འདི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག །དམག་དཔོན་རྣམས་དང་། མ་ཎི་ སཏྲཱི་ པུ་རུ་ཥ་ ཧསྟི་ ཨ་ཤྭ་ ཁཌྒ་ ཞེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་བས་སོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དྲི། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་རྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཝི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མྲྀ་དཾ་གི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱ་སྱཻ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱཿ ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། གནས་བྱའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྒོས་བསྟོད་རྣམས་ཤེས་ན་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་ན་ཆོ་ག་རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པའམ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བསྟོད་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱི་བསྟོད་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫས་རྣམས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་བ་ལས། མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཕུལ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ་ལ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གདུགས་སོགས་ཕུལ་ཏེ། ཐེག་མཆོག་བླ་རེ་གདུགས་དང་བ་དན་སྒྲེང་། །བདུད་བཅོམ་རྒྱལ་མཚན་ལྷབ་ལྷུབ་དར་འཕན་དང་། །གར་དང་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བརྒྱན་པར་བགྱི། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །བིལ་བ་དང་སྟར་ཁ་བུམ་པ་རྣམས་ཕུལ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་དཔལ་བརྟེན་ནས། །བིལྦ་སྟར་ཁ་བུམ་པ་བཟང་དང་བཅས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་འབྲེག་སྤྱད་ཕུལ་ལ། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ཕྱིར། །དད་པས་གསེར་གྱི་འབྲེག་སྤྱད་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཤོ་དྷ་ན་དུ་ཁ་ཙྪེ་ཧཱུྃ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཕུལ་ལ། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཝཱ་ས་པྲ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཚགས་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཕུལ་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་སློབ་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་དམ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས་པ་ལྟར། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨུ་པ་ཡོ་ཛྱོ་ཏེ་པ་རི་སྐཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། ཆགས་ཅན་གྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་དུང་གི་སོ་མང་ཕུལ་ལ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གཡས་འཁྱིལ་བ། །རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན་པས་རབ་ཏུ་མཛེས། །ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་ཤད། །ཨོཾ་ཀཱ་མ་མ་ལ་དྷ་ར་ལི་ཧཱུྃ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ཕུལ་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ལགས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་རཿཧཱུྃ། དེ་ནས་སོ་མང་དང་། ཁབ་དང་། སྙུང་བུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཆུ་གྲི་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། འབུལ་ཚིག་ནི་གོང་གི་ཆུ་ཚགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རྣམས་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྣམས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལྟར། །ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འདི། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐོག་མཐའ་གོང་བཞིན་ལས། ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །ཞིང་དང་ས་སྲུང་སྟག་ལྤགས་གོས། །རྣམ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་མཚན་མའི་རྫས། །ཞེས་བསྒྱུར་བས་སོ། །གདན་སོགས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། པད་ཉི་དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་གདན། །དུག་གསུམ་སྲེག་པ་བསྐལ་པའི་མེ། །དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་དབུལ། །ཞེས་དབུལ། གཉིས་པ་གསུང་རྟེན་ལ་ཁྲི་ཕུལ་ལ། རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་འདི། །སྤྲོས་བྲལ་གསུང་རབ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་ཕུལ་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གླེགས་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཟུང་འཇུག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་གྱུར་པའི། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དགབ་བྱ་བ། །ཕུལ་བས་སྐྱེ་བོས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡ་ཨ་དཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གླེགས་ཐག་ཕུལ་ལ། སྤྲོས་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ལྟར། །གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར་ཡོ་བྱད་མཆོག་ཕུལ་བས། །འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུསྟ་ཀ་བནྡྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་ལ། སྲོག་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་ལོ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅོད་པན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་པ་ཏཱཾ་ཀཱཾཿལམྦཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅོན་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གསུང་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །འཕན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་པ་ཏཱཾ་ཀཱེཿསྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཀུམྦྷི་ར་དྷྭ་ཛཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །གདུགས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བྲཧྨ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཞེས་དང་། ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་པྲ་ཏཱིཥྛི་ཏེ་པུཥྤ་ཀེ་ཏ་ཝ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་ཏེ་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གདན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་སུནྡྷ་རི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སེང་གེའི་གདན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྟའི་གདན་དང་། དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྨ་བྱའི་གདན་དང་། ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་དང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་། ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་པདྨའི་གདན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་གདན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕུལ་ལ། གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མངའ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱས་པའི་སྤྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་ཅིང་སླར་ཡང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་མེ་ལ་སྣོད་བཟང་པོར་འབྲས་མ་གྲུག་པ་མར་སྦྲང་ཀ་ར་སྦྱར་བའི་འོ་མ་བླུག་པ་གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འོ་ཐུག་འབུལ་བའམ། མ་འབྱོར་ན་ཙཱ་རུའམ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པའི་དཔལ་བཤོས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་དགྱེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་སྣེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་བཟུང་སྟེ། གནས་བྱའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པས་བྱོན་ནས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷཱུ་ཁཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། པུསྟི་ལ་སྔགས་གཉིས་ཀ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་བྲན་ནས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མངའ་འབུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྟེན་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་སྟན་ལ་མ་བཀོད་ན་སྐབས་འདིར་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པའི་མཐར། རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་བཟུང་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས་སླར་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་གཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསམས་ཏེ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། གཏོར་མ་སྲུང་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཡོན་བདག་བསྒོ། །ཤིས་བརྗོད་རྟེན་མཆོད་དགའ་སྟོན་ཡོན། །བསྔོ་ཤིས་རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། འདས་གཏོར་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་གཏོར་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། གནས་གཞི་དེའི་སྔར་གྱི་སྲུང་མ་འམ། སྒོས་སུ་གཏད་པར་འོས་པ་དེའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ། ཞེས་གོ་བསྐོན། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དག་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། གང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག །ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །བསྲུང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་གཉེར་གཏད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ལས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་གཟུགས་ལ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྱེས་ཤིང་ཡིད་བཟང་གྱུར་པ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བཅས། །ཀུན་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཉེས་པ་བཤགས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་སུ་ལྡང་བའི་བར་རྩ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་སྣོད་བཟང་པོར་བཤམ། ཡོན་བདག་གིས་སྟན་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀོད། ཡོན་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུང་བཞིན་རབ་གནས་པ། །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་ལ། བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོན་བདག་གི་ལག་བདར་ཏེ་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་མེ་ཏོག་གཏད། བཀྲ་ཤིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད། ཡོན་བདག་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་རྫས་རྣམས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་སོགས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐོགས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །གྷི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྟོགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྫས་བརྒྱད་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ན། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏེགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཅིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་པ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་ནས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་མཐར་ཡོན་བདག་ལ་གཏད། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བདུན་པ་རྟེན་མཆོད་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་ལྷ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བདེན་པའི་མཐུས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །འདི་གཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཞིང་གྱུར་ཏེ། །ཞལ་དྲོ་བྱིན་ཆེ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྐྱོབ་པའི་མཐུ་བྱིན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་ཅག་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་ཀྱང་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པ་དང་། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི། །གསོལ་ཅིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྲིམ་པས་མཚོན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟའ་བཏུང་གི་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་པས་མཉེས་ཤིང་མགུ་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ལས་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆེན་གྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་རྣམས་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བར་གསུངས་པས་མཚོན་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤེལ་ལོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་མ་འབྱོར་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཙམ་ངེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཏེ། ཕྱི་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ས་ཆོག་སྟ་གོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་རྒྱན་འགོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གཞིར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཉིན་ཕྱི་མ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་བྱས་པའི་ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བརྟན་བཞུགས་ཡན་ཆད་དང་། གསུམ་པ་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་བྱས་ནས། རབ་གནས་ཟིན་པའི་རྟེན་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྗེས་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གཤེགས་གསོལ་ཡང་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འབྲིང་པོར་བྱ་བའི་སྡོམ་ནི། ཉིན་གཉིས་དང་པོར་ཡོ་བྱད་གསག །བདག་བུམ་རྟེན་གྱི་ལྷག་གནས་དང་། །ཕྱི་ཉིན་ཐོ་རེངས་བདག་བུམ་བཟླས། །སྦྱང་བ་ནས་གཟུང་རྗེས་བསྡུའི་བར། །རྒྱས་པའི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲིང་པོའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་གང་འོས་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་སོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་དང་། ཤས་ཆེར་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་ཆོག་དང་པོར་ཡོ་བྱད་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་ལྷག་གནས་དོར། །དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ནས་གཟུང་སྟེ། །རྗེས་བསྡུའི་བར་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཤས་ཆེར་བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཉིས་བཀོད་ཡོ་བྱད་བཤམ། །བདག་བུམ་རྟེན་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི་བསྐྱེད། །སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་དབང་མཆོད་བསྟོད། །སྤྱན་དབྱེ་རྟེན་བསྒྱུར་ཉེར་མཁོ་དབུལ། །རབ་གནས་སྔགས་བཟླ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །བརྟན་བཞུགས་སྲུང་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས། །ཡོན་བདག་ཤིས་བྱས་སྨོན་ལམ་གདབ། །རྗེས་བསྡུ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ཡིན། །བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་གྱི་བགེགས་བསྐྲད། དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དགུག་གཞུག །རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དབྱེ། མཆོད་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །སྤྱིར་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་བ། བརྟན་བཞུགས་དང་བཞི་པོ་ནི་རབ་གནས་དངོས་ཡིན་ལ། གོང་འོག་གི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན་དཀྱུས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་གང་དགོས་སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ཟིན་ན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་བྱས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་བློ་ཚོད་ཀྱིས་དབྱེ་བསྡུའི་མཚམས་མ་ཟིན་ན་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། མ་མཐའ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆུང་ངུའི་གོ་འཕང་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་འབྲེལ་སྡེབ་ཚུལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ་རབ་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་པའང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་འགྲོ་བློའི་མེ་ལོང་རྙོག་བྲལ་བར། །མོས་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆར་བ་ཐུན་མོང་འགྲོ་ལ་སད་བྱེད་རྟེན། །རྣམ་དག་རྒྱུད་གཞུང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞིན། །འཁྲུལ་མེད་ཆོ་གའི་སྒོ་འཕར་ལ་བརྟེན་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏེར། །འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་བྱེད་པ་བྱུང་། །གང་ཡང་མང་པོའི་ཚིག་གིས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །བརྗོད་དོན་འབྲས་བུའི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་ལྕི་བ། །ལེགས་བཤད་དགེ་ལེགས་འདོད་པ་ཀུན་འཇོ་བའི། །དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་བྱེད་པོར་འདི་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོར་བཟུང་། གསང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བརྗོད་བདེ་བ་དག་གིས་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-049&oldid=127374"


Palden Gyal » Blog Archive » ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 16th, 2009\n« སྙན་ངག་མཁན Oscar wilde ལགས་སུ་ཕུལ་བ།\nthank you very much for your photos. i am also from your village.\nThank you very much for your photos.i come from Rekong\nཨ་རོགས་གསར་འགོད་པ་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་རེད་དམ། དེ་ལས་ལོག་ཀ་ཅིག་རེད་ལགས། དེ་མིན་ལབ་ཙེ་གཏོབ་པ་སོགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའ་ཁ་ཁ། སྡེ་ཁྱིམ་ལ་གསར་དུ་ཡོང་དུས་ཁ་བཏགས་ཟིག་ཁས་ཡོང་དགོས་ནི་རེད་ད། ད་ལས་ཀ་ནས་འཚ་ཀ་འཚིག་ཀེ་ལྡིང་ནས་ཡོངས་པས་ལག་ན་ཁ་བཏགས་ཟིག་ལ་མེད་ཀི གང་ལྟར་ཁ་སྟོང་བའི་མཆན་ཟིག་བཏབ་ན་ནང་ང་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་ལ་མི་ཤེས་ཀི\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་ང་ཚོའི་སྡེ་བ་འདིའི་མ་རེད་ལགས། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཉེ་འདབས་གཡི་དགེའི་ཆར་གཏོགས་རྟ་ཕྱུག་ཅེས་པའི་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། ངས་ཀྱང་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ང་རང་སྐྱེས་སའི་གྲོང་སྡེ་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག\nའོ་ཡ། དེ་ཅུང་ཟད་ནོར་ཡོད་ཀི ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཐོག་གཉིས་པ་རེད། ཁོང་གི་སྕང་སྐྱ་ཅེས་པའི་མིང་དེ་སྐུ་ཐོག་དང་པོ་ནས་ཡོང་བ་རེད། སྐུ་ཐོག་དང་པོ་རང་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་མིང་ཟུར་གྱི་ལྕང་སྐྱ་དེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་རེད་ཅེས་ལྕང་སྐྱའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ལྕང་སྐྱ་ནི་རོང་བོ་ནང་གི་ལྕང་སྐྱ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ན་ལྕང་སྐྱ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་། དེའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཡིན།\nགནམ་མཚོ་ལགས། ཁྱེད་བདེ་མོ།་ གནས་འདི་ནས་ང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་བརེད།