Terdzo-LA-037 - Rinchen Terdzö\n'chi med dbang gi tshe sgrub kyi phrin las bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 26 (ལ) / Pages 579-606 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi phrin las bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 579-606. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 593: slob dpon pad+ma dang jo mo mkhar chen bza'i thugs dam gyi zab chos 'di da lta rin chen gter du sbas:_phyi rabs skal ldan rnams dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:__\nSecond colophon (treasure) page 596: slob dpon pad+mas phyi rabs rnams kyi don du man ngag mdor bsdus te gab pa mngon du phyungs pa'o:_phyi rabs dus kyi tha ma la:_skal ldan bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:__\nThird colophon (treasure) page 599: lha yi mngon rtogs rab tu gsal ba 'di yang bdag 'dra slob dpon pad+mas phyi rabs las can gyi don du bkod pa'o:_ma 'ongs skal ldan rnams dang 'di 'phrad shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:__\nFourth colophon (treasure) page 601: slob dpon chen po pad+mas phyi rabs las can gyi don du bkod pa'o:_skal ldan rnams dang 'di 'phrad shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya:__\nFifth colophon (treasure) page 605: bdag 'dra slob dpon pad+ma yis:_snyigs dus dus min 'chi ba'i dpung:_'joms byed man ngag zab mo 'di:_skal ldan don phyir lag len bkod:_lan gcig phyi ma'i dus kyi tshe:_thugs kyi sras dang 'di 'phrad nas:_'gro don phrin las mthar rgyas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_:_\nPrinter colophon page 605: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\nྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ༔ ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང༔ མགུལ་ཆིངས་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་བྱ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན༔ གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཚེ་འབྲང་དམར་པོ༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་བཅས་པ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསོག་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཏིབས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཀློང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གདལ་བའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཞེས་ནས་བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ བཀའ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གདུག་པ་ཅན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ མཚོན་ཆ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ བགེགས་རྣམས་འདའ་བའི་གནས་མེད་དོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དངོས་གཞི་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་ནང་མཉམ་ཡངས་འོད་འབར་དབུས༔ འཆི་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དགུ་རྔམ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་དབུས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ བྷནྡྷ་ལྕགས་སྒྲོག་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དག་དང་ལྡན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་གསལ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ན་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༔ དེང་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་དཔལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དག་བྱེད་གཙང་མའི་ཞབས་བསིལ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་ལྡན་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དྲི་ལྡན་བསིལ་བའི་ཆབ་རྒྱུན་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡིད་འཕྲོག་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་དོན་གྱི་ཡུམ༔ དབང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང༔ ཀུན་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་བཟུང་སྟེ༔ བུམ་ནང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལཱ་སྱེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མ་ལྱེ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་དམར༔ པདྨ་དབྱངས་མཁན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་གར་མཁན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་མྱུར་མགྱོགས་མས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དཔལ་དང་ལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཉོན་མོངས་བསྡམ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འཁོར་བ་འཇོམས༔ བྱང་གི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བདག་གྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་རྫས་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་གར་དབང་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབང་ཕྱུག་འབར་མ་ཡང་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་དང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐང་ཕྱིར༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ད་ལྟ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང༔ བདུད་རྩི་སོགས་ལ་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བདག༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་མཐུས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༔༁ཻཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ གར་དབང་འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ རང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་རྣམས་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསྒོམ༔ དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་སོགས་བྱ༔ བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླང་བ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས་བདེ་སྟོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ རི་རྩེར་ཕྱིན་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་དྲང་པོར་འཁོད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྒོམ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འུབ་འུབ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ༔ རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བཟླ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྩོན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཚེ་རིང་བའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ རྗེས་སུ་ལྷ་སྣང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ༔ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི༔ བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་པང་དུ་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཡུམ་སྤྱན་མ་དང༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང༔ གཙོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཚུངས་པ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བའོ༔ ཡབ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ཡུམ་རྣམས་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ༔ སོ་སོའི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤར་དུ་སེང་གེ༔ ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན༔ བྱང་དུ་མཁའ་ལྡིང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ལ་སྱེ་དཀར་མོ༔ ལྷོ་རུ་མ་ལྱེ་སྔོན་མོ༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་མོ༔ ཤར་ལྷོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་མགྱོགས་མ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ མཛེས་འཛུམ་ཞི་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡོབ་པས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྷོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་མོ༔ ལྷ་ཡི་མངོན་རྟོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ཡང་བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈ ༔ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་ནི༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་བཟུང༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་གི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈ ལས་སྦྱོར་འཆི་བསླུའི་མན་ངག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་ལོ་ཀེག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའམ༔ གནམ་ལོ་གང་རུང་གི་ལོ་མཇུག་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དྲུད་པའི་ངར་ཟན་ལ་དུར་ཁྲོད་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ་ངར་གླུད་གཅིག་དང༔ ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ༔ མདའ་འཕང༔ དར་ཟབ༔ འབྲུ་སྨན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་སོགས་ཡས་གླུད་ཅི་འཛོམ་བཤམ་ཀྱང་ལེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གླུད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་གཏོར་འདི་དག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་དང༔ འཕྲོག་མ་ཆེན་མོ་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མདོར་ན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིམས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སཾ་བྷ་རའི་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་བདུན་རེ་བསྔོ༔ སླར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༔ གླུད་གཏོར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ང་ཡི་དབང༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བདག་གི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་མའི་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ དེ་དག་འཁོར་གྱི་གདོན་ཆེན་པོ༔ མིང་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བདག༔ ལྷ་ཡི་གདོན་དང་ཀླུ་ཡི་གདོན༔ ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི༔ གཤིན་རྗེ་མ་བདུད་གཟའ་དང་བཙན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་རྒྱལ་པོའི་གདོན༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དང་སྲོག་དང་དབང་ཐང་དང༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ དེ་དག་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང༔ ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་བདག་མོ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ བཤམས་པའི་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་ངན་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པར་མཛོད༔ གླུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ ནམ་ཡང་འཛད་པ་མེད་པ་འདི༔ ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ལ་ཚེ་བདུད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མྱུར་དུ་སོལ༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱང་བཤོལ་ཐོབ་ཅིག༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་གླུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དང༔ སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་བཏང༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་བཅས༔ གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག༔ ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་ཆད་དུ༔ མ་ཉེ་མ་འཁོར་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་གྱུར་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིག་བྱེད་ན༔ ཟག་བཅས་ལུས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མགོ་ལུས་མེ་འབར་སྙིང་ཡང་གཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་འགྱུར་བས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཐུན་གྱི་ཆར་དབབ༔ གླུད་གཏོར་ལོ་བདུད་སོགས་ཡས་ལམ་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཚེ་འགུགས་མང་དུ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དཔུང༔ འཇོམས་བྱེད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་ལག་ལེན་བཀོད༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༔ ༈ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-037&oldid=127847"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:13.


ཆུ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་བསམ་གཏན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༤ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་གངས་རིའི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་”ཅེས་དང་། 《རྩ་ཤེ་》 རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྟེན་འབྲེལ། གཏན་ཚིགས། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B943 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 – 946X(2012)03 -081 - 08\nརིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁུངས་དམ་པ་ནི། མདོ་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་” ①ཅེས་པའོ། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། 《རྩ་ཤེ་》རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” ②ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་《བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》རུ། “སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །” ③ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་པོ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་བསྟོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གསལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།\nདེ་ཡང་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། “ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་རྟོགས་པས་གཅིག་ཤོས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཟག་སུ་རུང་རུང་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་པ་བརྗེད་པའི་ངོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །” ④ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་ཁ་གཏོད་པའི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་བྱ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པར་གདམས་པ་ཡིན།\nཡང་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ།་པོ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁུངས་སུ། “ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །” ⑤ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དྲངས་པ་དེ་ཡང་གནད་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་རང་ངོར་ངེས་པ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ལད་མོ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་ན་བསྔགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། “མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །”ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། “གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །” ⑥ཅེས་གསུངས་ཤིང་།དེ་ནི་“གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །” ⑦ཅེས་པའི་དོན་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལའང་རག་མ་ལས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡེ་ནས་མེད་པས། འདི་ལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་བདེན་དོན་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་དུ་གོ་བར་ངེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་དང་། འདི་ལས་ལེགས་པའི་གདམས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ།\nདེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་མོ་ལྔ་ཞེས་པའི་གྲས་སུའང་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་བཞུགས་ཤིང་། འདི་ལ་《བཤེས་སྤྲིངས་》སུ། “རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྔགས་ཡུལ་དམ་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དུས་གསུམ་རེ་རེ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་པའི་དྲུག ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་ནའང་། རྩ་བའི་ངོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས། འཕགས་པ་ཀླུས། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། རྗེའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་པར། “འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །” ⑨ཅེས་《རྩ་ཤེ་》ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་འགྲེལ་པར། “་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་བྱ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་འགྲིག་གོ” ⑩ཞེས་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཚད་གཞུང་སྨྲ་བ་ལ་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། དང་པོ་འདུས་བྱས་ལ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རེ་འགའ་བ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན། ངེད་ཅག་གི་ཤེས་ངོར་སྣང་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ལ་སྦྱར་ནས་རྟེན་དང་གདགས་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ། །\nསྤྱིར་འདུས་བྱས་སུ་གང་གྲུབ་ལ་དངོས་པོས་ཁྱབ་ཅིང་། དངོས་པོས་མ་ཁྱབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་འདིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པས་འདུས་བྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ། 《རྩ་ཤེ་》རུ། ”བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །”⑾ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ཡང་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ངེས་ཅན་ཞིག་འཛོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་ཆགས་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་ཁོར་ཡུག་གཞན་ཞིག་འཛོམས་ན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་མིའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མཚོན་ནའང་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་ལ་འཛོམས་པ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་མ་འཚོགས་ན་མིག་མེད་པ་དང་། རྣ་བ་མེད་པ། སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་དུག་གིས་འབྱུང་ཁམས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་ངེས། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་གོ ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྨྲ་སྟེ། འདུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་སོ། །ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་རྟེན་ནི་འབྲེལ་གཞིའམ་གདགས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེར་གོ་བར་བྱ་ཡི། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟེན་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་པའམ་འབྲེལ་ཏེ་འཇོག་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། དཔེར་ན། རྟེན་གཞི་ས་བོན། བརྟེན་པ་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ལའང་རྟེན་གཞི་དངོས་པོ་དང་། དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཤེས་པ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རེ་རེ་ནས་དངོས་པོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གོ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །\nདེ་ལྟར་གོ་སླ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བའི་རིགས་པ་ལ། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་དང་ཆུ་ལུད་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་བར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལའང་བྱ་དགོས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་”⑿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་འཚོགས་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་འདོགས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།\nའདི་ལ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཡོད། ⒀སྐབས་འདིར་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུ་གུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་མ་འཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རག་ལས་པས། རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བའང་འདི་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་ཉེར་ལེན་འཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་འཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་འདི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒོས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་། རྐྱེན་འཛོམས་ན་དབྱར་དུས་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་། དགུན་དུས་མཐོང་དཀའ་བ་ཡིན། རྣམ་པ་འདི་དུས་རྒྱུན་རང་ཅག་གི་སྣང་ཤེས་མངོན་སུམ་པས་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ངེས་པའང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འགྲེལ་པར་ཡང་། “ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འགའ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བར་འདུ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་”⒁ཞེས་གསུངས་པའང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བ་ཡིན། ཡང་ན་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྒྱུ་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བཟོ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། སྒོས་སུ་གསེར་བུམ་དེ་བུམ་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ལ། བུམ་པ་མེད་ན་གསེར་བུམ་ཡང་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས། རྟེན་བུམ་པ་བཞག་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསེར་བུམ། ས་བུམ། ཟངས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འཇོག་ནུས་པ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པའོ། དེ་མཚུངས་སུ་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་པ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་རུང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །\nགཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ། ཟངས་ངར་དང་འགྲོགས་ན་ནག་པོ། མཆོད་རྟེན་དང་འགྲོགས་ན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོར་སོང་བ་དང་།དཀར་པོར་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ན་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ཕུགས་ལ་བཏང་བའི་གཏམ་ཉི་ཤར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་ངོས་ལ་རི་མོ་འབྲི་མཁན་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲི་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། བྲིས་པའི་རི་མོ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པོས་བྲིས་ན་མཛེས་པ་དང་། ངན་པས་བྲིས་ན་མི་མཛེས་པས་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད། དེ་ཡང་འབྲི་བ་པོ་དང་བྲིས་པའི་རི་མོ། བལྟ་མཁན་དང་བལྟ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན་དེའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ།\nརྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོགས་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》རུ། “སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་བཟུང་བ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་ཅིང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ་”ཞེས་དང་། 《ཚིག་གསལ》ལས། “དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་”ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མིག་དབང་དང་། དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བས་རྟེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ན། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་པ་དང་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་པ་འཛོམས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། དམིགས་པ། འདི་ནི་དབང་ཤེས་སོ་ཞེས་སུ་འདོགས་པའི་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཞེས་སུ་འཇོག་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། རྟེན་གཞི་དང་གདགས་གཞི་དེ་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ཡིན། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། ཡིད་ཚོར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་རུང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དམིགས་པ་སོགས་རྟེན་གང་དང་འཕྲད་པ་ན་དེ་མཐུན་གྱིས་ཡིད་ཚོར་བདེ་སྡུག་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\nལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་ཕྱིར། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་མཐའ་དང་ཆད་མཐའ་བཀག་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ན་འབྲས་བུ་ལ་མཐའ་གཟུང་མེད་པར་འདི་འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ། འདི་སྐྱེས་དང་མི་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོའི་འགངས་ལ་བབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།\nསྐབས་འདིར་འཕྲད་ལྟོས་བརྟེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གོ་དགོས་ཤིང་དཀའ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དང་འཕྲད་པ་ལ་བྱ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་འཕྲད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་དགོས། བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། རང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལའོ། འདི་ལ་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་དང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་སོགས་ཙམ་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གདགས་གཞིའམ་ཆ་ཤས་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་བར་པ་དང་། རང་རང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྟོན་ནོ་”⒂ཞེས་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཀྲལ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་བའོ། །\nདེ་ཡང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རང་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྲོ་སའི་གཙོ་བོ་སེམས་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁུ་ཁྲག་དང་། རྐྱེན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བསམ་པ་གཡོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས། “དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ངོར་བུམ་པ་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆ་དེ་ལ་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བློ་ངོར་སྣང་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པས་ན་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་བུམ་པ་མིན་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྟོག་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་བུམ་པའི་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བུམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འཆར་བ་ལྟར་གྲུབ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་ཡིན་ནོ་”⒃ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་བཀྲལ་ནའང་སྐབས་འདིར་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐད་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྲོའོ། དེ་བཞིན་བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་རྙིང་བཞི་དང་། བློས་ཡུལ་བཟུང་བའི་ཆ་དང་། ལག་པ་སྐྱོད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་དང་ལོ་ཟླ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྨད་པའི་གནས་སོ། ཚུལ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་འཚོགས་ན་འགྲུབ་པ་དང་མ་འཚོགས་ན་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྔོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།\nབུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཟུགས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་ལ་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་དེ་བསམ་གྲུབ་ལ། གསལ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་དོན་མེད་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། རྟགས་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུམ་པའི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་ཆོས་ཅན། རྫས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རྫས་གྲུབ་གང་ཞིག དེ་དག་བུམ་པའི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པའི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་པོ་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚར་གཅིག་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ།\nསྤྱིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ལ་རྟག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། རང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའམ་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རེག་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ཉིད་དོ། 《རྣམ་འགྲེལ་》ལས། “གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད་” ཅེས་གསུངས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རྟག་པའི་འཇོག་བྱེད་སྔ་མ་དེ་ལུགས་སོའོ། །\nདེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་གདགས་གཞི་ཚང་ན་འགྲུབ་ཀྱི་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་གདགས་གཞི་མ་ཚང་བས་དེར་མ་གྲུབ་བོ། ད་ལྟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སློབ་ཁང་འདི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་ཨར་འདམ་དང་སོ་ཕག་ལྕགས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བཟོ་བོ་དང་དེའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀས་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞག་ན་ནི་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་འདུས་ཟེར་དགོས་པས་མཚམས་དེ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །\nའོ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་བ་ལ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་བའི་གདགས་གཞི་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་གོ་འོང་བ་འདི་ལ་ཐུག་གོ དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འདུས་པ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་པས། གོ་བ་རགས་པའི་དབང་དུབྱས་ན་དེ་འདྲ་བས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་སླའོ། འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རེ་འགའ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད་དེ།\nསྐབས་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུས་མ་བྱས་སམ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་འགྱུར་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཆོས་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལའོ། ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ལན་རེ་ཙམ་ལ་ཡོད་དུ་སྲིད་ཀྱང་ལན་རེར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་འགལ་ཟླར་ལན་རེར་ཡོད་ལ་ལན་རེར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཞིག་ཞོར་གྱིས་འོང་བ་འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཅིག་ཤོས་འཇོག་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སོ། །\nལྟོས་འཇོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་། བདེན་དང་མི་བདེན་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་གཏན་ཚིགས་འདིས་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལྟོས་འཇོག་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ནའང་། ཐོགས་རྒྱུ་དང་རེག་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐོགས་རྒྱུ་དང་རེག་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་སྟོང་པའང་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་འཇོག དེ་ལྟར་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །\nརེ་འགའ་བའི་འདུས་མ་བྱས་སམ་རེ་འགའ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། རེ་འགར་འཇོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་འགར་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁང་པ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། ཁང་པ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཇོག་ཏུ་མེད་དོ། དེས་ན་ཁང་པ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་དེ་འདྲའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་འཇིག་གོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇོག་ཏུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཁང་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་ཡང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། དཔེར་ན། གནས་སྐབས་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་ཅེས་གོ་བར་མི་རིགས་པ་ལྟ་བུའོ། གནད་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ན། གདགས་གཞི་ཁང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གདགས་གཞི་དེའི་ངོས་ནས་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལས། གདགས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་དང་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གོ ཡིན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས། “བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ན་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་དེ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་ཚུར་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས། དཔེར་ན། བུམ་པ་དེ་བཙལ་ན་བུམ་པའི་མཆུ་སོགས་དང་མཆུ་སོགས་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་དོན་གཞན་གང་དུ་མ་རྙེད་པས་བུམ་པ་དེ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་སོ་”⒄ཞེས་《སྤྱི་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་》རུ་གསུངས་པའི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས།\nགཞན་ཡང་ཚད་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག རྫས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཆོས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་སོགས་བསྡུས་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས་གང་ཡིན་རུང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཅན། ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ། རྫས་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་ཆོས། ལྡོག་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་རྫས་ཆོས། གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད། ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་འཇོག་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ན་གོ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་རེ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྡོར་བབ་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་ཤིག་ནི། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ལའང་གོ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་འཆད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་”⒅ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྙེགས་སའང་དེ་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱུས་ལོན། ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་མང་ཞིང་། སྒོས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཕྱོགས་ལ་གཅིགས་འཛིན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཅུའི་ནང་ནས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། དཔྱད་པ་གཏོང་ཡུལ་ཡང་ལྟ་བའི་གནད་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་དེ་ཡིན་པས། ནོངས་འགལ་ཅི་མཆིས་རིན་བྲལ་བཀའ་སློབ་ཡོད་པར་ཞུའོ། །\n① 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་》ལྷ་ལྡན་ཞོལ་དཔར་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ད་པ། P. 289\n② ⑨⑾ 《ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་པོད་ཕྲེང་དགུ་པ། p52.16.18སེར་གཙུག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་།\n③⑦《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997. 8 P26.23\n③⑿⒂⒅ 《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.6 P316，310,310,309\n⑤ 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཐོར་བུ་ལས་ལམ་གཙོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8 P345\n⑥ 《ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9 P107\n⑧ 《འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 3. P24\n⑩⒁ 《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.4 P56.59\n⒀ ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.5 P311\n⒃⒄ ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི《བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.3 P151. 381


Terdzo-DZI-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster\nVolume 49 (ཛི) / Pages 153-162 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 153-162. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang gang zag tshad ma dang gsung chos byin rlabs kyi rgyun ldan du snang bas gter mdzod rin po cher bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes 'don bder bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་ལྟ་བདེར་དགོད། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཐོད་པར་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ཚང་བ་གཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པར་བསྐྱེད་བཟླས། ཚེ་རྫས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གང་འོས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷ་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་ཅིང་སྤེལ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་དང་། གསང་བའི་མཚན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་གང་ལ། སྐྱིད་འབྱམས་དགེ་བསྙེན་སྦ་བ་ནག་པོས་གཏེར་ཤོག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་གྲགས་པའི་དངོས་གཏེར་དང་། དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་བརྡོལ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་གསལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་འགྲོ་མགོན་རྗེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་ནམ་སྙིང་སོགས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་མཐུ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཱ་ཀཱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་སྡེ་བཞི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་རྣམས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བུམ་ནང་ནས་ཁོལ་ཁ་ནས་ལུད༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་ཆང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡི་གེའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དབང༔ འཆི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ལྔ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེ་དབང་གི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ཚེ་གཏོར་བུམ་དབྱིབས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཁྱེད་ཅག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ས་ལམ་མཐའ་རུ་མྱུར་ཕྱིན་ཏེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་གདབ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆི་བདག་དཔུང་། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྐུ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གང་ཟག་ཚད་མ་དང་གསུང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་བས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འདོན་བདེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-014&oldid=124003"


Yvonne Cagle, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,865ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.578 ཡིན།\nYvonne Cagle, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nYvonne Cagle, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།


36th School Founding Day - Sera Je Secondary School\n36th School Founding Day\nAdmin 01 Jun 2019 191\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ པའི་ཐོག་འདི་ག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཁམས་ཚན་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གཉེར་རྒན་རྣམ་པ། གྲོས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་འདུག\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད། ༩:༠༠། པའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོས་དབུས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་གང་བློ་མ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་མཉམ་འདོན་གནང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཚང་མ་མར་བཞུགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་སྤྱི་ནས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་སོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དབར་རིགས་ལམ་དྲི་འགོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟགས་གསལ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ལེགས་གྲས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱ་དགའ་གསོལ་བསྩལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོག སློབ་དགེ་ཐུབ་བསྟན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་༼སྒེའུ་ཁུང་ཆུང་ཆུང་༽ ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དང་། རྒན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼སྐད་ཡིག་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་པ་༽ ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་གཉིས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ་གནང་སོང་བ་དང་། མཇུག་ཏུ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་མཆོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་སྐུ་མགྲོན་ཁག་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་རིམ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་སོང་བ་བཅས་སོ། །\nToday, we celebrated the 36th school founding day at school hall. The chief guest of the School Founding Day Program was our Most Respected Khenrinpoche, with Disciplinarian and the Chant Master of the monastery graced the occasion. Many of the high lamas and the guest also attended the function. The students were all filled with great enthusiasm and actively participated in the activity during the function. Our principal gave the introductory speech followed by the inter house competition. Khenrinpoche Tenzin Jampa Choesang Rinpoche gaveavaluable speech advising the students to study hard. The organising committee have arranged forawonderful "Inter House Dialectic Competition" during the day. The School Director gave the vote of thanks and the function concluded withadistribution ofaspecial meal to the students of the school.\n2nd Inter- Gelug Monastic School Intellectual Aptitude Competition - South India - Date: 20 & 21 October 2019


Terdzo-DZI-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub las/_mkha' 'gro man+dA raHba'i byin rlabs smin grol gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 49 (ཛི) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub las mkha' 'gro man+dA raHba'i byin rlabs smin grol gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces yul mdo khams su skyes kyang rgan po'i lang tsho'i me tog phyogs med kyi rgyal khams su ngom pa'i mu to ba bkra shis dpal 'byor pad+ma dbang chen dgyes pa'i yid kyi za ma tog_/chos kyi bdud rtsi rmad du byung ba dag gis yang yang khengs pa'i skal pa mi dman pa'i dge mtshan gyis chos kyi mched grogs A yu'i ming can gyis bstsal pa'i skyes 'di yang 'phags yul du rin chen gter mdzod chen po'i zhal skong du bsdu ba'i tshe/_ma hA gu ru'i rdo rje'i sku'i phyag rgya'i re khA mngon par gsal ba'i rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang du bris shing spel ba'i yi ge'i mthun 'gyur blo gros rnam gsal sprul sku A nan+ta mang+ga las zhus pa 'dis kyang /_tshe rabs kun tu 'chi med pad+ma dgyes pa yab yum gyis dgyes dgur skyong bas zab gsang chos sgo rab 'byams zad med du spro nus pa'i rten 'byung rmad du byung bar gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མར་སྨིན་པའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿཡི་འཇོ་སྒེག་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དགྱེས་སྡེ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །མི་ཤིགས་གཉུག་མའི་དྭངས་མཚོར་འབྲལ་མེད་སྟིམ། །ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཟིལ་མངར་འཇོ་བའི་ཐབས། །ཟབ་གསང་ལེགས་བྲིས་ཟས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །སྔོན་སྨོན་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་འཕོས་པ་ལས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྨིན་ལམ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་དགེ་བར། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར། དཀྱིལ་ཐང་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་བཞིའི་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་གཟུངས་རྡོར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། གཞན་ཡང་གསང་རྫས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁ། དར་དམར་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་པར་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་དང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཟུར་བརྒྱད་མ་ཉམས་པ་བརྩེགས། མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་གཙང་ཞིང་དག་པར་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ། ཐུན་བཟེད་སོགས་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་འོས་སྟུན་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས༔ རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་བཅས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཐ་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་བར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་ངུ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གསང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདིས་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལས་པར་གཟིགས་ནས། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་སུ། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དགྱེས་སྡེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཆེན་མོ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་དང་། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝར་བསྟན་ཅིང་ཚུར་མཐོང་གི་མཛད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་མཐར་སོན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་ལས་བྱོན་པའི་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་ལྔ་རུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྗེ་མི་མོའི་སྲིད་པ་བཟུང་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་མཛད་ནས། གསང་ཆེན་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཆར་ཕབ་པས། ཟ་ཧོར་དང་ཨུ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་ཅིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་། ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཀའ་གཏད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཆོག་དངོས་སྟེར་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རཿབའི་ཟབ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། བཀའ་བབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་གསང་སྒྲུབ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་རཿབ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་འོད་གསལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐུ་གསུམ་ཕོ་ཉའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་འདྲེན་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་ཀློང་དུ་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་དགྱེས་དགུར་རོལ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་ཁམས། ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ། ཐོད་རྔ། གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སྣང་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་རིལ་བུ་མྱངས་པས་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་དག །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་འོག་སྤྱོད་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་མདངས་སུ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཞུགས་པས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་བསྐྱེད་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿམ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟོས་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་་་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་མོས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱར་གཞུག།མཛོད་ཅིག །དེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འཕོ་འཇིག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། རླུང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བསྒོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བཞིའི་རྡུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བྱུག །དེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་འཕོ་འཛག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཨ༔ འདི་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྣང་གྲགས་རིག་པ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་སོགས་རྒྱས་གདབ་མཐར། སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གཏབ་ཀྱང་བྱ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་དང་། ཤིས་བརྗོད་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དང་། སླར་ཡང་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་བཅས༔ འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གསལ་སྟོང་ངང༔ ལྟེ་འོག་སྦས་པའི་ཙཎྜ་ལཱིས༔ སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་བལྟ༔ བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ རྗེས་ཐོབ་དག་དང་མ་དག་གི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ཉལ་ཁར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ རྨི་ལམ་གང་ཤར་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རང་ངོར་བཞག༔ ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས༔ བརྗོད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས༔ བཅས་བཅོས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཤར༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་འགྲུབ༔ ཅེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ཐོག་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དངོས་ཤུགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་བཟླས། གསུང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཞན་ལུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ཞིང་གསན་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏོང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་གཟུང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སྨིན་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་ཕྱེ་ཟབ་གསང་སྒོ། །སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན། །སྤེལ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒན་པོའི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ངོམ་པའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཡང་ཡང་ཁེངས་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་ཨཱ་ཡུའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྩལ་པའི་སྐྱེས་འདི་ཡང་འཕགས་ཡུལ་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གྲོས་རྣམ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་པདྨ་དགྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོང་བས་ཟབ་གསང་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཟད་མེད་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-016&oldid=123095"


Terdzo-TSHI-049 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_tshe sgrub rgyun khyer gyi gdams pa rang gzhan gnyis la gces pa rdo rje snying po\nVolume 48 (ཚི) / Pages 759-762 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las tshe sgrub rgyun khyer gyi gdams pa rang gzhan gnyis la gces pa rdo rje snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 759-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub rgyun khyer gyi gdams pa rdo rje'i snying po zhes bya ba/_gter ston rol pa ye shes rtsal gyis gter nas bton pa shu b+haM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་མན་ངག་ལ༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཚེ་ཉམས་གསོ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གང་ཞིག་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་དབྱུང་ལ༔ ཚེ་བདུད་སྡིག་སྒྲིབ་ཐོན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་ར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྩེ་མོ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་རེག༔ རྩེ་གཅིག་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་རེག༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ནི༔ རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཚེག་དྲག་དང་བཅས་འོད་འཕྲོ་བསྒོམ༔ ངག་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕོག་གྱུར་ཅིང༔ དེ་དག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཚུར་བྱོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་དམིགས་ལ༔ རླུང་བྱུང་དམིགས་པ་ཚུར་ལ་བསྡུ༔ ཕྱིར་དབྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དེ་དུས་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླས་པར་བྱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་མང་བྱ༔ སྐབས་སྐབས་རླུང་ཐུན་ཅི་ཐུབ་གཟུང༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་བར་སྐབས་སུ༔ མི་དམིགས་རྒྱས་བཏབ་བསྔོ་བ་བྱ༔ འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ དྲི་མེད་གོས་གྱོན་རྒྱན་བཟང་བཏགས༔ སྤོ་མཐོན་སྟེང་ཕྱིན་དར་ཕྱར་དང༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་དང་ཆུ་ཆེན་བརྒལ༔ ནམ་ལངས་ཁྲུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི༔ ཁྱད་པར་ཚེ་འཕེལ་ལྟས་བཟང་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་དུས་གསང་བ་གཅེས༔ མི་དགེ་སྤང་ཞིང་དགེ་བའི་ལས༔ ཅི་འགྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ འཆི་ངེས་ཚེ་སྲོག་ཡང་ཡང་བསླུ༔ གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐུན་གྱི་བར་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས༔ རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཅེར་བུ་དམར་གསལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཅི་བདེར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་བཞིན་དངོས་མེད་མཐའ་བྲལ་བ༔ བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-049&oldid=115664"