ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། སྣ་ཚོགས། ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད།\n2017-04-04 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 2\nལན་པར། 牌子， ༼ཚོང་རྟགས།༽\nཐ་མག་རྔ་མོང་ལན་པར། རྐང་གྷ་རིལ་རྨ་བྱ་ལན་པར། འབྱོར་ལྡན་（乔丹）ལན་པར་གྱི་གྱོན་ཆས། སྣད་ཁེ་ལན་པར་གྱི་གྱོན་ཆས།\nསྦུག་སུད། ༼ཁོག་པ་རྒྱོང་བ། ངན་ལབ་རྒྱག་པ།༽ 唆使，刁唆。ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་མི་བཟོད་པར་གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་ཆེད་སྦུག་སུད་རྒྱག་འདོད་གི་བློ་སྐྱེས་པ།\nགཡོ་ཟོལ། ༼མ་སྒྱིད་པའི་རྣམ་པ།༽ 偷懒。\nམི་ཁག་ཅིག་ལྟོ་གཏོང་དུས་ཁྲིག་ཁྲིག་ལ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའི་ལས་ཀ་བྱེད་དུས་རྦད་དེ་གཡོ་ཟོལ་རེད། མི་དགོས་པའི་གཅིན་པ་གཏོང་ལ་མང་བ་ཅི་འགྲོ་གི་རེད།\nརྒོད་པོ། ༡ . ༼བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ།༽ རྒོད་པོས་ལྡིང་སྐོར་བརྒྱབ།\n༢ . ༼ལས་ཀ་འཇོན་པོ་དང་ཧུར་པོ།༽ 能干，\n༣. ༼མི་དྲན་མི་དགུ་དྲན་ཚ་པོ།༽ 心思敏捷灵活，དྲན་རྒྱུ་རྒོད་པོ།\nམི་ལག་པ་འཁོབ་ཏོ་དེ་རིགས་ལ་དཔེ་སྦྱར་ཏེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ད་དུང་ཚར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རང་ལག་ཀོ་གོན་ཡོད་པས།\nཨུ་ལུག་རྐུབ་ལུག ༼ཟས་ཧ་ཅང་རྒྱགས་དྲགས་པའི་རྣམ་པ།༽ སྦྱིན་བདག་གིས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན། མིན་ད་ཡིན་ན་ཟ་ས་ཙང་ནས་མེད། ཨུ་ལུག་རྐུབ་ལུག་ཆགས་སོང་།\nམག་༼དམར༽རྟགས། ༼ཧམ་པ་ཚ་པོའམ་མ་རུང་བ། དམར་ཤེད་ཚ་པོ།༽\nཆར་རྡུང་། ༼ལུས་ལ་ཆར་པ་ཕོག་པ།༽ 遭受雨淋，དེ་རིང་ལམ་བར་ལ་ཆར་རྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nན་ཏིག་པོ། ༼ཚ་གེ་ཚིག་གེ་མེད་པར་དོ་དོ་ནན་ནན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི།༽ ཁོང་གིས་ང་ན་ཏིག་པོ་ཞིག་འདུག་གསུངས་ཀྱིས།\nཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག ༼ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་ཟབ་ཟབ་བྱེད་པ།༽ ད་རེས་གནས་ཚུལ་དེར་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བྱས་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་འོག་ཚུད་ཡོང་།\nརྫབ་ཆེན། ༼ཡ་མེད་ཚ་པོའམ་ཉེས་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་པ།༽ 荒唐，荒谬，乖张，\nའུ་ཟུག ༼སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ།༽ འུ་ཟུག་མ་སྡོད། སྦི་ལ་སིལ་ཙམ་བྱེད་དང་། ”\nསྲང་ལམ་སྐད་དཀར་ར། དོ་རྭའི་འུ་ཟུག་པ། ༼དགོས་དུས་མེད་ཅིང་། མི་དགོས་དུས་ངས་འཇོན་གྱི་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན།༽\nལག་པ་ཡང་མོ། ༼ལག་པ་བདེ་པོ།༽ མི་དེ་ལག་པ་ཡང་བ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་མ་བཤད་ནས་གང་ཐེབས་གཞུ་རྐྱང་རེད།\nསྦི་གསང་། རྫི་གསང་། ༼མངོན་ཆུང་གི་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་བལྟ་རྟོག་བྱེད་པ། ཨམ་ཅོག་གསང་པོ་བྱེད་པ།༽ 机灵，机警，嗅觉灵敏。\nཡང་ན་གཤེ་གཤེ་བཟེད་དུས་རྐྱེན་སློང་མཁན་ལའང་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། ད་རེས་ང་ཚོ་དོན་མེད་གཤེ་གཤེ་བཟེད་ཡས། སྦི་སྡི་སྤར་མཁན་ལྟས་ངན་ཁོ་རེད།\nནར་གཏོང་། ༼ཐེ་ཚོམ་མེད་པའམ་གཏོང་ཤག་ཤག༽ 无疑，\nབོད་སྐད་ལྟད་མོ་༼ཅིས་ཀུང་༽ཟམ་རིན་བསྡུ་བའི་ལེའུའི་ནང་། མཆོད་སེམས་ཆེ་བའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོ། བྱམས་ཚང་དགོན་པར་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་གནང་མཁན་ཟམ་པ་འདི་ནས་ཐད་རྐྱང་གནང་རོགས། ཟམ་རིན་ག་ཚོད་ཐོབ་གི་ཡོད་ནའི། གྲྭ་པ་ང་རས་ནར་གཏོང་ཞུ་གི་ཡིན།\nཕྲུ་སློག་པ་ཡང་ན་ཕྲུ་ལོག་པ། ༼ཟིང་རྒྱག་པ་དང་དོན་མཚུངས།༽搞乱，མི་དེས་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ཕྲུ་སློག་སོང་། འཆར་གཞི་རྦད་དེ་ཕྲུ་ལོག་སོང་།\n1.ས་ཞིང་རྨོ་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) དཔྱིད་ཀ་ཕྲུ་སློག་སོན་འདེབས་དང༌། སྟོན་ཁ་བཙས་མ་རྔ་བ། ཞིང་པས་ཕྲུ་སློག་ཅིང་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། 2.ས་ཞིང་གསར་དུ་སློག་པ།\nསྦ་ལེན། 承包 ༼ལས་ཚང་མ་ཁས་ལེན་པ་འགན་ལེན།༽\nགནས་རིམ་པ་ལས་བརྒལ་ནས་ཡར་འཕར་བའི་ལས་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། (དཔེར་ན།) དམག་པོན་ཐོད་རྒལ་བ། གོ་གནས་ཐོད་རྒལ་བྱས་ལྟ་བུ།\nརྩེར་སོན། 顶级 རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་རྩེར་སོན་པ་རེད།\nའཇུ་བསོད། ཨ་བསོད། 福气 ，福份༼འཇུ་བའི་བསོད་ནམས།༽\nམགོ་སློག་རྩེད། 惹祸 ༼རྙོག་དྲ་བཟོས་པ།༽ ཕྲུ་གུ་འཚུབ་ཏེར་དེས་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྦད་དེ་མགོ་སློག་རྩེད་ཤག\nཁ་ཟུར། 临时 ༼གནས་སྐབས་ཙམ།༽\nཤོ་བཤད་ནང་། ཁ་ཟུར་བཞུ་མར་བཞུ་རྫས། ཊམ་ཀ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་ཀ\nཁ་ཟུར་ཨ་མས་འགྲིག་ཀ ཕུགས་ལ་མནའ་མ་ལེན་ཆོག ༼མནའ་མའི་ཨ་མ་ལྟ་བུ།༽\nཆར་མིག་འཐིབ། ༼མཚན་མོ་དྲག་ཆར་འབབ་ཁར་ལམ་མི་གསལ་བ། ལེགས་ཉེས་མི་དཔྱོད་མཁན་གྱི་མི་དེ་རིགས་ལ་དཔེ་སྦྱར་བ།༽ དཔེར་ན། དགའ་རོགས་འགྲིག་སྐབས་དགའ་རོགས་མདོག་ཉེས་ཤིག་གམ་གཤིས་ཀ་ངན་པ་དེ་འདྲ་ནང་དུ་འཁྲིད་ན། ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྲུ་གུར། རང་ཆར་མིག་འཐིབ་སོང་ངམ། ལུང་པར་མོ་ཟད་ཐེབས་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ལས་དྲགས་ཀ་མི་འདུག་གམ། ཞེས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།\nཁ་བཟོ་འཕེར་པོ། ༼ཁ་བདེ་ལ་གཏམ་ཤོད་མཁས་པ། ༽ 善于措词，能说会到。༼ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་༽ནང་སྤྲེའུ་དེ་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ། ཁ་བཟོ་འཕེར་པོ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་པ་ཅད་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་བྱེད།\nཁ་གསལ་གཏིང་གསལ། ༼སེམས་ལ་གང་ཡོད་ཤོད་མཁན༽ 直言无隐，\nགཏིང་ནད། ༼འཁོན་འཛིན།༽ 深仇大恨，\nསྦོ་ལུག ༼རྩིག་པའི་སྦོ་ལུག་པའམ་སྐད་ཆ་སོགས་རྫུན་རྐུབ་བརྡོལ་བ། ཡང་ན་མི་ཞིག་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ནས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་པ།༽ དཔེར་ན། ད་གིན་གཏན་གཏན་ཏིག་ཏིག་བྱས་ཏེ་ཚང་མས་ཁ་གཅིག་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་ཆད་བྱས་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ནའི་ཁོ་མགོ་སླ་པོ་དེས་སྔོན་ལ་ཁས་ལེན་ཙང་ད་རྦད་དེ་སྦོ་ལུག་སོང་།\nལག་འཕོས། ༼གཞན་གྱིས་རོགས་བྱས་པ་ལ་ལན་སློག་པ།༽ བྱས་པའི་བྱས་ལན་མ་སློག་ན། བྱེད་མཁན་ཉུང་རུ་ཉུང་རུ། གང་ལྟར་མི་ལ་ལག་འཕོས་འགྲོ་དགོས་ངེས་རེད།\nཤར་རེ་ཤར་རེར་རྒྱུགས། ༼མགྱོགས་པོ་རྒྱུགས་ཞེས་པའི་དོན།༽ ལམ་ཁ་ལ་མགོ་གཡེང་མ་བསྡད་པར་སློབ་གྲྭར་ཤར་རེ་ཤར་རེར་རྒྱུགས་ཨ།\nསྤམ་པོ། ༼འབྲིང་ཙམ་མམ་ཚོད་བཟུང་པོ།༽ 老实 ，མི་དེ་སྤམ་པོ་ཞིག་འདུག ཚོད་བཟུང་ནས་ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་སྤམ་པོ་ཞིག་ལ་ཞོག\nའོད་པ། ༼ཆུ་ལོག་གི་མིང་།༽ 洪水，山洪。དྲག་ཆར་བབས་རྗེས་འོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུགས་ཏེ་ལུང་ཤུར་ཆུས་ཁྱེར།\nཨ་ཅང་ཅང་། ༼སྨོས་མི་དགོས༽ ལས་ངན་དེ་འདྲ་བྱས་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་མིང་ཆད་ངན་པ་ཕོག་རྒྱུ་ཨ་ཅང་ཅང་། ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ལའང་གཉའ་དམའ་པོ་ཡོང་རྒྱུ་རེད།\nའཁོས་དཔག ༼རང་གི་འཇོན་དཔག་ཚོད།༽量力，斟酌能力。སོ་སོའི་འཁོས་དཔག་གིས་ལས་འགན་འཁུར་རྒྱུ། 斟酌个人能力，担负工作任务。\nདཔའ་སྐྱེད་ཚ་པོ། ༼འཕེར་ཤ་ཚ་པོའམ་འཇོན་མདོག་གི་ཚུལ།༽ 冒充行家，假装精灵。ཅང་མ་ཤེས་པར་མིའི་མདུན་ལ་དཔའ་སྐྱེད་ཚ་པོ་མ་བྱེད། སུས་བལྟས་ནའི་ལན་པོ་ཡོད་མ་རེད།\nཕྲུ་མདའ། འཕང་ཏོ། ༼སྤེན་པད་ལས་བཟོས་པའི་ལྟོ་སྣོད་འཁྲུ་ཆས་ཤིག༽ 刷子，\nགཡོལ་བ། སྐྱོག་པ། ༼གཡས་གཡོན་དུ་བསྐྱོགས་པ།༽ 让路，躲开，逃避。ཚ་གཡོལ། ལས་གཡོལ། གཡོལ་ཐབས་མེད་པ། 无法逃避， དཀའ་གཡོལ་སླ་འཚང་། 避难就易，\nསྔོན་ཚུད། 提前 སྔོན་ཚུད་ནས་ལས་ཀ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nདབྱིངས། ༡. དབྱིངས་ཚ་བོ། 个性， སྟོད་གོས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དབྱིངས་ཚ་བོ་འདུག 衣服比起其他款式很有个性。\n༢. ནམ་མཁའི་དབྱིངས། ༣. དབྱིངས་ཚུད་པའམ་དབྱིངས་ཞུགས་པ། ཐ་མག་དང་ཆང་རག་ལ་དབྱིངས་ཚུད་པ་སོགས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཆགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་པོའམ་ལང་ཤོར་བ།\nཅ་མ་ཟིང་། 讨厌 。 དོན་མེད་རྣ་ལྕོག་སུན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་ཅ་མ་ཟིང་། 喋喋不休，无端聒耳，实在讨厌。\nའབམ་ཚོང་། （强销）དངོས་པོ་ངན་ངོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ། 以高价强销劣质商品。\nའབམ་ཚོང་སྤུས་སྒྱུར། སྔརམངའ་བདག་ཚོས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་མི་དམངས་ཚོར་ཚོང་ཟོག་གམ། དངུལ་བཀྲམ་ནས་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཟ་བའི་བཤུ་གཞོག་བྱེད་ཐབས་ཤིག\nའབར་གཏག གཤེ་གཤེ་དམ་རྫིག་རྫིག （责骂，责备）རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གཞན་ལ་འབར་གཏག་བཏང་བ། （肆意责骂）\nཅ་དག་གཅུ་རིལ། ༼ ཅ་ག་བྱས་པའམ་ཞིབ་ཚགས། ཡང་ན་བསེ་རག ༽ བཅོལ་བའི་དངོས་པོ་ཅ་དག་གཅུ་རིལ་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བ། ལས་ཀ་ཅ་དག་གཅུ་རིལ།\nཅི་སི་པི་སི། ༼དོ་ནན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ།༽ དེ་རིང་ཅི་སི་པི་སི་བྱས་ནས་དོན་དག་ཅང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་།\nཡུལ་པོ། ༼ཉོབ་པོའམ་ཁེར་རྐྱང་། སེམས་སྟོང་ལྷང་ལྷང་།༽ 空虚，空洞洞的，不惯。རང་གཅིག་པུ་རྒྱུས་མེད་ལུང་པར་ཡུལ་པོ་ཡོང་།\nསྤྲོ་ཞག་ཉམས་པ། ༼སྔར་དོན་དང་ལྡན་པ་ད་ཆ་ཆོ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ། ༽ དགོས་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་མ་གོན། མི་དགོས་པའི་ཆས་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་འདྲ་སྤྲས་ན་སྤྲོ་ཞག་མི་འདུག\nབལྟ་ལ་ཡ་འཛེམས། ༼ཕམ་མ་ཁུར་བའི་དོན། ༽ མི་དེའི་བྱེད་སྟངས་ངན་པོ་དེ་འདྲར་བལྟས་ན་ད་ནི་བལྟ་ལ་ཡ་འཛེམས་བྱེད་ཡས་མི་འདུག\nཐེབས་བཅག ༼མངགས་པའི་ལས་མ་སྒྲུབ་པའམ་མ་ལྕོགས་པ། ལག་ཐོགས་པོ་བཟོས་པ།༽ 临时变卦，弃信。བློ་མེ་འདྲ་བ་བཀལ་ནས། ཐེབས་ཆུ་འདྲ་བ་བཅག་བྱུང་། 相望热似火，弃信冷于水。\nའདོད་ནས་སྐྱེལ་བ་མིན་དའི། སྔོན་བསགས་ལས་ངན་དབང་གིས། བསྐོས་ནས་སྐྱེལ་དགོས་འཁེལ་སོང་།\nངོ་མ་གཅོག། ༼གཞན་གྱི་ངོ་ལ་མ་བསྟུན་ཀ་མེད་བྱུང་བ། ༽ གྲོགས་པོས་མངགས་པའི་དོན་དེ་སྒྲུབ་ཁག་ཀྱང་ངོ་མ་གཅོག་པར་ཁས་མ་ལེན་ཀ་མེད་བྱུང་།\nམི་ལྕོགས། ༼མི་ཁོམས་པ། ༽不空。 བསམ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ། 力不从心。\nཐ་ཉེས། ༼འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ།༽ ཉམ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེ་སྡོད་སྡོད་ལྷོད་ལྷོད་མེད་པར་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་གཡོག་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་ཚེ་ཐ་ཉེས་བཏང་སོང་།\nརྫིག་སྐྲག. ༿ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ།༾ ༼霸气༽ཕྱི་རྫིག་སྐྲག་ཚ་ཡང་ནང་བློ་ཁོག་མེད།\nནང་རུལ་བ། ༿གསང་བ་ཕྱི་ལ་གྱར་མཁན་ནམ་མགོ་གཉིས་མ།༾ རང་ཡང་སྙིང་སུའི་ཕྱོགས་རེད། ཡིན་ཙམ་མིན་ཙམ་དེ་འདྲ་ནང་རུལ་བའི་བཟོ་ལྟ་མ་སྟོན།\nའཇལ་ལེ་འཇོལ་ལེ། འཇལ་འཇོལ། ༿གོས་སོགས་འཛར་བའམ་ཟི་ལིང་དགུ་ལིང་གོན་པ།༾ གོས་འཇལ་ལེ་འཇོལ་ལེ་དེ་འདྲ་བདེ་པོ་འདུག་གམ།\nཔད་ཅལ་ལངས། ༿དང་དོད་དང་དོན་གཅིག༾ ང་པད་ཅལ་ལངས་ནས་ལས་ཀ་དེ་བྱས་མེད།\nའཕར་རི་འཕུར་རི། ༿བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་བསུན་དུ་འཇུག་པ།༾ འཕར་རི་འཕུར་རི་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་དང་ང་བསུན་གྱིས།\nཟོན་བྱེད། (小心) ༿དོགས་ཟོན་བྱེད་པ།༾ ལས་ཀ་བྱེད་དུས་རྐང་ལག་སོགས་ལ་ཟོན་བྱེད།\nརང་ཚོད། ༿རང་གི་བབས་ཚད།༾ རང་ཚོད་ཟིན་ན་མཁས་པ་ཡིན། རང་ཚོད་མ་ཟིན་ན་སྡུག་ཉོས་ཡོང་།\nའཐུང་ཤེད། ༿ཇ་ཆང་འཐུང་བའི་ཚད།༾ ཆང་འཐུང་ཤེད། (酒量)\nཆབ་བེ་ཆོབ་བེ། ༿བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ། གང་བྱུང་མང་བྱུང་།༾ གོས་ཆབ་བེ་ཆོབ་བེ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བཀྲུས་འདུག\nར་ལང་ཆ་ལང་། ༿མགོ་མཇུག་གམ་སྒྲིག་ཁྲིམས་མེད་པ།༾ ཚུལ་མིན་ར་ལང་ཆ་ལང་། མཆོད་མཇལ་འགྲོ་དུས་བང་འགྲིག་དགོས་པ་ལས་ར་ལང་ཆ་ཆ་ལང་མ་བྱེད། མི་སེམས་སྐྲག་ན་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ།\nགཞུང་བཞེས་བཏང་། (没收)༿སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་ཏེ་ཆད་པ་སྤྱད་པ།༾ གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་མི་སྣས་ངའི་ཚོང་ཟོག་ཚང་མ་གཞུང་བཞེས་བཏང་སོང་།\nཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར། ༿ལྷུའམ་སྡེ་ཚན། ཁྱུ་གྲངས་སོགས་གྱར་ཚབས་ཆེ་བ།༾ ཕྲུ་གུས་རྩེད་ཆས་ཚང་མ་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་བཟོས་འདུག\nཆ་འཇོག. ༿བརྩི་འཇོག་དང་ཡིད་རྟོན།༾ འཐུས་མི་གོ་ཆོད་ཆ་འཇོག་འཕེར་བ་ཞིག་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་དགོས། སྐད་ཆ་གང་བྱུང་བཤད་ན་གཞན་གྱིས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nངོ་སོ། (面子，体面)1.ཡུས་སམ་བརྩི་མཐོང་། གཞན་གྱི་ངོ་སོར་བལྟ་བ། རའི་རིལ་མར། ལུག་གི་ངོ་སོ། 2. བྱས་རྗེས། ངོ་སོ་ངོམ་པ།\nབྱས་ཤེས། ༿ལས་ཀ་བྱས་པར་བྱས་པའི་དྲིན་བསམ་པ།༾ ཁ་སྐད་དུ་བྱས་ཤན་ཟེར།\nསྔོ་ལོ། ༿ཞབས་འདྲེན་ནམ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བའི་དཔེ།༾ སྤྱོད་ངན་བྱས་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་སོང་། སྔོ་ལོ་ཕྱར་སོང་། དེ་རིང་མི་མང་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ལ་སྔོ་ལོ་རྦད་དེ་འཕྱར་སོང་།\nའབ་སྒྲ། ༿མ་གུས་པའི་སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ།༾ སྐད་ཆ་འབ་སྒྲ་ཚ་པོ། མི་དེ་འབ་སྒྲ་ཚ་ལ།\nམིག་གཟིར་པོ། ༿གནད་འཁེལ་པོ།༾ མིག་གཟིར་བ་ལ་ནི་ཅ་ལག་མང་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཡག་ཤོས་དེ་མཐོང་འདུག. བུ་མོ་མང་པོའི་ནང་ནས་མཛེས་ཤོས་དེ་གདམས་འདུག. དེ་འདྲའི་མིག་གཟིར་པོ་ཞིག\nདཀྲིག་ཅར། ༼འཆར་ཅན༽ ཁ་ལག་ཟས་ཚར་རྗེས་དཀྲིག་ཅར་སོ་སོའི་ཕོར་པ་སོ་སོས་འཁྲུ་དགོས། དཀྲིག་ཅར་གྱི་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཐུས་ཤོར་གཏོང་མི་ཉན།\nཏང་ཀ་རང་ཀ་ཤོར། ༿དོ་མི་མཉམ་པའམ་ཆ་མི་མཚུངས་པ།༾སྐད་ཆ་ཏ་ཀ་ར་ཀ་ཤོར། ཕྱུགས་མཁལ་ཏང་ཀ་རང་ཀ་ཤོར།\nཁ་ཚོགས་མ་བསགས། ༿གང་བྱུང་ཤོད་མཁན།༾ང་ནི་ཁ་ཚོགས་མ་བསགས་དེ་འདྲ་ཡིན། གསང་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nསྔ་གྲོང་བཅོལ། ༿སྔོན་བརྡ་བཏང་བ།༾གནངས་ཉིན་ཨར་པོ་རྒྱག་མཁན་ཡིན། རྡོ་བཟོ་ཆེན་མོར་སྔ་གྲོང་བཅོལ་པས།\nཛ་སི་ཛུ་སི། ༿དོ་ནན་མ་བྱེད་མཁན་ནམ་བརྗེད་ཆར་ལངས་པོ།༾ཁ་སང་ངས་བཤད་ཡག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་རང་ཡང་བརྗེད་འདུག འ་ཙི་མི་དེ་ཛ་སི་ཛུ་སི་ཚ་ལ།\nབཀྲག་བཀྲག. ༿བུད་མེད་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ལ་སྐྱེས་འབྲས་མཚར་པོ།༾ དངོས་གནས་བུ་མོ་དེ་བཀྲག་བཀྲག་ཅིག་འདུག\nཁ་ཙང་རྡོག་ཙང་། ༿གཅིག་པུར་ལོགས་སུ་བཞག་པ།༾ གཞན་དང་ཁ་མ་མཐུན་པར་རང་གཅིག་པུ་ཁ་ཙང་རྡོག་ཙང་གི་བསམ་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནི་གང་ཡོང་། དེ་ལས་སྤྱི་ལ་བསྟུན་ན་དགའ།\nཨ་ལ་པ་ལ། ༿འཕྲལ་མངོན་སླ་བཅོས། དམན་པ། ཐེབས་ཆག༾ཡིག་གཟུགས་ཨ་ལ་པ་ལ། ཁ་པར་བཟོ་བཅོས་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག. ཨ་ལ་པ་ལ་ཁྲལ་འཁྱོལ་ཙམ་རེད།\nསྟོ་བ་མི་འདུག. སྟོ་མི་ཡོང་། ༿སྐྱོན་མི་འདུག༾རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་འཕྱུགས་ཀྱང་སྟོ་མི་ཡོང་།\nརུ་ངར་པོ། 1.༿དོ་ནན། ཞིབ་ཚགས།༾སློབ་སྦྱོང་རུ་ངར་པོ། 2.༿ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་སླ་པོ།༾གཤིས་ཀ་རུ་ངར་པོ། 3.སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཡང་གོ།\nཚ་འདྲི། ༿ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཉེས་ཅན་ལ་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་དེ་ཞུ་བ་ལེན་པ།༾ རྟ་ལྕགས་གཞུས་ཏེ་ཚ་འདྲི་བྱས།\nསྐད་ཆས་དམར་ནི་བསྡད་འདུག. ༿སྐད་ཆ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ།༾ ཁོ་གཉིས་ལས་ཀ་མ་བྱས་པར་སྐད་ཆས་དམར་ནི་བསྡད་འདུག\nཅོ་ཡོར་པོ་ཡོར། ༿གཡོ་ཟོལ་གྱི་རྣམ་པ།༾ ཅོ་ཡོར་པོ་ཡོར་ངང་ཉི་མ་མ་བསྐྱལ།\nགཏི་ཐུག་ཚ་པོ། 1.༿མི་བློ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་།༾ བློ་ཆུང་གཏི་ཐུག་དབང་གིས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཕོད།2.ཨུ་ཚུགས་ཚ་པོ།3.སེར་སྣ།\nདབྲེ་པོ། ༿ཙོག་པོའམ་སྐྱུག་བྲོ་པོ།༾མི་དེ་དེ་འདྲའི་དབྲེ་བ་ལ། བྱེད་སྟངས་དབྲེ་པོ་དེ་འདྲ་ང་ཧ་ལས་སོང་།\nབྲོད་པོ། ༿སྣང་བ་སྐྱིད་པོའམ་སེམས་དགའ་པོ།༾ མི་བྲོད་པོ་ཞེ་གཅིག་འདུག\nག་ཕྱི་ག་ལོག. ༿ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ།༾ མི་དེ་ཡིན་པ་ཞིག་མ་བྱེད་ག་ཕྱི་ག་ལོག་རྐྱང་རེད།\nབསེ་རག ༿སེར་སྣ།༾ མི་བསེ་རག་ཞེ་ཅིག་འདུག\nལག་རུ། ༿ལམ་དང་ས་བཀག་པ།༾ ལག་རུ་བཀག་ནི་ང་ལས་ཀ་གང་འདྲ་བྱེད།\nག་བཏང་གོ་ཆོད། ༿བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་འཕེར་བ།༾ གཡོག་ག་བཏང་གོ་ཆོད།\nགང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ། (尽量) ༿རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས།༾ མངགས་པའི་དོན་དེ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཞུས་ཆོག.\nའགབ་ཟོར་ཡང་པོ། ༿ལས་ཀ་རྒོད་པོའམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པ།༾ ང་ཚོའི་གཉེར་པ་ཁོང་འགབ་ཟོར་ཡང་པོ་ཞིག་རེད།\nལོད་པོ། ལོད་པ། ༿སྡུག་པོའམ་ངན་པོ།༾ ནད་གཞི་ལོད་པོ། མི་དེ་ཚོ་ལས་མ་སྒྱིད་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་ལོད་པ་འདུག\nཁམས་གཤིས་དྭངས་པོ། ༼རུས་བཟོ་ཡག་པོ། ཁ་ངོ་ལེགས་པོའམ་སྐྱེ་འབྲས་མཚར་པོ།༽\nསྣ་སུན། 警告 ༼སྔར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་མྱོང་བ།༽\n༡ རྫོངས། ༼ཐེར་གའི་ནང་ཚར་མ་གྲལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུ།༽ ཐེར་རྫོངས། ༼འགྲོ་ཆས་འགྲིག་པ།༽འགྲོ་རྫོངས། 程议，赆仪。འགྲོ་རྫོངས་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་གྲ་སྒྲིག\n༢ ཕེབས་རྫོངས། ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་པ།\nཚ་ཕོག ༼ལམ་བར་དུ་ངལ་གསོའི་ཆེད་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པའི་མིང་།༽ 打尖，途中小憩\nཉིན་མོ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར། 大白天，༼ཚང་མས་མཐོང་སའམ་གསང་ས་མེད་པ།༽ ཉིན་མོ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར་ལ་མིའི་བུ་མོ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ལྟ་བུ།\nབརྗེད་ངས་ཚ་པོ། བརྗེད་ཆར་ལང་པོ།༼ དོན་གང་ཡང་མྱུར་དུ་བརྗེད་འགྲོ་བའི་མི།༽ 容易忘事的人。\nབྱ་གཡབ། ༼སྟེང་གཡོག་ལྟ་བུའི་གུར།༽ 凉篷\nདབྱར་སྐྱིད་ལ་བྱ་གཡབ་འོག་འབབ་རིལ་གློད་ནས་བསྡད། ༼འབབ་རིལ། ཆང་འཐུང་བརྒྱབ་པར་གོ།༽\nབྱབ་པ། དངུལ་གཏོར་ཚོད་བྱེད་ལ། དངུལ་བྱབ་ཡས་མི་འདུག་ཀ སྟོན་ཁ་གཡུལ་ཁའི་ནང་འབྲུ་བྱབ་རྒྱུ་ཡོད།\nལང་ཤོར། ལང་ལ་ཤོར། 惯坏，惯养。 ༼ལམ་ངན་པ་བྱང་བ།༽\nམི་ལའི་མགུར་ལས། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་ཕ་ཤི་ཡང་དྲན་ལྷང་ལྷང་།\nདེ་རིང་ཁྲོམ་ནས་ངས་དངུལ་ཕོར་ཉོས་་པ་ཡིན། ཤང་ཀང་ཚོང་པས་ངའི་དངུལ་ཚང་མ་ཁ་བསླུས་བརྒྱབ་སོང་། ད་གང་དྲགས།\nདམར་སྤུད། ༼མི་མང་ཁྲོད་དུ་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོས་པ། གདོང་དམར་པོར་གྱུར་བ།༽\nཞབས་དག འབབ་རིལ། ༼ ཆང་འཐུང་ལ་གོ་ཞིང་། ཞབས་རྟགས་གཙང་མ་ཟེར་ན་ཆང་གཙང་མ་བཏུངས་ཏེ་ཞབས་རའི་རྩར་བསྐྱལ་བ། ༽\nགཡབ། ༡ ལག་པས་གཡབ་མོ་བྱས།\nམཚེར་པོ། མཚེར་སྣང་། 客气，害羞\nམཚེར་བ། ༼སུན་པ། བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ།༽\n厌烦，不欲。 ཕྲུ་གུ་དེ་ལྟོ་བཟའ་ཡས་ལ་མཚེར་བ་ལ། ལས་ཀར་མཚེར་བ།\nལན་པོ། སྟོད་ཐུང་དེ་རང་ལ་ལན་པོ་འདུག་དའི། གོང་ཆེས་འདུག\nལན་པ། ༼རྐྱེན།༽ 根由，起因。\nསྒོ་བརྡུང་ཕོག དེ་རིང་གྲོང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཨེམ་ཆི་ཚོགས་འདུར་ཕྱིན་འདུག རྦད་དེ་སྒོ་བརྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nང་ཁོའོ་ཀྲང་རྩར་དགོང་པ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོའོ་ཀྲང་བསྡད་མི་འདུག རྦད་དེ་སྒོ་བརྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nའཚོས་རྐྱལ། ཁོ་འཚོས་རྐྱལ་རང་རེད། ག་རེ་བཤད་ནའི་ཁ་རྒྱུ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག\nམ་འདོད་འོན་པ། ༼གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཉན་འདོད་མེད་པར་འོན་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པ། འོན་རྫུ་བཏབ།༽\nའཕྱ་ལད། འཕྱ་ཀ སོ་སོའི་མདོག་ལ་བལྟས། མི་ལ་འཕྱ་ལད་རྒྱག་རྒྱུ་ཞོག\nཤགས། ༼འཕྱ་དམོད།༽ རང་གདོང་མ་རིག་སེང་གེའི་ཤགས། སེང་གེ་ཁྱོད་རའི་ཁ་དེ་རྡོ་སྤུངས་འདྲ།\nསྤྱན། ༡ མིག ༢ ཆ་སྦྲེལ། 搭档 བཀྲ་ཤིས་ངེད་གཉིས་སྤྱན་རེད།\nརྒྱག་ཉེས་ཕོག ཕྲུ་གུར་ལག་པར་གང་ཐེབས་མ་གཞུ། རྒྱག་ཉེས་ཕོག་ཡོང་།\nཆུ་བུག ཆུ་སྦུབས། ཆུ་འགྲོ༼ཆུ་སྙིགས་སམ་ཆུ་འགྲོ་སའི་ཨི་ཁུང་།༽排水孔，下水道，水管。\nཚིག་ཟ། ༼ཚིག་པ་ཟ་བ།༽ ཚིག་ཟ་བུ་མོའི་བརྩེ་དུང་།\nཨོམ་ཏོག 老大 ཁོ་ང་ཚོའི་ཨོམ་ཏོག་རེད།\nའབོག་ཀྱེ། 傲慢 ཤང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཤང་ཀྲང་སྦོགས་ཀྱེ་དེས་ང་ལ་ཁ་ཡ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nཨེན་ཆུང་། ༼གྲྭ་ཆུང་།༽ ཨེན་ཆུང་དགོན་པར་སྡོད་དུས། བུ་མོས་མིག་བཙུམ་རྒྱག་གིས། སྐྲ་ཆུང་ལྷས་མ་བསླ་དུས། བུ་མོས་ཀོ་ཐག་གློད་བྱུང་།\nནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ། 平时 ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་ཟབ་ཟབ་མ་བྱས་ན། ན་ཚ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ན་གི་རེད།\nབརྫབ། 增加.添 ཁ་ལག་ལྷག་མ་བརྫབ་པ།\nརྒྱག་གཏམ། 讽刺和挖苦话。 ༼བསྐོར་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའམ་ཟུར་ཟའི་གཏམ།༽\nབཤད་པ། ༡ རི་བཤད། སྒོ་བཤད།\nབཟོ་བཅོས། 改造 ，ཁང་པ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རན་འདུག\nལག་འཁྱེར། ༼ལག་པའི་འཁྱེར་བཟོ།༽ 手势，\nའཁྲབ་དུས་ལག་འཁྱེར་དེ་འདྲས་མ་རེད། ལག་པ་ཁོབ་ཏོ་མ་བྱས་པར། མཉེན་ཆ་དོད་ཙམ་བྱེད་དང་།\nབྱེད་བཟོ། ༡ ༼དབྱིངས་ཚ་པོ།༽ 作态， བུ་མོ་བྱེད་བཟོ་ཚ་པོ།\nགཏོ་བཅོས་ཚ་པོ། ༼ཆོབ་ཚ་པོ། བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ།༽\nལམ་གསུམ་མདོ་ཁ། (T.Y形路口) སྤོ་བོ་གླིང་ཁའི་གཤམ་གྱི་ལམ་གསུམ་མདོ་ཁ།\nསྦུག་རྩ་ཨ་མ། 总部 ཟ་ཁང་འདིའི་སྦུག་རྩ་ཨ་མ་ཀླུ་སྒུག་ལ་ཡོད།\nརྡལ་གླ། 车费， འདི་ནས་ལྷ་སར་མོ་ཌའི་རྡལ་གླ་ག་ཚོད་རེད།\nཞེན་པ་བསགས། ༼ཁ་དགྲ་སྣ་དགྲ་བསགས་པ། ༽\nལག་ཁྱེར། 执照。མོ་ཌའི་ལག་ཁྱེར། 驾驶执照，ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར།\nསྤ་སེ། 票。 ང་ལ་རི་ལེའི་སྤ་སེ་མངག་རོགས་བྱེད་དང་། མཆོད་མཇལ་སྤ་སེ། གློག་བརྙན་སྤ་སེ། གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ། སྨན་ཁང་སྤ་སེ།\nདགའ་པོ་ཉེ་པོ། སྔོན་ནས་དགའ་པོ་ཉེ་པོ་ཞེ་དྲག་མ་བྱེད། རྗེས་ལ་དགྲ་མཐོང་མཐོང་ཡང་མ་བྱེད།\nཁང་གསོལ། བང་གསོལ། ཐོག་གསོལ།\nཕོག་ཐུག ཕོག་དུག 触怒，冒犯，委屈。 ངའི་སྐད་ཆས་གཞན་ལ་ཕོག་ཐུག་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\nསྟོང་སློག སྟོང་ལོག 白跑一趟，\nམདང་དགོང་ནང་ལ་ལོག་དུས་འཕྱི་པོ་ཆགས་བཞག ལམ་ཁ་ལ་ནམ་རྒྱུན་མིས་ས་ཆ་དེ་འཚུབ་པོ་ཡོག་རེད་ཟེར་ས་དེར་སླེབས་དུས། སེམས་ནང་གདོན་འདྲེ་ཐུག་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ཨེམ་ཚ་མཁན་ཞིག་བྱས་བྱུང་།\nརྡབ་བེ་རྡོབ་བེ། ༼ལོ།14—17གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ།༽ 少年，ས་ཁུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་རྡབ་བེ་རྡོབ་བེ་དེ་ཚོ་ཁ་འགྲོགས་ནས་ག་ས་ག་ལ་གནོད་སྐྱེལ་གྱི་འདུག\nསྨོན་ལམ་རྒྱག་དུས། ལུང་པར་སད་དང་སེར་བ། དམག་དང་མུ་གེ། ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མ་ཡོང་བ་ཤོག་ཅེས་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད།\nཐང་སྡེར། 广场 ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཐང་སྡེར།\nཡ་མེད། ༡ འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ།无双，无敌。\n༢ ཁྲེལ་མེད་དམ་རྩི་མེད། 无视，耍无赖。\nསྐྱིད་སྡུག ༡ ༼སྐྱིད་པོ་སྡུག་པོའི་བསྡུས་ཚིག༽དམངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག སྐྱིད་སྡུག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས།\n༢ ༼འཚོ་བརྟེན་ནམ་འཚོ་ཐབས། ༽ སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ། སྐྱིད་སྡུག་ཟླ་སྒྲིལ་བ། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་།\nའབོར་ཤོབ། སྦོ་ཤོབ། 夸张，夸耀。\nཨ་སློག ལྟོ་ཀྱོག་ལོག 翻，倒\nགཞོན་པས་བཞུགས་གྲལ་ཕྱོགས་ལ། ར་བཟི་སྐྱུར་འགོང་མེད་པའི། དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ལོག་འགྲོ།\nསོ་སོས་ལས་ཀར་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་བྱས་ན། མི་གཞན་དག་གིས་ཅང་ཤོད་ཀྱི་མ་རེད། གཡོ་ཟོལ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མི་གདོང་རྩལ་ཆེན་པོ་དང་། ཧམ་པ། སྐྱག་རྫུན་ཤོད་མཁན་གང་ཞིག་བིན་༼བྲིན་༽ཆེ་གི་རེད། ཡིན་ནའི་དེ་ཁ་ཟུར་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་ཕུགས་ལ་འཁྱོལ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྦོ་ལུག་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nགང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ། 任性，随意， 天涯若比邻，四海为家。\nད་རང་སྔོན་མ་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་འགན་འཁུར་ནས་བསམ་ཤེས་ཐོངས་པ་བྱས། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་མ་བྱེད་ལགས།\nའདྲིས་མོས་བཏང་། 相处 、了解。མི་ཡག་པ་དེ་ཚོ་དང་འདྲིས་མོས་བཏང་ན་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཡོང་གི་རེད།ལས་ཀའི་རོགས་པ་དང་འདྲིས་མོས་བཏང་ཚར་ན་ལས་ཀ་ཡང་ལས་སླ་རུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སློབ་གྲོགས་གསར་པ་དང་འདྲིས་མོས་གཏོང་དུ་བཅུགང་བུ་མོ་མཛེས་མ་དེ་དང་འདྲིས་མོས་གཏོང་སྙིང་འདོད་བྱུང་།\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས། 土生土长，ང་ལྷ་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ངས་ལྷ་ས་རུ་བཞིའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་མི་སྲིད། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་མི་ཡིན་ནའང་ལྷ་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་རྭའི་མིང་ར་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nལམ་ཞོར། ཞོར་ལ། 顺路，顺便。ཁྱེད་རང་ཐད་དུས་ལམ་ཞོར་འཁེལ་ན་ཅ་ལག་དེ་མཉམ་དུ་བསྣམས་རོགས།ལམ་ཞོར་རེད་ངས་འཁྱེར་རོགས་ཞུས་ཆོགཀོང་པོར་འགྲོ་དུས་ལམ་ཞོར་ལ་སྤུན་མཆེད་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་།ཁྱེད་རང་ལ་ཅ་ཟིང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཕྱིན་པའི་ཞོར་ལ་ངའི་ཅ་ལག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་རོགས།བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་།༼འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ། །ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། །གཡུ་ཆུང་གྲུ་དཀར་རྙེད་ནས། །བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་།༽ལས་ཀའི་ཞོར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད།ལྟད་མོ་ལྟ་ཞོར་ཅི་གྲོས་མོས་གྲོས་བཤད།\nཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན། 山花烂漫，ང་རང་མ་ཚར་བར། རང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ངས་མ་ཤེས་པར་རང་ལ་སློབ་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།དེ་རིང་བླ་མ་མཇལ་ཡས་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།འཚང་ཁས་རྦད་དེ་ཐར་ཚད་རེད་འདུགགླ་ཆ་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་དེ་ལས་མེད་པར་རྒྱས་སྤྲོས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།སོ་སོའི་སྒྲོག་མ་གྲོལ་བར། ང་ལ་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།\nམ་ཉེས་ཁ་གཡོགས། 冤枉，ཡིན་མིན་ཐག་གསལ་པོ་གཅོད། མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་མ་བྱེད།མི་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱས་ན་རང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་གྱི་རེད་ད།ལས་ཀ་སྡུག་ཅག་དེ་ངས་བྱས་མེད། ང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་མ་གནང་རོགས།\nམདའ་ཤོང་མདུང་ཤོང་། 很宽容，容忍。ཁོག་ཡངས།ཕོ་ཁྱོ་གའི་ཁོག་པ་མདའ་ཤོང་མདུང་ཤོང་། 好汉肚里容箭容予。\nབློ་ཐག་ཆོད་པོ། སེམས་ཐག་ཆོད་པོ། སེམས་ཐག་གཙང་བཅད།决心，决计。ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ནའི་བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དགོས།ཐང་ངེ་ཐིང་ངེ་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་ལས་ཀ་བྱེད།ད་ང་ལས་ཀ་དེར་འགྲོ་གི་མིན་རྦད་དེ་སེམས་ཐག་ཆོད་སོང་།ད་ནས་བཟུང་ང་འཁྱམ་པར་མི་འགྲོ་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཡིན།གྲོགས་པོས་ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་བཞགམི་དེར་རེ་བ་རྒྱག་ལོས་མི་འདུག་རེ་ཐག་རྦད་དེ་ཆོད་སོང་།\nའགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ། 行住方便，便行。ཁང་པ་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ།ཁང་པ་ཉིས་ཐོག་བརྒྱབ་ན་རྒན་འཁོགས་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་མི་ཡོང་།སྔོན་མའི་ཀྲང་༼སྲང་༽ལམ་གུ་དོག་པོ་དེ་ད་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་ཆགས་འདུགཁོ་ཚོའི་ནང་ལམ་ཁར་རེད། འགྲོ་ཆགས་བདེ་ཐག་ཆོད་རེད།ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ས་རོང་རྩུབ་པོ་མེད་ཙང་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་རེད།\nཨ་ན་ཨུ་ཚུགས། 固执，勉强， གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཕན་མ་གསོས་ན། ང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ལས་ཀར་སྡོད་འདོད་མི་འདུགལས་ཀ་འཇོན་མི་འཇོན་ལ་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་མ་བྱེད།ཁྱེད་རང་གི་བློ་ལ་མེད་ན་ང་ཡང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྡོད་འདོད་མི་འདུག\nརྩེ་དྲུང་། 僧官༼ སེར་མོ་བའི་དཔོན་རིགས།༽ ང་ཚོའི་སྤོ་བོ་ལགས་སྔོན་མ་རྩེ་དྲུང་རེད།\nགད་པ། 环卫工人，ང་ཚོའི་གྲོང་པ་ཨ་ཅག་འཛོམས་སྐྱིད་ས་ཁུལ་གྱི་གད་པ་ཡིན་པས། ཞོགས་ལྟར་སྔ་པོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུགང་ཚོས་གད་སྙིགས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་མ་གཡུགས་ན་གད་པའི་ལས་བཟོད་བདེ་རུ་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཡང་ཆོས་རེད།མི་ཁག་ཅིག་གིས་གད་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྐྱང་རེད།\nཆིབས་གཡོག ཆིབས་ཞབས། 骑马随从，དཔོན་གྱི་ཆིབས་གཡོག\nཞ་མཆོངས། 瞎跳，ལམ་ཁ་ལ་མིག་ཡག་པོ་ལྟོས། ཞ་མཆོངས་མ་རྒྱགནག་ཁུང་ནང་སླེབས་པ་ནང་བཞིན་ཞ་མཆོངས་མ་རྒྱག་ཨང་།ཞ་མཆོངས་བརྒྱབ་ན་དཔལ་༼དཔྲལ་༽ཁོག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡོང་།\nཧ་རྡབ། 不沉着，༼མི་ཚ་གི་ཚི་གི།༽རྐང་ལག་ལ་ཟོན་བྱེད། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ཧ་རྡབ་ཚ་པོ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ཧ་རྡབ་མ་བྱས་པར་ག་ལེ་ག་ལེར་བྱེད། བྲེལ་བ་མེད།\nཁ་མེད་སྣ་མེད། 极端，过分，异常。དོན་མེད་འགྲོ་སོང་ཁ་མེད་སྣ་མེད་བཏང་།ཁོས་མོ་ཌ་མགྱོགས་པོ་ཁ་མེད་སྣ་མེད་གཏོང་གི་འདུགཉི་མ་སློབ་སྦྱོང་ཁ་མེད་སྣ་མེད་བྱེད་ཀྱི་རེད་དེ། རིག་པ་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཅང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nདཔའ་ཆ་ཐང་པོ། 壮士， 结实，༡ མི་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ།སྤོ་ལོ་རྒྱག་མཁན་ཀྲེ་མོ་སི་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ་ཞེད་པོ་ཡོག་རེད།༢ ཅོག་ཙེ་གྱ་རི་གྱུ་རི་མིན་པར་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ་བཟོས་འདུག\nགྲལ་འགོ། 座首，前位， ༡ བཞུགས་གྲལ་གྱི་གྲལ་འགོགྲལ་འགོ་ནས་གཏམ་ཤོད་མཁན་ཡོད་ན། གྲལ་གཞུག་ཏུ་ཉན་མཁན་དགོས།ཡག་དྲགས་ནས་གྲལ་འགོར་སླེབས་པ་མ་རེད། ཁྱིས་དེད་ནས་གྲལ་འགོར་སླེབས་པ་རེད།༢ བརྒྱ་ཐམ་པའི་གྲལ་འགོར་མ་སླེབས་ཀྱང་།སྟོང་ཐམ་པའི་གྲལ་གཞུག་མ་ལུས་པ།ད་རེས་གཅིག་པུ་ཁོ་ཡིག་ཚད་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་གྲལ་འགོར་སླེབས་འདུག\nཐབས་རྡུགས། 力竭，无办法，计穷，到尽头。༼ཐབས་ཟད་པའམ་ཐབས་མེད་པ།༽བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ང་ལ་ལན་མ་བྱས་པ་དངོས་གནས་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།ཁྱེད་རང་གི་ཐབས་རྡུགས་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་ཕུ་བརྒྱབ་འདུགམཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་རྡུགས་ཀྱང་། བླུན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ།ཕ་མར་ཁ་སློག་བརྒྱབ་ན་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།\nསྡེ་ཚན།: སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured, སྐད་ཡིག\n2 བསམ་ཚུལ། “ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད།”\nརྗེས་དྲན། 2017-05-19 at 05:26 · བཟོ་བཅོས།\nབསྟན་འཛིན། 2017-10-16 at 10:29 · བཟོ་བཅོས།


WordPress Image Gallery Plugin – WordPress Photo Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། NextCode Gallery\nJust another plugin advertising pro version\ngoldenagemedia 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 14 ཉིན།\nPlugin description is misleading, making you think it comes with all these features, but all settings are greyed out unless you buy the pro version. It's basically useless asaresult.\ndesignbynature 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 20 ཉིན།\nleonpap 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན།\nwordyman1 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 8 ཉིན།\nHolly73 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན།\nlautla 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས5ཉིན།\nགདེང་འཇོག9ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WordPress Image Gallery Plugin – WordPress Photo Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ཟླ 8 སྔོན།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t3.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.5.3\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.2 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nསྐར་མ།58\nསྐར་མ། 1 2


Support Monlam Grand Dictionary | Monlam IT\nSupport Monlam Grand Dictionary\nམདུན་ངོས། / རོགས་འདེགས། / སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དེང་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་སྔ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་མ་ཚིག་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འཆར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདིར་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། མ་ཚིག་གསར་པར་ཁ་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་ཐོན་རིམ་ཁག་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་ཡིན།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གློག་ཀླད་མ་ལག Windows ནང་དུ་ནང་འཇུག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་ཁ་འབྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ་གཤམ་གསལ་དྲ་ཐག་ནས་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n༡ Microsoft .NET Framework4Full Language Pack (x86 x64)\nསྨོན་མ་ཚིག་མཛོད་ ༡.༡ བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ་གོང་གི་དཀའ་ངལ་མི་འབྱུང་།\n1. ཐོག་མར་མཉེན་ཆས་ Zips གྱིས་བསྡམས་ཡོད་པ་དེ་གཏོར་དགོས། མདའ་རྩེ་ Monlam Grand Tibetan Dictionary for Windows ཞེས་པའི་གསར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་སྒམ་དེའི་སྒང་ལ་བཞག་ནས་གཡོན་མ་མནན་ཏེ་དཀར་ཆག་ལས་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ Extract Here ཟེར་བ་དེར་ནོན་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་Zips ལས་གཏོར་ཡོང་།\n2. Zips ལས་གཏོར་བཞིན་པ་ཡིན།\n3. དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་Monlam Grand Tibetan Dictionary for Windows ་ཞེས་རྟགས་སྔོན་པོ་ཅན་དེ་སྡེབ་གནོན་བྱོས་དང་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འགོ་འཛུགས་བྱ་ཡོང་།\n5. ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་སྣེ་ལྟར་Next དང་ Yes བྱོས་དང་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པར་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་རང་འགུལ་གྱིས་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ཀ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས།\n6. Installation Complete ཟེར་བ་དེ་Close ནང་འཇུག་མཉེན་ཆས་སྒོ་རྒྱོབ་དང་ནང་འཇུག་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n7. གློག་ཀླད་འཆར་ངོས་དང་དཀར་ཆག་ནང་དུ་Monlam Grand Tibetan Dictionary ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེར་མནན་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས།\nཁྱོད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། Start དཀར་ཆག་ནང་སོང་། Monlam Grand Tibetan Dictionary ཟེར་བ་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལག་རྟགས་སྡེབ་ནོན་བྱོས་དང་ཁ་ཕྱེ་ཡོང་།\n4. རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་འཚོལ་གནས། རྒྱུན་ཤེས་འཚོལ་གནས་སུ་ཕྲད་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་རེའུ་མིག ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས། ཡི་གེའི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་། ཟླ་བ་དང་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་མིང་གི་རེའུ་མིག ཚེས་ཀྱི་མིང་གི་རེའུ་མིག། དུས་གཟེར་ཉེར་བཞིའི་རེའུ་མིག གཉེན་ཚན་ནང་འབྲེལ་སོགས་རེའུ་མིག་སོགས་ཡོད།\n5. ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཁག་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་གནས་ཡིན། འདིར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཇུག་གི་གཏམ་སོགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\n6. ཡིག་ཟམ་བརྒྱུད་ནས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཡོད་བསམ་ཚུལ་འབུལ་གནས་ཡིན། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་འུ་ཅག་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་སྐལ་ལ་བཞག་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདིར་སྐྱོན་གང་ཡོད་མང་མོས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་གང་མང་འབུལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ།\nསྨོན་ལམ་ཚོག་མཛོད་ཆེན་མོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན། དཔེར་ན་ལོ་རྒྱུས་ལོ་ཚིགས་ནང་(མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཚོལ་ཚེ། དེ་ནི་རབ་བྱུང་སྒོ་ནས་འཚོལ་བ་དང་ཕྱི་ལོ། མིང་ཚིག་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་ཐུབ་ལ། ལོ་ཚིགས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་ཀྱང་སྔོག་ཐུབ། རབ་བྱུང་ལྕགས་སྟག་ལོ་ལྟ་བུ། རབ་བྱུང་ནི། ལྕགས་སྟག་ལོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ 810 མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན། རྒྱས་བཤད་དུ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་ཞེས་བ་རིའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་ལྟརྲ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཡས་ལ་རྨང་བཏིང་བ་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་དེ་ལྟར་འཚོལ་ཐུབ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་ཚིག་མཛོད་ལས་ཤེས།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དེང་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་སྔ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་མ་ཚིག་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འཆར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདིར་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་གི་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། མ་ཚིག་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་ཐོན་རིམ་ཁག་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་ཡིན།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། OS X 10.6 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nདང་པོ་འདིར་དཀར་ཆག་ལས་Launchpad ཟེར་བ་དེའི་ནང་སོང་། དེ་ནས་Dictioanry ཟེར་བའི་ཚིག་མཛོད་དམར་པོ་དེ་མར་དྲུད་ནས་གཤམ་གྱི་དཀར་ཆག་་སྟེང་ལ་ཞོག\nདེ་ནས་སྒང་གི་དཀར་ཆག་ལས་ཚིག་མཛོད་ Dictionary ཟེར་ན་དེ་ནས་རྡེབ་གནོན་བྱོས། དེའི་དཀར་ཆག་ནང་ནས་ Preferences ཟེར་བ་དེར་ནོན། དཔེ་རིས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པར་གཟིགས། Preferences ཟེར་བ་དེའི་ནང་ལྟོས་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། Monlam Grand Tibetan Dictionary ཟེར་བ་དེར་རྟགས་རྒྱག་དགོས། རྟགས་རྒྱབ་པ་དང་ཡར་འཐེན་ལ་སྒང་ལ་འཇོག་དགོས། དཔེ་རིས་ཉི་ཤུ་བ་དང་ཉེར་གཅིག་པར་གཟིགས། དེ་ལྟར་གཤམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྟགས་དེ་ཚོ་ལ་འདྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་ཡར་འདེམས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ iOS མ་ལག་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སོགས་ལ་ཕབ་གནས།\nཐོན་རིམ། ༡ ཆེ་ཆུང་ཚད། 85.1 MB མིང་། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཕབ་ལེན་་་


PowerPointནང་གི་གློག་བརྙན་ལ་བརྙན་ཟློས་དང་འགུལ་རིས་ཚུད་ཡོད། སྤྱོད་པ་པོས་སྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱ་བའི་བརྙན་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ་འགུལ་རིས་གཙོ་བོ་ནི་འགུལ་རིསGifཡིན། PowerPintཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་སྨྱན་གཟུགས་གཏོང་ཆས་མི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། སྒྲོན་བརྙན་ནང་གི་བརྙན་ཟློས་དང་འགུལ་རིས་བར་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལ་དྲས་སྒྲིག་དོ་དམ་ཆས་ནས་བར་འཇུག་དང་ཡིག་ཆ་ནས་བར་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཉིས་ཡོད།\nབྱང་བུ“བར་འཇུག”གི་ཚོ“སྨྱན་གཟུགས”ནང་མཐེབ་གནོན“གློག་བརྙན”གཤམ་གྱི་མར་འཐེན་མདའ་རྩེ་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ། ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“དྲས་སྒྲིག་དོ་དམ་ཆས་ནང་གི་གློག་བརྙན”འདེམས་པ། དེའི་སྐབས་ལས་འགན་སྒེའུ་ཁུང“དྲས་སྦྱར་རི་མོ”རང་འགུལ་ངང་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། དཔེ་རིས1-1ལྟར། ལས་འགན་སྒེའུ་ཁུང་ནང་དུ་དྲས་སྒྲིག་ནང་གི་གློག་བརྙན་ཚང་མ་མངོན་པ་ཡིན།\nདྲས་སྒྲིག་དོ་དམ་ཆས་ཀྱི་འགུལ་རིསGifདེའང་གློག་བརྙན་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། ལས་འགན་སྒེའུ་ཁུང“དྲས་སྦྱར་རི་མོ”ནང་གི་མར་འཐེན་མདའ་རྩེ“མཇུག་འབྲས་རིགས་གྲས”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཚེ། དོ་དམ་ཆས་ནང་གི་གློག་བརྙན་ལ་ཚུད་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་གྲས་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱ་ཐུབ།\n1.PowerPint 2007འགོ་སློང་བྱས་ཏེ། Officeམཐེབ་གནོན་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“གསར་འཛུགས”འདེམས་ཏེ་གླེང་སྒྲོམ“སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས་གསར་འཛུགས”ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་བ།\n3.རེའུ་སྒྲོམ“ངའི་དཔེ་པང”ནང“ཇུས་འགོད་དཔེ་པང5”འདེམས་ཏེ་མཐེབ་གནོན“གཏན་འཁེལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ན། དཔེ་རིས1-2ལྟར། དཔེ་པང་དེ་མིག་སྔའི་སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན།\n6.སྒྲོན་བརྙན1ལ་རང་འགུལ་གསར་བརྗེའི་ཤོག་ཞབས་དང་སྒྲོན་བརྙན་སྒྲིག་ཨང་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ། དེའི་ཚེ་དཔེ་རིས1-3ལྟར། སྒྲོན་བརྙན་མཐོང་འབྲས་མངོན་པ་ཡིན།\n9.ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དྲས་སྒྲིག་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཚོད་འཛིན་ཚེག་དཀར་པོ8ཐོན་པ་ཡིན། ཙིག་མདའ་དྲུད་ནས་དྲས་སྒྲིག་དེ་དཔེ་རིས1-4ལྟར། རང་གནས་སུ་སྤོ་དགོས།\n10. Officeམཐེབ་གནོན་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ་ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“གཞན་ཉར”འདེམས་ནས། སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས་དེ“ཇ་སུབ་འཕྲུལ་འཁོར”གྱི་མིང་བྱས་ཏེ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\nགནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོགPowerPintདྲས་སྒྲིག་མཛོད་ནང་གི་གློག་བརྙན་གྱིས་སྤྱོད་པ་པོའི་འདོད་པ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེའི་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གློག་བརྙན་བར་འཇུག་བྱས་ནས་བེད་སྤྱད་ཆོག མཐེབ་གནོན“གློག་བརྙན”གཤམ་གྱི་མར་འཐེན་མདའ་རྩེ་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ་ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གློག་བརྙན”འདེམས་ནས། གླེང་སྒྲོམ“གློག་བརྙན་བར་འཇུག”གི་ཁ་ཕྱེ་བ།\nསྤྱོད་པ་པོས་གླེང་སྒྲོམ་གྱི་མར་འགྲེམས་རེའུ་སྒྲོམ“འཚོལ་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས”སུ་གློག་བརྙན་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བའི་དཀར་ཆག་བདམས་ཏེ། དེ་རྗེས་རེའུ་སྟར་དུ་རང་ལ་མཁོ་བའི་གློག་བརྙན་ཡིག་ཆ་འདེམས་ནས་མཐེབ་གནོན“གཏན་འཁེལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཚེ། སྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱ་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n6.གླེང་སྒྲོམ་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་བདམས་ནས་མཐེབ་གནོན“གཏན་འཁེལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱེད་སྐབས། བརྡ་འཕྲིན་གླེང་སྒྲོམ་ཞིག་གི་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་དཔེ་རིས1-5ལྟར། མཐེབ་གནོན“རང་འགུལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱེད་པ།\nསྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱས་པའི་བརྙན་ཟློས་གྱི་གནས་ས་དང་། ཆེ་ཆུང་། གསལ་ཚད། གོ་སྡུར་ཚད། སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དྲས་པ་དང་། ནང་གསལ་སྒྲིག་འགོད། ཚོན་འབྱུག་པ། མཐའ་སྒྲོམ་སྒྲིག་འགོད་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱ་ཐུབ།\nསྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་འདེམས་སྐབས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་ནང་གི་བྱང་བུ“གློག་བརྙན་ལག་ཆ”མངོན་པ་ཡིན། དཔེ་རིས1-7ལྟར། བྱང་བུ་འདིའི་ནང་གི་འདེམས་ཚན་ཆ་ཤས་ཀྱི་ནང་དོན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n◆མཐེབ་གནོན“སྒྲོན་བརྙན་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཚད”མཐེབ་གནོན་འདི་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཚེ་འདེམས་ཚན་ཞིག་གི་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན། སྤྱོད་པ་པོས་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀའ་བརྡ “དམའ་བ”དང་། “འབྲིང” “མཐོ་བ” “སྒྲ་མེད”སོགས་འདེམས་ཆོག\n1. PowerPoint 2007འགོ་སློང་བྱས་ནས་སྔོན་ལ་བཟོས་པའི་སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས“ཇ་སྲུབ་འཕྲུལ་འཁོར”གྱི་ཁ་ཕྱེ་བ།\n3.བར་འཇུག་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ཡིག་ཆ་གདམ་ནས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་ནང་གི་བྱང་བུ“རྣམ་གཞག”གི“ཆེ་ཆུང”ལས་མཐེབ་གནོན“དྲས་གཏུབ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ། གློག་བརྙན་གྱི་མཐའ་འཁོར་རྣམས་གཏུབ་དགོས། མཐོང་འབྲས་དཔེ་རིས1-8ལྟར་མངོན་པ་ཡིན།\n4.རེའུ་སྟར“པར་རིས་བཟོ་ལྟ”རུ“སྒོར་དབྱིབས་གཏད་ཟུར། དཀར་པོ”འདེམས་པ་དང་མཐེབ་གནོན“པར་རིས་མཐའ་སྒྲོམ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ། དཔེ་རིས1-9ལྟར། མཐའ་སྒྲོམ་གྱི“སྦོམ་ཕྲ”དེ་ཕོན4.5ལ་སྒྲིག་འགོད་བྱེད་པ།\nསྤྱོད་པོ་པོས་བར་འཇུག་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ལ་པར་རིས་ཀྱི་ལེགས་སྒྲིག་དང་འདྲ་པར་ཁ་དོག་དཔེ་རྣམ་དང་། གསལ་ཚད། གོ་སྡུར་ཚད། དྲས་གཏུབ་སོགས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་ཀྱང་། དེས་གློག་བརྙན་གྱི་ལྡེབ་དང་པོའི་པར་ངོས་ཁོ་ནར་ནུས་པ་ཐོན་པ་ལས་གློག་བརྙན་སྟོན་སྐབས་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་མེད།\nཡིན་ཡང་གློག་བརྙན་གྱི་གནས་དང་། པར་ངོས་ཆེ་ཆུང་། མཐའ་སྒྲོམ་ཐིག་རིས་ཁ་དོག ཐིག་དབྱིབས་སོགས་གཏོགས་གཤིས་སྒྲིག་འགོད་ཀྱིས་གློག་བརྙན་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཡིན།\n1 དཀོན་བྷེ་དང་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་།བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《PowerPoint 2007འཇུག་ངོགས།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ1པོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས160-166ན་གསལ།\nལག་རྩལ། མཉེན་ཆས། ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས།


tibfreedom by TCRC CTA - issuu\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཡོད་པའི ་ བོད་རི ག ས་ཡོངས་ལ་མི་རི ག ས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་\nམིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོ ད ་ ག ཞུ ང ་ བ ཀ འ ་ཤ ག ་ གི ས །\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ།ལོ་ ༤ ཨང༌། 3༩བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9རེས་གཟའ་ལྷག་པ།5th October 2011དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol.4Issue 39 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་\nལ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་པར་གནས་ཡོད།མཆོ ག ་ལ་ཐེ ་ ཝན་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་བརྒྱུད་ནང་རྐྱེ ན ་ལ་བསམ་བློ ་ བཏང་སྟེ ་ དགོ ས ་པའི ་ བདེ ་མེད། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་བློ་འཇོག་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nབསྟན་མཐུན་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་དད་ལྡན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའ ་ི མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་པོ ་ མི ་ འདོ ད ་མཁན་གྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གཅི ག ་ཡོ ད །ཧི ན ་དྷུ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་\nཔ་པོ་འདོད་ཀྱི་འདུགདེ་བཞིན་ཡེ་ཤུ་དང།ཆོ ས ་ཞུ་བ་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ཇི ་ ལྟར་གསོ ལ ་མཛད་པའི ་ ཆོ ས ་དབྱི ང ས་བསྟོ ད ་པའི ་ ཆོ ས ་ས་མངའ་སྡེ འི ་ གཞུང་མང་གཉི ས ་ལ་ཐུགས་གསོ འ ་ི\nགསུང་འཕྲིན་ཞིག་སྩལ་ཡོད་པའི་ནང་འཁོད་དོན།རའི་མདུན་ཐང་དུ་ཐེ་ཝན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རོལ་\tདབྱངས་ཚོ ་ ཁག་གཅི ག ་ནས་ཞི ་ བདེ འི ་ རོ ལ ་\nམི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོར་བརྡབ་གསིག་ཧ་ཅང་བཟོས་སྐྱིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་ས་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དུས་རབས་ ༢༡ཁ་ཆེ།མི་གྲངས་ ༥༥༠༠ བརྒལ་བར་ཐོག་མར་ནང་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་ཕན་གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཆོས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལེགས་སྦྱར་ནང་དྷར་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།དྷར་མའི་དོན་ནི་འཛིན་པའམ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན། སྐབས་འདིར་\nཕལ་ཆེ ར ་སྐྱོ བ ་པའི ་ དོ ན ་ལ་གོ ་ བ་ཆེ ་ བ་ཡོ ད །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་ཀྱི་མི ་ འདོ ད ་པའི ་ སྡུག་བསྔལ་ཇེ ་ ཉུང་ཇེ ་ ཉུང་དུ་འདྲ་ཞིག་ངོས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉན་\nབཤད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོང་དགོས་ཞེས་སོགས་བཀའ་སློབ་སྩལ། ཡང་མགོན་པོ་གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་གི ས ་ཆོ ས ་ལུགས་གཞན་གྱི ་ ལྟ་\nལྟ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་ཕྱི་དངོས་པའི་མཐུན་\nརྐྱེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་ཀྱང་དངོ ས ་པོའ ་ི མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་པུས་ཡིད་མ་འཚིམས་ནང་ཆ་བཞག་ནའང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དེ་\nགྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གཅི ག ་དང་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་པ་ཇིའུ་བཅས་དེ་ཚོ་གྲས་མང་པོ་ཞིག་གི ས ་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་པ་པོ ་ འདོ ད ་ཀྱི ་ འདུགའདོད་ཀྱི་མེད། དེ་ནས་(Jain)གཅེར་བུ་བས་\nབཀོད་པ་པོ་འདོད་ཀྱི་མེད།དུས་རྒྱུན་ངོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་མཁན་གསུམ་འཇོག་གི་ཡོད། དེ་རིང་ཏའོ་ཆའོ་རྩིས་ཏེ ་ བཞི ་ ཆགས་སོ ང ་ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བཀའ་\nསློབ་སྩལ་ཡོད།།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་བོད་མིའི་ཆེ་ཤོས་གསུམ་པར་གྲགས་པ་ཨེ་སོ་ཊོ་ནི་ཡའི་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ ར ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ས ་ཐེ ང ས་འདི འི ་ ཀི རྟི ་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་དང་། བློ་བཟང་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་གླེང་ཡོད། སྐབས་\nདགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དྲག་\nགནོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་དེ ་ ནི ་འདི་ལོའ ་ི ནང་བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nབའི་དོན་རྐྱེན་ཐེངས་ ༤ ཆགས་ཡོད།\nཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པའི ་ རང་སྐྱོ ང ་ཐོ བ ་ཐང་རྩོ ད ་བཞི ན ་པ་གསལ་\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཁི་རི་སི་ཊི་ན་ཨོ་ཇུ་ལན་ཌི་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཉེ་ཆར་ཨོ་རི་སའི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེ་བྱུང་རྐྱེན་མི་རྒྱུ་གཉིས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག ༥༢ ནས་བཅར་བའི་ཡིན།པ་སངས་ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ཌེ་སི་མངའ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བློ ན ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་བརྒྱུད་ཨོ ་ རི ་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་ཞུ་སྐབས་ཆོས་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་འཆད་རྒྱུ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་རེས་གཟའ་༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་ས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་༸གོང་དེ་རིང་འདི ར ་སྔ་མོ ་ ནས་རྒྱ་ཡི ག ་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཕོག་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བའི་\tཨི་ལར་གྷན་ངྷི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི གྷན་ངྷིའི་ཞི་བདེའི་༄༅། །ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་འབྲེལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་སྩལ་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།གྷན་ངྷིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གྷན་ངྷིའི་ཚ་མོ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་སའི་མངའ་\nགསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཞུ་བ་ ༡༢༠༠ དང་རང་རིགས་བཅས་ཁྱོན་།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོ ག ་ལ་ལྷོ ་ ཨ་ཕི ་ རི ་ ཀའི ་ ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་ནང་ཆོས་ཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ ༩༥༠ གཙོ་བོར་གྱུར་༄༅།སྐར་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན་སྐབས་དེར་པོ་སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་དེར་འདུས་ཐེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་\nའབུལ་གཏན་འཁེལ་བ།མོན་ཊུ་ཊུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་འདེ བ ས་ཞུས་དོ ན ་ལྟར་བཀའ་བཞེ ས ་བཟང་དབྱངས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས། བཞུགས་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་པའི་དྲག་གནོན་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པོ་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་པའི་བྱ་སྤྱོ ད ་དེ ་ རི ག ས་ཡང་ཡང་སྤེ ལ ་དགོ ས ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་གདོ ང ་ལེ ན ་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་པའི ་ རྣམ་པ་གསལ་\nཡོང་བའི་བོད་མི་ཚོ་བལ་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་སློག་བྱས་པའི་གནད་\nདོ ན ་དེ ར ་སེ མ ས་འཚབ་ཤུགས་ཆེ ་ ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nཐེ བ ས་རྩ་བརྒྱུད་ཨོ ་ རི ་ སའི ་ ངལ་སེ ལ ་ཐེ བ ས་རྩར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཞལ་འདེབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་\nབཞི ན ་ཨོ ་ རི ་ ས་ཅན་སྡར་གི ་ རི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ་\nགནས་སྡོད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཐོ ག ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་སྐྱོ བ ་རུ་ཁག་བཟོ ས ་ཏེ་ཆུ་ལོག་གིས་གོད་ཆག་ཕོག་ཁུལ་དུ་རོགས་སྐྱོབ་\nཆེད་ཐོན་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང།ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།། གསུང་འཕྲིན་ངོ་མ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པས་དེར་རྩ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ།༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་གསོའ ་ི\nགསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nམཆོག་གིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས ་མྱོང་མཁན་ལྕམ་སྐུ་ཝང་ག་རི་མཱ་ཐའི་(Wangari Maathai)མཆོག་འདས་གྲོངས་སུ་\nཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད།པར་ངོས་གཉིས་པ།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ རེས་\nགཟའ་ལྷག་པའི ་ ཉི ན ་དབྱི ན ་ཡུལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ཉེ ས ་ཡངས་ཚོ ག ས་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབོད་མི་ཚོར་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོ བ ་དང་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱ་རྒྱུའི ་ ཐོ བ ་ཐང་\nསྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུགས་ཆེ ་ བཏོ ན ་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པའི་ནང་\nའཁོད་དོན།ཉེ་ལམ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nགི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་རི ག ་གཞུང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་རོ ལ ་གྱི ་ དམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འདུན་བཏོན་པ།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5བསྒྲགས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་དེར་དེ་དག་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཡོད།དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཇི་འདྲ་འཛིན་པའི་ཚོ ར ་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ཡངས་ཚོ ག ས་པས་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་གཞུང་ལ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས་\tདགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠༠ ཙམ་རྒྱ་ནག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ་ དག་འཕྲལ་དུ་\nགི ་ རི ག ་གཞུང་དང་ངོ ་ བོ ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་བྱ་རྒྱུའི ་\nཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་འཇོ ག ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་\nའདུན་ཤུགས་ཆེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པ་དང་དཀར་མཛེ ས ་\nཁུལ་གྱི་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དེ ་དག་བྱུང་འཕྲལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོན་པ་\tདགེ་འདུན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་དགེ་འདུན་\nཔ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེ ག ་བཏང་རྗེ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དགོ ན ་པའི་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་རུ་བཏང་བའི་སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་བརྟེ ན ་ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རང་ལོ་ ༢༡ སོན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོན་པ་དེར་སྐོར་འཁོད་དོན།འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་རྗེས་རྔམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས་གཙོ ས ་མང་ཚོ ག ས་མཉམ་\nསྡེབ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ། དེ་བཞིན་རང་ལོ་ ༢༤ སོན་པའི་\nབོ ད ་མི ་ ཆོ ས ་འཕེ ལ ་རྒྱ་མི འི ་ དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཉེ ས ་རྡུང་བཏང་སྟེ ་ སྨན་ཁང་ནང་\nའདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གིས་རྔ་པའི་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བོད་མི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ།འབོད་སྐུལ་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད། རྔ་པ་ཀིརྟི་གཞུང་གི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ ཁོ ང ས་\nབྱིས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་གཅེ ས ་ཆོ ས ་གཅེ ས ་ཀྱི ་ སློ བ ་གསོ ་ སྤྲོ ད ་ཆེ ད ་\nབཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད།སློབ་གསོའ ་ི ལས་འགུལ་དེ འི ་ ཁོ ང ས་བོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nདང།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ བྱུང་རབས་ལོ ་ རྒྱུས་སློ བ ་ཁྲི ད ་\nཡོད་པ་བཅས།།༄༅། །ཉེ་ལམ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་བཅས་ཀྱི ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་དུ་འཛི ན ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྔ་པའི་ཁུལ་དུ་དམ་པའི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཉེན་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་དང་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོ ག ་ལགས་གཉི ས ་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་དེ ་ རི ག ས་མཚམས་འཇོ ག ་ཡོ ང ་བར་རྒྱ་ནག་གསུངས།པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་\nཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོ ག ་བློ ས ་གཏོ ང ་གི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nབཏང་བ་དང་ལྷན་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སྐུ་ཚེ ་ ཁྲི ་ལོར་བརྟན་པ་དང་བོད་མི་ཚོར་ཆོས་དད་རང་དབང་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་པར་བརྟེ ན ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་དམག་མིས་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་པོ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་\nཔའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ཕྲལ། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་བསྐྱར་ཞི བ ་ཐོ ག ་བོ ད ་མི ་\nདོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་མེ་རི་བྷེ་ཐི་མར་ཀེ་(Mary Beth Markey)མཆོ ག ་གི ས ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་བའི ་\nབྱ་སྤྱོ ད ་སྤེ ལ ་ཏེ ་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་དེ་པོ་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་\nཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་དེར་དགག་བྱ་གནང་མི ན ་ལ་མ་ལྟོ ས ་པར་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་རང་\nམེད་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་རང་སྲོ ག ་གཅོ ད ་རྒྱུའི ་ འུ་ཐུག་གི ་ བྱ་ཐབས་གཞུང་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་འགྱུར་\nབ་གཏོང་དགོས་ཞེས་སོགས་གསུངས་འདུགདེ ་ བཞི ན ་རྡ་སར་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་བའི་\nཕྱོགས་མཚུངས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་རང་དབང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སི་ཊེ་\nཕན་ལགས་(StephanieBrigden)ཀྱིས་བོ ད ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི ་ བྱ་ཐབས་སྤེ ལ ་དགོ ས ་བྱུང་བ་\nཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།༄༅། །སྐབས་ ༡༥ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ནས་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ བར་ལོ་ངོ་ ༢༦ཚོགས་དུས་གཉིས་པར་ཚོགས་ཕེབས་སྐབས་གློ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་འཛིན་ལས་རྒྱལ་རོ ང ་ཟླ་བ་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བུར་བསྙུན་མནར་གྱིས་ཅན་དྷི་སྒར་དུ་སྨན་གཏུག་\nགིས་གཤག་བཅོས་བྱས་ཀྱང་།ཕན་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱབ་\nཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་\nནས་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་དམ་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནི། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང༌།\nཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡༄༅།མིའི་སུད་ཚོང་གི་འགན་འཐུས་ལོ་ལྔ། མདོ་སྨད་ནས་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༨ བར་སྐབས་ ༡༣སྐབས་ ༡༤ པར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལས་ཚོ ག ས་གཙོ འི ་ ལས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་དང༌། ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་པའི་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་རོགས་(Assistant Political Leader)བར་ཁུར་གནང་། སྐབས་༡༣ དང་ ༡༤། ༡༥ལས་དྲུང་དང༌། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ། བརྒྱ་བཅས་ལ་མུ་མཐུད་དཔོན། བཟོ་གཞིས་ལས་ཁང་འགན་འཛིན་བཅས་མ དོ ་ སྨ ད ་ མི ་ མ ང ་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཐོག་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུ་༡༩༩༤ ལོ་མཇུག་ཏུ་དྭང་ཞབས་ནས་རྩ་དགོངས་འདེམས་གནང་བ་ཞུས་རྗེས་མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་\nསུ་གཞིས་གྲོང་བརྒྱ་དཔོན་དང༌།བཞིན།ས་གནས་དྭང་འཐུས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཟུར་སྐྱིད་སྡུག་གི་རྒྱུན་ལས་ལོ་གསུམ་གནང་།ཚོགས་དུས་ཆ་ཚང་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་\nའཐུས་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ འི ་ ལས་ཁུར་བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་ལས་ཁུར་གནང་ནུབ་ད་བར་སྤྱི་ཆོལ་ཁའི་སྐབས་ ༡༡ པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ལོ་གསུམ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༣ཆ ད ་ མེ ད ་ ཚོ ག ས ་བཅར་གྱིས་ལས་ཁུར་ཞུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་\n༡༣པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལོ་བཞི་དང་ཁུར་ཞུས་ཡོ ད ་ལ་སྐབས་ད་བར་མང་ཚོ ག ས་\nཚོ ད ་དཔག་འཆར་རྩི ས ་ཚོ ག ས་ཆུང་སོ ག ས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་\nའཛུགས་ཚོགས་ཆུང་འདྲ་མིན་ ༢༥ ནང་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་ཧུར་སྐྱེད་ཞུས་དང་\nཞུ་མུས་ལགས་ཤིང། སླད་མར་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དགོ ང ས་སྙི ང ་དབུས་སུ་\nསེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་མཛད་སྒོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བ།།འདི་གར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།ཐེ་ཝན་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙེ ས ་ནས་ལོ ་༢༥ འཁོར་བ་དང་དུས་མཉམ། མང་གཙོ་ཡར་\nཐོན་ཚོགས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་སྡེ་ཚན་ནས་གོ་སྒྲིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༢༨ལྷག་རིང་དྭང་སློབ་དམག་སྒར་ནང་ཞུགས། དེ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བོད་ཉིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའ ་ིསྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ཐེ ་ ཝན་དུ་བཅའ་སྡོ ད ་ཕྱི འི ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁག་དང་།སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་མགྲོན་ཤོག་ཕུལ་ཡོད་\nལ་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི ་ མགྲོ ན ་ཤོ ག ་གནང་བ་བཞི ན ་དོ ན ་གཅོ ད ་གཞུང་དོ ན ་ཕྱོ ག ས་བསྐྱོ ད ་\nསུ་ཕེབས་བརྟེན། དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་མཛད་སྒོ ར ་བཅར་ཡོ ད ་པ་རེད། མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་ཕྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁབ་\nཁག་གི ་ གཞུང་ཚབ་དང་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nསོགས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཛོམས་མགྲོན་གྱི་བདག་པོ་མང་ཁྲི ་ པའི ་ ཁྲི ་ འདོ ན ་མཛད་སྒོ ར ་མང་གཙོ ་ ཡར་པས་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ ་ི ཐེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་མི ་ སོ ག ས་ཆེ ད ་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་རྟེ ན ་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་ཁོ ང ས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།གཙོ ་ ཡར་ཐོ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ཕྱི ་\nརྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུས་ཡོད། དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་ཚའེ་དབྱིང་ཝི ན ་ལགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བོ ད ་མི ར ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nགནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ བཀའ་བློ ན ་ཐོ ན ་ཚོ ག ས་པ་ནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་མངགས་གཏོང་གནང་བར་\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད།ལྕམ་ཚའེ་དབྱིང་ཝིན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། ཁྱེད་རྣམ་པའི་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པའི ་ འོ ས ་བསྡུའི ་ སྐབས་ལོ ་ ན་གཞོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་འདེམས་ཐོན་བྱུང་\nདཔོ ན ་རི ག ས་རྣམས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་\nབཅས།།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ།པར་ངོས་གསུམ་པ།༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་མེད་གྱོང་གུན་ཕོག་ཡོད་འདུག་པའི་ཐོགད་ཀྱི ་ འབྲེ ལ ་མཚོ ན ་མི ་ རྒྱུ་གཉི ས ་ནས་དེ ་ སྔ་རྒྱ་རི ས ་མེ ད ་དགོ ན ་སྡེ ་ ཁག་གི ས ་གཙོ ས ་གཞུང་དང་མཛའ་འབྲེ ལ ་ལར་རྒྱ་དང་གདུང་སེ མ ས་༢༨ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།བ་ཆེ་འཕྲད་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་གོད་ཆག་བྱུང་སྐབས་རང་རིགས་རྣམས་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་དོ་ཅོག་ཚང་མས་ཞལ་འདེབས་ཁུར་ཐོ ག ་མི ་ གྲངས་ངོ ་ བསྐྱོ ད ་ཀྱི ས ་ངལ་རྩོ ལ ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་\nཚང་མས་དགོངས་པར་མངའ་གསལ་ལྟར་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ལྟ་ཡང་འགྲོ་འདུག་གནས་མལ་གང་ཐད་ངལ་\n༡ ༽ ར ང ་ ཅ ག ་ བོ ད ་ མི ་ སྐྱ བ ས ་༡༨ དགོང་དྲོ་རྒྱ་གར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་བཅོ ལ ་བ་རྣམས་ལ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེ ་ བཞི ན ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཝ་ཀྱིས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་ས་ཁུལ་སྒང་ཏོག་དང་། ར་ཝང་ལ། རྡོར་གླིང།ལུང་བཅས་སུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཚད་ ༦་༩ ཙམ་\nབརྒྱབ་སྟེ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆག་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་གཏོགས་རྫོང་སྡེ་ ༦ ཙམ་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཆུ་ལོ ག ་གི ས ་ད་ལྟའི ་ བར་ཡུལ་མི ་ རོ བ ་རྩི ས ་མི ་\nགྲངས་ ༣༣ རྐྱེན་འདས་དང་། མི་གྲངས་ ༡༢\nཙམ་གར་སོང་ཆ་མེད། ཡུལ་མིའི་རྒྱུ་དངོས་མ་གནས་རོབ་རྩིས་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༡༠༠ ཙམ་རྩ་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི ་ མང་རྣམས་པའི་བཀྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་གནང་ཡོད་པ་ཚང་མས་བློར་མངའ་སེམས་བཞག་ལ་སོང་།\nམ་མེ་གྲོགས།ཉི་དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར།ང་རང་ཚོ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ ངོ ས ་ནས་གང་ཐུབ་ཅི ་ ནུས་ཀྱི ས ་སེམས་གསོའི་ ཚུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་གར་མངའ་སྡེ ་ གུ་ཇུ་རཊ་(Gujarat)རུ་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུས་ཏེ་མཐུན་འགྱུར་གཞོ ག ས་འདེ ག ས་གང་གནང་བ་ལྟར་གནང་\nའཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ འཁོད་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི་ག་ནང་སྲིད་ལས་\nཁུངས་ནས་སྣེ་སེལ་སྔོན་འགྲོའ ་ི སྔ་འདོན་རྒུད་\nསོ ་ སོ འ ་ི ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་བརྒྱུད་ཁུངས་\nགཏོང་ཟིན་ཞིང་། ད་དུང་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ་དང། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན ་སོ་སོའ ་ི ཁྱབ་\nདང་།ས་གནས་སོ་སོ་ནས་ཞལ་འདེབས་ཇི་བྱུང་གི ་ དངུལ་འབབ་མི ང ་གཞུང་དང་བཅས་འདི་གར་དབུས་ངལ་སེལ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་(DD in favour of\nཡོང་བ་ལས། Online Bank Transfer བརྒྱུད་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་\n༢༽ས་གནས་འབྲེ ལ ་ཆགས་ཨོ ་རི ་ ས་ཕུན་ཚོ ག ས་གླི ང ་གཞི ས ་ཁོ ང ས་སེ ར ་\nསྐྱ་མང་ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་ནས་དྭང་བླངས་ཀྱི ས ་ཆུ་ལོ ག ་གོ ད ་ཆག་བྱུང་བའི ་ ས་ཐོ ག ་ཏུ་ཡུལ་མི ་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་གནང་སྟངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད།མཉམ་སྐྱེ་ཡིས་ས་གནས་ནས་རྒྱག་རང་གཞོགས་འདེགས་ཞབས་ཞུར་འཕྲལ་ཐོན་\nསྐྱབས་བཅོ ལ ་བ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་ནུབ་ཕྱོ ག ས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བཅས་\nཆེ ་ བཞེ ས ་ཀྱི ས ་ཞལ་འདེ བ ས་རྒྱ་མི ་ ཆུང་བ་\nཀྱི ་ ཛ་དྲག་འབོ ད ་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སུ།ཞེ ས ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ གསལ་བསྒྲགས་སྤེ ལ ་\nཀ། ། ཆོས་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ།ཁ། རྟ་མགྲིན་འགྱུར་མེད་ཁྱིམ་ཚང་།ག། རྒན་བྱམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལགས།\nང།ཚོང་པ་རྒན་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས།ཅ། སྤྲེའུ་བྲག་མགོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལགས།ཆ། རྒན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཁྱིམ་ཚང་།\nཉ། ཚོང་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།ཏ། ཚོང་པ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།ཐ།ཚོང་པ་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཁྱིམ་ཚང།འབྱོར་ལགས་དང་ཕག་གྲུ་བསོད་ནམས་\nལགས་ནས་སློབ་མ་གྲངས་གཉིས།༦ ལག་ནའོ་(Lucknow) ཚོང་པའི་ཚོགས་ཙ། རྒན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས།ཚ། རྟ་ཞོད་ཤེས་རབ་དང་མཚམས་གཅོད་ལཌ།ཛ། རྟ་དགོན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ནོར་\nབུ་ལགས།ཝ། དཔལ་ལྡན་ཁྱིམ་ཚང་།ཞ། ། པ་སངས་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ཚང་།\nགྲངས་ཉི་ཤུ་བཅས།བདག་ཁག་གི ་ མཚན་གཞུང་དང་སློ བ ་ཕྲུག་མ། རྒན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོ་ལགས།དཔག་ལགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག༧ དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བསྟན་འཛིན་ཚེ་གཉིས་པ༽པ། རྟ་ཞོད་བཀྲིས་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ཚང་།\nབ། རྟ་ཞོད་སངས་རྒྱས་ཁྱིམ་ཚང་།༢༤ ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་(California)བཞི་པ༽ ཨ་རིར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་སྦྱིན་གསུམ་པ༽ དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་ཕ། རྟ་ཞོད་ཀོ་ཀོ་ལུང་བསྟན་ཁྱིམ་ཚང་།སློབ་མ་གཅིགཔ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིགད། དྲུང་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལགས།ན།རི་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ལགས།ལགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིགཔ་བརྒྱུད་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པའི་སྦྱིན་\n༡ཟླ་བ་སྐལ་བཟང་ལགས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིག༢ དབང་མོ་ལགས་ནས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག༣ བསོད་ནམས་ཚེ་འཛོམས་ལགས་ནས་སློབ་\n༡ རྒྱ་མཚོ་གྲགས་ཆུང་ལཌ་ནས་སློབ་མ་གསུམ།༢ ཨ་རི་མི་ནེ་པོ་ལིསེ་(Minneapolis)\nལ་གནས་སྡོ ད ་འཕྲི ན ་ལས་འོ ད ་ཟེ ར ་ལགས་\n༦ཨ་རི་ཨེཊ་མོན་ཊ་(Edmonds)རུ་གནས་སྡོ ད ་ཕྱག་མཛོ ད ་ཚང་སྒྲོ ལ ་མ་ལགས་\n༡༤ཨ་རི་སིཡཀྲལ་(Seattle)ལ་གནས་སྡོ ད ་བསྟན་འཛི ན ་ཡེ ་ཤེ ས ་འོ ད ་སྲུང་ལགས་\n༡༧ཨ་རི་བེལ་ལེ་བིའི་(Bellevue)ལ་གནས་སྡོ ད ་ཇ་མ་ཚང་ཚེ ་ དབང་ལགས་ནས་\nཚོཌ་པ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཉིས།༢༥ བྱང་ཨ་རིར་(North America)སྐྱིད་གྲོང་སྐྱིད་སྡུག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་བཅུ་\nIsland)ལ་གནས་སྡོ ད ་གཡུ་ཐོ ག ་ཤོ ཊ ་ཚེ ་ཁེ་ན་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་གཞུང་དང་སློབ་མ་\nབདེ་ཆེན་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགརིང་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགབརྒྱད་པ༽ ཨ་རི་ལེནཌ་(Ireland) ལ་ཐུབ་བསྟན་བྱམས་པ་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགསློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིག༢༢ཨ་རི་བྷོ་ཌལ་(Bothell)ལ་གནས་སྡོད་༢༣ཨ་རི་མེ་ཀྲེ་སན་(Medison)ལ་གནས་སྡོ ད ་ལྷག་ཚང་བཀྲ་ཤི ས ་ལགས་ནས་\nདགུ་པ༽ཐའེ་ཝན་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ནས་སློབ་མ་གྲངས་དགུ་བཅས་སོ། །།པར་ངོས་བཞི་པ།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགསྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པ་\nརྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།།སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་ཤག་ངོས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་འཛིན་ཞིག་ནང་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཡག་བཟོའ ་ི ལས་དོན་ཕལ་ཆེར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ད་སྒྲིག་གཞིའི་ལས་རིམ་དེ་བཞིན་ཉོབ་སྣང་ཆེ་བ་དུས་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦མཐུན་རྐྱེན་རག་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་པས་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་ཐོག་ལ་བགྲོ་ཡོད།སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་༄༅།འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡སྐྱོ ང ་ལ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ངོ ས ་ནས་དགོ ས ་ངེ ས ་པོ་བྱུང་སོང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།བཀའ་བློན་ཁྲི་རེས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་མང་ཤོས་ཆགས་ཁྲིམས་བཟོའ ་ི ལས་དོན་གཅིག་པུའི་སྒྲི ག ་འཛུགས་འདི ་ སྒྲོ མ ་གཞི ་ གང་འདྲ་ཞི ག ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་དང་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཚོའི་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་སྐབས་ཆ་ལག་དང་ལས་དོ ན ་གང་འདྲ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་མཐའ་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སློབ་མར་ཚོགས་གཙོས་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་གཏམ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། ད་རེས་བཤད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཏམ་བཤད་ནང་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འདི ་ བརྒྱུད་ནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ་ ཐེ ང ས་འདི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ནང་ལས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ ཚང་མར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་རི མ ་ག་རེ ་ བྱུང་བ་དང་གྲུབ་འབྲས་ག་རེ ་ ཐོ ན ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲིག་དེ་དག་གི་བསྡོམས་ཤིག་རྒྱག་དགོས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་ལ་ངེས་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་པོ འ ་ི ངོ ས ་ནས་ཚོ ར ་སྣང་དང་མ་འོ ང ས་པའི ་ཡོད། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་ལ་གནད་དོན་ཁག་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་མཁན་ད་རེས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ལས་རིམ་དང་པོ ་ དེ ་ མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི ་ གྲོ ས ་འཆར་བྱུང་ཆེན་པོའི་ ཐོག་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསུངས་གླེང་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཐོག་ལ་ཤོག་གྲངས་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འདུད་ཀྱི་གྲོས་འཆར་གསུམ་འཁྱེར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ང་རང་གིས་ནམ་རྒྱུན་བསམ་བློ་གཏོང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་དགོངས་པ་བཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཁག་བ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་མྱ་ངན་གུས་\nགཙོའི་ངོས་ནས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་ཁྲི མ ས་དང་སྒྲི ག ་གཞི ་ བརྗོ ད ་པ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཅིང་། ཚོགས་དུས་མཐའ་མའི་ཉིན་བོད་མི་མང་གཅིག་ཞུས་ན་བསམས་བྱུང་།དངོས་གནས་དྲང་གནས་དོ་སྣང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཆ་ཚང་ལྟ་རྒྱུའི་ཉིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་ཡོད།ལྟ་བུ་ཡོད།སོ ང ་བས་ང་ཚོ འི ་ གཟི ་ བརྗི ད ་རེ ད ་བསམ་གྱི ་སྟངས་བྱས་ན་བཀའ་ཁྲི ་ སུ་ཞི ག ་སླེ བ ས་ཀྱང་\nཡོད་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང།ཕུལ་དགོས་རྒྱུ་དེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ལས་འགན་རེ ད ་སྙམ་\nམེད་པ་ཡིན་རུང་།ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གསལ་པོ ་ ཆགས་ཐུབ་པ་དེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཐེ ང ས ་ འ དི འི ་ གྲོ ས ་ཚོགས་ནང་ང་ཚོར་བསྐུར་ཡོད་པའི་ལས་\nབསྡོ མ ས་པའི ་ ཉི ་ཤུ་རྩ་ལྔའི ་ ཐོ ག ་ཁྱོ ན ་ཡོ ང ས་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་\nང་ཚོ ར ་བསྐུར་བའི ་ ལས་འགན་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་བསྒྲུབས་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་\nམི ་ མང་ནང་ལ་ཡི ན ་ནའང་ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་ལ་དོ ་\nསྣང་མེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡིན་ན།ཁྲིམས་དང་ང་ཚོ་རེད།དེ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུའི་འགན་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཁྲིམས་བཟོའ ་ི ལས་དོན་དེ་\nདག་ང་ཚོ ས ་དུས་ཐོ ག ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་དེ ་\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཁྲི མ ས ་ བ ཟོ འི་ ལ ས ་དོ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་བསྐྱར་ཞི བ ་\nངང་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །༄༅། །ཕ་རན་སིའི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་རྟེན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་ལ་ཕ་རན་སི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གིས་ལྟ་རྟོག་\nསྤྱི་མོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་དག་ལག་མཆོ ག ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་དར་ཞི ག ་ཕུལ་ཡོ ད །འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི ་ ཝི ་ ཊོ ་ ལེ ་ སི ་ ཞེ ས ་པའི ་Cannet Des Maures)ཞེས་པའི་གཅོད་གནང་བ་མ་ཟད། གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་པེ་རི་སིའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དོན་བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་འཚུགས་རྒྱུ་གྲོང་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ད་བར་ལོ་ངོ་བདུན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་ཀ་ནེ་ཊི་ཌ་སི་མུ་རེ་སི་(Leལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ཐག་བསྟར་ཆེད་མཛད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྐབས་མཛད་སྒོ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ དང་ ༢༥སྡེ་དེའི་ལོ་འཁོར་དུས་སྟོན་དང་སྟབས་འཁེལ་\nབ་ཞིག་ཡིན་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་དུས་གྲོ ང ་སྡེ འི ་ ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་\nཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།།སྟོ ན ་དེ འི ་ ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་གློ ག ་བརྙན་བོ ད ་དང་\nམཚོ་སྔོན་པོ། ཞེས་པ་སོགས་གློག་བརྙན་ཁག་གཉི ས ་མང་ཚོ ག ས་ལ་བསྟན་གྲུབ་མཚམས།སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tཕུལ་ཡོད།གསར་འགོད་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\tམང་ཚོ ག ས་ལ་དྲི ་ བ་དྲི ས ་ལན་གྱི ་ གོ ་ སྐབས་\nཡི ན ་པ་དང་ཐེ ང ས་འདི འི ་ གྲོ ང ་སྡེ འི ་ བོ ད ་དོ ན ་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་བཞག་རྗེ ས ་ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་དངོས་\nགྲོང་སྡེ་ཆུང་ཆུང་དེའི་གྲོང་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཀྱི ་ མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་དར་སྒྲེ ང ་འཛུགས་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༢༣ ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ལོང་གུར་(Dr. Jean Luc Longour)ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས།འཛིན་སྐྱོང་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཀྱང་གནང་ཡོད།དེ་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཇིན་ལཀ་སུ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་གི ་ ནང་བོ ད ་མི འི ་ ངོ ་བོ་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་གྲངས་༣༩ ཆག་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་ཁུལ་དེའི་ཉེ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tཀཾ་པུ་ཊར་འཇུག་མཁན།\tསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ།\nཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།ཕྱི་དྲིལ་སྣར་ཐང་པར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་ཞུས།Publisher: Secretary, DIIR,\nPrinter: Narthang Press,\nOwner: DIIR, CTA, Gangchen Kyishong,\nPlace of Publication: CTA, Gangkyi,\nName of Editor: Nagwang Thogmed\nSubscription Address: DIIR, CTA, Gangkyi,\nWebsite: www.tibet.net/tbAll pages:1234InfoFavouriteLikeShareDownloadMoretibfreedom Published on Oct 4, 2011 tibfreedomtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


Terdzo-WA-013 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las:_tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus\nVolume 20 (ཝ) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 240: zhes slob dpon gyi gsung bzhin yi ger btab ste:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pa:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_d+ha thim:_\nRevealer colophons page 240, 244, 245, 246, 246, 247: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nTreasure colophon page 247: zhes slob dpon gyis gsungs bzhin lo tsA ba bdag gis yi ge'i ris su bkod de:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pas:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_bka' rgya:_gsang rgya:_smrag kha thaM:\nThere are several shorter works included under this title, however only two of them have treasure colophons, while all of them have the same revealer colophon.\n༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་བརྟོལ༔ འོ་མ་ཅན་མཚོར་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟམས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པའི་སོ་ནམས་བྱས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱས༔ རྒྱ་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་བོད་ཡུལ་མུན་གླིང་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་སྦར༔ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད༔ བོད་ཡུལ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ཡི༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ལྷས་ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་དང་ལྡན༔ ཚེ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུང་པ་སྨན་དྲིས་ཁེངས༔ དེ་ཚེ་དཔལ་གྱི་མི་འགྱུར་བསམ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་གནས་འདིར་ཆས་པ་ལས༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་གོང་ཀླུ་དཔལ་བཤོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དབང་སོང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་མ་གྱུར༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་ལྟར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དང༔ ཚེ་ཆུ་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མ་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ལ་གནང༔ དེ་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་སྤེལ་བྱ་འམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཇི་སྙེད༔ སྦས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་གདམས་པ་འདི༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་གདམས་པ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ༔ འཇམ་མཁྲེགས་ས་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱ༔ དེ་ནས་འདབ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བྲི༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནི༔ དྲི་བཟང་ཆུས་བཀྲུས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་ཚང་བར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དེ་དབུས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་འོང་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་སྟེང༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད༴ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད༴ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སོགས༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རང་སྒྲས་འཁོར་ཞིང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ འུབ་བསྡུས་བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མདུན་རྟེན་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་མུ༔ འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྟོང་ཚོ་གཅིག་གིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ༔ ཞེས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་ལ༔ ཨཱ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་མྱང་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ལུས་ལ་རེག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཚེ་འཁོར་བཅའ་ཐབས༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་འཁོར་བཅའ་བར་འདོད་པ་ལ༔ གྲོ་ག་དར་དམར་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མཚལ་དག་གིས༔ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་བྲིས་ལྟོ་བ་རུ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བཅས་བྲི༔ དབུས་སུ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མཐར་མིང་སྤེལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ མུ་ཁྱུད་དག་ལ་རྩ་སྔགས་ནི༔ གང་ཤོང་གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ཤམ་བུ་ཅན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་འདོད་དོན་གསོལ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༔ གསུམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ༔ གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ན༔ ཚེ་འཕེལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བྱ་འདོད་ན༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ འདུལ་སྦྱོང་དང་ལྡན་སྟེང་དུ་ནི༔ བྲག་ཞུན་ལུག་རུ་ཨ་ཝ་དང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་ཚོགས་པར་སྦྱར༔ སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ནི༔ བྲ་རིལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་དར་དམར་བླུག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ལྷར་གསལ་འོ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་ཟབ་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟ་ཡིག་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བྱེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་འདོད་པ་ན༔ ཟ་ཡིག་འདི་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ༔ གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྲིས་ བྱས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ སྨན་ལྔ་དག་གིས་ལེགས་པར་བྱུགས༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་བརྟེན་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ འགལ་ རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་མོ་ཡི་གེའི་གདམས་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་དེ༔ མ་ འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་ རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་\tབྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-013&oldid=128161"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:40.


Karmapa Center 16 » About\nAt the time of His Holiness’ Parinirvana, per the movie Lion’s Roar, the medical facility where His Holiness was being treated was called the American International Clinic. As of January 2015, the facility is now operating asalocation of the Cancer Treatment Centers of America.\nLama Phuntsok reports that the original two-story building (photo left) is still there but has been remodeled, and new/ extended additions have been attached. His Holiness’ room had window(s) facing the park, which must have been on what is nowasolid windowless wall (in the area behind the small tree on the right side of the photo).\nThe hospital did not allow more than three people to stay in His Holiness’ room at any given time. There wasaseparate apartment building nearby (photo right) where attendants stayed (Dilyak Drupon Rinpoche, Lama Phuntsok, etc), those who were not permitted to stay with His Holiness at all times. The attendants’ apartment building is visible on the right side of photo, behind the no parking sign.\nDilyak Drupon Rinpoche (Founding Board Member)\nDilyak Drupon Rinpoche was trained asayouth by His Holiness and other great lamas. He attended HH the 16th Karmapa during his time of treatment in Hong Kong Queen Mary Hospital and in Chicago American International Clinic in 1981. Rinpoche isagraduate of the Karma Shri Nalanda Institute for Higher Buddhist Studies, in Sikkim, India [under the Sanskrit University in Varanasi] from which he receivedadegree of Acharya. Rinpoche served at Nalanda Institute areas of Student Welfare and Library.\nDilyak Drupon Rinpoche graduated from Nalanda Institute for Higher Buddhist Studies in 1991, and continued to serve there until 1992 when Rinpoche assumed duties as abbot of Dilyak Monastery in Nepal. Since the mid-1990s, Dilyak Drupon Rinpoche has offered an increasing portion of his time to Nalandabodhi, advising both students and teachers with steady temperament, deep awareness, and considerable practical acumen.\nRinpoche served HH the 17th Karmapa for nine years beginning in 2000.\nDzogchen Ponlop Rinpoche (Advisor)\nThe founder and president of Nalandabodhi, Dzogchen Ponlop Rinpoche, isaleading Buddhist teacher in North America and an advocate of American and Western Buddhism. A lover of music, art and urban culture, Rinpoche isapoet, an avid photographer, an accomplished calligrapher and visual artist, as well asaprolific author. Rinpoche is fluent in English and well-versed in Western culture and technology. He is also the founder of Nitartha International,anon-profit educational corporation dedicated to preserving the contemplative literature of East Asia.\nRinpoche is author of several books, most recently, Rebel Buddha: On the Road to Freedom. Other titles include Mind Beyond Death, Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen, and Penetrating Wisdom: The Aspiration of Samantabhadra. He isafrequent contributor to Buddhadharma: A Practitioner’s Quarterly and the Shambhala Sun. His writings also appear in issues of Best Buddhist Writing and other anthologies. Rinpoche is active on Twitter and in the blogosphere, where you can find his posts on blogs such as Huffington Post, Elephant Journal, Shambhala Sunspace and others. +more\nLama Phuntsok (Founding Board Member)\nBorn in 1956 in Tsurphu, Tibet, Lama Phuntsok accompanied His Holiness the 16th Gyalwang Karmapa to exile in 1959 along with his own mother and sisters & brothers. He studied Tibetan literature and performing arts from DCC Lhamo opera until the age of twelve before taking the monastic vows.\nFollowing the advice of His Holiness the Karmapa, Lama Phuntsok studied Thanka Painting along with monastic trainings at the Rumtek Monastery. After completing the studies of prayers and rituals, he was appointed the junior chant master and soon became the teacher and administer of Jamyang Khang, the monastery’s primary school.\n1978-1984: Became Rituals and particularly chant master of the Dharma Chakra Center, Rumtek monastery.\n1985-1990: Along with the responsibility ofachant master, Lama Phuntsok also went into short retreats\n1991-1993: Due toamedical condition, Lama Phuntsok underwent prolonged medication and physical therapy. His condition in India didn’t seem to improve, therefore in 1993 he took leave from the monastery and travelled to the United States for treatment.\n1994-1999: Worked asavolunteer teacher at the Karmae Theksum Choeling monastery till 2000 where he taught Tibetan language and literature and monastic rituals.\n2000-2011: Lama Phuntsok was appointed the Dronyer Chenmo, Chief Public Relation Officer of His Holiness the 17th Gyalwang Karmapa in exile in India.\n2012: Semi-retired and settled in the United States of America.\nDamayonti Sengupta (Founding Board Member)\nDamayonti Sengupta was born in India of Indian father and American mother. At the age of5she immigrated to the United States, to Indiana, where she lived until completing her studies at Indiana University. Following university she entered the Peace Corps in Nepal, which sparked her interest in Tibetan Buddhism. From there she worked in domestic and international non-profit organizations while studying contemplative arts and Buddhism.\nAfter spending some years in Chicago in the late ’90s, she returned to Asia and found/becameastudent of Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche, who led her to meet Dzogchen Ponlop Rinpoche. In 2007 she moved to Seattle, WA, to be close to the Nalandabodhi community, holding various administrative roles over the years. In 2008 she had the honor of being one of the Directors of the Seattle visit of His Holiness the Seventeenth Karmapa.\nOver the past several years she has been completing at least one pilgrimage per year to Buddhist holy places, as instructed by Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche and Dzogchen Ponlop Rinpoche. In recent years, Ponlop Rinpoche has placed some emphasis on holy places located North America where great Masters taught and composed verses/teachings, etc. Ponlop Rinpoche repeatedly referred to Zion, IL, and how someone should buildastupa in honor of it being the Parinirvana site of the Great Mahasiddha His Holiness the Sixteenth Karmapa. Damayonti was greatly inspired and in 2013 she volunteered to make this aspirationareality.\nIn 2014, after 10 years, she left her job at AFS Intercultural Programs, as an International Organizational Development Specialist, to be the General Manager of Nalanda West in Seattle, WA.\nཡོང་གྲགས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་དང་། པད་མ་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན། རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན། དབྱེན་ཟླུམ་པའི་མཆོད་རྟེན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན། མྱ་འདས་མཆོད་རྟེན་བཅས་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བཞེངས་པ་སྟེ། གཤམ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།\n༡ བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེ། དེ་ནི་ཡུལ་མ་གྷ་དྷ་རུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཤུན་ཙ་ཏས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཟེས་བྱའོ།\n༢ པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐུ་བཏམས་མ་ཐག་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་རེ་སྤོས་པ་ན་མེ་ཏོག་པད་མ་བདུན་རེ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡབ་ཟས་གཙང་གིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་པད་མ་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༣ སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎཱ་སིར་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༤ ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཉན་ཡོད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༥ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། མི་ཡུལ་གྱི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་གདུངས་ཏེ་མོ་གལ་གྱི་བུ་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ནས་སྟོན་པ་གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཨིན་དྲ་ཝ་རྨིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༦ དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རང་ལ་འཁོར་གྱི་གནང་བར་ཞུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མ་འཐད་པས། ལྷས་བྱིན་ཁྲོས་ཏེ་རང་གིས་འཁོར་བསྡུས་ཞིང་རང་ཉིས་སྟོན་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་བརླག་པར་བརྩམས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དབྱེན་ཟླུམ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་གྱད་བུ་བཞི་ཡི་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་ཟེར།\n༧ རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཟེས་ཟེར།\n༨ མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་མཆོག་གྲོང་དུ་སྐུ་ང་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར་རོ།\nདེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་རིང་བསྲེས་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དེ་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་བཞེངས་པའི་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དང་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་གཉིས་མི་འདྲ་མ་གཏོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་ཀ་ཡུལ་དུ་རིང་བསྲིལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་ས་ལའི་ཡུལ་དང། རྩྭ་མཆོག་གྱད་ཀྱི་ཡུལ། ཡངས་པ་ཅན། ཙན་ཙ་ཀ་ལྔ་དང་། བི་ཥྣ་དྲི་བ། སེར་སྐྱ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བཅས་ཡུལ་བརྒྱད་དུ་རིང་བསྲིལ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་། ཡུལ་ཆེན་པ་བརྒྱད་དུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་སོགས་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཞེངས། མཆོད་རྟེན་འདི་དག་རྒྱ་གར་ན་ཡུལ་སོ་སོར་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་འདྲ་བཅོས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་དགེ་འདུན་གནས་མལ་གར་ཡོད་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོའི་འདུ་ལོང་གར་ཆེ་སར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཙམ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ལུང་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་གྱིས། །ཞེས་དང། མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་ངག་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། ། ཞེས་དང། མདོ་ལས། ད་ལྟ་ང་ལ་མཆོད་པ་དང། །མ་འོངས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པ་གཉིས། །བསོད་ནམས་མཉམ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་མཉམ། །འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་གདུལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་བཟང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང། གདུལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་མཆོད་པ་དང། མ་འོངས་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཞེངས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་དང་རྣམ་སྨིན་མཉམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བ། མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ། འཚོ་བ་ནར་མ་འབུལ་བ། གློ་བུར་བའི་འགྲོན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ནད་པ་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། རླུང་ཁ་ཆར་སོགས་ཡུལ་ངན་པའི་ཚེ་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། གཅེར་བུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །རྩིག་པ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསམ་པ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དང་རྒྱུ་སྡིག་ཟས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ལྡན་ཏེ། རང་ཉིད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བདུད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞི་བ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འབྲི་ཀློག་བྱ་བ། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ། ཚ་ཚ་འདེབས་པ། དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ལ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ལྷ་ལྕམ་མན་དཱ་ར་བས། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས་ཉིད་དང་མ་འཇལ་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་གང་གིས་འབྱེད། །ཞེས་སོགས་དྲི་བ་ལྔ་ཞུས་པའི་ཚེ། གུ་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ང་དང་མ་འཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད། །པད་འབྱུང་སྐུ་ཚབ་མཆོད་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ། །འདི་ཕྱི་དོན་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །ཞེས་གསུངས་ནས་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ལ་ཁོང་དང་མ་འཕྲད་པའི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ། ཁོང་གི་སྐུ་འདྲས་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གུ་རུའི་འདྲ་སྐུ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་ཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས། རབ་གནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ནས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ང་ཡིས་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གུ་རུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་པ་དང། དགོས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་བླ་མའི་སྐལ་བ་གུ་རུ་ཉིད། །ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་སྔོན་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་བོད་གངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་ན་སྤྱི་སྒེར་ཀུན་ལ་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ནི། བོད་ལ་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྷ་ས་རུ་བྱོན་དུས་ཁོང་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ལ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་ནང་དུ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདྲ་སྐུ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བཞེངས་ན། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ད་དུང་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་འཚེ་མི་འོང་ལ། གལ་ཏེ་མ་བཞེངས་ན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མྱུར་དུ་འཇིག་ཉེན་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན་པ་དང་དགོས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་བཞེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟའི་གནས་བབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞི་རྩ་བཟུང་བའི་སྟེང་བསམ་པ་རྣམ་དག་དང། རྒྱུ་སྡིག་ཟས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང། དགོས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་འདུག ཅེས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན་།\nDPR teaches at 2017 Parinirvana Day weekend celebration


༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ནི་ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་ཡལ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ཁོང་གིས། ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་བྱུང་བའི་ངོས་རང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་གོད་ཆད་འདིའི་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་མཁན་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས། ད་དུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། བཞུགས་སྒར་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nPlease donate money and pray more indivitually.\nThese are two ways what we can do.\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཡང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཏེ་ད་ལྟ་རང་གྲོལ་སོང་། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་དུས་ངོ་མས་ཁོག་གི་སྙིང་ཆུང་ཁ་ནང་དུ་ཐོན་གྲབས་བྱེད། བོད་མི་ཚོའི་ལས་འདི་ཨང་།\n༄༅། །དེ་རིང་སྔ་དྲོ་བོད་མདོ་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེ་བརྒྱབ་སྟེ་ མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོའི་རང་བཞིན་ཡིན། ས་ཡོམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སོགས་ལ་ངོས་ནས་འཚམས་ འདྲི་སེམས་གསོ་དང་། སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་ག་དྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན།\nངོས་ཀྱི་རེ་བར་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངལ་ སེལ་རོགས་རམ་འབྱོར་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐབས་ཤེས་ འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ལ༎\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ས་ཡོམ་དང་ཆུ་འཇིགས། རླུང་འཚུབ། ནད་ཡབ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནས་ས་ཡོམ་གོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་སྐྱོབ་ཕྱོགས་ལ་དངོས་མཐོང་གི་རོགས་རམ་གང་ཡང་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན་ཡང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་གོད་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་འདས་སོང་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཚང་མར་སྨོན་ཚིག་གསོལ་འདེབས་རེ་བྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ངོས་ནས་དཀའ་མོ་རེད། ངོ་མ་སེམས་གཏིང་ནས་བཟོད་སྲན་ཅིག་མི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་འདིར་མང་བོ་ལབ་ནས་ཡོང་ཡ་མི་འདུག མདོ་དོན་བརྗོད་ན། ས་ཡོམ་ཡོང་མིན་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་སྲིད་གཞུང་མཐའ་དག་གི་འོས་འགན་རེད་ལ། འོས་འགན་དེ་མ་འགྲུབ་ན་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཟིན་པ་མཚོན་བཞིན་པའི་ཁར། དམག་དཔུང་མངགས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའང་སྲིད་གཞུང་རང་གིས་མ་འཇོན་མ་ནུས་པའི་ཁ་གསབ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དམག་མིའི་རོགས་བསྐྱོར་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་དགོས་པ་ཞིག་མིན། དེ་ལས་ཀྱང་མི་མང་གིས་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བཞིན་པ་དེའང་འོས་འགན་མ་འགྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་རོགས་དངུལ་སྤྲད་དུ་འཇོག་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲངས་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་འདུན་པ་ཕྱི་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་འཁོད་བོད་མི་ཚོའང་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་འོས་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་པཱ་ལེ་འདྲ་བ་རེ་ལེན་ཐུབ་ཤག་ཡིན།


Wylie:Chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun\nchu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 311-318 / Folios 1a1 to 4b2\nVolumes List > Volume 17 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 311-318. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan. chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 311-318. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces mang du thos pa'i btsun pa ye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan gyis yig rnying rnams kyi bcud bsdus pa mang+ga lam//_//\nLine 1:༄༅། །ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ གདམས་ གཅིག་ པ།\ntsa gdams gcig pa/\nགཡོན་: ཙ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) པ།\nLeft: tsa gdams (tibfolio#) pa/\nLeft: chu'i bcud len/\nBegin-End Pages (Western): 311-318\nEnd Tibetan page and line #: 4b2\n༣༡༡ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༡༢ ནཱ་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱུན་གྱི་བཏུང་བ་ཆུ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་བའི་བཅུད་ལེན་འཆད་པར་བྱ། །དེའང་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་རི་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པར། ཌཱ་ཀི་ནཱི་རོ་ཧི་མ། མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ལས་གྲུབ་མ་སྟེ་བཞིས་གནང་བའི་ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དབེན་པ་བས་མཛད་པ་ཡང་ཁུངས་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག །བི།།།བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཆུའི་བཅུད་ལེན་སུ་ཁ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དེ་བསྲེ་བསླད་མ་སོང་བའི་ཁུངས་དག་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་གང་འཐུང་རྒྱུའི་ཆུ་ནི། མཚོ་ཆུ་དང་། བ་ཚྭ་ཅན་དང་། ཉི་ཟླའི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཁྲོན་ཆུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ནས། ཞག་བདུན་སོགས་ཡུན་རིང་\n༣༡༣ ལོན་པའི་ཆུ་རུལ་རྣམས་དང་བསྐོལ་ནས་ཞག་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རིང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གཙོ་བོ་དང་། །ཆུ་མིག་གི་ཆུ་འཇམ་པོ་ལ་ཡང་རུང་། །ཆུ་མིག་གི་ཆུ་མགོ་ནས་བླངས་པ་དང་། །ཆུ་དྲེག་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའོ། །ཆར་ཆུ་སོགས་ཆུའི་བཟང་ངན་བཤད་ཚུལ་ཡང་སྨན་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ནི་ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ། །ཆུ་མིག་ཁྲོན་པ་བ་ཚྭ་ཤིང་གི་ཆུ། །རིམ་པས་དང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཕྱི་མ་དམན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གངས་ཆུ་ནི་གངས་ཅན་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་ཡིན་ལ། ཁ་བའི་ཆུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་བཤད། །མཁའ་ལས་འབབ་པའི་ཆར་ཆུ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། མཁའ་ལས་འབབ་པ་རོ་མི་གསལ་ལ་ཞིམ། །འཚོ་དོམས་བསིལ་ལ་ཡང་བས་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། མཁའ་ལས་འབབ་པ་གངྒཱའི་ཆུ། །འཚོ་བྱེད་ངོམས་བྱེད་ཡི་གར་འོང་། །ཚིམ་ཞིང་སེམས་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །སླ་ཞིང་རོ་མི་གསལ་ལ་ཞིམ། །བསིལ་ཞིང་ཡང་བས་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\n༣༡༤ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་དང་དྭངས་དང་གཙང་བ་དང་། །འཐུང་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །བཅོས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་བསྐོལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རླུང་གནོན་བད་ཀུན་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཆུ་བསྐོལ་ཟས་འཇུ་དྲོད་སྐྱེད་སྐྱིགས་བུ་སེལ། བད་ཀན་ལྟོ་སྦོས་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། །ཆམ་པ་རིམས་གསར་འཕྲལ་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་དགས། ཡུལ་དུས་ལྕི་དང་ཡང་བ་ལས། །བཞི་ཆ་སུམ་ཆ་ཕེད་གདུ་བར། །ལྦུ་བ་མེད་པར་བསྐོལ་བ་ནི། །ཤུགས་མེད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཕན། །ཞེས་སོ། །ཆུས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། །ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་དུག་འདྲ་ཉེས་ཀུན་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་ནི་ཞག་ལོན་ཉེས་གསུམ་སྐྱེད། །མ་གདུས་ཁྲེབ་པོ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་གིས་འཐུང་བའི་གང་ཟག་ནི། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་འདོད་པ་ལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའམ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཞིག་གོ །ནམ་འཐུང་བའི་དུས་ནི། སྟོན་ཀ་རི་ཥི་འཆར་བ་སོགས་ཆུ་བཟང་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བསྩམས་ཏེ། གོམས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་སྐོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ལུས་རྟེན་འཚོའ་ཐབས་སུ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་ལ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་རིམ་གྱིས་གོམས་ཤིང་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེའང་རང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཕག་མོ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ། ཆུ་ལེགས་པར་བསྐོལ་ཞིང་གདུས་པར་རྩམ་པ་ཐུར་མ་རེ་བཏབ་པ་བཟུང་ནས། ༀ་ལཾ་ལཾ་རུང་རུང་ཞི་ཞི་ཉལ་ཉལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་\n༣༡༥ ཐུགས་ཀའི་ཕཻཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བཏུང་ངོ། །ༀ་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་། ༀ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ། ཐུང་ཏ་ཐུང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་སྲིན་ལོག་སྤོང་ཞེས་གསུངས། དབེན་པ་པས། ས་ར་ཧའི་འབེབས་སྦྱོང་གསུངས་ཀྱང་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དམིགས་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི། འཐུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་བུམ་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུམ་ཐོད་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གསང་གནས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ཐོད་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ཞིང་ནད་གདོན་བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་ཞི་བར་བསམ། ལུས་མི་སྡོད་དེ་འཁྲུར་འཁོར། ངག་མི་སྡོད་དེ་བཟླས་པ། ཡིད་མི་སྡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་དབེན་པ་བས་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་། བརྩན་ཐབས་སུ་གཏུམ་མོའ་ཐབས་ལམ་ཉི་ཟླ་འབར་འཛག་ནི། ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་གཉིས་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འབྲུ་གསུམ་བསམས་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་འབར་འཛག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་མ་རེ་\n༣༡༦ རེ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་གསུམ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཉིས་རེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཅིག་གིས་ཐུབ། རུས་རྙིང་གི་ཁུ་བ་ལེགས་པར་གདུས་པར་མར་རྙིང་བུ་རམ་ཚ་བ་གསུམ་དང་རྩམ་པ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་དང་པོའ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གསུམ་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་གཉིས་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་རིལ་བུ་རེས་འཚོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ཤུག་འབྲུ་རིམ་བཞིན་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བཅུད་ལེན་དུ་ཆུ་བསྐོལ་བར་རྩམ་པ་བཏབ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཟས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ན་བཟོད་མི་ནུས་པས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་ཆེད་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐུབ་ངེས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །དབེན་པ་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། དེའི་རིགས་ལ་རྩམ་པ་མི་གཏོང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཡོད་པ་མི་སྤང་། མེད་པ་མི་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་།ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། །ལྷོར་ཨཾ་དམར་པོ། །ནུབ་ཏུ་བཾ་དཀར་པོ། །བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་གུ་གསལ་བཏབ་པའམ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཟས་སྲེད་གཅོད་ན་ས་རླུང་བཟུང་། །མགྲིན་པར་བྷྲཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །སྐོམ་སྲེད་གཅོད་ན་ཆུ་རླུང་བཟུང་། །སྤྱི་བོར་བཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །གོས་སྲེད་གཅོད་ན་མེ་རླུང་བཟུང་། །ལྟེ་བར་ཨཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །རྟོག་པ་གཅོད་ན་ནམ་མཁའི་རླུང་། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། །འདོད་སྲེད་གཅོད་ན་རླུང་གི་རླུང་། །མཐིང་ཀ་གསང་བ་ཁཾ་ལ་གཏད། །ཀུན་ལ་མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་པ་གང་རུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཡི་གེ་དེ་ལས་རང་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། གེགས་སེལ་\n༣༡༧ ནི། རླུང་ལོག་པ་བྱུང་ན་རུས་ཁུ་འཐུང་བས་སེལ། ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མངར་གསུམ་ཟོས་པས་ལྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཆུ་སྐྱུགས་ན་བུ་རམ་འདེབས། ཆུ་འགགས་པ་ལ་སྒ་སྐྱ་གཏང་། ཆུ་སྙི་བ་ལ་གཞུག་ཆུང་གཏང་། རླུང་ལངས་ན་ཟ་ཚོད་མ་བོར་གང་། དྭང་ག་མི་བདེན་སྒ། ཆུ་ཐུར་བྱུང་ན་ཕྱེ་ཚོད་ཕོར་གང་གཏང་། མགོ་འཁོར་ན་རུས་རྙིང་གཏང་། ཕན་ཡོན་ནི། རང་བྱུང་བས། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ནུས་པ་རྙེད། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟན་པ་ཟིན། །དེ་ནས་གེགས་ལས་ཐར་བ་ཡིན། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་འབྱོངས། །རྗེན་པའི་ཟས་དང་གྲང་མོའ་ཆུ། །གཏོར་བས་འབྱོངས་ཚད་ངེས་པའོ། །ཟླ་དྲུག་འབད་པས་ཡོན་ཏན་འཆར། །དེས་ན་ཆགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དག་ལས་ཐར། །ཉེར་གཅིག་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་བྲལ། །ལུས་ཡང་དབུགས་དལ་སེམས་མི་གཡོ། །ཟླ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ། །གཉིད་ཆུང་མདངས་གསལ་རྨི་ལམ་རྣོ། །ཟླ་དྲུག་ངོ་སྲུང་ཆོས་བརྒྱད་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། དབེན་ས་པས། མི་ཆགས་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས། སྲིན་བུ་མི་ཆགས། མི་གཙང་བ་དང་སྣབས་ལུད་མི་ཆགས། འདུ་བ་གསུམ་ནི། ཉིན་མོ་མི་འདུ། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་འདུ། བདེན་པ་གསུམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདེན། །ཡིད་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་བདེན། །ངག་ངན་པའི་རྫུན་མེད་པས་བདེན། བྲལ་བ་གསུམ་ནི། སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། ལུས་ངལ་དུབ་དང་བྲལ། ངག་རྫུན་དང་བྲལ། བདེ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དེ་བདེ། ནང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་ཏེ་བདེ། གསང་བ་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་བདེ། མཉམ་པ་གསུམ་ནི། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ། མགྱོགས་བ་རླུང་དང་\n༣༡༨ མཉམ། གྲོལ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ནད་ལས་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ། བར་བཏང་སྙོམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་ལས། །རིང་འཚོའ་ཚེ་ཡིད་བློ་རྒྱས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུས་རབ་འབྱོར་བའི། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Instruction on Water Chu Len Called "The Stream of Accomplished Vidyadharas".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chu%27i_bcud_len_gyi_gdams_pa_%27chi_med_rig_%27dzin_sgrub_pa%27i_chu_rgyun&oldid=49348"