Terdzo-PA-045 - Rinchen Terdzö\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus\nVolume 13 (པ) / Pages 611-628 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 611-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di zhig gling rgyal ba 'dus pa dang chos gling zab lam thugs kyi nor bu'i chos sder tshig don zhu dag pher pa byon pa phyi ma la las byang mi bzhugs pas chos rje gling pas dbang 'bum pad+ma rA ga'i phreng bar gter kha gnyis chu bo gcig bsdus la 'don cha sogs zhig gling lugs sor bzhag gnang ba shin tu legs kyang cung zad bsdus ches pas/_'dir gter gzhung gi rkang tshang bar byas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder/_phyogs med ris med sprang chal gyi rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་སྐུ །འབར་བའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །རྟག་བཞུགས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཚིག་དོན་གཅིག་པར་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་སྤོད་ཆང་གིས་བྲན་པ། ལྷོར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་དཀར་མངར་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། ནུབ་ཏུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྐུ་འབག་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདའ་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱན་རྫས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་སྐོང་ཙམ་ལ་ནི་གཏོར་མཆོད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྔའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ ལན་ཆགས་རེ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་འཁོར་ཡུག་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རབ་གཏམས་ཤིང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཟུང་འཇུག་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེ་ཕུང་སྨུག་ནག་འབར༔ དེ་ནང་འཁོར་ལོ་གཉིས་རིམ་གྱི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྨིན་མ་དང༔ སྨ་ར་རལ་པ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྦྲུལ་རུས་རྒྱན་ཞིང་གོས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྲིལ༔ མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཕག་ཞལ་སྒྲོག༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་དམར༔ མཉམ་གཞག་ལོངས་སྐུ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་མཚན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་ཀར་སྭཱ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཞགས་ཐུགས་ཀར་ཧཱ༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདུན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཞི་པོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི༔ ཐོ་བ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ གོ་ཆའི་ལྷ་ལས་ཧེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཕྱག་རྡོར་མེ་དབལ་རྣམས་སུ་གསལ༔ མུ་ཁྱུད་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ལས་ཧྲཱིཿལྔ་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ནག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་གྱུར་ནས༔ གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་ནང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་རྫས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་གསང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་ལུས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལ་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ནག་གདངས་མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡཀྴ་རཀྴའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ བགེགས་འདུལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ༔ དགྱེས་སྦྱོར་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་མཆོག་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཁྲོ་བོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།། སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་དང། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་་་༼སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ནི། སྲོག་གི་གཟུངས་ཏེ་ཞལ་དུ་བལྟེམས༔ ཞེས་དམིགས་ལ།༽ འདི་ཉིད་བཏགས་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པ་གནད་ལ་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།་་་་༼མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་སོ་བསྣོལ་བར༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་དཀོར་བདག་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གནད་ནས་གཟིར༔ ཅེས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་ཤེས་པས།༽ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་མྲྀ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུ་ན་དུཾ་བུ་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་རྦད་རྦད༔ བཟློག་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད་གཏུབས་གཏུབས་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་འབུམ། སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཁྲིའམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་བཟླ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། འགུགས་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ལ་སོགས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མའི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུ་གཤེགས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་རྩེ་མོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མ་རིག་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་བཀའ་གཏད་མཛད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་ལ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞི་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གདུག་པ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ སཏྭམྦྷ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དྲག་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་བདག་ཉིད་གཡར་དམ་གཅིག་པས་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མ་ལུས་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གནས་ལྔར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུན་པ་གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འབྱོར་ཉམས་དང་འགལ་འཁྲུལ་དང༔ ལྷག་ཆད་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་དམ་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་ཡལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཉམ་ཡངས་བརྗོད་ལས་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གཏེར་སྲུང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ༔ འདི་བྱས་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན༔ འདི་སྤྱོད་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དྲག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེར་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་པ་བྱོན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བྱང་མི་བཞུགས་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་དབང་འབུམ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བར་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ལ་འདོན་ཆ་སོགས་ཞིག་གླིང་ལུགས་སོར་བཞག་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་རྐང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་སྤྲང་ཆལ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-045&oldid=128260"


Terdzo-TSHI-046 - Rinchen Terdzö\ngsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 741-751 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. gsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 741-751. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 749: dpal bdud rtsi 'khyil ba'i rgyud las:_o rgyan pad+ma saM b+has bsdus te:_khri srong lde'u btsan don du man ngag khol du phyung:_rin chen gter du sbas te mnga' bdag myang gis thon:_gter ma ma nyams chad lhag med pa 'o:_!_e ma snyigs dus 'gro ba 'dren pa'i mchog:_bdag gzhan don gnyis 'grub pa'i dbang phyug mchog:_mnga' bdag yab sras chos kyi dbang phyug la:_kho bo gdung ba'i yid kyis gsol ba 'debs:_rgyud gsum dbang gis smin par byin gyis rlobs:_bdag gzhan don gnyis 'grub par thugs rjes zungs:_ces pa 'di nyid rig 'dzin chen po d+harma in+d+ra'i zhal nas gsungs pa'o\n༄༅༔ གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་དག་ལ༔ བརྟེན་ནས་རིང་ཐུང་བརྟག་པ་ནི༔ མདོར་བསྡུས་ཙམ་ནི་འདིར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་ཚེའི་པྲ་བརྟག་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ནི༔ ཚེ་འཕྲོག་དབུགས་རྔུབ་བགེགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཚེ་ལ་ཉམས་རྟགས་བཞི་ཡོད་པ་ནི༔ འཁོར་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ བཞིན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ལོག་པ་དང༔ ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཚེ་ཉམས་རྟགས་ལ༔ ཉི་མ་ནུབ་པ་རྨི་བ་དང༔ ས་སྲོས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༔ འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ གཉིད་མི་ཕེབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ གཅིག་པུར་འཁྱམས་པ་དང༔ གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང༔ བཙོན་ལ་བཟུང་ཞིང་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༔ ལུག་དང་གཡུ་བོར་བ་རྨི་བ་དང༔ དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་ཉམས་པའི་རྟགས་སོ༔ ཚེ་མཐུད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ལྡན་པ༔ མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ༔ བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བཀུག་ན་ཁུག་ངེས་སོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ་ནི༔ དལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༔ ཚེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་བ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་ཚེ་སླན་པ་དང༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་བདུན་ནོ༔་་་དེ་རྣམས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་ན་གསལ་ལ། ཚེ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་དཀར་ལ་སྣུམ་པའི་མདངས་ཆགས་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཆང་དྲོ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ གཡུང་དྲུང་རིས་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ མ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མན་གས་ན་ཡོན་བདག་སྤྱི་ལ་ངན༔ སྡོད་ཆག་ཡོད་པ༔ ནང་བྲུམ་པ་འདོན་པ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་སྤྱི་ལ་ངན༔ རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ པད་འདབ་གས་ན་བྱིས་པ་ལ་ངན༔ བུམ་པ་གས་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཅུད་ཤོར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ དཔྱད་བརྟག་པ་ནི༔ ནང་འཇམ་ལ་ཡངས་པ་མི་ནོར་ཀུན་ལ་དགེ༔ ནང་རྩུབ་པ་དང་ཧོམ་བྱུང་ན་ནོར་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་ཞིང་རྐུན་མ་འོང༔ བཅད་མཚམས་གྲུ་གསུམ་བྱུང་ན་ཟོར་ཁ་ཡོད་པས་ཕུར་ཁ་དེ་ལ་བཅོས་བྱ༔ དཔྱད་རྟགས་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཡར་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ྈ དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་འདོན༔ དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་བཟང༔ གཡས་ཕྱོགས་ཡར་ན་འབྲིང༔ ྈ ཞི་བ་ཡར་ན་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་ངན༔ བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཉི་ཁྲི་འདོན༔ དགྲ་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས༔ བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ རྒྱས་པ་ཡར་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པས་ནོར་གཡང་འགུགས༔ ཚེ་ཆོག་བྱ༔ བླ་བསླུ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་ནོ༔ ྈ ནོར་གྱི་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན་པས་གང་སྟོང་ཉེན་འབྱུང༔ ྈ དབང་གི་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འདོན༔ གཡས་སུ་བོར་ན་ཕོ་ནོར་ལ་ངན༔ གཡོན་དུ་ཡར་ན་མོ་ནོར་ལ་ངན༔ ྈ དྲག་པོ་ཡར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ གླུད་དང་གདོན་འགྲོལ་བྱ༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ གཟུངས་གྲ་ལྔ་འདོན༔ དྲག་པོའི་ཚེ་འབྲས་ཟུར་ནང་དུ་ཟུག་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་ཟློག་པ་རིམ་གྲོ་བྱ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་དཀྱིལ་དུ་བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ན༔ བཟང་བས་རིམ་གྲོ་བྱ་མི་དགོས༔ ྈ སྟོད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན༔ གནམ་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་རྒན་རིམ་ལ་ངན༔ གནམ་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྨད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་ས་སྒོ་རལ་བ་ཡིན་པས་ནོར་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ གྲ་ལྔ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྤྲིན་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལ་ངན་ཞིང་གང་སྟོང་ཆེ་བས་དུར་སྲི་མནན་པ་དང༔ དུར་ལྷ་གསོལ་ཁམས་ལྔའི་གཏོ་ནས་གདོན་དགོས་སོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདྲ་ན་མི་ས་རུ་མི་དར༔ དགྲ་ལྷ་འགོ༔ ནོར་ས་རུ་ནོར་མང༔ ཕྱུགས་ས་རུ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཏེ་བཟང་ཞིང་གང་ལའང་དགེའོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འདྲ་ན༔ ཞིང་ས་ཁང་ས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་གཟབ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ ཆུ་མིག་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་བས་བཟང༔ ནད་པ་ཡོད་ན་གཞི་ཆེ་སྟེ་མི་འཆིའོ༔ ྈ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ་ན༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ནམ་རྟ་གཡག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལའང་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ རྙེད་པ་མ་ནོར་དཔལ་གྱི་མཁར་སོ་བརྩིག༔ མི་རབས་མི་ཆད་ཚེ་རིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་བཏང་ཞིང་ཕོ་ལྷ་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བཟང་བར་བཤད་དོ༔ ྈ སྨན་མོའི་སྦྱོར་ར་འདྲ་ན་ལྷ་སྨན་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ བུ་མོ་ཕར་གཏང་ཚུར་ལེན་གྱི་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ་འགྲུབ༔ ཚོང་བྱས་ན་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡང་མོའི་ཞག་སྐོར་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ན་མི་ཞར་བ་ཅན་ནམ༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཡོད༔ མི་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལས་རིང༔ ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བས་སྲ༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ བྱིས་པའི་རྣ་ཚར་གྱི་གཡུ་རིལ་འདྲ་ན༔ བཟང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ལག་ཏུ་ནོར་ཡོང༔ ཟ་མའི་ལག་ཏུ་སྲིས་འཁོར་ཏེ་བཟང༔ ཿཿཿཿཿ རྟའི་གདང་འདྲ་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར༔ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་མདུན་བསུ༔ ཕོ་ལྷ་བཟང་སྟེ་མྱུར་བར་གསོལ༔ ྈ གཉིད་ཡར་བ་འདྲ་ན༔ ལྷ་ས་ན་ཆག་སྒོ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ ཚེ་དབང་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ སྲོག་བསླུའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ ྈ འདི་ནི་བྱིས་པའི་བླ་འགུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ྈ འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་བླ་ཁུག་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་ཕོ་ལ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ འདི་ནི་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ལ་ངན་པས་བྲེས་གཏའ་བསྡམ་པ་དང༔ ནོར་རྒྱུན་མ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈྈ འདི་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༔ རྒྱལ་མདོས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ འདི་འདྲ་ན་མི་ཁ་ཡོད་པའི་ངོ་ཡིན་པས་གཡང་ལེན་གྱིས༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ ྈ ཟུར་གསུམ་འདི་འདྲ་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་གཏོར་ཟློག་དང༔ ཟ་འདྲེ་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ ལུག་ལ་སྤྱང་ཀི་ཤོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ ནད་པ་ལ་ངན་པས་བླ་བསླུ་ཚེ་དབང་ཞུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བུ་ཚའི་ས་ལ་འབྲིང༔ ྈ སྔགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་འདྲ་ན༔ ཕུར་ཁ་གནོད་པས་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས༔ གཏོར་ཟློག་དང༔ གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཟློག་འདོན་ནོ༔ སྔགས་པ་ཡིན་ན་མི་སྐྱོན་ནོ༔ ྈ ཐོ་རེངས་སྐར་བརྒྱ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་བཟའ་མི་ཡ་བྲལ་འབྱུང་ངམ༔ ཡུལ་ལ་འཕོ་འཕྱུག་འབྱུང་ངམ༔ མི་ཁ་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ ྈ ཐལ་སྒྲོ་བརྒྱངས་པ་འདྲ་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གནོད་པས་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ རྔ་སྒྲ་འདོན༔ མི་ཁའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཁྱིམ་རྩུབ་བོ་ཨང༔ ྈ འཁྲུགས་པ་རྒྱག་པ་འདྲ་ན་དམར་ངོ་དང་ཁྲག་ངོ་ཡོད༔ རྐུན་ངོ་དང་འཁྲུག་པའི་ངོ༔ གཏོར་ཟློག་དང་རིམ་གྲོ་བྱའོ༔ དེས་ཐུབ༔ ཿཿཿཿཿ བྱད་དབྱིབས་འདྲ་ན་ཕྱུགས་ལ་ཤ་དམར་དང་སློ་དམར་ངོ༔ སྔར་བྱུང་ན་དེས་ཐུབ༔ གཡང་ལེན་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ ཚེ་གཡང་སྤྲོད༔ ཀླུ་གསོལ་ན་དགེ་འོ༔ ྈ ར་ཕོ་ཁྱུ་ནས་འདོན་པ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཕྱིར་ཤོར་བས་ལན་ནམ༔ ཉམས་པའི་ངོ་གཅིག་འདུག༔ གཡང་ཁ་སྤྲོད་བྱ༔ ྈྈ སྦྲུལ་ནག་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་འདྲ་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་ལར་མཛེ་ནད་དམ༔ གཅོང་ནད་ཡོད༔ ཀླུ་བཅོས་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱ༔ ྈྈ ཀོ་བ་གཞུང་རལ་འདྲ་ན་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཁ་སྨྲས་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡོད༔ ཆོས་ཉི་ཁྲི་དང་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ་བྱ༔ བརྒྱ་བཞི་གྱིས༔ ཿཿཿ དཀྱིལ་ཆད་བྱུང་ན་ནད་པ་ཡོད་ན་ངན༔ ཚེ་གཡང་འགུགས༔ ཟློག་པ་བྱ༔ དེས་ཐུབ་ཨང༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷས་བསྡུས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དོན་དུ་མན་ངག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མངའ་བདག་མྱང་གིས་ཐོན༔ གཏེར་མ་མ་ཉམས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འོ༔ ༈ ཨེ་མ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ ཁོ་བོ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱུད་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཨིནྡྲའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ།། ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མི་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཟད་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱ༔ ༡༽རང་ས༔ ༢༽མི་ས༔ ༣༽ཕྱུགས་ས༔ ༤༽དགྲ་ས༔ ༥༽ལྷ་ས༔ ༦༽བུ་ཚའི་ས༔ ༧༽ཕ་མེས་ས༔ ༨༽འདྲེ་ས་རྣམས་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དང་པོ་ཚེ་འབྲས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་བཅེར་བའམ༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ རང་ས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་རང་ལ་ངན༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ དགྲ་ས༔ འདྲེ་ས་གང་དུ་ཡར་ཀྱང་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་ཆོག་བྱ༔ ཚེ་དཔག་འདོན༔ ཟློག་པ་གང་ལྕོགས་བྱ༔ རང་ས་སྟོང་ན་སཱཙྪ་བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཕྱུགས་ས་སྟོང་ན་གཡང་འགུགས་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ ལྷ་ས་སྟོང་ན་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ བུ་ཚའི་ས་སྟོང་ན་ལན་ཆགས་གཏོར་རིལ་ལམ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ ཕ་མེས་ཀྱི་ས་སྟོང་ན་མི་རྒྱུད་ལ་ངན་པས་དུར་སྲི་མནན༔ དུར་ཟློག་བྱ༔ དགྲ་ས་འདྲེ་ས་སྟོང་ན་ནད་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དེ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུས་བཅེར་བ་དང༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་དང༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཟང༔ གཡུང་དྲུང་རིས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་འབྲིང༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ལྷུང་ནས་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་ཐ་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ གསང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ཉང་གི་བནྡྷེ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་པ་ལ། མར་གྱི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལས་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ལེགས་པར་བཅོས་ལ་བླུགས། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སོགས་སུ་དམོད་བོར་ཏེ་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་པྲ་རྟགས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམོད་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་དལ་བུས་རྒྱ་བཤིག་ཅིང་པྲ་རྟགས་ལེགས་པར་དཔྱད་དོ། །རང་ས་སོགས་བརྒྱད་ནི། སྣོད་ལ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དགྲ་ས་དང་འདྲེ་ས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རང་ས་དང་ལྷ་ས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-046&oldid=116954"


Posted on 2019-04-15 2019-04-17 By ཡེ་ཤེས་\t12 Comments on ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་གྱི་གསང་བ།\nཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྲགས་ཅན་དབུས་གཞུང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་སྟེང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཅི་བཞིན་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་གསང་བ་ཞིག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཅིག་ལས་ས་འོག་དོང་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། དོང་ལམ་དེའི་རིང་ཚད་དང་བྱེ་བྲག་གམ་ཡན་ལག་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བོ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་།\nགསར་འགྱུར་དེ་ལས་ང་ཚོའི་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་དེ་རིང་། ད་དུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་པ་དང་། གསང་བ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དག་གི་མ་གཏོགས་སོ་སྐྱེ་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བསྟན་ཡོད་པར་འདོད།\nའདིར་བདག་གིས་ཉེ་སྔོན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་ཚོ་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ལྗོངས་ལས་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་དབང་མེད་པར་ཉིན་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ལ་ས་འོག་དོང་ལམ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མ་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བརྙན་ལས་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་འདེད་ཀྱི་དངོས་བཤུས་དང་རྟོག་བཏགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོར་མྱོང་རོལ་བྱེད་དུས་དང་། རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་སུ་འཕྲད་པའི་གོ་ལ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་འཕུར་ལྡེར་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བཟོ་བཀོད། དེ་བཞིན་སློབ་ཆུང་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་རིང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་གསང་བ་སྔོག་འདོན་སྐོར་གྱི་དེབ་གང་འཚམ་ཞིག་བཀླགས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། གོང་གསལ་པོ་ཏ་ལའི་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་རྟོག་ངོར་ཤར་བའི་སྒྲུང་དུམ་འགའ་འདིར་འབྲི་གི་ཡིན།\nགཅིག ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་ཁོག་ནས་རྒྱལ་ས་དང་མངའ་ཐང་བོད་དབུས་ཁུལ་དུ་བསྐྱེད་ཆེད་དམར་པོ་རིར་ཕོ་བྲང་གསར་སྐྲུན་གནང་མཁན་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ་ཐུ་བྷོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབུས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕྲོ་རུ་འཇུག་མཁན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁོང་གི་བློས་ཐུབ་བློན་ཆེན་ཚོས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་སྲིད་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་མ་རུང་བ་ཚོས་མ་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་སྣ་མང་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་ཆེད། ཧ་ཅང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བློས་ཐུབ་ཨར་ལས་པ་དང་གཡོག་པོ་མང་པོར་ས་འོག་དོང་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྐོ་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཡབ་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་བོར་ནས་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་དུག་གི་མཚོན་ཆའི་ཁ་ནས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱལ་མཁར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གསང་བའི་ས་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ས་འོག་དོང་ལམ་བྲུས་པ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་མེ་རི་ཀར་མཚོན་ན་དེང་སྐབས་ད་དུང་སྲིད་འཛིན་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་ལོགས་སུ་གསང་བའི་དོང་ལམ་གྲ་སྒྲིག་གིས་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོང་གི་ནང་མིར་གློ་བུར་ཛ་དྲག་གི་རྒོལ་རྡུང་འཇིགས་སྐུལ་བྱུང་ན་འབྲོ་ཆོག་གབ་ཆོག་བྱས་ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་ནམ།\nགཉིས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན། མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་གཉིས་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་འཐབ་རྩོད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཙོས་པའི་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་། ཡང་བན་བློན་དུ་མ་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གསང་བའི་ངང་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐོངས་ཏེ་བོན་བློན་ཚོར་ཁ་གཏད་ཇི་ལྟར་འཇལ་ཚུལ་བཀའ་གྲོས་མཛད།\nགསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྤེལ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ། རང་གི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོད་འབངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་བའི་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇོག་མཁན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་རལ་བ་གདན་དུ་བཏིངས་ཏེ་བཀུར་བསྟི་ཚད་མེད་པ་གནང་མཁན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ནས་མགོ་འབུས་ཤིང་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་བན་བོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པས། རྒྱལ་པོས་བྲན་ཁ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཆོས་བློན་དག་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་ནས་མ་གཏོགས་རང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་འོག ས་འོག་དོང་ལམ་འདིས་ཆོས་རྒྱལ་མཐའ་མ་འདིའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་གཞག་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།\nབཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོས་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་འབོད་པའི་སྡིག་རྒྱལ་གླང་དར་མའི་སྐབས་སུ། བློན་ངན་དག་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་ཚིག་ལ་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་འཕང་སྨད་ཅིང་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་བཏང་། མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཞལ་རས་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་འདག་དཀའ་བའི་དྲེགས་པ་བྱུགས། འབངས་ཀྱི་ངོ་ལོག་ཀྱང་བ་ངན་གྱི་རྙང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། བཙན་པོ་རང་གི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་པའམ་བློན་ངན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མི་དགེ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས། མཐོ་བ་བློན་ཆེན་དང་དམའ་བ་ཚེ་གཡོག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཡི་མི་རངས་པའི་ལྐོག་ལབ་དིར་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་། མཐར་བློན་ཆེན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ལ་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་སྤྲས་ཤིང་ལག་ཏུ་དུག་ཁུ་བྱུགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེར་ནས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོའི་གཟིམ་ཁང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་བཀྲོངས་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nལྔ་པ། བོད་ལ་རྟེན་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་དང་སེམས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་པོ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་དང་། ས་སྐྱའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྐྱར་རབ་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རེད། ཁོང་གི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་སྔར་ལས་ལྡབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་ལྔ་པ་ཆེན་པོར་མཚོན་ན་རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་མིན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད་དེ། ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཟུགས་བཟང་མ་མང་པོ་ཞིག་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ལྐོག་འདྲེན་བྱེད་མཁན་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཆོག་སྟེ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་ལྷ་སའི་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་མ་ཕལ་མོ་ཆེའི་མྱོས་བུམ་འཕུར་མྱོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྡེབས་ན་འདུག་གོ།།\nདྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཁྲོད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གནང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་མིན་ན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱ་གྲགས་བོད་ཤེས་རེད། ཁོང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསླབ་པ་ཕྱིར་འབུལ་མཛད་རྗེས། སྐུ་ལ་སྐྱ་ཆས་མནབས། ཞལ་ལ་ཨ་རག་མཆོད། ཕྱག་ཏུ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། སྤྱན་གྱིས་མཛེས་མར་གཟིགས། རྒྱུན་དུ་སྙན་ངག་བྲིས། ལན་རེར་མཛའ་གཞས་གྱེར། སྐབས་དེར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁོང་གི་བར་དུ་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས། ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་གཡོག་རེ་ཟུང་ལ་ཡང་འཇབ་མདའ་ཕོག ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་ཁའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཚུད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་འཕྱོང་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་སོགས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་མཁྲེགས་པ། མཆུ་དང་ལྕེའི་བྲོ་བ་མངར་བ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བདེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་དག་བློས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ནུས། ཐོག་མར་ཁོང་གིས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཤར་བར། ཁ་བ་བབས་པའི་མཚན་དཀྱིལ་ལ་ཡང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་སར་ཕེབས་པ་དང་། ཞོགས་པ་རེ་རེར་དཀར་ཞིང་ཁུ་སིམ་པའི་ཁ་བའི་ལམ་ཕྲན་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་མཚན་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་ཀྱག་ཀྱོག་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་དུ་ལུས་ཡོད་པས། ཁོང་གིས། སྲོད་ལ་བྱམས་པ་བཙལ་བས། ། ཐོ་རེངས་ཁ་བ་བབས་བྱུང་། །གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག །ཞབས་རྗེས་གངས་ལ་བཞག་སོང་། །ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་སྙན་ངག་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་བརྩམས་གནང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདོད་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དང་རིག་བྱེད་མ། འདོད་རྒྱལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ཚོས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་གཉིས་ཐུགས་ནས་ནམ་ཡང་དོར་མེད། ཡབ་མེས་གོང་མ་དག་གི་རིང་ནས་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་གསར་དུ་བྲུས་པའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས། ཟླ་བ་དཀར་ཞིང་སྒོར་བའི་མཚན་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་གྲངས་ཀྱིས་ག་ལ་ཟིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྟོགས་པའི་བོག་འབྱིན་དང་བྷ་ལིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འདོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཕུལ་བ་རེད།\nབདུན་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ནི་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཐུགས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞོགས་པ་ནས་དགོང་མོའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེར་ཡོན་ཆབ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱག་བསྟར་ནས་འབུལ་བ། དེ་བཞིན་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུར་ཡང་ཐུགས་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གནང་བ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཞིན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལས་གནང་མེད། འབྲས་སྤུངས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེས་ཁོང་གི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞི་བདེ་ཅན་དེར་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་རླུང་དང་ཆུ་ཐིགས་བཞིན་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གང་ས་གང་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་རེད། རྗེ་འདི་དང་བཀའ་བློན་ཕོ་ལྷ་བ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདེན་རྫུན་གྱི་དཀྲུགས་ཤིང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་སིམ་འཛུལ་དོན་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་གིས། དགེ་སློང་ཉམ་ཆུང་འདིས་ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ངན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྤྱད་ཀྱི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་ཆུ་མ་ཡོང་གོང་གི་རགས་རྒྱག་གི་ཆེད་དུ་ཇུས་འགོད་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nབརྒྱད་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྲིད་འགྱུར་རམ་དུས་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། ནང་ཁུལ་བཀའ་བློན་དག་གི་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། ཕྱིའི་གོར་ཁའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་མང་པོ་ཞིག་འཕྲོག་བཟུང་བྱས་པས། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་གྲངས་དང་མཚོན་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འདི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། རབ་བྱུང་ན་གོར་དམག་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་མ་བྱུང་བར་གོར་དམག་བོད་དབུས་ཁུལ་ལྷ་ས་བར་དུ་བསླེབས་ཚེ་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་དོན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ཀ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། ཁོང་དང་བཀའ་བློན་ཚོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བྲུས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན་བསམས།\nདགུ་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་བཞི་སྐུ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་དུས་སུ་གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་སྐུའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ལུགས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་སྲིད་དོན་པ་ཚོས་རང་རང་གི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་ཆེད་ལྐོག་ཏུ་གཤེད་མ་བཏང་ནས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདི་དག་གི་མགུལ་བར་དར་རམ་ཁ་བཏགས་བརྫངས་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་ཞིག་ཁྱབ་འདུག འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་རབས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཡང་ཡང་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཚོར་ལྟ་དུས། ལོ་ན་ཆུང་བའི་གོང་མ་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་གཉེན་ཉེ་འམ་བློན་པོ་ཚོས་ལྐོག་གསོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དཔེར་མཚོན་འདི་དག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་རྐྱེན་འདི་འདྲ་ཅུང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་སྐབས་དེའི་སྲིད་དོན་པ་སྡིག་ཅན་དེ་ཚོས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་འབྲུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་ཀ་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་དོང་ལམ་འདི་པོ་ཏ་ལའི་རྩེའི་གསོལ་ཐབ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ས་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་གོ་སྐབས་བྱུང་དུས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་གསོལ་ཚིགས་ནང་དུ་དུག་ཆེན་འདེབ་པའམ། ཡང་ན་མཚན་དཀྱིལ་གཟིམ་ཆུང་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་དགུང་ལོ་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདི་དག་གི་མགུལ་དུ་ཁ་བཏགས་བརྫངས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོངས་རྗེས་སུས་ཀྱང་མི་ཚོར་ས་འོག་དོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད་སྲིད།\nབཅུ་པ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་འཛམ་གླིང་དུ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་སྲིད་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་དམར་པོའི་སྲིད་འགྱུར་དང་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་སྔ་རྗེས་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་བྲིས། བོད་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ར་ཤི་ཡ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་བོད་འདི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དང་ཚོང་ལམ། དམག་ལམ་དང་སྲིད་ལམ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་འདྲ་མིན་ཞིག་བརྩམས། སྐབས་དེའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལས་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་པ་དེ་གཞི་རྩའི་དམ་བཅའ་ཡིན་ཞིང་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མནབས་པའི་བླ་མ་ཞིག་སྲིད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། རང་དོན་ཁོག་བཅུག་གི་བློན་པོ་དུ་མས་གཡས་གཡོན་ནས་རང་རང་གི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབས། འབངས་མི་སེར་ནི་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གིས་མནར། མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དབུས་གཞུང་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཁ་བྲལ། སྟོད་ནས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་དེང་རབས་གོ་མཚོན་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་མངགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དཔོན་དམག་མང་པོ་དམར་བསད་བཏང་། སྨད་ནས་ལུའུ་ཅུན་རྒྱ་དམག་ཅེས་པའི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དཔུང་དམག་ཞིག་གིས་དགོན་པ་མེར་བསྲེགས། མི་དམངས་སེར་སྐྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མགོ་བཅད། བོད་འདི་རླུང་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཐོར་ལ་ཁད་དང་ཡལ་ལ་ཁད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་གིས་ཐད་ཀར་ལྷ་སར་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། ཏྰ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ཚོར་མཚོན་ན་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་སོག་གི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས། ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nབཅུ་གཅིག་པ། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་དར་གྱི་ངོས་སུ་ནམ་ཡང་ཉི་འོད་ཡལ་མ་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་དར་བ་དེའི་སྲིད་ཤུགས་ཀྱང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་དང་འགྲོགས་ནས་ཆུང་ནས་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རེ་རེ་བཞིན་རང་བཙན་གཙང་མའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཟུང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའི་དབུགས་དབྱུངས་བསྟེན་པའི་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ཞིག་ཤར་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཡུན་ཐུང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་ཞིག་ཅིང་མི་རྟག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལོ་ན་ཆུང་བའི་བླ་མ་ཆེས་ཞི་དུལ་ཅན་ཞིག་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་དབུ་བཙུགས་ནས་ཅང་མ་འགོར་བ་ཞིག་བཙན་གྱིས་རྒྱུ་ཆ་གསེར་ནག་སྦྱང་རྡུང་ལས་གྲུབ་ཀྱང་འཐོར་ལ་ཁད་དང་འཇིག་ལ་ཁད་ཀྱི་སྲིད་སྟེགས་རྫོབ་རོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སླར་ཡང་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཁུག་ཐུབ་པའི་རེ་སྟོང་བཅངས། ཡིན་ན་ཡང་། བསྐལ་བ་ཆགས་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་ཡང་འཁོར་མཚམས་འཇོག་མ་མྱོང་བས། རྭ་སྟག་གི་དོན་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་དམར་འཛིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་། སྟག་བྲག་ཕྱོགས་ཁག་གིས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོང་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཚོ་ཤར་ཆེན་ལྕོགས་ཞེས་པའི་མཐོ་རིམ་བཙོན་པ་འཇུག་སའི་གཤིན་ཁང་སྐྱ་མོ་དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བོས་པ་ཡིན་ཆོག སྤྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་རྭ་སྒྲེང་ཡང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཉེན་ཁའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མཁྱེན་རྗེས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡང་། ཁོང་གི་གསང་ཇུས་དེ་སྟག་བྲག་ཤོག་ཁའི་གསང་ཉུལ་བས་ཅང་མ་འགོར་བར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་རང་གི་དགོན་པ་རྭ་སྒྲེང་དུ་བསྐྱོད་པ་ལས་གདམས་ཀ་གཞན་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་ལྷོ་ཁ་གྲི་གུ་ཐང་དུ་དམག་སྒར་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་འཛིང་བྱེད་དུས། ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསང་བའི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ཡོང་སྟེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་ཕ་ལྷ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐབས་དེའི་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྐུ་མདུན་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་བའི་དགོང་མོ་དེར་ཡང་ཁོང་སྐུ་འཁོར་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ར་མ་སྒང་གི་གྲུ་ཁ་བར་དུ་ཉེ་ཞོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་ཨེ་ཆོག དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྔ་རྗེས་བོད་དུ་ཕེབས་མཁན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་འཁྱེར་མ་ཐུབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་ན་ཨེ་ཆོག\nPrevious Post: སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། རྡོ་བ་བཅག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་བརྒྱབས།\nNext Post: རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Aasha) རེ་བ་ཞེས་པའི་གླུ་ཞིག\nComments (12) on “ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་གྱི་གསང་བ།”\n2019-04-16 at 12:52 am\n#12 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་དག་མཆན་ཐོབ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། དྲ་དཔོན་གྱི་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཡོང་།\n2019-04-16 at 12:54 am\nད་ཁ་བརྡར། ཡིག་རྙོག་དང་། གད་སྙིགས་སྤུངས་ཤོག་ཨ། འཇོན་ཤག རྒྱ་ཧན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཚོ།།\n2019-04-16 at 5:44 am\n2019-04-16 at 11:34 am\nOne Educated Chinese brother Uttered to devil Tsetan Dolma.\n2019-04-17 at 12:36 am\nBeri Jigme Wangyal\n(? – 712AD ཆུ་བྱི། འཚོ་ལོ་ ?)\n(མེ་བྱི། སྤྱི་ལོ་ 676 — 689 AD ས་གླང་། ཁྲི་ལོ་ 13)\n(ཤིང་འབྲུག །སྤྱི་ལོ་ 704 —712AD ཆུ་བྱི། ཁྲི་ལོ་ 8）\nབཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཤར་མཐའ་ནས་ཡིན་པ་དང་། བོད་ མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབྲོ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད། འདི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། བཙན་མོ་འདིའི་འཁྲུངས་ལོ་ མ་གསལ་ཡང་། འདི་ཉིད་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཡིན། མང་སྲོང་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༦༧༦ ལོར་གཤེགས་པ་ དང་གདུང་སྲས་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བས། དེ་སྐབས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་། དྲུ་གུའི་ཡུལ་ དག་ངོ་ལོག་པ་མ་ཟད། ཡབ་ཀྱི་གདུང་མཆོད་མ་བྱས་གོང་དུ། བློན་ཆེན་མགར་ཁྲི་བཙན་སྙ་དྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་འགྲོ་ དགས་བྱུང་། བཙན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་ལས་མ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། བློན་ཆེན་མགར་བཙན་སྙ་དང་། མང་གཉན་སྟག་ཙབ་ གཉིས་ནང་འཛིངས་ཤོར་ནས། བློན་ཆེན་མགར་བཙན་སྙ་བཀྲོངས་པ་སོགས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ བྱུང་ཡང་། དེ་སྐབས་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་དུས་ དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲལ་ཐོག །བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལ་མ་སོན་བར་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ལོ་ ༡༣ རིང་བཞེས། །\nའདས་སྲོང་མང་རྗེ་སྤྱི་ལོ་ ༧༠༤ ལོར་དམག་སར་སྐུ་འདས་པ་དང་། སྲས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཡིན་པས། སླར་ཡང་བཙན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་ ༨ བསྐྱངས་ཏེ། ཁྱོན་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ ༢༡ རིང་བསྐྱངས་མཐར། སྤྱི་ལོ་ ༧༡༢ ལོར། ཚ་བོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་དགུང་གྲངས་དགུའི་ཐོག་ཏུ་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། བཙོན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཉིད་འདས་སོ།།\n2019-04-17 at 12:40 am\n#5 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་དག་མཆན་ཐོབ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། དྲ་དཔོན་གྱི་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཡོང་།\nའདི་ཁོང་གི་ངོ་དེབ་ལས། ཁོང་གིས་བཀའ་ཁྲོལ་གནང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། དྲ་གྲོགས་ཚོར། བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་དྲངས་པའོ།།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་འདྲ་རིས་ཞིག་བཟོས་ནས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཚང་ལ་བཀལ་དགོས་རེད་གདའ། འདི་ཡང་ཀརྡོས་ཁ་ཆེམས་སོ།།\n2019-04-17 at 1:04 am\n2019-04-20 at 11:29 pm\nKarma Lama ༄༅།། ཡབ་ཆེན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དུག་གིས་བཀྲོངས། མུ་ནེ་བཙན་པོ་རང་གི་ཨ་མས་བརླགས། མངའ་བདག་ཁྲི་ར་རལ་ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲས་བསད། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་ནི་ཉམ་རེ་དམའ། བློན་ཆེན་སྟོང་བཙན་དམག་འཁྲུགས་སྟེང་ནས་ཤི། བྲག་ཁ་དཔལ་ཡོན་གཞི་མེད་ཕྲ་མས་བཀུམས། སྡེ་སྲིད་མགོ་བོ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྲེགས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཉག་རེ་ཕྲ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕངས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བློན་གྱིས་བསད། འབྲང་གཉན་རྣམ་རྟོགས་དབང་གིས་ཀླུ་ནད་ཐེབས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་དགོད་རེ་བྲོ། ཆུ་བཟང་བླ་མ་ཉེས་མེད་གསོན་སྲེག་བྱས། ཡབ་ཆེན་བེེ་རོ་རྒྱ་རོང་ཁོང་དུ་རླགས། རྒྱལ་ཚབ་ར་སྒྲེང་བཀའ་སྡོམ་ཁང་ནས་འདས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་ཕབ། ལུག་ཤར་མིག་འབྲས་སྐུ་གྲགས་དག་གི་བཏོན། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་སྡུག ཉེམ་མེད་ཞྭ་དམར་སྐུ་སྲོག་བཙན་པོའི་ཕྲོགས། དགེ་འདུན་ཆོས་ཕེལ་མུན་ནག་བཙོན་དུ་བཅུག བོད་པའི་བྱ་བྱེད་འདི་རྣམལ་ངོ་རེ་མཚར། འབྲུ་གང་གདན་ས་ས་སྐྱའི་མེ་སྲེགས་བཏང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་བོད་ལ་སོག་དམགས་དྲངས། ཀརྨ་རྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས་སྐུ་གྲགས་རྣམས། གྲངས་མེད་མགོ་རྐེ་དོན་མེད་སོག་པོའི་བྲེད། དགོན་ཁག་སྟོང་ཕྲག་དམར་མོ་མེ་ལ་སྲེག བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་རྣམས་ཐལ་རེ་ཆད། ཆུ་བཞི་སྒོང་དྲུག་རྒྱ་བཀའ་ཤག་གཞུང་གིས་གཏོར། བཀའ་བློན་ཟམ་གདོང་ཆོས་ལུགས་དཀྲུགས་གཞི་སློང་། ཚོགས་གཙོ་པད་འབྱུང་ཁྲིམས་ཁང་གྱོད་བདག་ཆགས། བཀའ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོགས་རང་བཙན་མིན་པ་སྒྲོགས། བོད་པའི་རུལ་སུམ་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་ཕམ།\n2019-04-20 at 11:32 pm\nབོད་པའི་རུལ་སུམ་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་ཕམ། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n2019-04-20 at 11:35 pm\nKarma Ten Zin\nKarma Ten Zin སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་རིགས་དང་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་དགེ་ལུགས་པའི་སྲུང་མ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དང་། ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཁྲི་འཆང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རེད། ཤུགས་ལྡན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྙོག་གྲ་བཤད་མཁན་མང་ཆེ་པ་དགེ་ལུགས་ནང་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་ཚོ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོ་ལ་སྐྲག་ནས་བློ་བཟང་སེང་གིས་ཕྱི་ལོགས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དགག་པ་བྱེད་མདོག་ཙམ་བྱས་པ་ལས། དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་ལོགས་ལྐོག་ཏུ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་བླ་མ་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡག་པོ་ལོས་ཡོད། མ་ཟད་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཁག་གི་དགེ་བཤེས་གྲྭ་བཙུན་གསར་འབྱོར་མང་ཆེ་བ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རེད། དེ་ཚོས་འོས་ཤོག་ཡང་ཕ་ཡུལ་ཅིག་པའི་བློ་སེང་ལ་ལོས་བླུག། ་་་་་་་་་་་་ ཟེར།\n་་་་་་་་་་་་་་་ དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་ལོགས་ལྐོག་ཏུ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་བླ་མ་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡག་པོ་ལོས་ཡོད། ་་་་་་་་་་་་་་ ཟེར།


Wylie:Rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 193-197 / Folios 5a5 to 7a6\nVolumes List > Volume 17 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 193-197. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po. ! rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་ཕ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།\nces pa'ang stabs bde khyod kyis rdo rje 'chang mkhyen rab byams pa'i gsung rab las thur du bsgol ba po ni me tri karma gu Na'o/_/sarba dA mang+ga laM/_'di'i khrid lung gi brgyud pa ni/_gzims 'og rdo rje 'chang byams pha bstan 'dzin phrin las yan ngag 'don gyi brgyud 'debs ltar la/_de nas yongs 'dzin bla ma byams pa phrin las yon tan/_gzims 'og mchog sprul rin po che byams pa bstan 'dzin snyan grags/_des bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la'o/\nLine 1:༈ རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n! rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen zhes bya ba bzhugs so/ /\nLeft side print: ཙ ཁྲིད་ ལྔ་ ཡིག་\ntsa khrid lnga yig\nBegin-End Pages (Western): 193-197\nBegin Tibetan page and line #: 5a5\nEnd Tibetan page and line #: 7a6\n༡༩༣ ༈ །།རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་\n༡༩༧ སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྤུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཕཊ། བརྗོད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་རོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན་སྙིང་གར་ཞུགས། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rong_ston_%27pho_ba_sbyong_ba%27i_tshe_ngag_%27don_bya_tshul_zur_bkol_mchog_gi_lam_chen&oldid=49582"\n'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po


Wylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga\nbka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga\nRitual of Entrustment in the Transmission Lineage\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 293-296 / Folios 127a1 to 128b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. [[བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 293-296. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. [[bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 293-296. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 293-296\nBegin Tibetan page and line #: 127a1\nEnd Tibetan page and line #: 128b4\nNumber of lines per page:\n༢༩༣ ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་ནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །\n༢༩༤ བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་དབང་ནི། དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། དཀོན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཞི་བྱེད་ཀྱི་པུ་སྟིའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས། བླ་མས་སྔར་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བླ་མ་རྣམས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཕོག་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་པུ་སྟི་རྣམས་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཆོས་འདི་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་བུམ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསན། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། གསང་དབང་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསན་ནས། དེ་རྣམ་སྣང་གིས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དམ་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ནས་ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། དེ་བ། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཚིག་དབང་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པས་ཀྱང་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད། དེས་མཁས་བཙུན་སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་ལ། དེས་དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་\n༢༩༥ བཟང་པོ་ལ། ཅེས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་དུབསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིག་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དུཁྱེད་ལ་ཡང་གཏོད་པ་ལགས་པས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་འདི་བཀའ་བབས་སྐུ་བཞི་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཡན་ཏུ་དུདབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད་དེ། མདོར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལགས། དེའང་དོན་གྱི་ཆིངས་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིགས་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཁར་སང་ནས་བགྱིས་ཟིན་ནས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། ལན་དུ་སློབ་མས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་དང་། བཀའ་སྲུང་ལག་ན་རྡོར་འཆང་། གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར། རྒྱབ་ན་གཤོག་ཐོགས། ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རཱི་ཀ་སོགས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། སྔར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཁོང་།།།་མོའ་\n༢༩༦ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གཏོད། འདི་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་སྟེ། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་སློབ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་མི་གཏོད། ཅེས་གསུངས་འདི་ལ་བཀའ་དོག་པར་མཛད་དོ། །དེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་ཚར་བས་མཎྜལ་དང་དྲིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་དང་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་མིང་དོན་མཐུན་པ་འདི། །དགེ་སློང་ཤྲཱིས་བཀོད། །ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་འདིས་ཀྱང་། །ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །དཔག་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག\n293 oM swa sti/_de ltar rten 'brel khang par chug nas bar du sgrub pa rang rgyal lta bu'i dka' thub thems pa dang /_dka' thub gsum pa ni/_dpa' chen gzhan don byed pa la 'jug pa'i dus te bdag gtod kyi dbang khrid tshar nas nag khrid ces pa yi ge rnams kyi bshad lung thams cad rdzogs par byin no/_/de ltar dbang khrid lung rnams yongs su rdzogs nas gzhan don pher ba na bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga mdzad srol la/_bla ma'i gsung gis/_deng sang 'di'i bka' mi bzhugs gsungs nas glegs bam gtod pa dang /_chos skyong gi gtor ma mgor 'jog pa rnams mi mdzad cing /_dpal ldan bsod nams kyi yi ge'i steng nas mi nyung 'dus la lam lnga so sor dus bcad nas bdag gtod kyi dbang rjes la byed na de dus sam/_lam lnga'i dbang bskur bar ma chad du byas na rten 'brel khang 'jug lta bu'i mjug tu bklag lung ltar 'don pa mdzad de/_bdag cag la mi nyung khyad kyis par nag gi dbang gi rjes 'brel du gnang ngo /_/de la rang gi go sar bka' chad gnang ba dam dog gi gsung dkyus shor dang gtor ma 'jog pa phyis lag len rgyas su song ba ma gtogs yig rnying du mi gsal zhing /_/glegs bam rnams dbang lung rdzogs pa'i sa der bzhugs pas go bcad nas zor yang tsam du song ba la phyis bka' chad par brtags sam snyam pas/_phyag len bzhin du btang na gzhung bzhin byas kyang mi 'gal lam snyam pa rang gi rnam rtog ste/_chos kyi spyan ldan rnams kyis dpyad par zhu/_/gang ltar yang bklag chog re mdzad pa'i rgyun ltar de nyid mi nub pa'i phyir/_'dir yang dpal ldan bsod nams kyi yi ge la bzo bcos med par 'god pa ni 'di lta ste/\n294 bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i dbang ni/_dbang lung thams cad yongs su rdzogs par thob nas/_dkon mchog dang khyad par zhi byed kyi pu sti'i mdun du mchod gtor rgyas par bshams/_bla mas sngar lhag pa'i lha'i bskyed rim bzlas pa mchod bstod gtor ma'i bar legs par grub nas/_bla ma rnams bsgom nas gsol ba 'debs shing mchod bstod bya/_de nas slob ma la skyabs 'gro sems bskyed mchod bsngo smon lam dang bcas phog nas rten sdom pa gsum ldan du byas te/_slob ma de'i lag tu brgyud phyi'i pu sti rnams gtad nas bka' babs brgyud pa phyi ma'i chos 'di la/_dbang gi chu bo chen po bzhi yod pa'i bum dbang ni/_rdo rje 'chang la bdag med mas gsan/_des dam pa la gnang /_gsang dbang ni rnam snang la ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug gis gsan nas/_de rnam snang gis dam pa la gnang /_shes rab ye shes ni/_sangs rgyas thub pa chen pos dam pa la don brgyud gtad/_de nas thogs med/_dbyig gnyen/_de ba/_des dam pa la gnang /_tshig dbang ni/_gsang bdag phyag na rdo rje la gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis gsan nas/_de rnams kyis dam pa rin po che la don brgyud gtad pa de bzhin du/_dam pas kyang bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la gtad/_des mkhas btsun sba tshab sgom pa la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po nyi ma seng ge la/_des thams cad mkhyen pa bsod nams dpal la/_des rgyal sras kun dga' bzang po la/_des bla ma kun dga' don grub la/_des mtshan ldan ri khrod dbang phyug la/_des mkhan chen tshul khrims phan la/_des drin chen sangs rgyas dbon po la/_des kun mkhyen byang chub\n295 bzang po la/_ces pa ltar brgyud pa rim bzhin mtshan nas brjod de/_rtsa ba'i bla mas bdag la chu bo chen po bzhi dgyes bzhin tu dubaskur zhing byin gyis brlabs te tshig ma lus pa gnang nas don brgyud gtad pa lags so/_/de bzhin tu dukhyed la yang gtod pa lags pas bka' babs kyi dbang bzhi po 'di bka' babs sku bzhi nas da lta bdag yan tu dudabang gi chu bo 'bab 'phro ma chad/_nyams rtogs kyi na bun 'thul 'phro ma chad/_lam rtags kyi 'ja' tshon 'char 'phro ma chad de/_mdor na grub thob kyi phreng thag ma chad pa'i chos lags/_de'ang don gyi chings bzhi ste/_mdo rgyud phyag len dang bcas pa/_bka' babs snyan brgyud dang bcas pa/_dri med phra thigs dang bcas pa/_dar tshags bshad 'bum dang bcas pa'i dbang byin rlabs tshig don gyi bka' ma lus pa khar sang nas bgyis zin nas/_don gyi brgyud pa gtod pa lags pas khyed kyis kyang chos 'di rnams kyi nang na mar ji skad bshad pa bzhin nyams su len cing /_gzhan don sems can la phan 'dogs rgya chen po mdzad par zhu/_zhes brjod/_lan du slob mas/_bla ma rin po ches ji ltar bka' stsal ba bzhin du sgrub par zhu zhes khas blangs/_de nas chos skyong gi gtor ma mgo thog tu bzhag nas/_oMag+ho ra ma hA ka la du beng ni dza hU~M phaT/_ces lan bdun dang /_baM ha ri ni sa hU~M/_zhes lan gsum gyi rjes la/_chos skyong ba'i srung ma ye shes kyi mgon poag+ho ra dang /_bka' srung lag na rdor 'chang /_gtsug na me khyer/_rgyab na gshog thogs/_kha nas khus 'debs/_zhing skyong kun tu rI ka sogs bka' srung rnams kyis/_sngar bla ma gong ma rnams kyi phrin las ji ltar sgrub pa bzhin/_khong /// mo'\n296 yang 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub pa'i phrin las mdzod cig_/ces bka' srung gtod/_'di brgyud pa gtad pa'i dbang ste/_gzhan don mi 'grub pa'i slob ma la brgyud pa mi gtod/_ces gsungs 'di la bka' dog par mdzad do/_/des brgyud pa gtad pa'i dbang tshar bas maN+Dal dang drin phyag 'tshal du gzhug_/bla mas dkyil 'khor gyi rjes chog gzhung bzhin bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las rten 'brel khang 'jug dang brgyud pa gtod pa'i cho ga bshad pa'i le tshan no/_/zhi byed snga phyi bar gsum gyi/_/dbang chog ming don mthun pa 'di/_/dge slong shrIs bkod/_/nongs na mkhas rnams bzod par mdzod/_/de ltar 'bad pa'i dge 'dis kyang /_/lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/dpag yas sems can ma lus kun/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_kyi_brgyud_pa_gtod_pa%27i_cho_ga&oldid=54279"\nThis page was last edited on5October 2020, at 18:00.


འཛད་སྤྱོད་པས་སྒོ་ང་ཉོས་རྗེས་སྔོན་ལ་སེར་ཁ་གས་པའམ་ཆག་པའི་སྒོ་ང་སྒྲུགས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྒོ་ངར་རས་སམ་ཤོག་བུ་གཙང་མས་སྒོ་ངའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་བཙོག་པ་ག་ལེར་ཕྱིས་དགོས། དེ་རྗེས་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་འོག་ལ་གཏད་དེ་འཁྱག་སྒམ་ནང་བླུག་དགོས། དཔྱིད་ཀ་དང་སྟོན་ཁར་སྒོ་ང་འཇོག་པའི་སྣོད་ཆས་ནང་ཤིང་ཞོགས་དང་། སོག་ཕྱེ། བྱེ་ཞིབ། འབྲས་ཤུན། འབྲས་སོབ་སོགས་བླུགས་ཏེ་སྒོ་ངའི་སྣེ་མོ་བཙུགས་ནས་ཚ་གྲང་སྙོམས་སར་འཇོག་དགོས། སྒོ་ང་འཁྱག་སྒམ་ནང་མང་ཤོས་ལ་ཉིན་40ལས་འཇོག་མི་ཉན་པ་དང་། དྲོད་ཚད་སྙོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉིན་10ནས་15བར་ལས་འཇོག་མི་ཉན། གལ་ཏེ་འཇོག་ཡུན་རིང་དྲགས་ན་སྒོ་ང་རྙིང་པ་ཆགས་ནས་འཚོ་བཅུད་ཤོར་འགྲོ་ལ་ད་དུང་སྲིན་འབུ་འགོས་ནས་རུལ་སླ་བ་དང་། པགས་པ་འབྱར་བ། སེར་རིལ་རྡོག་མ་སྒྲིལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nསྒོ་ང་རྗེན་པར་བཟས་ན་བཙོས་པ་ལས་འཚོ་བཅུད་ཡག་པ་དང་སྒོ་ང་རྗེན་པ་བཟས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་། གཅིག་ནས་བྱ་དེའི་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོ་ནས་སྒོ་ང་གཏོང་སྐབས་འབུ་སྲིན་མང་པོ་ཡོད་པས་རྗེན་པ་བཟས་ན་འགོས་ཚད་ཆེ་བ་དང་། གཉིས་ནས་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་རྗེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ངར་ནད་འབུ་འགོས་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་ནད་འགོག་ནུས་པ་ཞན་པའི་མིས་སྒོ་ང་མ་འཚོས་པ་བཟས་ན་འབུ་སྲིན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་སྒོ་ང་རྗེན་པར་རྗེན་དྲི་ཡོད་པས་མི་ཁག་གཅིག་དང་ག་ཉམས་པ་དང་སྐབས་རེ་སྐྱུག་གི་ཡོད། དེས་ན་སྒོ་ང་ཡིན་གཅིག་འཚོས་པོ་ཟ་དགོས།\n家庭鲜花保鲜方法 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


Terdzo-OM-002 - Rinchen Terdzö\nrtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang zhes bya ba las spyi chings bshad pa'i le'u tshan no\n༄༅། །རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱི་ཆིངས། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་འཆར་བའི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བློའི་རྗེས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པར། །འཆར་བའི་ཕ་མཐའ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་སྐལ་མཉམ་པའི་དམན་བློ་ཅན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་མ་བརྒལ་ཀྱང་། །རབ་ཟབ་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩིས་འདོད་སྟེར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕན་བདེ་ཡིས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །སྒྲུབ༵་པའི་ཐབ༵ས་ཚུལ་འདོ༵ད་འཇོ༵་ཡི། །བུམ༵་པ་བཟ༵ང་པོའི་དཔལ་འདི་སྦྱིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་དང་རིག་གཏད་དང་བཟླས་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འདིར་བསྟན་ལྷ་རིགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སོང་བའམ། མིན་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཉེར་མཁོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ༧ །དེ་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་། གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ།་་་པད་གླིང་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་རྣམས་སོ། ༧ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག །ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས། བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སོ། ༧ །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག །ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་་་ཉང་དང་ཟུང་འབྲེལ།བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་། བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ། པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱུང་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་སོ། ༧ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ལ། ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་བཀའོ། ༧ །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན། ཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ། གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕག་མོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ། ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མགོན་པོ་དཀར་པོའི་ཚེ་དབང་། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་མ་ནིང་།་་་འདི་ལ་རྡོར་གླིང་རཏ་གླིང་པད་གླིང་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་སྦྲགས་སྒྲུབ། སྙིང་ཐིག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་། རེ་ཏཱི་རང་བྱུང་མ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན། ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་་་བྱང་གཏེར་དང་རཏྣའི།གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལྡན། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་གཏེར་བྱོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན། ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཉང་གཏེར་དཀོར་བདག་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་སྲས་་་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ།ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་དང་། ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ། གནུབས་ལུགས།་་་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ། ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ། གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ། ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་། འཇམ་དཀར། ལེགས་ལྡན་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་བསྲིངས་པ་རྣམས་དང་། སྡེ་ཚན་རེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་པ་རེ་རེ་ཙམ་རེ་ཐོག་མར་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ཚན་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཀར་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་འཇོམས་རིགས་གཉིས་རྣམས་ནི་གསར་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲག་པོ་འོ་བྲན་ལུགས། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན། རྣམ་སྲས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་། སྟག་ཞོན་དང་བེང་རང་བྱུང་མ་རྣམས་ནི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཟབ་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷའི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་སོགས་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ངེས་ཤིང་བློ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷས། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དོན། །མཚོན་བྱས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-002&oldid=116145"