Terdzo-YA-039 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po sa'i snying po yid bzhin nor bu'i slob ma rjes 'dzin gyi lag len gud du bkol ba yid bzhin 'od kyi drwa ba\nVolume 24 (ཡ) / Pages 729-760 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po sa'i snying po yid bzhin nor bu'i slob ma rjes 'dzin gyi lag len gud du bkol ba yid bzhin 'od kyi drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 729-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab gter rin po che'i mdzod du 'os pa'i dbyig gi khyad par rnams byi dor bya ba'i zhar byung du rang gzhan phongs pa sel ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter chen nyid kyi gsung dang gter gzhung gi dgongs pa gung bsdebs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ། བྱམས་པའི་གོ་མནབས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོར་ཞུགས། །སྙིང་སྟོབས་ཟློག་མེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་པ། །བཙོ་མ་གསེར་མདོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །གངས་ཅན་མགོན་དུ་སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་ལ་འདུད། །སྲོང་བཙན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །པདྨའི་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གང་སྤྱོད་སྐལ་པ་སྦོམ་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་སྒོ་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་བཀོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཆེན་མོར་གསལ་བ་ལྟར་ལ། འདིར་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་གསུམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ས་སྟ་གོན་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ཞེས་མོས། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མཆོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་མདུན་དུ་ས་ལྷ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་དང་དཔང་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ས་གསེབ་ནས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་པ་འཁོར་ས་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཅི་བདེར་བྱིན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མཆོད་གཤེགས། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞི་མ་དུལ་བ་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པ་དྲིས་བྱུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཟླས་པ་བཏབ། སྲུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཀུན་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རྣམས་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་ལྗང་གུ་ཅན་གཉིས་ཀར་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། རྫས་སོ་ལྔས་སུམ་གཉིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཚང་བར་གཏང་བའམ། མདོར་བསྡུ་ན། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང། གང་ལྟར་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཀུན་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་དང་སློབ་མར་ཕན་པའི་ཆེད། །བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་འཚལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སྤྱོད་ལ་དགོངས། །ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས། བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ༔ ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཏེགས། བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་དཀར་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཐུབ་པ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་དང་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ལས་བུམ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་སོང་། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་སྲོག་དང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཡིག་བཅུ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམ། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་དང་འཁྱིལ་པ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བུམ་པར་ཕུལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷས་ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། རྫས་བཞི་འདུ་བྱས་ལ། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་བཅས་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེའང་ཞལ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྱིར་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཆེས་ཉུང་ལ༔ དེ་བས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དཀོན༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཐོབ་སྲིད་པ་ཙམ༔ དལ་འབྱོར་སྟོང་ཟད་མ་གཏང་གསུང་གི་སྲས༔ བརྒྱ་ལ་སྲིད་པའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ན་ཡང༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་གློག་གི་རྩེ་དགའ་བཞིན༔ ངེས་མེད་ཞག་དང་ཟ་མས་ཚེ་འཛད་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་ཉན་གསུང་གི་སྲས༔ ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སླ༔ དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་བཤུལ་ཐག་རིང༔ གཏན་དུ་བདེ་བའི་འདུན་ཤོམ་ད་ལྟ་རན༔ ཕྱི་མའི་འདུན་གྲབ་ཚུད་ཅིག་གསུང་གི་སྲས༔ ཚེ་འདིའི་ལྟར་སྣང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང༔ འཁོར་གཡོག་ནོར་རྫས་ས་མཁར་སྐྱོང་བྲན་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བས་དོན་མི་འགྲུབ༔ དོན་ལྡན་ཆོས་ལ་སོམས་ཤིག་གསུང་གི་སྲས༔ འཁོར་བ་སྤེལ་བའི་མངའ་ཐང་མཐོ་གྱུར་ཀྱང༔ རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གཏན་གྱི་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ དུག་འདྲེས་འབྲས་ཆན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དང་མཚུངས༔ སྲིད་འབྱོར་ཞེན་པ་སྤོངས་ཤིག་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྨི་ལམ་ན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ཟིན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། འཇུག་སྒོ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལའང་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ཐར་པ་གཉེར་བ་ཀུན༔ འཇུག་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ལམ༔ མྱུར་དང་བུལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ༔ འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སོ༔ ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ལམ་འོག་མར་སྤྱོད༔ ཉོན་མོངས་ཆེ་སྤོང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ༔ སྤང་གཉེན་སོ་སོར་གཉིས་སུ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ནས་སོ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་པོ༔ ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ལམ་ཁྱེར་བ༔ སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་དབུ་མ་པ༔ མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཞེས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཅས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་གཞུག་ཅིང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱེད་ཅག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་ཐོབ༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ༔ ཁྱེད་ཅག་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མ་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་བཟུང་བར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྣམ་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་ཤིང་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཤད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟང་ངན་གྱི་པྲ་བརྟག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་བསམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་བབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་འཐུངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ནི༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག༔ དེ་རྣམས་འཛད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན༔ ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ༔ བློ་གྲོས་མི་གཡོ་རབ་གནས་ན༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་ཁམས་འཕོ་བ་སོགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྷཱིཿཧཱུྃ་དང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དོ་ནུབ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བས་ལས་འཕྲོ་དང་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་སྨོན་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཚོམ་བུ་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ་རྩིབས་བཞིར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་མདུན་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་ལྷ་ཙཀ ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས། བྱང་དུ་གཏོར་དབང་ཞིང་བཀོད་མ། བར་མཚམས་སུ་དབང་ཕྲེང་སྔགས་བྱང་། སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་སོགས་བཞག །གཏོར་མ་ཞིང་བཀོད་མ་ནི། ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཟན་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི། དེ་སྟེང་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཁ་བད་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ལ་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས། གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ། འཇའ་སྐོར་ལྔ་ལྡན་ལ་དར་མཐིང་སྔོན་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ནུབ་ཏུ་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། སྔོན་འགྲོ་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གི་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྔར་བཏེགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཡང་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྲོ་ན་བུམ་དཀྱིལ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བུམ་བཟླས་དང་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་གྷ་ན་གུ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཅིང་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ལྷ་སྐལ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་མ་བུ་ཆ་ལག་ཚང་བ་ནི༔ རྒྱས་བསྡུས་མང་ཞིག་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་ཅིང་སྦས༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་ཐིག་ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་འདི༔ ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ཅིང་འབྱོན་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་བོད་ཡུལ་སའི་ལྟེ་བ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙང་ཁང་བྱང་མ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ། འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཨ་ཙར་ས་ལེ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་གཏད། མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་ཐ་མའི་དོན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་སྲིན་ཤོག་ལ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡན་ལག་ཚང་བ། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ། སྐྱེ་བདུན་དུང་རྣ་ཅན་གྱི་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྡོ་རྣམས་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་། གསང་སྒྲུབ་ཚེ་ཆུ་རིལ་བུར་བཅས་པ་སྦས་ཡུལ་པདྨ་འབུམ་གླིང་གི་བདེ་མཆོག་རཱ་ག་རཀྵའི་ཕུག་པ། བཀའ་སྲུང་ཚོགས་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅས་པ་ཚངས་པ་རླུང་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། ཀོང་པོ་མཆིམས་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲུང་སོགས་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱན་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཚལ༔ དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ གཞུག་ཅིང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྲི་ཡ་ཨུ་བྷ་ཡོ་ག་དང༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡི༔ ས་མ་ཡ་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང༔ རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷ་དེ་ལ༔ བབས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བདག་ཟུངས་ཤིག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་ཕྱེ་ལ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་བསལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེའི་ཆ་སྨད་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །བདུད་རྩི་ལྔ། ཟླ་མཚན་བྱི་ལའི་བྲུན་སོགས་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མ་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རང་དག་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བླུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅོད་པན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དར་དཔྱང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་ལན་དགུར་དཀྲོལ་གཞུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ མིང་གི་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཀྱེ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཤིང་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། ཁྱོད་རང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དྲིལ༔ འཛིན་དང་བཅས་པས་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །དབང་རྟགས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་དབུ་ལ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས། ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་རྡོར་དྲིལ་དབང་བུམ་སོགས་གཏད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དཀར། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་ཁྲི་སོགས་དངོས་སུ་བྱ་ཞིང་དབང་ཞུ་དབང་གོས་གསོལ། དཀྱུས་ཙམ་དུ་པུས་ཏི་རྡོར་དྲིལ་དང་རྗེས་གནང་ཙཀ་ལི་ཙམ་གཏད་ལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དེ་སྲིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་པོར༔ ཆོས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཟུངས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག༔ སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྒོམ༔ ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་ལ་དབང༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་ནུས་སོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྒྱལ་ཀུན་དང༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ལྷོའི་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འདོད་ཁམས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བྱང་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་ཞི་བའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཛཿཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱས་པའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་མཐར་སོན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་དབང་གི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ བཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཉམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་ལས་རབ་རྫོགས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧོཿཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྔགས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག༔ ཡི་གེ་བཞི་པ་ཚད་མེད་སྐུ་བཞི་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྲོག་ཐིག་ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿདེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུག་རྣ་ཡལ་བའམ། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདག་སྒྲུབ་ན༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསང་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྣམ་པ་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མེར་མེར་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ག་པུར་དང༔ ཤེས་རབ་པདྨའི་སིཧླ༔ དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་དྭངས་མ་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ ངག་གི་དགྲ་བཅོམ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་ཧྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །དེས་ནི་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྟོགས༔ རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང༔ རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང། སླར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་རླུང་བཅིངས་པས་བྱང་སེམས་མས་ནས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག༔ ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་རྟོགས༔ དྭངས་མ་ཟག་མེད་བདེ་བར་རྫོགས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་ལ་དབང༔ སྙིགས་མ་ལུས་དག་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ ཟག་བཅས་མི་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསན་ཏེ་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ཡང་གསུམ་པའི་སྐབས་སྐྱེས་པའི༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ དེ་ཡི་རང་ངོར་བལྟས་པ་ན༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་པ༔ སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་འདས་པ༔ ལྐུག་པས་བུ་རམ་ཟོས་འདྲ་བ༔ དཔེ་ཙམ་བརྗོད་ན་མེ་ལོང་ནི༔ ཀུན་གསལ་གཡའ་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི༔ རི་མོ་མེད་པ་གསལ་ལེ་བ༔ འདི་ཀ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དགོངས་པ་འོ༔ འདི་ཡིས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཚོན༔ གཞི་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་མ་ཤེས༔ ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འཁྲུལ་པ་འོ༔ རང་ངོ་ཤེས་ཚེ་འཁོར་བ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ ངོ་ཤེས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་གྱིས༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དེའི་དོན་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་པས། འདི་ཞེས་མཚོན་མེད་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དགོངས་པའོ། །དེའང་དཔེ་ཇི་ལྟ་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ལེ་བ། རྣམ་འགྱུར་མ་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་མཚོན་དུ་ཡོད་པ་ནི། སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པའང་འདི་ལ་གསན་ཏེ་ལམ་སྣང་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་མཛོད། དེ་ཡང་ཀ་དག་སྟོང་པའི་མདངས༔ རིག་རྩལ་འཆར་སྒོ་ཅིར་སྣང་བ༔ རིག་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་མེ་ལོང་དག་པ་ལ༔ རིག་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཞིང༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ མེ་ལོང་མདོངས་འོད་མེད་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་དེར་མ་དམིགས༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་སྐུ་དང་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཀུན༔ གཞི་ཐོག་རིག་སྟོང་ཕེབས་པར་དགོས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། དབྱིངས་ཡེ་ཟང་ཐལ་མེ་ལོང་དྲི་བྲལ་དེ་ལ་རིག་པ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདངས་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འཆར་བ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ནང་དུ་མདངས་འོད་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་མངོན་ཞེན་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ བསམ་བརྗོད་བློ་དང་ཆོས་ཀུན་ཟད༔ རང་སྣང་རིས་མེད་དགོངས་པ་ཤར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཀུན་བཟང་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ མོས་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རློབས་བརྩེ་བས་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ རང་བྱུང་དབང་དང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོས་སྣ་དྲངས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་གསལ་ལ་བརྗིད༔ འབྲུ་བཅུད་དྲི་སྨན་རིན་ཆེན་དམ་རྫས་ཚོགས༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་འདུས་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཟག་བཅས་གནས་འགྱུར་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་བསྟིམ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མལ་སྒྲ་ཚིག་སྔགས་སུ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་བསྐྲུན་དུ་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོར་དབང་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་སྦྱིན་ཡང་ཆོག་ལ། ཐོག་མར་བསྐུར་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དང་། འདིར་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་། མཎྜལ་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་གང་འོས་དང་། བསྔོ་བ་ཤིས་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་སྲིད་པའི་མཐར་བཀྱེ་བས། །མི་འཛད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐེམ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བཟང་སྨིན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཏེར་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་འོས་པའི་དབྱིག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཞར་བྱུང་དུ་རང་གཞན་ཕོངས་པ་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-039&oldid=117466"


Terdzo-YI-007 - Rinchen Terdzö\n'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa\nVolume 54 (ཡི) / Pages 61-71 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. 'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 61-71. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 65: འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nSecond colophon page 68: ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།།\nThird colophon page 69: ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ\nFirst colophon (treasure) page 65: 'di ni slob dpon pad+mas gnubs la gtad pa zab khyad can kha lag 'dril zhing dgos don tshang ba yin pas gzhan dang bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya rgya rgya rgya/_\nSecond colophon page 68: zhes pa 'di yang rang nyid kyis lag tu mi len par bskul tshe nyer mkhor byung bas 'bri gung pa zhe sdang gshin rje'i gshed kyis bris so ang\nThird colophon page 69: zhes bdag gi rje bla ma d+harma kIrti'i zhal gdams so\ngter mdzod drag ba'i las tshogs 'bri lugs\n༄༅། །འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །འདུན་བཤིག་འབྲི་གུང་ཕྱག་བཞེས་མ། ཡ་མ་རི་ལ་ན་མོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དགྲ་བོ་ཁ་དྲགས་གསར་པའི་དུས། །སྔགས་པ་མཐུ་བྱེད་གསོད་རྡུང་ཟེར། །དེ་ཡི་འདུན་གྲོས་བཤིག་པའི་ཐབས། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གནུབས་བན་འཁྱམས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལག་ཏུ་ཆོངས། །གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། འཇིག་ཉིའམ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ། དུག་ཤོག་ལ།་་་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་དྲས་པའི་ལོགས་རེར་རྒྱང་མཐོ་རེ་བས་མི་ཆུང་བར་བྱ། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི། ལིང་གའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཝ། གཡོན་དུ་ལ། འོག་ཏུ་ར་ཡ། གཡས་སུ་ཧ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་ལོགས་རེ་རེ་མེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །ཅེས་པ་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བར་མའི་གཡོན་དུ། ཨཱོྃ་ཏྲི་ཁ་ལ་འུར་བ་ཤག་བྱེར་ཡཱ། འོག་ཏུ། ཁཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཡཱ། གཡས་སུ། རཱ་ཙ་འདུས་འདུས་ཁཾ་ཤག་བྱེར་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ། རཾ་ལྔ། གཡས་སུ། ཁཾ་ལྔ། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྔ་རེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཝཾ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཕྱཻ། ཟུར་གཡོན་དུ་ཤིག །འོག་ཏུ་ཡཾ། གཡས་ཟུར་དུ་ཝཾ། གཡས་ལོགས་སུ་བྷྱོ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། ལིང་གའི་དཔྲལ་བར་རུས། བླ་ལ་བླ་དྭགས་སོགས་གནས་ཡིག་གང་འོས་ཙམ་བྲི། སྙིང་གར་ཛ་ནྲྀ་ཛ་དང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དམོད་པ་ཁ་སྒྱུར་སྐབས་སྦྱར་གང་ཤོང་བྲི། འབྱུང་བཞིས་བཀྲུ། ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རྙེད་གཟུགས་དང་མིང་ལ་བྱུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གཅེར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དཔང་གཟུག་ཁོའི་ཉེས་པ་བསྒྲག །དབྱེ་འགུགས་དྲག་པོ་ཅི་མང་བྱས་ལ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མཐར། ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ནི་སྲོག་ལ་བྱེད་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། བསམ་བསྒྱུར་ལ། བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་གདུག་རྩུབ་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །ཤིག་ཅིག །ཤགས་འདེབས་ན། བསམ་ངན་གཏམ་ཤགས་ཡུས་སྨྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་གྱིས་ཤིག །འབྱེད་དཀྲུག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་གཏོར། བསྐྲད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་ཅིག་སྤྱུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་སོགས་ཉམས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཕུང་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་བྱེད་བྲི་བཟླས་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་རྗེས་ལིངྒ་བལྟབ།་་་ཟུར་གསུམ་པོ་ལིངྒའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་སྟེང་དུ་འཛོམ་པར་བལྟེབ། སླར་ཟུར་གསུམ་ཡང་ནྲྀ་སྟེང་དུ་བལྟེབ། དེ་ལྟར་གྭའུའི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་དུ་ཟུར་ཁོ་ན་དབུས་སུ་བལྟབ་བོ། །སྲད་བུ་སེར་པོ་ཕྱི་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང་གྭའུར་བཅུག །དེ་སྟེང་དབྱར་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དགུན་ཡིན་ན་གྲོ་ཡོས་ཀྱིས་གྭའུ་ཁ་བཅད། སྲད་བུ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས། གང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་ལས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། གཅིག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ཆུ་བདག་ལ་གཏད་བཅོལ་གཏམ་བྱ། རང་ཆུ་མི་མཐོང་སར་བསྡད་ལ། བདེན་བརྡར་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཆེ་གེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་གོང་ལྟར་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདུན་བཤིག་འདི་ལ་སྔགས་རྫས་བཅའ་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་བསྔོ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དཔེའུ་རིས་བྲིས་ལྟར་བཤམ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བྲན་པ་ལ་ཆུ་གཙང་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་པོ། གཟའ་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། མཚོ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་བཙན་ཀླུ་སྨན་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་འདི་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་དབུལ། རྫས་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་རྗེས་ཀྱི་དམོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག་ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག་ཤིག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་གྭའུ་ཆུར་འཕངས་པ་དངོས་སུ་བལྟས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ། འདི་དག་གི་ཤམ་བུ་རྣམས་འདུན་ཤིག་ཁོ་ན་ལྟར་བྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐྲད་གསད་པ་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་སོགས་ལ་ཤམ་བུ་གཞུང་བཞིན་འགེབས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།། །། ༄། གབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། རབ་མཚོ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ས། འབྲིང་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནས་ས། ཐ་མ་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་དགྲ་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ལ་བསྐྱུར། ལིངྒའི་མཐའ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཛཿཁྲམ་བྲི། བབ་ནི། སྤང་སྤོས་ཡིན་པས། དབྱར་དགུན་གང་ལ་བྱ་ཡང་དགོས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ནི་ལྕེ་ཚ་བ་ཡིན། ཟབ་གནད་ལ་གཞུང་དུ་དབྱར་དགུན་རྫས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། དབྱར་དགུན་གང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ལྕེ་ཚ་བ་དང་གྲོ་ཡོས་སྤང་སྤོས་གསུམ་ཀ་འཛོམ་པར་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་ལགས། ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །། ༄། དགྲའི་འདུན་མ་བཤིག་འདོད་ན། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲིས་བྱས་ཏེ། ཕྱིའི་ལོགས་ཐུང་གསུམ་པོ་ལ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་།་་་མགོ་ནང་བསྟན། ཞེས་ཤོང་ཚད་བྲི། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕ་རོལ་པོའི་མིང་རུས་དང་།་་ཟུར་ནས་མགོ་གཟུང་ཕྲེང་དུ་བྲི། ཆེ་གེ་མོ་བདག་ལ་ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་འདིའི་འདུན་མ་འདི་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །བསམ་ངན་དང་གྲོས་ངན་དང་འདུན་མ་ངན་པ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ཁམ་ས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནང་ཅན་བྱས་ཏེ། ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྣལ་མ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སྲོད་ལ་འབབ་ཆུ་འགྲོ་ངེས་ལ་བསྐྱུར་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་། བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ཀྱིན་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཚ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། ཡོས་སྤོག་འགས་པོ་ཚུམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ། ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ལ་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལིང་ལིང་ཆུས་ཁྱེར་བར་དམིགས་ཏེ། ནུབ་རེ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རེ་བྱས་པས། ནུབ་ལྔ་དྲུག་དུས་འདུན་མ་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁམ་སའི་ཟུར་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་དེ་མིན་པ་མི་དགོས། ནུབ་གཞན་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཡོས་རང་ལ་བྱེད། དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་དང་ཇག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། དེ་ལ་སོགས་ངན་བྱེད་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་ཀུན་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏའི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པར་འདོད། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ འདུན་གྲོས་སེལ་ལ། ཕུང་སའི་གྭའུའི་ནང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུན་བཤིག་སྔགས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གྲུ་གསུམ་ལ་ལིང་ག་མིང་རུས་གཞུག །ལོགས་ལ་ལྷ་ཀླུའི་སྔགས་འདི་བྲི། ཅ་ ཆ་ འ་ ཟ་ ཞ་ ཇ་ བྲི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སྟེང་དུ་བླུགས། འདུན་མ་ཤིག་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་སྐུར། མི་གསུམ་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་ཞིག་པར་འགྱུར། དུག་ཤོག་སེར་ལ་ཞལ་བཤུས་བྱས། འདུན་མ་དམ་ན་ལན་གསུམ་བྱ། མན་ངག་དཔེ་རིས་དགོས། རྒྱ་ནག་གྭའུ་རྫོགས། ༈ ཟུར་གསུམ་དཀྱིལ་ན་སྔགས་འདི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་ཏ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། ལོགས་གསུམ་ལ་ཅ་ཆ་འ་ཟ་ཞ་ཇ་བྲི། རྫས་སེ་བ་རང་ཞིག་ཟེར། ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། ལྷ་དབྱེ་འགུག་གཞུག་བདེན་བརྡར་བྱ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འུར་ལིང་འུར་ལིང་འུར་ཤིག་འུར་ཤིག་འུར་ཆོམ་འུར་ཆོམ་དགྲ་བོའི་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ལིངྒའི་ནང་དུ་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་བླུག །གྭའུའི་ཡ་ཐོད་ཐུན་ཁུང་བྱ། ཐུན་ཐག་དྲང་། ཚོན་སྐུད་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། སྔགས་གོང་མ་སྟོང་ཚར་བ་དང་ཆུ་འབྲུག་སྔགས་ཤམ་མན་ངག་ལ་ཐུན་བྱ་དམོད་བཅོལ་ངན་པ་བྱ། ཡེ་དྷར་བརྒྱ་རྩ། ཆུ་འགྲམ་གཙང་གཏོར་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ཆུའི་ལྷ་ལ་འབུལ། གྭའུ་བཅུ་གསུམ་བཟོ། ཆུ་འགྲམ་ཉིན་རེ་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་བདུན་བསྒྲུབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། གནས་ཁང་སྲུང་བ་གླང་ཆེན་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས། ཆུ་གཏོར་དང་དཀར་གཏོར་གཏང་། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ཆུ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གྭའུ་ཆུ་ལ་བསྐུར་གཡབ་མོ་འདེབས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་འབུལ། དགྲ་སྙིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་མཚོན་འཕེན་འཁྲུག་པར་བསམ། ཚོན་སྐུད་ཡུགས་སྐྲ་སྐྱེར་ཕུར་ཁམ་འཇིམ་གྭའུ་ཆ་གསུམ་བྱ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-007&oldid=127970"\nThis page was last edited on4February 2019, at 16:55.


Terdzo-WA-021 - Rinchen Terdzö\nDge slong A nan+ta ma ti\n'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 303-312 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 303-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang tsam du bkod pa 'di yang go 'jo mkho khyim bla ma rnam grol bzang po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos btsun d+harma shrIs chu stod zla ba'i tshes bcu'i snga dro thun gcig la shar mar spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma ti'o\n༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། གསུང་རབ་བཀླག་པ་སོགས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཕྱག་དར་གྱིས་དག་པར་བྱས་ལ། དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཤོམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་རྗེས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་གཅིག་གིས་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཞེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་འགག་མེད་གསལ་བའི་རང་མདངས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་སྟེ་ནང་མཚམས་སོ། །དེ་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པས་གསང་མཚམས་བཅད། དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཞག་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་དང་། ཞག་གཉིས་པ་ཕན་གྱི་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་དང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས། དེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལངས་ལ་མཚམས་བཅད་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བསྐུལ་པས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་དབབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས་བརླབ། དེ་ནས་ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ལྷར་སད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱ་སྱེ་སོགས་སེམས་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པེ་མ་སོགས་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་གསལ་བཏབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པའི་བར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བཟླས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་རིམ་གྱིས་གང་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་ངང་བསྐྱང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ལ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུའི་རོལ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་མོས་ལ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་སྒྲས་འབྱིན་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོས། ཨོཾ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྡུ། ཨཱཿས་གནས་པའི་ཚེ་བསྟིམ་ལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཡོད་ན་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་རེའང་བྱ་སྟེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་ནས་སྦ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་ཚིག །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་བར་དུ་བསྡུ། དེའང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་ནི་དུས་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བ་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་སམ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་མཐར། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་མཇུག་ཆོག་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེེད་ན་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ཤིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དང་། དེ་དག་གི་རྩེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདངས་དང་བཅུད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་སྤེལ་བས་ཐུན་གྱི་གཞི་བཟུང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་བསྙེན་པ་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྔར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་ཆོག་ལྟར་ཚེ་དབང་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་ཁོངས་དེར་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཟླས་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཐོ་འགྲོལ། གནས་སྲུང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གོ་འཇོ་མཁོ་ཁྱིམ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-021&oldid=115824"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:44.


ཉེ་ཆར། ངས་གཞུང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན། གསར་འགོད་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དྲི་བ་བཏང་བ་ཡིན། ང་ལ་རག་པའི་ལན་ནི། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་མི་རེས་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nའདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་དྲ་ཐོག་ཏུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཉིན་རེའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྟོན། ཇི་ཙམ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་མང་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་དྲ་ཐོག་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་པ་དེ་རེད། འོ་ན། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་མི་ཆེའམ། ངེད་ཀྱི་བསམ་པར། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གི་ཡིན་ན། གཤམ་གྱི་ལས་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད།\nང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དང་བརྟན་པོ་བཟོ་བར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་དང་སེམས་ལ་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོ་གི་ཡོད། གསང་ཚིག་ལས་སླ་བོ་དང་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན། དེ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱེད་སླ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ང་ཚོས་གསང་ཚིག་དེ་བོད་དང་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་དང་ཟླ་བ། དུས་དྲན་སོགས་ཀྱི་མིང་བཀོལ་ནས་བཟོ་གིཡོད་པ་མ་ཟད་། ད་དུང་། སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་དང་སྐྱེས་ཚེས། ཕ་མའི་མིང་། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་གི་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་སྟོན།\nད་ནི་སྔོན་ཆད་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཇི་ཙམ་ང་ཚོས་ཉེན་སྲུང་མེད་པར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་དང་འཕྲིན་ཐུང་གླེང་མོལ།(དཔེར་ན། གནམ་ཀླད་(Skype)དང་ཁེ་ཁེ(QQ)།སོགས) སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ།(དཔེར་ན། ངོ་དེབ་(Facebook)དང་རིན་རིན་(Renren)ཟེར་བ་སོགས) ཟིན་བྲིས་(འཕྲུལ་སྒྲ་དང་བེས་པོ་ལ་སོགས) སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཉེན་ཁའི་གཡང་ལ་འདེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་བཞིན། མི་མང་པོའི་གློག་འཕྲིན་ལ་གཞན་གྱིས་ལྐོག་ལྟ་དང་ཡིག་ཆ་རྐུ་འཁྱེར། གསང་བ་ཕྱི་འཁྱེར་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་ཀུན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ནི་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དཀའ་མོ་མིན།\nའདི་རུ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། རིང་པོ་བཅས་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྤྲོད། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན། གསང་ཚིག་དེའི་ཚིག་གྲུབ་ལྟེ་བ་ནི་I am suchafool that I keep forgetting my book at the Library! འདི་ཡིན། ཚིག་གྲུབ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ངེས་ཡང་སླ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་གྲུབ་འདིའི་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཚིག་འགོ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འགའ་རེ་ཡིག་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་གཟོད་གསང་ཚིག་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོས། གསང་ཚིག་དེ་ནི་IasaftIkfmb@tLཡིན། གསང་ཚིག་འདི་ནི་གཞན་ལ་མཚོན་ལ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་པོ་དང་རིང་པོ་བཅས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་སླ་བོར་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཧ་ཅང་དཀའ། ལྷག་པར་དུ། བརྗོད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་གསང་ཚིག་དེ་སུ་གང་ལ་ཡང་མ་སྟོན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། དེ་ཁྱེད་དང་དྲ་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོའི་བདེ་འཇགས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསེམས་ལ་ཉར་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ནས་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་དང་སྤྱི་སྤྱོད་གློག་ཀླད་སོགས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་དེའི་རྟག་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྷོ་རྒལ་ཁི་རོམ་(Google Chrome)གི་བཤེར་ཆས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ Incognito window ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་ཁ་བརྒྱབ་པའི་རྗེས་སུ་ Incognito window ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་འཚོལ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་དེ་དྲ་ཐོག་ལ་མི་ཉར། ལྦ་མེ་(Fire Fox)བཤེར་ཆས་ལ་གདམ་ཀ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ Private Browsingཟེར། ཡིན་ན་ཡང་། སེམས་ལ་ཉར་་དགོས་བ་ཞིག་ལ། བཤེར་ཆས་འདི་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་དང་མ་ལག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མིན་སོགས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མི་འཇོག་ན་ཡང་། ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་། ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་གི་རེད།\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐེབ་གཞོང་ཐོག་ཅི་ཞིག་བྲིས་བ་དང་ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དང་གསང་ཚིག་བཅས་ཀྱང་བརྐུ་ལ་ཤོར་སྲིད། དེར་བརྟེན། ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་བཤེར་ཆས་ཁོངས་སུ་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད། ལྷག་པར་དུ། གློག་འཕྲིན་སོགས་ལ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུས་གསང་ཚིག་དྲན་པའི་གདམ་ཀ་དེ་ལ་གཡོལ་རོགས།\nདྲ་ཐོག་ཏུ་སྒེར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་ཆེན་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ། ཚོང་ལས་ཁང་དང་དངུལ་ཁང་སོགས་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་འབྲས་ལྟ་བུར། དྲ་ཐོག་གི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་(2-Step Verification)བརྒྱུད་དགོས་བའི་བྱེད་ལས་དེ་བྱུང་། གྷོ་རྒལ་(Google)ནི་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་འགོ་འཛུགས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་གསང་ཚིག་གི་སྒང་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གི་ཡོད། ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་དེ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཐོག་ཨང་ཚབ་ཞིག་འབྱོར་གི་རེད།\nདེ་ཡང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་གློག་ཀླད་གཞན་པའི་སྟེང་ནས་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་རེད། གལ་སྲིད། མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁོངས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་པར་བརྩམ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་ལ་ཨང་ཚབ་དེ་འབྱོར་གི་རེད་ལ། ཨང་ཚབ་དེ་མེད་པར་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐུབ་གི་མ་རེད། གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རིགས་སྟེ་རྗེ་མེལ་(Gmail)དང་ཡ་ཧོའོ(Yahoo)། ཧོ་ཁྲི་མེལ།(Hotmail) སྒྲི་རོབ་སྤོ་ཁུ་སུ(dropbox)་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འཐོར་བའི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར། ང་ཚོས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཆད་ངོ་མི་ཤེས་བའི་བོད་མི་མང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོགས་སྒྲིག་ཐུབ་གི་ཡོད། སྡིངས་ཆ་འདི་ཡིས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ཉེ་འཁོར་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་ལས་སླ་རུ་བཏང་ཡོད། འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་འདི་དག་ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཆགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། དེས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བའི་རིགས་སྟེ་ངོ་དེབ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན། དུས་རྟག་པར་བདེ་སྲུང་(Security)དང་སྒེར་སྲུང་གི་གདམ་ཀ་(Privacy options)དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་ཐོངས། ལྷག་པར་དུ། སོ་སོར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རིགས་ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ནང་འཇུག་མ་བྱེད། སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ཡང་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་གྱིས་བྱེད་ཐབས་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག་གི་རེད།\nང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་འཕྲིན་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་གླེང་ཚར་བ་རེད། ད་ནི། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང། ང་ཚོས་ཟླ་བ་མང་པོའི་སྔོན་ལ། ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མྱོང་མི་འདུག་གམ། གང་ཞིག་སྟབས་བདེ་བྱེད་པ་དེས་མཚམས་རེར་ང་ཚོ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་གི་ཡོད། མི་སྒེར་དང་ཚོང་ལས་ཁང་། སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་བཙོང་བ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཟད་། བྱེད་སྟངས་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་དང་དྲ་འབྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཡང་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་གཏོང་གི་རེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཁ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བལྟ་བ་དེས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་སྲིད་།\n༣) དེ་ལྐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་འཛུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྣོག་ཐུབ། གང་ལྟར། ཇི་སྲིད་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་བགོ་བའི་གོམས་གཤིས་སྡུག་པོ་དེ་བརྗེ་བོ་མ་བརྒྱབ་པར་དུ། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་མ་ཟད་མི་ཚེ་གང་བོར་འགྱོད་པ་སྐྱེས་བའི་གནད་དོན་ཡང་འབྱུང་སྲིད་། རྒྱུ་མཚན། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད།\nང་ཚོར་ཡོད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་གཞན་ཞིག་ནི། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་ལ་འབྱོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་ཚད་ལ་བསྣུན་པ་དེ་རེད། འབྲེལ་ཐག་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེ་ནས་གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ནས་གཞན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། ( དཔེར་ན https: //youku. com/ འདི་ལྟར) གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་གཏོང་མཁན་ངོ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། དེར་བསྣུན་རྐྱང་མ་བྱས་པར་འབྲེལ་ཐག་དེ་དངོས་མ་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nབརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྟངས་ཡག་ཤོས་ནི། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་མ་བསྣུན་པར། ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཙི་ཙིའི་མདའ་རྩེ་དེ་ག་ལེར་འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་ཞོག་དང་། བཤེར་ཆས་ཀྱི་གཤམ་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཐག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཤར་གི་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་མ་ཡིན་ན། འབྲེལ་ཐག་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཤར་གི་རེད། གཞན། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐག་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་ཟུར་སྣོན་ཁ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་དེ་འདྲས་ཁྱེད་རང་དྲ་ངོས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་སྲིད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་སོགས་ནང་འཇུག་ཡང་བྱེད་འཇུག་སྲིད། བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ནས་མི་མང་པོའི་གསང་ཚིག་སོགས་རྐུན་མར་ཤོར་གྱི་ཡོད།\nད་དུང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་སྒང་ན་བསྣུན་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་ལ་དྲ་འབུ་འབོར་ཆེན་འཁྱེར་ཡོང་སྲིད་པ་མ་ཟད་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཚང་མ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་གི་རེད། ཟུར་སྣོན་ནང་བཞིན། འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་ལ་མི་བསྣུན་པ་དང་འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་འཇགས་པར་བྱེད་པ་ལ། འབྲེལ་ཐག་གཏོང་དུས་འབྲེལ་ཐག་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། འབྲེལ་ཐག་འབྱོར་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རོགས།\nང་ཚོས་སོ་སོའི་ལས་ཀའི་ཆེད་དུའམ་ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱིད་པའི་སླད་དུ། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་གང་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དང་དེ་བརྟན་པོ་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་གཏོང་གི་མེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་ཀྱིསང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོར་དལ་བར་གཏོང་སྲིད་ལ་ང་ཚོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱེད་སྲིད།\nའདི་ཡིས་མཚམས་རེར། འཇབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྐུ་བའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་སྲིད། དེར་བརྟེན། མཉེན་ཆས་ངོ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། མཉེན་ཆས་དེའི་ཁུངས་ཨ་མའམ་དྲ་ཚིགས་ངོ་མ་དེ་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཡག་པོའི་རིགས་དེ་ཚོ་ཡང་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་དོན་ཚན་བཅུ་པོ་འདི་ནི། ད་བར་དུ་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཡི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཀློགས་དང་། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མདུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་བརྫངས་ངེས།\n(འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། ཡིག་སྒྱུར་དང་རྩོམ་འབྲི། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན)\nPrevious Post: སྙན་ངག་ས་ཞིང་གི་ཕྲན་དཔྱད།\nNext Post: ལ་ཁའི་ཆིག་ལབ། ༼སྒྲུང་གཏམ༽\nComments (13) on “དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ན། ལམ་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ཞོག”\n2013-06-27 at 1:16 am\nང་ལ་ཁ་པར་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་འདུག ཟླ་ཤས་སྔོན་ང་དང་བོད་པ་ཞིག་གི་བར་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་ནས་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས། ཉེ་ཆར་མིང་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པར་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་ངའི་ཁ་པར་ནང་འཛུལ་འདུག ངས་ཐོག་མར་དེའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་མ་བལྟས་པར་སྔོན་མའི་གྲོགས་པོ་དེ་ཡིན་ཤག་གིས་པར་དང་ཡིག་ཐུང་དེ་འདྲ་བསྐུར་བར། མི་དེས་ངས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་ཀི་མེད། ཁྱེད་སུ་ཡིན་སོགས་ཚུར་དྲི་བ་དྲིས་སོང་། ང་མགོ་འཐོམས་ནས་བསྡད། མཐར་ཁ་པར་གྲངས་མི་གཅིག་པ་དེ་མཐོང་ནས་མི་དེའི་ཨང་གྲངས་དེ་བསུབས་བཞག་པ་ཡིན། མི་དེའི་ཨང་གྲངས་སྔོན་མའི་མི་དེའི་འཕྲིན་ཐུང་གི་འཕྲོས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསླེབས་པ་རེད།\n2013-06-27 at 11:46 am\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐོར་ནས་གནད་འགག་ཅན་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། མཚམས་སྦྱོར་དེས་ཕན་ཐོགས་དང་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་འདུག རྗེས་མར་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་མུ་མཐུད་གསུང་རོགས་ཞུ།\n2013-06-27 at 1:37 pm\nཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་བའི་མི་ཞིག་དང་ཁོང་གི་ཨང་གྲངས་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་དུ་སླེབས་ཡོད་ན། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཡོད་སྲིད། གལ་སྲིད་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མགྱོགས་སོ་སོའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། ད་དུང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་(Operating system)དེ་གསར་སྣོན་(Update)བྱེད་དགོས། ཉེར་སྤྱོད་མ་ལག(Apps)་ངོ་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཉན།\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་འཁྱེར་ཁ་པར་དེ་གནམ་ཀླད་(Skype)དང་སྐད་འཕྲིན(Wechat)། ངོ་དེབ(Facebook)། སོགས་ལ་མཐུད་ནས་ཡོད་ཚེ། དེ་ཚོ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་མ་ལག་(Apps)དེ་འདྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ངོས་སུ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ཤར་བཅུག་གི་རེད། འདི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་(Setting)ཁོངས་ནས་བཅོས་དགོས།\n2013-06-27 at 7:54 pm\n2013-06-27 at 9:41 pm\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་ཞིག་བཟོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་མེད། ཡིན་ཡང་། བཟོས་ཚར་བའི་གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། སོ་སོའི་ཡིག་འཕྲུན་གྱི་གསང་ཚིག་རྐུན་མ་ཞིག་གིས་ག་པ་ག་པ། སོ་སོས་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལྷག་སོང་བ་གྲངས་མེད་ཡིན། ད་ག་རེ་བྱེད།\n2013-06-27 at 9:43 pm\n2013-06-27 at 9:57 pm\nཁྱེད་ཅག་ལ་དྲི་བ་ཡོད་ཚེ། ངའི་གློག་འཕྲིན་སྒང་ལ་བསྐུར་ན་ཡང་འགྲིག ངེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་བ་ཡོད་ཚེ། ངེད་ཀྱིས་ཆེད་ལས་མཁས་པར་སྐད་ཆ་དྲིས་ནས་ལན་སྤྲོད་ཐུབ། དྲ་བའི་རིག་གནས་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན།\n2013-06-27 at 11:13 pm\nདྲི་བ་ཞིག་ལ། ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སོགས་སུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། གལ་སྲིད་འཛུལ་ན་ག་འདྲ་བྱས་ནས་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།\n2013-06-28 at 4:04 am\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་རྩོམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་བྱུང་སོང་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ༡༽ རྩིས་འཕྲུལ་ལས་དྲྭ་ཚིགས་གང་རུང་ཞིག་བརྔོགས་རྗེས་དེའི་དྲྭ་བྱང་དེ་ཉར་ཚག་བྱེད་འགྲོ་བཞིན་འདུག དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྔོགས་ན་ཐེངས་གཅིག་བསྔོགས་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་དེའི་དྲྭ་བྱང་www.tibettimes.netསྔོག་ཆས་གང་དེར་ཉར་འདུག་པས་ཐེངས་རྗེས་མ་tལྟ་བུ་ཞིག་གཏག་ན་དྲྭ་བྱང་ཚང་མ་འཆར་ཡོང་བས་དྲྭ་བྱང་དེ་དག་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཐབས་འདྲ་མཆིས་སམ།\n༢༽ རྩིས་འཕྲུལ་ནང་གི་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིས་སོགས་མི་དགོས་རིགས་གསུབ་ན་ཐོག་མར་སྙིགས་ཟོམ་དུ་ལྷུང་འགྲོ་ཞིང་། སྙིགས་ཟོམ་ནས་ཀྱང་གཙང་བསུབ་བྱས་ཟིན་ནའང་རྩིས་འཕྲུལ་ཞིབ་བསྔོག་བྱས་ན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིས་སོགས་རྩིས་འཕྲུལ་ལས་གཏན་དུ་གཙང་བསུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདྲ་བདོག་གམ། འདི་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཆེ་བས་བཀའ་ལན་གསལ་ཙམ་ཡོང་བར་ཞུ། མྱི་རྐྱང་སྨྱོན་པས།\nདྲ་ཚིགས་གང་ཞིག་བསྔོགས་རྗེས། དེའི་དྲ་བྱང་དེ་བཤེར་ཆས་(Browser)ཀྱིས་ཉར་འདུག་པ་དེ་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་། དྲ་བྱང་ཤར་ས་དེའི་སྒང་ན(History)དྲ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་དང་གང་བསྔོགས་པ་ཚང་མ་འདི་རུ་ཉར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། དྲ་བྱང་ཉར་ཚགས་དང་བསྐྱར་ཤར་མ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་ལ། གཤམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ལག་བསྟར་བྱོས།\n༡) History ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n2) དེའི་རྗེས་ལ། Show Full History ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n3) དེ་ནས། Clear browsing data ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n4) མཐའ་མ་དེར་བསྐྱར་དུ་ Clear browsing data ཡི་སྒང་ལ་བསྣུན་དང་ཚང་མ་གཙང་བཟོ་བྱེད་གི་རེད།\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་(Google Chrome)ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། New Incognito Windowཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་སོགས་གང་ཞིག་བསྔོགས་རུང་། དེ་དག་གི་རྐང་རྗེས་(History)དྲ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤར་གི་མ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རྗེ་མེལ་ལྟ་བུའི་ཁ་བྱང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་མཉམ་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་གི་རེད། (འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཚར་གྲབས་ཡོད།)\nགློག་ཀླད་དང་སྙུགས་ཟོམ་གཙང་བཟོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་ཁ་སྔོན་བྲིས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་མང་པོར་བཀོད་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཚར་གྲབས་ཡོད། ཁ་སྔོན་གྱི་རྩོམ་དེ་ཀློགས་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་ལན་སྤྲོད་ངེས།\n2013-06-28 at 2:31 pm\nཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གཞན་དག་ལས་ཉེན་སྲུང་བརྟན་པ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དྲ་འབུ་འཛུལ་ཐུབ་གི་རེད་དམ་ཞེ་ན། ཐུབ་གི་རེད། འོ་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་སྟངས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ཁ་སྔོན་ངེད་ཀྱིས་སྤེལ་ཚར་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དེ་རུ་ཡོད། རྩོམ་དེ་ཀློགས་རོགས།\n2013-06-29 at 1:39 am\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་། མུ་མཐུད་དུ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་རེ་ཞིང་སྒུག་ནས་ཡོད། དེ་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་ཁ་བརྡ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དྲ་ཚིགས་དག་ཏུ་སྤེལ་རོགས། དྲ་ཚིགས་གཞན་དག་མང་བོར་ལྟ་ལོང་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བསྒོ་སྐལ་དུ་མི་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག\nད་དུང་རེ་སྐུལ་གཞན་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱི་ཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་དེ་དག་གི་པར་རིས་རེ་ཀྱང་མཉམ་དུ་སྤེལ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མིན་ཉེན་ཆས་གང་ཞིག་གི་མིང་བྲིས་ཏེ་འཚོལ་སྐབས་དེ་དང་མིང་གཅིག་པའི་ཉེན་ཆས་མང་བོ་ཤར་ཡོང་གི་འདུག་པས་བསལ་གསེས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2013-06-30 at 1:06 pm\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་གིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་དཀར་ཁུངས་དྲ་བར་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་གཙང་གཟོ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཙལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཁོ་བའི་ལན་དེ་རག་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཀུ་ཤུའི་ནང་དུ་Operating system ཡང་མི་འདུག ད་ལྟ་ང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། ཆེས་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ཟིན་བྲིས་འབྲི་དེབ་notes ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་སོང་། དེའི་ནང་བདག་གི་རྩ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚགས་མང་བོ་ཉར་ཡོད། ཁ་པར་སྒྲིག་སྦྱོར་གསར་དུ་བྱས་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་སྣ་མང་འཐེན་མོད་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ལམ་སྟོན་དང་རོགས་རམ་རེ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་དྲ་འབུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་རོགས།


Terdzo-WA-024 - Rinchen Terdzö\nrdo rje tshe'i skor las/_tshe sgrub kyi byin 'beb\nVolume 20 (ཝ) / Pages 341-342 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. rdo rje tshe'i skor las tshe sgrub kyi byin 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 341-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མེད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིག་ལྡན་དང༔ བདེ་བའི་དཔལ་མོ་གཉིས་མེད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྔོན་ཚེ་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ནི་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུས༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-024&oldid=114983"


JKCL-KABUM-05-CA-048 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris\nVolume 5, Text 48, Pages 625-629 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 625-629. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ལགས། ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་དགོས་གསུངས་པ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རང་ལུགས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། ངོར་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་དང་། རྙིང་ཕྱོགས་ལ་སྐལ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་མིའི་ཚོགས། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་གཡོན་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཤམས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱང་། སྨིན་གླིང་ཕྱག་ལེན་དུ་བསང་ཆུའམ། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྲན་པར་མཛད་ཅིང་། རྃ་གྱིས་མེ་འབར་བས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས། ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར། ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ཀ་པཱ་ལའམ། གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ཐོད་སྣོད་ཡིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཡོལ་གོ་པདྨས་མཚན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་རྒྱ་དང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་སུ་སྒྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དེ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབ་ཅན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་གཏོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཡོད་ན་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་ཟེག་མ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆ྄ོ༷ད་པ་དང་། བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་བཤག྄༷ས་པ་དང་། ཐ་མས་བསྟན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གུར་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ྄༷་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཤིང་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་སྩོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཏེ། འདིའི་འདོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་ནི་གོང་གི་ཚོགས་བར་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་གཏོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ལས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་གང་ཞིང་། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་ཕོག་པ་སོགས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོད་པར་མོས་ཤིང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་སོགས་བྱ། ལྷག་མ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་ལྷག་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་དབང་བའི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། མ་ཚོགས་འབར་མ་གིང་དང་ལངྐ་སྟེ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ལྷག་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྟོབ་པས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་གོ་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་མི་བྱ་ཞིང་། ཤག་དང་ཀུ་ཅོ་རྩོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསར་རྙིང་གི་གསང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལགས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་འཁོར་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་དེང་དུས་རང་རེ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཟ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ་སོགས་འབྱུང་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་འདྲའི་རང་འདོད་ཀྱི་འཕྲི་བ་དེ་ནི་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་མཆོད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དུག་དང་འདྲེས་པ་རེ་འབྱུང་འདུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེའང་ཞིམ་བཙོག་གི་སྲེད་པ་དང་བཅས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ན། ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྙིང་མ་པ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཉེས་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནུབ་བླ་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris bzhugs/__lags/__nyid kyi tshogs mchod skor gyi dmigs pa mdor bsdus dgos gsungs pa/__rnying ma bka' gter rgyud lung man ngag rnams su tshogs kyi rnam gzhag rgya cher 'byung ba dang /__rang lugs rje btsun grags pa/__chos rje sa paN/__ngor chen bcas kyi tshogs 'khor rnam gzhag zhib mo yod pa rnams cung zad tsam re las don gyi gnad gcig pa dang /__rnying phyogs la skal ldan lha'i tshogs/__dgyes ldan mi'i tshogs/__'byor ldan yo byad kyi tshogs so/__/dang po ni dkyil 'khor gyi lha dang /__gnyis pa ni rnal 'byor dam ldan mched lcam dang /__gsum pa ni rten mchod sgrub rdzas dang /__khyad par du tshogs kyi yo byad rnams yin la/__de yang rtsa gsum dril sgrub lta bu la mtshon na/__tshogs kyi yo byad rnams las bza' ba g.yas dang /__btung ba g.yon du gcan gzan gyi pags pa bkram pa'i khar bshams/__phyag len phal cher la me chu rlung gsum gyi sbyang ba byed kyang /__smin gling phyag len du bsang chu'am/__las bum bsgrubs yod na de dang /__med na chu gtsang dang nang mchod kyi bdud rtsi bran par mdzad cing /__ra~M gyis me 'bar bas mi gtsang ba'i dri ma bsregs/__ya~M las rlung byung bas gtor/__kha~M las chu byung bas dri ma sbyong /__tshogs kyi snod stong gsum dang mnyam pa'i ka pA la'am/__gzhung 'di'i dngos bstan thod snod yin/__rin po che'i yol go pad+mas mtshan pa rgya khyon tshad las 'das pa'i nang du tshogs gtor rin po che sna tshogs kyi lhun po rgya dang tshad dpag tu med pa dang /__rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga'i ngo bo de dang de yin pa la rnam pa 'dod yon drug gi lha mo kun tu bzang po'i ting nge 'dzin gyi rnam 'phrul ltar spro ba dang /__bdag nyid dkyil 'khor gyi gtso bor gsal ba'i thugs nas oM AHhU~M gsum char babs pa ltar 'phros pas oM gyis ma dag pa sbyangs/__AHyis ye shes kyi bdud rtsir spel/__hU~M gis gang mos su sgyur/__ha ho hrIHsa rgya cher spel zhing byin gyis brlabs pa'i tshogs gtor de rim pa gsum du spros la/__bdag gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu'i dbyib can 'phros pas nam mkha'i khams gang ba'i tshogs zhing rtsa gsum rgyal ba rab 'byams spyan drangs/__tshogs gtor gyi steng gi nam mkhar bzhugs par sgom pa'am/__mdun bskyed dkyil 'khor bsgoms yod na de la dbyer med du thim par bsam la/__tshogs phud dang po dang bdud rtsi'i phud kyi zeg ma las phyi nang gsang ba'i mchod sprin dpag med spro bas dkyil 'khor gyi lha tshogs mcho?Xd pa dang /__bar pas dam tshig nyams chag thams cad skong zhing bshaga?Xs pa dang /__tha mas bstan la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs dam sri kla klo sogs kyi rnam shes dgug bstim dang /__dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi sku las gur drag dang rta mgrin sogs khro bo dang /__khro mo'i tshogs dpag tu med pas mtshon cha'i char phab ste gzugs phung bsgrala?X zhing /__rnam shes dbyings su bstims shing lnga phung zhal du bstabs pa'i dmigs pa mdor bsdus bya dgos shing /__de ltar phul bas mchog thun gyi dngos grub zhu stsol gyi gsol 'debs te/__'di'i 'don cha shin tu bsdus pa yin kyang tshig nyung don rgyas pa dang /__skong bshags ni gong gi tshogs bar pa las 'phros pa yin pas tshogs gtor gyi rdzas rnams las gzhung tshig dang mthun pa'i mchod sprin spro ba dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi rdo rje'i dbang po drug gis dgyes rgur rol zhing tshims pas thugs rgyud la bde chen dga' bzhi'i ye shes kyi ros gang zhing /__bdag cag rnal 'byor pa'i dam tshig nyams chag nyes ltung dri ma'i tshogs rnams byang zhing dag nas rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho'i gsang gsum byin rlabs rgyud la zhugs pa dang /__tshogs zhing rnams kyi gnas gsum las 'od zer byung ba rang gi gnas gsum phog pa sogs dbang blang ba'i dmigs pa gzhung gsal ltar dang /__tshogs la rol ba'i skabs bdag lus phung khams skye mched gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi lha la tshogs rdzas ye shes kyi bdud rtsi mchod par mos shing /__spro na rdo rje'i glu blang ba sogs bya/__lhag ma la dam tshig dang ldan pa rnams kyis bza' ba'i lhag ma dang /__dkyil 'khor pa la mchod pa'i lhag ma rnams gcig tu bsres/__slob dpon gyi zhal chab dang sman raka gis bran la/__dpal chen po'i pha 'bab la dbang ba'i/__dbang phyug nyi shu rtsa brgyad dang /__ma tshogs 'bar ma ging dang lang+ka ste srin po la sogs lhag mgron rnams la 'bul zhing stob pas bar chad sel zhing rnam bzhi'i phrin las bsgrub par bsam/__mthar rdo rje'i rnal 'byor gcig tu tshogs pa rnams tshom bu gcig tu mngon 'tshang rgya ba'i smon lam gdab pa ste go don mdor bsdus dang /__de dag gi skabs su lha yi gsal snang dang mi 'bral ba dang /__gtsang sme gnyis 'dzin mi bya zhing /__shag dang ku co rtsod pa sogs mi bya ba'i tshogs kyi dam tshig rnams gsar rnying gi gsang ba spyi khyab ltar lags/__spyir rnal 'byor bla med kyi mchod pa thams cad kyi rgyal po tshogs 'khor 'di las phan yon che ba med par rgyud sde chen po rnams las yang yang bstan cing /__de la deng dus rang re ma dag pa'i gzhan dbang du gyur pas za 'dod kyi sred pa sogs 'byung shas che yang /__de 'dra'i rang 'dod kyi 'phri ba de ni lha sgom sngags bzlas tshogs bsags mchod pa sogs gang gi skabs su yang rang don yid byed kyi blo ngan dang /__nyon mongs pa'i dug dang 'dres pa re 'byung 'dug pa dang /__gsang sngags kyi rnal 'byor pa yin na bza' btung tshogs 'khor du shes dgos pa yin kyang /__de'ang zhim btsog gi sred pa dang bcas bza' ba'i phyir na/__za 'dod tshogs 'khor bskor ba'i rnying ma pa/__/zhes zer yang brjod 'dod tsam las/__don la nyes ltung bskyed pa mtshungs pa'i phyir/__des na kun slong bcos pa dang /__dran shes bag yod kyi bsam pa brtan po byed pa shin tu gces so/__/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-048&oldid=34079"