Wylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun\nRevision as of 21:08,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nsgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 395-415 / Folios 1a1 to 11a6\nVolumes List > Volume 1 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 395-415. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 395-415. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ག་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་བའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བརྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nlus longs spyod 'bul ga dge bsngo byas la slob ma rnams gyis/_slob dpon gyis dkyil 'khor gyi rjes chog gtor ma btong ba nas/_bsdu ldangs bsngo smon gyis bar phrin las su ji skad bshad pa ltar bya'o/_gdos bcas 'od kyi sku ru grol byed pa/_/dpal seng thugs bcud rnam snang lo tsA bas/_/dka' dgu'i btsal pa'i zab chos 'jig rten na/_/u dum wa ra'i dper mtshungs dkon ba'i phul/_/gang 'di'i nyams len tshul bzhin bgyid nus pa'i/_/skal bzang skye bo rgyun mi 'chad 'byon nas/_/lus can bye brdul snyed gzhi dbyings su/_/rnam grol phrin las dbyar mtsho ltar rgyas shog_'di la 'dzing badz+ra pra b+has tshig bcad du bsdebs pa nyid las gsal byed kyi yig cha gzhan ma bzhugs/_yig rnying de'ang rtsa tho lta bur bsdus shing mchan bu'i dpe rgyun ma dag pa mang ba dang /_dengs dus tshul 'di 'dra go don phyag len zhun thar gcod mkhan med pa'i dpe mthong bon gyer mang bas/_zab chos kyi rgyud la phan par re ba'i lhag pa'i bsam pasati'i rnal 'byor tsam bo ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ba'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gsal bar bkod pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎\n@#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//\nLeft side print: ཀ་ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nka dbang gcig chog\nགཡོན་: ཀ་ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ka dbang (tibfolio #) chog\nLeft: klong sde rdo rje zam pa\nBegin-End Pages (Western): 395-415\nEnd Tibetan page and line #: 11a6\nTotal # of pages (Western): 21\n༣༩༦ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བརྡའ་དང་ཚུལ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུར། །འོད་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་པས། །ནམ་ཡང་མི་སྐྲུན་བརྡ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་སྐད་ཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེའི། །བཀའ་སྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཏུང་བར་བྱོས་སོ། །ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་བ་ནི། སྟེགས་གཙང་མིའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་ལྗང་གུ། དེ་རྒྱབ་སེར་པོ། དེ་རྒྱབ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དམར་པོ། འོག་མཐིང་ག །གཞི་སེར་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སེར་བོ་བྲི་བའང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་ལ་ཟླུམ་སྐོར་ཡངས་པ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉི་དཀྱིལ་དམར། གཉིས་པ་ཟླ་བ་དཀར། གསུམ་\n༣༩༧པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་མ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དེ་རྒྱབ་མུ་རན་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་མཐིང་ག་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྲི་བཟང་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལམ་གུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ༀ། རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་འབྲུ་དྲུག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་བའི་ནང་འཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྐྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་སྔགས་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རིལ་བུ་བཞག་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་དགབ། དེ་ལ་རིལ་བུ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། གངས་ཏིག་ཅུ་གང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། ཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་དཀར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། པད་རག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། འབྲུ་དམར་པོ། བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བ་དམར་པོ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མར་གྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ད་བྱིད། མཆན། སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་\n༣༩༨བྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་དཀར་དང་དེ་རྒྱབ་དར་དམར་དུ་དྲིལ། དམར་པོ་དར་དམར་དང་དེ་རྒྱབ་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྩི་སྨན། དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འབྲུ་མར། རྩི་མར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག །སྒོམ་རྟེན། ལས་བུམ། ཅོད་པན་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་འཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བས་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གུ་སེར་པོ། གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་པ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་དཀར་པོ། ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་དམར་པོ། མ་སུ་མཎྜལ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ། དེའི་ནང་དུ་ས་མཐིས་མཐིང་ག །བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་བ་ཏི་དམར་པོ། བ་ཏི་ཏིཥྛ། བ་ཏི་དམར་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག །བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀེ་དཀར་པོ། ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ། ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཻམ་མཐིང་ག བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ། བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པཾ་དམར་པོ། པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ། པད་རག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཎྜི་ལྗང་གུ། །\n༣༩༩ཨིནྡྲ་ནི་ལ་མཎྜལ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར། གཉིས་པ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་བུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག །ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། ན་རོ་སེར་པོ། ཨ་དམར་པོ། འ་ལྗང་གུར་ཡོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་ཐོན་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། ཐོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་སེར་གཅིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཐོན་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། མེ་ལོང་བྱིན་རླབས་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཕྲིན་ལས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། དང་པོ་ནི་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསལ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསྐྱེད། གཞུང་\n༤༠༠གི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་གསལ་སོ་སོར། ༀ་ༀ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པར་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་པུནྱེ་པུནྱེ་མ་ཧཱ་པུནྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན། སརྦ་རོ་པ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱ། གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདག་འཇུག་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་ཆོག་ལུགས་འདིར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་གལ་ཆེ་བས་ངེས་པར་ཕོག །དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་སྐབས་འདིར་མདོ་བསྡུས་ཙམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྙམ་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོགཿ བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་\n༤༠༡བཞུགས། གཉིས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རས་སམ་སྣམ་དཀར་གྱི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔར་བཀོད། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཉིད་གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། ཞེས་པས་གདན་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུག་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཅིང་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོའ་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེགས་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ། ཞེས་ངམ་ཆུ་བླུད། བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཤེས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅོད་པན་མགོར་བཞག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་\n༤༠༢སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པའི་དབང་ལས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལའང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པ་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ་ཡིན། །འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ནས་གསན་ཏེ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བོད་དུའང་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་གཤེགས་ཤིང་གདམས་ངག་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་བས་དེས་མཚོན་བརྒྱུད་པ་ལྔའི་བར་དུ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བཞུག་ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་\n༤༠༣འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དང་བའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དག་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་བོ། དྲུག་ཅུ་གནང་བ་རྩལ་ཞིང་སྐལ་བ་འབྲི་བ་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ལ་དགའ། ཞེས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐལ་བཟང་ལ་དགའ། ཞེས་ལན་གདབ་བོ། བདུན་པ་ལས་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་འཇུར་བཅུག་ལ། །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དོན། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དལ་དུ་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ལ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་སྒོམ་བྱེད་མི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ངག་གི་སྔགས། །ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སེང་གེ་དཀར་མོའ་ཤ་མི་ཟ། །ཟ་མ་ཏོག་དུ་ཟས་མ་བཙོ། །གནམ་ལྕགས་དུར་མོའ་ཁ་མི་བརྡབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཏེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་། ཐག་ལྟ་བས་བཅད། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་\n༤༠༤བླང་། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལའང་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེའང་། འདིར་མན་ངག་གི་རིམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བསྒོམ་ལྷའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་མིའི་ངོས་ལསནས་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དག་གིས་སྔགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་འཕྲོ་བསྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཀྱིས་བརྡ་བཞིའི་གནད་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་གུས་པ་སྐད་ཅིག་མི་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆེད་ལྕམ་ནང་འཐབས་མི་བྱེད་པ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་མཚམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བག་ཕེབས་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་ཞུ། །སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིབ་བརྒྱད་པ། །ཡི་གེ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི། །མཐིང་གའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་\n༤༠༥བརྒྱན། ཅེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྤྱི་གཙུག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་དམར། །ཡི་གེ་ཉཾ་ནི་མགོར་མཐུར་འཕྱང་། །དཀར་ལ་འཚེར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར་བ་ལ། །མེ་དམར་བཞིན་དུ་འབར་བ་ལས། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །རང་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཨ་ཧཾ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། བཟླས་བརྗོད་ལས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་ཤིག །གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གསུམ་དུ་གྱུར། །བུད་མེད་དམར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །ལོ་བརྒྱད་པ་ཡི་ན་ཚོད་ལ། །གར་ནི་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའ་སྒྲ་གྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མ་ལཾ་མ་མ་རུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བི་པྲ་ས་ལ། ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས། ལུས་ལ་འཕར་གཡོ། ངག་ལ་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བཏན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་ནི། །ༀ་ནི་བཙོ་མ་གསེར་ལྟ་བུ། །\n༤༠༦དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །ལྟེ་བ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ཨཱཿནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿས་མཚན་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་མགྲིན་བར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བསམ་སྟེ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བ་ཞུ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཚོམ་བུ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། །ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཙོ་བོར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཟུང་ཞིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དབང་བཞི། སོ་སོའ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་འགྲུབ་ན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་\n༤༠༧ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་དབང་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྐུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བུམ་པ་མགོ་བོའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾཿ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ༀ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨཱཿ སྐུ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ༀ། བཛྲ་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ལོ་ཙ་ནི་ཏྲཱྂ། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཨཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པར་\n༤༠༨གྱུར་ཅིག །འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྱི་བླུག་བཟང་། །དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོལ་ཅིག །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་སྟྭཾ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཞེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་གསོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་\n༤༠༩བསྐུལ་གྱིས། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ༀ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཨཱཿབསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཝཀྐ་སིདྡྷིཿ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །དག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་འཐུང་ལ། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་རབ་སྦྱར་ནས། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་\n༤༡༠དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རཱ་ག་ཡ་ཧཾ། སརྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཛཿ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་སུ་ཁི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྐུ་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གསུང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཐུགས་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའ་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། །ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་དབང་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལུང་། །བདུད་རྩི་གང་རྒྱ་སྨན་གྱི་ལུང་། །རིན་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་ལུང་། །རཏྣ་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་ལུང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀང་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ཀྱང་། །བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཁྱོད་ཚེ་དབང་གནས་པར་ཤོག །ༀ་བྲུཾ་ཧཱུྃ་བྲུཾ་ཏྲཱཾ་བྲུཾ་ཧྲཱིཿབྲུཾ་ཨཱ༔བྲུཾ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག\n༤༡༡འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། ཧཱུྃ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་པ་ཆེ། །བདེ་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དབུས་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་\n༤༡༢ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། ཞེས་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོམ་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚུལ་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབས་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །སྒྲ་དང་ཚིག་ནི་བདེན་པའོ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། སོགས་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། བདེ་བའི་ཚུལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་འགགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། ཨ་ཧ་ཧ། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུའང་མི་འགག །གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེའི་མཐའ་\n༤༡༣རྟེན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཐག་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །སྒོམ་ཐག་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་བཀའ་ནན་འདི་བཅིངས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། བཅོ་ལྔ་པ་སྒོམ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྒོམ་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་གདུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ལུས་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ་ཧ་ཧོ་ཝི། ཞེས་བརྗོད། བརྡ་དེའི་དོན་ནི། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་མི་རྟོག་བརྡ། །ཧ་ནི་འགག་མེད་གསལ་བའི་བརྡ། །ཧོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ། །ཝི་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། འདི་དག་གི་དོན་གསལ་བ་བྱིན་རླབས་འབྲིད་བསྡུས་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་གཉེར་\n༤༡༤གཏད་པ་སྟེ། འབར་བ་མེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མངལ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་ནི།\n༤༡༥་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྒོར་ཀློང་སྡེའི་སྨིན་བྱེད་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངསསྟངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་པའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། །དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་བོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of the Elaborate Meditation on the Lama From Dzogchen Long-de Dorje Zampa Called "The Stream of Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgom_tshul_bla_ma%27i_byin_rlabs_rgyas_pa%27i_cho_ga_khrigs_su_bkod_pa_ye_shes_chu_rgyun&oldid=49583"\nBadz+ra pra b+ha\nThis page was last edited on 19 September 2020, at 18:38.


Terdzo-TSI-046 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba\nVolume 47 (ཙི) / Pages 635-642 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #46 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 635-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mi'i dbang po sa chen kun dga' bsod nams stobs kyi rgyal po mchog gis bskul ba las/_rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes man ngag gi dgongs pa rnam dag las snying por dril nas bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་བཞིར་འཇུག་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པས་དམ་འཁྱུད་ལྕགས། །འགྲོལ་བྱེད་ཟབ་དོན་གསེར་བཟང་འཕྲུལ་བག་གིས། །འབྱེད་མཁས་མཆོག་གི་ལྡེ་མིག་འདི་ཁོ་ན། །འདིར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གཞན་དོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར། གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་འོག་གི་མཆོད་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་སྤེལ་བ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་མཁའ་མཉམ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤིགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དྭངས་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །གཡས་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་གསེར་མདོག་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས། །རྒྱབ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས། །གཡོན་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་གཏུམ་པའི་ཚུལ། །སྟེང་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཞལ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྤྱན། །དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་གཙིགས། །མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་གདེངས། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་དྲག་པོར་བསྒྲད། །གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་དབང་སྔོན་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣང་མཐའ་དམར་པོ་གཡས་པ་པདྨ་འཛིན། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་མན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་གཞུང་ནས་ཚིག་ཟིན་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་དང་བབ་མཐུན་པས་འཐད་པར་སེམས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལྔ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ། །གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས། །ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་སུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་མ་མཁན། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་བཟླ་འོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ། མིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་གཞུག །རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་གདན་པད་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཚོམ་བུའི་ཁར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད། དེའི་ཁར་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །བྱད་འགྲོལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྷ་ཊ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ཐལ་བཏབ་པའང་བཞག །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྔགས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས་བུམ་པ་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་མགྲིན་པ་ཕྲ། ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མཆུ་འཕྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་ལའང་ཕུ་འདེབས། དེ་ནས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་མོད། གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་པས་རྙིང་མའི་རང་ལུགས་འདི་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལའང་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏའ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་དུས་རྒྱུན་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བ་དང་། གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ན་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་བཤད་པ་དང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཡང་། །རྩ་བའི་ཁུངས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱང་། །མ་ཤེས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མན་ངག་གོ །ཞེས་པའང་མིའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-046&oldid=114511"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:51.


བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུ་འབྲེལ་རི་མོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nལྗང་བུས་བརྩམས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-12-13\n----- ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི 《བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པ》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀླགས་པའི་ཟིན་ཐོ།\nདེབ་འདི་ངའི་ལག་པར་སླེབས་དུས་ནས་པར་བཏབ་ཆོག་ཆོག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག་སྟེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲིགས་གནང་གི་སྐོར་དང་། འདིའི་ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས༼ ༡༩༨༣ --- ༢༠༡༥ལོ ༽*༡ ཀྱིས་བྲིས་གནང་གི་སྙན་ངག་ཆ་ཚང་ཚུད་ཡོད་མེད་དང་འདི་དག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བདམས་གསེས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་གུས་པར་ཞུ་བྱ་གང་ཡང་མེད་། རྩོམ་ཡིག་གང་མང་གི་གཤམ་དུ་འཁོད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་དཔྱད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོ་ནས་༢༠༡༥བར་བརྩམ་གྲུབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག\nངེས་པར་དུ་གསལ་ཁ་འདོན་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་འདི་ནི་བོད་དབུས་ཁུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒན་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་། ཁོང་ནི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་དུ་འབོད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཆར་འབའ་རྫོང་དུ་འབོད་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དེ་ག་རང་དུ་གྲོངས་ཚར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་ནི་གུས་པའི་ངོ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་རྩོམ་འབྲེལ་དང་དྲ་འདྲིས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་རྩ་ནས་མིན་ཏེ། དྲང་པོར་ཞུས་ན། ད་རེས་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་མྱོང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱོན་ནས་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངས་ཁོང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་མྱོང་། དེ་ཕུལ་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་བཤད་པ་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་གློག་བརྙན་དོན་གཉེར་མཁན། རྩོམ་པ་པོ་སོགས་སྙན་གྲགས་དང་ཆེ་བ་དུ་མས་མཛེས་པའི་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་*༢དེ་ཡིན། །\nགུས་པས་དེབ་འདིའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་འཆད་དོན་ནི། གྲོགས་པོའི་ལས་བཅོལ་ལ་རེག་ལས་མོད་། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་ཏེ། ང་དང་འདྲ་བར། སྙན་ངག་གི་དེབ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ནི་སུ་དང་གང་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ན་ཡང་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་རེ་མྱངས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད་བསམ་བྱུང་། སྔ་མའི་དུས་གང་འཚམས་ཤིག་གི་སྙན་ངག་དག་དང་བསྡུར་ན། དེབ་འདི་ལས་དེ་རིང་གི་བོད་ནང་གི་སྙན་ངག་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད་འདུག་སྙམ་སྟེ། གུས་པ་ནི་དེབ་འདི་ཀློག་མཁན་སྔ་མ་སྔ་མའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པས་ཀློག་མཁན་ཕྱི་མ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་ཚིག་ཉོག་ཐར་ཐོར་ཞིག་སྤེལ་ན་ཡང་མི་འོས་པ་ཅང་མི་འདུག་འདོད་དེ། སྙན་ངག་འདི་རིགས་ལ་མིག་བཤེར་ཞིག་བྱས་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོར་བ་འདི་རིགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་སྒེར་གཤིས་བཙན་པ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནས་ན་གཞོན་ཚོའི་འཇུག་སྒོ་གསར་འབྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་བློ་ཁོག་ལ་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་ཆའི་སྤང་བླང་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འདུ་འགོད་། ཐ་སྙད་ཀྱི་འདམས་སྒྲུག ཚིག་གི་གྲིམ་ལྷོད། འཆར་སྒོའི་འཕར་འདེགས། རིག་པའི་གྲུང་ཤ། སེམས་འགྱུའི་རེག་ཟིན། ཚོར་འདུའི་མཆེད་སྟོབས། རྟོགས་པའི་ཐོལ་བརྒལ། བླ་སྲོག་ལ་ཚ་འདྲི། རང་སེམས་ལ་བྱི་དོར། གཉུག་གཤིས་ལ་ལག་སྙོབས་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཚོད་ལྟ་དང་ཉམས་ལེན་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཤིག་གནང་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་མངོན་སུམ་དོད་པོར་ཆགས་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་ལེགས་ཉེས་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་མ་བལྟས་གང་རུང་གི་རིགས་རྒྱུད་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་ངོ་རྟགས་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྟེ། ང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོ་དག་གི་དབྱེ་མཚམས་སམ་བར་ཁྱད་ཅི་རིགས་ཤིག་རྙེད་ཐུབ་བྱེད་པའི་འབད་འབུངས་སམ་འཕགས་འཚག་གི་རྣམ་པ་ཡང་རབ་རིབ་ཅིག་མངོན་ཡོང་གིན་ཡོད་པར་འདྲ་སྟེ། གང་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་ཧོབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། སྐབས་སྐབས་ལ་མཚོ་ཆེན་གྱི་ངོས་སུ་ཡུག་གཅིག་གིས་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འགུལ་གྱིན་པའི་ཆུ་རིས་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་ཏག་ཏག་ཅིག་མིག་གིས་ཟིན་དཀའ་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་རེ་ཞིག་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་ཐིམས་ཟིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཤིག་གློ་བུར་གཉིད་ལས་སད་དང་སད་ཀྱིན་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་མགོ་བོ་བཀྱགས་ཤིང་མིག་ཟུང་གདངས་ཡོང་གིན་པའི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ཞིག་འགོག་མེད་དུ་འཕྱུར་འོང་གིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་སྙམ། རིགས་པས་སྒྲུབ་མཁན་ཚོས་བཤད་ན། དེ་རིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ཀར་པ་ནི་། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་དེ་དང་། འཛམ་གླིང་གཅིག་འགྱུར་ཅན་ཟེར་བའི་ངན་ཇུས་དེ་། དྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཟེར་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གུས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁ་སྣོན་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི། མི་རིགས་སམ་རིགས་རྒྱུད་བསྲེས་མར་སྡེབ་བྱེད་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་པ་དེ་དང་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་བཙན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རིགས་སྤོ་སྐྱོད་ཆེན་པོའི་འདུ་འགོད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཆུང་ངམ་གབ་སྦས། ནག་བསུབ་བྱ་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། །\nད་ཡང་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དག་གཡུག་ནས་ཆུང་སར་བབས་ཤིང་དམའ་ས་བཟུང་ནས། ཡང་བསྐྱར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་ན་། ཐོག་མར་ང་ཚོས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནས་སྒེར་བདག་དམ་དྲག་བྱས་པའམ་དོན་སྙིང་གསར་པ་བཅུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་དུ་ལྡུག་གིན་པའི་ཐ་སྙད་དམ་བརྡ་རྟགས་ཁ་ཤས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་འདྲ་མིན། ཕྱེ་མ་ལེབ།༼ བྱིའུ་དང་བྱིའུ་དམར་པོ། ༽དང་སྦྲང་མ། ཐ་ན་ཉ་མོ༼ ཉེའུ ༽་དང་ལྕགས་ཀྱུ། འཆར་སྒོ་དང་དྲན་པ་སོགས་གཤོག་པ་ཐོགས་ཤིང་འཕུར་བ། འཕོ་བ། འཕྱོ་བ། ཟགས་པ། ཡལ་བ། ཡང་བསྐྱར་མངོན་པ་སོགས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཡང་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་དང་སེམས་མེད་གང་འཚམས་ཤིག་སྣང་བར་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་འགྱུར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཁ་ཤས་ནི་མིང་དང་བཅས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ལ་ཁ་ཤས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྲིད་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་རིགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་ལག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེར་གྱུར་འདུག་ལ། དེ་མིན་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་། གཙང་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན། རླུང་དམར་། རྨ་ཁ། རང་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་ཆུ་མིང་། རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ཆུང་མ། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་དང་བྱུང་ཡུལ། ཁོར་ཡུག་དང་དོན་རྐྱེན་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག\nགོང་དུ་སྨྲས་པའི་བརྡ་རྟགས་དེ་ཚོ་ལས་མང་དག་ཅིག་ནི་ཁོང་གིས ༢༠༠༧ · ༨ · ༢༩ ལ་བརྩམས་གནངས་པའི 《ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ》ཞེས་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་འཛོམས་ཐེངས་ཤིག་བྱུང་འདུག་པར་། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ནས་བདག་གིར་བཟུང་ཆོག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་དེར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའམ་རང་གི་བརྡ་རྟགས་དག་རྐང་བཙུགས་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་འདུག་བསམ།\n.... གསེར་གྱི་སྦྲང་མ་ཞིག / ཁྱེད་ལ་སྐོར་བ་ནི་ལན་གསུམ་བྱས་པས / ཁྱེད་རང་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་སོང / དངུལ་གྱི་ཉ་མོ་ཞིག / བསམ་གཏན་གྱི་མཚམས་ལས་གྲོལ་ཏེ /་་་་་/ གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་རུ་གྱུར་སོང / གཡུ་ཡི་ཕྱེ་ལེབ་ཅིག /་་་་་/ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སད་དེ /་་་་་/ ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་རུ་གྱུར་སོང /་་་་་་ / བྱུ་རུའི་མེ་ཏོག་ཅིག /་་་་་་་ / གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ལ་ཟགས་པས / གསེར་གྱི་ཉ་མོ་རུ་གྱུར་སོང / ་་་་་་\nའདི་ལས་གཞན་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བར་དུ་འདྲེན་འགྱུར་གྱི་སྙན་ངག 《 དྲན 》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁུངས་སྐྱེད་བྱེད་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ་ཡོད ། ། ཡང་། 《དཀྲོགས 》ཞེས་པ་ལས།\n་་་་་/ སྲུང་མདུད་དམར་པོ་དང / སྐེ་དཀྲིས་དམར་པོ་དང ཉེའུ་དམར་པོ་དང / ་་་་་་ / ས་སྲོས་དང་བསང་དུད་དམར་པོ་དང /\n་་་་་་ / ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང་སྙིང་སྡུག་གི་གྲུ་ཆུང་དམར་པོ་དང / དར་ལྕོག་དང་དེའི་གྲིབ་མ་དམར་པོ་སོགས / ་་་་་་ /\nཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་མེད་པར་སེམས་འགྱུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོང་ནས་འགྲོ་བའམ་རྣམ་རྟོག་གི་རི་མོ་༼ ཡིད་བརྙན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྲོལ་འདུག༽ གང་དགར་འགོད་པ། བག་ལ་ཞ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྩོན་པ ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཕོ་བའམ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་དབང་ཤེད་དང་བཙན་གཤིས་ལ་དཀྲིས་པའི་འཐབ་ཇུས་དང་དང་རྩལ་འདོན་དེས། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་དག་ལ་ཚོར་བའམ་མྱོང་བ་ཙམ་སྟེར་པའམ། ཡང་ན་ཚོད་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རྟུལ་ཞུགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལས། འགྲེལ་བ་དང་བསེད་པ་དང་ཡིད་རིས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀོད་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་འདུག་པ་དེ་ལས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དེང་རབས་རང་བཞིན་ཞེས་ཟློ་བཞིན་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཟེངས་སུ་བཏེགས་འདུག་སྙམ། །\nསྤྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ལ། སྔ་མོ་སྔ་མོའི་དུས་བཞིན་འདི་རྩ་བ་དང་གན་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་ཚིག་འདེད་འབྲུ་འདེད་ཀྱིས་འཆད་རྒྱུ་ནི་གུས་ནས་ཡོང་ཚོད་མི་འདུག་སྟེ། གུས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མྱོང་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་ཙམ་གྱི་ཆས་ལ་ཞུགས་པའི་བཟོ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེབ་འདི་བཀླགས་ཡོང་དུས་སྐྱེས་བུ་འགའ་རེར་རིག་པའི་ཤེད་ཀྱིས་མ་ལྡང་བའམ་ཡང་ན་ཤེས་པའི་རྩལ་གྱིས་མ་ལྕོགས་པའི་དཀའ་རྙོག་རེ་འགའ་ཡོང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། དེབ་འདི་ལས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་། རྩོམ་པོ་དེས་ཟླ་མཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་རྙེད་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ལ། ་་མེ་ཏོག་གི་ཟླ་མཚན་་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་གིན་འདུག་པར་། འདི་དངོས་གནས་གཟུགས་བརྙན་ཚོར་བ་ཅན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་དོན་དག་དག་ཅིག་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ནི་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཞིག་སྐྱེས་དམན་ལ་ཆགས་པ་དང་བརྟེན་པ། དགའ་བ་དང་དུང་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཁོང་གི་དྲན་པའི་གཏིང་ཞབས་ན་སྙིགས་སུ་ལྷག་པའི་ནག་ནོག་ཅིག་ཡིན་ནི་ང་ཚོས་བཤད་ཐབས་བྲལ།\nདེ་མིན་ད་དུང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་འཁོར་གྱིན་པའི་བྱིའུ༼ བྱེའུ ༽དམར་པོ་དང་། ཉ་དང་ཉེའུ་། སྦྲུལ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་སྟོན་འདོད་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་མངོན་འདོད་ཡོད་རེད། ང་ལ་ནི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་ཞིག་ད་དུང་རྙེད་མ་སོང་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཁོའི་སྙན་ངག་གི་འཐེན་སྒམ་ལས་བཏོན་ཡོང་དུས་དངོས་གནས་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་སྟེར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤ་སྟག་རེད་བསམ་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་ཚོས་གཞི་མང་ཤོས་ནི་དམར་པོ་རེད་བསམ་བྱུང་། དེའི་བསྟན་དོན་ཞིག་ཏན་ཏན་འཚོལ་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་མོད། དྲིས་ལན་དངོས་དེ་གཅིག་བྱས་ན་ནད་གཅུང་གིས་ཡུན་རིང་མནར་བའི་མཐར་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་ན་ཚོད་དེ་གར་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ཡིག་ལྐོགས་སུ་བཅུག་པའི་གསང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ད་ནི་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གསང་བ་དེ་བརྟོལ་ཐབསས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། སྙན་ངག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་པུའི་མྱོང་བ་དང་རྩོམ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་འཁྲུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུའི་མྱོང་བྱ་ཞིག་རེད་ཟེར་པ་དེ་ཡང་མིན་མོད ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུར་བདག་དབང་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་ང་ཚོས་ལྐོག་ལྟ་བྱས་ཆོག་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཐ་ན་ཁོང་ཚོའི་བླ་སྲོག་གི་ཁང་མིག་དེ་རུ་ང་ཚོ་གནས་སྡོད་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པའམ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་གསང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཁུ་སིམ་མེར་བྱེས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱང་ཆད་ཟིན་པ་རེད། འབྲུག་སྨྱོན་རྒན་པོས། ་་བརྗོད་མེད་ཁོ་རང་བརྗོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རེད་་ཅེས་གསུང་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཆེད་མངགས་འཁྱོག་འགྲེལ་དང་་་དམའ་འགྲེལ་་གང་རུང་ཞིག་ཞུས་ནས་འདས་པོ་ཁོང་གི་སྐྱེལ་མར་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།།\nཔར་གསུམ་པ། སིག་རྨུན་ཧྥུ་རོའུཊི ་མཆོག་དང་ C.G. ཡུང་མཆོག་གི་སྐུ་པར། ཁོང་གཉིས་དགེ་སློབ་ཡིན་འདུག\nན་ཚས་གཟིར་ཡོད་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པས《ལྷ་རྗེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ........ / གྱང་ལྡེབས་ཀྱི་སྲིན་བུ་དེ / གང་ཞིག་ ཏུ་བགྲོད་ཀྱིན་ཡོད / དེ་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ / ་་་་་་་་་/ ངོ་མ་སྙན་ངག་འབྲི་མི་ཤེས་ཀི / གྱང་རོ སྤྱན་ཆབ / འཇོལ་མོ ལག་པ / སོ་ མང་དང་དེའི་འོག་གི་ཞ་སྨྱུག / འབྲི་དེབ་དང་དེའི་སྟེང་གི་དངུལ་ཁུག / གློག་སྒྲོན་དང་དེའི་མདུན་གྱི་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར / ་་་་་་ / ཀྱེ་མ རླབས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྗེ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ / ཞེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱས་འདུག་པ་འདི་ཡང་གུས་ནས་དོ་གལ་དུ་འཛིན་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་རྙེད་འོང་བསམ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཅེ་ན་། འདིས་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཧམ་སེམས་ཁ་ཤས་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ཐད་འབད་པ་བྱས་འདུག་སྙམ་བྱུང་། ཧམ་སེམས་རིགས་གཅིག་ནི་དཀར་པོ་གྱེན་འདེད་དང་ནག་པོ་ཐུར་འདེད་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ཙམ་སྟོན་པ་སོགས་གནས་ལུགས་སྐམ་པོ་བརྗོད་པ་དང་། ཕར་དགའ་ཚུར་འཁྱུད་ཀྱི་དུང་སེམས་རློན་པ་མངོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྲེང་བ་དག་སྐྱུར་ཐུབ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། དེ་དག་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ། ཐར་ཐུབ་པ། ཕྱིར་ཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། སྙན་ངག་ནང་རོལ་ནས་རང་རྟོགས་ཤིག་དང་། རང་མྱོང་ཞིག རང་ཚུགས་ཤིག རང་ཚུལ་ཞིག རང་ཚོད་ཅིག་སྟངས་འཛིན་འོས་འཚམས་བརྒྱུད་ནས་། མི་ཉུང་མི་མང་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ལྡང་ཚད་ཅིག་དང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ཤོང་ཚད་ཅིག མི་ལྷོད་མི་དམ་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་གྲིམ་ཚད་ཅིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་བརྗོད་འདོད་དག་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་རྩལ་གྱིས་བླུགས་ཡོད་པར་༼ མཚམས་རེར་རྐང་བཙུགས་ནས་བདག་གཉེར་མེད་པར་གང་དགར་གཡུག་པའི་ཅ་དངོས་ལྟར་བླུགས་ཡོད་པ་ཞིག་སྣང་ཡོད་ན་ཡང་༽ སྙམ་ཏེ། དེ་དག་ནི་གོས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་པ་ཟེར་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕར་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་རུང་ཡང་ན་རྩིངས་པ་དང་ཡང་ན་རྩུབ་པ། ཡང་ན་ཆག་པ་དང་ཡང་ན་ཆ་ཤས། ཡང་ན་ནོར་བ་དང་ཡང་ན་གནག་པ། ཡང་ན་དམོད་པ་དང་ཡང་ན་འཕྱ་བ། ཡང་ན་ཆགས་སྲེད་དང་ཡང་ན་འཆལ་སྤྱོད། ཡང་ན་མདོག་ཤོར་དང་ཡང་ན་མདོག་ཉེས། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་གིན་པ་དང་ཟད་ཀྱིན་པ། འགྲོ་བཞིན་པ་དང་ཡལ་གྱིན་པ། ཡིད་ཆད་པ་དང་ཡི་མུག་པ། བླ་འཁྱམས་པ་དང་བློ་ཕམ་པ། གཅུང་ཞུགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། མི་བརྟན་པ། མི་ཟིན་པ། མི་ཐོབ་པ། མི་བདག་པ། མི་ཁོག་པ་ལ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་སུ་བཟུང་ནས་འགོག་པར་མི་རྩོམ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དྲོད་བག་དང་བཅས་པ། གོ་རྟོགས་དང་བཅས་པ། བྱམས་བརྩེ་དང་བཅས་པ། ཡིད་རྟོན་དང་བཅས་པ། ཕུགས་རེ་དང་བཅས་པ། དཀྱེལ་ཡངས་དང་བཅས་པ། ད་དུང་མཛེས་པ། འཇམ་པ། བདེ་བ། དགའ་བ། མཛའ་བ། འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་ལས་མཆེད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཚིག་གི་གྲིམ་ཚད་དང་གཅུན་ཚད་རན་པའི་ངང་འབྲི་བར་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་འདུག་ན་ཡང་། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ནི་ང་ཚོ་གོམས་ཟིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་ལ། ཐ་ན་གདུབ་རྩུབ་དང་གདོལ་སྤྱོད་འདྲ་བའི་འཕར་མཆོང་གི་བརྡབ་གསིག་དྲག་པོ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་གི 《ལྷ་རྗེ》ཙམ་མ་ཡིན་པར《སྤོ་ལོ་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་མོ —— ལོ་གཅིག་ལས་༼ ལོན ༽མེད་པའི་བུ་ཆུང་གིས་སྤོ་ལོ་པང་དུ་བླངས་ཏེ་རྩེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེར་བྲིས་པ།》། 《ཁང་བྱེའུ》། 《 ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད》༼ ལོ་ཟླར་དཔག་ན་དོན་ལ་《 ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད》ཟེར་བ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཆེས་མཐའ་ཤོས་དེ་ཡིན་དགོས་འདུག ༽ སོགས་ནི་མཚན་གཞིར་བཞག་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་འདི་བཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། སྙན་ངག་མཁན་པོ་འདིའི་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་ལས་་གདུག་རྩུབ་་འདི་རིགས་ཚོར་ཐུབ་ལ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་ལས་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་འདུག་སྙམ་བྱུང་། ཡང་།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་ཕབ་གཞུང་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་གནོན་བཞིན་དུ / གློག་སྐུད་སྟེང་གི་བྱེའུ་དམར་པོ་དེ་སླར་ཡང་་་་དྲན༼ པ ༽ /\nརྨི་ལམ་ནང་གི་བྱེའུ་དམར་པོ་དེའང་་་་དྲན༼ པ ༽ / རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྐུད་པའི་སྟེང་གི་་་་་་ ་་དེའང་དྲན༼ པ ༽ /\nསུ་རུའི་ལྕུག་ཕྲན་སྟེང་གི་་་་་་དྲན་༼ པ ༽ / དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀེང་རུས་སྟེང་གི་་་་་་ དྲན་༼ པ ༽ /\nམེ་ཏོག་གི་ཟླ་མཚན་འདྲ་བའི་གཙང་བོ་དང་་་་་་/ ་་་་་་ གཡག་དང་ ་་་་་ རྟ་༼ དྲན་པ ༽ /\nཨ་མྱེས་གླེ་ཞར་་་་་་༼ དྲན་པ ༽/ འགུལ་གྱིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན་པ་ཚོར་༼ པ ༽ /\nཕ་ཡུལ་ལགས.............. / ཚིག་གྲུབ་ཐར་ཐོར་འདི་ནི་དེབ་འདིའི་སྙན་རྩོམ་ཐོག་མ 《 དྲན 》ཞེས་པ་དེ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པར་། འདིས་ང་ཚོར་བྲེལ་ཤ་དང་འཚུབ་ཆ་། འཕར་ཆ་དང་འཕོ་བ། འཕྱོ་བ་དང་མཆོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་རབ་རིབ་ཅིག་སྟེར་གྱིན་མི་འདུག་གམ། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆགས་ན་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐུད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཐེན་ཡོད་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྟེར་གྱིན་དུ། མཐའ་མའི་འབབ་ས་ནི་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག སྔ་མའི་གོམས་གཤིས་དང་བསྡུར་ན། དེང་སང་གི་སྙན་ངག་ཁ་ཤས་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཙན་དན་སོལ་བསྒྱུར་གྱི་ཅོལ་ལས་ལྟ་བུར་སྣང་མོད་། དོན་གྱིས་ནི་སྔ་མ་ཚོ་ནང་བཞིན་སྲེག་བཅད་བརྡར་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་པའམ་ཐ་ན་ཟུར་ཀ་དང་རྣོ་དབལ་གྱི་སྒེར་གཤིས་དེ་སྔ་མ་དག་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མངོན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་སྤང་བླང་གི་ཁེབས་རྒྱ་དང་མཐའ་རྒྱ་ཡང་ཆེ་རུ་བཏང་པ་ལས་ཆུང་དུ་མ་བསྒྱུར་ཅིང་། ད་ལྟའི་ཆར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གམ་ཁ་གསབ་ཅིག་ཏུ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་བྱུང་། །\nདེ་རིང་སྙན་ངག་འདིས་བདག་ལ་སླར་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་གསོས་བྱུང་པ་ནི། ༢༠༡༠ལོའི་དབྱར་སྟོན་གྱི་མཚམས་ཤིག་ལ་གུས་ནས་བོང་སྟག་རི་ལུ་མཆོག་ལ་བརྙན་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་ཞུ་ཐེངས་ཤིག་ལ། བོང་སྟག་པ་ཁོང་གིས། ་་ང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་ཕ་ཡུལ་དྲན་གྱིན་འདུག་་ ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རེད་། སྐད་ཆ་དེ་གྲང་ཤུར་ཤུར་ངང་། སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་ངང་བདག་གི་སེམས་ཁོང་དུ་ཡལ་བ་མེད་པར་ཆགས་པས་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཐེངས་རེ་ལ་སྐད་ཆ་དེས་གུས་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐེངས་རེ་ངང་གིས་སྟེར་གྱིན་འདུག\nཕ་ཡུལ་རང་དུ་གནས་མིན་ལ་མ་བལྟས་པའི་བོད་པའི་སྙན་ངག་སྨྲ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། ཐ་ན་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནུས་མཐུ་ཅི་ཞིག་འདོན་བཞིན་པ་ནང་ལྟར་བོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གི་སྙིང་ཁམས་དམ་དུ་བཏགས་འདུག བོད་པའི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་ཡོང་དུས་། ག་དུས་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཕ་ཡུལ་དེ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་འགྲོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆོར་གྱིན་པ། བརླག་གིན་པ། འཆོལ་གྱིན་པ། འགྱུར་གྱིན་པའམ། ཅི་ཞིག་ཤོར་ཟིན་པ་དང་བོར་ཟིན་པ་དང་ཡལ་ཟིན་པ་དང་ཕྱིར་ཡོང་མེད་པ་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་གིན་འདུག་ལ། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡི་གར་འོང་བ་དང་གཏེར་དང་ནགས་དང་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་གོད་ཆག་དང་ཉམ་ཉེས་ཀྱང་ལྷན་དུ་ཡོད་པ་འདྲ་བའི་སེམས་ཁྲལ་དང་། ཞེད་སྣང་དང་། དངངས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། ག་དུས་ཡིན་རུང་ཁོང་ཚོའི་་ཕ་ཡུལ་་དེ་དང་གལ་ཏ་མགོ་སྦྲེལ་ལྟར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ལག་པའི་ཕྱི་ནང་ལྟར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཅན་གྱི་གདམས་ཀ་གཞན་ཞིག་ནི་་ཨ་མའམ་་མ་ཡུམ་་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་ཡང་ཀློག་མཁན་ཞིབ་ཚགས་ཚོའི་ཚོར་བ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་ཕལ་ཆེར་འབབ་སྲིད་ཀྱི་རེད་བསམ་ཡོད། དེབ་འདི་ཆ་ཚང་མ་བཀླག་སྔོན་ལ། དཀར་ཆག་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཚར་ཡོད་སྲིད་དེ། ཐོག་མ་དེས་ཕ་ཡུལ་དྲན་ཚར་པའི་རྗེས་ལ། དེབ་འདིའི་སྙན་ངག་གཉིས་པ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་་ཨ་མ་་ཞེས་གོས་དང་གོང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་འདུག གང་ལྟར་གུས་ནས་འདི་ནི་སྟེས་དབང་ཞིག་མིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཟླ་གཞིར་བཞག་གིས་དཔྱད་ན་ནི། དེབ་འདི་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མི་འདུག་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། དེ་བས་གུས་ལ་དཔང་རྟགས་སམ་ཁུངས་སྐྱེད་མེད་ན་ཡང་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་རིགས་དབྱེ་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་ཡིན་། བློ་ཁོག་ད་དུང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚོད་དཔག་ཅིག་ཞུས་ན། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་ཐོག་མར་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་དེ་མུར་་ཨ་མ་་ཞེས་པ་དེ་རྐང་བཙུགས་ནས་བདམས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་ཏག་ཏག་གུས་པས་ཞུས་ཟིན་ཕ་ཡུལ་དང་་མ་ཡུམ་་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་དེའི་རྒྱབ་གཉེར་དང་འགན་ལེན་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་འདོད་ཡོད །།\nབསྐལ་བ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རང་ས་རང་ཡུལ་དང་དེ་ཙམ་བྲལ་མ་མྱོང་ལ༼ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བ་ལྟ་ཞོག།༽ མ་མཐར་ཡང་ཉིན་ལམ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་་གཞན་ཡུལ་་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཆོས་ར་རེ་འགྲིམས་ཏེ་རང་འཇགས་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་འོང་བའི་སྐྱེ་བོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གླེང་དོན་དང་ཨ་མ་དྲན་དོན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ལ་རེག་ལས་སམ། ཁོང་ཚོས་གང་ཞིག་གང་བཞིན་གང་ནས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་རེད། ་་ཕ་ཡུལ་་དེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཕ་ས་ཆེན་པོ་དེ་མིན་པ་འདྲ་ལ། ཨ་མ་དེ་ཡང་་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་་ཨ་མ་་དེ་མིན་པ་འདྲ། དེ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་་ཕ་ཡུལ་་དེ་ནི C.G. ཡུང་ནས་གསུང་པའི་་སྤྱི་བའི་འདུ་ཤེས་བག་ཉལ་་*༣ གྱི་ཞིང་ས་དེ་དང་་ཨ་མ་དེ་ནི་སྣང་བརྙན་དག་གི་ཕྱི་མོ་སྟེ་་ཕྱི་མོའི་ཕུད་་་*༤ཞེས་པ་དེའི་གོ་དོན་གྱིས་འགྲེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་་ཨིདྷི་ཕུ་ཟེའི་སྲེད་འཛིན་་*༥ གྱི་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཨེ་ཡོང་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ།།\nཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཚོའི་སྙན་ངག་འདི་རིགས་ཀྱིས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནས་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བར་། སྐབས་བབ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་། ཡོད་ཚད་འཁྲུག་པ། འཕྲུལ་པ། འཆོལ་བ། བསྲེ་པ། བརྩེག་པ། བརྗེ་བ་། སྤོ་བ། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ། ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་དག་ཀྱང་ཐད་ཀར་ཆ་ག་ཡ་སྡེབ་ཏུ་གནས་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་མྱོང་བ་གསར་པ། རོ་བཅུད་མ་འདྲ་བ། ཉམས་སྣང་མཚར་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་མིན་སྔོན་ཆད་རོལ་དཀོན་པའམ་རོལ་མ་མྱངས་པ་རེ་འགའ་ཡང་སྟེར་སྲིད་དེ།\n་་་་་་ ཁྱོད་ནི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་གཟིམ་ལ་ཉེ་བའི་མར་མེ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་རྨས་ཟིན་པའི་ཡུ་མོ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་མཁའ་མཐའི་གླུ་སྐད་ཟ་ཟི་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་རླུང་དམར་ཁྲོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་དེའོ། ། ་་་་་་ །། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དག་བཞུར་ཤུལ་གྱི་ཆུ་ཐིགས་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་འཇའ་ལུས་སུ་དེངས་ཤུལ་གྱི་གཟན་དམར་དེའོ། ། ༼ 《པོ་ཏཱ་ལ》ཞེས་པ་ལས་དྲངས་པ ༽ ། གཞན་ཡང་ 《འདྲེས》 དང་《གསེར་གྱི་ཉེའུ》། 《བུ་ཆུང་སྐྱེ་མེད་བདེ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ》སོགས་སྙན་ངག་གང་འཚམས་ཤིག་རིགས་འདི་འདྲར་སྣང་ངོ་། །\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྲེག་བརྡར་ཐེབས་པ ། ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་འཚོལ་བ། རེ་ཐོབ་དང་བོར་གཏོར་། ཆུང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ། ༼ཕ་བུ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་དང་། དགེ་སློབ་ཀྱི་༽བྱམས་དང་བརྩེ་བ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་གདོང་ལེན། མི་བློ་མིས་མི་ཁེད་པ། ཕན་ཚུན་གོ་འཛོལ་གྱིས་འཁྲུལ་བ་དང་འཆོལ་བ། ནོར་བ་དང་དོགས་པ། སྐྱེ་བ་རྒ་བ་འཆི་བ། དེ་འབྲེལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུའི་སྙོབ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེབ་འདིའི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན་པར་བསམ་ལ། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་རང་གི་སྡུག་ཡུས་དང་ཞེད་སྣང་དང་། འུ་ཐུག་དང་། བློ་ཕམ་དང་། ནོངས་འགྱོད་ལ་སོགས་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིས་བློའི་དྭངས་གསལ། མཚར་སྣང་གི་རི་མོ། རྟོག་བཏགས་ཀྱི་རྩལ། བསྟན་བཤིག་གི་སྟངས་སྟབས་སོགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཁམས་སུ་འབྱམས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ལས། ཐད་ཀར་གདོང་ལ་སྡུག་མདོག་སྟོན་ཞིང་ངག་ནས་སྨྲེ་སྔག་དང་ཚིག་ངན་སྨྲ་མཁན་ཞིག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་མི་འདུག་ལ། དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་བླངས་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་འབྲི་སྟངས་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་སུ་གྱུར་བའི་་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ། ཀླད་པས་མ་བྲིས་པར་ལག་པས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་རེད་འདུག་ལ། ཁ་ཚོན་ཆོད་པོས་ཞུ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་་འདིར་སྣང་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་་*༦ ཚོའི་བག་ཆགས་འགོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་སྙམ་མོ། །\nཁོང་གི་སྙན་ངག་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་བྱིས་བློ་ཚ་བའི་རིགས་ནི་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་། གུས་པས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་བྱེད་ཞོར་རམ་བྱས་རྗེས་བརྩམས་པར་ངེས་ལ། ཆེད་མངགས་བྱིས་པ་ཀློག་མཁན་དག་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་སྟངས་ཉམས་དམའ་བ། ཕྱི་ཚུལ་བབ་ཆགས་པ། ཚིག་རིས་སྒྲོབ་ཤོམ་སྤངས་པ། བརྗོད་འདོད་ལ་གང་མཁོ་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ། ཀློག་པའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བློ་སྣ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་བཟོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐག་སྐུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བའམ་མཆོང་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ག་ཡང་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚོས་གཞིས་ཁེངས་པ། ཚོས་གཞི་བརྗེ་བ། དེས་བརྡ་སྟོན་པ། དེར་ངེས་ཆ་མེད་པ། དེ་རུ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དེ་རུ་མི་ལུག་ཏུ་འགྱུར་བ། ལུག་མི་རུ་སྣང་བའི་རོལ་རྩེད་དང་། ཐ་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པས་བཀླག་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་མྱོང་ཚོར་ཞིག་སྟེར་སྲིད་ལ། མི་རྒན་ཚོས་མྱངས་ན་གོ་བ་བློ་སྐྱེད་དང་ལྷོད་གཡེང་བག་ཕེབས་གཞན་ཞིག་ཚོར་ཐུབ་པར་འདོད །《 ཕྱེ་མ་ལེབ 》།《 བཟང་དང་མི་བཟང 》། 《 འདྲེས 》། 《ལྕེ་དིག་དབྱངས་དིག》སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལས་དཔེ་ཞིག་བཏོན་ན། ..... / སྐྲ་ལོ་ཅུང་ཙམ་རིང་བའི་ལུ་གུ་ཁྱོད / མགོ་ཆེ་སྣབས་ལུགས་ཀྱི་ཕག་ཕྲུག་ཁྱོད / རྩེད་ར་གཅིག་གི་རྩེད་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག / ནགས་ར་གཅིག་གི་བྱེའུ་རུ་གྱུར་ཅིག/ ་་་་་་ / ༼《ལྕེ་དིག་དབྱངས་དིག》ལས།༽ ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན།\nའདར་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་ལས / དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁྲུངས / ཐིག་ལེ་ལས / གཡུ་སྦྲང་སྐྱེས / གཡུ་སྦྲང་གི་གཤོག་དབྱངས་ཀྱིས /\nསྐྱ་རེངས་ལ་གཤོག་པ་སྐྱེས/ ༼ 《ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད 》ལས། ༽ ལྟ་བུ།\nསྙན་ངག་མཁན་ནི་མ་གཞི་ནས་ཚོར་བ་རྣོ་ལ་འཆར་སྒོ་མང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ནང་སེམས་སྨིན་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱིངས་རོལ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱུར་འགོང་ཤ་སྟག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱིས་བློ་ཙམ་རེད། ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གུས་ལ་ནི་སྡོམ་ཚིག་དེ་རིགས་འགོག་པའི་འོས་མ་བབས་ལ་དེ་ལེན་པའི་མོས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། གང་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་རིག་པ་བརྐུ་བཤུའམ་དེར་ལད་ཟློས་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ཕུད། གཞན་དུ་ནི་གང་ཟག་སྒེར་པ་རེ་རེ་འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོ་རེ་རེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། དེ་རེ་རེའི་རིན་ཐང་དང་བརྩི་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ལན་རེར་བྱེ་ཐང་དང་ལན་རེར་སྔོ་ལྗང་། ལན་རེར་ཡར་འཕེལ་དང་ལན་རེར་མར་འགྲིབ། ལན་རེར་སྐལ་ཆད་དང་ལན་རེར་དཔའ་རྟུལ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྲིད་མོད་། ནང་རོལ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཐུན་མོང་གི་ཚོར་བ། མྱོང་བ། དགོས་པ། མཁོ་བ། རེ་བ། སྐྲག་པ། ཞུམ་པ། དེ་མིན་གྱི་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཁེངས་མེད་དམ་བསམ། །\nཡང་བསྐྱར་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་སྒེར་ཐོག་ལ་བབས་ཡོང་དུས། མ་མཐར་། རང་གི་གཡས་ལག་གིས་རང་ལ་ཚ་འདྲི་བྱེད་ཅིང་གཡོན་ལག་གིས་དེ་ལ་གཏམ་ལན་འཚོལ་བ་ཡང་ཁོས་སྙན་ངག་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ་འདྲ་ཞིག་དྲན། 《གཉིད་ལས་ཟད་རྗེས》ཞེས་པ་དེ་ལས། ་་་་་་ / ཀྱེ་མ་ང་རང་གང་དུ་ཡོད / རྩྭ་ཕྲན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་དམ /ལྗང་ནེམ་ནེམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / གློག་སྐུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / འཕུར་གྲབས་ཀྱི་ཁང་བྱེའུ་རྒྱ་རིལ་དེ་ང་རང་ཡིན་ནམ / ལག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་གྲིབ་མའི་འོག་གི / བྱ་སྒོང་སེར་ཀ་ཅན་དེ་ང་རང་ཡིན་ནམ / ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དོན་ལ་ང་ཚོ་གྲིབ་མའི་འོག་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་དེ། འོད་སྣང་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ཚོད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། སྙན་ངག་མཁན་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། གཉན་ལགས་ཀྱིས་གུས་ལ་རྒྱབ་རྩ་འདི་ལྟར་གནངས་འདུག\nངས རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྣང་ཙམ་པོ་འཚོལ་གྱི༼ གྱིན ༽ཡོད\nའདི་ནི ངའི་མཚན་མོ་ཡིན་ངེས ་་་་་་\n༼ གཉན་གྱིས་བརྩམས་གནངས 《མཚན་མོའི་འབྲུ་འགྲེལ》ཞེས་པ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་ཐོག་མཇལ་བ་ལས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་པ། ༽\nབོད་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔ་མའི་གླུ་དང་གཞས་དང་། ཐ་ན་འཁོར་འདས་རྣམ་གཞག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཉམས་མགུར་རམ་དོ་ཧའི་རིགས་ལ་སོགས་ནི་ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི DNA ནང་ལ་ཡོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གིས་བཅོས་འབྲི་དང་ལད་ཟློས་དང་མཉམ་བསྲེ་གང་རུང་བྱས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཡང་། རྩོམ་པ་པོ་མང་དག་ཅིག་དང་བསྡུར་ན་། བྱང་ཆ་དང་སྤྱང་ཆ། གྲུང་ཆ་དང་ཟབ་ཆ་། འབྱོར་ཆ་དང་འཕྱོར་ཆ་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་དགེ་མཚན་མངོན་གསལ་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། འདི་རིགས་རེ་རེ་བཞིན་གུས་ནས་བཤུ་འདྲེན་བྱས་པ་མང་དྲག་ན་ནི་ཀློག་པ་པོ་གཞན་ལ་ཤུལ་ལྷག་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་བཀླག་བྱ་མེད་པར་འགྱུར་ཉེན་འདུག་ལ། མུ་མཐུད་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་དེ་ལས་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ལས་ཤིག་སྟེ། ཀློག་པོ་ཚོས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ངང་མྱོང་རོལ་བྱེད་པར་བར་ཆད་ཙམ་པས་མ་ཟད་ལམ་ལོག་ཏུའང་འཁྲིད་ཉེན་འདུག་བསམ་ནས་རེ་ཞིག་བཤད་མཚམས་བཞག་པའོ་། །\nསྐུ་ཞབས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས། དེབ་འདི་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་གུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་མཐའ་མ་དེ་ཡང་ད་རེས་བསྐངས་ཟིན་པའི་ཁུལ་འདི་ཡིན་། བདེ་བར་ཕེབས་ཤིག རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ཉིད་ཕེབས་ལམ་གྱི་སྐྱོ་རོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་ཆུང་མ་དང་གཅེས་ཕྲུག་དེ་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རྟེན་དུ་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས། །\n*༡ རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲི་བའི་ལས་སྐུལ་འབྱོར་རྗེས། གུས་ནས་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་ལ་གཤམ་གྱི་དྲི་བ་འདི་ཕུལ་པ་ཡིན་།\n----- ཁོང་གི་སྐྱེས་ལོ་དང་འདས་ལོ། ནད་རྐྱེན། འཚོ་དུས་ལས་ཀ་ཅི་གཉེར ?\n----- ༡༩༨༣ ལོར་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་༢༠༡༥ལོར་མཆིན་པ་སྲ་འགྱུར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྫོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་འཇུས། ཐོག་མར་མཆིན་སྲིན་གྱི་ནད་བྱུང་སྟེ་གཤག་བཅོས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བར་མཆིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཤོར་ནས་རིམ་གྱིས་མཆིན་གཅོང་དུ་གྱུར་ནས་བཅོས་ཐབས་ཟད།\n*༢ གུས་ནས་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་མྱོང་ཟེར་པ་དེའི་རྒྱུད་རིམ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོའི་ལོའི་སྟོན་འགོ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ཏག་ཏག་ཨ་རིའི་ནིག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་པའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པར། ཉིན་ཞིག་ལ། ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་གྱིན་པའི་སྲས་མོ་སྐུ་ཞབས་བསྟན་འཛིན་སྣང་སྐྱིད་ལགས་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ནས་ཆེད་མངགས་ནིག་ཡོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཉིན་གཅིག་གི་ལྟ་སྐོར་ལ་འཁྲིད་རྩིས་བྱས་པར་། ཐོག་མར་རང་དབང་མའམ་རང་དབང་ལྷ་མོའི་འདྲ་སྐུར་མཇལ་བ་དང་དེ་ནས་ཉེ་འཁོར་ལ་གྲུ་གཟིངས་ཐོག་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་གཏོང་བར་ཀུན་ལ་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་ནི་ལྟ་སྐོར་དང་སྤྲོ་བསང་གི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་མོད། དེ་ཉིན་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱན་ནི་ཁ་པར་གྱི་འདུ་འགོད་ལ་བྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་སེམས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་རང་མེད་པའི་ཚུལ་ཞིག་གིས་ནོན་འདུག་པར་། ངས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་དུས། ཁོང་གིས་རང་གི་སྔ་མོའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ལ་སྐྲན་ནད་ཐེབས་ནས་ཡུན་རིང་ཕྱིན་ཚུལ་དང་དེ་ལ་སེམས་གསོ་ཞིག་གང་ལྟར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་མ་རྙེད་པར་བསྡད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་ཕྲུག་དེ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གུས་ནས་སེམས་གསོའི་ཡི་གེ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་ན་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཚུལ་ཡང་གསུངས་སོང་། ལྟ་སྐོར་གྱི་ལམ་བར་ཡིན་ཙང་ང་ཚོར་ཡི་གེ་བྲི་སའི་ཤོག་གུ་མ་རེག་ནས། མཐའ་མར་ཟ་ཁང་ཞིག་ལས་བཟའ་བཏུང་རྗེས་ལ་ཁ་ངོ་འབྱིད་བྱེད་ཀྱི་གཙང་སྦྲའི་ཤོག་གུ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་གུས་ནས་སེམས་གསོའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་སྐུར་ཡུལ་ནི་ཏག་ཏག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་རེད་འདུག རྗེས་སོར་ཁོང་གི་འདའ་ཁའི་རེ་བ་ཡང་མ་འོང་པར་སྙན་ངག་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དང་གུས་ལྗང་བུ་ནས་ངེས་པར་དེ་སྐོར་ཚིག་ཁ་ཤས་འབྲི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་མཆོག་ནས་གསུངས་པ་མ་ཟད་ཁོང་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ད་རེས་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།། དེབ་འདིའི་ནང་འཁོད 《བདག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ལ》ཞེས་པ་དེ་བཀླགས་ན་ཁོང་གཉིས་བར་གྱི་མཛའ་སེམས་དེའི་ཟབ་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇལ་ཐུབ་སྙམ་ཡོད་། །\n* ༣་་༤་་ རིམ་བཞིན་དུ། སེམས་དོན་རིག་པའི་སྨྲ་སེང Carl Gustav Jung ༼ C.G. ཡུང ༽ མཆོག་ནས་བཏོན་གནང་གི Collective unconscious ༼ སྤྱི་བའི་འདུ་ཤེས་བག་ཉལ༽དང་། དབྱིབས་དང་སྣང་བརྙན་གང་རུང་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུའིPrototype ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་་ཕྱི་མོའི་ཕུད་་ཅེས་སྤོས་པའི་ཁུལ་ཡིན།\n* ༥ སེམས་དོན་རིག་པའི་སྨྲ་སེང Sigmund Freud ༼ སིག་རྨུན་ཧྥུ་རོའུཊི ༽མཆོག་ནས་བཏོན་པའི Oedipus complex ༼ ཨིདྷི་ཕུ་ཟེའི་སྲེད་འཛིན ༽ཞེས་པ་དེར་གོ་བར་འཚལ།\n* ༦ དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྟོད་ཙམ་ནས་ཐོན་ཞིང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བག་ཆགས་ག་ས་གར་འབྱམས་ཀྱིན་པའི་རིག་རྩལ་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་སྟེ། Surrealism ༼ ་་འདིར་སྣང་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའམ་་གཞན་དུ་་དངོས་བརྒལ་རིང་ལུགས་་ཟེར་པ་འདིའང་རྒྱུགས་ཆེ་བར་སྣང ༽ ཟེར་པ་དེ་ལ་གོ་བར་འཚལ།\n2017-12-13 ལྗང་བུས་བརྩམས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


སྤེལ་དུས 2018-06-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ།\nས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ། རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། ། ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ཞེས་པ་འདིའི་ཆོས་ལུགས་ནི། ས་པཎ་གྱིས་སཾསྐྲྀཏའི་ཚིག་དྷརྨ་ལ་ཆོས་དང་། ནཱིཏི་ཞེས་སྲིད་ལུགས་སམ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ནཱིཏི་ཤཱསྟྲི་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་མི་ཚོས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཟེར་བའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་ཡི་མེད་ན་དྲག་ཅེས་གསུངས། ཞེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ཞིག་ལུང་དྲངས་འདུག ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་ཆོས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉི་གར་གོ་ན་འགྲིག་མིན་ལ་ད་དུང་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ལྟར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐབས་འདིའི་ལུགས་ཞེས་པ་སྲིད་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་འདུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། དོན་གྱི་བབ་ལ་དཔྱད་ནའང་དེ་ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་ཏེ། ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་ཟིན་དུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ཞེས་པས་དོན་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆོས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ལས་སྤྱིར་ཆོས་ཞེས་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་གཉི་ག་ལ་གོ་ཞིང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ལ་གོ་བའང་ཡོད། དེ་བཞིན་ལུགས་ཞེས་པའང་ཆོས་ལུགས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉི་ག་ལ་གོ་བ་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་རབ་བྱེད་ལས།\nཁྲུས་ཀྱིས་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མདངས་ཕྱུང་ཞིང་། ། ཧ་ཅང་སྒེག་མིན་གོས་གསར་གྱིས་ཀླུབས་ཀྱིས། །\nདྲི་བཟང་མེ་ཏོག་གསར་བས་མཛེས་བྱས་ལ། ། ལྷ་ཡི་དཔལ་ཡང་འཇུག་ཅེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་། །\nཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་དགོས་པས། སྲིད་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ལུགས་ནི་སྲིད་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དང་། འཇིག་རྟེན་མིའི་འགྲོ་ལུགས་འདུག་སྟངས་སམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཡང་སྟོན་པ་ཞིག་གོ ། ། དེ་ལས་ད་ལྟ་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཟེར་བའི་རིག་པ་དེའང་རང་རེ་ལ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཁུངས་དེད་ན་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་འདུག\nལར་རྒྱ་གར་གྱི་མི་དང་རིག་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྟེ། ཡེ་ཤུ་པ་དང་། ཨེ་ས་ལེམ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཁོང་དག་གིས་བསྐྲུན་ལ། སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟེངས་རིང་རྣོབ་དང་། ། རྨ་བའི་མཇུག་མ་མགྲིན་པའི་ཚོགས་བཀྲ་དང་། ། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ཀུན། ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་མིན། ། ཞེས་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་ཡེ་མི་འདོད་པའི་ལྟ་བའང་ཁོང་དག་གིས་བཏོན། སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་སྡེ་མཐོ་རིས་སོང་། ། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་རྩེ་བར་བྱེད། ། ཅེས་དང་། ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་ན་ནི། ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞེས་རྒྱས་པ་ཟེར། ། ཞེས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་འཐབ་འཁྲུག་ཟེར་བའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་གཡུལ་ངོར་ཤི་བ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་མཁན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོར་འཇིགས་པ་དང་། བུད་མེད་མེ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད། ཅེས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམ་པའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། ། དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། ། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། ། ཞེས་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་ལ་མཆོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ལུས་གཟིར་མཁན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པས་མཚོན་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་བཤདདེ་འདོད་པ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། བདག་འཛིན་དང་སྲེད་ཞེན་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་མཁན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། ཚད་མ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཤོབ་བེ་འཆད་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། གྲངས་རྩིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་ཨིང་ཀི་དང་། ཐིག་ལེ། ཚབ་རྩིས་སོགས་བཟོ་མཁན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འགོད་པ་ལ་ཀུན་ནས་མགོ་འཐོམས་པར་མངོན་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། དེ་བས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལ་འདི་མེད་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། ། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ངོར་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྐྱང་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་སྲིད་མོད། དོན་ལ་ཁོང་དག་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །\nསྤྱིར་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཆིས་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་བ་སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག་གི་དོ་དམ་མམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལས། དེ་ནི་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ། བསྲུངས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ། འཕེལ་བ་འོས་པའི་མི་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་གོ །\nཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། རཱ་མཱ་ཡ་ཎ། ཨཥྚ་ད་ཤ་པུ་རཱ་ཎའམ་སྔོན་གྱི་རབས་བཅོ་བརྒྱད། རགྷུ་ཝཾ་ཤ་བྱ་བ་རྣམས་སུ་སྔོན་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་དག་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ལ། ནང་པའི་གསུང་རབ་ལས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་གཞི་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། མངོན་པ་མཛོད་སོགས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཀོད་པའི་ཁུངས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པོར་སྣང་ངོ་། ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ནི་འབངས་རྣམས་ཕྱི་དགྲའི་འཚེ་བ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་པའི་འགྲོ་ལུགས་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་ཚུལ་བསྲུང་བའི་ལས་ཁུར་ཅན་དུ་བཤད། ཚལ་པའི་དེབ་དམར་གྱི་མང་པོས་བཀུར་བའི་གདུང་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ།\nལོ་ཐོག་དེ་ལ་གསོག་འཇོག་དང་དབང་རིས་མེད་ཅིང་། ནམ་དགོས་དུས་སུ་ལེན། བརྔས་མ་ཐག་སྐྱེ་བ་ལ། མི་གཅིག་གིས་དྲན་ནས་ཀུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབྲུ་དེ་ངན་ཞིང་ཕུག་སོག་ཅན་དུ་གྱུར། གཅིག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་ལ་ཆད་པ་བཅད་པའི་སླད་དུ་ཀུན་བགྲོས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ནས་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་གི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། དེ་ལ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ཞིང་པ་ཀུན་གྱི་སྟོན་ཐོག་གི་དྲུག་ཆ་རེ་བསྟབས་སོ། མིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་ཡིན་སྐོ།  ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་ནི་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་མཁན་ཡིན་པས་ཁྲིམས་དཔོན་དང་། སྟོན་ཐོག་གི་དྲུག་ཆ་སྡུད་མཁན་ཡིན་པས་ཁྲལ་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ནས་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་ཆ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ནི་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ཡིན་པས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་འདེམ་བསྐོ་བརྒྱུད་ནས་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་དཔོག་ནུས། འབངས་ཀྱིས་འདེམ་བསྐོའི་ལམ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྐོ་བས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་དབང་ཆའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོས་འབངས་ཀྱིས་བཅོལ་བའི་དབང་ཆ་སྤྱད་ནས་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་སྲོལ་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་། འབངས་ལས་ཁྲལ་བསྡུས་ནས་མཁོ་ངེས་ཀྱི་འབྱོར་བ་གསོག་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་། དབང་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་གཉི་ག་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྷུ་ལག་ནི་འཇུས་འདུག ། མང་བཀུར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལས་བརྡ་དེ་དག་ཁྲོལ་ཅིང་། བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲིའི་ངག་རྒྱུན་ལའང་དོན་དུ་དེའི་སྒྲོས་བཀབ་འདུག་པར་བསམས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་པའང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་བརྡ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནི་བོད་ཀྱིས་སྣང་བཪྙན་གྱི་ལམ་ནས་དོན་དེ་ཤུགས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ ། གནའ་བོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་དང་། དེང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་ནི་གྷི་རིག་གི་དམངས་གཙོའི་སྲོལ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་གར་ལའང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་གནའ་དུས་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པར་ངེས། རྒྱའི་ཧོང་དྷིའི་ངག་རྒྱུན་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐྲི་ཡུག་དང་ཡན་དྷི་སོགས་ལ་འཐབ་འཐབ་པའི་མཐར་ཕ་རོལ་པོ་ལས་རྒྱལ་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྗེ་བོར་བསྡད་པར་བཤད་པས། དེ་ལས་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་གཤིས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་བམ་སྙམ། དེས་ན་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉི་ག་རྒྱལ་པོས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སུ་གཏོགས་མོད། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ནང་གསེས་སུ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པར་སྣང་།\nརྒྱལ་པོའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་གར་པ་ཚོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཙཀྲ་བརྟྟི་ན་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། མང་བཀུར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་བྱ་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བསྒྱུར་ལྔ་བྱུང་བར་བཤད་དེ། ཚལ་བའི་དེབ་དམར་ལས།\nགསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཝ་བ་བརྟོལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་བྱུང་། གླིང་བཞི་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་དབང་བྱས་ཏེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའོ། ། དེའི་བརླ་གཡས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མཛེས་པ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་། གསེར་གྱིའོ ། དེའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཉེར་མཛེས། གླིང་གསུམ་ལ་དབང་། དངུལ་གྱིའོ། ། དེའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་མཛེས་ཅན། གླིང་གཉིས་ལ་དབང་། ཟངས་ཀྱིའོ། ། དེའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་མཛེས་ལྡན། གླིང་གཅིག་ལ་དབང་། ལྕགས་ཀྱིའོ། ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའོ། །  ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་གཉིས་དང་། དེ་ནས་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་སྒྱུར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་དང་པོས་གླིང་བཞིའི་སྟེང་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལའང་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་ཕྱི་མ་བཞིས་རིམ་བཞིན་གླིང་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར་དབང་བསྒྱུར་པའོ། ། འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས། འཁོར་སྒྱུར་ལྔ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཞིའི་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་ལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྣན་པས་ལྔ་དང་། སྔ་མ་བཞིས་གླིང་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར་དང་། ཕྱི་མས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་པར་བཤད་པདང་། ཡང་སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའང་ཡོད་ཟེར། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གླིང་གཅིག་ནས་གླིང་བཞིའི་བར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་མངའ་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐ་ན་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་རྒྱ་ལ་པོ་གཅིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བློ་ཞིག་མངོན་འདུག ། དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་ཟེར་རམ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡང་རུང་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བློ་ནི་ཁོང་དག་གིས་ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བཏོན་ཡོད། དུས་འཁོར་ལས་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔའི་ཐ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ནས་དུས་བཞི་ཕྱི་མ་འཆར་བར་གསུངས་པའང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་། དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱ་ལ་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དོན་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའོ། ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་མཁན་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ་སོགས་ཡིན་ནོ། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཆེན་པོ་དེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པ་ཅན་ཚོར་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་སྟེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ལ་དཔེ་བལྟས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ཁོང་ནི་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་བཤད་རུང་བས། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔགས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མིང་འདིའང་དང་པོར་བཟོ་མཁན་ནི་རང་རེ་རྣམས་ཨེ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའམ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ལ་བརྡ་ཆད་གལ་ཆེན་ཞིག་སྣོན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་མཁོ་མིན་དང་སྲིད་མིན་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི་བ་ཡིན་ཟེརམོད། དེ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱིའཁོར་སྒྱུར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་ནི་རྩོད་དུས་ལའང་འབྱུང་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ལའང་འབྱུང་བ་ཀ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའོཞེས་མཆིམས་མཛོད་ལས་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི《མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ》ལས་ཀྱང་། དུས་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇིང་གིར། གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་འབར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་དག་གིས་དམག་དང་མཚོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ་བཅོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གླིང་གཅིག་ནས་དུ་མ་ལ་དབང་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལ་མངའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འཁོར་ལོ་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་བཞི་སོགས་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པར་བཤད། དེས་ན་དེ་དག་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་འཁོར་སྒྱུར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ན་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཆིམས་མཛོད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ནོར་བུ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་གྱི་རྐང་གྱ་བརྒྱད་པར་འབྱུང་བས་ཞིབ་ཏུ་འདོད་ན་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་ནི་རིག་བྱེད་དྲང་སྲོང་གི་ལུགས་ལྟར་གསུངས་གསུངས་པས། འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་པའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རིག་བྱེད་ལ་ཐུག་འདུག། ཡང་འཁོར་སྒྱུར་ལ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་མདོ་ལས། རལ་གྲི་དང་། པགས་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཚལ་དང་། ཁྱིམ་དང་། གོས་དང་། ལྷམ་སྟེ་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ཡང་འབྱུང་བར་གསུངས། འཁོར་ལོ་བཞི་གའི་རྒྱུ་ནི་རིམ་བཞིན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཞི་ཡིན་ཞིང་། དབྱིབས་ནི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་མ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཟླུམ་པོ་སེངྒེ་བཞིས་ཆོས་འཁོར་བཏེགས་པའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཚོན་རྟགས་བྱེད་པ་དེའི་སེངྒེ་བཞིའི་རྐང་སྟེགས་ཀྱི་ངོས་ལ་གླང་ཆེན་དང་། རྟ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། སེངྒེ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་མཚོན་བྱེད་སྲོག་ཆགས་བཞི་བརྐོས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རེ་བརྐོས་ཡོད་པནི་འཁོར་སྒྱུར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་བསམས་ཤིང་། དེ་ལ་རྩིབས་མ་ཉེར་བཞི་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཛ་ག་ཡ་པེ་ཏའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བརྐོས་རིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་པདེའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྩིབས་མ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཞིག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ནི་བགྲོད་བྱེད་དང་མཚོན་ཆ་གཉི་ག་ཡིན་པ་ཞིག་གོ། ། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བཪྙན་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་འཁོར་སྒྱུར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡང་འགྲིག་འགྲིག་ལྟར་སྣང་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་ལ་གཞོལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཡིས་ཤིང་རྟ་མཚོན་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་གར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་ཉི་མའང་རྟ་མཆོག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བསྡད་ནས་ནམ་མཁའ་རུ་རྒྱུ་བ་འདིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་པས་འཁོར་ལོ་བཟོས་ཤིང་སྤྱད་པ་མཚོན་ལ། སུ་གང་གིས་སྔ་མོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཟོས་ཤིང་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དེ་ཤེས་ རིག་གི་དུས་རིམ་ལ་སླེབས་སྔ་བའི་རྟགས་མཚན་གལ་ཆེན་དུ་བཞག་རུང་སྟེ། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའང་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་དག་གིས་བསྐོར་ནས་འཁོར་གྱིན་པའོ། །\nགཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་ལ་སྡོད་པ་མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་ལས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནག་པོ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་གཉི་གའང་ཤིང་རྟ་ལ་བསྡད་ནས་གཡུལ་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤིང་རྟ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པར་ངེས། བོད་ལའང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་ཤན་ཆེ་བས། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》གླེགས་བམ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། བོད་ཁམས་གསུམ་གླིང་དགུ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་དང་འདྲ་བ་བཅས་ནས། བོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུའི་སྣང་བཪྙན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་འཕགས་པ་ལྷ་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནང་རིམ་དུ་རྩིབས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་རིམ་ལ་རྩིབས་མ་ཉེར་བཞི་ཅན་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། སྔར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཏི་ཤྲིར་བཞུགས་པའི་ལོ་ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྷོ་སྒོ་ཁྲོན་ཐེན་མོན་ཞེས་པའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོནཔའང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་མངོན་རྟགས་ཁོ་ནའོ། ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་མ་བརྒྱད་ཅན་ཏེ། རྒྱ་གར་ཨོ་རི་སའི་ཁི་ན་ལ་ཁིའི་ཉི་མའི་ལྷ་སུརྱའི་ལྷ་ཁང་གྲགས་ཅན་དེའི་རྩིག་འདབས་སུ་བརྐོས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོདང་། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ནག་པོ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའང་རྩིབས་མ་བརྒྱད་ཅན་ཡིན་པས་པོ། ། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་ལ།\nཡུལ་ལྦ་ར་ན་སེ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས། བདེན་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སར། རྡོ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཟེར་བ་གཅིག་བཞེངས་སོ། །\nཞེས 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང》ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཡང་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བམ་དམ་པའི་ཆོས་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དུའང་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་རྗེས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་གྱིས་ཡང་ན་འཁོར་སྒྱུར་དང་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཞེས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་འདྲ་བར་སྨྲས་པ་བཞིན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སུ་སྲིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་ནི་འཁོར་སྒྱུར་དང་ཆོས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་འདུག་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མིང་བརྡས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་རྟག་པར་དེ་འདྲའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། རྗེ་ཞྭ་དམར་པཎྜ་ཏས།\nདཔལ་རིགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཙོང་ཁ་པའི། ། ཆོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དབང་བསྒྱུར་པ། ། རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་མཆོད། ། \nཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་རྒྱུའི་བློ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏེ། བང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྗེའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྣམས་བྱོན། རང་རེས་མཉྫུའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། ། ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ། །\nགྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ ། \nཞེས་པ་སོགས་ཡིན། རང་རེའི་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རྩིག་ལྡེབས་སུ་བྲི་བའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་ཞེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲ་སྒྲོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཊ་ཡ་ན་ལ་སྐྱེས་ལན་དུ་དབུལ་རྒྱུར་བྲིས་པར་གྲགས་པདེ་ཡང་རྩིབས་མ་དྲུག་ལས་མེད་མོད། ཡིན་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོངས་པར་སེམས། དེས་ན་དང་པོ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་མཚོན་བྱེད་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་པར་ངེས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མའི་གྲངས་ཀ་ལ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྱིར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་པཟེར་ཡང་། རི་མོ་དང་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩིབས་མ་བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་། བཅུ་དྲུག་ཅན། ཉེར་བཞི་ཅན་བཅས་སུ་སྣང་ལ། ཆོས་འཁོར་དང་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་མ་བརྒྱད་ཅན་ཏེ། རྩིབས་མའི་གྲངས་ཀའི་མང་ཉུང་ལ་མཚོན་དོན་ཡན་གར་བ་ནི་མེད་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་པའི་འཁོར་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལེགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་གྲུ་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་མ་ནུས་མོད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་རེག་མེད་པ་དེས་ནི་རང་རེ་ཁ་བ་རི་པ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་འབངས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བསྡུས་ཤིང་། ཡུལ་གྲུ་གཞན་པ་དུ་མ་ལའང་ཅི་དགར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་འཛམ་གླིང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་མངའ་འབངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས། དེ་བས་རང་རེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཁོར་ལོ་ནི་མཚོན་བྱ་གྱ་ནོམ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ངག་ལའང་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ཟེར། ལར་ཡུལ་གང་ལ་འཁོར་ལོ་དར་བ་སྔ་མིན་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་རིག་དར་བ་སྔ་མིན་གྱི་རྟགས་མཚན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པས་གནའ་སྔ་མོ་ལྷའི་དུས་རབས་ནས་འཁོར་ལོ་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཉི་མ་ནི་རྟ་མཆོག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བསྡད་ནས་གླིང་བཞི་ལ་སྐོར་བར་བཤད་པས། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། རྒྱ་གར་པའི་རི་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་བྲིས་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པ་ཞེས་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས།\nདེ་ལ་གནའ་བོའི་ལུགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡུལ་གཞན་འཛིན་འདོད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས། རྟ་དཀར་པོ་མཚན་ལྡན་ཞིག་སྒ་སྟོང་དུ་བཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་དམག་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ། དེ་ཡང་རྟ་དེ་གང་གི་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་འབངས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་འདོད་ན་ནི་རྟ་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རྟའི་རྗེས་ཀྱི་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་བཅོམ་ཞིང་རྟ་དེ་སླར་ལོན་གྱི་བར་འཐབ་སྟེ་འབངས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རྟ་གར་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་དམག་འབྲང་ཞིང་ནམ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སླར་འཁོར་བ་ན་རྟ་དེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་། རིམ་པ་དེ་ལ་ཨཤྭམེངྷ་སྟེ་རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ར་ཛ་སུ་ཡ་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་དབང་དུ་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡན་ལག་རྣམས་བཀྲུས་ཤིང་མཉེས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་སེངྒེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལའང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལ་བཏགས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་སྔར་མཐོང་མྱོང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་མི་དྲན་པས་རེ་ཞིག་ཁུངས་གང་ཡིན་གསལ་བོར་སྟོན་མ་ཐུབ། གོང་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ཞེས་པའང་བུམ་ཆུ་གཏོར་བ་ཡིན་ངེས་མོད། དེ་ནི་བྲམ་ཟེས་ཐད་ཀར་གཏོར་བའམ། གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་གཏོར་ཚུལ་གཉི་གའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བ་དེའང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཚུར་བླངས་པར་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དབང་ཆ་སྩོལ་བ་བཞིན་སྐབས་འདིར་ཡང་དབང་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་དབང་ཞེས་པའང་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མིང་བརྡ་དེ་ལས་འོངས་སམ་སྙམ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་གཞི་ཉིན་གསུམ་དང་དེའི་སྟ་གོན་ལ་ལོ་གཅིག་ནས་གཉིས་བར་འགྲོ། མཆོད་སྦྱིན་དངོས་གཞིའི་ཉིན་མོ་བྲམ་ཟེ་བཞི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བཞི་དང་། འཁོར་བཞི་བརྒྱ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་ཤིང་། ཕོ་བྲང་དུ་སླར་འཁོར་བའི་རྟ་དེ་གླང་མོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱེད། རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྐུར་བ་དང་། མངའ་རིས་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ནོར་དང་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན། དེ་འདྲའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟ་གོན་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ན། དེ་ནི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཇིགས་སྣང་ཅན་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་བསླངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་རྟ་དེ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་པའི་དཔུང་བུ་ཆུང་བཞི་བརྒྱའི་སྲུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས། དོན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྟ་དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉི་མའི་ཚབ་མ་དང་། རྒྱལ་པོས་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་གྲབ་ཤོམ་དུ་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་ན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ར་ཛ་སུ་ཡ་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ལས་སླ་བར་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མའི་མགོ་བོ་ལ་རྐང་སྟེགས་འཆའ་བའི་རྒྱ་ལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའོ །  《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏའི》སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པས་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བཀོད་སྣང་ཞིང་། སྲིད་སྒྲུབ་རྟའི་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་སྲུང་བ་བྱས། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས། ཐེངས་ཤིག་སྲོག་ཤོར་བ་ཕྱིར་སོས་ཏེ་མཐར་སླར་འཁོར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་བཅུ་དྲུག་གིས་རྟའི་ལྷུ་ལག་རྣམས་མེ་ལ་འཕངས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་སོགས་འབྱུང་།\nརྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་ང་ཆེ་ང་བཙན་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཕུགས་འདུན་ཡིན་ཞིང་། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཤིག་ལ་རག་ལས་པར་སྣང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་དཔུང་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། སྔ་མོ་ནས་རྟ་དམག་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་དམག ། ཤིང་རྟའི་དམག ། དཔུང་བུ་ཆུང་ངམ་རྐང་ཐང་གི་དམག་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བའི་དཔུང་ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་བཙུགས། དེའི་མིང་ཙམ་ལ་འདྲིས་ཆ་ཡོད་པའི་རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་ངག་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་པར་བསམ་པའང་སྲིད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཡན་ལག་བཞི་བའི་དཔུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕྱིའི་དགྲ་འགོག་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་མྱོང་བ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ327པར་གྷི་རིག་མ་ཆི་ཏུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་གྱིས་ཏ་ཟིག་བཅོམ་རྗེས་རི་བོ་སནྡྷུ་ཀུ་ཤ་བརྒལ་ནས་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་ཕྲན་པཱུ་རིའི་རྒྱལ་པོས་རྟ་དམག་བཞི་སྟོང་། ཤིང་རྟ་སུམ་བརྒྱ། གླང་ཆེན་ཉིས་བརྒྱ། དཔུང་བུ་ཆུང་སུམ་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གིས་འགོག་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་པ་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཨེ་ལེག་ཟན་དར་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་འཛིན་དུ་ཆ་བར་རྩོམ་པ་ན། སྐབས་དེའི་གངྒཱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནནྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟ་དམག་ཉིས་ཁྲི་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་ཉིས་འབུམ། ཤིང་རྟ་ཉིས་སྟོང་། གླང་པོ་ཆེ་སུམ་སྟོང་སོགས་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་འགྲོ་མ་ཕོད་པར་བ་བྷཻ་ལོན་དུ་ལོགམཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཙནྟྲ་གུཔྟའམ་ཟླ་བ་སྦས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དགུ་སྟོང་དང་། རྟ་དམག་སུམ་ཁྲི། རྐང་དམག་དྲུག་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་གི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་མ་བཅོམ་གོང་དུ་ཀ་ལིདྐ་ལ་རྐང་དམག་དྲུག་ཁྲི། རྟ་དམག་ཆིག་སྟོང་། གླང་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེ་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དྲག་གྲས་སུ་བརྩིར་རུང་། རྒྱ་གར་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཆེས་སྐྱི་གཡའ་བའི་འཐབ་འཁྲུག་སྟེ། མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་དང་སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔ་ཉིན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཁྲུག་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གིས་འཐབ་པའོ། ། བོད་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ལ། སྔོན་གྱད་ལྷ་དགའ་དང་ཀླུ་དགས་རྒྱ་ནག་ནས་ཇོ་བོ་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཞིག་དྲངས་འོངས་པ་དེ་ལས་ཤིང་རྟའང་ཆེར་མི་བདོག་པས་མ་མཐའ་ཡང་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་ལས་གཉིས་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་གཟུག་ས་མི་ཪྙེད་མོད། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ལ་བོད་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་རུ་བཞིར་བཅད་པ་ནི་དེའི་དོད་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་ལ། རྒྱ་གར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་པཱུ་རིའི་རྒྱལ་པོས་ཨེ་ལག་ཟན་དར་གྱི་དཔུང་ལ་རྒོལ་སྐབས་གླང་པོ་ཆེའི་དཔུང་སྔོན་དང་། དེའི་ཕྱི་ལ་དཔུང་བུ་ཆུང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་རྟ་དམག། དེའི་སྔོན་དུ་ཤིང་རྟའི་དཔུང་གི་སྲུང་བ་བཅས་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་བཤམས་པའི་ཚུལ་ནི་ཐང་ཡིག་སྡེ་ལྔ་ལས།\nསྔོན་གྱི་བཤུལ་སེལ་གྱད་མི་རྟ་ཞོན་བརྒྱ། ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བམ ། །\nགཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་སྔགས་མཁན་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། ། སླད་ཀྱི་རྗེས་མྱུལ་ཞུབ་ཆེན་མདུང་ཐོགས་བརྒྱ ། \nཞེས་པ་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་འདུག ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྟོག་ལ་སྲབ་མེད་པས། ཁོང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་ལ་ཁ་ལོ་བྱེད་མྱོང་ངམ་སྙམ་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག་སྟེ། ཆབ་རོལ་ན་སྤྱོད་པའི་འབངས་རྣམས་ལའང་གླང་པོ་ཆེ་ལྷུན་པོའི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཙམ་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ལང་ཚོར་བདོ་བའི་རྟ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཤིང་རྟ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་མྱུར་བར་འདེངས་དགོས་པའི་བརྡ་སྦྱར། ཞེས་མདོ་མཁར་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nརྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དེ་ཡང་གོ་ཆ་བཙན་བརྗིད་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ནི་པོ་རིམ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བགོས། ཕ་རོལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ནི་མཛེས་པར་སྤྲས། གླང་ཆེན་གྱི་མཆོག་ས་སྲུང་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་གཡོགས་པ། ཀཻ་ལ་ཤའི་ལྷུན་པོ་འགྲོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བཞོན་པར་བྱས། \nཞེས་པ་སོགས་རྒྱུས་གཏམ་ལྟར་སྣང་བ་དག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་རེ་སྣང་སྟེ། རྒྱ་ལ་པོ་ནི་གཡུལ་ངོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་ལ་སྡོད་ཀྱི་གླང་ཆེན་ལ་བཞོན་པ་དག་ནི་གདོང་དུ་མཆོངས་ནས་འཛིང་རག་བཀྱེ་བའི་འཐབ་མོ་པའམ། གཞན་དུ་ན་གླང་ཆེན་ནི་སྣ་ལ་རལ་གྲི་བཏགས་ནས་གཡུལ་ངོར་རྦོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས་སོ། ། འོན་ཀྱང་གླང་ཆེན་གྱི་དཔུང་ཡེ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་དེ་ཙམ་འབྲི་ཤེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར། ཡང་། དག་པའི་སྣང་ངོ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཁོར་སྒྱུར་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་སོགས་རྒྱ་གར་ལ་ཅི་ཡོད་བོད་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས། རྒྱལ་པོ(སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ)ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གཡས་པའི་འོད་ཟེར་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྟ། གླང་པོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། བཙུན་མོ། འཁོར་ལོ། ནོར་བུ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nསྔར་ཆུ་བོ་སནྡྷུའི་ཤེས་རིག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སོང་བ་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་ཅིང་། ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱི་སྔོན་གྱི་མོ་ཧེན་ཛོ་ཏ་རོ་དང་ཧ་རབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་བཀོད་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་གྱི་ཤེས་རིག་ལ་མཐོང་དུ་མེད། དེ་ལས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་གྲུབ་འདུག་པ་དང་། ཆུ་བོ་སནྡྷུའི་ཤེས་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་ངོ་བོའང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤེས་རིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས། འཇིག་རྟེན་གདགས་པར་མང་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བྲང་གིས་ཉལ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཀ་ནྱ་ཀུབ་ཛ་དང་། ཙམྤ་དང་། ཏཱ་ལའི་ཕྲེང་དང་། ར་མ་ལི་དང་། བ་སོའི་གྲོང་སོགས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་མང་པོ་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཙམ་ལ། ཡུལ་མ་ག་ངྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་དང་། ཡུལ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་ན། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་དང་། ཡུལ་པད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀཽ་ཤམྤི་ན། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པ་དང་། ཡུལ་ཨངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམྤ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྦ་ར་ཎ་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་དང་། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལུས་འཕགས་ན། རྒྱ་ལ་པོ་ལག་བཟང་སྡེ་དཔའ་བའི་བདག་དང་། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གཞན་ན། རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོའི་གྲོང་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། རྡོ་འཇོག་དང་། དགྲ་མཐའ་དང་། གསེར་ས་དང་། ལྦརྒ་དང་། ཙམྤ་ཀ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱ་ལ་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། འབྱོར་བ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ལས། ཞེས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ་མ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ལས། ཡུལ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་ནི།\nམཉན་ཡོད་གནས་བཅས་ཙམ་པ་ཀ ། ལྦ་ར་ན་སེ་ཡངས་པ་ཅན། །\nརྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ། དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གྲགས། ། \nཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྦ་ར་ན་སེ། ཡངས་པ་ཅན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཀོ་ཤམྦྷི། འོད་མའི་ཚལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། ག་ཡ་གོ་རི། འདམ་བུ་ཅན། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག། ལུམྦི་ནི། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ནགས། གནས་བཅས། སྲུང་བྱེད། ཀོ་ས་ལ། མཉན་ཡོད། ལྔ་ལེན། ལྕང་ལོ་ཅན། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། ཀ་ལིངྐ་། ཀ་ལན་ཏ་ཀམ་ག་དྷ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་། ཙམ་པ་ཀ་ཞེས་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཆེ་བ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་ཟེརགསུངས་པ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཉེར་གསུམ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ནི་ཚོང་འདུས་དང་བཅས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངབས། བཟོ་ཚོང་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒྱས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོར་གྱུར། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཟོའི་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལ་ཟེར། ཆུང་འབྲིང་ལ་དེ་ཀུན་ཚང་བའི་ངེས་པ་མེད། གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་དང་། ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ནི་མི་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཡན་འདུས་པ་ལ་ཟེར། ཡང་།\nབྱེ་བའི་གྲོང་གིས་དེས་བཅིངས་ཡུལ། ། འབུམ་ཕྲག་གྲོང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་། །\nབརྒྱད་བརྒྱའི་གྲོང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཏེ། ། གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་། ། ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ ། \nཞེས་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་རྟགས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚད་གཞི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་གི་དབྱེ་གསལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་ལུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསམ་བློའང་བྱུང་། ཡོངས་གྲགས་ལ་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་དང་རོམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། གོང་དུ་བཤད་པ་དག་ལ་དཔག་ན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་སྟི་རིག་སོགས་ལས་མི་དམན་པས། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྡུར་ན། གནའ་བོའི་བོད་ནི་སྦྲ་གུར་དང་རྟ་གཡག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས། ཕོ་བྲང་ནི་ས་དང་རྡོ་ལ་མ་བརྩིགས། རི་དྭགས་ཤ་བ་དང་འབྲོང་། གཅན་གཟན་སྟག་གཟིག་པགས་པ་ལ་གུར་དུ་ཕུབས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ ། ཞེས་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ལུང་སྟོང་རེའི་ཕུ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་རེ་ལས་དེའི་མཐའ་ལ་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་བརྡལ་སོགས་ནི་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ལ་སླེབས་པ་དང་བྱང་ཐང་ལ་སླེབས་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་འདུགཅེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ནི། ཡུལ་དུ་མ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་དེའི་ལུང་ལེན་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅིང་། དོན་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བ་རྣམས་སཾ་མི་ཏ་སྟེ་མང་བཀུར་དང་། ས་བྷ་སྟེ་འདུས་པ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། སྐབས་འགར་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ངན་སོགས་ལ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པའི་དབང་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མཆིས་ཟེར། ཡང་ཡུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཚོགས་ཁོ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒན་རབས་འཚོགས་ཏེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ནས་ཐག་གཅོད། སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་གཙོ་བོ་དེ་འདྲ་གཉིས་མཆིས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ལུགས་དང་། ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི་ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཡིན་མཆི། ཨངྒ་དང་། མ་ག་ངྷ་དང་། ཀོ་སཱ་ལ་དང་། ཀཱ་ཤི་ཀ་དང་། པྲི་ཛི་དང་། མ་ལ་ཡ་དང་། པུནྟ་དང་། སྲེག་པ་དང་། ཀཱ་མ་དང་། ཨ་བནྟི་དང་། ཀུ་རུ་དང་། ལྔ་ལེན་དང་། པ་ས་ཏ་དང་། དཔལ་ངྷེ་དང་། ཡ་བ་ན་དང་། ཀམྦོ་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལས། པྲི་ཛི་དང་། ལྔ་ལེན་ནི་ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་བའོ། ། རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ནི་ད་ལྟ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དེ་ཡིན། དེས་ན་རྒྱ་གར་ལ་སྔོན་དེ་དུས་ཤིག་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་རབས་སུ་སླེབས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བའང་དེ་འདྲའི་ཆབ་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པས་ཡིན་སྙམ།\nརཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། [M]དྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 1980. 148\nཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། [M]བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 298\nཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་དང་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་རྩ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957. 12\nཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཇིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ།[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 299\nགངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་དེབ་ཉེར་གཅིག་པ། བཤེས་སྤྲིངས་དང་སློབ་སྤྲིངས་རྩ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993. 3\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། པོད་གཉིས་པ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 342\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981. 2\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཆོའི་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996. 226\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002. 258\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 329\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002. 256\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 330\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 265\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 331\nརྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ([美]罗伊c.克雷文著. 王镛、 方广羊、 陈聿东译． 印度艺术简史[M]. 北京: 国人民大学出版社, 2004. 29)\nརྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ([美]罗伊c.克雷文著. 王镛、 方广羊、 陈聿东译． 印度艺术简史[M]. 北京:中国人民大学出版社, 2004 62)\nབོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་ཡུལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག([日本]滨裕美子. 藏传佛教世界的历史研究[M]. 2001. 26)\nརྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ([美]罗伊c.克雷文著. 王镛、 方广羊、 陈聿东译. 印度艺术简史[M]. 北京. 中国人民大学出版社. 2004 163)\nརྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐམ །[M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 135\nབྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993. 101\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བཟོ་གནས་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994. 292\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 256\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 263\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག། (刘建、朱明忠、葛维钧.印度文明[M]. 北京：中国社会科学出版社，2004. 89）\nརྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། (华东师范大学简明印度史编写组.简明印度史[M]. 长沙: 湖南出版社1991. 53)\nའཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས ། (朱龙华. 世界历史上古部分[M]. 北京: 北京大学出版社1991. 281）\n（刘健、朱明忠、葛维钧． 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版社，2004. 74)\nའཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས། (朱龙华. 世界历史上古部分[M]. 北京: 北京大学出版社，1991. 285)\nརྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། (华东师范大学简明印度史编写组. [M]简明印度史[M]. 长沙: 湖南出版社. 1991. 53)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། །[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 118\nམདོ་མཁར་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979. 92\nམདོ་མཁར་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། .1979. 141\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957. 25\nའགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་པོད་དང་པོ [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985. 23\n་སྣ་ནམ་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་གཏེར། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994. 12\nསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ངོ་མཚར་གཏམ་སྙན། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 6\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 84\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་གཉིས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 77\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 164\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990 . 192\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག（刘健、朱明忠、葛维钧． 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版社，2004. 67. 69)