JKW-KABAB-02-KHA-045 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs\nVolume 2, Text 45, Pages 287-299 (Folios 1a to 7a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 287-299. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nRevelations - gter ma · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Self-Initiation - bdag 'jug\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-013\nAuthor colophon page 298:།ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱྀ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nPrinter colophon page :298འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nAuthor colophon page 298:zhes rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gy-i snying por dril ba 'di'ang*/__theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nPrinter colophon page 298:'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskang ste spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/__/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o/\n༄༅། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རང་གསལ་རིག་པའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་ཀྱང༌། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེས་མང་བས་འདུན་པ་དང་དད་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འཛུགས་ཤིང༌། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༌། མཐར་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དག་གིས་ནི་བདག་མདུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་མ་ལྟོས་མོད། དེ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྟར་གཞུང་བསྲངས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ་དང༌། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མས་མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ནི། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང༌། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་འགྲིམ་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་བློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །དངོས་གཞིའི་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་རས་བཅིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭོཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩཽལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་ཧཱུྃ། །བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗཻ་བཀོད་པ་ལས།་་་་་།དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ། དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱྀན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་་་་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུགས་པར་འཚལ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང༌། དབང་བཞི་པའི་མཐར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །སྐུ་བཞིར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱྀ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\n@#/__rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//_____na mo gu ru b+h+ya:__rig stong zung 'jug mtsho skyes rjer/__/rang gsal rig pa'i phyag bgyis nas/__/rnam kun mchog ldan dkyil 'khor du/__/'jug pa'i lam bzang cung zad dbye/__/de la 'dir dpal he ru ka 'dus pa'i rgyud las/__/nus dang ldan pa'i ltas thob nas/__/rnal 'byor bdag nyid 'jug par bya/__/zhes gsungs pa'i don/__rim pa gnyis kyi de kho na nyid la mchog tu gzhol bas rtogs pa'i yon tan gyis khyad par du byas pa'i rdo rje slob dpon dngos grub brnyes pa dag gis ni nang ye shes kyi dkyil 'khor du rig pa'i me tog dor nas 'jug pa'i tshul tsam gyis kyang dam tshig gi dkyil 'khor du 'jug pa'i chos thams cad nyams su myong ba nyid kyi phyir rim gyis zhugs pa'i ngal ba la ma bltos kyang*/__dang po'i las can rnams kyi dam tshig nyams chag 'dag pa dang rgyud la byin rlabs 'jug pa sogs dgos pa ches mang bas 'dun pa dang dad pas bde gshegs kun 'dus pad+ma thod phreng gi dkyil 'khor du 'jug pa'i tshul la sbyor dngos rjes gsum las/__/dang po sbyor ba ni/__/gzhi ma dul ba yin na sa chog sngon du 'gro bas rdul tshon nam ras bris kyi dkyil 'khor tshul bzhin du 'du bya ba'am/__ma grub na stegs kyi dbus su maN+Dal pad+ma 'dab ma brgyad pa'i snying por rnam bum bcud ldan gyi khar b+han+d+ha bdud rtsis bkang ba'i nang du dam tshig gi bris sku 'dzugs shing*/__steng nas dar dmar po'i lding gur dbub/__mdun du sman gtor rak+ta dang*/__mthar skor du chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod/__nye logs ci bde bar tshogs kyi yo byad dang*/__las thams cad pa'i bum pa sogs kyang 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis las/__dang po dkyil 'khor sgrub pa ni/__gzung 'dzin ltar snang ba'i yul dang yul can thams cad gzod ma nas sems kyi rdo rje rtsa gsum pad+ma thod phreng gi dkyil 'khor chen por rnam par dag pa'i chos nyid khong du chud pas rang bzhin yongs grub kyi bskyed rim la dbang 'byor pa dag gis ni bdag mdun gyi kun tu brtags pa'i gzhan dbang la ma ltos mod/__de tsam rtogs pa'i lta ba dang mi ldan pa rnams kyis phrin las kyi cho ga dngos grub char 'bebs ltar gzhung bsrangs nas/__bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa'i mjug tu/__rtsa sngags la phaT dzaHbtags pa'i sgra gdangs kyis bdag mdun tha dad du phye nas do la'i bzlas pa dang*/__de bzhin du/__bum pa rang byung gi gzhal yas khang chen por lha rnams dwangs ba'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin gsal btab nas/__rnam bum la dmigs kyis bsal ba'i bzlas pa dang*/__las bum sgrub pa bcas sngon du 'gro bas/__mchod bstod kyi mthar/__oM AHhU~M gis dung chos kyi chu mchod yon gyi tshul du phul bas lha rnams 'od du zhu nas bum pa'i bdud rtsi dang dbyer med par bsam/__nang du tshogs kyi 'khor lo'i mchod pa dang*/__phyi rol pa la gtor mas mnyes pa rnams bya'o/__/gnyis pa bdag 'jug dngos ni/__/grub pa'i slob dpon mtsho skyes zhabs kyis/__rang nyid dbang len bla ma yis:__las kyi slob dpon byed par bsam:__zhes gsungs pa ltar sems kyi chos nyid gdod ma nas rnam par dag pa'i bde gshegs snying po'i ngo bo nyid mdun bskyed kyi gtso bo dang bla ma dbyer med pas dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad cing*/__de'i thugs ka nas bye ba'i ye shes kyi rnam rol las kyi slob dpon gyis dbang rdzas 'grim pa sogs bya ba byed par bsams la/__rang gi tshogs brgyad blo bur ba'i rten slob ma'i tshul du byas nas dkyil 'khor du 'jug pa dang*/__/dngos gzhi'i dbang blang ba gnyis las/__dang po ni/__thog mar*/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/__mdun bskyed kyi thugs ka nas spros pa'i las kyi khro tshogs grangs med pas bdag nyid 'jug cing dbang blang ba la bar du gcod pa'i 'byung po gdug pa can thams cad mtha'i rgya mtsho'i pha mthar phyir bskrad par bsams la/__hU~M bzhi'i sngags brjod/__'od zer tshur 'dus pa las rdo rje srung ba'i gur khang du ro gcig tu 'dres nas cis kyang mi chod mi shigs par mos nas/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__lan gsum gyis brtan par bya/__oM AHhU~M gis mig ras bcing*/__A khaM bI ra hU~M gis me tog bzung*/__dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal phul/__thal mo sbyar bas btud de/__kun mkhyen ye shes phung po can/__/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong ba/__/de ring bshad pa'i rin chen gter/__/gtso bos bdag la bka' drin stsol/__/sangs rgyas rnams ni thams cad kyi/__/gnyis med ye shes las byung ba'i/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor du/__/mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal/__lan gsum gyis gsol ba gdab/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__zhes lan gsum gyis tshogs bsags/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag 'gyur shog__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__lan gsum gyis sdom pa bzung rjes phyi ltar 'jug pa ni/__sa ma ya pra we sha ya hU~M/__zhes brjod pas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis bye bar bsam/__las kyi rdo rjes shar sgo nas rim par 'khrid par mos la/__sgo so sor thal mo gnas gsum du sbyar ba dang bstun nas/__oM na ma ste hU~M/__oM na mA mi hU~M/__oM na mo na ma hU~M/__lan bzhir brjod pas sku gsung thugs kyi phyag byas te/__dkyil 'khor gyi shar sgo dbang stegs pad+ma 'dab brgyad la 'khod par bsams la/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du/__rang nyid yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol par gsal bzhin pa'i thugs ka'i ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__rnga yab dpal ri pad+ma 'od kyi pho brang nas rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te rang gi gnas gsum du sib sib thim pas phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par mos la/__oM hU~Mala la hoH__b+ha ga wAn/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+woM/__'phags mchog thugs rje'i dus la bab/__/khyad par bstan pa'i dus la bab/__/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/__/byin gyis brlab pa'i dus la bab/__/dbang mchog bskur ba'i dus la bab/__/dngos grub stsol ba'i dus la bab/__mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das/__/byin chen byin phob bcom ldan 'das/__/dbang chen dbang skur bcom ldan 'das/__/dngos grub mchog stsaul bcom ldan 'das/__/bdag cag las 'bras mchis par mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__oM badz+ra A be sha ya A be sha ya AHAH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes lan mang du brjod pas byin dbab/__brtan pa'i phyir spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod/__oM pra tits+tsha badz+ra hoHsa dkyil 'khor gyi gtso bo'i dbu la me tog phul ba/__slar yang lhag pa'i lhas spyi bor bcings par mos la/__pra ti gr-ih+Na i maM sa twA ma hA bA la/__zhes dang*/__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces pas ma rig pa'i ling tog dang mig ras lhan cig tu bsal bas rig pa ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du mthong bar bsam mo/__/gnyis pa zhugs nas mngon par dbang blang ba ni/__maN+Dal sngon du 'gro bas/__thal mo sbyar te/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang bskyab pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka'i 'od kyis phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad dbang gi lha gdan gsum tshang ba'-i dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa la/__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM sogs kyis mchod/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/__sogs kyis bstod/__rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyobs pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar bdag la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/__sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/__khro bo rnams kyis bgegs bskrad de kun kyang dbang gi bya ba la thugs dgyes par bsams la/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces shis par bya ba sngon du 'gro bas/__thog mar bum dbang ni/__rnam bum bzung la/__rdo rje bkod pa'i rgyud las/ hU~M/__/bkra shis chen po'i bum pa ni/__/bde gshegs bzhugs pa'i pho brang ste/__/dkyil 'khor rdzogs par gyur pa yi/__/dbang mchog de yang khyod la sbyin/__/rtsa sngags mthar/__/badz+ra kA la shaab+hi Shiny+tsa oM/__zhes gsung zhing bum pa'i chus dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang*/__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las rigs kyi bdag pos dbur brgyan par bsams la/__dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par bsam/__su pra tiSh+Thas brtan par bya/__de ltar na phyi bskyed pa ting nge 'dzin gyis sprul pa'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__rags pa lus kyi las dang phra ba rtsa'i sgrib pa sbyangs/__lam snang stong zung 'jug bskyed pa'i rim pa bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa brjod/__gsang dbang ni/__bla ma he ru ka yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgras rgyal ba sras dang bcas pa spyan drangs/__yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes su chags pa'i mes 'od du zhu/__byang chub kyi sems rdo rje nor bu'i lam nas yum gyi mkhar babs pa dang thod pa'i bdud rtsi ro gcig tu 'dres pa lce thog tu bzhag par mos la/__hU~M/__rdo rjai bkod pa las/ /dga' ba byang chub sems chen po/__/kun tu tshim par byed pa yi/__/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/__/dbang thob khyod kyi lce la bzhag__/rtsa sngags mthar/__bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa AH__zhes b+han+d+ha mgrin par bzhag__/a ho ma hA su kha hoH__zhes pas bdud rtsi de nyid myangs pa la brten nas rtsa khams thams cad byang chub sems kyi bdud rtsis khyab ste bde gsal mi rtog pa'i ye shes khyad par can rgyud la skyes par bsam/__rjes 'brel du bzlas lung blang bar mos na/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__rang nyid kyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor du 'khor bas brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med gsung gi ngo bor dag par bsams la/__sngags lan gsum brjod/__de ltar na nang kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__rags pa ngag gi las dang phra ba rlung gi sgrib pa sbyangs/__lam gsal stong zung 'jug rlung dang gtum mo bsgom pa la dbang/__/'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__sher dbang ni/__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas thar pa bsten pa la bskul ba'i rig ma gzugs dang lang tsho rdzogs pa shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du byon par bsams nas dngos su rig tsaka gam/__dril bu blangs la/__lha mo 'di ni phyag rgya che/__/mtha' yas bde ba sby-in pa mo/__/rnam pa kun tu phyag rgyar longs/__/bu yis bla med mchod par gyis/__/rtsa sngags mthar/__karma mu draab+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes byin pa'i rig ma dang 'du shes gsum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas rjes su chags pa'i rol mos dga' ba bzhi'i ye shes nyams su myangs pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\_u0f85haM/__zhes brjod cing 'khyud rgya bya/__de ltar na gsang ba phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__rags pa yid kyi las dang phra ba thig le'i sgrib pa sbyangs/__bde stong zung 'jug pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__dbang bzhi pa ni/__chos thams cad kyi gnas lugs 'od gsal gnyug ma'i ye shes mtshon pa'i slad du dkyil 'khor gyi gtso bo'i zhal nas rdo rje'i tshig gis dbugs phyung bar bsam la/__rta mchog rol pa'i rgyud las/ ye shes 'di ni shin tu phra/__rdo rje snying po mkha' 'dra zhing*/__/rdul bral bar ni zhi ba'i chos/__/rang gi rang bzhin de nyid do/__/rtsa sngags mthar/__d+harma d+hA tu dz+nyA naab+hi Shiny+tsa a/__zhes brjod cing rang bzhin med pa'i chos nyid la mnyam par bzhag pas/__dpe'i thabs la brten nas don dam lhan cig skyes pa'i ye shes brjod bral gyi gnas lugs nyams su myangs bar bsam/__de ltar na de kho na nyid don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__rags pa kun gzhi'i las dang phra ba shes bya'i sgrib pa sbyangs/__lam rig stong zung 'jug 'od gsal rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa dran par bya'o/__/gsum pa rjes ni/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__sogs kyis dam tshig khas blang*/__gtang rag gi maN+Dal dang*/__lus longs spyod 'bul/__slob ma rjes su 'dzin na/__slob dpon gyis dkyil 'khor pa rnams la/__oM/__rdo rje'i ye shes 'thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor 'di ru ni/__/bdag gi slob ma gzhugs par 'tshal/__/zhes pas slob ma 'jug par gnang ba nod cing*/__dam tshig bsrung bar nus pa rnams phyi rol du khrus bya/__bgegs bskrad cing srung ba'i 'khor lo bsgom pa sogs sngon du 'gro bas sbyor dngos kyi cho ga rnams bdag 'jug ji lta ba la skabs su babs pa'i mtshams sbyor dang*/__dbang bzhi pa'i mthar byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba dang*/__shis pa brjod pas mnga' gsol/__dam tshig khas blangs nas dge ba bsngo ba'i bar spyi ltar sbyar/__tshogs kyi 'khor lo'i dga' ston la longs spyad/__dkyil 'khor gyi rjes kyi bya ba rnams las gzhung ltar mtha' rgyas su bya'o/__/rtsa gsum bde gshegs kun 'dus pa'i/__/thar pa chen po'i grong khyer du/__/'jug cing smin pa'i skal bzang gis/__/sku bzhir ngal 'tsho thob gyur cig__/zhes rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gy-i snying por dril ba 'di'ang*/__theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskang ste spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/__/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o//__//___________________________________________________\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-045&oldid=42269"\nSelf-Initiation - bdag 'jug


ཀྲུང་གོའི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nལག་པ་ནི་ནད་རིགས་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་དངུལ་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་དང་། བཙོག་གཅིན་བཏང་བའི་སྔ་རྗེས། གད་ཕྱིས་གཙང་སྦྲ་བྱས་རྗེས། སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་རྗེས། ཕྱི་ལོག་ནས་ལོག་ཡོང་རྗེས། ཟས་མ་ཟོས་གོང་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་ཡང་དག་པར་འཁྲུད་དགོས་ལ་རྒྱུག་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་དགོས། ལོ་ན་རྒན་པས་རྒྱུན་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་པ་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་ཚད་༣༨གཡས་གཡོན་འཚམ་ཤོས་ཡིན། ཨ་ཅོབ་དང་སོ་འཁྲུད་ཡོ་བྱད་སོགས་མི་གཞན་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\nཉིན་ལྟར་སོ་འཁྲུད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ལ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁ་སོ་འཁྲུད་རྒྱུ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ཁ་ཆུ་བཤལ་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྫུན་མ་ཡོད་ན་ཉིན་ལྟར་མར་བཏོན་ནས་གཙང་མར་བཀྲུས་ནས་ཆུའི་ནང་སྦངས་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཟླ་བ་གསུམ་རེའི་ནང་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་རེ་བརྗེ་དགོས།\n༣ རྒྱུན་དུ་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ལ། མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པ། གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་མ་རྟོགས། རྒྱུན་དུ་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པ་དང་ནང་ལོག་གི་མཁའ་རླུང་གཙང་མར་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཉིན་གུང་དགོངས་མོ་བཅས་སུ་སྒེའུ་ཁུང་ཐེངས་རེ་ཕྱེ་དགོས། ཐེངས་རེ་སྐར་མ་༡༥ནས་༢༠བར། ཟ་མ་བཟོ་དུས་སུ་ཡང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་བ་དང་སྣུམ་འཐེན་འཕྲུལ་ཆས་ཁ་ཕྱེ་དགོས།\n༤ ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་སྦྲགས་ནས། ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་དགོས། འཚོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་དང་ངལ་གསོ་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་སྦྲགས་མ་གྲིམ་ལྷོད་ཚད་རན་པོ་དགོས། ཉལ་ལངས་དང་འགྲོ་འདུག་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་གཉིད་ཉལ་ཚད་ཆུ་ཚོད་༦ཡན་དང་། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཉིན་གུང་ལའང་ངལ་གསོ་བྱ་དགོས།\nརང་འགུལ་གྱིས་ཆུ་བཏུང་དགོས་སྟེ། ཁ་སྐོམ་དུས་གཞི་ནས་ཆུ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཆུ་བུངས་ཉུང་ལ་ཐེངས་མང་བཏུང་བ་ལེགས། སྤྱིར་མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཕོར་པ་༦～༨བར（ཕོར་པ་རེ་ལ་ཆུ་ཧའོ་ཧྲེང་༢༠༠དགོས།）བཏུང་དགོས་ལ། ལུས་རྩལ་རྗེས་དང་ངལ་བས་དུབ་རྗེས་ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས།\nཉིན་རེར་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་༡༥-༢༠བར་སྲོ་དགོས། ཡིན་ཡང་ཉི་མ་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པ་དང་ཉི་དུག་ཕོག་པར་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་སུ་མིག་ཤེལ་རྒྱག་དགོས། ཤིང་སྡོང་གི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་རིང་སྡད་པ་ཡིན་ན་ཉི་མ་སྲོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\n༧ གློ་རྒྱག་པ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་ཁ་སྣ་བཀག་ནས། ལུད་པ་གང་སར་མི་དབྱུག་པ།\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་། ལུད་པ་གང་བྱུང་དུ་མི་དབྱུག་ལ། གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་མིའི་མདུན་དུ་རྒྱག་མི་ཉན་པ་དང། གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་ངེས་པར་དུ་ཤོག་བུ་དང་སྣབས་ཕྱིས། ཕུ་ཐུང་གིས་ཁ་སྣ་བཀག་དགོས།\nལྷོད་འཇགས་སྨན་དང་གཉིད་ཁུག་སྨན། ན་ཟུག་གཅོག་སྨན་སོགས་དབྱིང་ཚུད་སླ་བའི་སྨན་གྱི་རིགས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་བེད་སྤྱད་པ་ལས། རྒྱུན་རིང་ངམ་ལུགས་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱད་ན་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་ལ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དག་ཡིད་སེམས་དང་འདུ་ཤེས། སྤྱོད་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ནས། སེམས་ཀྱི་ནད་དང་མི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད།\nབཙོག་གཅིན་དུས་ཐོག་བཏང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། ཚི་སྣའི་རྒྱུ་མང་བའི་ཟས་རིགས་བཟའ་བ་དང་། གཟུགས་པོ་འགུལ་བསྐྱོད་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྡད་དྲགས་པ་སྤང་། ཉིན་ལྟར་གྲོད་ཁོག་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་མཉེ་དང་གཞང་གྱེན་འདེགས། གྲོད་ཁོག་བསྐུམ་པའི་ལུས་རྩལ་རྩེ་བ་དང་། ཞོགས་པར་ཡར་ལངས་དུས་ཆུ་ཁོལ་མ་དྲོ་འཇམ་ཕོར་པ་གང་བཏུང་དགོས།\nཟས་སྤྱོད་དོ་སྙོམས་པོ་དང་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་གྱིས། རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ ༡༨.༥-༢༣.༩བར་གྱི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཚད་ནང་ཚུད་ཚོད་འཛིན་དང་། ཚད་མཐོ་ཡི་རྒྱག་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་≥༢༤）། རྒྱག་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་≥༢༨）། ཤ་ཞན་དྲགས་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་＜༡༨.༥）བཅས་ཚང་མས་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་སྲིད་པས་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དོ་སྙོམས་པོ་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། དཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་བསྡུར་གྲངས་ནི་（BMl）=གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་（千克）÷གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་（米）²ཡིན།\nཐ་མག་མི་འཐེན་པ། ཐ་མག་མི་ལ་མི་སྤྲད་པ། ཐ་མག་འཐེན་ཁུལ་དུ་མི་སྡད་པ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཡིན་ན་ག་ཚད་སྔ་བ་བཅད་ན་དེ་ཙམ་ལེགས་པ་ཡོད། ཆང་རག་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་སྟེ། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཨ་རག་དཀར་པོ་མི་བཏུང་ལ་མི་ལ་ཨ་རག་མི་སྟེར། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉི་མ་རེ་ལ་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་ཁེའེ་༢༥དང་（སྤྱིར་བཏང་ཨ་རག་དཀར་པོ་སྲང་གང་དང་ཨ་རག་དམར་པོ་ཧའི་ཧྲེང་༢༠༠། སྦི་རག་ཧའོ་ཧྲེང་༧༥༠ཡི་ཚད་གཞི་ཡིན།）བུད་མེད་ཡིན་ན་ཁེའེ་༡༥ལས་བརྒལ་མི་རུང་། །\nབཟའ་བཅའ་རིགས་གསར་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་ཀུ་རིགས། སྔོ་ཚལ་རྗེན་པ་ཟས་ན་གཙང་མར་འཁྲུད་དགོས། ཟས་རིགས་ལྷག་མ་དང་ཞག་ཡོལ་བའི་རིགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་དགོས་ལ། དུས་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་རུལ་སྐྱོན་སོང་བའི་ཟས་ཟ་མི་ཉན། །\n༡༣ ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་དང་ཚད་གཞི་ཡོད་པ། རྔོམས་ཟ་རྔོམས་བཏུང་མིན་པ།\nཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ཚོད་དང་ཟས་ཟ་ཚད་ལུགས་མཐུན་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱ་དགོས། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་དང་བསྟུན་ནས་བུངས་ཉུང་གྲངས་མང་ཟ་བ་དང་། ཟས་ཟ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སོ་ཞིབ་མོ་རྒྱག་ནས་མིད་ཁྱུར་དལ་བུས་བཏང་དགོས། ལྟོ་དུས་གསུམ་ཟས་སྣ་མང་ཙམ་བསྟེན་དགོས་ལ་ཟས་དཀར་དམར་སྡེབ་པ་དང་སྙི་ལ་བྲོ་བ་ཆེ་བ། འཇུ་བདེ་བ་བསྟེན་དགོས། །\n༡༤ བཟའ་བཅའ་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་ཧྲོབ་ཞིབ་བསྲེ་དགོས། ཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་དུས་གསུམ་ནང་། འབྲས་དང་གྲོ་ཞིབ་སོགས་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་ཧྲོབ་ཞིབ་སྦྲགས་པ་དང་། འབྲུ་ཧྲོབ་ཞིབ་བསྲེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་འབྲུ་སྲང་༡-༢བར་ཟ་དགོས། །\nལྟོ་དུས་རེར་སྔོ་ཚལ་རིགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཤིང་ཏོག་ཡང་ཟ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ལྟོ་དུས་རེར་སྔོ་ཚལ་རིགས་གཉིས་ཡན་དང་། ཉིན་རེར་ཤིང་ཏོག་རིགས་༡-༢བར་ཟ་དགོས་ལ། རྒྱུན་དུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྗེ་ལན་བྱ་དགོས། ཉིན་གཅིག་ལ་སྔོ་ཚལ་རིགས་སྲང་༦-རྒྱ་མ་གང་བར་དགོས་ལ། ཚོས་གཞི་ཟབ་པའི་སྔོ་ཚལ་རིགས་སྔོ་ཚལ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཆ་ཟིན་དགོས། །\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། ཚོས་གཞི་ལྗང་ནག་དང་ལི་ཁྲི། མུ་མེན། དམར་པོ་བཅས་ཚོས་གཞི་ཟབ་པའི་སྔོན་ཚལ་རིགས་ཡིན། །\n༡༦ ཤ་རིགས་དང་སྒོང་རིགས་ཚད་རན་པོས་བཟའ་བ། ཉིན་གཅིག་ལ་ཤ་རིགས་སྲང་༡-༢བར་དང་ཚིལ་ཉུང་བའི་རིགས་འདེམས་དགོས། བསམ་འཆར་ལ་མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སྲང་༡.༥-༢བར་དང་སྒོ་ང་རེ་བཟའ་དགོས། ཁྲག་ཞག་ཚད་མཐུན་མིན་པའི་མི་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྒོ་ང་༣-༤བར་ཟ་དགོས། །\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། གཅིན་སྐྱུར་མཐོ་དྲག་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དང་མཚོ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ། ཤ་ཁུའི་རིགས། ཤ་མོའི་རིགས། སྲན་མའི་རིགས་ཟ་མི་ཉན། །\nརྒྱུན་དུ་འོ་མའི་རིགས་བཏུང་དགོས། ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱག་པ་དང་ཁྲག་ཞག་རྒྱུན་ལྡན་མིན་ན་ཞག་ཚི་ཉུང་བ་དང་ཞག་ཚི་མེད་པ་དང་། ཀ་རའི་ཆ་མེད་པའམ་ཉུང་བའི་འོ་སྤྲིས་རིགས་བསྟེན་ཆོག དེ་མིན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྲན་མའི་རིགས་ཐེངས་རེ་ཟ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་མཁྲེགས་པོ་ཉུང་ཙམ་ཟ་དགོས། །\nཉིན་གཅིག་མི་གཅིག་ལ་ཟ་སྣུམ་སྲང་དོ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་ལ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྣུམ་རིགས་ཉུང་བའམ་ཡང་ན་ཟ་མི་ཉན། རྩི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་སྣུམ་རིགས་མང་ཙམ་འདེམས་དགོས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣུམ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྗེ་ལན་བྱ་དགོས། མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚྭ་ཁེའེ་༥ལས་མི་བརྒལ་བ་（སྤོད་སྣའི་རིགས་དང་གཞན་གྱི་བཟའ་བཅའ་ཚྭ་ལྡན།） དང་། ནད་པ་ཁ་ཤས་（དཔེར་ན་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་དང་མཁལ་ནད་ཅན། སྙིང་འཕྱོས་ཀྱི་ནད་པ།）ཉིན་རེར་ཚྭ་ཡི་ཟ་ཚད་ཚད་མཐུན་གྱིས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། །\nསྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག འཚོ་བཅུད་ཀའེ། འཚོ་བཅུད་Dདང་ཐའེ་Aསོགས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས་ལ། གཟུགས་གཞི་སྐྱོ་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས། །\nབདེ་སྲུང་ཟས་རིགས་ནི་ཟ་རུང་བའི་མི་ཚོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་པ་ལས། ནད་གཞི་གསོ་བཅོས་བྱ་བར་ཕན་མི་ཐོག་ལ་སྨན་རྫས་རིགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། རང་ཉིད་གཟུགས་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དོ་དམ་ཚན་པས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་དང་ཚད་ལྡན་བཟོ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་ལྡན་ཐོན་བསྐྱེད་འདེམས་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་དགའ་ཞེན་ལ་བསྟུན་ནས་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་ཅན་འདེམས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གོམས་འགྲོས་དང་དལ་རྒྱུག ཆུ་བརྐྱལ་བ། དེ་མིན་གྱི་དྲག་རྩལ་ལུས་རྩལ་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་རྩེ་དགོས། །\nགཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་ལུས་རྩལ་ཐེངས་༣-༥བར་དང་ཐེངས་རེར་སྐར་མ་༣༠ཡན། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐར་མ་༡༥༠ལས་མི་ཉུང་མ་རྩེ་དགོས། ལུས་རྩལ་རྩེ་སྐབས་རྔུལ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་དང་། དབུགས་ཧལ་བ་མིན་པ། ལུས་རྩལ་རྩེ་སྐབས་རྩ་ཡི་འཕར་གྲངས་༡༧༠ཡན་ནས་མི་བརྒལ་བ་（ཐེངས་／སྐར།）དང་། ལུས་རྩལ་གྱི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཚད་རན་པོ་བྱ་དགོས། །\nསེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད་དུས་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྐྱིད་སྡུག་བཤད་དགོས། སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད་སྐབས། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ནང་ཉར་ནས་མི་སྡོད་པར་ངུ་བྲོ་དུས་ངུ་དགོས། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དུས་དང་པོ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་བཅུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་ཐོག མི་གཞན་གྱི་བསམ་འཆར་ཉན་ནས་རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བཏང་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགའ་ཞེན་དང་བསྟུན་ནས་ཧུར་ཐག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་གྲོགས་པོ་མང་དུ་བཏང་དགོས། ལས་རོགས་རྙིང་པ་དང་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་དག་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གསར་པ་གང་མང་བཏང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ཁེངས་སྐྱུང་དང་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ།\nཡིད་ཆེས། གཉིས་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས། །\nཕན་ཚུན་གུས་བསྐུར་དང་བསམ་ཤེས་ལྡན་པའི་སེམས་པས་བཟའ་ཚོ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱི་སེམས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། །\nཧུར་ཐག་གིས་སྡེ་ཁུལ་གྲོང་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་དགོས་ཏེ། ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྡེ་ཁུལ་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ལ། ཧུར་ཐག་གིས་དང་བླངས་པའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བཟང་པོ་གང་གང་མང་སྒྲུབ་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་མི་གཞན་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་བྱ་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ་ནང་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དང་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་བདེ་བའི་མི་ལ་རོགས་པ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། །\nའདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་འདུལ་ནས་མི་ཡི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། གནད་དོན་འཕྲད་སྐབས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་མང་ཙམ་འདོན་དགོས། གསལ་པོ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འཕྲད་སྐབས་ཐོག་མར་ནང་མི་དང་ཉེར་འབྲེལ་སྤུན་གྲོགས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས་ལ། གཏན་འཁེལ་བྱེད་རྒྱུ་སྔ་དྲགས་པ་དང་མགྱོགས་དྲགས་མི་ཉན། རྒྱུན་དུ་སློབ་སྦྱོང་མང་ཙམ་བྱས་ནས་དེབ་དང་ཚགས་པར་མང་ཙམ་ཀློག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། །\nའོད་མདངས་ཆེ་ས་དང་སྨུག་ནག་ཡིན་པའི་གནས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་ཀླད། དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་མི་བལྟ་ལ། གོང་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དྲགས་མི་ཉན་ཏེ་མིག་ངལ་བས་དུབ་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། དེབ་སོགས་བལྟ་བའི་སྐབས་གཟུགས་པོའི་ཚུགས་ཀ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་སྟེ། ཉལ་ནས་དེབ་སོགས་བལྟ་མི་རུང་། རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅོ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བསྡད་པ་སྤང་སྟེ་རྣ་བའི་ནུས་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ན་མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱ་བར་འགྲོ་དགོས། །\nསེམས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་སྟེ། ཉིན་རེར་ཉན་པ་དང་བཤད་པ། ཀློག་པ། འབྲི་བ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒས་པའི་གླན་ཁོབ་དང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ། །\nལུས་འགུལ་བསྐྱོད་བྱ་ཚེ་ཉེར་འགྲམ་གྱི་ཁོར་ཡུགས་དང་འགལ་རྐྱེན་དངོས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། འགུལ་བསྐྱོད་དལ་བུ་བྱ་དགོས། འོད་མདངས་ཆུང་ས་དང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་དོ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཆ་འགྱེལ་ཉེན་ཆེ་སར་འགྲོ་བ་དང་། ཐེམ་སྐས་སོགས་འཛེག་སྐབས་ངེས་པར་དུ་དོགས་གཟབ་བྱེད་དགོས། འགྲོ་ཞོར་དུ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་དེབ་ཚགས་པར་བལྟ་མི་ཉན། འགྲོ་བསྐྱོད་མི་བདེ་བའི་མི་ཡིན་ན། ཞོར་འདེགས་ཡོ་བྱད་འདེམས་ཆོག འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་གཟུགས་པོ་དང་རྐང་པ་དང་འཚམ་པའི་གོས་ལྷམ་གྱོན་པ་དང་ལྷམ་མཐིལ་འཇམ་འདྲེད་མིན་པ་གྱོན་དགོས། མིག་ཡག་པོ་མེད་ན་མིག་ཤེལ་འདོགས་དགོས། །\n༣༡ རྩ་འཕར་ཚད་དང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད། ཁྲག་ཤུགས་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་ཤེས་དགོས།\nའཕར་རྩ་དང་གཟུགས་པོའི་དྲོད་ཚད། ཁྲག་ཤུགས་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་ཤེས་དགོས་ལ། ནང་དུ་ཁྲག་ཤུགས་བརྟག་ཆས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བ་ཡོད་ན་ཉིན་རེར་ཁྲག་ཤུགས་ཐེངས་གསུམ་བརྟག་དགོས།（ཞོགས་པ་དང་ཉིན་གུང་དགོངས་མོ་བཅས་སོ་སོར་ཐེངས་རེ།）གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་（གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད།）ནད་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་བརྟག་ཆས་གྲ་སྒྲིགས་བྱ་དགོས་ལ་དུས་བསྟུན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། ཁྲག་གི་མངར་ཆ་གཏན་པོ་ཆགས་ཚེ་གཟའ་འཁོར་རེར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་༡-༢བར་བྱ་ཆོག ཁྲག་ཤུགས་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་ཚད་ལྡན་ནང་ཚུད་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། །\n༣༢ སྨན་བཅོས་བྱང་བུ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱང་བུ། མྱུར་སྐྱོབ་ཁུག་མ་སོགས་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་བྱ་དགོས།\nསྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་བྱང་བུ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་སོགས་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་ཁྱེར་དགོས་ལ། མྱུར་སྐྱོབ་བྱང་བུའི་ཐོག་མིང་དང་སྡོད་གནས། འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ། འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། གཏན་འཁེལ་སྨན་ཁང་། ནད་དེབ་ཨང་གྲངས། ཁྲག་རིགས། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་ནད་དང་སྨན་། མྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་འཇོག་ཡུལ་བཅས་གསལ་པོ་འབྲི་དགོས།\nམྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་ནང་དུ་སྨན་ཨ་སི་ཕི་ལིན་དང་ཤའོ་སན་ཀན་ཡུའུ། སུའུ་ཤའོ་ཅུའུ་ཤིན་ཝན་སོགས་དགོས། གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་པ་ཡིན་ན་མངར་ཆ་ཅུང་ཟད་གྲ་སྒྲིགས་དགོས་ཏེ་མངར་ཆ་ཉུང་དྲག་པ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཆེད་ཡིན། །\nནད་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་དང་ཐོག་ནད་རྟགས་གསལ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མཐོ་དྲག་པའི་ནད་གསུམ་ཟེར་བ་（ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བ་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་མཐོ་བ། ཁྲག་ཞག་མཐོ་བ་གསུམ།）ནད་དེ་གསུམ་ལ་ཁུ་སིམ་ཤན་པ་རྣམ་གསུམ་ཟེར་ལ། གཟུགས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ནད་གཞི་སྔོན་ནས་རྟོགས་པ་དང་སྔོན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ། སྔོན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཐུབ། ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་ཡིན་ན་ལོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་གཞི་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཚད་ད་དུང་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་ལ་ལམ་སེང་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་བ་དང་། ནུས་ལྡན་གྱིས་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། ནད་རིགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་གཤམ་གསལ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་བྱུང་ན་ངེས་པར་དུ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་པོ་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་མེད་དུ་བོག་པ། གཟུགས་པོ་གཞོགས་གཅིག་སྦྲིད་པ། ཤུགས་མེད་པ། མ་ལག་བདེ་པོ་མེད་པ་འགྱུར་བ། གློ་རྒྱག་པ། ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་པ། སེམས་འཚབ་པ། བྲང་ཁོག་བསྡམ་པ། ཟས་ལ་ཡི་ག་མེད་པ། བཙོག་པ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་འབབས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ། བཙོག་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་པ། བཙོག་པ་ཞག་ཚི་ཅན། གཅིན་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཀྱང་ཟུགས་མེད་པ། སྐེ་དང་ནུ་མ་མཆན་ཁུངས་བརླ་རྐང་\nསོགས་སུ་ཐོར་འབུར་རམ་སྐྲང་ལྡོག་སོགས་དོན་ན། མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་ཉན། །\nནད་རིགས་ནི་སྔོན་ནས་ངོས་འཛིན་དང་སྔོན་ནས་གསོ་བཅོས་བྱས་ན། གསོ་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཐོན་ལ་སྔོན་ནས་དྲགས་སྐྱེད་འབྱུང་སྲིད། ནད་ཕོག་རྗེས། ངེས་པར་དུ་ཚད་ལྡན་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། སྨན་པའི་གསོ་བཅོས་ལ་གཞོགས་འདེགས་དང་སྨན་པའི་མངག་བྱ་ལྟར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས། སྨན་རིན་གོང་ཁེ་པོ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་ཉན་ཏེ། སྨན་པ་ཐབས་རྡུགས་ལ་བསྟན་པ། རང་མཚམས་ཀྱིས་ཐག་མི་གཅོད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་སྨན་གཏོང་བ་དང་སྨན་བཅད་པ་མི་བྱ་བ་དང་། སྨན་པ་ལ་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་སྣ་མང་བྱེད་པ་དང་། བཅོས་ཐབས་ཟུར་པ་དང་ཚོད་ལྟ། གསང་སྨན་བཏང་བ་སོགས་བྱ་མི་རུང་། །\nགློ་བུར་དུ་ནད་གཞི་ལྕི་པོ་ཕོག་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ཚེ། མྱུར་དུ་120མྱུར་སྐྱོབ་ཁ་པར་གཏོང་སྟེ། ནད་པའི་མིང་དང་ཕོ་མོ། ལོ་གྲངས། འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཐབས། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ས་གནས་གསལ་པོ་བཤད་དགོས་པ་མ་ཚད། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་ཐོག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། （ནད་སྣ་ཁ་གསུམ་གྱི་དངོས་ཐོག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་གཤམ་གྱི་དཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་ལ་གསལ།）\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། ༡. གཟའ་གྲིབ། ཐད་དྲང་དུ་ཉལ་བ་དང་མགོ་གཞོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བདེ་བ་བྱ་དགོས། ༢. སྙིང་གཟེར། ཚུགས་དྲང་པོ་སྡད་ནས་ལྕེ་འོག་ཏུ་ཤའོ་སན་ཀན་ཡུའུ་དང་ཅུའུ་ཤིན་ཝན་བཞག་པ། ༣. ཚ་གདུག་ཕོག་པ། བསིལ་བའི་གནས་སུ་སྤོ་བ་དང་དྲོད་བཅག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ་དགོས།\n༢ ཤེར་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་འཕྲོད་པ། ལས་སྒྲུབ་སྐབས་སེམས་བག་ཡངས་པོ། རང་ཡིད་ཚིམ་སླ་བ་དང་རང་ཉིད་ལ་གདེངས་འཇོག་ལེགས་པ།\n༣ འོས་འཚམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ། ཧུར་ཐག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཐུགས་ཐུབ་པ།\n༤ རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན། འཚོ་བ་རང་གཡོག་གམ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རང་གཡོག་ཐུབ་པ།\n༥ གཟུགས་པོའི་སྟོབས་མདངས་ལེགས་པ་དང་ལྗིད་ཚད་རན་པོ། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུ་ལེགས་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་ཐུབ་པ། །\nརང་རྒྱལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན་འདི། དབང་གྲགས་ཀྱི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེ་བས་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་ཚད་འཛིན་སར་འགན་བཅོལ་བྱས་ཡོད་པས་དེབ་འདི་ནི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ལ་སྟེར་བའི་བདེ་ཐང་གི་ཕྱག་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཅིག་ཡིན། །\nལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡིས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ན། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་། ཚེ་རིང་བདེ་ཐང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་མཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་ཐུབ། །


Rgysa bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home)\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The songs are sung by Ms. A mtsho (b.~1965) and Mr. Dbu rdo (b.~1955). བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)ཨ་མཚོ།（༡༩༦༥ལོར་སྐྱེས།）དབང་འདུལ་（༡༩༥༥ལོར་སྐྱེས།）བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་གླུ་རེ་ཕུལ་བ་རེད། 本视频录制于藏历新年2008，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。阿初1965年出生，旺登1955年出生，在本视频里她（他）们每人唱了一首思乡歌 en_GB\ndc.rights Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0) en\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 思乡歌 en_GB\nExcept where otherwise noted, this item's licence is described as Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0)


Terdzo-DI-011-1 - Rinchen Terdzö\nByang chen spyod pa'i sgron me\nRevision as of 07:30,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nchos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me\nin cycle བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ (Byang chen spyod pa'i sgron me)\nVolume 41 (དི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 301-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces smin gling lo chen\nThis text and the following text areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation.\n༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མཆོག་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉིན་ཞག་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱ། །འདིར་གང་དག་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ལས། རང་བློ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་དེའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་སྡོམ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་ཐར་འདོད་བསྐྱེད། །ལས་འབྲས་མི་བསླུར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལངས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དབང་བླང་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྔ་དྲོ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་བྱས་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆ་ལྔ་གཏང་། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་། །གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཉིན་པར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་གཏང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཤིང་སཱཙྪ་གདབ། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱ། །དགོང་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་། །ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས། །སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །སྲོད་ལ་ཕྱག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་གཉིས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ནམ་གུང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཉལ། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉ་སྟོང་གི །མཚན་མོ་འཆད་ཉན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་འདའ་ཞིང་། །ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོའི་ཉིན་དང་མར་ངོའི་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་དག་ལ་འབད། །མདོར་ན་མཉམ་གཞག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གོམས་བྱ་ཞིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་འདྲའི་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-011-1&oldid=124000"\nThis page was last edited on 20 September 2021, at 21:12.


Terdzo-YI-023 - Rinchen Terdzö\ngshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 277-293 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 277-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyud chen pA la pa tra'i 'jings zab las/_/ded dpon lha yi zla bas rab 'khyongs pa'i/_/shor sang nyi ma khros pa'i rin chen dbang /_/sngags 'chang chos kyi grags pa'i blo gros kyi/_/rgyal mtshan rtser bcings de la gsol btab nas/_/blo dman sngags pa'i blo dang rab 'tsham pa'i/_/rlung sgrub las byang tshig nyung don tshang 'di/_/rim gnyis gnad song rang lo zhe dgu par/_/lhag pa'i lha dang yang yang mjal ba'i tshe/_/dgyes bzhin gnang ba thob nas zin bris su/_sra brtan rdo rje'i gnas su (rtse ba gzhis ka/)mgyogs par sbyar/_/'di dges 'gro kun byang chub sar bgrod shog_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། ། འབྲི་གུང་ལུགས། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། བཅའ་གཞི་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ནས། ཕྲིན་ལས་ངག་བསྒྲིགས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ནུབ་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། ཨེ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རབ་གུས་དྭངས་བས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །ལན་གསུམ། ཨེ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རབ་སྒྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དད་པ་རབ་ཀྱིས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ །གནྡྷཾ། ནཻ་བིདྱཱཾ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆོས། །གཉིས་བསྡུས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་བསྐལ་མེ་ཆུ་རླུང་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་རབ་འབར་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བམ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས། །གློ་བུར་བཅོས་མིན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རང་རིག་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བདག་དང་གཏོར་མ་རྟེན། །སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་དམར་ཧྲིང་འགྲེང་པའི་སྟབས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ། །མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྒྲད་ཅིང་གཙིགས། ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཡོ་རྫི་སྨིན་གློག་ལྟར་འཁྱུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་ཕྱེད་ནི་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དེ་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བཤལ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་དོན་སྣོད་ཆོལ་བུར་གཏོང་། ཁྲོ་རྔམས་མི་སྡུག་སྟོང་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་གསུམ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གཡུལ་དུ་བྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་དང་། །ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་བྱེ་བས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ། ཨེ་ཨེ་ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨེ། དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཡ་མཱ་རི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨེ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་མཆོག་དཔལ། །གདོད་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཆར་རྫོགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་དམ་ཡེའི་རོལ་པར་ཤར། །དེ་རིང་གཉིས་མཉམ་རྟོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མསྐར། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨེ། འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང་། །མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །རྫ་རྔ་རྐང་གླིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོར་བཅས། །དགྲ་བོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས། །མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་དྲག་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་བཾ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨེ། ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྫོགས་དམར་ཆེན་རཀྟ་དང་། །འབྲུ་ནག་ཤ་རུས་བ་ལིན་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དབུལ། གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། ཡང་ཟློག་གི་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མཱ་ཀིང་ཀང་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མགོ་དང་དོན་སྙིང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨོད་པ། བན་སྔགས་ཀྱི་དཀོར་ལ་འབགས་པ། དབེན་རི་གཉན་པོ་འཇོམས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ། མཆེད་ལ་འཁུ་བ། དམ་ལས་ལྡོག་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོ་པར། བདག་ལ་དོ་བསྡོ་བ། ཕོད་བཙུགས་པ། མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་བ། ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་བ། མཐུ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙག་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་གཟུགས་ལིངྒར་བཀོད་པ་འདི། མི་ཚེ་རིང་པོ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་བཙུགས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཁུངས་མ་གཡོར། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར། ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་ནོན་ཅིག །དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨེ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་བཤལ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་དྲག་ཏུ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་འགུགས། །གཡོན་པའི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་རྡུང་། །ཞབས་གཉིས་གར་བསྒྲད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྐུ་ནི་མི་སྡུག་རབ་འཇིགས་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་རབ་ཞི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་རྐྱང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ།་་་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨེའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླ།༽ དེ་ནས་བདུན་བསྐྱེད་བྲུབ་ཁུང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུག་དང་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། འོག་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བསྙིལ་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་རྣམས་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ནང་དུ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་རྒྱུ་བ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་ཐར་ས་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པ་མདོག་སྔོ་བ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་སྐྲ་འབལ་ཞིང་གཡས་པས་བྲང་རྡུང་བ། མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་སྲུང་དང་བྲལ་བ། སྲོག་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འགུགས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བོའི་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ན་རཀ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་བཅོམ་སྟེ་ཁྲིད་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར། བར་སྣང་ལ་གཡུག །ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡར་ཁ་ནང་ནས་སྐྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་ལྟར་གྱུར་ཅིང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ནག་སྐེམ་སྐེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་དིར་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། འགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་རྗེས་ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། དེ་རྗེས་གོང་གི་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས། ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་འཛིང་ཞིང་འཐབ་སྟེ་ཁོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་ནས། སྦྲུལ་དཀར་པོས་ཁོའི་གཞོག་གཡས་པ་དང་། ནག་པོས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་གཉིས་དམ་པོར་འཆོལ་བ་མེད་པར་མདུད། སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདང་ཞིང་འདྲད། ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་རྣམ་པར་གདེངས་པ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ཀླད་ཁྲག་བཅོམ། ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་བཅད་མགོ་འཁོར། མགྲིན་པའི་ཁྲག་རྩ་བཅད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལྟེ་བའི་སྲིད་རྩ་བཅད་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལུས་སེམས་ཕྲལ། སྙིང་གའི་སྲོག་རྩ་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས། ཀླད་ཁྲག་མགྲིན་ཁྲག་ལྟེ་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་དགྲ་བགེགས་ཐུམ་རིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས༔ དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔་་་འདི་ལ་དེ་ཤམ་དེ་ཤམ་ཟེར་བའང་འདུག།མཆན། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་བར་དམོད་མོ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།་་་ལིངྒའི་མཐར་བྲིས་པ་དེ་ཉིད། མཆན། སླར་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་སྔགས། ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ །ཟན་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་དགུ་སོགས་བྱས་པའི་དགུག་གཞུག་ཐ་མའི་ཚེ་དགྲ་བོ་བཀུག་པ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཡང་ཟློག་ལྟར་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཉྩ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ། །འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་བར་ན། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་བདུན་མངའ་བདག་སྐྱེ་འགྲོའི་གཤེད། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ན། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་པར། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་གསོལ་དྲག་པོའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཉེས་བྱས་གཟུགས་ལིང་མིང་དུ་བཏབ་པ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཁྱེ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་དང་སྤྲོད། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་ལུས་དབང་རླུང་རྟ་དང་། །དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་མངའ་ཐང་ཐལ་བར་རློགས། །བླ་སེམས་ནུས་མཐུ་སྡེ་དཔུང་རྣམ་པར་ཆིངས། །བརྒྱལ་རེངས་སྨྱོ་འབོག་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཕོབ། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུག །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནོན་ལ་ཤོག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དང་ལྟོ་བར་ཆུག །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་མྱུར་མགྱོགས་འཕོངས་སུ་སྐྱོན། །བླ་འཛིན་རུ་དར་གཟིང་པ་སྟག་མགོ་དང་། །ཨ་བ་གླང་མགོ་གསོད་བྱེད་ལག་ཏུ་སྤྲོད། །ཆུ་སྲིན་ཀཱ་ལ་ཤ་ཡི་གྲེ་བར་ཆུགས། །བྱེ་མ་ལ་དགུའི་ཕ་མཐར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནོན་ལ་ཤོག །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུགས་དམ་དུས་འདིར་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡའོ། །ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁའི་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་བླ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་བླ་འགུགས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་བཟླས་རྗེས། སླར་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱུང་རྗེས་ལིངྒ་ཚུར་ཕྱུང་ལ་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་ཡང་ཟློག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདུག །སླར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་ལ། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཞབས་སུ། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། ཐུན་ལ་ཡང་བསྔགས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དགུ་རེ་ཙམ་གྱི་མཐར་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་བསྐུལ་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་རྗེས། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐུན་འཕང་ཞིང་། ཐུན་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་དང་དུག་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པར་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆར་བ་བབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དུམ་བུ་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཧབ་དིར་དིར་ཟོས་པར་བསམ་ལ་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་བཟླས་པས་ཐུན་བྲབ། མཇུག་ཏུ་གོང་གི་དམོད་མོ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་ལན་བདུན་བདུན་བརྡབ། སླར་ཐུན་མགོར་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བླ་འགུགས་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་བཏགས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་བ་དང་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་མི་དགོས། མི་རྒྱག་དུས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་ལ་འཁོར་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྨད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བསད་རྟགས་དང་མནན་བཅིངས་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལན་འགའ་ཡར་མཐོང་ནས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ལིངྒ་གཞུང་ལྟར་བྱད་ཆས་བྱས་པ་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ནས། དོང་བྲུས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྔར་ལྟར་ལས། ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི། གཡས་ཀྱི་དགྲ་སཏྭ་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་པས་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གྲི་ལྕགས་དེ་གནན་པའི་དོང་ནང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།ས་གཞི་ཤགས་ཀྱིས་གས་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་རེད་པའི་བར་ན་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་རེ་མཐོང་བའི་ནང་ན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པ། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་དམར་ཙམ་འཁྱུག་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁ་ནང་དུ་སྟིམ་གྱིས་ཚུད་པར་བསམ། གནན་པ་དོང་དུ་བཅུག །དབྱེ་འགུགས་དང་གཞུང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་འདུག་པ་དགྲ་བོ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་དང་ཐར་ས་མེད་པ། སླར་ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་ལྟར་མུན་པ་ནག་རུབ་ཀྱིས་སོང་ནས་ཐར་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ།་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཡག་རྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡབ་ཅིང་སྔགས་དང་དམོད་པ་བརྗོད། མཆན། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དང་གཟིར་གནན་འདུལ་སྦྱོང་གི་བྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། སླར་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཞིག་གཏང་རག་ཏུ་ཕུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཕྱིར་སྤགས་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ་སྦྲོན། མེ་མར་བཙུགས། གཏོར་མར་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གོང་ལྟར་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་དབུལ། སླར་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ལ་ཁད་པར་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སའམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་མཚོན་དམེ་འཁྲུག་གི་ཆར་ཕབ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་བཏབ། མནན་ཅིང་བཅིངས་པའི་ལས་བྱས། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་རྩད་ནས་བརླག་པར་བསམ། ནང་དུ་འོང་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ལ་འབད། ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཆེན་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་འཇིངས་ཟབ་ལས། །དེད་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཟླ་བས་རབ་འཁྱོངས་པའི། །ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རིན་ཆེན་དབང་། །སྔགས་འཆང་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་གྲ༵གས་པ༵འི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས། །བློ་དམན་སྔགས་པའི་བློ་དང་རབ་འཚམ་པའི། །རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་འདི། །རིམ་གཉིས་གནད་སོང་རང་ལོ་ཞེ་དགུ་པར། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་ཚེ། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་་་༼རྩེ་བ་གཞིས་ཀ།༽མགྱོགས་པར་སྦྱར། །འདི་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-023&oldid=124733"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:50.


Terdzo-CI-005 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro'i rgyab chos\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_mkha' 'gro'i rgyab chos byin rlabs dbang gi lag len smin byed bdud rtsi'i thigs pa bltas chog tu bkod pa\nVolume 35 (ཅི) / Pages 161-191 / Folios 1a1 to 16a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las mkha' 'gro'i rgyab chos byin rlabs dbang gi lag len smin byed bdud rtsi'i thigs pa bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 161-191. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrin po che gter gyi mdzod la ched du 'os pa'i nor bu dbyig gi phreng ba longs par bya ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shangs kyi zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འཁོར་འདས་ཀུན་སྐྱེད་ཟབ་ཞི་ཨེ་ཡི་དབྱིངས། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་སྐུ །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མོར་ཤར་དེ་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རོལ་པར་ངེས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཅི་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །དགོངས་འདུས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ལས་ཕྱུང་འདི་ཡང་། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་ལག་ལེན་དོན་བསྡུ་ན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གནས་དབེན་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་ལ། དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར། སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། སློབ་མ་ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུར་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་སེར། ཁ་ཁྱེར་དམར་པོ་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿམ། རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གཡས་སྐོར་རེ་རེ། ཆོས་འབྱུང་འོག་གཞི་ལྗང་གུ །དེ་རྒྱབ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སོགས་རིགས་རྟགས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་ཅན། དེ་རྒྱབ་པདྨ། རྡོ་རྗེ། འཇའ་འོད། མེ་རི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་བཀོད་པའི་ཁ། མེ་ལོང་ལ་ཚིལ་ཆེན་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་རྩེ་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི་དབུས་ལྟེར། ཧྲཱིཿམ་བཾ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་རྫས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཅས། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བ། མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན། སྒྲུབ་དཔེ་གླེགས་བམ། བགྲང་ཕྲེང་། ཅོད་པན་སྣ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བདེ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་པདྨོའི་ཟིའུ་འབྲུ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། དཀར་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་ལུགས་འདིའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། མི་ཤེས་ན་སྤྱི་འགྲོས་ཆོག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བརྩམ་མདུན་དཀྱིལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་གྲུབ་མཚམས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་ཚང་བར་བཏང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཛཔ྄་དཀྱིལ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལ་མེ་ལོང་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབང་སློབ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ༔ དམ་ཚིག་པ་དབང་རྫས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔ སླར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མོས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་གསུམ་ལ་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་གོང་གི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། འདིའི་རང་ལུགས་བདག་འཇུག་གི་དོད་གོང་སྨྲོས་དེ་ཡིན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཡང་མི་འགལ་ལ། གང་ལྟར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མིག་དར་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་སྤྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ གཙོ་མཆོག་བླ་མ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ང་ལ་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དབང་འདོད་ན༔ བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཟུངས༔ ངེས་པར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་ལུང་རྣམས་དམ་དུ་ཆོངས༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་ཡང་གསང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སོ་སོའི་བཀའི་བབ་སོའི་ངེས་པས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་། ཤར་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་ཚན། རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་གཙོ་བོ། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ༔ གནས་ཁང་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ༔ བླ་མ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མོས་ཤིག༔ སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཨཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཤློ་ཀ་གསུམ་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོང་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྲེག་པའི་ཆུ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་གཏད་དེ། ཀྱེ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་གྱིས༔ གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལག་ཏུ་གཏད། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཔྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཅོད་པན་ཟུངས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་སྩོལ༔ ཅེས་པས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གཏད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་ད་ཟུངས་ཤིག༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ། བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི༔ མེ་ལོང་གི་དལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར། སེམས་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པར་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ་བརྟེན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་པགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་ཐབས་ཅན། པད་ཉི་བམ་རོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་བདེ་དྲོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ལ་འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དཔྲལ་བར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨཾ་གུ་ཤ་མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ལ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཅིང༔ ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་པདྨའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག༔ ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་ལྷུབ་ཀྱིས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཧཾ་ཆི་ལི་ལི་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ངར་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདེ་ཉམས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་ཅིང༔ ཞལ་ནས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ འཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་དམིགས་འདུན་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། གང་ལྟར་མེ་ཏོག་འཐོར། གོང་གི་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཌཱ་དྲིལ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དང༔ བདག་དམ་ཚིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད༔ ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་ལྷན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི་འབུལ་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། པྲ་ཏཱིཙྪ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་སྤྱི་འགྲེ་གདགས། སྤྱན་དར་གྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །བྱས་ལ་དཀར་པོས་ཞི་བ་སོགས་ལུང་བསྟན། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་བརྟན་པར་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ་ལ། སྤྱན་ལྔ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དེ༔ དབྱེ་དང་མི་དབྱེའི་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཀྱང༔ སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་ཡངས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས༔ སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་པའི་འཐིབ་པོ་བཅོམ་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་དང་བརྡ་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཉོན༔ འདི་ལྟར་གནས་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞི་མ་མཐིང་ནག་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས༔ མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རྟགས༔ ནང་སྒོར་མུ་ཁྱུད་དཀར་ནག་མཐིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་བརྡ༔ ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ནི༔ དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དེ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་བརྡ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལྡན་པ༔ མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་བཞི་དང༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས་སྤྲས་པ་ནི༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྡ༔ ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས༔ དྲི་མེད་ཆགས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚན་བརྡ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་དང༔ སྒྱུ་ལུས་ལྷ་ཡི་བཞུགས་གནས་བརྡ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ནི༔ དབང་བསྐུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ སློབ་མ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་བརྡ༔ ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པ་ནི༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ འཁོར་བཅས་མོ་རྒྱུད་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་བརྡ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གཙོ་མཆོག་ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་བརྡ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་གསང་འཛིན་བརྡ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གཙོ་མཆོག་དབང་གི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་གསང་འཛིན་བརྡ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གསང་མཆོག་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་གསང་འཛིན་བརྡ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པ་ནི༔ འགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འགྱེད་པའི་བརྡ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དང༔ རྟོག་ཚོགས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་བརྡ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི༔ སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཀྲམ་པའི་ལྷ༔ མཆེད་ལྕམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་དུ་འཁོད་པ་ནི༔ ཕོ་བྲང་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་ཡང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི་རྟགས༔ དེ་ལྟར་འདིར་འཚོགས་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བཅུད་ཆར་དུས་འདིར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། དེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ སྐུ་མཆོག་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུགས། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ཅིང༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དེས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་བསྒྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས༔ གཙོ་མོའི་ལྟེ་བ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་ནས༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ པདྨ་ལག་ཏུ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མེད་པདྨའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་ནས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ གཙོ་མོའི་གསང་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྒྱ་གྲམ་ལག་ཏུ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབང་རྟགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས། གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་ནས༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འཁོར་ལོ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཀྲ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བར་བྱས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཐོག་མར་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕག་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ གསང་ཐོད་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སླར་གསང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གསང་བའི་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཧྱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་བསྟེན་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དེས་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ རླུང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དགོངས༔ བཟང་མོའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཆོས་འབྱུང་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཅིང༔ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཐུགས་མཆོག་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱས་གདབ༔ དེས་གསང་བ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལྷ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ཀའི་དབང་རྟགས་སུ༔ བླ་མ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ བདག་ལ་དོན་དམ་ངེས་པའི་དབང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ ངག་ཅ་ཅོ་མེད་ཅིང་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟོ་ལྷོད་དེ་བཞག༔ སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཡུལ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་བསྟན་ལ། བུ་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་ཕྱི་རུ་མེ་ལོང་ལྟོས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བལྟ་བའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་གང་ནས་བྱུང་བ་འམ༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་དང་གནས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གོ༔ དེ་བཞིན་ནང་དུ་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བལྟ་བའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་དང༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མ་བུ་འདྲེས༔ ཐ་སྙད་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྫོགས༔ སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བརྙེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཙིཏྟ་དྷ་ཐིམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར༔ དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་དུ་གཞག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ དབང་རྟགས་སུ་བདག་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས༔ མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྗེས་གནང་ཀུན༔ དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པར་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གཞི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བསྐོན། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། མི་འབྲལ་བ་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་བཞིན་པས། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ གཙོར་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་དག་ཀུན༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དང་དུ་ལོངས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཞོག༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ད་ལོངས་ལ༔ སྟོན་པ་ཆེན་པོར་ཁས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་ཚུལ༔ བདག་ནི་སྤྲོ་བས་རྗེས་བསྒྲུབ་ཅིང༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེས་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཅིང༔ བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སླར་ཡང་གཏང་རག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་བརྗོད། མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཙམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས་ཀྱང་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་བྱ། ལྷག་མ་གཏང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་འདས་མ་འདས་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས། བཀྲ་ཤིས། རྟེན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདི་རྣམས་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འཛིན་ཀུན་ལ། །གྲགས་ཆེ་ལག་ལེན་གསལ་བས་མ་དགོས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དོན་འགའ་འགས། །བཞུགས་སུ་གསོལ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཆོག་པར་བསྡེབས། །སྣང་ཞེན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷ་གར་ཐིམ། །རིག་སྟོང་བཟང་མོའི་རང་ཞལ་མཇལ་ནས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་འོས་པའི་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་ཕྲེང་བ་ལོངས་པར་བྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-005&oldid=123821"