Terdzo-A-018 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i cho ga bltas chog tu bkod pa bde mchog bdud rtsi'i yang zhun\nVolume 30 (ཨ) / Pages 423-449 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i cho ga bltas chog tu bkod pa bde mchog bdud rtsi'i yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 423-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces yon tan bdud rtsi'i rgyud lung thams cad kyi yang bcud snying por dril ba dus gsum du 'byon par dka' ba'i mchog tig 'di nyid nyams su len pa'i skal bzang dang ldan pa byung na/_phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ཚོགས་ཆོས་དང་དོན་གྱི་རྩིས། །དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ཞིང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་བདུད། །རྟགས་དང་དམ་ཚིག་རྩི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པ༑ །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་བླ་མེད་བླ་མར་འདུད། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །མན་ངག་སྣོད་རུང་བྱ་བ་ཡི། །རིམ་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བཙས། །ནང་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་བསྡེབ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་དགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བཀོད། བསྙེན་རྐྱང་དང་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནས་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལའང་བདུན་ལས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྣོད་ནི་རིགས་ཡུམ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔ གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔ གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔ སྣང་ཞེན་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར། ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་སོགས་ནི། སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔ རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བལྟ༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་གཏད༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ༔ ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་བརྒྱད་་་་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྒྱད་ཡུལ་སྟོང་པ་བརྒྱད།ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཐོད༔ ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དབུ་རེར་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟབས༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེར་རྔམས་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ འོད་གསལ་རྟོག་པའི་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཐེག་དགུའི་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིངས༔ དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་བསྒོམ་དོན་དྲན་པར་བྱ། བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། རླུང་འཇུག་གནས་དབྱུང་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ་དང་སྔགས༔ འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དམ་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྤ་བཀོང་ཞིང༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ མི་ཤིགས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་དག་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླ། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གྲངས་བསྙེན་དཀྱུས་ཙམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་ཁྲི་ཕྲག །ཉེ་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། བདེ་སྟོང་རོལ་པས་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་འཆི་མེད་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཞེས་ལྷར་གསལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ༑ བསྡུ་ན་མི་དགོས། བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་ནྲྀ་དང་ཨ༔ ཐ་མར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་མཆོག་བརྙེས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་རྒྱུད༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་དྲངས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བརྒྱུད༔ ལྟེ་བའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་ལ༔ ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིང་ངོ། །གྲོལ་ཁ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་བདུན་ཚང་ངོ་། །འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་སྟབས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར། བར་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས་དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་པའམ། མེད་ཀྱང་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ། བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཆེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་རིང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཞག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡོན་དུ་མར་མེ། མདུན་སོགས་སུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། དཀྱིལ་འཁོར་ཙཀླི། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རྣམས་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བ་སྣོད་སོ་སོར་བཞག་པ། བཏག་བཙགས་སྦོལ་ཞིང་གཞལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕབས་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་གང་བདེར་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཚེ་འབྲང་ནང་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར། ལས་བུམ། མདའ་དར། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཉུང་ཙམ་དང་། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་སྟབས་ཡན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེའང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུད་ལུང་གི་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙིང་པོའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ལམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་ཐིག་འདི་ནི། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་རོལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རང་བྱུང་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བར་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཅན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨཿཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཟིགས་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མཐིང་ག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞི་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་སྒྲ་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྣམས་དང་། མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་གསང་བའི་བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཅུད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ བཅུད་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་ཨེ་ཡིག་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྦྱར༔ རྒྱུད་ནི་དགའ་བཞིའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གནས་ལ་རོལ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔར་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་བོར་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔ བཅུད་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་འགྲེས༔ རྒྱུད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཧོ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་རིམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལ། སྭཱ༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་གནས་ལ་རོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སླད་དུ། ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན། བཏག་བཙག་སྦོལ་བའི་ཡོ་བྱད། ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། བདེ་དྲོད་འབར་བའི་མར་མེ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ར་སཱ་ཡཱ་ན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་བྱིན་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་གཏད་ལ། ཧཱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གཞི་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏག་བཙག་སྦོལ་བའི་ཆས་དང་ཕབས་གཏད་ལ། ཧཱ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བཏག་བཙག་སྦོལ་བ་དང༔ ཕབས་དང་སྦྱར་བས་མཚན་པ་ཡི༔ ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཙཱརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བཅས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེས་གཏམས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་དཱིཔ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྨན་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་པས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱང་གྲོལ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཐབས་མཁས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ནས། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་དག་སྙན་པས་དལ་བུས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་བསྒོམ། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་གཞུང་ལས། གནས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི༔ མཐར་ཐུག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་གཅགས་པ་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་གཏོར་མནན། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་ཤར། །དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཕུང་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གྲུབ། །རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཤོག །ཅེས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་མཆོག་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན། ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-018&oldid=129517"


Western Minyag, an endangered language of Western Sichuan | Endangered Languages Archive\nWestern Minyag, an endangered language of Western Sichuan\nLhamo Yangzom records her uncle tellingalocal fable (Photo by Agnes Conrad). Landing page image for the collection “Western Minyag, an endangered language of Western Sichuan”. Click on image to access collection.\nLanguage Western Minyag (ISO639-3:wmg)\nDepositor Agnes Conrad\nAffiliation Qinghai Nationalities University\nCollection ID 0539\nGrant ID SG0532\nLanding Page Handle http://hdl.handle.net/2196/0123a318-b7fd-469f-b0c2-56cf355f6fde\nEnglish: Western Minyag is an under-documented Tibeto-Burman language spoken by roughly 10,000 people in villages clustered around Gangkar Mountain (CH: Gongga Shan) in Kangding and Jiulong Counties, western Sichuan, China. This project produced an audio-visual corpus documentingavariety of language uses and an M.A. thesis in Written Tibetan on the grammar of Western Minyag. It contains recordings from almost all known regional varieties. Translations have been accomplished for much of the data in Simplified Mandarin, English, and Standard Tibetan orthographies. Rich annotations and phonetic transcriptions are provided for over 10 hours of data in the form of ELAN files andaFLEx database. Annotations were accomplished in both English and standard Tibetan.\nམི་ཉག་སྐད་ནི་ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དང་དར་རྩེ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གངས་དཀར་རི་བོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་རིགས་གྲོང་སྡེ་ནང་བཤད་པའི་བོད་འབར་མའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ད་ཆར་མི་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཉན་བྱའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོས་ནས་སྐད་ཡིག་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་རབ་འབྱམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་ཟིན་པའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་མང་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་འགོད་ཡོད། དཔྱད་གཞི་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་སྐད་བཅས་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཟིན། ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལས་ELANཡིག་ཆ་དང་FLExགྲངས་གཞིའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆན་འགྲེལ་དང་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་དང་ཚད་ལྡན་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nEnglish: Minyag isaTibeto-Burman language spoken by about 10,000 minority Tibetans in villages clustered around Gangkar Mountain (CH: Gongga Shan) in Kangding and Jiulong Counties, western Sichuan, China. The language, its speakers, and the greater speaking area are referred to in Tibetan texts as minyag (མི་ཉག) and in Chinese as muya (木雅). The language is also known locally by its endonym, mɨɲa. Though the language’s genetic affiliations remain contested, scholars commonly place Western Minyag in the Qiangic family. Intelligibility between different Minyag-speaking villages is high, Minyag is not intelligible with its neighboring languages which include various dialects of Kham Tibetan and Gyalrongic languages. The collection includes speakers fromawide range of occupations and age groups, and represents every major regional variety which the project identified in the speaking area.\nམི་ཉག་སྐད་ནི་ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དང་དར་རྩེ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གངས་དཀར་རི་བོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་རིགས་གྲོང་སྡེ་ནང་བཤད་པའི་བོད་འབར་མའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ད་ཆར་མི་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་བཤད་བཞིན་ཡོད། སྐད་ཆ་དེའི་རིགས་དང་དེ་བེད་སྤྱོད་མཁན་དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་དེའི་རིགས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་བོད་སྐད་ནང་མི་ཉག་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ནང་ནས་木雅ཟེར། མི་ཉག་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས mɨɲa ས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་ལས། ཡོང་ཁུངས་ལ་ད་རུང་རྩོད་པ་ཡོད་རུང་། ཆེད་མཁན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད་དེ་ཆང་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་གྱི་གྲོང་སྡེའི་བར་ཕན་ཚུན་སྐད་བརྡ་ཡག་པོ་འཕྲོད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ཁམས་པའི་སྐད་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་སོགས་བར་ལ་བརྡ་མི་འཕྲོད། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལོ་ཚོད་མི་གཅིག་པའི་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ནས། རྣམ་གྲངས་འདིའི་མི་ཉག་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མངའ་ཁོངས་གཙོ་བོའི་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཡོད།\nEnglish: The language and its speakers are known in Tibetan as ‘Minyag’ and in Chinese as ‘Muya’. While much speculation exists on the origins of the language, scholars commonly place Western Minyag in the Qiangic family. To listafew notable, and well-attested features of Western Minyag: uvulars, orientation prefixes, sentence final TAME (tense, aspect, mood) particles.\nIntelligibility between different Western Minyag-speaking villages is high, but the language is not intelligible with its neighboring languages, which include various dialects of Kham Tibetan, Pumi, Ersu, and Lizu. It is also mutually unintelligible with the closest related language, Eastern Minyag. Bilingualism is common and for this reason local farming or nomadic dialects of Tibetan and either the Sichuan dialect of Mandarin, or Putonghua occasionally appear in the data.\nWestern Minyag and Eastern Minyag were formerly subsumed underasingle ISO code (mvm). They are now represented by the codes wmg and emq, respectively. Code changes are still being applied to pre-existing deposit materials, with the mvm code used in earlier works. A separate collection for each language is available on ELAR.\nWestern Minyag: http://hdl.handle.net/2196/0123a318-b7fd-469f-b0c2-56cf355f6fde\nEastern Minyag: http://hdl.handle.net/2196/87ff847d-140e-4d48-a265-0be3e7c03708\n使用木雅语西部方言的村庄之间彼此能互相沟通，但与其周边的语言却无法互通，包括康巴藏语、普米语、尔苏语和栗苏语。即便跟与其关系最密切的语言 – 木雅语东部方言，也很难互通。双语现象十分普遍，因此数据中偶尔会出现当地的藏语农区方言或牧区方言，以及四川话或普通话。\nསྐད་ཆ་དེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་སྤྱོད་མཁན་ལ་བོད་སྐད་དུ་’མི་ཉག་ཞེས་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་’木雅’ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ད་རུང་མི་གསལ་བ་དང་དེ་ལ་ཚོད་དཔག་སྣ་མང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ལུང་སྐད་དེ་ཆང་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡིན་པར་འདོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ །ལྕེ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་།ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཇུག དུས་རྣམ་དང་། གཟུགས། ཉམས། མཚོན་རྟགས(TAME)བཅས་རོགས་ཚིག་རྣམས་ཚིག་གི་མཇུག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\nམི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་ཉེར་སྤྱོད་པའི་གྲོང་སྡེའི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཁམས་སྐད་དང་། ཕུའུ་སྨི་སྐད། ཨེར་སུའུ་སྐད། ལི་སུའུ་སྐད་བཅས་འདུས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེས་དམ་པའི་སྐད་ཆ་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ཤར་རྒྱུད་ལུང་སྐད་དང་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ། སྐད་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཡོངས་ཁྱབ་ཡིན་པས། གཞི་གྲངས་ནང་མཚམས་རེར་ས་གནས་དེ་གའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་སྐད་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་ད་རུང་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱང་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nམི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་དང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྐད་གཉིས་ISOགཅིག་གི་སྐད་བརྡའི་ཚབ་ཨང་ mvm འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད། ད་ལྟ་སོ་སོར་wmg དང་ emz ཡིས་མཚོན་ཡོད། སྔོན་གྱི་ཉར་ཚགས་རྒྱུ་ཆའི་ནང་བཀོལ་བཞིན་པ་ནི་ mvm ཚབ་ཨང་ཡིན་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཚབ་ཨང་དག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ELAR(འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས)ནང་། སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕྱོགས་བསྡུས་གཅིག་ལོགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད།\nEnglish: This collection includes data from what the project team identified as the five major regional varieties of Western Minyag with over 50 speakers represented in the data. A portion of the materials recorded were accomplished wholly by native speakers.\nརྩོམ་འདིའི་ནང་ནས་རྣམ་གྲངས་ཚན་ཁག་གིས་ནུབ་རྒྱུད་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ལྔའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་གཞི་གྲངས་དང་། གཞི་གྲངས་དེའི་ཡོང་ཁོངས་ནི་མི་ཉག་སྐད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མི་ལྔ་བཅུ་ཡིན། དཔྱད་ཡིག་ཁག་གཅིག་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་རེད།\nEnglish: The collection includes 40 hours of audio-visual materials including single person narratives, monologues, elicitations, and spontaneous conversation. Contents include folk stories, farm work, instructional videos, and discussions on the origins and future of Minyag language. Explanations of traditional handicraft processes are also represented.\nPhonetic transcriptions were accomplished for roughly 15 hours of data in ELAN alongside native speakers. 10 hours of this data has been annotated in English and Standard Tibetan via FLEx. The most recent version of the project’s FLEx database, as well as all ELAN files are available through the collection. Approximately 30 hours of material include Standard Chinese translations. 20 hours include English and Standard Tibetan translations.\nA video compiled by the project team in Western Minyag, which provides an introduction to the project, is available on the deposit homepage with English subtitles. The PI’s Master’s thesis, “Grammatical Features of Western Minyag” (in Written Tibetan) is also available in the collection underasession ID matching its title.\nརྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཅུའི་སྒྲ་དང་བརྙན་ལམ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་མི་གཅིག་གི་རྒྱས་བཤད་དང་ཁེར་གླེང་། བློ་འབྱེད། རང་མོས་ཁ་བརྡ་སོགས་ཡོད། ནང་དོན་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཞིང་ལས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྙན་ལམ་བཅས་དང་། ད་དུང་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་བརྡ་དང་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་ཕྱོགས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nELANཡིས་མ་ཡིག་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལ་སྒྲ་རྟགས་བརྒྱབ་པ་དང་།དེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་གི་དཔྱད་ཡིག་ལ་FLExབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱིན་ཡིག་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད། རྣམ་གྲངས་ཆེས་གསར་བའི་FLExཡི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དང་ELANཡིག་ཆ་ཚང་མ་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་ཐུབ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་དཔྱད་ཡིག་ལ་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཡོད།\nEnglish: Materials currently available in this collection were collected from August, 2018 until June 2019 under the auspices of an ELDP small grant project documenting Western Minyag (SG0532) awarded to Agnes Conrad. Documentation was carried out in tandem with the writing of the PI’s Master’s thesis at Qinghai Nationalities University, Xining, China. Documentation efforts were greatly assisted byateam of young, native speakers. Transcription efforts were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, and Dekyi Wangmo. Recordings were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, Damchoe Yarphel, and Phurbu Tashi. Chinese translations were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, Dekyi Wangmo, Lhamo, Sonam Dolkar. Tibetan translations with the help of Dekyi Wangmo, Abse, and Dolma Kyab. English translation with the help of: Winifred Conrad.\nRecordings collected after June 2019 were accomplished with the support ofagrant from the Endangered Language Fund awarded to co-applicants Tsutrim Wangmo, Damchoe Yarphel, and Lhamo Yangzom (2019-2020). The project, entitled “Promoting Minyag Language and Culture through Film”, resulted in 10 hours of video-documentation.\n本文集中现有资料收集于2018年8月至2019年6月，由授予Agnes Conrad的一个有关西木雅语的ELDP小额资助项目（SG0532）提供赞助。本文集的编写与项目负责人在青海民族大学（中国西宁）的硕士论文撰写工作同时进行。文集的编写得到了一群年轻的木雅语母语人士的大力协助。Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Dekyi Wangmo协助完成了标音工作，Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Damchoe Yarphel、Phurbu Tashi协助完成了记录工作；汉语翻译工作得到了Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Dekyi Wangmo、Lhamo、Sonam Dolkar的帮助，藏语翻译则得到了Dekyi Wangmo、Abse、Dolma Kyab的帮助，Winifred Conrad帮助完成了英语翻译工作。\n2019年6月之后的资料记录是在授予共同申请人Tsutrim Wangmo、Damchoe Yarphel和Lhamo Yangzom（2019-2020年）的濒危语言基金的资助下完成的。项目名为“通过电影宣传木雅语和木雅文化”，收集了10个小时的视频记录。\nབོད་ཡིག བོད་ཡིག རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\nཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ནི་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བར་ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། AgnesConradཡི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་ELDPགྲངས་ཉུང་རོགས་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས（SG0532）ཀྱིས་ཡིད་མཐུན་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན（ཀྲུང་གོའི་ཟི་ལིང་）གྱི་རབ་འབྱམས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་ན་གཞོན་གྱི་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་མི་སྣའི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲ་རྟགས་འགོད་པའི་ལས་ཀ་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ། ལྷ་མོ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རོགས་རམ་ཐོབ་ཅིང་། བོད་ཡིག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་དང་། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ། ཨ་བསེ་ཡིས་ལོ་ཙཱ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་དུ་བཅུག།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༦པའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཟིན་ཐོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམ་དབང་མོ་དང་། དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས（༢༠༡༩ལོ་ནས་༢༠༢༠ལོ་བར）བཅས་ཀྱི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡའི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་སྤྲད་པའི་འོག་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་གྲངས་དེའི་མིང་ལ“གློག་བརྙན་ཐོག་ནས་མི་ཉག་སྐད་དང་མི་ཉག་རིག་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད”ཅེས་བཏགས་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཡི་བརྙན་ལམ་ཟིན་ཐོ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་རེད།\nEnglish: There are few monolingual speakers under the age of 70 and bilingualism is common and differs between age groups, representing shifts in the dominant majority language from Tibetan to Standard Chinese. For this reason, Kham Tibetan and Standard Chinese occasionally appear as secondary languages in the data.\nལོ་བདུན་བཅུ་མན་ལ་སྐད་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། མང་ཆེ་བ་སྐད་རིགས་གཉིས་བཤད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཚོད་མི་གཅིག་མཁན་གྱི་དབར་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། འདིས་སྐད་རིགས་གཙོ་བོ་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར་བ་མཚོན་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ཁམས་པའི་སྐད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གཉིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བྱེད་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nEnglish: In making use of data found in this collection (with the exception of files or sessions with “ELF” in the name), users are requested to acknowledge Agnes Conrad as the principal investigator. For transcribed or translated files, users are requested to acknowledge the relevant transcription assistant or translator whose name appears in the metadata. For files not recorded by the PI, please acknowledge the recorder. Depending on the date of the materials as discussed above, the user will acknowledge either The Endangered Languages Documentation Programme or the Endangered Languages Fund as the funding body.\nTibetan translation by Yeshe Lhadron, Southwest University for Nationalities.\nFor files or sessions with the acronym “ELF” in the name, please cite as follows:\nWangmo, Tsutrim, Damchoe Yarphel, & Lhamo Yangzom. 2019. Promoting Minyag Language and Culture through Film. Endangered Languages Archive. Handle: http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5. Accessed on [insert date here].\nFor general citations of this collection, please cite as:\nConrad, Agnes. 2019. Western Minyag,aminority language of Western Sichuan. Endangered Languages Archive. Handle: http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5. Accessed on [insert date here].\nWangmo, Tsutrim、Damchoe Yarphel和Lhamo Yangzom. 2019.《通过电影宣传木雅语和木雅文化》.濒危语言档案. Handle网址： http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5.访问日期：[ 年 月 日].\nConrad, Agnes. 2019.《川西少数民族语言西木雅语》.濒危语言档案. Handle网址： http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5.访问日期：[ 年 月 日].\nབོད་ཡིག བོད་ཡིག བཀའ་དྲིན་ཞུ་ཡིག\nརྩོམ་འདིའི་གཞི་གྲངས་བེད་སྤྱོད་་གཏོང་སྐབས་ཁ་བྱང་ནང་གི་ELFཡི་ཡིག་ཆ་དང་ཚོགས་འདུ་རྩོམ་ཡིག་ལས་གཞན།བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་Agnes Conradགཞི་གྲངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས། སྒྲ་རྟགས་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིག་གི་གཞི་གྲངས་ནང་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲ་རྟགས་ལས་རོགས་དང་ཡིག་སྒྱུར་མི་སྣའི་མིང་འགོད་དགོས། གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནང་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་དཔྱད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་རྫོགས་ཉེན་པའི་ཟིན་ཐོ་རྣམ་གྲངས་དང་ཡང་མིན་ན་རྫོགས་ཉེན་སྐད་ཆའི་ཐེབས་རྩ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཞེས་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ། དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། ༢༠༡༩.《གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་ནས་མི་ཉག་སྐད་དང་མི་ཉག་རིག་གནས》ཉེན་བཅར་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས། དྲ་ཚུགས། http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5 འཚམས་འདྲི་དུས་ཚོད། ་་་་་་ལོའི་ཟླ་བ་་་་་ཚེས་་་་་་\nConrad, Agnes. ༢༠༡༩.《སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ།ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད།》ཉེན་བཅར་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས། དྲ་ཚུགས། http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5 འཚམས་འདྲི་དུས་ཚོད། ་་་་ལོའི་ཟླ་བ་་་་་ཚེས་་་


སློབ་གསོ། སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས། སྒྱུ་རྩལ། གསོ་རིག དམངས་སྲོལ། དཔེ་དེབ། སྒྲ་བརྙན། པར་མཛོད། གློག་རྡུལ་དུས་དེབ། དྲི་བ་འདོན་ས།\nསྤེལ་དུས།　2017-12-18　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས།　རྩོམ་པ་པོ། ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་བསྒྲིགས།\n༼ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆེ། འབྲིང་། ཆུང་། ༽\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་བན་དེ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་བོན་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བོས་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ཐད་ལ་བློ་རྩིང་བོའི་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 འཛེམ་བྱ། རིག་གནས། དེའི་དགེ་མཚན།\nཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གྲུབ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྱག་ཀྱོག་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རང་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་དཔའ་མཛངས་ཀྱི་བློ་སྟོབས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། འདིར་བརྫོད་གཞིར་གྱུར་བའི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། ད་སྔ་འདིའི་ཐད་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གཅིག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཅུང་ཉུང་ཉུང་གི་ཚུལ་དུ་གདའ་བས། ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ཁ་སྐོང་དོད་དུའམ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་གུས་པས་སྦྱར་བའོ། །\nབླ་བྲང་ཞེས་པའི་དེང་གི་ས་ཆ་འདི་ནི་གནའ་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་རྒྱུད་དུ་བོད་དང་། རྒྱ། སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་བར་རིག་གནས་དང་ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ས་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གནས་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་ཏུ་ཡོད། ས་དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་ནི་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དང་ཉེ་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་གྱི་ཡ་རྫི་མཁར་ཏེ་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞོན་ཧྭ་ས་ཆ་དང་རེ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྩེ་ཁོག་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཆ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ༨༠༣༧.༧དང་། མི་འབོར་ལ་ཁྲི༨༥༠༠ལྷག་ཡོད་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན། བླ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བསང་གཞུང་དང་སྤྱང་ཁོག་ཟེར་བ་སོགས་བཞེས་པ་མི་མཐུན་པ་རེ་འགའ་ཡོད་དེ། 《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》ལས། “གནའ་བོའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསང་བཏང་བའི་དབང་གིས་བསང་གཞུང་དུ་མིང་ཆགས་པ་ཡིན”ཞེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་མིང་ས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་བཤད་ལ། དེ་སྔོན་ས་མིང་རྒྱ་ཡིག་གི“夏河县”དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་བསྒྱུར་བགྱིས་ཏེ“ཞཱ་ཧོ་རྫོང”དུ་འབོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཉེ་འགའི་སྔོན་དུ་མིང་བརྗེས་ཏེ“བསང་ཆུ་རྫོང”ཞེས་གསར་དུ་བཏགས། དེང་སང་རྒྱུན་འབྱམས་དུ་གྱུར་ཏེ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད།\nའཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང“འཛེམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་གླིང་གི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོདtobooཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་ཐང་གའི（tonga）གླིང་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་མིའི་སྐད་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན《བླ་བྲང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དཔྱིད་དཔལ་ཀུན་རྫོགས》 ལས“འཛེམ་བྱ་ལ་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པས་རང་དགར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐུན་པར་བྱས་ཚེ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་སྲིད་པ། ཅིག་ཤོས་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་མི་གཙང་བ། ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་རེག་མི་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ནས་འཛེམ་དགོས”ཞེས་འཁོད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་སྟུག་ཅིང་། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན། བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་དུ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐད་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱི་སྣོན་ཀྱི་གནས་ས་རི་ཀླུང་གི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་བློས་དཔྱད་མ་ནུས་པར། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་མ་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟག་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། “འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་ནི་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།” དེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན། བོན་ཆོས་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ང་ཚོས་དེ་དག་གི་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཛེམ་བྱ་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མངའ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་དག་དང་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ། བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ་དང་ཞིང་ལ་ཞིང་ལྷ། རི་ལ་རི་ལྷ། བྲག་ལ་བྲག་ལྷ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ནི་གནས་གང་ས་གང་དུ་གཞི་སྡོད་བྱས་ཡོད་པས་ལྷ་ལ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱ་ཡིན་ལ་འཛེམ་བྱའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱའང་ཡིན། གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཟབ་མོ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཆེས་གནའ་བོའི་འཛེམ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་ཡང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་གནད་དང་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དུག་རྫས་སོགས་བསྲེགས་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གནས་རིའི་ས་ནས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་ལྷར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་བསང་གསོལ་བ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། འགྱོད་བཤགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། “འཛེམ་བྱ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་རྒྱའམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་བྱ་ཐབས་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཟེར”བ་ནང་བཞིན། “གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིགས་ལ་དད་བཀུར་དང་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཐ་ན་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་འབོད་པ་དང་། དེ་ཚེའི་སྐད་སྒྲའམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ནས་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་གདོང་མདོག་ལོག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྲོལ་ཆགས། དེ་ནི་གདོད་མའི་འཛེམ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར། འགྲོབ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་གང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཅི་འཁོར་བ་དང་། ཟ་མ་གང་ཟས་ན་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཤིང་། གནོད་འཚེ་དང་བགེགས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་འོག་གཏམ་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་བཤད་མི་རུང་བ་དང་། བྱ་མི་རུང་བའི་བཀག་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིས་སུ་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བར་བྱ་བའི་འཛེམ་བྱ་ཆགས། དེ་བས་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་རྗེས་སུ་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྲུབ་བོ། །\n༡.ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་དེ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ། འཛེམ་བྱ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་གང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབྱེ་ན་རིགས་བཞི་ཡི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཆོག དེ་དག་ནི། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། སྐད་ཆ་སྟེ་ངག་གི་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དང་བཅས་སོ། ། རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས་པར་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རི་ལ་རི་ལྷ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཤིང་ལ་ཤིང་ལྷ། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ལྷ། དེར་མ་ཟད་ཕོ་ལྷ། མོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཁྱོམ་ཚང་ལ་ཡང་ཁྱིམ་ལྷའམ་སྲུང་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སེམས་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཐབ་ཀ་ལའང་ཐབ་ལྷ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་གློ་བུར་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་གྭི་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་ནང་ལ་ཁ་གཏད་དེ། “ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདི་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱམས་སོང་། ང་བུ་འདིའི་བླ་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན ། ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདིའི་བླ་ཕྱིར་རང་གི་ནང་ལ་དགུག་རིགས་ཞུ། ངའི་བུ×××འདི་མེ་ལ་མི་སྐྲག ཆུ་ལ་མི་སྐྲག”ཅེས་བླ་འབདོ་ཞོར་དུ་གྲི་ཆུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཚང་གི་སྒོ་ཐེམ་ལ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཡོད། བླ་བྲང་ས་ཆར་མཚོན་ན། ཡུལ་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུགས་གོམས་གཤིས། དད་གུས་སོགས་མང་ཆེ་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་དེར་གནས་ཆགས་པའི་མཚན་སྙན་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་བླ་བྲང་དགོན་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་དགོན་ལག་གང་མང་ཡོད་པས། ས་འདིར་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཛེམ་བྱའི་སྐོར་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། །\n༢.ཐབ་ཀའམ་མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱུང་བ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མེ་དེ་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་དང་བགེགས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ལུང་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་བཙའ་བ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ནད་པ་དྲག་ཆེན་ཡོད་གྱུར་ན། རང་ཚང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ཡི་འགྲུལ་བ་འགོག་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱ་སྒོའི་ངོས་སུ་ཤུག་པ་འཛེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གིས་མི་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་ཚེ། ངེས་པར་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམས་རྗེས་ད་གཟོད་ནང་དུ་འཛུལ་ཆོག ལྷག་པར་དུ་མཚན་གུང་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། ད་དུང་ས་རུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ཤ་སོགས་ནང་ལ་འཁྱེལ་བར་འཛེམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་འཁྱེར་ན་སྔོན་ལ་མེ་ཕུང་སྦར་ཞིང་དེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་སོགས་ལ་མི་གཙང་བ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྱི་ཤ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་སོང་རྗེས་བསྙེགས་ཡོད་པས་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་འབྱུང་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་མེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁོ་བོའི་ཨ་མྱེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་མྱོང་། ཁོང་རྒན་རབས་པ་ཚོ་ད་དུང་དེའི་སྐོར་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཡིག་ཚོགས་མང་བོར་དོགས་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སྤྲ་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་ནས། མེ་དང་མི་གཉིས་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མ་མྱོང་ཞིང་། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་འཚོལ་བ་དང་ཟས་འཚོལ་ཅིང་སྲེག་པ་སོགས་བྱེད། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས“མེ་སོན་ལ་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པའམ་མེ་ཡི་གནས་མལ་དུ་གཤོང་བུ་བརྐོས་པ་ལས་མེ་ར་བྱུང་ཞིང་། མེ་རའི་ནུས་པ་ནི་མེ་ཕུང་མཉམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མེ་སོན་ཡུན་རིང་དུ་ཉར་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ། མེ་དབལ་མཉམ་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོད་བསྲེག་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོར་མི་རྣམས་མེ་རའི་མཐའ་རུ་ཉལ་བས་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། གནའ་དུས་སུ་མེ་རའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྱིས་པ་ཉལ་ས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ར་དང་མེ་གཞོང་། མེ་རྐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་ཁར། མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཉིན་དཀར་གྱི་འཚོ་བའི་ཡུན་བསྲིངས་ཤིང་། མཚན་མོར་མུན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། མེ་ར་ནི་མེ་སོན་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁྱིམ་དུ་དྲངས་པའི་ཐབ་ཀའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ང་ཚོས་ཐབ་ཀའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་རགས་ཙམ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་སོང་། དེ་ནས་ཐབ་ཀ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་སུམ་ཐབ། འབྲོག་ཐབ། ཚ་ཐབ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཧ་ཅང་བཀོལ་བདེ་བོ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཐབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣. ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ལག་ལེན་བཀིལ་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དང་གུས་ལུགས། གཙང་སྦྲ། གྲིབ་ཁ། ངོ་ཚའི་རིགས་སོགས་དོ་སྣང་དང་འཛེམ་པའི་སྲོལ་ཡོད། དགོས་སུ་བླ་བྲང་ས་ཆར་བོད་རིགས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་པ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ཐབ་ཀའི་གཙང་སྦྲའི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་དང་ཐབ་ཀ ཐབ་ཀའི་ཐོག་གི་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གཙང་མར་འབྱིད་དེ་ཐབ་ལྷ་ལ་བཀུར་ཅིང་བརྩི་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐང་ཀའི་གཡང་གཡོན་ནས་སྐྲ་ཤད་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་སོགས་མི་བྱེད་ལ། ལས་དེ་དག་ནི་ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་ཤོར་བའི་མི་གཙང་བར་བསམ་ཏེ་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཐབ་ཀ་ནི་འགོམ་མནོལ་བྱ་སླ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐབ་ཀ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཡིས་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཚ་གསུར་གཏོང་བ བདུག་པ་བདུགས་ཚེ་མནོལ་དྲི་གཞན་ལ་ཐེབས་པར་དོགས་ནས། ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་མི་ཕོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ངེས་པར་དུ་བརྩི་དགོས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་ཁྱིམ་ནས་ཁ་ཟས་མ་གཡོས་གོང་ལ་ཤུག་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རྫས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཀ་ལ་གདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ཤུག་པས་བདུགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཤ་ཡི་རིགས་ནི་དམར་ཟས་ཡིན་པས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཕེན། ཁྱིམ་མི་ཆེ་ཆུང་གི་གོན་པ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་མགྲོན་པོའི་ཅ་ལག་གང་ཡིན་ཡང་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད། དེ་མ་ཟད་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འགྱིག་ལྤགས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་མི་བསྲེགས་ཤིང་དྲི་ངན་བཟོ་བར་འཛེམ་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་མི་འཇོག་པ། དམར་གྱི་རིགས་སོགས་མེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་རང་གི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་གཟབ་དགོས་ཏེ། ལྷམ་དང་རས་འབོག་སོགས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པ། དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་མནོལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལས་ད་དུང་། ཐབ་ཁུང་དུ་ཁ་ལུད་འཕེན་པ་དང་གད་སྙིགས་འཕེན་པ། ཐབ་ཀར་རྒྱབ་བསྟན་ནས་འདུག་པ། ཐབ་ཀ་ལ་འགོམ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འཛེམ་གྱི་ཡོད། གཞན་དཀར་ཡོལ་དང་བཀོལ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འཇོག་པ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཤུ་སྒྲ་རྒྱག་པ། སླེ་བོ་སྟོང་བ་འཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཐབ་ཀ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཕྱིར། ཉིན་གཅིག་ཐུན་རེར་ཟ་མ་སྐོལ་དུས། སྔོན་ལ་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཇ་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་འཕྱུར་ཏེ་བོབ་ན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱིད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐབ་ཀ་ལ་ནག་ནོག་གིས་བགོས་ནས་ཟས་ལྷ་མི་འཁོར་བས་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་མ་བྱེད་རྒྱུ་གོམས་དགོས། གོང་ནས་སྤྲོས་པའི་མི་གཙང་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་ཁྲོས་པའམ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་ན་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་དང་གོ་ཆག་སོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པས། ཐབ་ལྷ་ལ་མི་གཙང་བ་བཟོ་བར་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་ལོ་རེ་བཞིན་སྲུང་མའི་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པ་དང་ཐབ་ཀ་ལ་དག་གཙང་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བགེགས་བར་ཆད་བཟློག་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་མང་པོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དོ། །\n“རིག་གནས་ཟེར་བ་ནི་ཤེས་བྱ། དད་མོས། སྒྱུ་རྩལ། ཀུན་སྤྱོད། ཁྲིམས་ལུགས། གོམས་སྲོལ་སོགས་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།” གོང་ནས་གླེང་བའི་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དག་ལས་ང་རང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ལའང་དགེ་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཛེམ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་མཚན་གྱི་ཆ་ཞིག་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་དག་གིས་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས་ཡོང་རྒྱུའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་དངཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཏེ་ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁྲོད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་གྱུར་ཞིང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་འཛེམ་པ་དང་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གང་འདོད་འདོད་དུ་མི་གཅོད་པ། དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་ཞིང་བྱེད་སྒོའང་མང་པོ་སྤེལ་མུར་མཆིས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་གང་ཡོད་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དང་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བར་དགེ་མཚན་བླ་མེད་མཆིས་ཡོད། དགེ་མཚན་ཅིག་ཤོས་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་མི་དང་མིའི་བར་ལའང་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་ཡོང་བའི་ཐད་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ལ་མི་ཤི་དོན་རྐྱེན་གྱི་ཆག་སྒོ་ཡོང་བ་དང་། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་ཡོད་དུས། གྲོང་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་མི་སྤེལ་བ་དང་། གླུ་ལེན་པ་དང་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་མི་བྱེད་པ། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ། ཤོག་སྦག་སྟེ་ཨམ་སྐད་དུ་དུག་ཤོག་སོགས་མི་རྒྱག་པ། མི་ཤི་ཆག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་སེམས་གསོ་དང་མྱ་ངན་ཞུ་བ། རྒྱུ་ཤུགས་གང་རུང་གི་རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐུན་པའི་ལག་རྡང་སྦྲེལ་རྒྱུ་དང་སྐྱོད་སྡུག་མཉམ་རོལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན། མི་གཞན་དང་དགོས་སུ་རང་ལས་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ཚིག་སྦྱོར་བ། ངག་འཇམ་པོས་ངང་སྐད་ཆ་ཤོད་པ། ལོ་ན་བགྲེས་པ་དང་སེར་མོ་བའི་མགོ་ལ་ལག་པས་མི་རེག་པ། སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་འདོད་གཏམ་བཤད་པ་དང་ཕ་མའི་འཁྲིས་ནས་འདོད་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམ་པར་བྱས་ཏེ་མི་དང་མི་ཡི་བར་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཛའ་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་ལ་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །\nམདོར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རང་ལ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། མཁས་པའི་དབང་བོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས“ངས་ནི་བོད་རང་ལ་གཞན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི། སྐུ་དྲིན་ཅན་སྲོང་བཙན་དང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་གཉིས་ནས་བཟུང་། རང་གི་བླ་མའི་བར་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་རེར་བསམ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱ་མིན་གཞན་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ” ཞེས་གསུངས་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདིར་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཡོད་མོད། ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་དང་མ་འདང་བའི་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ངེས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩོལ་རོགས་ཞུ་ཞུ།\n༡.དབལ་མང་པན་ཊི་ཏ། 《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤོག་ངོས༦\n༢. ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། 《བོད་ཀྱི་འཛེམ་སྤང་གི་རིགས་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོ། ཤོག་ངོས༨པ་དང་༡༥༦ཅེས་སུ་གསལ།\n༤ . 内玛才让:《略论藏族传统禁忌习俗》 ，中央民族大学硕士学位论文， p/8\n༥. རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། 《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོ། ཤོག་ངོས༢༦དང༢༨ཅེས་སུ་གསལ།\n༦.ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱོད་ལྡན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༡༣\n༧.བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《མཁས་པའི་ཞལ་གདམས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོ། ཤོག་ངོས༣\nCopyright @ China Tibet Online


Wylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 119-136 / Folios 1a1 to 9b3\nVolumes List > Volume6> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 119-136. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 119-136. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། །སྒེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མདའ་ནོ། །ཨཱིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\n/zhes 'di nyid kyis mdzad pa'i dpal rin chen thigs pa las 'byung ngo /_/dpal shes rab gsang bas/_bla ma chen po 'brog mi dang /_/sge bshes dkon mchog rgyal po la sogs pa mang po la gsungs la/_thams cad kyi gdams ngag ni bla chen sa skya pa la mda' no/_/In+dra bhU ti'i gdams ngag brgyud pa'i lo rgyus dang bcas pa bstan zin to/\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ རྒྱ།\ncha phyag gcig rgya/\nRight side print: 119\nགཡོན་: ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱ་\nLeft: cha phyag (tibfolio#) rgya\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi ma/\nBegin-End Pages (Western): 119-136\n[[notesforsearch:: Author information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives. The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti. | ]]\n༡༢༠ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་གྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་མདོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་འདིའི་གཞི་བཅའ་ན་བརྒྱུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རང་རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྡའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཤེས་རབ་\n༡༢༡ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །ལམ་ཐ་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ལ་རླུང་རྒྱས་པས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་གམ། བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཡང་ངང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། །རིག་མ་དག་པ་དང་། ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། འདོད་པ་མཉམ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། །དེ་ལའང་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བས་\n༡༢༢ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའམ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བས་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། པདྨ་ཅན་མ་དང་། རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་\n༡༢༣བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་དང་། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཏུ་སོང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བར་ཁོག་ནས་དང་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། ངར་ལ་སོགས་པ་འབོལ་བས་སྐེད་པ་བསྡམ། མགོ་ན་ན་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་བསིགས། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་པས། ཐུར་སེལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ། ངང་པའམ་གོང་མོའི་སྒོ་ང་བཙོས་ཏེ་སྒོ་ང་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྡོལ་བས། ནང་གི་བཅུད་བཏོན་ཏེ། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་གནས་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། བར་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲགས་པས་རིམ་གྱིས་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་། སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདྲོངས་པ་དང་།\n༡༢༤འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདོད་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་ན་བརྐྱང་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གསལ་ཞིང་མ་འགགས་པ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྐྱང་། ད་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ག་ཆུལ་གྱིས་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པ་དེས། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟ་ལ་ཞོན་པས་གང་འདོད་པར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླུའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མར་\n༡༢༥དབུ་མའི་མར་རྩེ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་བསྟུམས་ནས་མི་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་ཤག་མ་ལྷ་བཤོས་ལྟ་བུ་བྱས་ལ། རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སོར་བཞི་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས། པྲ་ཚིལ་གྱིས་མ་བྱུགས་པར་སོར་བཞི་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་ས་བྱ། མཁལ་མ་གཉིས་སུ་རས་ཀྱི་ལྟོ་སྙིམ་པ་ཙམ་རེ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་རས་ཀྱི་ཤགས་མ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་བཅིང་། འཆིང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིན་པོའི་ལམ་སྣ་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ་གཞུག་སྟེ། ནང་དུ་སོར་བཞི་ལས་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། རའི་འོ་མ་ལ་ཀ་ར་དང་པདྨའི་རྩ་བ་བཏབ་ལ། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་སེན་མོ་བྲེགས་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུགས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེད་ནས། དབུ་མའི་མར་རྩེ་རྩ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སོར་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི། གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔའི་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ། སྔོན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ལ། ངག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད། ༀ་ལས་ནོར་བུ། སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་\n༡༢༦བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་། པྲཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་བལྟ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་བསྒོམ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ། འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཤ་སར་ཆུ་སེར་ལེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་རྙིང་འཇམ་དང་ཤ་གསར་པ། འོ་མ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་སྒྲ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་བྱིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒྲད་པ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན། གཉིས་\n༡༢༧པ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། འོག་སྒོ་མར་ཕུལ་ནས། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བཟུང་ན། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ཅང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེས་ཀྱང་བཟུང་བར་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཕཊ་མགོ་གྱེན་བལྟ་སྟེ། ཧཱུྃ་མགོ་ཐུར་བལྟ་དེས་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། འོན་ཀྱང་བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་གྱིས་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་ཕྱེ་ལ། དབུགས་དལ་བ། ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ་དང་། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་གཤང་གཅི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་འཕྲོག་སྟེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་བཟློག་ཀྱང་བཏུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བཅངས་པ་དང་། ལྷོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྗེས་ལ་ཧིཀ་ཅེས་\n༡༢༨བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་བ་སྲིད་པས། ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲངས་བར་བྱའོ། །དེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ་སོར་མ་བཀྲམ་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས། བཞི་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། སྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་སྟེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་།\n༡༢༩གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧིཀ་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ་སྟེ། །ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོ་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་པ་མུར། ཆ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབས་པའི་ཕར་ངོས་ཚུར་ངོས་གཉིས་སུ་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་ཏེ། དེ་སྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདམས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། །ལས་དྲག་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཤིང་དྲང་བ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། དེ་དག་གཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་\n༡༣༠ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབས་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཛེགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའང་དང་པོ་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ས་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔོན། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི།\n༡༣༡སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རགས་པ་བརྗོད་ན། ལྟེ་བར་བརྟེན་པས་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། སྙིང་གར་བརྟན་པས་དཔུང་པ་འཕེལ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་བརྟན་པས་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རྟགས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གྲོང་སྟོངས་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། །དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཨུན་དར། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། མ་ཚོགས་མ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་དབུ་མར་གྲང་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་\n༡༣༢གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་བརྟན་པ་ཡིན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་སྨོས་ན་དང་པོ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་བརྟན། སྣ་རྩེ་མ་ལ་ཝ་དང་། མིག་གཉིས་སིནྡུ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་ན་ག་ར་དང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། ཕྱིའི་རླུང་སོར་གཉིས་འགག་ཕྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆི་མ་ལྷུང་བ་སྟེ་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཀོས་ཀོ་མུལ་མ་ནི་དང་། མགྲིན་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ། མཆན་ཁུང་གི་རྒྱབ་ཀུ་ལུ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཨཱརྦུ་ཏའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་བཞི་པ། སྙིང་ག་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ལྟེ་བ་གོ་ད་ཝ་རིའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལ་ས་ལྔ་པ། འདོམས་བར་ལམྦ་ཀ་དང་། ལིངྒའི་དབུས་ཀནཡ་ཙི་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལས་ས་དྲུག་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་ཀྱང་ས་རེ་རེ་ལ་རླུང་སོར་རེ་རེ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ལིངྒ་བརྟན་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པས་རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་རྒོད་བྲོ་བ་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་ཕྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱད་\n༡༣༣ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལིངྨའིརྩི་མོ་དཀར་མོ་དང་། གཞང་ཁ་གསེར་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཚན་གཉིས་ས་བདུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་བརླ་ཀང་ཀན་དང་། པུས་མོ་གཉིས་སིནྡྷཱུ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། བྱིན་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་རྒྱ་མཚོ་ས་དགུ་པ་དང་། མཐེ་བོང་ཀཽ་མཱ་རི་དང་། སོར་མོ་ཙཱ་རི་ཏྲས་ས་བཅུ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ནང་རྟགས་སུ་རླུང་སོར་བཅུ་ཐིམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་བདུན་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཉི་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཚིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་དབང་བྱས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གྲོང་གི་མཐའ་འཁོབ་དང་། ལྟག་པ་ནེ་པཱ་ལ་དང་། སྐེད་པ་ཀ་ཅུ་ཙི་ཏི་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞིའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཅིག་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་འདམས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཆ་ཤས་སྙིང་གའི་ཕྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། སོར་ཥྚ་དང་། ཀོ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་\n༡༣༤དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག་སྟེ། སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་མཚོ་འདུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སངས་ཀྱི་ས་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་བཞེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གོང་མ་དག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་\n༡༣༥སྦྱོར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཤེགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླང་པའི་གནད་ནི་ལྔར་འདུས་ལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་ལྔའམ་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ། ཞིབ་མོ་རིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་ཚངས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ། །དེ་ནས་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། །དཔེ་ཡི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་མ། །གོས་བྲལ་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་དང་། ཌོམྦྷིའི་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་བར་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །བུང་བའི་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀི་ལར་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ལེགས་སྨིན་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཀའང་ཕྱག་\n༡༣༦ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ། ཇོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ཇོ་བོ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ། དེས་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མངའ་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐ།། །།\nThe Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.\nAuthor information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_in%2Bdra_b%2BhU_ti%27i_mdzad_pa%27i_phyag_rgya%27i_lam_skor&oldid=49594"\nShes rab gsang ba\nSa skya pa dkon mchog rgyal po


༄༅། ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་ལས་གཞི་༼སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་༽དུ་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག་དང་ལས་རོགས་གཅིག གྲངས་མཛོད་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱེད་མཁན་བཞི། ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་བ་གཅིག གཟེངས་རྟགས་དོ་དམ་པ་གཅིག་བཅས་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nགསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག།༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ནང་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཇི་མཆིས་རིགས་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག ལོ་གསུམ་གྱི་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་ (Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ།\n༤། ཚད་ལྡན་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་གང་རུང་ནས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ་ངོ་མ།\n༥། བོད་རིགས་ཡིན་ཚེ་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་ མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས་དག་མཆན་འཁོད་པ།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང་། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་ཇི་མཆིས་རིགས་དང། དེ་མིན་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་སྒོ་ཇི་མངགས་ལྟར་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཉུར་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nཤོག་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཡོད་དོ་ཅོག་དང། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཡིག་ཆ་བཅས་གནས་བསྡུས་རེའུ་མིག་ (Database) དཀར་ཆག་ཁོངས་སུ་ཆད་ལུས་མེད་པར་ནང་འཇུག་ཉར་ཚགས་དང། དུས་ནས་དུས་སུ་ཁ་གསབ་བྱ་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་གློད་ཀླད་རིག་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (BCA) ཐོན་པའམ་དེ་དང་ ཚད་མཉམ་གྱི་ཚད་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༡། གློག་ཀླད་རིག་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་(BCA)སློབ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མཁན་ལ་ཟླ་རེར་གླ་ ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ་དང། དེ་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་སློབ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་དང་དངོས་རྫས་ཇི་ཡོད་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་དོ་དམ་བདག་གཉེར་དང། སླར་གསོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་ བསལ་ཡོད། དེ་མིན་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(BA)སློབ་ཐོན་པའམ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་(Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་མཚོན་པའི་ཐང་ཀ་དང། ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་གྱིས་༸མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་དང། ངོས་འཛིན་ཕྱག་འཁྱེར་རྣམས་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་དོ་དམ་བདག་གཉེར་དང་སྒྲིག་གཤོམ། དེ་བཞིན་གཟེངས་རྟགས་དང་ཕྱག་འཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་བཤད། དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་རིགས་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཤེས་རྟོགས་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(MA)སློབ་ཐོན་ཐོག་གཟེངས་རྟགས་བདག་གཉེར་ གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་ པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ།\nའཚང་སྙན་འབུལ་དུས་མཐའ་མ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཡིན།\nThe Dalai Lama Trust invites applications for the posts ofaLibrarian and an Assistant Librarian,4Data Maintainers/Data Entry Clerks, an Archivist, and an Award Manager in the Library and Archive of Collected Works of His Holiness the 14th Dalai Lama on contractual basis.\n1. Librarian (1 Seat)\nTo manage the overall administration of the Library\nTo maintain and update all the books by/on His Holiness the 14th Dalai Lama published in different languages as well as the writings of the Dalai Lamas (Acquisition, Classification and Catalogue)\nA graduate in Bachelor of Library Science fromacertified University withaminimum of 3-years work experience\nProficient in both Tibetan and English language\nPossesses basic computer knowledge\nNo record of civil/criminal cases\nAttested copies of degree certificate and mark sheets\nOriginal (NOC) No Objection Certificate if currently working\nOriginal Medical Fitness Certificate issued byacertified medical doctor of any recognized hospital with self-photo affixed\nAttested copy of updated Green Book for Tibetan applicants\nRs.18000/- as monthly remuneration\nRent, medical allowance and other benefits provided as per rules and regulations\nSelection through interview\n2. Assistant Librarian (1 Seat)\nTo assist the works of the Librarian to manage the Library\nA graduate in Bachelor of Library Science fromacertified University\nRs.17500/- as monthly remuneration\n3. Data Maintainers/Data Entry Clerks (4 Seats)\nTo record all the paper documents of His Holiness the 14th Dalai Lama and Office of His Holiness the Dalai Lama into Database\nTo maintain and update the Database\nA graduate in Bachelor of Computer Application (BCA) or equivalent qualification fromacertified University\nProficient both in Tibetan and English language\nRs.18000/- asamonthly remuneration for BCA graduates and Rs.17500/- for those with equivalent qualification\n4. Archivist (1 Seat)\nTo work on preservation, conservation, restoration, and display of all the archives existing in documents and artefacts\nSpecial preference for candidate possesses knowledge and experience of archiving, Oragraduate in Bachelor of Arts (BA) or equivalent qualification fromacertified University\nAttested copy of updated Breen Book for Tibetan applicants\nRs.17500/- asamonthly remuneration\n5. Award Manager (1 Seat)\nTo preserve and display all the Thangka paintings depicting His Holiness’ life, and awards and memorabilia awarded to His Holiness the Dalai Lama\nTo compile and study all the information connecting to the background history of all the awards and memorabilia.\nA graduate in Master of Arts (MA) with knowledge and experience in preservation and display of Arts\nPossesses basic Computer applications\nRs.18000/- asamonthly remuneration\nInterested applicants can send their application along with other necessary documents via email to scholarship@dalailama.com or post the original documents to the address given below\nSend application and required documents to:\nStory views: 20,701\nFour Tibetans detained for performing rituals in Dzato County