ཡེ་ཤ་ཡཱ 48 – Isaiah 48 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 48 – Isaiah 48\n48:1 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་འདི་ལ་ཉན་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱའི་རིགས་བརྒྱུད་འདི་ཉོན་ཞིག། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཚན་ལ་མནའ་བསྐྱེལ་ནས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཚིག་མི་བདེན།\n48:2 ཁྱོད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པའི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་དང། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མཚན་ཡིན་པར། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱིི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུར་སྤོབས་པ་བྱེད་དོ།\n48:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་གསུངས་པ། ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་ཇི་ཡོང་ངས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བློ་བུར་དེ་རྣམས་ཡོང་བར་བྱས།\n48:4 ལྕགས་ལྟར་མཁྲེགས་པོ་དང་དགུག་མི་ཐུབ་པའི་ལི་ལྟར། ཁྱོད་གྱོང་པོ་ཡོད་བ་ངས་ཤེས་སོ།\n48:5 ཁྱོད་ཀྱི་བླུག་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་སྐུ་ཡིས། ཇི་བྱུང་གྱིས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་རྒྱུ་འགོགས་པའི་ཆེད། མ་བྱུང་སྔོན་དུ་གནས་ཚུལ་གསལ་སྒྲགས་ཀྱིས། ང་ཡིས་ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཡོད།\n48:6 ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་གྱིས་པ་རྣམས་ད་སྒྲུབ་ཡོད། ང་ཡི་ལུང་བསྟན་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས། ང་ཡི་སྔོན་དུ་མ་བཤད་པའི་གནས་ཚུལ། ད་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཁག་ནི་ཁྱོད་ལ་གཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\n48:7 འདས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད་དོ། ང་ཡིས་ད་ལྟ་གཞི་ནས་བྱུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་སྔོན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐོར་ཤེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱེད།\n48:8 ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་ངོ་ལོག་མཁན་དུ་རྩིས། ཁྱོད་ལ་བློ་བཀལ་བྱ་མི་རུང་བ་ང་ཡིས་ཤེས དེ་རྐྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐོར་ནམ་ཡང་ཐོས་མེད་དོ། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བར་ཚིག་ཅིག་ཐོས་མེད་དོ།\n48:9 མི་མང་ང་ཡི་མཚན་ལ་བསྟོད་པའི་ཆེད། ང་ཡི་ཁྲོ་བར་བཟོད་ནས་འགོག་གིས་ཡོད ངས་དེ་བཀག་ནས་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པར་མི་བཟོ་འོ།\n“For my name’s sake I defer my anger; for the sake of my praise I restrain it for you, that I may not cut you off.\n48:10 དངུལ་ནི་མེ་ནང་སྤུས་གཙང་བཟོ་བ་ལྟར། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནང་དུ་ཚོད་བལྟ་བགྱིས། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ཕན་མེད་རྙེད་བྱུང།\n48:11 ང་ཡིས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ཆེད་གྱིས། ང་ཡིས་ངའི་མཚན་མཐོང་མེད་འགྱུར་མི་འཇུག། ཡང་ན་ང་དང་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་གཟི་བརྗིད་དེ། གཞན་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་འཇུག།\nFor my own sake, for my own sake, I do it, for how should my name[b] be profaned? My glory I will not give to another.\n48:12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ང་ཡིས་འབོད་པའི་མི་མང་ཨིསི་རཱཨེལ། ཁྱོད་ཚོ་རྣམས་ནི་ང་ལ་ཉོན་ཞིག་དང། ང་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན དཀོན་མཆོག་གཅིག་པུ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན།\n48:13 ང་ཡི་ལག་གིས་ས་གཞིའི་རྨང་དེ་བཏིང། ལག་པས་མཐོ་རིས་རྣམས་ནི་བརྐྱངས་པ་ཡིན། ང་ཡི་ས་དང་ནམ་མཁར་སྐད་གཏོང་སྐབས། དེ་ཚོ་འཕྲལ་དུ་ཡོང་ནས་ངའི་དྲུང་བཅར།\n48:14 ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཉན་པར་གྱིས། ལྷ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལུང་མི་བསྟན། ང་ཡིས་འདམས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས། བྷེ་བྷི་ལོན་ལ་འཐབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་ཡི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཁོས་བྱེད་དོ།\n48:15 ཁོ་ལ་སྨྲ་ནས་འབོད་མཁན་ང་ཡིན་ནོ། ང་ཡིས་ཁོ་ལ་ཕྱི་རུ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནས་ལམ་ལྷོང་སྤྲད་པ་ཡིན།\n48:16 ཁྱོད་རྣམས་ཉེ་བར་ཤོག་ལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་ཉོན། སྔོན་ནས་ང་ཡིས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང། ང་ཡིས་གཏམ་རྣམས་གཏན་དུ་དངོས་བདེན་བྱུང་བ་བཟོས། (བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ནུས་མཐུ་གནང་ནས་ང་ལ་གཏོང་གནང་ངོ།)\n48:17 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཡི་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས། ཁྱོད་ཚོའི་ཕན་ཐོག་ཆེད་དུ་སློབ་སྟོན་མཁན། ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཀའ་བཀོད་མཁན། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་ནོ།\n48:18 ཁྱོད་ཚོས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉན་འགྱུར་ན། བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུགས་ནས་ཡོང་། རྒྱུགས་ཆུ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་སྐམ་མིན་ཡོང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་རྦ་རླབས་རྒྱུགས་པ་བཞིན རྒྱལ་ཁ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སར་ཡོང་བར་བྱེད།\n48:19 ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མང། དེ་ཚོ་མི་འཇིགས་ང་ཡིས་ངས་བརྟེན་བྱེད།\n48:20 བྷེ་བྷི་ལོན་ནས་ཐོན་སྟེ་རང་དབང་སོང། དགའ་བའི་གནས་ཚུལ་སྒྲོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བྱོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཡ་ཀོབ་ལ་སྐྱོབ།\n48:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས། ཚ་དྲོད་ཆེན་པོ་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོའི བརྒྱུད། སྣེ་འཁྲིད་གནང་སྐབས་ཁོང་གི་དེ་ཚོ་ལ། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མྱོང་མེད་དོ དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བྲག་ནས་ཆུ་འདོན་གནང། ཁོང་གིས་བྲག་དེ་རྟོལ་བས་ཆུ་རྒྱུགས་ཡོང་ངོ།


Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 45-60 / Folios 1a1 to 8b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་. ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 45-60. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa. @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎\n/rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bshags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//\nLine 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།\nnya phyag gcig chen/\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།\nBegin-End Pages (Western): 45-60\n༤༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། དྲང་དོན། ལྡེམ་དགོངས། ངེས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མིང་དང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། སྔར་དུ་རྩ་བའི་གཞུང་། དེ་དག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་དུ་ཟིན་བྲིས། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཁུང་བཙུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་འཐུས་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ཡིག་འཇོག་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཚད་མར་འཛིན་པའང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་ངོ་མི་བཟློག་ཕྱིར། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གོ་ཚོད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ། །ཀུན་འདུས་\n༤༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །དགོས་འབྱུང་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དོན་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བརྒྱུད་ཚིག་གི་བརྒྱུད། །ཕྱག་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་འདིར་འགོད་བྱ། །བརྩེ་བས་རྗེས་གནང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཟོག་པོའ་འུར་ཁྲིད་ཅེས་པ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་དོན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལུགས་དང་། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཅེས་པ་རང་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གང་གི་ཡང་གདིང་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ནས་ཁྲིད་འདེབས་པ་མུ་ཐུག་དང་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཅན་སྤང་བྱ། པཎྜི་ཏའི་ཚིག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བློ་ལ་ཚུད་ཅིང་དོན་མ་ནོར་བར་གོ་ངེས་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་བསྟན་ཏེ། རང་སའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཅེས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། རང་གིས་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་\n༤༨དགོངས་ཁྲིད་ཅེས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པས་ཐོད་རྒལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་གདབ་པ་དང་། རྒན་མོའ་མཛུབ་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི། སྐྱོན་མེད་དོན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་ལོ་ཞུས་ལོ། །ཐོབ་ལོའ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྲེས་པའི། །སྦོམ་སྦོམ་སབ་སབ་དོན་ལ་མ་བསྙེགས་པ་ལ་སྐུ་ཆེན་གྱི་སྦོམ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་དམར་ཁྲིད་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱད་ནི། གང་ཟག་སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ལ་ངེས་བཅས་མི་དགོས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྔོན་སྦྱོངས་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་སྦྱངས་པ་སོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྒོམ་པོ་པ་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་ལ་གོ་ངེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་རང་སའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པ་གལ་ཆེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དྲུག་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པ་ལ་མ་ངེས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་རང་སའི་མྱོང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་རྟགས་གསུང་རབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་རྗེས། རང་གང་མོས་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན། འདི་ཟུར་དུ་དྲངས་ན། སྔོན་འགྲོ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞིའི་བླ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བླ་མའམ་སྲོག་ལྟར་འབྲལ་མེད་ཅེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ནམ། མི་བསླུ་ངེས་\n༤༩པས་དམ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ། རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་འདས་པ། ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུའམ་ཚིག་འབྲུ་ཡིག་སྣ་བཞིའམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཡིག་སྣ་བཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ཏེ་བཤད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བརྡར་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ལྟར་བཅད་པ་ནི། ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་ཚད་དུ་མ་ཁེལ་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་ཉམ་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་རིག་པ་དམར་ཐག་བཅད། ཁྲིད་ལོང་ཡོད་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཆུ་ལྷ་སྐུར་རོ། །ལྷུན་པོ་ཆུ་ཆད་རང་ཐག་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། ལོང་མེད་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བཞག་ལ། །ཁྱུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་ཉི་ཟླ་དང་། །བུ་ཆུང་རྦ་རླབས་བྱ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད། དེས་སོ་སོའ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཚེ། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་བཟོ་གྱད་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་རྒན་མོའ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་སྦྲུལ་གསེར་རང་བུ་ཆོམས་པོར་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལུང་རིག་གིས། རིམ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་རྣམས་སྒྲོ་\n༥༠འདོགས་ཆོད་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་སྔ་ཕྱི་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ། ཕྱོགས་རིས་རྟགས་ཆད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་གྲོལ་འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་མདོར་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིད་དང་བློ་ཡི་བསམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྣང་དུས་ན་སྣང་མེད། བརྗོད་དུས་ན་བརྗོད་མེད། བསམ་དུས་ན་བསམ་མེད། བློ་ཡི་དུས་ན་བློ་བྲལ་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁོར་བ་ཞེས་པ་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཡེ་གཞི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀུན་གཞི། །དེ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་གཞི། རིག་པས་གྲོལ་གཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་བློ་ལས་འདས་པས་ཡེ་གཞི། དེའི་ཕྱིར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཧོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད། །\n༥༡ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ར་ལི་ལས། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་དེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་གཞིའི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ངེས་པར་རྟོགས་ན། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་གོ་ཆོད་ཅིང་། མངོན་དུ་གྱུར་བས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སངས་རྒྱས། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བརྟན་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས། དེ་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ས་ལམ་ཚེ་འདིར་ཆོད་ནས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད། མཉམ་བཞག་དུ་ལུས་གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྲ་མེད་པི་ཝཾ་གསང་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྟོག་མེད་དབུག་བྲལ་ལྟ་བུར་བཞག་ཐབས་དྲུག་གིས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟར་གོང་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་ཏེ། རབ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ། འབྲིང་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྒོམ་གོལ་སར་ཤོར་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མི་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཕྱིར། མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་\n༥༢གསུམ་པ་འདིར་བླངས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་ཚེ། མུན་པ་མ་སྤང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ངན་པའི་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། བཟང་པོའ་མྱང་འདས་ལ་རེག་པ་མེད། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པ་ལྟར། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་བློ་ལས་འདས་པས། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད། ཆུ་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཆར་བ་ལྟར། སེམས་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གསལ་མདངས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས། མིག་ཅན་གཡང་ལ་མི་མཆོང་བ་ལྟར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་པ། ལྟ་སྒོམ་གོལ་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བཞི་པ་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་གིས། དང་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། གཉིས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར། གསུམ་པས་ཉིན་མོའ་འཁྲུལ་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ། བཞི་པས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཅི་ཟིན་བྱེད། ལྔ་པས་ཞག་རེ་ལ་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲིད་ཚར་རེ་གསལ་འདེབས། དྲུག་པས་ཆ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། འཆི་ཁར་བར་དོ་དང་པོར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཅིག་ཅར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་ཅིག་ཏུ་\n༥༣འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་བ་ནི། མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོ་རིམ་རང་ལ་ངེས་བསྟན་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ངེས་བཅས་ནི་གཙོ་བོ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་བཞིན་བསྟན། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་འདུག །གོལ་ས་གསུམ་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ནི། གོལ་ས་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་བྱུང་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་སོང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བའོ། །ཤོར་ས་བཞིའི་ཡེ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། འཕྲལ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དེ་གོ་།དེ་ག་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚང་མ་རིག་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རིག་པར། ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་བློ་ཆུང་རྒྱས་འདེབས་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཁ་སྟོང་པ་ཁོ་རང་གིས་རྩལ་དང་མདངས་ཡིན་ཞིང་། འདི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་ཡིན་པ་བློར་མི་ཤོང་\n༥༤བར་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ནི། དང་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་པས། སྣང་བས་སྟོང་གོ་ཆོས་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྒོམ་པ་གཡེལ་བས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་དེ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ནི། གནས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ནམ་བཞག་གནས་པ་སྟེ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་། རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་བ་ནི། བཟོ་གཟོབ་ཏུ་མི་གཏུབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། ནམ་སྒོམ་སྒོམ་ཡོང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ཉམས་མྱོང་དེ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྩོལ་བ་ཆེར་མི་དགོས་པར་གཉིད་གྱང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དང་འདྲེས་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རློམ་པ་བྱུང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་མའོ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གནས་པ་མཉམ་བཞག །མི་གནས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར་བས་རྗེས་ཐོབ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་དང་གནས་པ་རྐྱང་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ཞེན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སྟེ་རང་སའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། གང་ཤར་ཉམས་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྭངས་ཆ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཤར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། གཟུགས་\n༥༥སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བས་རྩེ་གཅིག་མུན་པའི་དཀྱིལ་ན་འབྱམས་ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། གོལ་ས་དེ་ཆོད་ནས་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་བརྟན་ན། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་དྲོད་འབྲིང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་འགོག་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་ངོ་བོའམ་རྫས་གཅིག་ལ་བཟློག་པའམ་རྣམ་པ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བས་ཤེས་བཟོད་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོས་སེམས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཆེན་པོས་ཕྱི་ནང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་གནད་མ་རིག་ན། སྤྲོས་བྲལ་མེད་པའི་སྐོར་རྫིས་ཁྱེར། ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། ས་རབ་དགའ་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དྲུག་པ་མན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འབྲིང་པོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཤར་ཡང་ཆེན་པོར་མ་སླེབས་ན་རྩལ་མ་རྫོགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མ་ཤར་ན་གཟུགས་\n༥༦སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་ན། རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། འབྲིང་པོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན། ཆེན་པོས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནམ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིམ་པས་འབྱུང་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་པདྨ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ས་དང་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་མ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་ཅེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས། ས་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བར་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་ན་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དུས་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉེན་པོའ་བཟུང་དྲན་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་དྲན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་རོ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཏེ།\n༥༧ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་ཆུད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དྲན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས། སྒོམ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་དྲན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མཉམ་བཞག་གི་ནུས་པས་རྗེས་སྣང་བ་སྒོམ་དེའི་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ཐ་མལ་དུ་འཆར་བའོ། །རྗེས་ཤེས་སོ་སོའ་མཉམ་བཞག་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཐ་མལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་སྔར་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རྗེས་སྣང་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤེས། རྗེས་སྣང་རྣམས་སྔར་ལུགས་སུ་འཆར་ན་མཉམ་བཞག་རྩལ་ཆུང་བས། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་བླུན་སྐད་ལའང་། མཉམ་པར་ཨེ་བཞག་རྗེས་ལ་ལྟོས། ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ལ་རང་སའི་མཉམ་རྗེས་ལས་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད། རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། ས་མཚམས་གནས་མི་གནས་ཀྱིས་འབྱེད། དཔེ་མིས་ཕྱིན་ཤུལ་ཁྱི་རྗེས་བྱུང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་འཆར། ས་མཚམས་དྲན་མ་དྲན་གྱིས་འབྱེད། རོ་གཅིག་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྗེས་ཐོབ་སྟོད་པར་འཆར། ས་མཚམས་སྟོང་ཞེན་དག་མ་དག་གིས་འབྱེད། སྒོམ་མེད་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྟོགས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་གནས་འབྱེད། མཉམ་བཞག་ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་བརྒྱད་འདག་ཚུལ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །སྤྲོས་བྲལ་དུས་སུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདག །\n༥༨རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདག །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྲལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །དེ་ལ་འདག་ཅེས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདག་པའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། སྤྲོས་བྲལ་དུས་སྒྱུ་མ། རོ་གཅིག་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྒོམ་མེད་དུས་གཞི་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་མཁྱེན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་དུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། སྤྲོས་བྲལ་དུས་རང་བཞིན་རྟོགས། རོ་གཅིག་དུས་མཚན་ཉིད་རྟོགས། སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་མའོ། །དེ་དག་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད། རྗེ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་ཞལ་གདམས་མ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ་མ་ཐེབ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་ཕྲ་ཞིབ་འབྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཇའ་ཚོན་བདག་མེད་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེས་འཇོག་མ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གཉིས་དང་། འཁོར་ཡུག་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའ་དུས་ཤེས་བཞེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་དྲུག་སྟེ། ཉན་རང་དང་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་བཞེད། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་ས་བདུན། འབྲིང་པོས་ས་བརྒྱད། ཆེན་པོས་ས་དགུར་བཞེད། སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་མདོ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་རྣམས་\n༥༩མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་དམ་པ་སྐུ་གཉིས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་སྐུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུང་མོད། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཟེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དྲང་དོན་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ཞིང་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་མངོན་ཤེས་དྲུག་མ་ཐོབ། །གནས་ལྔ་མ་རིག་སྤང་རྟོགས་རྩལ་མ་རྫོགས། །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཡིད་སྨོན་གོ་ཡུལ་མཁན། །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་\n༦༠བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །\nAn important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=49704"\nRgod tshang pa sna tshogs rang grol\nDrung yig ras pa


About the Journal | Waxing Moon\nWaxing Moon is an annual, peer-reviewed journal hosted by the Centre for Digital Research and Scholarship at Columbia University. Interdisciplinary and transregional in scope, our journal is committed to Tibetan and Himalayan Studies ranging from the social sciences, humanities, and the creative arts.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དུས་དེབ་འདི་ཡིས་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་རིག་གཞུང་། རིག་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག མིའི་རིགས་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་ཀྱང་འདུས་པའོ།།\nWaxing Moon is aims promote scholarly understanding and engagement with Tibet and Himalayas and to provideaplatform for graduate students and early career scholars to publish their research. Our New York based editorial board is comprised of early year faculty and Ph.D students in Tibetan studies at Columbia University. Our international Advisory Board is comprised of leading scholars from around the world who representarange of disciplines and perspectives on Himalayan studies—from historians, geographers, anthropologists to ethnomusicologists, and specialists in Himalayan languages and literatures.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གཉིས་ལ་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་གོ་བ་དང་འབྲེལ་འདྲེས་ཇེ་ཟབ་ཡོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོག་མ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ང་ཚོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་ནི་གཙོ་བོ་་ཨ་རིའི་ནོའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལྟེ་གནས་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་སློབ་དཔོན་་དག་ཡིན། ང་ཚོའི་བློ་འདྲི་ས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་འདུས་ཡོད།\nWhile Waxing Moon endeavours to provide publishing opportunities for graduate students and early career scholars, we also welcome contributions from established scholars. We accept submissions in English, Tibetan and Chinese. Waxing Moon publishes original research articles, field reports, book and film reviews, workshop and conference write-ups, alongside literature in translation and photo essays. All original research articles are submitted toarigorous peer review process.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་གཙོ་བོ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོག་མ་བ་རྣམས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དག་གིས་ཀྱང་དཔྱད་འབྲས་སྟོན་པར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་དེབ་འདིར་དབྱིན་ཇི་དང་། བོད་ཡིག རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། རྩོམ་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་དང་། ས་གནས་རྟོག་ཞིབ། གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་བཅས་འདུས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་རིག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་པར་རིས་ཆེད་སྒྲིག་དག་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོར་སྐུར་བའི་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་དུས་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་མེད་པ་ཡིན་དགོས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་ང་ཚོའི་དུས་དེབ་ལ་བསྐུར་རྗེས་ཞུ་དག་དང་ཞིབ་དཔྱད་བཅས་གོ་རིམ་ནན་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས།\nWaxing Moon is an open access journal which means that all content is freely available without charge to the user or his/her institution. Users are allowed to read, download, copy, distribute, print, search, or link to the full texts of the articles in this journal without asking prior permission from the publisher or the author. Authors retain their copyright and agree to license their articles withaCreative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives (CC BY-NC-ND) 4.0 License. You can read more about Creative Commons licenses at creativecommons.org.\nWaxing Moon isano-fee journal. Authors are not charged for the publication of their articles.\nWaxing Moon is distributed through Columbia University’s Academic Commons. Academic Commons is Columbia University’s institutional repository, offering long-term public access to research shared by the Columbia community. A program of the Columbia University Libraries, Academic Commons provides secure, replicated storage for files in multiple formats. Academic Commons assignsaDOI and accurate metadata to each work to enhance discoverability.\nAll research articles in this journal undergo rigorous peer review, based on initial editor screening and double-blind refereeing by at least two anonymous reviewers that often lead to at least two rounds of revisions.\nPlease follow the pagination in the full issue pdf when you are citing an article from Waxing Moon.


བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་རིག་ལས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-08-07 11:32:25 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་འདིར་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རིག་གཞུང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ངག་རྒྱུན། སྐར་རྩིས། བརྡ་སྤྲོད། གྲུབ་མཐའ། ཚད་མ། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག\nཡུལ་དུས་རང་བཞིན་གསུམ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐལ་དོན་གསུམ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འགྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་སོགས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ་དགོས་གལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་དེང་བར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ཤེས་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་འཚོ་གནས་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་དང་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པས། མི་རིགས་སོ་སོས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལྟར་དེར་གོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་ཞིང་རྣམ་གཞག་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རྟོགས་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤིག་བཞག་ཡོད་ལ། རྣམ་གཞག་དེར་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པ་ལ།འདིར་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྨྲ་བ་བཅས་ལ་གཞིར་བཅོལ་ཏེ་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་དུས་ནི་ཚད་དམ་ཚོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དེའི་དོན་སྟོན་པར་དུས་ཚོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་། དེའི་ཚད་ཀྱང་སྐར་ཆ་དང་བཅས་པར་བཀར་ཞིང་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ཆུང་བའི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དུ་བྱས་པ་དང་། འཛིན་བྱེད་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་ཕྱེ་བཙུམ་དང་སེ་གོལ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆུ་ཟགས་པའི་ཐིགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལའང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་མྱོངས་བ་ན། ཐབས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་མྱོང་པ་རེད། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དམ་དུས་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་དེ། དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་རགས་པའི་སྒོ་ནས་གནམ་ཚའམ་གནམ་ཟླ་དང་། ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་པ་ལ་གནམ་ཚ་འཕྲོ་བརླག་དང་། དུས་ཚོད་འདའ་བ་ལ་ཉི་མ་འགྲོ་ཐབས་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་།དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་ལ་གནམ་ཚ་འགོར་འགྱངས་སོགས་སུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་ཚོད་ངེས་འཛིན་བྱེད་པར་དངོས་སུ་གནམ་དང་ཉི་མ་སོགས་གཞིར་བཟུང་བའམ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་མཚོན་ཞིང་བརྗོད་པར་ངེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གནམ་ཚ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་དང་ཟླ་བ་འཕེལ་གྲིབ། དུས་ཚིགས་བཞི་སྟེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་དང་འབྲེལ་བས། དེ་དག་གི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཉིན་ཞག་ལོའི་ཟླ་སོགས་གྲུབ་ཅིང་མཚོན་པ། གཞན་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པས་ས་རུབ་པ་ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་མཐའ་ལ་ཚེས་དང་མར་ངོའི་མཐའ་ལ་གནམ་སྟོང་ཞེས་དང་། སྟོན་དུས་ལོ་ཏོག་བསྡུ་བ་ལ་ལོ་འབྲེག་པ་ཞེས་པ་སོགས་དང་། ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚད་ལ་ཉིན་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་འཕེལ་གྲིབ་ཀྱི་ཚད་ལ་ཟླ་གཅིག སོན་འདེབས་ནས་སྟོན་འབྲེག་བར་ལོ་ཏོག་ཐེངས་གཅིག་སྨིན་པའི་ཡུན་ཚད་ལ་ལོ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། དུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱ་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གནམ་ས་དང་ཉི་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་སྟེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་པ་ལ་བསྟུན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་རེད། དུས་ཀྱི་ཚད་དམ་ཡུན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི། དུས་ཚིགས་ཉེར་བཞི་དང་ལོ་གཅིག ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱི་བརྩི་སྲོལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་དེར་གཞིར་བཟུང་ནས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་སང་ཉིན་གསུམ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ཏེ་དུས་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་དག་ཀྱང་དངོས་སུ་བྱུང་ངོ་།།\nདེ་ཡང་གནམ་ས་དང་ཉི་ཟླ་སོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་སྣང་དང་ཤེས་ཚོར་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་འདི་དག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བར་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་དག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་བྱའམ་གཙོ་བོར་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡང་ཐོག་མའི་ཚོར་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཉམས་མྱོང་བསགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཚན་རིག་རིགས་གཞུང་གི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་གཉིས་བརྒྱུད་མྱོང་པ་ཡིན་པར་སྙམ། ཐོག་མའི་གོ་རིམ་དུ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་གནམ་ཟླ་དང་ཉི་མའི་ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱིས་རགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཆུ་ཐིགས་དང་སྐར་ཆ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱིས་བཀར་ཞིང་འབྱེད་དེ། དུས་ཀྱི་ཡུན་ནམ་ཚོད་ནི་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟ་ནི་འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་ཞིང་འཛིན་པས། ཡུན་ཐུང་བའམ་ཆུང་བའི་མཐའ་ནི་དོན་དངོས་སུ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་པས།དེའི་སྟབས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ཇེ་གསལ་ཇེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་གྱུར་ཏེ་རིག་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་གཞལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐར་ཆ་མང་པོར་བཀར་ཏེ་གྲངས་ཆུང་མང་པོས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་པ་རེད།\nསྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཆུ་ཚོད་ལ་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དང་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ནི་དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ། ཆུ་སྲང་གཅིག་ལ་དབུགས་དྲུགདེ་ཡང་དབུགས་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་ཅིག་གི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚད་དེ། དེང་གི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་ཕུན་ནམ་ཧྥུན་ཉེར་བཞི། ཆུ་སྲང་གཅིག་ལ་མེའོ་ཉེར་བཞི། དབུགས་གཅིག་ལ་མེའོ་བཞི། ཕུན་ནམ་ཧྥུན་གཅིག་ལ་དབུགས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་གཤིས། དེང་རབས་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་གཅིག་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཉུང་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང་།མང་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན།དབུགས་མན་ཆད་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྩི་རྒྱུ་ལས་ཐ་སྙད་ལོགས་སུ་མེད་པ། ཆ་ཤས་ལ་མང་ཉུང་དང་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འདོད་ཆ་དང་། རི་རོའི་ཆ། རི་མཁའ་རིའི་ཆ་སོགས་མང་དུ་བརྩི་བ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་ནོར་ལྷག་མེད་རྣམ་དག་ཡོང་བའི་ཆེད་དུའོ།།① ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ནི། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་གནམ་གྱི་གོ་ལ་འཇལ་བྱེད་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྲངས་ཤིང་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གནམ་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སོ་སོའི་ས་ཁྱོན་མི་གཅིག་ཀྱང་། སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་ཆ་སྙོམས་པར་ཉེར་བདུན་བྱས་ནས་ཆ་གཅིག་ལ་སྐར་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ། དེ་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གཅིག་གི་ས་ཁྱོན་ཆ་སྙོམས་དྲུག་ཅུར་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཆུ་ཚོད་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཚོད་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ནོ།། དེས་ན་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་སྐར་ཁྱོན་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད། དེང་གི་གནམ་རིག་གིས་གོ་ལ་ཆ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཏུའུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་དང་དོད་མཉམ་པ་ཡིན།②\nསྐར་རྩིས་གྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་འཕེལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་བགྲོད་པས་ལོ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཡུན་ཚད་དུ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞི་དང་། དུས་ཚིགས་ཉེར་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་དང་། ཟླ་བཤོལ་ཉིན་ཆད་ལྷག་སོགས་ཀྱི་བརྩི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ལོའི་ཟླ་ཞག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཁྱིམ་དང་ཉིན་དང་ཚེས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ལ། རགས་རྩིས་བྱས་ན་ཁྱིམ་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་དང་ཚེས་ཞག་རེ་བདུན་དོ་མཉམ། ཚེས་ཞག་རེ་བཞི་དང་ཉིན་ཞག་རེ་གསུམ་དོ་མཉམ་པ་ཡིན། རྩིས་རིག་ཏུ་ལོ་ལ་ཁྱིམ་ལོ་གཙོ་བོ་དང་། ཟླ་ལ་ཚེས་ཟླ་གཙོ་བོ། ཞག་ལ་ཉིན་ཞག་གཙོ་བོ་འཛིན། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བའི་ཡུན་ཚད་ལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དེ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ན་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག ཉི་མས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་རྫོགས་པའམ། ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བའི་ཡུན་ཚད་ལ་ཁྱིམ་ལོ་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་རྫོགས་པའི་ཡུན་ལ་ཚེས་ཟླ། དེ་བཅུ་གཉིས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། དེས་ཁྱིམ་ལོའི་དོད་མི་ཐུབ་སྟབས་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་དང་། དེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པའི་ཡུན་ཚད་ནི། ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལོའི་དོད་མི་ཐུབ།③\nསྤྱིར་དུས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་གནས་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞིག་གི་གཞི་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་ན་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་བྱར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་ཡིན་བཞིན་དུ། དུས་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའམ་དུས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་དགོས་པར་སྙམ། དེ་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་དུ་གོ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་དངོས་པོ་གནས་ཚུལ་གྱི་དུས་དེའམ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་ཡིན་པས།དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དངོས་པོ་དེའི་གནས་སྐབས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གཞན་དུ་ན་བྱ་དངོས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གོ་རིམ་གཞིར་བཟུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་རིག་ཚན་སོ་སོར་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བར་ཡང་དངོས་སུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པས། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ཟླ་སོགས་ཀྱང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ།། ཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ལ་དབྱེ་ན་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་འཇིག་གི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལ་དབྱེ་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་གཉིས་ཡོད། གཞི་ལ་སྦྱར་ན་བྱ་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་བྱ་དངོས་དེའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡུན་ཚད་དམ་རྒྱུན་དེར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡིན། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ནི་བྱ་བ་དེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་མུ་མཐུད་པའི་རྒྱུན་དང་ཡུན་ཚད་དེ་ཡིན། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གམ་འཕོ་འགྱུར་ནི་སྐྱེས་འཇིག་དང་། བྱུང་རིམ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ལས་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་དག་གིས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པ་དང་ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོར་འདོད་ལ། བྱེ་སྨྲ་དང་ཐལ་འགྱུར་པས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་འདོད་དོ།།\nབརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལས་བཤད་པའི་དུས་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་བྱེད་བྱ་བའི་མིང་གི་ཡིག་གཟུགས་འགྱུར་ཚུལ་ལ་བཤད་པ་ཡིན།གཞན་དུ་ན་ལ་དོན་ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དུས་དང་འབྲེལ་བ། དེ་ཡང་ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར།མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། མོ་ནི་བདག་ད་མ་འོངས་ཕྱིར།ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་ཕྱིར་རོ།།④ ཞེས་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འབྲེལ་ཆེན་དུ་སྔོན་འཇུག་ལྔའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པར་དུས་གསུམ་བསྟན་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས། བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་དུས་འདས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།⑤ ཞེས་སོ།། པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་ལས་སྔོན་འཇུག་ལྔའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། མོ་ནི་བདག་དང་མ་འོངས་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་པས་སོ།།⑥ ཞེས་དང་། དུས་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་དང་། ད་ལྟར་དང་བཅས་གསུམ་དུ་འགྱུར།⑦ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་ནི། བྱ་བ་ཟིན་དང་བྱེད་འགྱུར་དང་། ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ལ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་འདོད།⑧ ཅེས་གསུངས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་མིང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལའང་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་དུས་འདས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་ལ་འཇོག་པ།⑨ འདིར་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་དུས་གསུམ་ཀ་སྟེ་གཞི་ལ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་གཞི་ལ་སྦྱར་ན་བྱ་ཚིག་ཅན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་། བྱེད་ཚིག་ཅན་ནི་ད་ལྟ་བ། བྱས་ཚིག་ཅན་ནི་འདས་པ། སྐུལ་ཚིག་དང་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།⑩ དེ་ཡང་བྱ་བའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་དང་། བེམ་པོའི་འགྱུར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དེ་ཚོར་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས། དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལའང་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པ།⑾ དུས་ཀྱི་གོ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པས། དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་མེད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྙོག་ཤིང་འཛིང་བར་གྱུར་བས་མིའི་རིགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞག་ནས་དུས་ལའང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང་། རང་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའི་ཆ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ཟིན་འགགས་པའི་ཆ་གསུམ་རེ་ཡོད་པའི་དབང་གིས། འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་མིང་ལ་ཡང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་དང་། འདས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ།།⑿དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་གཏམ་གླེང་བའི་སྐབས་ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དུས་ད་ལྟ་བ་འདི་ལ་བལྟོས་ནས་དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཡན་ཆད་དུས་འདས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་མན་ཆད་དུས་མ་འོངས་པ་ཡིན།⒀ གཞན་དུ་ན་ཁ་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་སོ་སོར་བྱ་བའི་མིང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའམ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དུས་འདས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་། ཟིན། ཚར། གྱུར། བྱུང་། སོང་། བྱས། མྱོང་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི།བཞིན། ཡོད། གདའ། མཆིས། སྣང་། བྱེད་སོགས་དང་།ཡིག་སྐད་དུ་ཀྱིན་གྱིན་གིན་ཡིན་དང་། ཅིང་ཞིང་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན། དུས་མ་འོངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཨམ་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་རེད་ཅེས་དང་། དབུས་སྐད་དུ། གི་ཡིན། གི་རེད་ཅེས་ལྟ་བུ། མཁས་པ་ལ་ལས་དུས་གསུམ་ལས་འདས་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ད་དུང་འདས་པ་ཙམ་དང་། འདས་པའི་འདས་པ། འདས་པའི་ད་ལྟ་བ་དང་།འདས་པའི་མ་འོངས་པ་བཞི་དང་། མ་འོངས་པ་ཙམ་དང་།མ་འོངས་པའི་མ་འོངས་པ། མ་འོངས་པའི་ད་ལྟ་བ། མ་འོངས་པའི་འདས་པ་བཞིར་ཡང་དབྱེ་བ།⒁\nམཁས་པ་ལ་ལས་དུས་གསུམ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དུས་གསུམ་ནི་རྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བརྗོད་བྱའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་མ་ཟིན། མངོན་འགྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ནང་གསེས་སུ་དོན་གྱི་འདས་པ་ལ་དབྱེ་ན། བྱས་ཟིན་གྲུབ་ཟིན་འདས་པ་དང་། ཞུགས་ཟིན་འདས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་འདས་པ་དང་གོ་རིམ་གྱི་འདས་པ་སོགས་ལྔ་དང་། དོན་གྱི་ད་ལྟ་བ་ལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ་དང་། ལྟོས་འཇོག་གི་ད་ལྟ་བ་དང་། སྣང་གནས་ཀྱི་ད་ལྟ་བ་གསུམ། དོན་གྱི་མ་འོངས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་བའི་མ་འོངས་པ་དང་འབྱུང་ངེས་པའི་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་གཉིས་སོགས་རིགས་སམ་རྣམ་པ་མང་དུ་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྐད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལ་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སྒྲ་འདྲ་བ་དང་སྒྲ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།⒂ སྲོལ་རྒྱུན་ནམ་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་དང་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ།\nགཞན་དུ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དགུར་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ནི་བྱེད་ཚིག་དུས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་། བྱ་ཚིག་དུས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་སོགས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ནི་བྱུང་ཟིན་མཚོན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་མཚོན་པ་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདས་མ་འོངས་པ་གཉིས་སོ།།⒃ འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར་བྱ་དངོས་རང་སྟེང་གི་འགྱུར་བའམ་རང་ངོས་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན།\nབྱ་དངོས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་དེའི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང་། རང་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའི་ཆ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆ་སྟེ། བྱ་དངོས་རང་སྟེང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་བརྡ་ལ་སྦྱོར་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་དུས་གསུམ་སྟེ་བྱ་བའི་མིང་གི་དུས་གསུམ་ཡིན། སྔ་མ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དུས་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་ཡིན། གཞན་དུ་ན་སྔ་མ་ནི་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དུས་གསུམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་རིག་པས་བྱ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པས་དེའི་དོན་བརྡར་སྤྲོད་པས་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའང་ཡིན་ནོ།།\nབརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེས་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།⒄ སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་འདས་པའི་མཚན་ཉིད།⒅ གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་ནི་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དུས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་རིང་ལ་ལྟོས་ན་ཁ་སང་ནི་འདས་པ་དང་སང་ཉིན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལོ་ལ་ལྟོས་ན་ན་ནིང་ནི་འདས་པ་དང་སང་ལོ་ནི་མ་འོངས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དངོས་པོར་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱི་རྟག་པར་བརྗོད་པ། སྤྱིར་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་རང་གི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡའམ་ངག་ཡིན་ལ། བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། སྐད་བརྡས་ཀྱང་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྣང་ཚུལ་མཚོན་པ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་བསྟན་བྱའང་འདི་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྣང་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཞིང་མཚོན་པ། མདོར་ན་བློ་དང་རིག་པས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པས་བློ་རིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་དེ་དག་ངག་དང་བཅས་པར་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བརྡ་རུ་སྤྲོད་པས།བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡང་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྣམས་ངག་བརྡ་དང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ལྟར་ན་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འོངས་འདས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་དང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་འོངས་ཤིང་འདས་པས་སྐད་ཅིག་སོ་སོའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པར་བསམ། ཡིན་ན་ཡང་གཞུང་རྣམས་སུ་དེའི་མཐའ་སྤངས་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ།ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལྟར་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་འབྱུང་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། མདོ་སྡེ་བ་དག་འདུས་བྱས་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞེས་འདོད་དོ།། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ།།དབུ་མ་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བཞེད་དོ།།⒆\nདེ་ལྟར་ན་དུས་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་འདོད་དེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད། བུམ་པ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད།⒇ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད།（21） འདི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཟད་དུས་གསུམ་ཀ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འདོད་དོ།།（22） བྱེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་འཇིག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།（23）\nམདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་བར། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་ཆ་དེ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བ་དང་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ།།（24） གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁས་ལེན་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་སྨྲས་ཡོད་པར་འདོད་ཕྱིན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་བས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ།（25） བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར།（26） དུས་གསུམ་དང་། མེད་འགག་གི་འཇོག་ཚུལ་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་གསུམ་མཐུན་ནོ།།（27） བྱེ་སྨྲས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་འདོད་ལ། འདིར་(མདོ་སྡེ་བས)དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་ནོ།།（28） མ་བྱས་པ་ལ་དངོས་མེད་དགོས་པས་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་དོ།།（29） མདོ་སྡེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཉམ་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཅིག་དགོས་པས་ན་དུས་མཉམ་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ན། ཡང་ན་གཏན་ནས་སྐྱེད་མི་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མེད་པ་སྔར་ནུས་མེད་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་མདོ་སེམས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་བཤད་དོ།།（30）\nདེ་ཡང་བྱེ་སྨྲས་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་སོགས་དཔྱད་མཐར་རྙེད་དགོས་པར་བཟུང་ཞིང་། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུག་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཅིག་ཡོད་དགོས་པར་མཐོང་ནས་རགས་པ་རྣམས་ལ་རྩོམ་གཞིར་རྡུལ་ཆ་མེད་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་གཞིར་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁས་བླངས་ནས་ཆ་མེད་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་བཅོམ་པ་དང་གཞིག་པས་རང་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འདོར་བ་རྣམས་རྫས་ཡོད་དང་། ་་་་་་་བཅོམ་གཞིག་གིས་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་བ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་དང་།（31） ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་བས་ཕྲ་རྡུལ་ཆ་མེད་སོགས་ཀྱང་བྱེ་སྨྲ་དང་འདྲ་བར་ཁས་ལེན།（32） ཞེས་སོ།།\nམདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་གསུམ་ནི་མཐུན་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་ཀ་ནི་དངོས་པོར་མི་འདོད་དེ། དུས་གསུམ་ལས་ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པར་འདོད་ལ། དངོས་པོ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ།། གཞན་དུ་ན་ཡོད་པར་འདོད་ཕྱིན་ཡང་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་ལ། དུས་གསུམ་ཡང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུའང་མི་འདོད་དེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་སུ་མེད་ལ། བུམ་པ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མེད་པར་འདོད། བུམ་པའི་འདས་པ་དང་བུམ་པའི་མ་འོངས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ནི་དུས་གསུམ་དངོས་པོར་འདོད་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲ་བས་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དངོས་པོར་འདོད་པ་མ་ཟད། དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་སྔ་མ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕྱི་མར་འདོད་དོ།། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དངོས་པོ་དེའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་དེ་འདོར་ཡང་དེའི་རྫས་རྒྱུན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན།（33） དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་དུས་གསུམ་ནི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། འདས་སམ་ཡང་ན་ད་ལྟ་བ་ཡང་ན་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་རུང་དངོས་པོ་དེའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།（34）\nདབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་འདས་མ་འོངས་ཞིག་པ་རྣམས་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཁས་ལེན་ཏེ།（35） དེས་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་གསུམ་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་གསུམ་པོ་ཚང་མར་རྒྱུ་ཡོད་པར་འདོད། འདས་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་བ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད། མདོར་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་ཚང་མ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཟེར།（36） ཐལ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆ་དེ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་རང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་པའི་ཆ་དང་དངོས་པོ་གཞན་མ་འོངས་པའི་ཆ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག འདིས་བུམ་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བུམ་པ་གཏན་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་ཞིག་པའི་ཆ་དང་། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་འདུས་བྱས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།།（37） འདི་ལྟར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མས་དུས་གསུམ་ཁས་ལེན་རུང་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ལས་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་གསུམ་ནི་མཐུན་ས་མང་པ་དང་། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ནི་འདྲ་ས་ཡོད་ལ།ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་མིན་ལ་རག་ལས་པའོ།།\nཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་ཤེས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་དེ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་རྙིང་བཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་དང་། ལོ། ཟླ་བ། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་བུ། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་ཡིན་དགོས་སོ།།（38） དུས་ལ་དབྱེ་ན། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྒྱུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཆུང་ཞིང་ཐུང་བའི་མཐར་ཐུག་དེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་གིས་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ཚད་ལ་ཆ་རེ་ལྔ་ཕྱེས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ལྟ་བུ། གཞན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ལ་ཆ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་ཕྱེས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ལ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་རྒྱུན་ནི། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེ། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད།མཚན་གཞི་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡན་ཆད་མཐུད་པའི་ཡུན་ཚད་ནི་རྒྱུན་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་གཉིས་ཡོད། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ཡུན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དེ། དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད། བྱ་བ་གཅིག་མགོ་བརྩམས་ནས་མཇུག་མ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་རིང་ཐུང་གི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ཚད་ལྟ་བུ་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་ཐུང་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བྱ་བའི་མགོ་བརྩམས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་དང་། ཟླ་གཅིག་དང་ལོ་གཅིག་ལ་མཇུག་རྫོགས་དགོས་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ།།（39） ཚད་མ་རིག་པ་ལྟར་ན་དུས་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་བཅུ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ་དུ་འཆད་དེ།（40） མངོན་པ་མཛོད་ལས་བཤད་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་ནི། ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇིག་དང་།འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། སྲོག་གི་དདབང་པོ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ།། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་ནི། ཐོབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇིག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་།གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོ་རིམ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཉེར་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་འཇིག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། རིས་མཐུན་པ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲེལ་བ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོ་རིམས་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན།（41）གོང་གི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཤེས་པའང་མ་ཡིན་པར་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་དགོས་ལ། དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོ་རིམ་སོགས་ལྟ་བུའོ།།\nགཞན་ཡང་དུས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་གཞི་དངོས་པོ་གཅིག་གི་སྐྱེས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཡོད་དེ། དུས་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་དུས་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེས་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཟིན་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་དུས་གསུམ་འདོད་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་བཞིན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་ཚད་མ་རིག་པ་ནི་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་སྒོས་སུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མདོ་སྡེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།（42） དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་རིག་པར་བཤད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ནི་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་དགོས་ལ། གཙོ་བོ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་དགོས། དེའི་སྟབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་དུ་མདོ་སྡེ་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་དུས་གཙོ་བོ་དེ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དོ།།\nདེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ། བསེ་བསྡུས་གྲྭ་ལྟར་ན། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ནི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དུས་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་དུས་ནི་མྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་ལྟ་བུ། མྱུ་གུ་གནས་དུས་ནི་མྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གའི་དུས་དེ་ལྟ་བུ། མྱུ་གུ་འཇིག་དུས་ནི་མྱུ་གུའི་རང་དུས་དེ་ལས་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་དང་མྱུ་གུའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་གཉིས་ཀ་ལྟ་བུའོ།། དངོས་པོ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད།（43） མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་དང་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དུས་དེ་མྱུ་གུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དུས་སུ་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་འགག་དེ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དང་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག མྱུ་གུའི་འདས་པ་དང་མྱུ་གུའི་འདས་པའི་དུས་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ། མྱུ་གུའི་འབྲས་དུས་དེ་མྱུ་གུའི་འདས་པའི་དུས་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་འདས་པ་མ་ཡིན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་དེ་མྱུ་གུའི་འདས་པ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུའི་འདས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།།（44）\nགཞན་ཡང་བུམ་པའི་འདས་པ་དང་། བུམ་པའི་འདས་པའི་དུས་དང་། བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པ་དང་། འདས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་འདས་པ་ནི། བུམ་པ་ཞིག་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་དགག་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་བུམ་པ་འདས་པའི་དུས་ནི། བུམ་པ་ཞིག་པའི་དུས་ཚོད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་། གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་རྒྱུ་དང་བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་དག་འདས་པར་གྱུར་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། བཞི་བ་འདས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་གོ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ཡོད་ན། བུམ་པ་ཞིག་པའང་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་འདྲ་མེད་པས་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།（45） དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པ་ནི། ཡུལ་དུས་འགར་བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མེད་དགག་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བུམ་པའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་གོ་བས་དངོས་པོ་ཡིན། གསུམ་པ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ནི། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་བུམ་པའི་རང་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པའམ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་བུམ་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། བཞི་བ་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ནི། མ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་མ་འོངས་པའང་ཡིན། སྐྱེས་ཟིན་གྱི་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་གཞི་མ་གྲུབ་བོ།།（46）\nདེ་ཡང་དུས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ན་འདས་མ་འོངས་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་མེད་ལ་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་མེད་པ། མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་སམ་ཚད་མའི་གཞུང་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པ། རང་དུས་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པའི་ཆོས་དེ་ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། མ་འགག་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་འགག་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།（47） དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེས་དགོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། འགགས་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།（48） དངོས་པོ་ཡིན་ན་འགག་བཞིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ།（49） དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འཇིག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།（50）\nསྤྱིར་དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་ངེས་ལ།མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་སམ་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་པ་གཉིས་ནི་རྟག་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། ཡིན་ན་ཡང་འདས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་བ་ལ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་བའི་དུས་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དུས་གསུམ་ནི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་སོགས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་དུ་སོང་ཟིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། དུས་དེ་གཉིས་བར་གྱི་དུས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བྱེད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་དུས་གསུམ་ནི་འགལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས།དུས་གསུམ་གང་རུང་ཡིན་ན། ད་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།（51） གཞན་དུ་ན་གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་བ་གསུམ་དུས་མཉམ་མེད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྤྱིར་འདས་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བུམ་པའི་མ་འོངས་དང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་བུམ་པའི་འདས་པ་དང་། རང་དུས་སུ་བུམ་པའི་ད་ལྟ་བ་གྲུབ་པ་བཞིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བས། གཞི་གཅིག་གི་འདས་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་མེད་པ་གང་ཞིག བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དུས་ད་ལྟ་བ་དང་།བུམ་པའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་རྒྱུ་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདས་པ་དང་། བུམ་པའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་མ་འོངས་པ་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།（52）\nམདོར་ན་དུས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་རྩོད་པ་མེད་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ།རྟག་པ་ནི་དུས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།། མདོ་སེམས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། ད་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་རྟག་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། འདས་པའི་དངོས་པོ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་པ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེས་དགོས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པས་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ།འགགས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བློར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ནི་མེད་འགག་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ།།\nདོན་གྱིས་མིའི་རིགས་ནི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་སོ་སོར་ད་བར་མངའ་བའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན། ཐ་ན་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་རབས་སོ་སོར་སྐྲུན་པ་ཡིན་པས།དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་གནས་འཕེལ་གསུམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོར་སོ་སོའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་རང་རང་གི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་ཆགས་པ་རེད། དེ་ཡང་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གནང་ཡོད་དེ། མཁས་པ་ལ་ལས་དུས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ལ་ལས་དུས་ནི་བྱ་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བར་བསམ་པ། གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་ནི་དངོས་རྫས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་། མྱུར་ཚད་དང་། ལྗིད་ཚད་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། མགྱོགས་ཤིང་ལྗིད་ན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཞིང་དལ་བ་དང་། དལ་ཞིང་ཡང་ན་དུས་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མྱུར་ཞིང་རིང་བར་སྣང་ཟེར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་ནི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བར་མི་ཆད་པར་བཞུད་ཅིང་འདས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར། ལ་ལས་དུས་ནི་མིའི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ལ་ལས་དུས་ནི་འདས་ཟིན་པའི་བྱ་དངོས་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པ་ལ་བློ་སེམས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཟེར། གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དུས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དེ། དུས་ད་ལྟ་བ་ལྟོས་གཞིར་བཟུང་ནས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་འཇོག་པ། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་བའི་ལྟོས་གཞི་ནི་གང་ལ་འཛིན་དགོས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་ད་ལྟ་བ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་གཞི་འགལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་གཉིས་སོ་སོ་ལྟོས་གཞིར་བཟུང་ནས་ད་ལྟ་བ་སོགས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་སོགས་མིའི་བློ་རིག་གི་མཐའ་ཟད་པའི་ཚོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ལྟ་ཅི་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའོ།།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན། ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་འཆར་ནུབ་དང་རྩྭ་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་གི་རང་བྱུང་འགྱུར་ལྡོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རིག་བསྡུ་ལེན་གྱིས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། དུས་ནི་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན་དུས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟག་དངོས་ཅི་རིགས་སུ་འདོད་པ། ཡིན་ན་ཡང་དངོས་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མིའི་བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དངོས་སུ་ད་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་བར་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།།\nམདོར་ན་བོད་མིའི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ་དུས་ཀྱི་ཚོད་ངོས་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔ་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལས་རིམ་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུན་རིང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་དུ། རང་ཉིད་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་ཚུལ་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་དཔྱད་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ཞིང་འབྲོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རིག་ཞིག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་མི་རིགས་གཞན་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལེན་དང་རང་གི་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཆ་ཇེ་ཚང་དུ་གྱུར། དེ་བས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད་རང་གི་བསམ་བློའི་གཅེས་ནོར་དུའང་གྱུར། དེར་བརྟེན་བོད་ལ་ལོའི་ཟླ་ཚེས་གསུམ་དང་དུས་ཚིགས་བཞི། སྐྱེས་གནས་འཇིག་སྟོང་། སྐྱེས་རྒ་ན་འཆི་སོགས་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཚོད་སྐོར་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དག་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུགའཁོར་བ་དང་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ། ཚེ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་དང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ།དེ་མིན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ཏུའང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱས་པས། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཆིས་པ་མ་ཟད་ལག་ལེན་གྱི་དོན་སྙིང་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྟེན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་རྐང་པ་གཙུགས་ནས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟ་ཞིང་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་རེ་འདུན་གྱི་ཕུགས་བསམ་ཡང་རྒྱང་དུ་བརྐྱངས་སོ།།\n1. སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འབྲེལ་ཆེན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་2པ།\n2. པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་10པ།\n3.ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་11པ།\n4.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོའི་ཟླ་6པ།\n5. དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་9པ།\n6. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། 《གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོའི་ཟླ་8པ།\n7.དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ།\n8. ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་4པ།\n9.བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 《ཀུན་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་12པ།\n10.བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། 《ཚད་མའི་དགོངས་དོན་རྩ་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་10པ།\n11.དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ།\n12.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ།\n13.འབྲུག་རྒྱལ་མཁར་གྱིས་སྒྲིག། 《ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་མཁོ་བསྡུས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་2པ།\n14.བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ།\n③དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ། p.63\n④⑤སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འབྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུར་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་2པ། p.6 p.156\n⑥⑦⑧པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། 《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་10པ། p.78 p.78 p.79\n⑨⑩ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོའི་ཟླ་11པ། p.235-236 p.236\n⑾⑿⒀དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་9པ། p.254 p.256 p.257\n⒁དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་9ནང་། p.262-265\n⒂⒃དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོའི་ཟླ་6པ། p.151-157 p.162-177\n⒄⒅དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོའི་ཟླ་6པ། p.147 p.148\n⒆⒇དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ། p.11-12 p.15\n（21）（22）（23）（24）（25）（26）（27）དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ། p.13 p.14 p.16 p.24 p.24 p.24 p.31\n（28）（29）（30） བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 《ཀུན་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་12པ། p.115 p.117 p.119\n（31）（32）ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་4པ། p.32 p.33\n（33）（34）（35） དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ། p.327 p.350-351 p.431\n（36）དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་2པ། p.43\n（37）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ། p.461\n（38）དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ། p.58\n（39）（40）དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པ། p.62-63 p.70\n（41）དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་4པ། p.1170-1171\n（42）དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པ། p.356\n（43）（44） སེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། 《ཚད་མའི་དགོངས་དོན་རྩ་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་10པ། p.258 p.259\n（45）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ། p.451-452\n（46）（47）（48）（49）（50）（51）（52）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། 《ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་8པ། p.453-454p.455 p.456 p.457 p.458 p.459 p.460


Terdzo-TA-021 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig gi ka dag gi khrid yig dri med snang ba\nVolume9(ཏ) / Pages 305-323 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. zab chos rig 'dzin thugs thig gi ka dag gi khrid yig dri med snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 305-323. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde skad bka' drin mnyam med rje bla ma'i/_/bka' gnang thob nas ban chung chos dpal gyis/_/blo dman don du tshig nyung don 'dril bar/_/rgyal zla yar ngo'i tshes bcur grub par spel/_/nongs par gyur gang bla ma yi dam lha/_/chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par bzhes/_/dge 'dis rang rgyud grol nas mtha' yas 'gro_/rnam grol gdod ma'i sa la sgrol nus shog_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་་ལོ། །གང་ཞིག་ཕན་དང་བདེ་བ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི། །ཡང་སྙིང་ཨ་ཏིའི་ལམ་ཟབ་མོས། །སྐལ་ལྡན་ཁྲིད་ཐབས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེ་མྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་སྣ་ཁྲིད་ཐབས་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་སྟེ། བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དང་འཕྲད། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་ཡོད་ཅིང་བྱེད་ཐབས་ཤེས་པ་སྟེ། དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར་དཀའ་ཞིང་དཀོན་པའི་རྟེན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་མ་འབད་ན། ཕྱིས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ་པས། གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་སྐབས་འདིར། ཚེ་འདི་སྣང་གི་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་རང་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བ་འཕྲལ་རང་དུ་བྱེད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྲིད་པ་མཐོ་དམན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་ལ་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་དུས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བས་འཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་འཆི་རྐྱེན་མང་། ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་ཚེ་སྲོག་མི་བརྟན། ཤིང་རྩེར་བབས་པའི་བྱ་ནམ་འཕུར་ཆ་མེད་པ་ལྟར་རྒན་གཞོན་བར་མའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འཆི་བ་མ་ཡིན་པས་རང་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། མདོར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མི་འདུག །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ནད་པ་འཆི་ཁ་མ་སང་གི་ཚིས་མི་བྱེད་པ་ལྟར་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སོས་དལ་དུ་མི་སྡོད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་བཅའ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཤི་ནའང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་ན་དེ་ཀས་ཡོང་བ་འདུག་ཀྱང་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ས་བོན་མངར་ཁའི་འབྲས་བུ་མ་འཆོལ་བར་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་དགོས། དགེ་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའམ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འབྲས་ལོ་ལེགས་ན་རྩྭ་ཕུབ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་ཞར་ལ་འབྱུང་བས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་གཉིད་ཐུན་རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེ་མ་ལེབ་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་དང་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རེ་མོས་མ་གཏོགས། གཅིག་ཁོ་ནས་རྟག་མི་ཐུབ་པས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ལ། ཁྱད་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ནའང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་ཙམ་དུ་བཟོད་བླག་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནའང་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་བསགས་པ་སྡིག་ལས་མེད་པས་འགྲོ་ས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་འདས། འཁོར་བ་འདི་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསོག་འཇོག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསུ་སྐྱེལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་བྲོས་པ་ལྟར། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེའི་ཡལ་ག་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི། དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྟེང་ན་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་ལས་མདུན་མར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་དབང་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་མར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡོན་པར་ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཡིད་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་དམིགས་རྟེན་མ་བཤིགས་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་བསམས་ནས་མོས་པ་སྒོམ་བཞིན་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། རང་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་བདག་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཕ་མ་དང་བུ་ཚ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པ་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་མ་ཆུས་ཁྱེར་བ་འདྲེན་པའི་ཐག་པ་འཚོལ་པ་ལྟར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་དང་། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དམིགས་སྐོར་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འགྲེང་སྟབས་སུ་བསླང་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཆིལ་ལི་ལི་བབས་པས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་། དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། མཐར་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལམ། མེད་ན་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་བཀོད་ཅིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབུལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམས་ཏེ་འབུལ་བ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་འབུལ་བ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཏེ། གཙོ་བོར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་སྒྲིལ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་མཎྜལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་སྣང་ཆ་ལས་ཤར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་པས། ཀུན་གོ་གཅིག་གིས་ཆོད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་པར་བསམས་ནས་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ལ་གདུང་ཤུགས་བཟོད་མེད་ཀྱིས་ངག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས། བླ་མ་དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་བཅས་ཏེ་རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། རྣམ་པ་མི་གསལ་ན་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་དང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མཐའ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་རེག་པས་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ལྷར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རིམ་པར་ཡུལ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྲེ་བ་ཐུན་གཅིག །ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཙམ་སྟེ་སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཚུར་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྲེ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བ། དེ་ཡང་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ། སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན། ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དེའི་ངང་ནས། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་། དེས་སུན་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ངག་བཟླས་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། ཐུན་བསྡུ་བའམ་ཉལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་དང་། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན། ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་བཙལ་བ། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་བཙལ་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་དང། ཀླག་ཅོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྔར་འདི་བྱས། ཕྱིས་འདི་བྱེད། ད་ལྟ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལ་གནས་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། གསལ་ཡེ་རེ་བྱུང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་ཏེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཀློད་དེ་འཇོག །དེ་ལའང་གནས་དཀའ་ན་ལྷ་སྐུའམ། ཡིག་འབྲུའམ། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ཞིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་འཐབ་པར་ཆེ་རེ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་སྤུ་རིས་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཐུད་དུ་མི་གཞུག་པར་རྟེན་ལ་བསླན་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མི་འཛིན་པར་རྟོག་མེད་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ལུས་གྲིམ་ཆ་འཚོལ། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ལ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། ཞེ་གཏིང་ནས་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དང་། དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་སོགས་དང་། དབུགས་རང་བབས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་གློད་དེ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་རྟེན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག་པ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་མང་དུ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མ་བལྟས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམས་པས་ཆ་ཆ་ནས་ཞི་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མདོག་སྣུམ། ངག་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ཚིག་འཇམ། གང་ལ་སེམས་བཟུང་སར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས་ལྡང་མི་ནུས་ཤིང་གཡོ་མི་འདོད་པ་འདྲ་བར་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ཞི་གནས་གོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །རང་གི་བློས་བཀོད། བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་ལོགས་ན་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་དག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སང་སེང་། འལ་འོལ་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དོན་ལ་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང། དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྣང་བ་མ་འགག་ལ། དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྗེན་སང་གིས་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་རྟོག་པ་ཁྱོད། དང་པོ་གང་ནས་འོངས། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ །དབྱིབས་ཅི་འདྲ། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་ཀྱིས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བལྟར་བཅུག་པས། སེམས་མ་མཐོང་ཟེར་ན། འོ་ན་འགྱུ་བ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁ་ལ་ལྟོས་དང་ཅི་འདྲ་འདུག །ལྟ་མཁན་དེ་རང་ག་སུ་ཡིན་པར་འདུག་ཅེས་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་པས། དངོས་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། ཐལ་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ། ཅི་འདྲ་འདུག་ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བལྟར་བཅུག །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་པས། བལྟ་མཁན་དང་ལྟ་རྒྱུ། མཐོང་མཁན་དང་མཐོང་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། བཙལ་ཞིང་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ངང་དེར། གང་དུ་ཡང་ངོས་བཟུང་དཔྱད་ར་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སེང་ངེ་བ། ཡངས་ཆམ་མེ་བ། བྱ་རྒྱུ་ཟད་པ། བྱ་ཐབས་རྡུགས་པས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འཆར་ན། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལྟར་དེ་ཁའི་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་དྲན་བསམ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མདངས་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་མ་འགག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་བབས་སུ་ཁྲོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བུན་ནེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ། བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུ་གང་ཤར་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། གང་ཤར་དེ་ཁ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་དུས་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་ཕ་གིར་སྣང་བ་མ་འགག་ལ། ཚུ་གར་དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པ་གསལ་རིག་ཏུ་ལྷག་གེ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཁའི་ངང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་ཅེ་རེ་བལྟ། བདེ་ལུགས་སུ་ཤིགས་སེ་བཤིག །རྗེས་མེད་དུ་སེང་ངེ་བསྐྱུར། རྒྱ་ཡན་དུ་ཆལ་ལེ་བརྡལ། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རང་སོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་ལྷག་གེ་བ། ནང་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ་བ། བར་རང་སར་གནས་ཀྱང་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་པར་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་སྟེ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་གྱི་བློ་མ་ཞུགས་པར་སལ་ལེ་སང་ངེ་བའི་རིག་པའི་ཆ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། ཡིན་ལུགས་ཡེ་སངས་རྗེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན་ནས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་ཀྱང་མི་འཕྲོ། གསལ་ཡང་མི་འཛིན། མི་རྟོག་ཀྱང་རིག་པའི་གདངས་ཡུལ་སྣང་མ་འགག་པས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཉམ་པར་གཞག་དུས་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ཞི་གནས་དང་། རིག་པ་གསལ་དག་རྗེན་སང་ངེ་བར་གསལ་བས་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་སླར་ལོགས་སུ་འདྲི་བར་འདོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་དེའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་གདར་ཤ་བཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བླ་མའི། །བཀའ་གནང་ཐོབ་ནས་བན་ཆུང་ཆོས་དཔལ་གྱིས། །བློ་དམན་དོན་དུ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བར། །རྒྱལ་ཟླ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་གྲུབ་པར་སྤེལ། །ནོངས་པར་གྱུར་གང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་འདིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་མཐའ་ཡས་འགྲོ །རྣམ་གྲོལ་གདོད་མའི་ས་ལ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-021&oldid=116860"