Terdzo-BI-072 - Rinchen Terdzö\nbka' gter zung 'jug lo ma can gyi dbang byin rlabs can\nVolume 45 (བི) / Pages 883-896 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #72 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' gter zung 'jug lo ma can gyi dbang byin rlabs can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 883-896. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa dbon po pad+ma 'gro don gyis bskul nas:_gnam chos kyi don bka' gter zung 'jug tu byas te rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_sba 'os gsal bkod nyes 'gal mchis na lha la bshags shing dge bas 'brel pa thob tshad nad dang gdon las thar bar gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས༔ ྈྈ ན་མོ་པརྞ་ཤ་ཝ་རི་ཡེ༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བསྒྲུབ་ནི༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་ལོ་མ་ཅན༔ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ རྨ་བྱ་ལོ་མའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་རྣམས༔ བདག་མདུན་བུམ་ཐིམ་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ནི་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་བཟླས་སོ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལས་བྱང་ཡང་འདོན༔ བསྡུ་ན་མི་དགོས༔ ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཆེར་གཟིགས་པས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །དབུ་དགུ་ཕྱག་སྟོང་ཞབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན། འོད་ཟེར་བཀྱེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པར་བྱས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། བདག་ནི་གདུག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུའོ། །དེར་ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བསྔངས། ལ་ལ་ནི་བལྟ་ཞིང་རྒོད། ལ་ལས་བལྟ་བར་མ་ནུས༔ ལ་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་ལ་མ་འཇིགས་མ་གཤེ་བར་སྐྱབས་དང་གླིང་དུ་ཤེས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པས། དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་མ། ཡི་དྭགས་ཚིམས་མཛད་མ། དུད་འགྲོའི་ལྷ་མོ་གཡང་ཤམ་མ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ང་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོས་ཀྱང་མི་དེ་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་དུང་གི་འཛེར་པ་ཅན་ལ། ཁྱུང་གིས་འཚེ་བས་ལྷ་མོས་ཁྱུང་བཏུལ་ནས་ཀླུ་བསྐྱབས་པས། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་མདངས་དགའ་བ་ན་ཤིང་རི་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལོ་མ་གྱོན་ནས། འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་གཟུངས་བཟླས་པས། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་སམ་བྷུ་ཊི་ལས། །གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་པ། །པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པའི་རིག་སྔགས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལོ་མ་ཅན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་མ་ཏི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དེ་ནས་རིག་སྔགས་ཆེར་གསུངས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས། །གནོད་བྱེད་ནད་གདོན་སྲིན་པོ་དང་། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཡང་ཟག །ཅེས་དང་། དེ་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམས་ན། མི་ངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོའི་གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱཿ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །སྲིད་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཕན་པར་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་གྱོན་པའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཕགས་མ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ངང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་འོད་འབར་བ་ལྔས་བརྒྱན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྐུ་རེག་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་ཆུ་དང་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐུ་རེག་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཤིང་ལོ་གསར་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བའི་འོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་རི་ཁྲོད་མདངས་དགའ་བ་ནས། འཕགས་མ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྟེ༔ འདི་ནང་ལོ་མ་གྱོན་མ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡི༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང༔ དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ད་གཏོར་མ་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ན་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་ངེད་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལོ་མ་གྱོན་མ་བདག་གི་གཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་སེར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཚ་ཏྲཾ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ སྤྱན་ལ་ཉ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་མཏྶ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུམྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ཐུགས་ལ་དཔལ་བེ་འུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཝཏྶ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྗང་གུས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ལོ་མའི་ཤམ་ཐབས་སྨད་དུ་གསོལ༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་ཅན་ནད་བདག་མོ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་གྱིས་ལ༔ ནད་ཀུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སོལ༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བར་མཛོད༔ སྙིགས་མའི་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་རཾ་ཁཾ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསར་མ་དང་། གནམ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་སྔར་ཡོད་ན་ཆད། ཕྱིས་མི་འབྱུང་། རྒྱུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཞེས་པ་དབོན་པོ་པདྨ་འགྲོ་དོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས༔ གནམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྦ་འོས་གསལ་བཀོད་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-072&oldid=124257"


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 300-309 / Folios 2b5 to 7a1\nVolumes List > Volume 10 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་. ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ།།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 300-309. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal bzang. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 300-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ།།\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ དབང་ གཉིས་ ཟབ་\ntha dbang gnyis zab\nRight side print: 300\nགཡོན་: ཐ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཟབ་\nLeft: tha dbang (tibfolio#) zab\nLeft: 'ba' ra ba'i phyag chen\nBegin-End Pages (Western): 300-309\nBegin Tibetan page and line #: 2b5\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 1)\nThe given value " Dan Martin notes that this text may be incomplete. The Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor. " contains strip markers and therefore it cannot be parsed sufficiently.\n༣༠༢ ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ། ༈ །རྟོགས་པའི་རྟ་བདུན་ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ལོག་ལྟའི་མུན་སེལ་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ། ཐེག་དམན་ཀུ་མུད་ཟུམ་བྱེད་ཐེག་མཆོག་གི། །པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་བླ་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ནང་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱུར་ཚུད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་ཀྱིས་\n༣༠༡ བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་བསམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གདན་དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསེར་གདོང་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ༀ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག །ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤོས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མར་མེ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲི་ཆབ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཞལ་ཟས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོལ་མོ་འབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གིས་ཐོགས་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཞིང་། ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་\n༣༠༢ པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ༴ །ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་དུང་དུང་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ན། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་མྱོང་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་པ་དུང་དུང་བ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་བློ་དང་འདྲེས་པ་ཚར་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ།། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། རང་ལ་མཉེས་བཞིན་པས་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། དེའི་བླ་\n༣༠༣ མ་འདི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དུང་དུང་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ་གདོང་མཆི་མས་དག་དག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། རྔ་མོ་རྡེའུ་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་\n༣༠༤ བཅོས་པར་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་པ་རྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཆོས་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་བའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆེ་ནས། བདུད་རྩི་སྐྱ་རྒྱང་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ནད་དང་གདོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་ན་ནང་ཁྲོལ་མན་ཆད་བ་ཤང་གཅིའི་ལམ་ན་མར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་ནས་འཕོངས་འོག་གིས་གཞི་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ། སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།\n༣༠༥ བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ཚར་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་ཏེ་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དཀར་འཚེར་གྱིས་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ་དག་གོ་གསུངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།། །།གསུམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམ་སྟེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་གྲོང་བཞིན་བསམ། དེ་ནས་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་པས། གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་ན་མོ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཏྭ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་དུ་གཡས་སུ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཏུ་ན་མོ་དྷ་རྨ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་པུ་སྟི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཡོན་དུ་ན་མོ་སངྒཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས།\n༣༠༦ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། མཎྜལ་གཉིས་ཡོད་ན་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་ལག་པས་བཏེགས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཚོམ་བུ་རྟིང་མ་ནས་རིམ་པར་བསྡུ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་གསེར་གྱིས་གཞིར་བསམ། དེའི་དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དང་ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཤར་དངུལ་དཀར་པོ་ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་བྱང་གསེར་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་ལུས་འཕགས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་ཡོངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་དུ་གསོལ། སྣང་བ་རྟེན་\n༣༠༧ འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པས་དབུལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཐེབས་གཅིག་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་བདུན་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ག་རེ་བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལོ་དུ་སོང་ལེགས་པར་བསམ། དེའི་བར་ལ་ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཁོང་རྣམས་ཡིད་ལ་མེད་བློ་མེད་གྲོས་མེད་དུ་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དབང་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ཁ་དྲག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ནོར་ཆེ་བ་ཕྱུག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ཕོ་གྲུང་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ལོ་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི་འདུག་པ་ལ་ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་ཆེ། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་རྒྱུས་མེད་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ངས་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ། སྔར་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ན་ད་མི་འཆི་བ་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ། ང་ཡང་ནམ་འཆིའམ། འཆི་དུས་ནོར་གྱིས་བསླུས་ས་མི་འདུག །ཕྱི་མར་ནས་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ་གསེར་ར་ཏི་གཅིག་འཁྱེར་དབང་ནི་མི་འདུག །གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཙམ་ན་དུམ་གཅིག་བཟུངས་ནི་མི་འདུག །ཕྱི་མར་དུམ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་དབང་མི་འདུག །དབང་ཆེ་ཡང་དར་ཅིག་ཀྱང་སྡད་དབང་མི་འདུག །དེ་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་\n༣༠༨ འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འདུག །ནམ་འཆི་ནི་ཆ་མི་འདུག །སོང་ཕོད་པ་ཙམ་ན་ང་ཤི་འདུག་ཟེར་བ་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་། དེ་ཡ་ང་བའི་ལུས་འདི་འཆི་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཐེབས། ལུས་འོར་ལྷུང་མིག་གཏིང་དུ་བྲོས། ཁ་སྣ་སྒོམ་ཁ་སྣབ་ལ་དུད་ཚེམས་སེ་སོང་། རྩ་རྣམས་བསྡུས། དབུགས་ཕྱིར་ཤ་ཤ་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས་པར་ངར་ངར་སོག་སོག་བྱེད། མཆི་མ་ཕྲལ་འདོན་རྒྱབ་འདྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོང་ངམ། སང་ཕོད་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། ཞག་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཆད་དྲོད་ནི་ཡལ་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་ཡལ། ཡབས་ཁད་དེ་ཆགས་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་གཟེངས། ཉེ་འབྲེལ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆེ་གེ་མོ་ཤིའོ་ཟེར་ནས་དུ། དེ་ནས་རོ་དེ་གོང་རིལ་ཞིག་བྱས། དེ་ལ་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོལ་བཞིག་བཏང་། དེ་ནས་བདུན་ཚིག་བྱེད་ཀཾ་ཀ་ནི་བགྲད། དྲི་མའམ་རོའ་རྩར་བཟང་བཏུང་གི་སྐལ་བ་རེ་འཇོག །དེ་ནས་རོ་དེ་རི་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་བཟའ་ཞིང་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་ཡར་མར་དུ་འདྲུད། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་ཤ་རུས་པའི་དུམ་བུ་རེ་ཁར་ཁྱེར་ཞིང་སྒག་སྒག་ཟེར་གྱིན་འཕུར་འགྲོ། སྐྲ་དང་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡ་གི་མ་གི་ན་ཐོར་བ་ཞིག་ཡོང་ངམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་བྱེད་དམ། ས་ལ་སྦོས་ནས་འབུ་དོང་གང་བྱེད་དམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་ཉ་སྲམ་གྱིས་ཟ་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངའི་ལུས་ལ་ནམ་ཡོང་ངམ། དེའི་ཚེ་ངའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་གྱོན། ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱིས་སྡོད་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོད་དམ། སོང་ཕོད་དེ་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ་ཟླ་བ་འདིའི་ངོགས་\n༣༠༩ སུ་ཡོང་ངམ། སོང་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། དོ་ནུབ་རང་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་དུངས་དུངས་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། །\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993.15.\nThe Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_sngon_%27gro&oldid=49692"


Terdzo-NYI-036 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i bka' srung gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las rjes gnang dang bcas pa glog zhags 'khyil pa\nVolume 38 (ཉི) / Pages 499-511 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i bka' srung gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las rjes gnang dang bcas pa glog zhags 'khyil pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 499-511. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gzhung las khol du phyung ste gsal byed kyis brgyan pa bcas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling gnod sbyin shan dmar\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། པདྨའི་བསྟན་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་གང་དེ་རྒྱལ། །ཉེར་མཁོ་བསྡེབ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །གུ་རུའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མཛད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲག་རྩལ་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྟན་བྱ་གཉིས། སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་གོང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། ཟངས་གཞོང་དུ་ཟན་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། དེ་ནས་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་ཡིན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ས་གཞི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པ་ལྟར་མི་བཟོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྵ་ཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་བསྡུས་ནས་ཀྵ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཁྲག་གི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཞིང་གླང་གི་གོས་དང་སྟག་ཤམ་བེར་ཆེན་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་བཅིངས་པ། ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཇིགས་རུང་ལ་ཞོན་ནས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའོ། །དེའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དམར་པོ། བྱང་དུ་བདུད་ནག་འབྲོང་གི་མགོ་ཅན་ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་མགོ་ཅན་ཁམ་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ །ནུབ་བྱང་དུ་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་གསེར་མིག་མགོ་ཅན་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་རང་མདོག་གི་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་བེར་གྱོན་ཅིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཞུབ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཀྲ་བ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ། བཤུགས་གླུ་གསུར་དུད་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུང་བྱེད་དམར་ནག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་རྩིས་ལ་འདེབས༔ ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ དམར་པོ་མི་བསྲུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམག་ལྟར་ཚོགས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དགྱེས་པའི་གནད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསེར་ལྟར་གཏམས་པའི་རི་བོ་ལགས༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་དང་བཅས༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཐུན་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས༔ སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གདོང༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འཚོགས་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་ལུས་ལ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ཁྲག་དང་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་ཁུག་གིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་བན་དྷ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསེར་རྐེད་རིན་ཆེན་བཅིངས༔ གླིང་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འུབས་ཀྱིས་འདེབས༔ ཁྱུང་དམར་བཅིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲོག་བདུད་ཤན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་ལ་སྐྱོད་ཚེ་ཀུ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང༔ དུར་ཁྲོད་དམག་ཚོགས་གཡབ་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག༔ གར་ཕེབ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་རྩིག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གར་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ བདུད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་མཆོད་པས༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འདོད་རྒུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོལ་སྐོང་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡུམ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་ཆོག་དང་བསྟོད་པ་གཞུང་ནས་ལེན། དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཟླས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་དམར་ནག་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་རྩེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སམ། ཧྲི་ཏྲི་ཡན་གྱི་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ བཏགས་པ་བཟླ། འདི་ལ་རྦད་གསད་བཏགས་པའི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་ནི་རྒྱུན་བཟླས་ལ་མི་དགོས་ལ། མཐར་སྐོང་གསོ་དང་བསྐུལ་སོགས་དགོས་པའི་སྐབས་གཞུང་ནས་བླང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོན་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། འདིའི་སྲོག་དབང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ནི་ལས་འབྲེལ་ལུགས་དང་མཚུངས་ཤིང་འདོད་བུམ་དཀྱུས་སུ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨྲོས་ལ། ལུགས་འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གོང་སྨྲོས་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །སྙིང་ཞགས་དང་བནྡྷའི་ཙཀླི། གཏོར་མཆོད་གཞན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེ་བོ། ནང་ལྟར་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། གསང་བ་གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཟུང་བར་མཛད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་འབར་བྱེད་དང་སྲིན་མོ་དམར་ཤམ་མའི་བུ་ཕུང་བྱེད་ཤན་པ་དམར་ནག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། གནོད་སྦྱིན་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁོ་རང་དངོས་སུ་འོང་ནས་སྲོག་སྙིང་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དང་མི་འདྲ་འཁུ་ལྡོག་མི་བྱེད༔ མུ་སྟེགས་དང་མི་འདྲ་ཕུགས་སུ་བཀྲ་ཤིས༔ གཤིན་རྗེ་དང་མི་འདྲ་ལས་མྱུར༔ མ་མོ་དང་མི་འདྲ་འགྲོགས་བདེ༔ བཙན་དང་མི་འདྲ་རྒྱུན་རིང༔ ཐེའུ་རང་དང་མི་འདྲ་རྟགས་ཚན་ཆེ༔ ང་ཡི་སྟོབས་ནི་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག་ནུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་ནུས༔ སྤང་ལེན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ང་རང་ལ་བྱེད་ན་མཐུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འོང༔ ཞེས་པས་མཚོན་བསྔགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སྲོག་དབང་དང་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན། སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་འདིའང་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གྲི་གུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་བྷན་དྷ་རྣམས་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱག་མཚན་བཞི་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཚར་གསུམ་ལ་ཤམ་བུ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྲེལ་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་དབང་གཏོར་སྙིང་གར་གཏུགས། མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ཁྱོད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ རྟག་ཏུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མའི་བཅུད་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་མོས་ཙམ་གྱིས༔ འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་སྐྱོབ༔ གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལ༔ བཀའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་སྤེལ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གཅགས་པས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་ཁ་འགྲུབ་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསྟན་སྲུང་མཚོན་རྣོན་འབར་བ་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ཆར་བརྗིད། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-036&oldid=115989"


jo mo sman mo - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nJomo Menmo(1248 - 1283)\nYear of the Male Earth Monkey, 4th sexagenary cycle.\nJomo Menmo wasaNyingma treasure revealer andaconsort to Guru Chowang. Little about her is known outside of legend. Her revelations were said to have been rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo in the ninetenth century and are included in the Rinchen Terdzod.\n46 texts associated with this person\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 1-22.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Notes - zin bris, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 22 1a - 11b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 171-172.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Revelations - gter ma, Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul21a1 - 1b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 173-174.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Recitation Manual - bsnyen yig, Revelations - gter ma, Liturgy - ngag 'don 1 1a1 - 1b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 185-186.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo21a1 - 1b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 187.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Revelations - gter ma, Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo 1 1a1 - 1a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 191-202.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa 12 1a - 6b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 203-204.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\n2 1a1 - 1b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 287-288.) Author: las rab gling pa\nGenre: Offerings and Praises - mchod bstod, Revelations - gter ma21a1 - 1b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 289-292.) Author: las rab gling pa\nGenre: Mending Rituals - bskang chog41a1 - 2b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 293.) Author: las rab gling pa\nGenre: Confessions - bshags pa, Offerings and Praises - mchod bstod 1 1a1 - 1a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 295-309.) Author: Karmapa, 15th\nGenre: Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len 15 1a - 8a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 311-312.) Author: phun tshogs rnam rgyal\nGenre: Mending Rituals - bskang chog, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len21a1 - 1b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 313-316.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Confessions - bshags pa41a1 - 2b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 409-517.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Activity Manual - las byang, Revelations - gter ma 19 1a - 10a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 519-535.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Self-Initiation - bdag 'jug 17 1a - 18a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 537-538.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Revelations - gter ma, Liturgy - ngag 'don, Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub21a1 - 1b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 539-540.) Author:a'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje\n2 1a1 - 1b3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 563-622.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Revelations - gter ma, Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog 60 1a - 30b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 6, 623-667.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Revelations - gter ma, Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 45 1a - 23a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 7, 1-264.) Author: phun tshogs rnam rgyal\nGenre: Revelations - gter ma 264 1a - 132b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 7, 265-285.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len 21 1a - 11a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 7, 287-310.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Fire Offerings - sbyin sreg 24 1a - 12b1\ngter ston chen mo jo mo sman mo\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 538 to 543, folio 99b4 to 102a3\nདཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་པ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་རྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད་པ་ན་གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་་་་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དང་། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བས་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབས་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་་་་་་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡའ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང་མཐར་ལུས་མི་སྤང་བར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་གཙང་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྦས་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པའི་སྐབས། ཞལ་སྤོད་གནང་རིམ་བཞིན་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམས་ཤིང་། སླད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་ལན་གྲངས་བགྱིས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ་པ་བཅས་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟོན་པ་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་་་བར་རིགས་ལ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་གསར་སྤེལ་བཅས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་ལན་གྲངས་བགྱིས་པ་སོགས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆུང་བས་གཏེར་འབྱུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མཚན་ཙམ་ལས་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱོན་ཡང་མ་གསལ་སྟབས་འདིར་གཏེར་ལུང་དངོས་དང་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།\ndpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsang chen bka'i sdud pa mo dbyings phyug bde chen rgyal mo ye shes mtsho rgyal dngos byon mtshan ldan mkha' 'gro rnam gnyis kyi ya gyal/_sprul pa'i gter ston chen mo jo mo sman mor grags pa ni/_rang gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lung byang las/_nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:_rigs ldan bu mo sprel lo pa:_sbas tshul jo mo'i ming can la:_mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:_byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:_dus der gzhan don cher mi 'byung:_'brel tshad bde chen sa la sbyor:_phung po lhag med byang chub thob:_ces don gyi rnam par thar pa dang bcas gsal bar lung bstan pa ltar/_e yul rig pa'i 'byung gnas kyi gu ru'i sgrub phug gzar mo lung dang nye bar/_yab dwags rgyud sngags pa rdo rje rgyal po dang /_yum mkha' 'gro'i rigs can pad+ma dpal 'dzom zhes pa'i rigs su sa pho sprel gyi lor sprul pa'i pad+mo bzhad/_yab yum gyis mtshan pad+ma mtsho skyid ces btags/_yab gzhis 'byor pa mtha' gnyis su ma lhung bas chung dus gces spras su bskyangs na'ang dgung lo lnga par yum gshegs pa'i rkyen gyis/_yab kyis bud med gzhan bzhes pas bar skabs su phyugs ma skyong bar mngags pa sogs grong pa'i las ci rigs la bkol bas cung zad 'o brgyal gyi rnam par bzhugs pa'i skabs/_dgung lo bcu gsum paregzar mo lung khyung chen lding ba'i brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang phug gi nye 'dabs su sos ka zhig la phyugs ma skyong nas bzhugs pa'i skabs cung zad mnal du song ba na/_brag de nas sgra snyan po zhig grags pa'i rkyen gyis mnal sad pa na gsang phug gi sgo har gyis bye ba mthong ste thugs snang 'gyur nas nang du thogs med du zhugs pa na dur khrod kyi bkod pa 'jigs su rung bar gyur pa'i dbus na mkha' 'gro'i tshogs gral du slebs/_tshogs kyi gtso mo rdo rje phag mo dngos su snang bas/_rigs kyi bu mo 'ongs pa legs zhes dbugs dbyung /_sku rgyab kyi brag nas bzhes pa'i tshul gyis glegs bam chung ngu zhig blangs te spyi bor bzhag cing smin grol chig rdzogs su bstsal/_phyag tu gtad nas/_'di ni mkha' 'gro ma'i gsang ba kun 'dus pa'i gdams ngag ste khyod kyis shin tu gsang la nyams su blang na dngos grub mchog thob par 'gyur ro/_/zhes lung bstan pa brnyes pas chos thams cad rang grol du shes pa'i zhing skyes kyi rnal 'byor ma chen mor gyur/_der tshogs kyi 'du ba la longs spyad nas sprul pa'i dkyil 'khor mi snang bar bsdus pa dang rang gnas su phebs/_rdo rje btsun mo'i byin rlabs kyi bdud rtsi rgyud la smin pas nyin mtshan kun tu chos kyi tshig mang po thol byung du brdol te rdo rje'i glu bro dang gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes thogs med du gsungs pas 'ga' zhig dang /_phal cher gyis 'di ri khar nyal bas sman mos brlams par 'dug ces jo mo sman mo'i mtshan bla dwags su chags/_de lta bu'i rkyen gyis thugs sun pa'i rnam pas rang yul la ma chags par gnas nges med du 'byon par bzhed nas lho brag nub la yag spang grong du phebs/_gu ru chos kyi dbang phyug dang mjal ba tsam gyis lhan skyes ye shes rtsol med du 'khrungs/_chos dbang rin po ches kyang gu rus lung bstan pa'i mtshan ldan gzungs ma lnga'i ya gyal du dgongs nas gsang ba'i las rgyar bzhes pas sngon chad gtan la phabs ma nus pa'i bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs man ngag gi rgyud chen po rtsa mdud grol ba'i rkyen gyis brda' don thams cad dgongs te bod skad du bsgyur ba la brten phan tshun gnyis ka gcig grogs gcig gi sman yon bla na med par gyur/_der yun mi ring ba tsam bzhugs nas smin grol gdams pa'i snying po ci rigs pa gsan pa'i mthar gter ston chen pos/_khyod kyi zab chos mkha' 'gro'i glegs bam de khyod rang gi skye ba snga ma mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi thugs dam snying po ngo mtshar can du snang na'ang da lta 'gro don spel ba'i dus la ma babs/_shin tu gsang la rang nyams su longs/_dbus gtsang gi phyogs kun tu 'khyams la 'brel tshad bde chen gyi sar sbyor ba'i sbas tshul gyis 'gro don sgrubs shig dang mthar lus mi spang bar mkha' spyod kyi dngos grub brnyes par 'gyur ro zhes pa'i zhal bkod nan tu bstsal pa ltar/_skal bar ldan pa'i rnal 'byor ma gnyis bcas gtsang la stod ding ri man chad yul yul phran thams cad du byon/_sbas tshul gyi 'gro don lhun gyis grub nas mthar dgung grangs so drug tu son pa'i ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyin yul dbus sbrags lha ri'i rtse mor phebs/_dpon g.yog gsum gyis tshogs kyi mchod pa zhig mdzad de gsum kas lus ma spangs par 'dab chags rgyal po mkha' la 'phur ba ltar nam mkha'i dbyings su je mtho je mthor o rgyan zangs mdog dpal ri'i mkha' 'gro'i tshogs gral la thogs med du gshegs pa na/_phyogs de'i phyugs ma skyong ba rnams kyis mngon sum du mthong ste der 'ongs pa na tshogs rdzas 'ga' zhig 'thor ba zos pas rang bzhin gyis bsam gtan la gnas pa'ang byung ngo /_/de lta bu'i rmad du byung ba'i gsang ba chen po mkha' 'gro gsang ba kun 'dus su grags pa 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/_rtsod dus kyi tha mar 'dul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/_sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te tshig don gyi bka' babs shing rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phabs par mdzad pa'i skabs/_zhal spod gnang rim bzhin kho bos yi ger bkod de thog ma kho nar smin grol gyi gdams pa tshang sprugs su bstsal pa'i skal pa bzang pos yid rab tu tshims shing /_slad nas bsnyen sgrub 'brel 'jog dang sgrub chen dang sgrub phran lan grangs bgyis pas byin rlabs kyi mtshan ma'ang thob pa bcas kho bo'i rjes 'jug gsang ba chen po la yid brton pa dag gis nyams len snying gi nor bur bzung bar rigs la/_gzhan yang nyer mkho'i yig cha ci rigs gsar spel bcas spar du bsgrubs shing smin grol lan grangs bgyis pa sogs zab chos 'di nyid la zhabs tog cung zad grub pa yin no/_/ye shes mkha' 'gro 'di shin tu grags chung bas gter 'byung snga ma rnams su mtshan tsam las snga phyi nam byon yang ma gsal stabs 'dir gter lung dngos dang rje bla ma'i zhal lung dpang por byas te cung zad rgyas par bkod pa yin no/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=jo_mo_sman_mo&oldid=25181"


གཡུང་དྲུང་སྐྱིད། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]སྤྱིར་གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་བྱུང་ཚད་མང་ལ་གསོ་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་དཀའ་བའི་ནད་རིགས་ཅུང་གདུག་པོ་ཞིག་ཡིན། ནད་འདི་ཐོག་མར་རྐང་ལག་གི་རུས་ཚིགས་ནང་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དཀའ་བར་གཏོང་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ལུས་ལ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་གཏོང་བ་དང་། སྒོས་སུ་རླུང་དང་བསྡོང་ནས་སྙིང་ནད་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སློང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཤམ་ནས་བདག་གིས་ལོ་མང་པོའི་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྲགས་ཏེ་རྒྱུན་མཐོང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གིས་སྨན་དང་ལུམས་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་ནད་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བཅོས་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གྲུམ་བུའི་ནད། རུས་ཚིགས། སྨན་ལུམས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] R29“214”ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།། A\nགྲུམ་བུའི་ནད་ནི་གཙོ་བོ་རུས་ཚིགས་ལ་ཆུ་སེར་ཞེན་ནས་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་གྲུམ་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དཀའ་བར་གྱུར་བ་ལས་མིང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན། གྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། 《རྒྱུད་》ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རླན་སྣུམ་ཡུལ་དང་སྣུམ་བཅུད་ཟས།། དྭངས་མ་གནས་སུ་མ་སྨིན་ཆུ་སེར་རྒྱས།། ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ལ་གནས་གྲུམ་བུ་སྐྱེད།① ཅེས་ནད་འདི་ནི་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་ནས་ཚིགས་མིག་ཀུན་བརྐྱང་བསྐུམ་དཀའ་བ་དང་ཚིག་མིག་ལ་ཆུ་སེར་ཞེན་པས་ན་ཟུག་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། 《ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད་》ལས། རྒྱུ་ནི་རླན་སྣུམ་ཡུལ་དག་གིས།། དྭངས་མ་མ་སྨིན་རླུང་ཚད་དང་།།ཆུ་སེར་བད་མཁྲིས་རྐྱེན་གྱིས་བྱེར།། ཤ་རུས་རྩ་རུས་གནས་ནད་བསྐྱེད།②ཞེས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱིར་གྲུམ་བུའི་ནད་རིགས་འདི་ནི་བརླན་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་བསྡད་དྲགས་པ་དང་། སྣུམ་བཅུད་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་ཟོས་དྲགས་པས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་མ་སྨིན་པར་རུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཆུ་སེར་རྒྱས་ནས། ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་གནས་བཅས་ནས་གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་བྱུང་གི་ཡོད་པ་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཆམ་པ་དང་རིམས་ཚད་སོགས་མ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཅོས་སྔས་པ་དང་། ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ། ལུས་ཁམས་འཁྱགས་པ། བཞའ་ཚན་ཆེ་སར་བསྡད་ཆེས་པ། གྲང་ལྷག་ཆེ་བའི་ས་གནས་དང་ནང་སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ས་ཆར་སློང་བ་ཧ་ཅང་མང་། ཡང་དཔེ་དེབ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཤོར་བ་དང་ཉིན་པར་གཉིད་མང་བ། གཏར་སྔས་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ། ཚ་བ་ལུས་ལ་བྱེར་བ་སོགས་ཆུ་སེར་གྱི་བསྡོངས་ཟླར་བཅས་ནས་ཤ་པགས་དང་ཚིགས་བར་ལ་ཆུ་སེར་ཞེན་པའི་ནད་ཅིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n《རྒྱུད་》ལས། དབྱེ་བ་ཤ་ཏྲེམ་རུས་ཏྲེམ་རྩ་ཏྲེམ་དང་།། ཆུ་ཏྲེམ་ཏྲེམ་དཀར་ཏྲེམ་ནག་རྣམ་པ་དྲུག། ཞེས་གྲུམ་བུའི་ནད་ལ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཕྱེ་སྟེ། ཤ་ཏྲེམ་ཞེས་ཤ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཏྲེམ་སྟེ་རུས་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ། རྩ་ཏྲེམ་ཞེས་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ། ཆུ་ཏྲེམ་ནི་ཆུ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ། ཏྲེམ་དཀར་ནི་བད་རླུང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་བུ།(གྲང་གྲུམ) ཏྲེམ་ནག་ནི་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་བུ་(ཚ་གྲུམ) སྟེ་དྲུག་གོ། ཚ་གྲུམ་ནི་རིམས་ཚད་སོགས་བཅོས་སྔ་བ་དང་ཚ་བའི་ནད་ལ་ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ་ལས་ཕོ་བའི་མེ་ཤི་ནས་དྭངས་མ་མ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གྲང་གྲུམ་ནི་ལུས་ཁམས་འཁྱག་པ་དང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་གྲུམ་བུ་གང་ཡིན་ཡང་ཟས་སྤྱོད་མི་འཕྲོད་པའམ་ལོག་པའི་དབང་གིས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྭངས་མ་མ་ཞུ་བ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ཡང་འདྲིལ་ཟགས་བྱེར་འགྱིངས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱེར་བར་གྱུར་ནས་ཆུ་སེར་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར། རིགས་རྒྱུད་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་གྲུམ་བུ་ཅན་གྱི་ཁྲག་ལ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་(类风湿因子)ཁུ་ཁམས་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལ་གྲུམ་བུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་སྐྲུན་པ་སྟེ། གོང་གི་ཟས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཅུང་ཟད་འཕྲད་པ་ན་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་གསོག་པར་གྱུར་བའི་སྐབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཟས་སྤྱོད་དམན་ལྷག་ལོག་གསུམ་དང་འཕྲད་པས་གློ་བུར་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན།\nགཅིག སྤྱིའི་རྟགས། གྲུམ་བུའི་ནད་ལ་རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་གསུམ།། གྲུམ་བུའི་རྩ་ནི་ཁ་དྲག་གཏིང་ན་འགྱུར།།ནད་འདི་གདོན་རྩ་བཞིན་དུ་སྡོད་མི་བཏུབ།། གྲུམ་བུའི་ཆུ་ནི་སེར་དང་རླངས་པ་ཆེ།། མི་ནོར་རྟགས་སུ་ངང་བའི་རྒྱབ་དང་འདྲ།། གྲུམ་བུའི་ཕྱི་ཡུལ་ཉ་གཞི་བསྐུམ་གྱིན་འཁུམས།། ཡང་ན་རྐང་ལག་བཞི་པོ་ན་རེས་བྱེད།། ནུབ་མོ་ན་ཞིང་མགོ་སྤུ་བྱི་བའོ།③ ཞེས་དང་། སྤྱི་རྟགས་གྲང་ཤུམ་ཡུན་རིང་ཤ་པགས་བརྩེ།། གདོང་སྣུམ་མགོ་བོ་རྐེད་པ་དཔྱི་མིག་ཟུག། ཤེད་ཆུང་སྒྱིད་སྐྱུར་ཤ་འབྲོས་རྔུལ་ཁ་སྙི།།རུས་ཚིགས་ཤ་རུས་འཁོལ་ཞིང་ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་།། འགུལ་ཚེ་ལྷག་པར་ན་ཞིང་སྐད་ངན་འཆོར།། ཆུ་དམར་རྩ་འཁྱུག་ཕྲ་མགྱོགས་གཏིང་ན་རྒྱུག། ཅེས་གྲང་ཤུམ་ཡུན་རིང་བྱེད་ཅིང་ཤ་པགས་རྩུབ་པོ་ཆགས་པ། གདོང་ལ་སྣུམ་བག་ཆགས་པ། མརྒོ་དང་རྐེད་པ་དཔྱི་མིག་རྣམས་སུ་ན་ཟུག་ཡོད་པ། ཤེད་ཆུང་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ། ལུས་ཀྱི་ཤ་འབྲོས་ཤིང་རྔུལ་ཁ་སྙི་བ། རྐང་ལག་བཞི་ག་རས་མོས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆ་སྒྲིག་ནས་ན་རེས་བྱེད་པ། རུས་ཚིགས་དང་ཤ་རུས་སོགས་ཁོལ་ཞིང་ན་བ། ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་ལ་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་ཚེ་ན་ཟུག་ཆེ་ཞིང་སྐད་ངན་འདོན་པ། མཚན་མོ་ལྷག་པར་ན་བ། ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ཐུབ་ཅིང་མཚན་མོ་བ་ལྟར་ཡེར་བ། གྲུམ་བུའི་རྩ་ནི་ཁ་དྲག་གཏིང་ན་རྒྱུག ཆུ་མདོག་སེར་ལརླངས་པ་ཆེ། མི་ནོར་བའི་རྟགས་སུ་ངང་བའི་རྒྱབ་དངའདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།\nགཉིས། བྱེ་བྲག་གི་རྟགས། 1.ཤ་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཤ་ལ་བབས་ཤིང་བད་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་བད་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བས་ཤ་སྦོ་ལ་མདོག་ནག་ཅིང་ཡན་ལག་སྦྲིད་པ་དང་། གློ་སྙིང་མི་བདེ་ཞིང་སྣ་ཁྲག་མང་དུ་འཛག་ལ་ཤ་དང་རུས་པ་སོ་སོར་འབྱེད་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བེམ་པོར་ན་བ་ཞིག་རེད། 2. རུས་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རུས་ལ་བབས་ཤིང་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་རླུང་ཤས་ཆེ་བས་སྐོམ་དད་ཆེ་བ་དང་། རུས་པར་ཚ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཤ་འཇུ་བ་ཚིགས་ལ་གྲམས། ཟུག་ཆེ་བས་འགུལ་མི་ཐུབ། གཞན་གྱིས་བསྒུལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རིགས་མི་བཟོད་པར་གཡང་དུ་བསྒྱུར་སྙམ་སེམས་པའི་ནད་ཅིག 3. རྩ་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རྩར་བབས་པའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་གློ་སྙིང་མི་བདེ་བ་དང་དཔྱི་ཡི་སྟ་ཟུར་གྱི་ཤ་ཆད་སྙམ་བྱེད་པ། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦོས་ཤིང་སྲ་ལ་ན་བའོ།། 4.ཆུ་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཆུ་རྒྱུས་ལ་བབས་པའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་རྐང་ལག་གི་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་གྱོང་པོར་གྱུར་ནས་ལུས་འདར་ཞིང་རྐང་ལག་རེངས་འཁུམས་སུ་གྱུར་པའི་ནད་ཅིག་རེད། 5.ཏྲེམ་དཀར་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བད་རླུང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། རྟགས་སུ་ཆུ་སེར་སྐྱ་བོས་སྐྱེད་པས་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ། སྐྲངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆུང་། རྩ་ཆུ་སོགས་ལ་གྲང་རྟགས་སྟོན་པ་ཞིག་རེད། 6.ཏྲེམ་ནག་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། རྟགས་སུ་ཆུ་སེར་ནག་པོས་སྐྱེད་པས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྐང་ལག་སོགས་རྐམ་ཁོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་ན་ཟུག་ཆེ་བ། ཡང་ན་ཤ་གཡོ་བའམ་སྐམ་ལ་ཤའི་མདོག་ནག་ཅིང་རྩ་ཆུ་སོགས་ལ་ཚ་བའི་རྟགས་སྟོན་པ། སྣ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་སྙིང་མི་དགའ་བ་སོགས་བྱུང་བའི་ནད་ཅིག་གོ།\nགྲུམ་བུའི་ནད་འདི་སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ཀྱིས་དུས་དང་སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་འཁྱགས་དུས་ལྡང་བ། བཏུང་གྲང་མོ་ཟོས་པའམ་སྤྱོད་ལམ་གྲང་བའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་བཞིན་པུས་ཚིགས་དང་། དཔུང་ཚིགས་སོགས་རེས་མོས་སམ་ཡང་ན་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་ན་བ་དང་། ནད་བབས་ཇེ་ལྕི་ལ་སོང་ཚེ་སོར་ཚིགས་རྣམས་སྐྲངས་ཤིང་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འགྱུར། ནད་འདི་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་འདུས་ཆེ་སའི་རུས་ཚིགས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བས་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་སྟབས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རུས་ཚིགས་སུ་ནད་རྟགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ནད་རྟགས་འབྱུང་སྲིད་། ནད་འདི་ཕོ་མོ་གང་ལའང་འབྱུང་སྲིད་མོད། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་40 -70བར་གྱི་བུད་མེད་ལ་བྱུང་ཚད་མང་། ནད་འདིའི་ལོ་40མན་གྱི་མི་གྲངས་ནི་2%ཙམ་ཟིན་ཡོད་ལ། ལོ་60ཡན་གྱི་བྱུང་ཚད་ནི་60-70%ཙམ་ཟིན་ཡོད། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་ནད་འདི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཉིས་ལས་གྲོང་གསེབ་ལ་བྱུང་ཚད་མང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བུད་མེད་ཚོས་ལྭ་བ་དང་ཅ་དངོས་སོགས་འཁྲུ་སྐབས་དུས་རྒྱུན་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་འཁྲུ་བ་མང་བས་ནད་་་་འདི་རིགས་འབྱུང་སླ་བ་རེད། ཐོག་མར་ལག་པའི་མཛུབ་མོ་གང་རུང་དང་། མཁྲིག་ཚིགས་སོགས་རུས་ཚིགས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་མང་ལ། ཕོ་ཡིན་ན་རྐང་བའི་ལོང་ཚིགས་དང་པུས་ཚིགས་སོགས་རུས་ཚིགས་ཅུང་ཆེ་བ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རུས་ཚིགས་གཞན་ལ་མཆེད་པ་ཡིན། ཕོ་མོ་གང་ཡིན་རུང་རུས་ཚིགས་གཅིག་ནས་རུས་ཚིགས་གཞན་ལ་མཆེད་ཅིང་སྐྲངས་པ་དང་ཕལ་ཆེ་བ་རུས་ཚིགས་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་ན་བ་ནི་མི་ནོར་བའི་གཟེར་ལྟ་བུར་འདུག སྐྲངས་པའི་ཚད་དང་གཟེར་ཟུག་གི་ཆེ་ཆུང་ཆ་མཚུངས་པ་སྟེ་སྐྲངས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་གཟེར་ཟུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་མ་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཧ་ཅང་དཀའ། མཁྲིག་ཚིགས་དང་པུས་ཚིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ན་བའི་སྐབས་ནངས་མོར་ལངས་དུས་ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་བས་འགུལ་མི་ཐུབ་ཀྱང་ལུས་ལ་ཡུན་གྱིས་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅུང་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། 《རྒྱུད་》ལས། སྤྱི་རྟགས་གྲང་ཤུམ་ཡུན་རིང་ཤ་ལྤགས་བརྩེ།། གདོང་སྣུམ་མགོ་བོ་རྐེད་པ་དཔྱིད་མིག་ཟུག། ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་ཤ་འབྲོས་རྔུལ་ཁ་སྙི།། རུས་ཚིགས་ཤ་རུས་འཁོལ་ཞིང་ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་།། འགུལ་ཚེ་ལྷག་པར་ན་ཞིང་སྐད་ངན་འཆོར།། ཆུ་དམར་རྩ་འཁྱུག་ཕྲ་མགྱོགས་གཏིང་ན་རྒྱུག④ ཅེས་པ་ནི་རུས་ཚིགས་སུ་ཆུ་སེར་ཞེན་པའི་སྤྱིའི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ལ་གནོད་བར་འགྱུར་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དཀའ་ཞིང་ཚིགས་མགོ་སྐྲངས་པའམ་སྦོམ་པོར་ཆགས་པ་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་ན་བ་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གང་དང་བསྡོངས་ན་དེའི་རྟགས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དུས་ཡུན་འགོར་ན་སྙིང་རླུང་བསྐྱེད་ནས་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས་འདིའི་རིགས་ལ་སྔ་མོ་ནས་རླུང་གཞིལ་བའི་བཅོས་བྱ་དགོས། 《མན་ངག་ལྷན་ཐབས་》ལས། མདོར་བསྡུས་གྲུམ་བུ་དཀར་ནག་གཉིས་སུ་འདུ⑤ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་གསོ་བཅོས་སུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། སྤྱིར་གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་ཚིགས་མགོའི་རུས་པའི་སྟེང་གི་སྐྱི་མོར་ཕོགས་ནས་གཉན་ཚད་རྒྱས་པ་ཡིན། ཚིགས་མགོའི་དར་སྐྱི་དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་བད་ཀན་བེ་སྣབས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཤེར་ཁུ་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་དང་ལྷུ་ཚིགས་མཉེན་པར་བྱེད་པའམ་རྩུབ་བརྡར་སེལ་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བདེ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན། གལ་ཏེ་གྲུམ་བུའི་ནད་བྱུང་ནས་དར་སྐྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་ན་ཚིགས་མགོ་སྐྲངས་པའམ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nནད་གཞི་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་དེ་ནས་ནད་རྟགས་སོགས་ལ་རིམ་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞི་དེའི་གཉེན་པོ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས། བདག་གིས་ལོ་མང་པོའི་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནད་རིགས་འདིའི་སྐོར་ཇི་ལྟར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཤམ་དུ་བརྗོད་ན།\nགཅིག སྨན་བཅོས། རུས་ཚིགས་དམར་སྐྲངས་ཆགས་པ་དང་ཚ་བ་རྒྱག་པའམ་ན་ཟུག་སོགས་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མ་ནུ་བཞི་ཐང་དང་དངུལ་ཆུ་བཅོ་བརྒྱད། ཁྱུང་ལྔ་བཅས་བསྟེན་ནས་གཉན་ཁ་གཅོག་པ་དང་། སྙིང་རླུང་གི་ནད་ཡོད་པའམ་ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་ཡིན་ན་རླུང་སྨན་ཨ་གར་བརྒྱད་པ་དང་ཨ་གར་བཅོ་ལྔ་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པའམ་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ་རྣམས་ལ་ཟས་སྨན་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་གསོ་ཕྱིར་སེ་འབྲུ་ལྔ་བ་དང་སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་གཏོང་བ་དང་། གྲུམ་བུ་དངོས་གཞིར་འབྲས་གསུམ་ཐང་དང་ཡང་ན་སླེ་ཏྲེས་ཆིག་ཐང་གཏོང་། ཚ་གྲུམ་གྱི་རིགས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་དང་སྤོས་ཁྱུང་བཅོ་ལྔ། ཀླུ་བདུད་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བཟང་། ཆུ་སེར་ཤས་ཆེ་ན་སྤོས་དཀར་བཅུ་བ་དང་བོང་ཁྲག་ཉེར་ལྔ། སེང་ལྡང་ཉེར་ལྔ་བཅས་དང་། རྩ་གྲུམ་ལ་དང་པོ་བ་ལེ་ཀ་དང་གཡེར་མའི་བསྡུས་ཐང་བཏང་། རྩའི་དྲོད་ཤོར་བས་གཏར་ག་མི་བྱ་བར་སྤང་། ཡང་ན་སྤོས་ཁྱུང་བཅོ་ལྔ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་ཁྱུང་དང་ཡང་ན་བྱ་ཁྱུང་ཤེལ་རལ། རུས་གྲུམ་ལ་སྟབ་སེང་ཆིག་ཐང་དང་བསམ་ནོར་བཅས་བསྟེན་པར་བྱ།\nགཉིས། ལུམས་བཅོས། 1.དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ། ཐོག་མར་ནད་གཞན་གྱི་བསྡོངས་ཟླ་ཡོད་མེད་དང་སྙིང་ནད་ཡོད་མེད། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་མིན་ལ་བརྟག་ཏེ་ཡོད་ན་གསོ་བཅོས་དང་རླུང་མགོ་གཞིལ་རྗེས་ལུམས་བསྟེན་རྒྱུ་དང་། ཟུངས་ཟད་ནད་པར་དྲོད་ལ་བཅུད་པའི་ཁ་ཟས་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟས་བསྟེན་རྒྱུ། ལུམས་ཀྱིས་ནད་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྔུལ་ཆུ་བརྒྱུད་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་ཐོག་མར་ལུམས་ཆུའི་དྲོད་གྲང་རན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ལུམས་ཆུ་དེ་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཤ་ལྤགས་བསྲེག་ཉེན་ཆེ་བ་དང་ལུས་སྟེང་ལ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པས་ཕན་འབྲས་ཆུང་ལ། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ནག་ཕྱིར་འདོན་མི་ཐུབ་པས་ནུས་པ་ཆུང་། དེར་བརྟེན་སྨན་ཆུའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ་37-45བར་ཡིན་དགོས། ལུམས་ཆུར་ཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་ཆེ་ན་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་དྲགས་པས་ཟུངས་དང་རླུང་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྨན་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཚད་སྐར་མ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་བསྡད་ན་བཟང་། 2.བདུད་རྩི་ལྔ་ལུམས། ཤུག་པ་བ་ལི་མཁན་དཀར་མཚེ།། འོམ་བུ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ།། ཞེས་པ་ལྟར་ཤུག་ཚེར་དང་མཁན་སྐྱ། བྲག་མཚེ། བ་ལི། འོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྙལ་ནས་གྲུམ་པ་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་མ་གང་རེ་དང་། ཁ་ཚར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་སྨན་ལ་རྩ་བ་ལྔ་དང་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ། སེང་ལྡེང་། སླེ་ཏྲེས། ཤུག་འབྲུ། ཙན་དན་དཀར་དམར། གླ་རིལ། ཅོང་ཞི། བུལ་ཏོག མུ་ཟི། རུས་སྣའི་ཁུ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ནས་འདེབས་པ་དང་། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་གླ་རིལ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ལུག་གི་རིལ་མ་འདེབས་པར་བ། རླུང་ལ་རུས་ཁུ། དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་ལ་མཁན་པ་དང་སྤང་སྤོས་བསྣན་པར་བྱ། ཚད་པ་རྙིང་བ་ལ་འོམ་བུ་དང་ཙན་དན། སྤང་སྤོས། ཀྱི་ལྕེ་བཅས་བསྣན་པ་དང་། རྙིང་ཚད་རུས་ལ་ཞེན་ན་ཙན་དན་དཀར་བོ་བསྣན།། མཁལ་གྲུམ་དང་མཁལ་འགྲམས་ལ་ཤུག་པ་བསྣན་དགོས་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱེ་བྲག་གི་ནད་ལ་བལྟས་ནས་བསྣན་པའི་སྨན་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བོ་ཆུ་ནང་དུ་བཙོས་ནས་ཁུ་བ་ཐོན་སྐབས་གོང་བཤད་ཀྱི་སྨན་ཆུའི་དྲོད་ཚད་དང་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་བསྟེན་ནས་སྨན་ཆུར་ཞུགས་པ་དང་། ལུམས་ཆུ་ལས་ཕྱིར་འབུད་སྐབས་རླངས་པ་མི་ཤོར་བའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་འགེབ་དགོས། མཚམས་སུ་འབྲི་མར་དང་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང་ཤ་གསར་དང་ཕྱེ་ཐུག་སོགས་ལུམས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་བཏང་། ཁོང་སྨན་རྒྱུན་འཐུང་བྱེད་པ་དང་། ནད་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ནད་གཞི་ཡང་བའི་རིགས་ལ་ལུམས་བཅོས་ཐེངས་འགའ་བྱས་རྗེས་སངས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ། ནད་གཞི་ཅུང་ལྕི་བ་རྣམས་སྨན་ཁང་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་དང་གྲང་གྲུམ་གྱི་རིགས་ལ་ན་ཟུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས་མེ་བཙའ་བཞག་ན་ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡན་ལག་གི་ཟུག་གཟེར་འཇོམས་ཐུབ། གྲུམ་བུའི་ནད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་དུ་འཛེམ་དགོས་པ་ནི་ཆམ་པ་དང་རིམས་ཚད། ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ། ལུས་ཁམས་འཁྱགས་པ། བཞའ་ཚན་ཆེ་སར་བསྡད་ཡུན་རིང་བ། གྲང་ལྷག་ཆེ་བའི་ས་གནས་དང་ནང་སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ས་ཆར་སློང་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་ལ་མཉམ་འཇོགས་དགོས། སྤྱིར་ནད་གཞི་ཞིག་གི་བཅོས་ཐབས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བ་དགོས་ན་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡར་ཐོན་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་གསོ་བ་དེ་ལའང་ཕན་པ་འབྱུང་སྲིད་སྙམ།\n②2005ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས་《ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད》 གཡུ་ཐོ་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་མཛད་པ། ཤོག་ངོས་656ལ་གསལ།\n③2007ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས་《མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས》 འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤོག་ངོས་454ལ་གསལ།\n⑤ 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《མན་ངག་ལྷན་ཐབས》 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པ། ཤོག་ངོས་368ལ་གསལ།