Terdzo-NGA-011 - Rinchen Terdzö\nzhi khro na rak dong sprugs kyi dbang chog bdud rtsi'i gang gA\nVolume4(ང) / Pages 175-198 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #11 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zhi khro na rak dong sprugs kyi dbang chog bdud rtsi'i gang gA. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 175-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/ces pa 'di ni rang gzhan 'jug pa bde ba'i ched du gzhung rtsa ba dang dbang gi phrin las gnyis gung bsgrigs te mchog gyur gling pas sbyar ba 'gro kun rdo rje sems dpa'i go 'phang thob par gyur cig/\n༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་གྱུར་པ་ལ། །ངེས་པའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་འདི་ནའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས་བཟློག་ཅིང་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འདྲེན་པ་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་རང་གིས་བླང་བའམ་གཞན་ལ་བསྐུར་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས། རྣམ་རྒྱལ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པའི་མཇུག་གམ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གོང་ངམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་སོགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ལེན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འཇུག་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཁྲུས་སོགས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཁྲུས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས༔ ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས་པར་བསམ། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཉེས་བྱས་བཤགས་བསྡམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་བས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་གྱུར་ན༔ ཉེས་བྱས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་དང་། དོན་དམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས༔ གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས༔ དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང༔ འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད༔ ཅེས་དང་། སྐབས་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མར་བྱ། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་དབབ། ཕེབས་པ་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩ་བར་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ཐལ་མོས་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདོར་ནས་དབུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སོ་སོ་དང་ཉེ་རིང་ལས་མཚོན་ཏེ། མཆོག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་བྱས་ནས། བདུན་པ་མེ་ཏོག་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་བརླབ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཅིང་། བརྒྱད་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དབྱེ་ཞིང་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། དགུ་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་དུཿ ལྟེ་བར་ཏྲིཿ སྙིང་གར་པྲེཿརྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱངས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཏཱིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བཀྲོལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་བསམ་མོ། །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས༔ ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲངས། དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བདུན་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཁྲུས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཞི་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོའི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་སྣང་གཟུངས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་བཅས་བཟླ་བའང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་བླུག་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གབ་པའི་དབང་ལེ་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི། སློབ་མ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ལྟག་པར་བུམ་ཆུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བུམ་ཆུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ བུམ་ཆུ་དཔྲལ་བར། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་རུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་བབ་ན་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་པ། རྡོར་དྲིལ་གཏོད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། དེ་དང་དེའི་མཐར་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་མཐར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསང་གསུམ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཞེས་ཀུན་བཟང་། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མའི་དབང་གིས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་བུ་གཅེར་བུར་ཕྱུངས། རྐང་པ་རྟིང་སྤྲད་ནས་རྩེ་མོ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་དགྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཟུང་། རྩ་དང་ཉྭ་བཞི་གྲིམ་གྱིས་སྒྲིམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ངག་གི་ལས། སརྦ་རཱུ་པ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་གློད་ལ་སྨྲར་གཞུག །སེམས་ཀྱི་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ་རྒྱ་ཚད་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་དག་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་མཉམ་པ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེགས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སད་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཤར་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། ན་མོ༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ༔ རིགས་དྲུག་ལྷ་རུ་དག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆེའི༔ མཆོད་སྤྲིན་སྦར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་རྣམས་ལའང་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གནས་སུ་བཞག་ནས་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་པའི་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ཡོན་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་བུས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མཆོག་དམ་པ༔ བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་བུས་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཏད་དེ། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེའི༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ལ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིག་སྦྱིན༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྟོན་པར་དཀའ༔ མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཀློང་དུ་ཞོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གང་སྐྱེས་དེ་ག་རྩོལ་བས་བསལ་བཞག་མེད་པར་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགག་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་པས་རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་ངོ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་བཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར༔ ཕྱི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལྟར་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་བུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་གྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བླང་དོར་ཤེས་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐུར་བའམ། འབྲིང་པོ་སྐབས་སུ་བབ་བདེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རང་བཞིན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྟོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་མ༔ གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས༔ བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༔ ཁ་འབར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཤེས་བཞི་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ གཤིན་རྗེ་སྟོབས་ཅན་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨོན་ལམ་ཐབས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་གནས་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་གནས་འགྱུར་བ༔ བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མངའ་བདག་རྣམས༔ གནས་འགྱུར་རཀྴ་ས་ནུ་དང༔ གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་མོ་རྣམ་བཞི་གནས་འགྱུར་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྣམ་པ་བཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མཛོད་ལྡན་ཆོམ་རྐུན་རབ་རྨོངས་མ༔ རོ་ལངས་སྦོས་མོ་དྲེད་མོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཏུམ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སེང་གདོང་སྟག་གདོང་ཝ་གདོང་མ༔ ཁྱི་གདོང་རྒོད་གདོང་དུར་བྱའི་གདོང༔ ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གནས་འགྱུར་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་མོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་ཚངས་མ་འཁྲུག་མོ་དང༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དབང་མོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་མོ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་མོ༔ དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དང༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་མ༔ བུམ་སྣ་མ་དང་གསུས་འཛིན་མ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་ལོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་གནས་ངག་རླུང་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་སྔགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ༔ སྔགས་སྒྲ་འཇའ་འོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ བཏགས་གྲོལ་སྔགས་བཟླས་མགུལ་དུ་བཏགས། བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན༔ སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་རུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ཀ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི། ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་བཅའ། གཏང་རག་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བར་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ༔ ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའང་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲོས་པ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ན། དེ་གཉིས་གང་གི་མཐར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རི་བོ་ནས། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་དག་བྱེད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །སླར་ཡང་འདི་ན་ལེགས་བཤད་ཡུར་བར་དྲངས། །ཕན་བདེའི་རླབས་ཕྲེང་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་བ་ཡིས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་ཕྱུངས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེར་འཁྱིལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་རིན་ཆེན་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཞུང་རྩ་བ་དང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-011&oldid=127568"


རྟ་མགྲིན་ལྷ་མོ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཕག་(སྤྱི་ལོ་1923) ལོར་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོང་ར་ཆུ་རྐ་དོའི་ཉག་བླ་སྒར་ཞེས་པའི་སར་ཡབ་ཉག་བླ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་དྲི་མེད་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་འཁྲུངས།\nཡབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་པོད་ཆེན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་བཅས་པ་གསན་བཞེས་ཉམས་ལེན་མཛད། ལྷག་པར་དུ་ཡབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཕག་མོའི་རླུང་ཁྲིད་རྒྱན་དུ་མཛད་ནས་བཅུད་ལེན་བདུན་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་བདུན་གཅིག་བཞུགས། ཁྱད་པར་དུ་ཡབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ཡང་ཏིག་ནག་པོ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པར་ཉམས་ལེན་མཛད།\nཌཱ་ཀི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲས་མིག་གི་ལིང་ཏོག་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱི་ནུས་པ་དང་། ནུ་ཆུས་མིག་ནད་དང་གྲིབ་ནད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན། དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་སེམས་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མི་མཁྱེན། གྲྭ་བུ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བསྐྱངས།\nདེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ནས་དགུང་ལོ་ང་བདུན་ཧྲིལ་པོར་ཕེབས་པ་ས་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་1979) ལོའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ 27 གྱི་ཞོགས་པར་བཞུགས་སའི་ཉེ་སྐོར་གསེར་རྐ་དང་རྩེ་རོང་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཉེན་ཉེ་བུ་སློབ་ཚང་མ་འབོད་དེ་གསུངས་པར།\nད་ཁྱེད་ཚོ་སྡུག་མ་བྱེད། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མར་ཤི་རྒྱུ་ལས་མ་མཆིས། ང་རང་གི་ཚེ་ཚད་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ལོ་ཤས་ཚེ་བསྲིང་ཐུབ་པ་བྱུང་། རང་ལ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཇལ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱུང་། ད་རེ་ཞིག་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་དགོས། ངའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་བྱས་ནས་ཉར་མ་སྡོད་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་\nདེ་ནུབ་མཚན་མོར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་ཉིན་བདུན་བཞག་རིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུ་ལུས་ཧྲིལ་པོ་སྤྱི་སྐར་ཉེར་དྲུག་གམ་མཁྱིད་ལྷག་གང་ཙམ་ལས་མ་ལུས། ཚུལ་དེ་ཡུལ་དེའི་མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་མིག་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་བྱུང་། མི་མང་པོས་སྔར་བསྐུར་འདེབས་ཞུས་མྱོང་བར་བཟོད་གསོལ་ཞུས།\nPhoto Credit: Himalayan Art Resources\nདོན་རྡོ་དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས། ༡༩༩༣. རྟ་མགིན་ལྷ་མོ།. མི་སྣ། ཤོག་ངོས་ ༡༠༢༢–༡༠༢༤ པར་གཞི་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། BDRC W19803\nBDRC LINK W19803\nNakla Jangchub Dorje


Wylie: zhe chen rab 'byams\nThe Shechen Rabjam incarnation line was established in the eighteenth century when the Second Shechen Rabjam, Gyurme Kunzang Namgyel was recognized as the reincarnation of Tenpai Gyeltsen, who foundedasmall monastery called Shechen Orgyen Chodzon. The Second Shechen Rabjam relocated and expanded the monastery to form Shechen Tennyi Dargyeling.\nb.1650 - d.1704\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་གནང་། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་དེ་མཐར་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་གྱུར་བར་གྲགས།\nName Variants: Dzogchen Rabjam Tenpai Gyeltsen; Tenpai Gyeltsen; Zhalam Rabjampa Tenpai Gyeltsen\nb.1713 - d.1769\nName Variants: Gyurme Kunzang Namgyel Losel Gyatso De\nb.1771 - d.1807\nName Variants: rig 'dzin dpal 'byor rgya mtsho thub bstan nyin byed\nName Variants: Gyurme Kunzang Tenpai Gyeltsen; Gyurme Kunzang Tenpai Nyima


ཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། (Skad yig deb phreng vol. 3) eBook: ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ།: Amazon.in: Kindle Store\nཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། (Skad yig deb phreng vol. 3) Kindle Edition\nby ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ། (Author)\nའདི་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྡེ་དང་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་ (The Global Community and the Need for Universal Responsibility) དང་། སྙིང་རྗེ་དང་སྐྱེས་བུ་སྒེར་ (Compassion and the Individual) འགྲོ་བ་མིའི་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་ (A Human Approach to World Peace) བཅས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་༸གོང་ས་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། དཔེར་ན་ཡ་རབས་དང་བཟང་སྤྱོད། ཕན་སེམས་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གོང་མཐོར་སྤེལ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་མ་ཕྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནང་བཞུགས་པ་གོང་གསལ་དེབ་གསུམ་གྱི་བོད་འགྱུར་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུའོ།།\nSimilar books to ཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། (Skad yig deb phreng vol. 3)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (19 March 2018)


དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ལེབ་ལེབ་སྟེང་ནས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྩོམ་འདི་དྲངས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་མིག་རྒྱ་རིང་པོ་དང་།་ཚན་རིག་ལ་མཁས་བ་ཡིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་བ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་བོང་ཅལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་ཆོས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་གཏོང་བྱེད་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཉེ་ལམ་ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ཁ་བརྡ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆན་འགའ་ཤས་བཏབ་པ་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲགས་འགུལ་མི་ཉུང་བ་ཤིག་བཟོས་ཡོད་པར་མངོན་ཞིང་། ་སྤྱིར་དང་སྒེར་གྱིས་ལམ་ནས་ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་མང་པོ་དང་།་་ངོ་་ཤེས་འགས་ཤས་ཀྱིས་ཁ་པར་སོགས་་བཏང་ཏེ། བསྟོད་བསྔགས་དང་། ཟུར་ཟ། མཐོང་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤིག་བཤད་སོང་། སྤྱིར་བཏང་་ཨུ་ཚུགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས་བཀང་བའི་མཁས་བར་བྱ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཇི་ལྟར་ངན་སྐྱུགས་ཁྲོན་པ་སུ་ཡིས་སློགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ལན་འདེབས་པ་དང་་རྗེས་སུ་མཇུག་པར་ཅི་ཡང་མི་སྤྲོ་མོད། ཡང་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ངེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་རྣམས་བདེན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བའི་ས་གོ་ལ་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་བསྐུར་ཡོང་ནས་འདི་ཚན་རིག་གི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་བཏོན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གི་དགེ་ཆོས་ནི་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཞེས་བཤད་མཁན་དང་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཟེར་ཡིན་མཁན་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱེད་དངོས་གནས་དགེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ས་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་གསོན་བསྲེགས་མ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ཏེ་་ལོ་གསུམ་གྱི་བཙོན་ཏུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་སོགས་གཏམ་འདྲ་མིན་་བཤད་བཞིན་འདུག་པ་ཐོས་སོ་། ཡང་དེ་བས་མི་བསམ་ཤེས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཤིག་གསུངས་དང་ཞེས་བཤད་བྱུང་བས་།ཕྲན་གྱིས་མི་དེ་དག་གི་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་ལ་ཕན་པ་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཤིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ལ་དཔྱད་གཏམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་༼སྔོན་ཕྱི་གླིང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་མ་བརྟག་པའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལེབ་ལེབ་ཡིན་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ལབ། རིལ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མཁན་ཅིག་ཀྱང་མེད། ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ལེབ་ལེབ་ཡིན་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ལས།རིལ་རིལ་ཡིན་བྱ་བ་ཡེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རིལ་རིལ་ཡིན་སྨྲས་ཚེ། གསོན་པོར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་གཏམ་དེ་མི་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་བྱས།འོན་ཀྱང་མཐར་རིགས་པ་བདེན་པའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིལ་རིལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་བྱུང༌། ཞེས་གསུང་འདུག་མོད། འདི་ཡང་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་འཕྲོས་བའི་བསྟན་བཅོས་་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཧམ་བཤད་དང། མ་ཤེས་་ཤེས་ཁུལ་བྱས་བའི་འཆལ་གཏམ་་ཤིག་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཡག་པོ་འགས་རྒྱན་ཏེ་་བོད་མི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་བྲིས་བ་་ཤིག་ལས། ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་བཤད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཤིག་མ་ཡིན་།་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་། སྔོན་ནས་བཟུང་ཏེ་ཕྱི་གླིང་ཡོ་རོབ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དར་ཡོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་་ཤིན་ཏུ་་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤུ་གཙོ་བྱས་བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་ཉུང་ལ། དེ་བས་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ། དེ་ལ་མི་འདོད་མཁན་ཕལ་་ཆེར་མེད་ལ། ད་བར་ཏུ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ནས་གསོན་པོར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཤིག་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མེད།\nདེ་ཡང་ཡོ་རོབ་གླིང་ཏུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཟེར་བ་བའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མ་སྐྱེས་བའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད། སྟོན་པ་མ་འཁྲུངས་བའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཕ་ས་གོ་ར་ས Pythagoras (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི570-c. 495 ) ཟེར་བའི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཞིག་གིས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཐོག་མཇུག་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པས་བདེ་བ་དང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བ་དང་སྙོམས་པའི་ཁྱབ་པའི་དབྱིབས་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པས་སའི་གོ་ལ་དང་གཞན་གྱི་གོ་ལ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་་གྲུབ་མཐའི་ལུགས་བཏོན། དེའི་རྗེས་གྷི་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕོ་ལ་ཐོ་ Plato (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་428/427 348/347 ) ཟེར་བའི་མཁས་བ་དེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཡི་ཏ་ལིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ། ཕ་ས་གོ་རའི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ཁོས་ཀྱང་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་མེད། དེའི་རྗེས་ཨིས་ཏོལ་ Aristotle (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི384 BCE – 322 ) ཟེར་བ་དེས་ཡང་་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་་པའི་སྒྱུབ་བྱེད་མང་པོ་་བཏང་། ཁོང་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཅིག་་ནི། དཔེར་ན་གྲུ་ཤིག་རྒྱ་མཚོ་འགྲམ་ནས་ཕར་མཚོ་ནང་དུ་བཏང་ན་རིམ་གྱི་གྲུ་མཚོ་ནང་དུ་ཕར་་སོང་བ་ན་མཐར་གྲུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཅིང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐོར་མགོ་མ་ཚོས་བ་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་ཀྱི་དོགས་སློང་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་་གྷི་རིག་གིམཁས་བ་ཆེནཔོ། ཨ་རོ་ཐ་སོ་ནིས Erotesthens (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི 276 ནས་ 194 )ཟེར་བའིརྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དེ་སའི་གོ་ལ་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སའི་གོ་ལའི་ཕྱིའི་སྐོར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསལ་བོ་ཨང་གྲངས་དང་བཅས་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་།་།་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཁྲུངས་བའི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གྷི་རིག་ནས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོ་ནི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨཻ་རྗིབ་ཀྱི་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་གཉེར་བ་་གཙོ་བོ་དེ་གྱུར་ཡོད། དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་རྒྱ་གར་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ས་མ་སར་རྡོ་ནེ་ལ་འགྲོ་དུས་།་ད་ཟིག་ཏུ་འདས་་ཤིང་། ཁོང་གི་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བསྐོ་བ་ཁ་མ་མཆམས་པར་མཐར་དམག་དཔོན་་ཤིག་གིས་ཨེ་རྗིབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཅིག་ལ་་ཨེ་ལག་ཟན་དར་ཞེས་བཏགས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་བྱས།་་དེ་ལ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་དུ་དཀོན་པ་ཤིག་རྒྱབ་ནས་མིང་ལ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བཏགས། དུས་སྐབས་དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཉམ་པས་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་ཚུལ་དང་རྒྱལ་བོ་དེའི་མིང་དང་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་བའི་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ཡོད་པ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་བཀོད་་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རེད། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི༢༤༠་ཙམ་ལ་ཁོས་ཨེ་རྗིབ་ཀྱི་ས་ཚིགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་གོ་ལའི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་ཚད་གཞལ་བ་རེད། ལོ་༢༥༥་ཙམ་ལ་ཁོས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གོ་ལའི་ཁ་བྱང་ཤིག་ཀྱང་་ཐོག་མར་བཞེངས་བ་དང་། དེ་མིན་ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་ཐོག་མར་བཟོ་མཁན་དུ་ཡང་གྲགས། ཨ་རོ་ཐ་སོ་ནིས་་གྷི་རིག་གི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཨར་གི་མི་ཏའིArchimedes of Syracuse (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི 287 BC – c. 212 BC་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང་། བཙན་པོ་ཚང་་གིས་སྟོན་པ་འདིའི་མིང་ཨར་གི་མི་ཏ་ཞེས་རྣམ་ཐར་ཉུང་ཙམ་བཀོད་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་བ་་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཡོད་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་བ་ཤིག་ཡིན།\nདེའི་རྗེས་རིམ་བཞིན་་ཡོ་རོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོམ་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་འཛུགས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང Ptolemaeus་Claudius ཕུ་ཐུ་ལེབ་མིན་ཁུ་ལུ་རྡི་ཟེར་བའི་བརྩམས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཨ་མི་ལ་རྒྱ་སི་ཐུ་ Almagest (ཕྱི་ལོ་147 ནམ 148) ཟེར་་ལ་གཞིར་བཙུགས་ཏེ། ལོ་ཐོ་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། བཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྤྱོར་སོགས་བརྩིས་བ་དང་། རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནང་དུ།་སའི་གོ་ལ་ནི་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཐམས་ཅད་སའི་གོ་ལ་སྐོར་ཅིང་འཁོར་བར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས།་་འདིའི་ནང་དུའང་་ཕྱིའི་གོ་ལ་རྣམས་ནི་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་མེད། གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ་ཕྱིས་་སུ་ནུབ་གྱི་ཚན་རིག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་འབོད་པའི་ནང་གི་ཐོག་མར་་ཕོ་ལ་ཤའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ནི་ཁུ་ལེ་སུ་ཁོ་་ཕུ་ནི་ཁུ་Nicolaus Copernicus ( 1473 – 1543)ཟེར་བ་དེས་དོགས་གཞིར་བཟུང་ཏེ། ཉི་མ་ནི་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སམ། སའི་གོ་ལ་སོགས་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་སྐོར་་བ་རྒྱག་བཞིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏོན། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཚན་རིག་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་དུས་བོད་དུ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་རེད། ཁོ་་ཕུ་ནི་ཁུ་ཡི་རྗེས་སུ་ཇོ་ཧེ་ནི་སུ་ཁ་ཕི་ལེ་ Johannes Kepler ( 1571 – 1630དང་།་ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་་Galileo Galilei ( 1564– 1642) དང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཟེར་གི་ཉིག་ཏོན་ Sir Isaac Newton ( 1642 – 20 March 1727]) རྣམས་ནས་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་ནི་སྐར་ཁྱིམ་་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་དར་་ཤིང་རྒྱས་བར་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་གི་ལྟ་བའི་གཞུང་མགོ་ཚུགས། ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁོ་ཕུ་ནི་ཁུ་ཡིས་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏོན་སྐབས། ཁོས་སའི་གོ་ལ་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་བཞིན་པ་དང་། སའི་གོ་ལར་སྤྱི་འཁོར་དང་། རང་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཤིག་བཏོན་པ་ལས་སའི་གོ་ལ་རང་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གསར་ཏུ་བཏོན་མེད་།་དེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཁ་ཕི་ལེས་སའི་གོ་ལ་་ཉི་མར་ཕྱི་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཨང་རྩིས་ལམ་ནས་བཏོན་སྐབས་་དང། ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་ཡིས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་བའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་པ་དང་།་་ཉིག་ཏོན་གྱིས་འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཏོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་་གཏོང་བ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུ་ཐུ་ལེབ་མིན་གྱི་སའི་གོ་ལ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། རྩོད་རྙོག་དེ་དག་ནི་སའི་གོ་ལ་ལམ། ཡང་ན་་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་ཤིག་ལས། སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོད་པ་མིན་།་་ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་ལ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་དང་གཞན་ཚན་རིག་པ་འགའ་ཤས་་མེ་ལ་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་བ་ཡང་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པར། སའི་གོ་ལ་དང་། ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཤིག་སྐར་ཁྱིམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཤེས་ན་་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྔོན་་ཕྱི་་གླིང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཟེར་བ་་ཤ་སྟག་དང་། རིལ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཟེར་བ། རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ་གསོན་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་སྨྲས་བ། དགེ་ཆོས་་རང་གིས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་།་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་ལས། ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་།\nཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་”འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་དུ་ནི་ད་དུང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད།ཁ་ཤས་ཕྱི་གླིང་པ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་པ་ཡིན་སོགས་བྱིས་པ་སེམས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ།བློ་ལྔན་དགའ་རེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཁ་ཟེར་བ་ལ་འཇིག་ནས་ཁ་ནས་བཤད་མི་ནུས་པར་སྡོད་པ་ཡང་མཐོང༌། ཡོ་རོབ་ཀྱི་མཁས་པ་རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་པར་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་མགོ་ཁྲེགས་མཐར་ཐུག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡོད་མ་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ཚར་ན།རང་རེའི་ཨུ་ཚུགས་འདིས་མཁའ་མི་འཁྱོལ་བ་སྨྲ་མ་དགོས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེབ་ལེབ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་སྡེ་ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཁབ་རྩེ་རྩམ་ཡང་མི་འཁྱོལ་བར་མ་ཟད། རང་སྡེ་ལུང་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས།འདི་ཡང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ཡིན་མི་ཤེས།སྟོང་ཉིད་དང་ཐར་པའི་ལམ་རིམ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དྲང་དོན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ན་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་འདྲ་ལ་སྨྲས་ཅི་དགོས།སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཟ་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་བ་ལ་ཡང༌། དེ་འདྲ་མི་རུང་ཞེས་ཁྲིམས་བཅའ་བར་མཛད་ན།དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིལ་རིལ་ཞེས་གསུང་ཀྱང་སུའི་རྣ་བར་འགྲོ།ནན་གྱིས་གསུང་ཀྱང་ངོན་ཅི་ཡང་མོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་ན་ཡང༌། དེང་སང་སྐྱེས་བོ་ཚོས་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་མངོན་གསུམ་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ད་དུང་རང་རེས་ཁོང་ཚོ་མགོ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། གོ་ཏ་མའི་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་བྱ་བ་ལས་ཡིད་ཆེས་བ་མི་འོང་ངེས། དེ་ན་རང་རེ་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་ལས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་མིག་གིས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ལེགས་སོ།།”\nཞེས་་ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཡིག་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཕུད་བྱེད་ལ་དགག་པ་གཏོང་ཁུལ་གྱི་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་མོད། དོན་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཁོ་རང་གིས་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པ་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། རང་ལ་་སྤོབས་པ་ཆེ་མདོག་དང་། བོད་ལ་་ཤ་ཚ་ཁུལ་གྱིས་་གྲོས་འདེབས་ཁུལ་དང་། མ་བརྟག་ཅོལ་ཆུང་གི་གཏམ་དག་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཡོད་པ་དང་ཚན་རིག་གི་སྟེང་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཤིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་གི་རྒྱ་རྩིས་ལ་་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱས་ཡོད་ན། སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཤིག་བཤད་མི་ཕོད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་རྒྱ་རྩིས་འདིའི་ནང་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས། དེའི་ཏུའུ་ཚད་དང་། སེར་ལམ། དམར་ལམ། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་ཞག་བརྩི་ཚུལ་བཅས་གསལ་བོ་་གསུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བའི་སྐབས་སུ་བླ་བྲང་གི་ཀྱེ་རྡོར་གྲ་ཚང་གི་མདུན་དུ་་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་རི་མོ་ལམ་ནས་བྲིས་བའི་སའི་གོ་ལའི་ཁ་བྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་མེ་རུ་འཚིགས་ནས་མ་ལུས་མོད། དགེ་ཆོས་བླ་བྲང་དུ་ཡོད་དུས་།་གོ་ལའི་རི་མོ་རྣམ་བཞག་དེ་དེ་རུ་ཡོད་པར་བཤད། ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འདིའི་སྐོར་ལ་སྒྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱས་མི་འདུག མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་པའི་རྒྱ་རྩིས་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བའི་སྐབས་སུ་ཡོ་རོབ་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བ་འགའ་ཤས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐ་མ་ཁྲུང་ཀྲུན་ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་ཞིས་ཀོང་ཆིས་ཀྱིས་རོགས་རམ་འོག་ཁྲུན་ཀྲོང་རྩིས་གསར་ཞེས་བའི་གཞུང་མང་པོ་བྲིས་ནས་གོང་མར་ཕུལ་ཡང་། རྒྱལ་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཏེ། ལག་བསྟར་བྱ་མ་ཐུབ་པ་་རེད་། དེའི་རྗེས་མན་ཛུའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཚང་གི་ཀིརྨ་ནི་འམ་ཛར་མྨ་ཎི་ཡ་ཟེར་བ་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་འཇར་མན་ཟེར་བའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་མཁས་བ་འཇར་མན་གྱི་མིང་ལ་ཇོན་ཨ་དམ་ཤིལ་ལམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་་མིང་དུ་ཐང་རོ་དབང་་(Johann Adam Schall von Bell 汤若望) (1591-1666)ཟེར་བ་དེས་དེའི་གོང་གི་རྩིས་དཔེ་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་བསྡུས་ཏེ། མིང་ལ་ནུབ་ཀྱི་རྩིས་གསར་ཅེས་བཏགས་ནས་ ༡༦༤༥་ལོར་མན་ཇིའི་གོང་མར་ཕུལ་བ་དང་། ལྔ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་དུས་། མི་འདིའི་་མིང་དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ། རྩིས་བ་་ཞེས་གསུང་འདུག༼དེ་ཉིན་ཁ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་རྩིས་བ་ཐང་ཤི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་དབང་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ཞེས་་ཐང་ཤི་དབང་ཟེར་ཡིག་ནོར་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ཐང་རོ་དབང་ཟེར་བཞིན་ཡོད།༽ ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་རྩིས་རྣམས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྩིས་སྟེང་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་དེང་དུས་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་བཞིན་པ་ཉུང་ཤིང་། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐ་ཁོ་པུ་ར་ཧེ་ཡི་ (Tycho Brahe 1546 – 1601) ལྟ་གྲུབ་དང་། རི་མོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བར། ཅི་མི་སྙམ་པར་རྒྱ་ནག་རང་དུ་ཡོད་པའི་རྩིས་ཤིག་ཡིན་ཞག་གིས་བཤད་་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་རེད། ཕྱི་ལོར་༡༧༡༥་གོང་མ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བོས་་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། ནུབ་གྱི་རྩིས་གསར་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་ཏ་ལྟ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་དེ་རེད། ༼ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ལོར་བོད་ཀྱི་རྩིས་བ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།་་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ལྡན་ཤིག་གིས་ཕྲན་ལ་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་མོའི་གླེགས་བམ་ཤིག་བསྩལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་བ་སྒོམ་གྱིན་ཡོད༽་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་མོའི་འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིས་དང་། ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཏུ་་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་བསམ་པས། འདིའི་སྐོར་ད་དུང་མི་འཐུད་ཞིབ་མཇུག་བྱ་མུས་དང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཤིག་ཀྱང་བྲིས་ཏེ།་མགྱོགས་པོ་བཏོན་རྩིས་ཡོད།\nདེའི་རྗེས་མ་ཡང་བཟོད་པའམ་་སེར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་གང་རུང་ཤིག་གིས་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། དཔེ་མིང་ལ་་རྒྱ་རྩིས་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་པེའི་ཅིང་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་བརྟགས་ཚུལ་་ཟེར་བ་ཤིག་བརྩམས་ནས། སོག་ཡུལ་དང་།་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་དང་། དེའི་རྩིས་མགོ་༡༧༤༤་ལོ་ལ་བྱས། བསྟན་བཅོས་དེས་ཀྱང་སའི་གོ་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྟེང་ནས་ཉི་འཛིན་དང་ཟླ་འཛིན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་།་སའི་གོ་ལ་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་གོ་དོན་ཐད་ལ་ཨ་ཀྱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ (1708-1767) སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད། ཁོང་གིས་”འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ས་འདི་ཟླུམ་པོ་ལ་ཉི་ཟླ་བཟའ་སྐར་ཕལ་ཆེ་བ་ཤིག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་། འགྲོ་བས་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་སྒྲིབ་པ་དང།ཟླ་བ་ས་གཞི་ཉི་མ་རྣམས་ཐད་ཀར་དྲང་བོ་བབས་ན་ས་གཞི་གྲིབ་མ་ཕོག་པའི་དབང་གིས་ཟླ་འཛིན་བྱུང་”ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད། གསུང་འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་མ་བརྩམས་པའི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་རེད། རྗེས་སུ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་ཀྱ་བློ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་དང་བསྐྱར་ཏེ་དྲངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་གསུང་ཡོད་མོད་།་ཁོ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོམ་ཐུང་དང་དོན་རྒྱལ་སད་ཀྱི་བཅོམ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ལ་མགོ་འཁོར་ཏེ་། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཁྱབ་པའི་གསུང་མན་ངག་ཅན་འདི་དག་ལ་སྒྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པ་འདི་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། དེབཞིན་ཉེ་དུས་ཀྱི་བླ་བྲང་གི་དུས་མཁོར་བ་སྨད་སོག་བཛྲ་་གྱིས། ༼གསུང་རྩོམ་པོད་གསུམ་པ་།་༩༦་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་༽་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཟླུམ་པོ་འདིའི། སྟེང་ཐད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས། བརྩེགས་ཚུལ་འཁོར་བའི་འགྲོས་དབང་གིས། ཟླ་བས་ཉི་མ་སྒྲིབ་པར་འདོད། ཟླ་བ་ས་གཞི་ཉི་མ་རྣམས། ཐད་དྲངས་བབས་ཚེ་ས་གཞི་ཡིས། གྲིབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པར། ཟླ་འཛིན་སྣང་བ་བྱུང་བར་གླེང་། “་ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་ལྟར་།་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སའི་གོ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་།་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་མིན་གཞན་གྱི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་མི་ཚད་ད་དུང་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་མང་པོས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། འདོད་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་དང་། མཛོད་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཧ་གོ་ཡོད། དཔེར་ན་བཙན་པོ་ནོ་མོན་ཧན་གྱིས་དེའི་སྐོར་པན་ཆེན་བདུན་པ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་་ཉི་མ་མཆོག་ལ་དོགས་གཞིའི་ཡི་གེ་བསྐུར་དུས། པན་ཆེན་་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མས། “ཕེ་རེཾ་ཀི་པ་(ཡོ་རོབ་པ)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ལུགས་སྲོལ་རྩོད་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོ་ལའི་རྣམ་བཞག་བཀོད་པ་ལ་ཁོ་པ་རང་ལུགས་སོར་བཞག་གི་ལོ་ཟླ་ཞག་འཕྱུག་མེད་འཛིན་ཐུབ་པ་འདུག་པས་འདི་ཡང་གོལ་སར་མ་བཟུང་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་དགོས་བ་ལགས་”ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་འདི་རེད། ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་རྩིས་དང་།་བཙན་པོ་ནོ་མོན་ཧན། དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྒྲོས་གླེང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མེད་པར། རང་གིས་གཞན་གྱི་མ་གོ་བ་་ཤིག་གོ་ཁུལ་དང་། ཤ་ཚ་མདོག་གི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པ་དང་། ཐ་མ་དཔར་ཏུ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་མཐར་བཀྲམས་པ་འདི་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲིས་ཆ་ཆུང་པའི་མཚོན་རྟགས་དང།་དགེ་ཆོས་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་འུད་བསྟོད་བྱས་བ་དག་ཡང་དོན་གྱིས་སྤྲེའི་གར་འཁྲབ་འགའ་ཡིན་པ་ཞོར་གྱི་་ཤེས་པར་བྱའོ།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་ཏུ་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ།་ཨ་ཁུ་བསམ་གྲུབ་ཚང་། ཨ་ཁུ་བཛྲ་ཚང་། རྒྱ་མི་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་དགོས་ཡོད།་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་་རྩིས་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་མཐུད་དུ་གནས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་རེད། སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་དག་གི་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བ་།་རྩིས་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་བོད་དུ་དྲངས་་བ་ལ་་དོན་མེད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་མཁན་དག་གིས་བློ་ངོར་མི་འབབ་ལ། དོན་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དག་གིས་རྩིས་གཞུང་འདི་ལྟ་བ་རྙིང་བ་རེད་ཅེས་དཔྱད་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གད་སྙིགས་ནང་དུའང་གཡུགས་སྲིད་མོད། བློ་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གིས་་བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་རིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ལ་འདྲིས་ཆེ། བློ་གཟུ་བོ་ཡིན་པ། གང་ལ་བདེན་པ་དང་། རིགས་པ་ལྡན་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་དྲངས་བ་དེ་མཚོན་བཞིན་ཡོད།\nམཐར་དགེ་ཆོས་ནས་བཟུང་ཏེ་།་བོད་དུ་ལྟ་བ་ཡ་མཚར་བ་ཤིག་དར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། ལྟ་བའི་དེའི་གནད་ནི་རྡོག་རྡོག་པོ་བཤད་ན་འདི་རེད།་དུས་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ།་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། དེང་རབས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེས།་་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ནི་། ཀླ་ཀློ་དང་།་མུན་ནག་།་བདུག་རྩུབ་ཡིན་པ་སོགས་དང་།་དེང་གི་དུས་ནི་ཚན་རིག་ཡོད་པ།དམངས་གཙོ་ཡིན་པ། གསར་གཏོད་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་་དེང་རབས་ཅན་ཟེར་བ་འདི་གླེང་དུས་འདི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྔོན་སྲོལ་གཏོར་ནས་གསར་བ་ཤིག་བཤད་དགོས་བ་དང་།་བྱས་དགོས་བར་འཆར་བཞིན་ཡོད་མོད། ལྟ་བ་འདི་ལ་་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་བ་མང་པོས་་དགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་དེང་རབས་ཅན་རྗེས་མ་ཞེས་བའི་གྲུབ་མཐའ་་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མཁས་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་གསར་རྙིང་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ནུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱར་ན་ཆོག་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སྤྱོར་མི་ཆོག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་འཛིན་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཀྱི་གཅམ་བུ་དག་གིས་་དགེ་ཆོས་དང་དོན་རྒྱལ་སོགས་དཔུང་དུ་བཞག་ནས་གསར་བ་དང་རྙིང་བ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་་ཕྱེས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་དང་། བརྙས་བཅོས། དོན་མེད་ཀྱི་དགག་པ་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ནི་དམར་པོ་ལྟ་བ་རང་དུ་ངེས། ད་ནི་གསར་རྙིང་གི་རྩོད་པ་མཚམས་ཞོག སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཞེས་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་བཤད། གང་ལ་རིགས་པ་དང་། བདེན་པ་ཡོད་ན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ལྟར་མི་སྡེ་ཡ་རབས་ཡག་པོ་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན།\nགྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྐོར་ལབ་གླེང་ཡག་པོ་གནང་གི་འདུག། དངོས་གནས་ཡག་པོ་རེད། འོང་ཀྱང་གང་ལབ་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དང་རིག་པའི་ལམ་ནས་ལབ་རོགས་ཞུ།\nདགེ་ཆོས་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ནང་ཆོས་ཐོག་འབད་རྩོན་གནང་སྨྱོང་མཁན་ཞིག་དང་སྐད་ཆ་ལབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད་སྙམས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གནས་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད། དེ་ཕྱིར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་ལ་མ་དགའ་བར་བཤད་ན་འགྲི་གི་ཨེ་ཡོད།\nརྩོམ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མང་ཆེ་བ་དགའ་ས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་དགོས་པ་དང་། མང་ཆེ་བས་བསྟོད་ས་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བསྟོད་དགོས་པ་རྩ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་དགའ་བསུ་ཡོད། རྒད་པོ་རབ་གསལ་གྱིས་འདི་ལྟར་ལབ་ཀྱིན་འདུག (རྡོ་སྦིས་བློ་ཡོན་ལགས།\nདེ་རིང་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ཡང་བསྐྱར་བཀླགས་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ཡིན་ད་དུང་ཤེས་མ་སོང་།)ཟེར། འདི་འདྲའི་རྩོམ་ཡིག་གོ་བདེ་བོ་ཞིག་གི་དོན་མ་གོ་ན་ཁྱོད་ཧོན་ལོག་སོང་བ་མིན་ནམ། ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན་ད། ཁ་སང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆན་དེའི་དོན་ཡང་ཁྱོས་གོ་མི་འདུག ཅུང་ཡ་མཚན་རེད་ད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། འདི་ལ་འདི་ནས་བལྟ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་གསལ་པོ་འདུག མི་གང་མང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་དེའི་ཁོག་ནད་ཕྱི་ལོགས་ལ་བཏོན་འདུག ད་དུང་ཁོས་བོད་པ་ཟེར་བ་སོགས་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་དགུ་བཀོལ་ནས་གཡོ་རྒྱུ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག ངོ་མ་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱ་གསར་ཏུ་ཐོན་པ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕྱི་དགྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྦལ་བ་ལྟ་བུ། ནང་ལ་མི་འཇོག་པའི་འདྲེ་ཤིག་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་རེས་མིང་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ནས་སྙིང་ནས་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་སེམས་སྐྱོ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོས་བསྒྱུར་བ་ཕལ་ཆེས་སྐྱག་རྫུན་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཀྱང་བྱས་འདུག མི་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་མ་སྐྱུགས་ན་ད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ས་མ་རེད།\nདང་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ བོད་ལ་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་རེད་གསུངས་མཁན་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་གི་ ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་ཡིན་སྲིད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་གང་གཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ སོགས་ཡིད་དུ་སྒོམ་རུང་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོངས་གྲགས་རེད་དམ་ཞེ་ན། རི་རྒྱལ་གླིང་ཕྲན་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྒྲ་བཤད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་བཀག་འདུག་ གོ།\nགཉིས་པ་དེ། ཡུ་རོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་རབས་ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ན། འཇིག་རྟེན་ལེབ་མོའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་ཆད་འདུག་གོ་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nགསུམ་པ་དེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཚོ་མི་དག་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་ ན། ཐོག་མར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཞི་བཅོལ་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་སམ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ད་བར་གྱི་མི་ལོ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ འགྱུར་བ་གང་སོང་ཡོད། ཡུ་རོབ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་གང་སོང་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བསྡུར་དགོས་པ་རེད། ཞོར་ལ་གཤམ་གྱི་དབྱིན་ཚིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་བསྡུར་རོགས་གནང་།\nསྔོན་ནས་བཟུང་ཏེ་་ཕྱི་ གླིང་ཡོ་རོབ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དར་ཡོད་པ་ ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་་ཤིན་ཏུ་་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་།་ཡེ་ཤུ་གཙོ་བྱས་ བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་་ཡིན་ཞེས་ འདོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་ཉུང་ལ་།་།་ དེ་བས་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ་།་དེ་ལ་མི་ འདོད་མཁན་ཕལ་་ཆེར་མེད་ལ་།་།\nHowever, throughout history, many continued to support the notion ofaflat Earth. Modern hypotheses supportingaflat Earth originated with English inventor Samuel Rowbotham (1816-1884). Based on his interpretation of certain biblical passages, Rowbotham publisheda16-page pamphlet, which he later expanded intoa430-page book, Earth NotaGlobe, expounding his views. According to Rowbotham’s system, which he called “Zetetic Astronomy”, the earth isaflat disc centered at the North Pole and bounded along its southern edge byawall of ice (Antarctica), with the sun and moon 3000 miles (4800 km) and the “cosmos” 3100 miles (5000 km) above earth.\nབཞི་པ་དེ་ལ། ཁྱོད་དགེ་ཆོས་མི་དགའ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངན་སྨད་གཤམ་གསལ་རྣམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེའི་ཟུར་གྱི་དྲི་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་གསུང་རོགས།\n༡ “དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐོར་མགོ་མ་ཚོས་བ་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་ཀྱི་དོགས་སློང་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མགོ་ཚོས་པའི་དཔང་རྟགས་གང་ཡོད། ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ཤོག\n༢་”འདི་ ཡང་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚན་ རིག་ལས་འཕྲོས་བའི་བསྟན་བཅོས་་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་་ཧམ་བཤད་དང།་་་་་མ་ཤེས་་ཤེས་ ཁུལ་བྱས་བའི་འཆལ་གཏམ་་ཤིག་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཡག་པོ་འགས་རྒྱན་ཏེ་་བོད་མི་གཅམ་བུ་ རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་བྲིས་བ་་ཤིག་ལས་།་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩ་ཡོད་པ་ དང་།་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་བཤད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཤིག་མ་ཡིན་།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཁུལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མི་ལ་སླུ་བྲིད་བྱེད་ཆེད་བྲིས་པའི་ཁུངས་གང་ཡིན། ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ཤོག་\n༣ “དགེ་ ཆོས་་རང་གིས་ཡོ་རོབ་ ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་།་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་ པ་ལས་།་ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་།” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཁར་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཁུངས་འཁྱེར་ཤོག་\n༤ “དོན་ གྱིས་དགེ་ཆོས་ཁོ་རང་ གིས་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པ་ དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཁུངས་འཁྱེར་ཤོག\nདེ་ནས། ཝི་ཀི་པི་ཌི་ཡ་ན་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྐད་ཆ་ལྟ་བུ་འཐོར་རེ་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་ བསྒྱུར་ནས། ཅ་ཅོ་འདོན་ལུགས་འདི་ལ་བརྟགས་ཚེ། ཨ་ནེའི་ཁོག་ལ་བཟང་སྤྱོད་མ་ཤོང་བའི་དཔེར་སོང་འདུག ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གོ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡང་དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཙམ་ རེད་མ་གཏོགས། ༼དཔེར་ན་ དགེ་ཆོས་ལ་ google earth མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ༽ ཁྱོད་ཚན་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་དགེ་ཆོས་མིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག ཁྱེད་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་མིས་བཟོས་འཕྲུལ་སྐར་ལ་འཛུལ་ནས་འཇིག་ རྟེན་རིལ་མོ་ལ་གཟིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མི་འདུག དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མགོ་མ་ཚོས། ཁྱེད་ཀྱིས་མགོ་ཚོས། བོད་མི་གཅམ་བུ་བ། ཁྱེད་སྤྱང་པོ། དགེ་ཆོས་སླུ་མཁན། ཁྱེད་མི་སླུ་བ། དགེ་ཆོས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་མཁན། ཁྱོད་ཤེས་མཁན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རིལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་མཐོང་། འདི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱོར་ཐུབ་པ་མི་འདུག དེ་བས་ན་དགེ་ཆོས་དང་བོད་མི་ལ་གཅམ་བུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ངན་འདོན་འོས་པའི་ཐོབ་ ཐང་གང་ཡང་ཁྱེད་ལ་མི་འདུག་གོ\nདངོས་གནས་རྩོམ་ཡིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཞེས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཆོག་མོད། ངས་བསམས་ན་སྔོན་གྱི་བོད་མཁས་པ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་མཛད་རྗེས་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ་ཞིག་ངང་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་།\nའོན་བཏང་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས། །གསར་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས། །ངོ་མཚར་ཕལ་ཆེར་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྒོམས། །དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རེའི་སྲོལ། ། ཞེས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་ཞེན་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བོད་འབངས་སྤྱིའི་སེམས་ངོགས་སུ་འཆར་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ་ངོ་མ་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད།


Terdzo-MI-051 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag nyi ma mdung gang ma\ndgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa\nin cycle གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ (Gsang bdag nyi ma mdung gang ma)\nVolume 46 (མི) / Pages 699-708 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 699-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod du nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel/_shu b+haM//_\ngter mdzod zhi las thugs rdor gsang bdag nyi ma mdung\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ལག་བླང་ཚུལ། །ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་འདི་འོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཙཀ །དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད། ལས་བུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཐོག་མར་དབང་སྒྲུབ་བྱ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་གསང་བདག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་སྣང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། བསྙེན་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པར་མདུན་བསྐྱེད། ཅེས་བསྒྱུར་ལ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། བསྙེན་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་དང་མཐར་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་དམིགས་བུམ་བཟླས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམས་སུ་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེང་གདོན་གཟའ་བདུད་མ་རུངས་པའི་གནོད་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་པ་སོགས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མྱངས་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་དོན་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་བཛྲ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་གཉིས་དང་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རུས་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བདུད་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ བསྒྲལ་པའི་ནི་རག་ཤུའི་བགྲང་ཕྲེང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གསང་བའི་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་བ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མཚན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དྲག་ཤུལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ་འདི་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ལས་དང་བྱ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གང་བརྩམ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉེས་སྐྱོབ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ །འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་གསང་བདག་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-051&oldid=117575"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:25.


Easy to Watch Movies from the Internet ཐད་གཏོང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལྟ་བྱེད།\nའདི་ནི་ཐད་གཏོང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་འཕྲིན་སོགས་དྲ་ལམ་ནས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། དྲ་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་མོས་ལྟར་ཐད་གཏོང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་འཕྲིན་སོགས་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འཚོལ་ཚེ་ལས་སླ་པོའི་ངང་གསན་གཟིགས་གནང་ཐུབ།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download this software. No Keygen, No Patch. It is full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/21/2012 06:12:00 pm0མཆན། comments\nLaptop battery གློག་རྫས་གསོག་ཉར།\nའདིེ་ནི་ལག་ཁྱེར་རིག་མཛོད་ཀྱི་གློག་རྫས་གསོག་ཉར་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་གྲངས་འཇུག་དགོས་པས། མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་ sn1 ཞེས་པ་དེ་ཁ་བསྔོག་ན་གསང་གྲངས་དང་གསང་མིང་བཅས་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་གསང་གྲངས་མ་འཇུག་སྔོན་ལ་ཡིག་སྣོད་ཞིག་ལས་དྲི་བ་གསུམ་འཆར་གྱི་རེད། དེ་དག་ལས་གསུམ་པ་དེ་གདམས་ན་གསང་གྲངས་འཇུག་སའི་སྒེའུ་ཁུང་འཆར་ཡོང་། དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་མིང་དང་གསང་གྲངས་མ་ནོར་བར་བཅུག་རྗེས་ཚད་ལྡན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཆགས་ཟིན།\nམཉེན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བཅུག་རྗེས་རིག་མཛོད་གློག་རྫས་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཚོུད་ ༣ ལྷག་ཐེ་བ་འདང་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་གནང་ན་མཁྱེན་ངེས་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/21/2012 06:43:00 am0མཆན། comments\nEasy to Watch Movies from the Internet ཐད་གཏོང་བརྙ...


Terdzo-BI-036 - Rinchen Terdzö\nVolume 45 (བི) / Pages 415-422 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' bsgo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 415-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces dge slong rnal 'byor spyod pa rA gaas+yas 'brug lo khrums zla ba'i gnam gang nyin bris pa mang+ga laM/_b+ha wan+tu\nབཀའ་བསྒོ་འོ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་དགོས་ཟེར་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནད་པ་དང་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤོངས་ལ་གནས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས། བསྲུང་བྱ་འདིའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་འདི་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱཻ་ཛ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བྱ་འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་པདྨ་ཚིནྡྷ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་པས། འདིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀྵ་པ་ཡ་ཀྵ་པ་མིཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འགྱུར་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་གསལ་བས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཛྲ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རཏྣ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །རི་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །པདྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཐུང་། ཨ་རྩིག་དང་གལ་ཆེ་ན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་རྦད་བརྒྱད་སོགས་གང་འོས་འདོན་ཞིང་། ཕྲེང་ལྕག །ནས་ལྕག་བྲབ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ནས། ནད་པའི་ནད་གདོན་ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་སོགས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྒོམ། ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། སོར་མོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཕྲེང་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མདོ་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་བླ་མ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་མ། ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རིམ་ལྔ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། སྤྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག །དགྲ་ནག་གདོང་དྲུག །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོའི་ལྷ་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། །འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ༴ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༴ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༴ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ༴ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ༴ པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ༴ རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༴ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་གསོན་འདྲེ། །ཀླུ་གདོན་གཉན་དང་ས་སྲིན། །སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། །འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་ཐེའུ་རང་། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ། །སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ གལ་ཆེ་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་རཀྵ་བཏགས་ཤིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཀོན་པར་དམིགས་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་སྐྱོང་ངོ་། །འདི་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། མདོ་པདྨ་དཀར་པོ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། སྨན་མདོ། རྟ་ནག་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ངེས་པས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འབྲུག་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-036&oldid=128484"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 21:33.


Terdzo-RA-046 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig\nVolume 25 (ར) / Pages 883-886 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rig pa'i ye shes gu ru pad+ma dang:_'gag med rang rtsal khri srong lde'u btsan gnyis:_rang grol bde ba chen po'i zhus lan 'di:_rol pa 'gag pa med pa'i brag ri la:_rang bzhin skye ba med pa'i phyag rgyas btab:_snang sems gnyis med thig le'i sgrom bur sbas:_dbyings dang ye shes gnyis su med pa'i gter:_rim par brgyud nas snod ldan rnams la gtad:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston chen po gru gu rdo rje yang dbang gter gyi snyan brgyud lags so\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐེམ་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཐེམ་དུ་དྲང༔ ཛཿ་་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲང་། ཧཱུྃ་་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་བཅིང་། བཾ་་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམ། ཧོ༔་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུས་དབང་དུ་བསྡུ། ཏྲིག་ནན༔་་གནོད་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ། ཧུར་ཐུམ་ཛ༔་་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔་་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ལས་ལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་སྲོག་སརྦ་ཨེ༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་འམ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མིང་ཡིག་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ལ་བླང༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ཡི་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་དྲངས་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཡ་མ་ཡེ༔་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན། རྭ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་གྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཨ༔་་ལྷ། ནྲྀ༔་་མི། སུ༔་་ལྷ་མིན། ཏྲི༔་་ཡི་དྭགས། པྲེ༔་་དུད་འགྲོ །དུ༔་་དམྱལ་བ། བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔་་ཡུལ་གདོན། ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མཛྙཱ་པ༔་་གྲི་མོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། ཨ་ལཾ་ཧཾ་་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣེ་རཾ༔་་མེ་ལྷ། ཏྲཀྴ་ཏྲི༔་་བགེགས་རིགས། ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔་་ཆུ་ལྷ། ལཾ་ཧ་ཡཾ༔་་འབྲོག་སྲིན། བཱ་ཡུ་ཡཾ༔་་རླུང་ལྷ། ཨ་ལོ་མ༔་་ཤྭ་ན་མ། པྲི་ཏེ་ཐིས༔་་རབས་ཆད། ཡཾ་རེ་མཾ༔་་འབྲོག་སྲིན་མ། ས་ན་ཏྲེ༔་་བྲག་སྲིན། ཡཾ་ཧོ་མ༔་་བྱང་སྨན། བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔་་གཡབ་འདྲེ། ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔་་གཡའ་སྨན། མ་ཎི་ཧ༔་་གྲི་མོ། ཙ་དུ་ཧ༔་་ཆང་འདྲེ། ཏིང་ལཾ་ནི༔་་སྨན་གྲི །ནནྟ་ཡ༔་་ཐབ་འདྲེ། པྲ་ཏ་ཧ༔་་གྲིབ་གནོན༔ མིང་སྲོག་བརྡ་ཡིས་སྤྱད་བྱས་ན༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་སྡེ་མ་ལུས་པ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ལས་ལ་མྱུར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྲོག༔ འགུགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར༔ སྤུ་གྲི་ངར་གྱིས་གདགས་པ་འདྲ༔ ཁྲི་སྲོང་བཙད་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-046&oldid=116989"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:42.


བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང༌། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང༌། མཁའ་འགྲོའི་བསུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་བསྟར་འབུལ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཟིམ་ཆུང་ནས་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང༌། བཀྲས་ལྷུན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དགའ་ཤར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་སྣེ་དང་བཅས་ཏེ་གཙུག་ཁང་གསར་པའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་ྋཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༣ ཐོག་ཞལ་འདོན་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་གསོལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༡༤ པཎ་གྲུབ་བསྟོད་ཆེན་དང༌། ྋརྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས། སྒྲོལ་མའི་མཚན་གཟུངས་བཅས་གྲངས་གསོག་སྨིན་སྒྲུབ་གནང༌།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༢༩ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་སྩལ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར། གཡས་གཡོན་ནས་སློབ་ཕྲུག་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སླེབས་འབྱོར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་གསར་པའི་འཚམས་འདྲི་དང༌། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཡང༌། ཡང་སྒོས་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་དང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་གཉིས་ལས། བགྲེས་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་ཡིན་ཞིང༌། དུས་རབས་དང་མི་རབས་ཕལ་མོ་རྫོགས་ཟིན་ཅིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཞི་བདེ། ལུས་པོ་བདེ་ཐང༌། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་བཅས་ཚང་མ་ནང་གི་ཞི་བདེ་དང༌། བྱམས་བརྩེར་ཐུག་ཡོད་ཚུལ། ཚན་རིག་པས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་མིའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཅན་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཚུལ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མཇུག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལུགས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཚུལ། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་བོད་པས་འབུལ་དགོས་པ་དང༌། འབུལ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ལུགས། སློབ་ཕྲུག་དང་རབ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་ཐའམ་མྱོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་དེ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང༌། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན། རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་དང༌། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་དགོས་ཚུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་སྤྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་བསྟར་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་སེམས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞིའི་སྐོར། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་ཚུལ། དཀར་ཟས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ཟབ་རྒྱས་སྨིན་པར་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཚེ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་གནང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡིན་པས། སློབ་དགེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང༌། གདན་ས་ཁག་ནས་དགེ་འདུན་པའི་གཙང་འཕྲོད་དང་བཅས་པར་གལ་ཆེ་དོན་ཆེན་དུ་བརྩི་དགོས་ལུགས། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཟས་བཅུད་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཡིད་གཟབ་སྤང་བླང་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ། མ་འོངས་པར་གདན་ས་ཁག་ནས་འཆར་ཅན་ལྟར་མིན་པར་ངེས་པར་དགེ་འདུན་པའི་གཙང་འཕྲོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་དགོས་གལ། ལུས་རྩལ་དང༌། གནོད་ཤུགས་ཆེ་བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་མཛད།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ། མཚམས་འདིར་སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ཆོས་དགེ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་འདང་བར་དེ་དག་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་འདོགས་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང༌། མིང་དོན་མཚུངས་མིན་ཐད་ལམ་སྟོན་མཛད། ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྔ་དགོང་གི་ཞལ་འདོན་སློབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་བདེན་གཉིས་དང༌། བདེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལུགས། བར་སྐབས་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཐུས་ཤོར་དུ་སོང་བས་བར་སྐབས་ཀྱི་མི་རབས་གཅིག་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཐད་གྱོང་གུད་ཕོག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༡ ཐོག་ཚེ་དབང་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་མཛད། ཚེ་ཡར་བ་བཀུག་པ། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་སྟིམ་པ། ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་ཚེ་དབང་སྨིན་སྩོལ་མཛད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་བཅས་ཕུལ་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ། ཕྱག་ལེན་དང༌། གནས་དུས་བཅས་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་བཅས་སོ།།


དབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་། ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད། རྨ་ཆུའི་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། བྱང་དུ་གསར་བརྗེ་གནས་མཆོག་ཡན་ཨན་པོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐེའེ་ཧྲའི་ཕ་ཡུལ་ཧན་གྲོང་ཉེ་བར་བཅར་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུའི་བཅད་དེ་ཧྲན་ཞིའི་ཅིས་རྫོང་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ2931ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྲོང་རྡལ6དང་ཡུལ་ཚོ3བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁུལ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ1ཡོད། རྫོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི12.24(སྤྱི་ལོ2017ལོ)ཡོད། རྒྱལ་ལམ309དང་ཞིང་ཆེན་ལམ303 . 201བཅས་གནས་འདི་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཆིན་ལན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དང་། སྐྲུན་གྲབས་ཡོད་པའི་ཡུས་ཧྲང་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། མེན་ཀྲོང་ལྕགས་ལམ་བཅས་འཕྲེད་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཡོད། དབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་དེའུ་འབུར་ལུང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ས་དབྱིབས་ཆགས་ཚུལ་ནི“རི་དང་རི་ཀླུང་། གྲོག་རོང་ལུང་ཤུར་བཅས” གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཁེབས་ཚད་ནི48.6%དང་། ནགས་རྩྭ་ཁེབས་ཚད་ནི60%རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཤོས་སྨི1710.5དང་དམའ་ཤོས་སྨི388.8གྲོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི839བཅས་ཡོད་དོ།།\nདབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་། ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད། རྨ་ཆུའི་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། བྱང་དུ་གསར་བརྗེ་གནས་མཆོག་ཡན་ཨན་པོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐེའེ་ཧྲའི་ཕ་ཡུལ་ཧན་གྲོང་ཉེ་བར་བཅར་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུའི་བཅད་དེ་ཧྲན་ཞིའི་ཅིས་རྫོང་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ2931ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྲོང་རྡལ6དང་ཡུལ་ཚོ3བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁུལ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ1ཡོད། རྫོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི12.24(སྤྱི་ལོ2017ལོ)ཡོད། རྒྱལ་ལམ309དང་ཞིང་ཆེན་ལམ303 . 201བཅས་གནས་འདི་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཆིན་ལན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དང་། སྐྲུན་གྲབས་ཡོད་པའི་ཡུས་ཧྲང་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། མེན་ཀྲོང་ལྕགས་ལམ་བཅས་འཕྲེད་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཡོད།\nདབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་དེའུ་འབུར་ལུང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ས་དབྱིབས་ཆགས་ཚུལ་ནི“རི་དང་རི་ཀླུང་། གྲོག་རོང་ལུང་ཤུར་བཅས” གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཁེབས་ཚད་ནི48.6%དང་། ནགས་རྩྭ་ཁེབས་ཚད་ནི60%རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཤོས་སྨི1710.5དང་དམའ་ཤོས་སྨི388.8གྲོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི839བཅས་ཡོད་དོ།།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས། (སྤྱི་ལོ1644ལོ~སྤྱི་ལོ1911ལོ)ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོར་འཇོག་བྱས་ཤིང་། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ནི་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཡིན་ལ། ཡན་ཨན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན།\nམིན་གོའི་སྲིད་ལོ་གཉིས་པར(སྤྱི་ལོ1913ལོ(ཧྥུས་དང་ཀྲོའུ་མེད་པར་བཏང་རྗེས། ཡུས་ལིན་ཏའོ་ཁོངས་གཏོགས་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དང་། ཏའོ་མེད་པར་བཟོས་རྗེས་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྱུར། སྲིད་ལོ་ཉེར་བཞི་པར(སྤྱི་ལོ1935ལོ(མོན་ཧྲན་རྫོང་ཡན་ཨན་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད། ཟླ10པའི་ཚེས19ཉིན། ཀྲུང་དབྱང་དམར་དམག་གིས་ལེ་དབར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་རྒྱང་སྐྱོད་བརྒྱུད་དེ་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་དུ་སླེབས་ཤིང་། ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དམར་དམག་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ1947ཟླ10པའི་ཚེས21ཉིན། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་ནུབ་བྱང་བྱེས་འཐབ་དམག་སྟེ་གཞུང་དམག་རུ་ཁག2པ་དང4པས་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་མཁར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐེངས་དང་པོ་བཏང་ཞིང་། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གོ་མིན་ཏང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས། སྤྱི་ལོ1948ལོའི་དཔྱིད་ཀར། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་དངོས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཕེང་ཏེ་ཧོའེ་ཡིས་དངོས་སུ“དབྱི་ཁྲོན་ཝ་ཙི་སྲང་ལམ་གཡུལ་འགྱེད”ལ་བཀོད་འདོམས་བྱས་ནས། ཟླ3ཚེས3ཉིན་དབྱི་ཁྲོན་རྗོང་དུ་ཡང་བསྐྱར་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་བཙུགས། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་སྔར་བཞིན་ཧོང་ལུང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་ཁང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོར་འཇོག་བྱས། སྤྱི་ལོ1950ལོར་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས་ཧོང་ལུང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་མེད་པར་བཟོས་པ་དང་། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཡན་ཨན་ཀྲོན་ཆུས་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ1958 ལོར་ཧོང་ལུང་རྫོང་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅུག སྤྱི་ལོ1961ལོར་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཧོང་ལུང་རྫོང་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་། ཧུའེ་ཐའེ་ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཀྲོན་མིའོ་ལིང་དང་། ཧོང་ལུང་། ཡའོ། ཞའོ་སི་ཀྲོང་བཅས་གྲོང་གསེབ་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ5ཧོང་ལུང་རྫོང་ཁོངས་སུ་བགོས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུ་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ལ(སྤྱི་ལོ2013ལོ)འགྱུར་ལྡོག་ཅི་ཡང་བཏང་མེད།\nཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད། ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག109-41.36-110℃དང་། བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག35-42-39℃དང་། ཤར་དུ་རྨ་ཆུ་དང་ཧྲན་ཞི་ཅིས་རྫོང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་ཧན་ཁྲེང་གི་འདབས་འབྲེལ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཧྥུ་རྫོང་དང་ལུའོ་ཁྲོན་གྱི་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས། བྱང་དུ་ཡན་ཁྲེང་དང་པའོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ་ཡོད། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི་76.36དང་། ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི75.32ཡོད། ཡན་ཨན་ཤག་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར 26 0ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན(ཞི་ཨན) བར་ཧན་ཁྲེང་རྫོང་གི་ཤར་ལམ་ནས་ལེ་དབར་720ཡོད། ལུའོ་ཁྲོན་རྫོང་ནས་ཁྲེང་ཁྲེང་རྫོང་དང་ཧྥུ་ཕིང་ནུབ་ལམ་ནས་ལེ་དབར 700 ཡོད། ཡན་ཨན་ཤག་གི་ལམ་ཆེན་ནས་ལེ་དབར980ཡོད་པ། པེ་ཅིན་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར3350བཅས་ཡོད་དོ།།\nས་དེ་གའི་ནམ་ཟླ་ནི་དྲོད་ཁུལ་བརླན་ཕྱེད་ཁུལ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། སྐམ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རླུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། དུས་བཞིའི་ནམ་ཟླའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱང་མངོན་གསལ་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་ནགས་ཁུལ་དུ་བརླན་ཆེ་ཞིང་། ཤར་རྒྱུད་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་ཚ་བ་ཆེ་བ་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ལོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཏུའུ10.0དང་། ཐལ་དྲགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ40.0དང་། ཆེས་དམའ་བའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ་གྲངས་ཀླད་ཀོར་འོག་གི23.3ལ་སླེབས་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཚ་ཆེ་བའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དྲོད་ཚད་ནི་ཆ་སྙོམས་ཏུའུ23.དང་། ཆེས་གྲང་བའི་ཟླ་དང་པོའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ནི་ཏུའུ5.3བཅས་ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ནི་ཧའོ་སྨི521.1དང་། འབབ་ཚད་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སྤྱི་ལོ1958ལོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི843.ཟིན་ཡོད་ལ། འབབ་ཚད་ཆེས་ཉུང་བ་ནི་སྤྱི་ལོ1995ལོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི309.3ཡིན། ལོའི་རེའི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་མང་བའི་ཟླ་ནི་ཟླ་བདུན་པ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི125.4 ཟིན་པ་དང་། འབབ་ཚད་ཉུང་བའི་ཟླ་ནི་ཟླ་དང་པོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི3.6ཡིན། ཉིན་གཅིག་རིང་གི་འབབ་ཚད་ཆེ་བའི་ཧའོ་སྨིའི་གྲངས་ནི105.4(སྤྱི་ལོ1971ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས 20ཉིན)བཅས་ཡིན། ལོ་རེའི་ཉི་འོད་ཕོག་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆའི56དང་། ལོ་རེའི་ཆེས་ཆེ་བའི་རླུང་གི་མགྱོགས་ཚད་ནི་སྐར་ཆ་རེར་སྨི13.7དང་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནི་ནུབ་རླུང་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཆེས་མང་ཤོས་ཡིན། ལོ་གཅིག་རིང་བྱེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་སྙོམས་གྲངས་ནི13.7དང་། ལོ་རེར་ཐེངས42ཙམ་རྒྱུ་ངེས། ལོ་རེར་ཁ་བ་འབབ་ཚད་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཟབ་ཚད་ནི་ལི་སྨི24ཡིན(སྤྱི་ལོ1974ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས6ཉིན ) ས་འཁྱགས་པའི་གཏིང་ཚད་ལི་སྨི81བཅས་ཡིན་ནོ།།\nགཏེར་རྫས་ཐོན་ཁུངས། དབྱི་ཁྲོན་དུ་གཏེར་ཁའི་ཐོན་ཁུངས་ཅུང་དཀོན་པས། རྡོ་སྣུམ་དང་། རྡོ་སོལ། རྡོ་ཐལ། རྨ་ཆུའི་བྱེ་མ། ཟངས། ལྕགས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཐར་ཐོར་ཁོ་ན་ལས་མེད། མང་ཆེ་ཤོས་ནི་གཏེར་ཁ་ཆུང་གྲས་ཡིན་པས། རྡོ་སྣུམ་སྔོག་འདོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བླངས་ཡོད་པ་ལས།\nགཏེར་ཁ་གཞན་དག་ནི་སྔོག་འདོན་བྱས་ཀྱང་རིན་ཐང་མེད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། མིག་སྔར་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པའི་གཏེར་རྗས་ཀྱི་གསོག་ཚད་ནི། རྡོ་ཐལ་བྲག་རྡོ་ཏུན་དུང་ཕྱིར2དང་།\nརྡོ་སོལ་ཏུན་ཁྲི50དང་། རྨ་ཆུའི་བྱེ་མ་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར10དང་། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གཏེར་ཁ་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར100དང་། རྡོ་སོལ་རིམ་པ60ཡོད་པའི་ནང་རིམ་པ18སྔོག་འདོན་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྡོ་སོལ་གསོག་ཚད་ཏུན་དུང་ཕྱུར23.9དང་། རྡོ་སོལ་ཆགས་རིམ་གྱི་སོལ་རླངས་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར100བཅས་ཡོད།\nདབྱི་ཁྲོན་གྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ལྟར་གྱི་ཆར་ཆུའི་འབབ་ཚད་ཆ་སྙོམས་ཧའོ་སྨི568.6དང་། འབབ་ཚད་ཆེས་མང་བའི་དུས་སུ་ཧའོ་སྨི843.5ཟིན་ཡོད། ས་ངོས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི11537དང་ས་འོག་ཆུའི་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར1.2ཙམ་ཟིན་ཡོད། མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ས་ངོས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ 1317 ཟིན་གྱི་ཡོད། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཚད་ནི་ལོའི29555ཡིན། འབབ་ཚད་ཆེ་བ། ཆུ་འབོར་མང་བ། ཆུ་ལམ་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ལག་རྩལ་དང་། མ་དངུལ། གློག་འདྲེན་བར་ཐག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་ཅུང་ཞན། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་བཏུང་ཆུ་ཕུད། གཞན་ས་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་དང་། ཆུའི་ཐོན་དངོས་རིགས་གསོ་སྤེལ། བཟོ་ལས་ཀྱི་ཆུའི་སྤྱོད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཅུང་དམའ། གསར་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པའི ཆེན་ཝྭ48ཡན་གྱི་ཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང4ལས་མེད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་དུད་ཁྱིམ12400ཡོད་པ་དང་མི་གྲངས46800ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་། མི་དམངས་བདེ་སྡོད་ལས་བརྩོན་བྱུང་པས། དཔལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལག་རྩལ་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པས། མི་འབོར་གྲངས་ཀ་འཕར་སྣོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1959ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུ་གཅིག་རིང་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཁྱོན་མི་ཁྲི2ཙམ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་ཚད་སྤྱི་ལོ1959ལོའི41‰ལ་འཕར།\nསྤྱི་ལོ1975ལོར་མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད13‰ ལ་འགྲིབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་གུང་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་རང་ཤུགས་འཕར་ཚད་ཡང་བསྐྱར8‰ལ་འགྲིབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989བར་རང་ཤུགས་འཕར་ཚད8～10‰བར་བརྟན་པོར་གྱུར། སྤྱི་ལོ1994 ལོར་དུད་ཁྱིམ27903ལ་འཕར་བ་དང་མི་གྲངས111182ལ་འཕར། སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་མི་གྲངས64328འཕར་སྣོན་བྱུང་བ་དང་། འཕར་སྣོན་ལྡབ2.4ལ་འཕར་སྣོན་བྱུང་། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་སུ་མི་གྲངས1431འཕར་སྣོན་བྱུང་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ2000ལོར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་གི་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་འདུས་པའི་མི་གྲངས་བསྡོམས111685ལ་སླེབས་ཡོད། ཏན་ཀྲོའུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས22740དང་། ཆིའུ་ལིན་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས7956དང་། ཡུན་ཡན་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས12801གོ་ལོའུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས6492ཅི་དབྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས 7983 ཏང་ཝན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས11272དབྱིན་ཝྭང་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས5671ཅའོ་ལི་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས6347ཉིའུ་ཅ་ཐེན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས8970ཞིན་ཧྲི་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས6353ཀའོ་པའེ་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས7851ཧུའུ་ཁོའུ་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས4673ལུའུ་ཁྲོན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས1135ཧྲའོ་ཧྥིན་ཡུལ་ཚོའི མི་གྲངས4441བཅས་ཡོད་དོ།།\nདབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་རྒྱ་རིགས་དང་། ཧུའེ་རིགས། ལི་རིགས། ཧོར་རིགས། པའེ་རིགས། མིའོ་རིགས། ཀྲོང་རིགས། བོད་རིགས། ཡུ་གུར་རིགས། ཆའང་རིགས། མཉྫུ་རིགས། ཁྲའོ་ཞན་རིགས། ཨུ་རུ་སུ་རིགས། ཨོ་ལུན་ཁྲུན་རིགས། སོག་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་ཡོད་དོ།།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-11-02\nས་ཁོངས། ཧྲའན་ཞི། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་།


ང་ཚོའི་སྐོར། About us :: wildyaks\nWildyaks > ང་ཚོའི་སྐོར། About us\n༄༅།། དྲ་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། དྲ་གནས་འདིའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བྲིས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ།...\nགཅིག བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་འཛིན་སྐྱོང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་ཁོ་ན་གཉེར་རྒྱུ་ལས་སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུ་མིན། གཉིས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས།...\n༄༅།། གངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་དམིགས་འཛིན་ཡིན། Mission Statement Wild Yaks is committed to addressing the needs of the Tibetan...\n༄༅།། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་ནི། ཉེས་སྟོང་བཞི་ལོར་ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་སུ་ནང་མི་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རང་གི་ཚ་བུ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལ་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ། བོད་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེ་རྙེད་ན་བསམ་སྟེ། དཔེ་ཚོང་ཁང་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་མོད།...\nངའི་མིང་ལ་འབྲུག་ཐར་རྒྱལ་ཡིན། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གོ་པལ་པུར་བོད་ ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་སློབ་མཐར་སོན། དུས་སྐབས་དེར་དང་བླངས་ཕ་སྐད་ཞབས་ཞུ་ ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་དང་འགན་འཁྲི་འཚོལ་སྙེགས་ཀྱི་ཆེད་དེབ་གསུམ་གྱི་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་། སློབ་གྲའི་དབྱིན་བོད་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནང་འགན་འཁུར།...\nདྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཟུང་གིས་བདག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་འབོད་མིང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་གནང་འདུག སྨྱུ་གུ་བཟུང་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ངས་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་བཞད་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་འཚོལ་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་།...\nལྕགས་མོ་འཚོ། སྨྱུག་མིང་ལ་གཡུ་ཞུན། བོད་ནང་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་པོ་རུ་སྐྱེས། ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོར་ལན་གྲུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་M.A ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་།...\nགཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ནི་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་མང་ར་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་རུ་ངན་ཁག་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཚ་ནག་སྡེ་བར་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར། བོད་ནང་དུ་སློབ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་མྱོང་། སྔ་ཕྱིར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར། དྲ་ཚིགས་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་གཙོས་རྩོམ་ཡིག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ་མྱོང་།...\nStephanie Beattie isacommunications and marketing consultant with two decades of experience working with organizations fromawide variety of sectors and industries, including government, NGOs, charities, and some of Canada’s leaders in banking, media, telecomm and energy. Withasuccessful...\n༄༅།། ངའི་མིང་ལ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ཟེར། ༡༩༧༧ལོར་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་ལྷ་ཆབ་དགོན་པར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་《ཀུར་བཀུར་ཆུན་པོ》གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས།...\n༄༅།། ཇོ་ལས་ནི་ཁ་ན་ཊའི་གྲོང་ཆེ་ཊོ་རན་ཊོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ཡི་སློབ་སྦྱོང་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རང་དུ་བརྒྱུད་དེ། ཊོ་རན་ཊོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མི་རྒྱུས་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་རིག་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ཁོ་མོའི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་མཐོ་སློབ་གྱི་དགེ་རྒན་དང་།...\n༄༅།། དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ་ནི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ཀརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ༡༩༩༨ ལོར་ཁ་ན་ཊར་བསླེབས། ༢༠༠༥་ནས་༢༠༠༧...\nTopic: ང་ཚོའི་སྐོར། About us\nSpeancy | 21/05/2021\n<a href=https://vsviagrav.com/>instructions for viagra use\nDonaldrasia | 11/03/2021\nDid you know that it is possible to send request fully legit?\nWe sellanew method of sending commercial offer through contact forms. Such forms are located on many sites.\ndasamike@hotmail.com | 26/11/2016\nthank you but i figured out how to post. am looking forward to more. excellent work....\nwant to share this site to my facebook page.\nhow do we share the above on our face book page?\nངའི་མིང་ལ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། འཚོལ་སྙེག་ཅིག་གམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་དེས་རྐྱེན་པས་རང་ཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། སློབ་ཞོར་ལ་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་< ཟམ་པ > དང་< གངས་ཟླ > སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་ཞིང་།...\nངའི་སྐྱེས་མིང་ལ་ ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཟེར་ཞིང་། ༡༩༩༢ ་ལོར་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་རྒན་གྱའི་གསེར་གཞུང་ནས་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་འཐོར། ༢༠༠༥ ་བར་བོད་ནང་དུ་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམས་ཏེ་ཤེས་རིག་གི་སྒོ་གླེགས་རྡུང་།༢༠༠༦...