Wylie:Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig\n(Redirected from Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig)\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 49-63 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 49-63. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 49-63. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ཡང་ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །\nde yang kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang pos gur gum gyi ge sar khal gcig lhag pa'i yon dang bcas te/_phyag chen dang chos drug la zin bris dgos zhes bskul ba dang /_/gsung rgyun la bsnyad pa'i sug bris mang po la yid brtan du rung ba ci yang ma mthong nas/_phyi rabs la phan pa'i ched kho nar pad+ma dkar pos yul lho phyogs kyi rgyud mkhar chu byang chub gyi snying po la 'dug pa'i tshe sbyar ba dge legs su gyur cig_/\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so//_//\nLeft side print: ཐ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག།\ntha khrid gcig yig/\nRight side print: 49\nགཡོན་: ཐ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག།\nLeft: tha khrid (tibfolio#) yig/\nLeft: 'brug lugs phyag chen/\nBegin-End Pages (Western): 49-63\n[[notesforsearch:: Requested by kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang po. The Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor from the Drukpa Kagyu Tradition. | ]]\n༤༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༥༠ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གཞན་དུ་གསལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེད། མགྲིན་པ་ལྕག་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སྤྱིར་རིག་པ་དབང་པོས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་མིག་གིས་བསྒྱུར་བས། མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མི་འགུལ་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་བལྟ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་\n༥༡ གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ་དང་། མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དང་ཁ་དགྱེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ལས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཚུད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་དབེན་ནམ། ལུས་མི་གཡོ་བ་དང་ལུས་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གནས་པ་ངག་དབེན་པ་དང་། ངག་མི་གཡོ་བ་དང་། ངག་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་མི་མནོ། །མ་ལོངས་པ་མི་བསམ། ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མེད་པ་ཡང་མི་བལྟ། ད་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཡང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསམ་དང་བསམ་བྱ་\n༥༢ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། ཏི་ལླི་པས། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། །མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནམ། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང་། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ། རླུང་མེད་དང་རླུང་ཅན་ནོ། །རླུང་མེད་ལ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་ཡང་མི་སྡུད་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་\n༥༣ བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ། མ་ནམ་མཁའ་མས་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཅི་ཙམ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ས་སྣང་གཡེར་ཆེ་བར་བསྒོམ། རྨུགས་པ་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དྲན་པས་བཞུར། རྒོད་ན་བགོལ་སར་འདུག །ལྟ་སྟངས་སྨད། ལྷོད་ཆ་གཙོ་བོར་བྱའོ། ༢ །གཉིས་པ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བརྙན། གསུམ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་ལུགས་མའམ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་གཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ༣ །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། ༤ །ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བྱའི་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༥ །གཉིས་པ་རླུང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་ཁྲི་\n༥༤ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲང་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ༦ དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པས། དབུགས་འཇུག་པ་དང་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ༧ དེ་ནས་དབུགས་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྣ་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། ༨ །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བརྟགས་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༩་།དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། གནས་པ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དོར་ནས། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་བརྡུབ། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུང་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་འཕོ་བ་ཟད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པའང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡ །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན། འཕྲོ་མཐུད་དུ་མི་འཇུག་བར་རྟོག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པས་བཞུར་ནས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་འཕྲོ་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། ༡༢ །དེ་ཡུན་བསྲིངས་\n༥༥ ཀྱིན་བསྒོམས་པས་རྣམས་བར་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེ་བས་རྒྱུན་མི་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་དགྲ་བོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་སེམས་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་ཤེས། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཚགས་སུ་སྐྱེ་བས་མང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། ༡༣ །གཉིས་པ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གང་བྱེད་དུ་གཞག །དབང་དུ་ཡང་མ་སོང་། དགག་ཀྱང་མི་དགག །རང་གི་སེམས་བྱ་ར་བར་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས། ༡༤ རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་མི་ཉན་པར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྱུར་འགྲོ། དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་པས་གནས་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་པ་བར་བ་ཆུ་རླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུག་པར་འཇོག་པར་གནད་འདིས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ། ཆོས་རྗེས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་པར་རྩོམ། ཐོང་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། གོ་བཟློག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༡༥ གསུམ་པ་གཞག་ཐ བས་ཀྱི་གནད་ལ་བཞི་ལས། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སྐུད་པ་ལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར། སྒོམ་\n༥༦ པ་ལ་ཡང་གྲིམས་དྲགས་ན་རྟོག་པར་འཆོར། ལྷོད་དྲགས་ན་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་ལ། དང་པོར་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱིས་བསྒྲིམས། དེ་ལ་སུན་པ་དང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས་གློད། དེ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་གིས་ཅི་ཞིག་ནས་གྲིམས་ལྷོད་རང་ལུགས་སུ་སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་སྒྲིམ་བསྒྲིམས་ནས་ལྷོད་གློད་པ་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༦ །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་བསམ་སྤང་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལས་མ་བྱུང་བས། དྲན་པ་ཕྱིས་སྙེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་སྤངས་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཀ་ལ་རང་བབ་སུ་གཞོག་པ་ནི་སེམས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། ༡༧ །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟར་གཞག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དམ་པོར་ཐོགས་པས་རླུང་རང་མལ་དུ་ཟིན། དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་དགའ་བ་དང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་སྣང་ཆ་འགོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བས། སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། ༡༨ །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དུས་མཉམ་དུ་ལངས། སྤང་གཉེན་བྲང་འཕྲད་པས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མ་ཐུབ། གཉེན་པོ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་\n༥༧ རང་ཁྱུང་བས་དྲན་པས་ཚུར་བཅངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཐ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དུས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན་པས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དེས་ན་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་དཔྱད་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའོ། ༡༩ །གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། །གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ། །ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སོར་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལངས་པ་དེས། གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུ། འགྱུ་བའི་ཚེ་གནས་པ་ལས་གཡེལ་ཏེ་འགྱུའམ། གནས་བཞིན་པར་འགྱུ་འགྱུ་བ་དེ་གནས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །མཐར་འགག་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ཅིང་། ༢༠ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པས། གནས་འགྱུའི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་ལས་གཞན་དུའམ། གནས་འགྱུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས། རང་རིག་པའི་མིགས་གིས་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོག །དེའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་བློ་\n༥༨ འདས་ཀྱི་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། །བློས་བྱས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གང་དཔྱད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་དཔེས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རང་རིག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། ཀུ་པཱ་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་དཔྱོད་པས་སོ། ༢༡ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཟོ་མེད་དུ་གཞག །སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། དེ་རང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་ནུས་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློངས་བ་ཟེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་\n༥༩ རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བས་འདའ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུས་སྤྱད་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོངས་ནས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༢ གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་ནི། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། གནས་པ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པ་ནི་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་དཔྱད་པའོ། ༢༣ གཉིས་པ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནི་་་་་་་་་་་ཡོད་པ་དངོས་པོ་གྲུབ་བམ། མེད་པ་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་གཟུང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བ་འཛིན་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གང་དུ་གྲུབ། གཟུང་བ་གྲུབ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ན་དབྱིབས་ཁ་་་་་་་་་་་་་་་་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ཡང་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ།\n༦༠ དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་འདི་གང་གིས་བྱ་ཞེས་བརྟགས་པས། ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོར་བཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། རིག་པས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མ་རྙེད། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་ཆད་པའི་ལམ་དུ་མ་ལྷུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༤ །གསུམ་པ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་་་་་་་་འདི་གཅིག་པུ་ཞིག་གམ། དུ་མ་ཞིག །གཅིག་པུ་ཡིན་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གཞག །དུ་མ་ཞིག་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་པས། ཐ་དད་དུ་བཅས་པ་དང་། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ང་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༥ གཉིས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་\n༦༡ གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅིང་། རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། སྣང་བ་གང་སྣང་གི་ཡུལ་ཐོག་དེ་ཀར་གློད་ནས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་། རང་གི་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་བྱེ་རུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། མདངས་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། སློབ་དཔོན་ཅིག་ལགས་ཏེ་གོ་ལགས་སམ། ཞེས་དང་། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༦ གཉིས་པ་ཆུ་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་གི་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། ཚུལ་དེས་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༧ གསུམ་པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཆུ་རླབས་ཆུ་\n༦༢ ཉིད་ལས་ཤར་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འཆར་རོ། ༢༨ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་ནས་ལམ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་ནས་མེད་དེ། འཇུག་པ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གོང་དུ་ཕུལ་ས་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྲེ་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏིལ་ལི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། ཞེས་དང་མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༢༩ གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ། གེགས་དང་གོལ་ཤོལ་དཔྱད་པ། ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཚན་རྣམས་སོ། ༣༠ །གཉིས་པ་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ་ནི། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གེགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེལ། རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་སེལ་ཞིང་། གོལ་ས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དུ་ན་སྤར་བས་སེལ་ལོ། ཤོར་ས་བཞི་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལངས་པས་\n༦༣ གཅོད། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པས་གཅོད། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁགས་པར་འགྱུར་རོ། ༣༡ །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གོ་བ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་རྩེ་གཅིག་སྟེ་ཉམས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། ༣༢ །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor from the Drukpa Kagyu Tradition.\nRequested by kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang po.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_rje_%27brug_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_yig&oldid=49714"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་པན་ཇབ་དང་ཧ་རྱ་ན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཅན་རྡི་སྒར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་རྰཇི་པལ་སིང་ (Mr Rajpal Singh, General Secretary, Punjab Congress Party) ལགས་དང་། ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་ཞིང་པའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨོ་པི་དྷན་ཁྰར་ (Shri. O.P.Dhankhar, Agricultural Minister of Government of Haryana) མཆོག ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀབ་ཊིན་ཨ་བྷེའི་མ་ནུ་ (Captain Abhimanyu,་Finance Minister of Government of Haryana) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སྰ་ཏྲི་ཡ་པལ་ཇེན་ (Sh.Satya Pal Jain, 11th and 12th Lok Sabha Member and Senior Advocate) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་ཚད་མཉམ་སྐུ་ཞབས་ཨོམ་པྰར་ཀ་ཤི་ (Om Prakash, RSS pracharak) ལགས། པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དྷི་ནི་ཤུ་ཀུ་མར་ (Dinish Kumar, Punjab state BJP General Secretary) ལགས།\nཧ་རྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ས་ཏྲིའི་ཡ་ཌེབ་ན་ར་ཡན་ཨརྱ་ (Sh. Satyadev Narayan Arya, Governor of Haryana, and MLA for 8 term (40 years) ) མཆོག ཧ་རྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ངེས་སྟོན་པ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ས་ཏེའི་ཤེ་མེ་རཱ་ (Mr Satish Mehra, Deputy Director of Haryana Governor) མཆོག ཧརྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་གསར་འགོད་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་རྰ་ཇེབ་ཇེན་ (Rajiv Jain, Media adviser to Haryana Chief Minister Khattar) མཆོག བྷི་ཇེ་པི་ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷེའི་ཤམ་བྷར་སིང་ (Mr. Bishamber Singh, Haryana MLA from Bavani Constituency) མཆོག ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དྷི་ནི་ཤི་ཤ་སི་ཏི་རི་ (Shri. Dinish Shastri, Commissioner, Disabilities, Deptt. of Social Justice & Empowerment, Government of Haryana) མཆོག\nཧརྱ་ནའི་བྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སྰར་དྷར་བྷག་ཤིའུ་ཤུ་སིང་ཝིར་ག་ (Mr Sardar Bakhshish Singh Virk, MLA Haryana from Assandh Constituency) མཆོག བྷི་ཇེ་པི་ཅན་རྡི་སྒར་ས་གནས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནིལ་ (Anil,Chairman of BJP Chandigarh) ལགས། བྷི་ཇེ་པི་གསར་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་གྷུ་རག་ (Shri Virender BJP Media Office Incharge) ལགས། བྷི་ཇེ་པི་ཚོགས་མི་རྒན་པ་དང་ཧར་ཀོ་དངུལ་ཁང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་གྷུལ་ཤན་བྷ་ཊི་ཡ་ (Shri Gulshan Bhatia, Chairman of Harco Bank, Haryana) ལགས།\nཧརྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་བྷི་ལ་ས་ཤརྨ་ (Shri.Ram Bilas Sharma,Minister of Education and Languages,Government of Haryana) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


Terdzo-TI-003 - Rinchen Terdzö\nlas mgon dregs pa yongs kyi rje btsan 'khor 'das kyi zhing skyong gzi ldan legs grub rdo rje'i lam khyer las kyi byang bu\nVolume 39 (ཏི) / Pages 27-36 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. las mgon dregs pa yongs kyi rje btsan 'khor 'das kyi zhing skyong gzi ldan legs grub rdo rje'i lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 27-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gter gzhung las byang nas rig 'dzin chen po tshe dbang nor bus khyer bde khol du phyung zhing gtor 'bul khA hi sbyar bar mdzad pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n༄༅། །ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ན་མོ༔ ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར༔ ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ༔ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ ལྷོ་བཙན་ནག་པོ༔ ཡུམ་མཆོག་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མ༔ དཔལ་འབར་སི་ན་ར་མ༔ ལས་མཁན་བམ་རོ་ཕོ་མོ༔ མ་སྲིང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ༔ རིག་འཛིན་པདྨ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་གྱིས་བཅས་པ་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད༔ ཙ་རི་ཀོ་ཊ་ཡཿ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མཁའ་སྤྱོད་ཙ་རི་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་དང་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སེང་གདོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད་ཙ་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སེང་གདོང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད་ཙ་ན༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཙ་ན༔ འབྲོག་ཆེན་ལ་ཕྱིའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད་ཙ་ན༔ རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས༴ ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མ་མཛད་ཙ་ན༔ བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཙ་ན༔ རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་གཤེགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་མཛད་ཙ་ན༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་ནས་གཤེགས༴ བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཙ་ན༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས༴ ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་ཇིང་དུར་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་དཔལ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ཀེང་རུས་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཀླད་ཁྲག་ལ་སོགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔ སྙིང་ཁྲག་ལ་སོགས་ནང་རོལ་གསང་མཆོད་འབུལ༔ བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ག་ཎ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཙ་ན་ཕཊ༔ སིཾ་ཧ་བྷྱོ༔ དྷྲི་ཏྲི༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི༔ བཛྲ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ བྷུཉྫ་ཧོཿ རཀྟ་ཨརྒྷཾ་པི་པ་ཏོ་ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་ལྟས་ངན་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཁ་མཆུ་མི་ཁ་དམག་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་ཤོམ་པ་དང་། བྲན་སློབ་སྙིང་རིང་དམ་ཚིག་ངོས་ལྐོག་དངོས་ཤག་ལྐོག་ལབ་མགོ་བསྐོར་གསང་འཁྱལ་མནའ་ཟན་བྲང་རྐུན་འགྲོ་འགོ་དུད་མཇུག་ངོ་ལོག་རྒྱབ་བསྟན་བཀའ་འདས་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་པའི། ཚེ་བླ་སྲོག་དབུགས་དྲོད་མདངས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཀིན་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ སརྦ་མ་མི་ཀ་ཡི་སརྦ་ཨ་དྷི་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང༔ དེ་ཡི་ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་སེང་གདོང་མ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྟོབས་ཆེན་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོ་མཐུ་སྟོབས་རྣོ་ལ་མྱུར༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ རྦོད་གཏོང་ཕར་བརླག་ནུས་པ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུག་པའི་ཞོར་ལ་འབེབ༔ དམ་ཉམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་སྡུད་མཛད་པ༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནང་དུ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བུ་ནོར་སྤེལ༔ ཕྱི་རུ་ཁྲོས་པས་རྩུབ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ བ་དན་ཕྱར་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ གཡུ་རལ་བསིགས་པས་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་འབར་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱན་དམར་གློག་འཁྱུག་སྲིད་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང༔ ལྗགས་དམར་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ དམར་གཏོར་གདེངས་པས་ནད་ཡམས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ བདུད་རྟ་བརྒྱུགས་པས་ལྷ་སྲིན་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ དམག་དཔོན་སེང་གདོང་དགྲ་འདུལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་མགོ་འདོན་སྔགས་འཆང་ཚེ་སྲོག་སྲིང༔ ནང་དུ་ཞི་བས་ཡིད་བཞིན་ལྷ་མོ་འདུ༔ ཕྱི་རུ་ཁྲོས་པས་ཕྲ་མེན་སེར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དམ་ཉམས་དྲུག་ཁྲི་ཉིན་བཞིན་གསོད་པར་བྱེད༔ གུང་གཉིས་རྒྱུག་པས་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣོ་མྱུར་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཟློག་པས་མི་བཟློག་གཞན་གྱིས་མི་ཆུན་ཞིང༔ བཀའ་སྲུང་བདུད་ཚོགས་དགྲ་ལ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་གྲོགས་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྲུང༔ གསུང་སྒྲོག་གཅིག་ཐོས་ལས་ནི་ཚར་གསུམ་བསྒྲུབ༔ བུ་ལྟར་སྲུང་ཞིང་ཁྱོ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བདུད་ཀྱི་གཡུལ་འཇོམས་མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ལྷ་སྲིན་དབང་སྡུད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་ནད་ཡམས་འབེབ༔ དཔལ་འབར་སེང་གདོང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བམ་རོ་ཕོ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་མཛེ་ནད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞགས་པས་འཆིང༔ བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཡེ་འདྲོག་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ བཙན་འགོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འཇའ་འཁྱིལ་ལྟས་ངན་གཏོང༔ ལྷ་བདུད་དཀར་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་ཕུང༔ སྲིན་པོ་དྷར་དྷིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ རྡོ་རྗེ་བ་ལམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ལས་མཁན་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ནི༔ གཙོ་བོའི་བཀའ་བཞིན་རང་གི་ལས་བྱེད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་གསང་བདག་སིཾ་ཧ་གྷཎྜེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དུ་སྐུར་སྣང་བའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་ཉེ་མཐུ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འཁུ་ལྡོག་ཉུང་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསར་མ་འགའ་ཞིག་དང་རྙིང་མའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ནུས་ལྡན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱུང་ལྟར་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མང་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཟབ་མྱུར་འདི་རང་ཆེ་བས་བརྩོན་འཚལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་མཆོག་གོ །ཞེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཁྱེར་བདེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་གཏོར་འབུལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་བར་མཛད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-003&oldid=128431"


Terdzo-NGI-026 - Rinchen Terdzö\nrjes chog gtang rag mchod bston\nVolume 34 (ངི) / Pages 365 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. rjes chog gtang rag mchod bston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag rjes chog\nརྗེས་ཆོག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོན་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་འཆགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-026&oldid=114523"


སྔ་དྲོའི་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ by Voice of America on Apple Podcasts\nWe are unable to find iTunes on your computer. To download and subscribe to སྔ་དྲོའི་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ by VOA, get iTunes now.\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༥, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/24/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༤, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/23/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༣, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/22/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༢, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/21/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༡, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/20/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༠, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/19/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༩, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/18/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༨, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/17/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༧, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/16/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༦, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/15/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༥, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/14/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༤, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/13/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༣, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/12/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༢, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/11/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༡, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/10/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༠, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/9/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༩, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/8/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༨, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/7/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༧, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/6/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༦, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/5/2018 Free View in iTunes\nདབུས་སྐད་ཀྱི་དགོང་དྲོའི་ལས་རིམ། Ukay PM\nདབུས་སྐད་ཀྱི་སྔ་དྲོའོ་ལས་རིམ། Ukay AM\nགཏམ་གླེང་ཞལ་པར། Call-in Show


ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱར་དུ་བཙལ་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(མཆན། གཤམ་གསལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༡༣ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཙལ་བའི་སྟོད་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉེ་ཆར་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ། ཐུགས་སྣང་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་བདེ་ཁྱད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སུ་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུ་བ་དང་བཅས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚེ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྨད་ཆ་སྟེ་ཤོང་གི་འདས་གྲོངས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་འདུན་ཡོད། རབ་གསལ་གྱིས་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།)\nཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནས་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཝ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་” ཞེས་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་འདི་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གསར་པ་འགའ་རེ་རྙེད་པ་དང་། འདི་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འཁྱུག་ཙམ་བསྐྱོད་སྐབས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་ལམ་སྟོན་ཞུས་སྐབས། “སྙན་ངག་མེ་ལོང་བསྒྱུར་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ནང་ཚུད་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་འཕེལ་རིམ་”སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བྲིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཁ་གསབ་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིར། དང་པོ། ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཡིག་ཆ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཉིས་པ། ཤོང་སྟོན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་པ། གསུམ་པ། ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་མཚན་ཐོ། བཞི་པ། ༡༢༧༦ ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བཅས་དོན་ཚན་བཞིའི་སྟེང་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་གླེང་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི། བོད་དུ་སྙན་ངག་སྤེལ་བའི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་(1235-1280) ༡༢༦༥ ལོར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཕེབས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་ལ་མཇལ་བ་དང་། ༡༢༧༠ ལོ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་ཤོང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་མོད། ༡༢༧༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ས་སྐྱར་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ལ་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཤོང་སྟོན་དང་མཇལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་མ་ཟད། ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་རྐྱེན་ངན་ཞིག་བྱུང་ངམ་ཡང་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལྷགས་སོགས་ནི་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་མེད་པའི་མོག་མོག་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཤོང་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294) དང་གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན།(འདི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་ཡིན་གསུངས།) ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེའི་སློབ་མ་ལོ་མཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་སྟབས། ཤོང་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ་ལྷག་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། མཐའ་ན་འདིར་འཁོད་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མིང་དཔེར་ན་མདོག་གི་ཚ་སྣ་སོགས་ཀྱང་བརྩད་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་འདི་རིམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཞུ་འཆར་ཡོད་ལགས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འགའ་དང་བཅས་ཞུ་རྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེང་དུས་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ནི། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་” ཞེས་པ་དང་། མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ། (མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་དེབ་སྔོན་ནས་དྲངས་པ་གསལ་ཁ་བཏོན་འདུག) དེ་བཞིན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།དང་། གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། སོགས་མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཁག་ན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་བཀོད་འདུག\nད་དུང་། ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་ལེའུ་ཆུང་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་”ཞེས་པའི་བར་ཆའི་ནང་། “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དུས་རབས་གསར་འབྱེད་མཁན་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་” ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕབ་བཤུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་” ཞེས་པའི་ནང་། “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དུས་རབས་གསར་འབྱེད་མཁན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྗེས་གནད་བསྡུས།”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་འདི་དག་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཏུ་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་ནས་དྲངས་པའི་ཁུངས་གསལ་པོར་བཀོད་མི་འདུག\nཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་མ་ཚང་བ་དེའི་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་བཙལ་སྐབས། མཁས་གྲུབ་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385 -1438)གི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ།\n“ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོའི་དཔྱལ་ལུང་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་(མདོ་སྡེ་)་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། གར་ཐིག་དང་ལྔ་བསྡུས་དང་གཟའ་ལྔ་དང་གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕ་རི་ལུང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པ་སྔོན་གྲྭ་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་བུ་ཆེན་སྟག་སྡེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་མདོག་གི་ཚ་སྣར་བྱོན་ནས་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ།། དེ་ནས་འགྲོ་འགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོཙྪ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རྫོང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་དྲི་གཏུགས་དང་སློབ་གཉེར་ལེགས་པོ་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའང་མི་ཤེད་པར་སྣང་བས། འདི་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཞིག་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བྱུང་གི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ལེགས་བཤད་གསར་བ་མང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་འཕགས་པའི་གཟིམས་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱེན་བྷ་དྲའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་སྙན་དངགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་པ་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་སྐྱར་བྱོན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་བཅོས་མཛད་ཅིང་། སླར་ཡང་མཧཱ་བོདྷི་མཆོད་པ་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵཱི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲིཏྟ་མཱ་ལའི་སྟོད་དང་། ཙན་དྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པའང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ།།”\nཞེས་དང་། དང་། འདི་དང་ཅུང་ཚིག་རེ་ཟུང་མི་འདྲ་མོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(1392-1481)གྱི་དེབ་སྔོན་དུ།\n“དེ་ལ་སྤྱང་ལུངས་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྟག་སྡེ་བ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད། དུས་འཁོར་སྐོར་གྱི་ཤོག་ལྡེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་དཔེ་བྲིས་ནས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུས། འབྲོ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ཡང་གསན། གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་རྩིས་བྱང་བར་བསླབས། བླ་མ་འཕགས་པ་བོད་དུ་སྔ་རེས་བྱོན་པ་ན། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རྫོང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎཌི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎཌི་ཏ་མ་ཧེནྡྲ་བྷ་དྲ་ལོ་ལྔར་བསྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འགྱུར་ལེགས་པར་མཛད། དེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གཟིགས་པས་སྔོན་བྱོན་པའི་དུས་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཤོག་ཀྱང་བསྐུར། ཤོང་གིས་སླར་ཡང་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་འགྱུར་དང་། སྔར་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བཅོས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་དངགས། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་བཙུགས། དེས་རང་གི་གཅུང་པོ་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་ལོ་ཙཱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུངས།”\nཞེས་གསུངས།  འདི་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་གཉི་ག་ན་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་གི་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དང་། ནང་དོན་ཆུང་ཚགས་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དེབ་སྔོན་དུ་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཕེབས་པ་སོགས་ལོ་ཚིགས་དང་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་རེ་ཟུང་ཐོན་འདུག་པ་དེ་དག་འོག་ནས་རིམ་པར་ཞུས་ཆོག\nདུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་(1292-1361)གྱི་སློབ་མ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་(1306-1386)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་”ལས་ཀྱང་ཤོང་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཁོད་ཡོད།\n“ཤོང་འགྱུར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུངས་ཤར་ཀའི་བོང་ང་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ཤོང་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྐོར་[སྐོར]གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང༌། གར་ཐིག་དང༌། ལྔ་བསྡུས་དང༌། གཟའ་ལྔ་དང༌། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ་མའང་བསླབས་ཤིང༌། བྱང་བར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། སྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྩིས་[རྩིས]ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ། ཡ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲ་བ་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང༌། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ཅིང༌། མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཚས་སྣར་བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཛད་པར་གྲགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་བ་དང༌། འབྲོ་བའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང༌། དྲི་མེད་བརྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ། ཕུད་པུ་ལུང་དང༌། བྲག་ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཅིང༌། དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ། ། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙྪ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་རྫང་[རྫོང]བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ་པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང༌། དྲི་གཏུག་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བརྟེན་[བསྟེན]ཡུན་ཐུང་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང༌། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་སྣང་བས་འདི་དག་ཤེས་པ་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག ཅེས་གསུངས་ནས། བརྫངས་སོ།། དེ་དག་གི་དཔེ་དང༌། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམ་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལས་སོང་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ། ། ཤོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བས་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ལེགས་བཤད་གསར་པ་མང་དུ་ཅི་ཏེ་[སྟེ]བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ། མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེནྟྲ་བྷ་ཏྲའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་མཛད་ནས། གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨ་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བཟློས་[ཟློས]གར་དང༌། སྙན་ངག་མེ་ལོང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟོད་པ། བྲིཏྟ་མ་ལའི་བསྟོད་པ། ཙན་ཏྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ། སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆན་[མཆན]བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང༌། སྣ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤོང་ལོཙྪ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང༌། སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལོན་པར་དཀའ་བས་སྔོན་བྱོན་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང༌། ཕྱོགས་རེ་བ་དང༌། ཐལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་ཀླེགས་[གླེགས]བམ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །”\nཞེས་གསུངས། ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་(1292-1361)གྱི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་(1283-1363)གྱིས་བརྩམས་པའི་“སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བ།” ཞེས་པ་ན་ཡང་རྣམ་ཐར་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\n“ཤོང་འགྱུར་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུངས་ཤར་ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། གར་དང་། ཐིག་དང་། ལྔ་བསྡུས་དང་། གཟའ་ལྔ་དང་། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དུ་མའང་བསླབས་ནས་བྱང་བར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། སྟག་སྡེ་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ། ཕ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་པ་ལས་ཕར་ཚད་མངོན་སུམ་དང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ནས་མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚ་སྣར་བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་སུམ་དང་། བོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །གནས་པོ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཡོག་པོ་མེད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱིས། །དུབ་པ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བྲིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྣང་ངོ་།། གཅིག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པར་བཏགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པ་དང་། འབྲོ་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་མེད་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཕུད་བུ་ལུང་དང་། བྲག་ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཞིང་། དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ།། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་བརྫང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་སར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་བུ་དང་། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤོད་པར་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་། དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ།། ཤོང་བའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བས་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ལེགས་བཤད་སར་པ་མང་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེན་དྲ་བྷ་དྲས་དབང་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་སྒྲ། སྙན་ངག །སྡེབ་སྦྱོར། ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད་སྟེ་བསླབས་ཤིང་། “ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲྀཏྟ་མཱ་ལའི་བསྟོད་དང་། ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་སར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤོང་གི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། “ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་། སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་བས། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལོན་དཀའ་བས། སྔོན་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་། ཐལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་སྟན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་སོ།།”\nརྣམ་ཐར་འདི་དག་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས། “ཤོང་འགྱུར་” ཅེས་གྲགས་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་དེ་འཆད་སྐབས་རྣམ་ཐར་འདི་དག་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཤོང་འགྱུར་ལ་གཙིགས་འཛིན་མཛད་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས་འདུག ལྷག་པར་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལ་མཚོན་ན། ཤོང་སྟོན་གྱི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཁོང་གི་ཕྱག་ལ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། “འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་སྟན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྱག་བྲིས་མའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཟིགས་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ། “དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །གནས་པོ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཡོག་པོ་མེད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱིས། །དུབ་པ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བྲིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྣང་ངོ་།།” ཞེས་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྙན་ངག་ཞིབ་འཇུག་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་བཞི་པོའི་ཁྲོད་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཧ་ལམ་མི་ཐོག་གཅིག་གི་སྐབས་ལ་འཁེལ་སྟབས་འདི་དག་ནི་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་གང་ནས་མཆེད་པའི་ཁུངས་དེ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་ཅིང་། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོས་(དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ།)མཛད་པའི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་ནའང་གོང་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འཁོད་པའི་ཁུངས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ཤས་ཆེའོ།། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཏུ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་གསན་བསམ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་སྐོར་དེ་མ་གཏོགས། ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བ་དང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རོབ་ཙམ་འཆད་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་ད་ལྟ་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར།\nགཉིས་པ། ཤོང་སྟོན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་པ།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཞལ་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱང་ལུངས་ཤར་ (ཡང་ན། དཔྱལ་ལུང་ཤར་) ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་འཁྲུངས། ཁོང་ལ་སྐུ་མཆེད་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཞལ་མཐུན། ཁོང་གིས་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294)དང་། གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བསྟེན་ནས་གཞོན་ནུ་ནས་རིག་པར་སྦྱངས། སྟག་སྡེ་བ་ལ་མཇལ་བའི་དགོན་པའམ་གནས་དེ་ནི། མདོག་གི་ཚ་སྣའམ་ཚས་སྣ་ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ་སྔགས་དང་། རྩིས་སོགས་སྦྱངས། “གཟའ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མ་” ཞེས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད། སྟག་སྡེ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་བ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའམ་བོ་དོང་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་འདུག\nཤོང་སྟོན་འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདེད་སྐབས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་(1182-1251)སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་དོན། “ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དར་བར་བྱས། བརྒལ་བརྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་བཏོད། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་ཆེར་མེད། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་མ་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཞིན་མ་འགྱུར་བ་གསུམ་ཙམ་མོ།” ཞེས་གསུངས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་བསྒྱུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མཛད་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ནག་ནས་ས་སྐྱར་ལན་དང་པོར་ཕེབས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད་རབས་ཞུས་པར་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་མཉེས་ཏེ་ཞལ་གདམས་དང་ལེགས་སྐྱེས་གནང་། དེ་ནས་ལོ་དེ་ག་རང་ལ་ཤོང་སྟོན་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་བྱ་བ་བསྟེན། སྒྲ་སྙན་ངག་མངོན་བརྗོད་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་སྐབས་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། “འགྱུར་གཉིས་སྔར་མ་བྱུང་བས་ད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག དེའི་གྲོགས་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ༎ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་བཙུགས་པ་རེད།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་འགྱུར་བྱང་འདི་ལྟར། “བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཀྱཱ་བཟང་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་དཔལ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་གྱིས་དོན་གྱི་ཆ་ལ་དཔྱད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྐུལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།” ཞེས་འབྱུང་། འགྱུར་འདི་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གང་ཡང་ལྷན་དུ་མེད་པ་འདིས་ཤོང་སྟོན་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་ཞིང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་ “དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་” ཞེས་བྲིས་པ་དེས་སྐབས་འདིར་ཁོང་དགུང་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་ཟིན་པ་བསྟན་ཡོད།\nདེ་ནས་ཤོང་སྟོན་རྒྱ་གར་ (ཡང་ན། བལ་ཡུལ་)དུ་ཕེབས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་འགྱུར་བྱང་དུ། “ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མིའི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མང་ཡུལ་འཕགས་པའི་དྲུང་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ནས་ཞུས་དག་ཚར་བར་བྱས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ས་སྐྱ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱར་ཞུས་བྱས་པར་མངོན།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་མཚོན་ན། པཎྜི་ཏ་དང་ལྷན་དུ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ་ཡང་། “སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་གཞུང་འདི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།” ཞེས་གསལ་ལོ།།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་འདི་དང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་(1523-1593?)མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ནང་བཀོད་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཛད་རིམ་ལོ་ཚིགས་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན། འགྲོ་མགོན་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་བཞེས་པའི་ཤིང་གླང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་ཤོང་སྟོན་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་། ལོ་དེ་རང་ལ་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལས། “རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་། སླར་འཁོར་བ་ན་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྫངས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་པས་གསལ། འཕགས་པ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་བཞེས་པའི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ པ་ལ་སླར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཏེགས་ཤིང་། དེའི་སྔོན་ས་སྐྱ་ན་བཞུགས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་དང་མཇལ། དེ་ཡང་། “པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་ལ་བྱང་བར་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕེབས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར།” ཞེས་གསུངས་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་མཛད་པ་གསལ། དེ་བས་ན་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕར་ཚུར་བསྐྱོད་པ་དང་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་སློབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nའགྲོ་མགོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ལྕགས་རྟ་(ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠)ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཅོང་ཏོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་(དེང་གི་པེ་ཅིང་)ནས་ པཎྜིཏ་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར།\n“ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྒྲ་དང་ཚད་མའི་མིག་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སྙན་པ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། བྲམ་ཟེའི་པཎྜིཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས་གསལ་བར་འཁུམས། དེང་སང་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན། པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱེད་པས། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཐོས་པས། སླར་ཡང་ཡིད་དགའ་བའི་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར། ཁོ་བོ་ཡང་འཕྲད་པར་འདོད་མོད། རེ་ཞིག་གནས་ཀྱིས་བསྐལ། དེ་ལྟ་ནའང་འདུན་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་འཕྲད་ཅིང་གླེང་ལངས་བྱུང་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་བསིལ་ཞིང་ཁམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་མེད་པས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་དཀའ་ཡང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཚུལ་ལུགས་ལགས་པར་མཁྱེན་གྲང་། དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་ནས། ད་དུང་ཡང་བལ་པོའི་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས། མཁས་པའི་བྱ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ས་ལེ་སྦྲམ་སྲང་གང་པ་གཅིག་མཆིས། རྟ་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྒྱ་ནག་ཅོང་ཏོར་བྲིས།།” ཞེས་འབྱུང་།\nཡི་གེ་འདིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ཟུང་ས་སྐྱར་ཕེབས་གྲུབ་ནས་ལོ་ཙཱའི་ལས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་བསིལ་བ་དང་ཁ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་མེད་པ་དེ་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་འདོད་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བགྲངས་ནས་བོད་དུའམ་ཡང་ན་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མཛད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་ཤོང་སྟོན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་མཇལ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\nདེ་ལྟ་ན་ཡང་། འགོས་ལོའི་དེབ་སྔོན་དུ་ “བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎཌི་ཏ་མ་ཧེནྡྲ་བྷ་དྲ་ལོ་ལྔར་བསྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས།” ཞེས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ས་དབང་བཟང་པོ་ལོ་ལྔའི་ཡུན་ལ་བསྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ལན་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས་ཀྱང་འདི་ལྟར། “སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་ (༡༢༦༥) ལ་བོད་དུ་བཏེགས། སླར་ས་མོ་སྦྲུལ་ (༡༢༦༩) ལ་གོང་དུ་བྱོན། ལོ་བདུན་བཞུགས་ནས་སླར་ཞེ་གཉིས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ (༡༢༧༦) ལ་གདན་སར་ཕེབས། ཞེས་བོད་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། འདི་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་བའི་བསྟན་རྩིས་སུ། “ས་སྦྲུལ། འཕགས་པ་སླར་ཡང་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས།” ཞེས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར།\nའོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་པའི་དུས་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཟད་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་ས་སྐྱར་འབྱོར་ཡོད་བརྟེན། ཤོང་སྟོན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་གདན་དྲངས་པའི་དུས་ཡུན་དེ་ཡང་ཆེས་ཐུང་བར་གྱུར་ཏེ་དངོས་ཡོད་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེབ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་འཁྲུགས་ཡོད་པའི་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ནི་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ལས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཡང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་འཆད་སྐབས། “དེ་ནས་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕེབས།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེབ་སྔོན་དང་མཐུན། དེ་ནས། “དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ལ་གོང་ལ་ཕེབས།” ཞེས་འཕགས་པ་བོད་ནས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ནས་སོ་གསུམ་བའི་བར་བོད་དུ་བཞུགས་ནས་སོ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དེབ་སྔོན་དང་མ་མཐུན། འདི་ཉིད་ཁུངས་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགྲོ་མགོན་བོད་ནས་ཆས་ཏེ་འདམ་དུ་བྱོན་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཞུ་བ་དང་མཇལ་ཅིང་། དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་སྐབས་དེའི་དུས་ཚོད་མཛད་པ་ཞིབ་གསལ་བྲིས་པ་དེ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་སུ་ཁ་ཚང་བར་བཀོད་འདུག དེར་ལོ་ཚིགས་སྐོར་འདི་ལྟར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དགུང་ལོ་“སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན། ལུག་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པ། ས་སྐྱ་པའི་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མ་འཕོས་པར་འདོད་པའི་མེ་མོ་ཡོས་བུའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་པར་འདམ་དུ་བྱོན། ཉེར་དྲུག་གི་ཉིན་པར་འདམ་ནས་གཤེགས། དེ་རྩ་ན་བདག་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཡོས་ལོ་བ་ཡིན། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་གི་ཆ།”ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་འདི་ལས་གཞན་དུ་འདར་མེད་པ་བཀོད་འདུག་སྟབས། སྐབས་འདིར་འགོས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ལ་འཁྲུགས་ཡོད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་འདུག\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་(1290-1364)ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བལ་པོར་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་རོ།”ཞེས་ཞེས་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཀོད་པ་འདིར་ད་དུང་དཔྱད་འཚལ།\nབུ་སྟོན་གྱིས་ “ཤོང་སྟོན་”གྱི་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཏབ་པའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་ཐོ་ ༡༠ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་སྐོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nའཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (སྡེ་དགེའི་པར་མར་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་ནའང་མི་འདུག)\nརྩོད་པའི་རིགས་པ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ཤོང་གི་འགྱུར། (སྡེ་དགེ་པར་མར་འདིའི་འགྱུར་བྱང་དུ་ ལོ་ཙཱ་བའི་གྲས་སུ་ དགེ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ ཕྱིས་སུ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤོང་སྟོན་མ་འཁོད།)\nབླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རས་སྦྱར་བའོ། པཎྜི་དེ་ཉིད་དང་ ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ།\nའཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ། (འདི་ནི་འགྱུར་བྱང་གསལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བཀོད་སྟབས། ཤོང་གི་འགྱུར་ཡིན་མིན་བརྟག་འཚལ།)\n“གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དེབ་དེ་ན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་དུ་བཤད་པའི་དཔེ་མཚན་ ༨ འཁོད་འདུག་གོ།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༢ )\nསློབ་དཔོན་སྙན་ངག་མཁན་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༦༩༠ )\nཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༧ )\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༡༡ )\nབླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༡ )\nབཅས་དཔེ་ཆ་ལྔའི་མཚན་ཐོ་བྱུང་། དེ་དག་བསྡོམས་པས་དཔེ་རིང་ཤོག་ལྡེབ་ ༧༥༡ ཙམ་འདུག འདི་དག་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ༡༢༦༩ ཙམ་ནས་བརྩི་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཐེངས་རྗེས་མར་ཕེབས་པའི་ལོ་སྟེ་ ༡༢༧༦ ལོར་མཇུག་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ལོ་ ༧ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་གྲུབ་ཡོད། འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་མཇུག་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་གཏོང་དགོས་དོན་ནི། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་ན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་ཤོང་སྟོན་ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འཁོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།\nབཞི་པ། ༡༢༧༦ ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།\nསྐབས་འདིའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས་སུ། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ། ༡༢༧༦ ལོའི་རྗེས་ལ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཇི་བསྐྱངས་ཀྱི་སྐོར་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་མོད། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་མང་བས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བཙལ་འཚོལ་ཞུ་དགོས་པར་མངོན།\n༡༢༧༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ས་སྐྱར་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་དཔལ་ས་སྐྱ་རུ་མཁས་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ཤིང་། འདི་སྐོར་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ་འཁོད་པ་དང་བསྡུར་ནས་ཞུས་ན། “དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་(༡༢༧༦ལོར་)གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕེབས་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་དབུས་གཙང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དུ་མ་དང་། ས་ལ་དབང་བའི་མི་ཆེན་མང་པོ་ཡང་འདུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཐོས་ནས་པཎྜི་ཏ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། ་་་་” ཞེས་གསུངས་མོད་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རའི་སྐོར་མ་འཁོད། དེ་ནས་ “མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ (༡༢༧༧ ལོར་) དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཇིམ་གྱིམ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེའདུན་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ལྷག་ལ་ཞལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པས་བསྙེན་བཀུར་ནས་་་་་་”ཞེས་སོགས་འཁོད་མོད་ཤོང་ལོའི་སྐོར་མ་གསལ་ཞིང་། མཚམས་འདིར་འཕགས་པ་“་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་”སྐོར་གསལ་མོད་འདིར་ཡང་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་མི་གསལ། ཡང་དེའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་མཇལ་ནས་མངོན་ཤེས་སྐོར་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར། “ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་གོ་ཏཾ་བྷ་དྲ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ནས། ནང་པར་པཎྜི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་པས། པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཚེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཅེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།།” ཞེས་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ལ་མཇལ་སྐོར་གསུངས་མོད། སྐབས་འདིའི་ལོ་པཎ་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་དོ། དེ་ནས་ “(ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་)དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་(༡༢༨༠ ལོར་)ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།།” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ། བོད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དུས་ཕྱིས་ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། གོ་རིམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་ནས་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབུས་གཙང་གི་ཡིག་མཁན་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་རྒྱ་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཤོག་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་། དེ་དག་སོ་སོ་ལའང་གསེར་གྱི་གླེགས་ཤིང་། ཉི་འོག་གི་གོས་གྱ་ནོམ་པའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་མཛད་དེ། བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།” ཞེས་བཀའ་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་དོ།།\n“ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷ། བླ་མ་འཕགས་པས། ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡི།། ཤེས་བྱས་ཤེས་རབ་ལྷུན་སྡུག་པར།། གྱུར་པས་མཁས་གཞན་ཟིལ་གནོན་ཞིང་།། བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཡོ་བར།། བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དང་།། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་པ།། སྡོམ་བརྩོན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁྱོད།། ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དཔལ།། ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ།། ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག། མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྨན་དང་འབྲས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་འཚེ་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་རྒྱས་ཏེ།། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མེད་སྤྱད་ནས་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། ཤོང་སྟོན་ལའོ།།”\nའདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོས་ཀྱང་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་འདྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་མིན་ཞིང་། དེ་ལ་བྱི་མོ་བྱས་ཏེ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཤོང་སྟོན་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་རང་དུ་ཆ་འཇོག་གིས་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ཁུངས་ནི་འདིར་དྲངས་ཟིན་པའི་“དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་”སོགས་ཡིན་མཆི་མོད། འོན་ཀྱང་འདར་སྟོད་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ཀས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཡིན་ཤག་ཏུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ས་སྐྱ་གདུང་རབས་སུ་ཤོང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་ལས་གཞན་བསྐུར་བའི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་པས་དཔྱད་འཚལ།\nགང་ལྟར་ཡང་ཡི་གེའི་ནང་དུ་གསལ་ཁ་ཐོན་པ་ཇི་བཞིན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེ་མཐོང་མཛད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ཁུ་བོ་དང་གཅེས་པའི་དགེ་རྒན་ས་པཎ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ལག་བསྟར་མཛད་མཁན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ལ་མཇལ་འདོད་ཡོད་པ་འཕྲིན་ཡིག་ཏུའང་གསལ་སྟབས། ཁོང་ཚོ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ལྟ་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ས་སྐྱ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔེར་ན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། ཡང་འགྲོ་མགོན་གྱི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ནས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ།།\nསྐབས་འདིར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་ཀ་ལ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཞན་ཞིག་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་(1229/1230-1309)ཡིན། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་འགྲོ་མགོན་བོད་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་ཀ་ལ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྣམ་ཐར་དག་ན་གསལ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་ “སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་” ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་ “བླ་མ་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་འཁོར་བ་དང་། ས་སྐྱར་ཞལ་འཛོམ་མཛད། ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཁྲོམ་ལ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད།” ཅེས་ཨུ་རྒྱན་པ་བླ་མ་འཕགས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་གསུངས་ཤིང་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ། “གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ང་གསུམ་བཞེས་པ་ཆུ་རྟ་ལོར་དབུས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན།” ཞེས་ལོ་ཚིགས་བཏབ་འདུག་ཅིང་། ལོ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ པ་སྟེ་འགྲོ་མགོན་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཁེལ་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར། “དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས། ལ་སྟོད་སྤུད་ཏྲར་ཕེབས། ་་་ ་་་ བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་།” ཞེས་གསལ། དེ་ལྟར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་རིང་ད་ལྟ་ཤོང་སྟོན་བོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་མཇལ་བ་འདིས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་འདུག “སྤུད་ཏྲའམ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་བཀྲ”ཞེས་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་འཁོད་ཅིང་། ས་གནས་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེར་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད་འདུག\nད་དུང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཡོད་པའི་སྐོར་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་དངོས་སློབ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་འདི་ལྟར། “ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་མྱོང་འཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། གཞན་ཁྲིད་ཆེན་རྫོགས་པར་གནང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤོང་སྟོན་ཁོ་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་གོ་གསུངས། དྲུང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཁོང་བསལ་སྟེང་ཆུང་གི་བྲག་ཟུར་ལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སྐྱེས་བྱ་བསམས་ནས། འབྲི་སྙུག་འབྲེག་གི་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ནས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་འདབས་ཀྱི་སྣ་སྐེ་རགས་ལ་བཟེར་ནས་འབྲི་སྙུག་ཁྲེས་པོ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྐད།” ཅེས་བཀོད་འདུག འདི་དང་ཚིག་རིས་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཟླ་བ་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་གསལ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “ཡང་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལོཙྪ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དེ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མྱོང་ཁྲིད་ཞུས། གཞན་ཡང་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནང་། ཉིན་གཅིག་གི་ཚེ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤོང་སྟོན་ཁོང་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་གོ་གསུང་། དྲུང་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། ཁོང་གསལ་བ་སྟེང་ཆུང་ནང་གི་བྲག་ཟུར་གཅིག་ལ་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྐྱེས་བྱེད་བསམས་ནས་འདྲི་གཉུག་འདྲེག་ཅིང་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ལ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་འདབས་སྐེ་རགས་ལ་གཟེར་ནས་འབྲི་གཉུག་ཁྲེས་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བྱུང་སྐད།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ ཡས་མས་ཙམ་ལ་འཁེལ་ཞིང་། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལས་གྱེས་ཏེ་འབྲི་སྙུག་གི་ཁྲེས་པོ་དེ་འཁྱེར་ནས་མཆེད་གྲོགས་གང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཅར་བ་ཡིན་པའི་ཁུངས་མ་རྙེད།\nཡིག་ཆ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མེད་ཅིང་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོའི་(1527-1592)ཆོས་འབྱུང་དུ་མངོན་པར་གྱུར། དེར་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་སྟེ་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བྱིངས་འདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་གང་ཞིག་ལ། མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག “(ཤོང་སྟོན་)འདི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཟིན་བྲིས་མཛད། གཅེན་བལ་པོར་བྱོན་ནས་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས། དེས་ན། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་མཇལ་རྗེས་འབྲི་སྙུག་ཁྲེས་པ་གཅིག་དེ་བསྣམས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནམ།\nབདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་འབྲུག་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་(1593-1641)དངོས་སློབ་སྟག་རྩེ་སྐུ་སྐྱེ་མི་ཕམ་ཕུན་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དུ། “བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་གཉའ་ནམ་ལུང་པའི་མཐིལ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསུངས་པ།”ཞེས་པའི་མགུར་གྱི་དབུར། “ལྗོངས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རུ་མཚམས་པ།། ཡུལ་སྐྱིད་པོ་གཉའ་ནམ་ལུང་པའི་མཐིལ།། དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་སྒྲུབ་གནས་འདིར།། ང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་པོ།། བློ་བདེ་བའི་དབྱངས་རྟ་འདི་ལྟར་ལེན།།” ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ “རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བུ་ཆེན་བྱོན་ཚུལ་”ཞེས་པའི་ལེའུར། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས། “དེ་ནས་གཉའ་ནང་བདེ་ཆེན་སྟེང་དང་དགའ་ལྡན་གླིང་དུ་ལོ་དགུ། བྷུཏ་དྲ་དང་ཧམ་བྲག་གཉིས་སུ་ཐོག་རེ།” ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་ས་ཆ་འདི་ནི་གཉའ་ནང་གི་མཐིལ་དུ་ཡོད་པའི་དབེན་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད།\nཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བུ་སྐྱོང་བའི་མཛད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་རྒྱས་མེད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དགོས་པ་འདུག ལྟ་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གཞན་གཅིག་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་དེ་འདེད་དགོས། དེའི་དཔེ་མཚོན་དུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསན་ཡིག་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་”ལས་ལུང་འགའ་དྲངས་ན། ཀ་ལཱ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར། “པཎ་ཆེན་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔུང་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཏོག དཔང་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།” ཞེས་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ནས་ཤོང་སྟོན་དང་། ཤོང་སྟོན་ནས་གཅུང་བློ་བརྟན་ལ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྐབས་བརྒྱུད་པ་འཆད་སྐབས་ཀྱང་། “འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལམ་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་རྒྱན་དོན་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་རྩོམ་རྒྱུགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། པཎ་ཆེན་ཀཱིརྟི་བྷཱུ་ཏི། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན། པཎ་ཆེན་པཱུརྞ་ཙནྡྲ། དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་སེང་གེ སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། པཎ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བྱེད་པ། ཤོང་སྟོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་དཔང་ལོ་ཆེན་པོ།”ཞེས་གསལ་ལ། ཡང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐབས་སུ། “སྙན་ངག་མཁན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་དང་བདུན། དེའི་ཁ་སྐོང་ལེའུ་གཅིག་སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལུང་རྐྱང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོ། པཎཌི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀཱ་ར། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།” སོགས་འབྱུང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཚང་མ་ཤོང་སྟོན་ནས་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་མཆོག་པ་ལ་བརྒྱུད་འདུག ལོ་མཆོག་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་བཤད་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁོང་གི་གཅུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་ཚོད་བགམ་ཞིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར།\nམཐའ་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་འཆད་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་བཞི་ཡི་ལུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཅིང་། ལུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་མཆེད་ཁུངས་མེད་པར་དེང་སང་གི་དེབ་ཐེར་དག་གིས་བསྐྱར་འགོད་བྱས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་རྣམས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ཐེངས་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་དང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཡང་ན་ཤོང་སྟོན་གྱི་འཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་མཚན་ཐོ་དང་། དེ་དག་ནས་གང་ཞིག་སྔ་བ་དང་གང་ཞིག་ཕྱི་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་དུང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ ༡༢༧༦ ལོར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འཁོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ ལོ་སྟེ་འགྲོ་མགོན་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཙམ་ལ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དོ།། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས།\n ཐེངས་འདིར་ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ (http://www.tbrc.org) དང་། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། (http://www.rigzod.org) དེ་བཞིན་ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ ལོ་ཪཱན་ ཧར་ཊི་ལེ། ཨིན་ཌི་ཡཱ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་སྤེར་ལིང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕབ་བཤུ་དང་གཡོར་བ། ལམ་སྟོན་བཅས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༦༠༤\n བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༡༩༧༣ ལོར་པར་བཏབ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༨༨\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༠༣\n གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། ཀོ་ཞུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་ཁང་། ༡༩༩༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༡༧\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༥ ནས་ ༡༥༣ བར།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཀྲུང་དབྱངས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ ནས་ ༢༤༩ བར།\n དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་མ། པོད་ཁ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༥༩ བ། ༦ ནས་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ལོ། སྨད་ཆ། ཤོག་གྲངས་ ༩༡༨-༩༡༩\n ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།. “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད།.” http://www.rigzod.org\n ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ། སེམས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། http://www.rigzod.org/\n ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁྲི་སྐོར། གཙོ་བོ་ད་ལྟའི་དིང་རི་རྫོང་ཁོངས་སོགས་ཡིན་ཞེས་རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་བཀྲལ་འདུག་ཅིང་། ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༢༠༠༤ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ “རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ས་ཞེས་བྱ་བ་”ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ པར། ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ “རྒྱ་མཚོ་ལ་”ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ལྷོ་བྱང་ལ་བརྩི་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་བས་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་ལྷ་རྩེ་དང་ལ་སྟོད་ལྷོར་དིང་རི་འཁེལ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་ “དིང་རི་དཀར་བཅུ་གསུམ་”དང་། “བོང་ཤོད་ལུང་དགུ་”སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། “ལུང་དགུ་ནི་ རྒྱ་ལུང་ གནའ་ལུང་ མདོ་ར་ལུང་ ཆོས་ལུང་ སྤང་ལུང་ སྟོད་ལུང་ ཨོ་ལུང་ རྒོས་ལུང་ གྲ་མ་ལུང་ བཅས་ལ་བོང་ཤོད་ལུང་དགུ་གྲགས་སོ་”ཞེས་ ཤོག་གྲངས ༡༧༡ པར་གསལ། གང་ལྟར་ཀྱང་། ས་ཆ་འདི་ནི་དེང་གི་རྩིབས་རིའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་།།\n ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ པར་གསལ།\n ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དེ་པཎ་ཌི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིའི་སྐོར་བོད་རིག་པ་བ་ David Jackson ལགས་ཀྱིས་ “On the Date of the Tibetan Translation of A´svaghos.a’s Buddhacarita སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བོད་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་”ཞེས་པ་བརྩམས་གནང་འདུག http://www.orient.uw.edu.pl/buddologia/publikacje_pliki/Studia_Indologiczne/SI%204_1997.PDF\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། ཐ ༢༩༦ ན་ ༡\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྐྱེས་རབས། ཁེ། ཤོག་གྲངས། ༣༢༠ བ ༤\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྒྲ་མདོ་ སེ ཤོག་གྲངས་ ༣༤༡ ན ༥ པར་གསལ།\n ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཨང་ ༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ ལོ། ཤོག་གྲངས། ༢༩༧ པར་གསལ།\n ས་འདི་དེང་གི་པེ་ཅིང་ཡིན་པར་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བཤད་འདུག “ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཏི་ཤྲི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཛད་རྣམ།” ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བརྩམས། སྐལ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་ ༣༨༧\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ ༢༦༥ – ༢༦༦ པར་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སྨད་ཆ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ལོ། ༩༡༩ པར་གསལ་ཞིང་བར་ལོ་ཚིགས་རྣམས་ཕྲན་གྱིས་བཀོད་པ་ཡིན།\n བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༩༠\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༠༢ ན་ ༦\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༣ ན་ ༤\n ཤོས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས ༡༠༤ ན་ ༥\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༥-༢༠༦\nསྡེ་དགེ་ སྒྲ་མདོ། རེ། ཤོག་གྲངས་ ༦༤ བ ༡ ལ་གསལ། “ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། བྷོ་ཊ་པཎྜི་ཏས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། དཔལ་ས་དབང་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། གསལ་བའི་ཚིག་དང་དགོས་པའི་དོན།། བདེ་བའི་ལྕེ་དང་སྙན་པའི་ངག། བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེར་བར་ཤོག། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། འདི་ལ་རྟགས་མ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལའང་མི་ལེགས་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་མ་དག་པ་ཡང་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་། ལས་དང་པོ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་སྣང་བས་བྲིས་པའོ།། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག”\n ཀླུ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར་དཔལ་དགའ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤ་ཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།\n སྡེ་དགེ རྒྱུད། ནུ ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧ ན་ ༡ “ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མིའི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན་ཤཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།”\n “མཇུག་བྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའི། དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་གྲུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་ཞུས་སོ། །ཡང་སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །དཔལ་འཇིག་མེད་ལྷའི་ཞལ་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་སྙེལ་ཅོར་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟིས་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་གཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་པའི་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་ལུང་པ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞབས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲིལ་གྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ཏེ་ཡོན་དུ་གནང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་དོར་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ནས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཛང་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའོ༎”\n མཇུག་བྱང་། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། དཔལ་བྱང་རི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཀིརྟི་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎\n ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(TBRC: Birth: 1212 Death: 1294)གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། དེ་སུས་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་རོ༎”\n “མཇུག་བྱང་། ལུང་དུ་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎”\n གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུའུ། ཤོག་གྲངས། ༢༩༥-༢༩༦\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༩ བ་ ༤\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠ ན ༢\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༣\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩ བ ༦\n བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠ ན་ ༤ http://tbrc.org/#library_work_ViewByVolume-W2CZ7935%7CI1KG3444%7C1%7C1%7C96\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ ༢༦༦ ན ༡ པོར་གསལ།\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀརྨ་ཞྭ་ནག་པོད་ཕྲེང་དགུ་བ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༧\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀརྨ་ཞྭ་ནག་པོད་ཕྲེང་དགུ་བ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༩\n གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། གྲུབ་ཆེན་པའི་དངོས་སློབ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༣༢ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡\n གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། ཟླ་བ་སེང་གེ། ༼http://tbrc.org/#library_work_ViewByVolume-W23940%7C3575%7C1%7C1%7C250༽ཤོག་གྲངས་ ༨༠ ན་ ༤\n ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོ། ཞུ་སྒྲིག་པ། མཁན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན། ཕ་རན་སི་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་སྤེལ། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༨\n བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་འབུམ་ལས་དྲངས། འབྲེལ་ཐག http://tbrc.org/link?RID=O18167|O181672GC91962GC92162GC92172GC92182GC92232GC92272GC92312GC9235$W18167\n རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ས་ཞེས་བྱ་བ། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༩\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༣ ན་ ༢ པར་གསལ།\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༤ བ་ ༢ པར་གསལ།\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༥ ན་ ༦ པར་གསལ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན། 20:55\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན། 20:33\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (217,000℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,754℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,201℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,178℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,393℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,371℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,311℃)\nཁོ་སྲས་གཤོག་ནག ལགས་ཀྱིས «བོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི།» སྟེང་དུ།