Terdzo-DZI-074 - Rinchen Terdzö\nMa ti lugs 'jam dkar\nSgeg pa'i rdo rje\nKhro phu lo tsA ba byams pa'i dpal\n'jam dpal dkar po\nPermission to Invoke (anujñā) - rjes gnang\nRoot Treasure - gter gzhung\npaN+Di ta ma ti nas brgyud pa'i 'jam dbyangs dkar po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa\nin cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར (Ma ti lugs 'jam dkar)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 879-897 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #75 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. paN+Di ta ma ti nas brgyud pa'i 'jam dbyangs dkar po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 879-897. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 882: རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ\nSecond colophon page 884: ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ\nThird colophon page 890: འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nFourth colophon page 895: བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གཏི་མུག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གནས་པ་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མ་ཏིའི་རྗེས་འབྲངས་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་རྒྱ་སྟོན་བདག་གིས་སྦྱར། །ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nFifth colophon page 896: ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ\nSixth colophon page 897: ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst colophon page 882: rgya gar gyi paN+Di ta chen po shAkya shrI dang /_bod kyi lo tsA ba gnubs byams pa'i dpal gyis bsgyur ba'o\nSecond colophon page 884: ces pa 'jig rten na mkhas pa rnams kyi nang nas rgyal mtshan gyi rtse mo ltar mngon par mtho zhing gsal bar gyur pa'i paN+Di ta ma tis 'jam pa'i dbyangs la bstod pa/_sgrub thabs bskyed rim dang mthun par mdzad pa rdzogs so\nThird colophon page 890: 'jam dpal dkar po'i rjes gnang gi cho ga paN+Di ta shAkya shrI'i phyag len ji lta bar lo tsA ba byams pa'i dpal gyis bsdebs pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\nFourth colophon page 895: bdag sogs 'gro drug gti mug mun pa'i nags khrod gnas pa la/_/'jam dbyangs nyi ma'i 'od kyis gsal mdzad de yi sgrub thabs ni/_/ma ti'i rjes 'brangs gsal byed 'di ni rgya ston bdag gis sbyar/_/nor 'khrul bzod mdzod dge bas 'gro kun 'jam dbyangs nyid 'gyur shog_/sarba mang+ga laM\nFifth colophon page 896: ces pa'ang don gnyer can 'ga' la sman pa'i bsam pas slob dpon sgeg pa'i rdo rje'i rgya gzhung sor bzhag ste/_mtshams sbyor cung zad bcas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi rastu\nSixth colophon page 897: zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod rgyas las ma ti'i 'jam dkar skor\n༄༅། །པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱདྷ་ནི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་པཾ་ཨ་དཀར་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་བསམ། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་ཉིད་གྱུར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོ་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཐོས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ། །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་པ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས། །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་གྱུར། །གྲེ་ཕུགས་ཨ་དཀར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་དཔག་མེད་དག །བསྡུས་ནས་ཁོང་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཁེངས་ནས། །མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རལ་གྲི་ཉིད་བཟུང་རིག་འཛིན་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་མཱ་ཤ་ཉིད། །དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལྕེ་འོག་བཅུག་ལ་བཟླ། །མྱུ་གུ་བྱུང་གྱུར་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྟོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཚན་ནས་བརྗོད་དང་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྟོཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ལ། །བཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཁུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་ཆེན་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་མཆོག་རབ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རབ་ཟླུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །ཤིན་ཏུ་མདོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་ཅན། །བསིལ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེར་བཞུགས་ཨ་དཀར་ལས་བྱུང་དཔའ་བོའི་སྐུ །ཟུང་བཞིའི་ན་ཚོད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་དང་མཚུངས་རབ་དཀར་དྭངས། །མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོར་ཚུགས་རྩེ་ན་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་མཛེས། །རྩེ་མོ་ལྔ་ལྡན་ཟུར་ཕུད་ཤིན་ཏུ་གསལ། །སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡན་དར་དཔྱང་འཕུར། །སྙན་ཤལ་ནོར་བུ་འཕྱང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དང་། །ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་བཟང་པོ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སིལ་སིལ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་བརྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྲབ་འཇམ་དུང་མདོག་ན་བཟས་རྣམ་མཛེས་པའི། །མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་དྲན་གྱུར་ནས། །རིག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དུས་དེར་དར་དཀར་མཱ་ཤའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་འཕེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ལེགས་བསྟེན་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །བསླུ་མེད་ངེས་པར་འགྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡིས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དེ་འཇམ་དཔལ་ལས་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན། ལན་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་བྱོན་ནས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན། ད་བཅུ་ལས་ལུས་འདིས་མི་ཐུབ་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཅིག་ཚོལ་ལ་ངའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཤོད་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེར་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་བཙའ་བས་མ་རྙེད། སླར་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་པས་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་འདུག་པས་དེ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་ནས། ཁྱོད་སྣོད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་ལས་འདི་བཤོལ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིག་གསུངས་པས། དེ་ན་རེ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་འཚོ་བ་ཡང་མེད། ཡི་གེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡོད་གསུངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱིན་ཏེ། བསྒྲུབས་པས་ཞག་ལྔ་ནས་་་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས་ཞག་བདུན་ཞེས་པའང་གདའ།མཆན།ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། གསང་མཚན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནོར་བུ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་པས་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒས་པས་བཤད་པ་བྱེད་མི་ཁོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཚེ་ལྷག་པོ་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་ང་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པས་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་འདས། ད་ལོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡོང་སྲིད་གསུངས་ནས་སློབ་དཔོན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཆུང་བ་ལ་བཤད། དེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ་གསུངས། དེས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་གནང་། ཁོང་བོད་དུ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་གདན་དྲངས་ནས་དབུས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིར་དབྱར་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རབ་མ་དོ་ནས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བླ་མ་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། པཎྜིཏ་ཡིས་གསུངས་ནས། ང་ལ་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་ཡོད། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་བློ་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་དག་མེ་གཅིག་ཐོད་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་རས་ཐུབ་པ་དང་། ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། འདི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བློ་འཕེལ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་། བདེ་མཆོག་དང་། ཛཾ་བྷ་ལའི་བཀའ་རྗེས་གནང་ཞུ་ན་ཁྱོད་རང་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་ངས་བྱེད་གསུངས་ནས། དེར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་ཡུལ་ཐུག་པར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས་ཞུས་པས། དེར་མི་ཁོམ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དེར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་གདུང་སེམས་ཆེ་ན་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། པཎྜི་ཏས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་སེང་གེས་ཞུས། དེས་རྒྱ་སྟོན་ཨ་ནནྡ་བདག་ལའོ།། །། ༈ འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་མཚན་བརྗོད་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བཞུགས། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཅིག་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གཏོར་མ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་གདབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་སུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་གནང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཅིག་བྱོན་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་ནད་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། ཨ་དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མཚན་བརྗོད་གཏད་ལ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཁ་ཚར་བཞི་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་མདངས་ལྡན་མཚོ་ཡི་དབུས་ན་པདྨོའི་གེ་སར་གྱི། །སྡོང་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་རི་བོང་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ནི། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་གངས་རི་དང་མཚུངས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལེགས་བསྣམས་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ནི། །མཁས་པའི་རྗེས་འབྲང་བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བཟླས་པ་བྱ་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། དེའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཡངས་པ་མཐའ་ནེའུ་གསེང་གིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་མཚོ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་སྟེང་ན། ཆུ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལྗང་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་གསེར་ལས་བྱས་པ། འདབ་མ་རྒྱས་པ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་ན་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའམ། གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཏུས་པ་དང་། མར་མེ་བལྟམས་པ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། དར་འཕྱར་ཞིང་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆུ་བརྒལ་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡོན་ཆབ། པུཥྤེས་མེ་ཏོག །དྷཱུ་པེས་བདུག་སྤོས། ཨཱ་ལོ་ཀེས་མར་མེ། གནྡྷེས་དྲི་ཆབ། ནཻ་བིདྱཱཾ་གྱིས་ཞལ་ཟས། ཤབྡས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཤམས་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚན་བརྗོད་འདོན། བསྟོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །ལས་ཁ་ཚར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་ཐབས། མཱ་ཤ་སྲན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པ་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ནི། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི་བློ་རྣོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམས་པས་འཛིན་བློ་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། འོད་ཟེར་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་བྱ་ཐབས་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས་ཡུ་བ་ལ་ཨས་མཚན་ཅིང་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་བཞིན་ཚུར་འདུས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཁོའི་ཤེས་རབ་རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་གྲི་རྩེ་ལས་མེ་མཆེད། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ལྕེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྩོད་པ་ལས་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲན་མའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྲན་དཀར་མེས་མ་འཚིག་པ། སྣུམ་གྱིས་མ་རེག་པ། དར་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲན་མ་དེ་བ་དམར་མོའི་འོ་མའམ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མའམ། ཆུ་གཙང་མས་ཕུལ་ཏེ། སོས་མ་རེག་པར་མིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གཏི་མུག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གནས་པ་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མ་ཏིའི་རྗེས་འབྲངས་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་རྒྱ་སྟོན་བདག་གིས་སྦྱར། །ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་པཾ་ཨ་དཀར་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་ཉིད་གྱུར་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ལྡན། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་ བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས། མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ནས། གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔ་ཡབ་ནོར་བུ་བསྣམས། །གང་གིས་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཟླ་ཤེལ་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔ་ཡབ་པད་དཀར་བསྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བའི་དབུས། །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་གཉིས། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དད་པའི་ཡིད་མཁར་ཤར་བ་ཡི། །འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སྐུ་ཡི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-074&oldid=128866"\nThis page was last edited on 14 August 2020, at 16:10.


Terdzo-AA-001 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_dbang gi gnas mchog pad+ma shel phug gi dkar chag\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 1-6 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las dbang gi gnas mchog pad+ma shel phug gi dkar chag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 1-6. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsad po'i rnam par 'phrul pa sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas/_me 'brug rgyal zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzaM nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam mthongs nas bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyi yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos las phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris pa'i dge bas/_bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing zab gter gyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྡེ་དྲུག་གནས་ཡིག་སྐོར་གསུམ་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས༔ ས་ལ་འཕོས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ ཡན་ལག་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་སྣང༔ དེ་བས་བོད་རྣམས་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ས་གནད་གང་བཟང་དུ༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དང་རྒྱ་གར་གྱི༔ གནས་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་པའི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ སྤྱན་དྲངས་གནས་མཆོག་སོ་སོར་བསྟིམས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་དང་དབྱེར་མེད་བྱུང༔ དཀར་ཆག་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྤྱི་དོན་བཤད་པ་དང་པོའི་སྐོར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སོ་ས་གླིང་གི་གནས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྟིམས་པའི་ས་ནི་མཆིམས་ཕུ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ༔ ཁམས་ཀྱི་སྨད་ཤོད་ཛཾ་དུ་འཕོས༔ ལུང་པ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་འདྲ༔ དབུས་ཀྱི་ལུང་པའི་མདོ་དག་ལ༔ བྲག་དཀར་ཤེལ་གྱི་གུར་ཕུབ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཕུག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་འདིར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱས༔ ཕུག་པའི་ནང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཀློང་རང་བྱོན་བྱུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐིམ་པས་ན༔ མཐོང་ཚད་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད༔ གཡས་ཀྱི་ལུང་པའི་རི་གདོང་རྣམས༔ ཕ་ཝོང་བྱ་ཁྱུ་བབས་པ་འདྲ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱོན་པའི་རྡོ་དང་ས་ཤིང་ཡིན༔ དབུས་སུ་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཆུ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བྱོན་བཞུགས༔ གཡོན་གྱི་བྲག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་འདྲ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཞབས་རྗེས་དང༔ འགྲོ་ཕན་འདོད་པའི་ཟབ་གཏེར་གསུམ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟེན་གཏེར་གསུམ༔ ས་བཅུད་གསོ་བའི་བཅུད་གཏེར་གསུམ༔ འདོན་མི་རུང་བའི་གཏེར་དྲུག་སྟེ༔ ཟབ་པའི་གཏེར་ཆེན་དགུ་ཡང་སྦས༔ གཟིམ་ཕུག་ནང་གི་ཐོ་ཕྱི་ལ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་གཏེར་ལྔ་སྦས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བྲག་དཀར་ན༔ བདག་གིས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྒྲུབས༔ ཞལ་མཐོང་སྒྲོམ་འདྲའི་བྲག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན༔ གཡས་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་དཔལ་གཏོར་འདྲ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རང་བྱོན་བཞུགས༔ གཡས་ལོགས་རི་ཡི་བྲག་དཀར་ལ༔ སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོ་རང་བྱོན་བཞུགས༔ བོད་ལ་ཕན་པའི་ནོར་གཏེར་སྦས༔ བཏོན་ན་ས་བཅུད་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བསྐོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་གཡང་འཕེལ༔ ཆགས་ཚུལ་དཀར་ཆག་གཉིས་པའི་སྐོར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཉིད༔ བསྐོར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ན་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ བཀུར་བསྟི་ཕུ་དུད་སུས་བྱས་པ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ མཐར་ཐུག་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ ནད་གདོན་ཞི་འདོད་གནས་འདི་སྐོར༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་འདོད་གནས་འདི་སྐོར༔ ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་འདོད་གནས་འདིར་སྒྲུབས༔ གཞན་དུ་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་བས༔ གནས་འདིར་ཞག་གཅིག་ཚོགས་འཁོར་འཕགས༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་མི་གཅིག་འབོད་པ་བས༔ གྲོང་ཁྱེར་དངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་འགྱེད་ན་ལྷག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་དོན་འདི་གོ་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་དཀར་ཆག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ཡིས་གསུངས་པ་བཞིན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁོ་མོས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས། མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་མཐོངས་ནས་བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས། བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-001&oldid=123164"


Jamyang Khyentse Chokyi Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་བླ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་སར་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་མཛད་དེ་དགོན་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཁམས་བྱེ་བཤད་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ བོད་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།\nb.1893 - d.1959\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།; རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།\nWylie: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nBkra shis dpal 'byor. 1994. 'Jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rnam thar yongs 'dud dga' tshal. In Dil mgo mkhyen brtse'i bka' 'bum, vol. 1, pp. 1-207. New Delhi: Shechen Publications.\nChogyel Namkhai Norbu. 2012. The Lamp that Enlightens Narrow Minds: The Life and Times ofaRealized Tibetan Master, Khyentse Chokyi Wangchug. Berkeley: North Atlantic Books.\nDilgo Khyentse Rinpoche. 2017. The Life and Times of Jamyang Khyentse Chokyi Lodro. Boulder: Shambhala.\nGdong thog rin po che. 1977. Byang phyogs thub pa'i rgyal tshab dpal ldan sa skya pa'i bstan pa rin po che ji ltar byung ba'i lo rgyus rab 'byams zhing du snyan pa'i sgra dbyangs. Delhi: Lakshmi Printing Works, pp. 355-365.


HH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding | 84000 Translating the Words of the Buddha\nHH Sakya Trizin's Speech at Lumbini Resounding\nHH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding\nOn December 6, 2014, 84000 and Sakya Monlam Foundation jointly organizedasūtra resounding event at the holy site of Lumbini, Nepal.\nThe auspicious morning began with an opening speech by HH Sakya Trizin, followed byaresounding of the sūtra The Play in Full. Watch HH Sakya Trizin’s full speech in Tibetan and English (The English speech begins around 25:18):\nOpening Speech by His Holiness Sakya Trizin\nSo now I would sayafew words in English to all Dharma brothers and sisters. First of all I’d like to take this opportunity to extend my very warm greetings and warm welcome to everyone. This 23rd monlam of ours, it has been for 23 years since from the beginning until now. Except forafew years, most of the monlams have been held here in the Lumbini, the holy birthplace of Lord Buddha.\nThis time I thank Dzongsar Khyentse Rinpoche. The first Jamyang Khyentse Wangpo wasareal Buddha in person, he was likeaBuddha who appeared again in this world. He collected all the teachings of the Buddha in general, and particularly Tibetan Buddhism, from all different traditions and schools, their pith instructions, teachings, empowerments and commentaries together. Not only did he collect them, but he also studied, contemplated, meditated; and through these steps he gained very high realization. With that, we have been able to manage to preserve all the traditions. Without which, I’m sure many of the teachings and traditions have been lost. Due to his great efforts and great blessings, we have been able to preserve them till today. We now have suchawonderful collection of sadhana and the collections of tantra and collections of pitch instructions that everyone can now read and study and contemplate, meditate and get great blessings and great experience and realization.\nIt was due to the great blessings of the Indian masters, also the Nepali masters, whom at ancient times, when the Tibetan translators came from Tibet… Of course, at that time it was very difficult to travel from Tibet to India. Most of them travelled through Nepal. Nepal was likeatransit then, where they learnt the language…and because Tibet isavery cold country while India isahot country, they were used to the weather in Nepal, and then also learnt the language. With the Nepali masters’ directions and advice, they travelled to Tibet. I have read many of the translators’ biographies that mentioned how they travelled.\nThen they went to India, to the great monasteries such as Nalanda and Vikramashila, and studied for many years; and then returned to Tibet. With the help of Indian masters and the Tibetan translators together, they translated enormous amount of teachings, the Kangyur—the collections of all the Buddha’s teachings, and the Tengyur—which is the collections of all the commentaries of the Buddha’s sutras and tantras. These translators have done so much translations, and due to these, they have been able to preserve, and managed to maintain the Buddha’s teachings, and benefitted enormous beings throughout Tibet, Mongolia and all the Himalayan regions.\nNow the world is changing. People say the world is becoming smaller. Of course, in actual geography-wise or area-wise, it does not become smaller. But through technology, we can travel everywhere, and you can hear [teachings] in very easily. Therefore now isagreat opportunity.\nDzongsar Khyentse Rinpoche isatruly great master. Although he is young, he is one of the most brilliant scholars, as well as practitioners and realized masters. He took the courage to translate all the works, all the teachings of the Buddha and the commentaries, which is actually an enormous project. Through this work, I’m sure millions of people will have the opportunity to study, contemplate and meditate on the Buddha’s teachings. And through that, they will get higher rebirth, higher liberation, and ultimately enlightenment. So suchaproject isagreat and noble project. We must all support wholeheartedly and rejoice in the great work. We must pray and extend whatever one can do to make this worthy projectagreat success!\nAnd we are very happy that during this monlam, we are reading the sutras in Tibetan, Chinese, as well as in English, so that the whole area of the holy birthplace of the Buddha is again filled with the sound of the sutras, and the sound of Buddha’s biography I have seen the first edition of this sutra, the first book that has been translated and published. So this isagreat location. We are all very deeply happy, it isagreat joy to have such an opportunity. Everyone must remember the infinite wisdom, infinite compassion, and infinite powers of the Buddha and then read, and pray that Dzongsar Khentyse Rinpoche will have long life, good health, and that all his noble projects will be able to complete in great success! Thank you very much!\n༆།། བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་། མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་པར་དབུར་བཞུགས་པའི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདི་ས་གནས་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་འཚོགས་ནས། ལོ༢༣ཙམ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ནང་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཟུར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ག་རང་གིས་གྲ་བསྒྲིག་ཐོག་ནས་ཚུགས་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་མཛའ་ཤིང་བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nདེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་གང་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཉམས་ལེན་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། །\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོས་ཁ་འདོན་ག་རེ་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཡ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད་ཡ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་རེད། སྨོན་ལམ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། །\nང་རང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་སྨོན་ལམ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གཞན་དག་གིས་སྐྱབས་རྟེན་དང་། བསྔོ་བརྟེན་འབུལ་གི་ཡོད་རེད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བླ་མ་ཚོ་ལ་སྐྱབས་རྟེན་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཡིན་ནའང་། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གནས་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཤི་བོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྒྱུ་ཡིན་དུས། ཚོ་ཤི་བོ་ཚང་མའི་དོན་ལ་ཞལ་ནས་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཞིག་དང་། གསོན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཆོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་རང་གཞན་ཚང་མའི་བསམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོག་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། །\nད་དེ་རིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་༼84000༽གི་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་དབུ་འཛུག་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྗོགས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ནི་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་དང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། གང་ཅིའི་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོག་འདེགས་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nདེ་ལ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བླ་མ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་གསན་བཞེས་དང་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བཅས་གནང་ནས། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། །\n༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་བདུན་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ཙ་བས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ལ་བཀའ་མ་ཞུ་གི་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་ས་གཏེར། གསུམ་པ་ཡང་གཏེར། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན། དྲུག་པ་དག་སྣང་། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཅས་བསྡོམས་པས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུསདང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གདམས་ངག་མཛོད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས། མ་གཞི་དེ་དག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་རུབ་གནང་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས། དུས་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་སྤུས་དག་པ། ད་ལྟ་ང་རང་ཚོས་ཟ་ཆོག་ཆོག་དང་འཐུང་ཆོག་ཆོག་ཡོད་བསྡད་པ་དེ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་རེད། །\nདེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ནང་བཞིན་བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དངོས་གནས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱངས་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁམས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་བཙུག་གནང་བ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། །\nང་རང་ཡིན་ན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཚད། ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་རྣམ་བཞིས་མཚོན་པའི་ས་སྐྱའི་བཀའ་ལུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། །\nདེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་དེ་མ་ཐག་པ་ད་ལྟ་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནའང་། ཕྲག་དོག་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་སྐབས་ཀྱི་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་སྟངས་རེད། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསན་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཆད་ཉན་གནང་སྟངས་རེད། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུག་གནང་སྟངས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་གི་ཡོད་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་ངས་གོང་ཞུས་བཞིན་ 84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་གི་ཕྱག་ལས་ཏེེ། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོར་གྱི་ཡོད་སྟབས། སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་དུས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་གང་གསན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་དེའི་མིང་དེ་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པའི་གསུངས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཏགས་ནས་84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། །\nསྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། དེའི་རྗེས་ལ་གཏད་རབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་གི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་མང་པོའི་ནང་དུའང་དར་ཡོད་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ནང་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིག་དར་ཡོད་མ་རེད། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོ་དང་། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་རྟེན་ནས་བོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ལ་སྤུས་དག་པ། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ངོ་འཚར་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མ་འཆིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། །\nདེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། བོད་རང་གི་ལོ་ཙ་ཚོས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་དུས་སུ་དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པ་དང་འདྲ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས། ཚ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང་ཞབས་ཐང་ལ་ཕེབས་ནས་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ། ཐང་ཆེན་པོ་བགྲོད་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་བོད་སྐད་ལ་སྒྱུར། སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ཁ་སང་མཁས་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་སྒྱུར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ནང་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད། །\nད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་པའི་གང་སར་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་འདི་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དར་བ་ནང་བཞིིན། ནང་པ་གཞན་དག་དར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་པ་ལི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྱུར་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་བ་རེད། །\nད་ཆ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཁུག་ཀྱོག་གཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་རེད། དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕལ་ཆེར་མགྱོགས་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་ནང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བསམ་བློ།ཆོས། རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ན་བསམ་མཁན་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚང་མས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། །\nསྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ན་ཚ་དེ་འདྲ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོ་བྱས་ནས་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་སའི་ལུང་པ་ལ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ན་མ་གནས་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡང་། དེང་སང་ང་ཚོས་ལམ་སང་ལམ་སང་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །\nཡིན་ནའང་དེ་དག་གིས་དངོས་གནས་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གཞི་རྩའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ནང་གི་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ནས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གནས་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཏན་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་ལ་ཡང་དེང་སང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། དོ་སྣང་། དོན་གཉེར་དང་། ཉན་བཤད་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། །\nདེར་བརྟེན་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམ་པ་རེད། འདིས་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མ་འོང་པར་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་འདི་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། །\nབྱས་ཙང་ཐ་ན་ང་ཚོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བརྒྱབ་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའང་རེད་ལ། བདེ་སྐྱིད་དངོས་ནས་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་མ་དུལ་བ་བཏུལ། མ་ཞི་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། །\nདེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་དེ་མ་རེད།བསྟན་པ་དངོས་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲང་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེའི་ཚིག་དོན་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་རེད། །\nསྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་རེད། གསུང་རབ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་དེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྐོར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་། དངོས་སུ་ཡང་ཕྱག་ལས་འདི་ཐོག་ལ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ངེས་རེད། །\nགང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་གི་ཡོད་ཟེར་ན། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཆོས་དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་བསྟན་པ་དར་ཟེར་བ་རེད། མ་གཏོགས་ང་རང་ཚོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་མཉེས་ན། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཡར་ནས་མར་གསོལ་རས་བྱས་ནས་གནང་ཡ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད། །\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལམ་སྟོན་གནང་བ་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོ་སོང་བ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད། །\nསྐད་ལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སོག་པོའི་སྐད་དེ་ང་རང་ཚོའི་བོད་སྐད་དང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་འདོན་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་དུ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་དེ་མགྱོགས་པོ་འདྲ་བྱས། ང་སོག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཁོང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་དུས་དང་པོ་ག་རེ་འདོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངས་གོ་གི་མི་འདུག་མོད། ག་ལེར་ག་ལེར་སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་ཕྱིན་དུས་སྒྲོལ་མ་འདོན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་ཨ་བསམ་བསམ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་འདོན་གྱི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །གང་ལྟར་བོད་སྐད་ཐོག་ལ་འདོན་གྱི་འདུག །བྱས་ཙང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །\nད་ཆ་སྤྱིར་བཏང་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྒྱུར་ན་མི་འགྲིགས་ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་ནས་མ་སྒྱུར་བ་བཞག་པ་ཡིན་ན། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད།།\nདེའང་དང་པོ་ནས་ཚད་ལྡན་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཡ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དང་པོ་ཕྱ་རེ་ཕྱོ་རེ་བྱས་ནས་ག་ལེ་ག་ལེར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་སྒྱུར་སྤུས་དག་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་དཀའ་མོད། སྒྱུར་གིན་སྒྱུར་གིན་བྱེད་ཡོང་དུས་རིམ་པས་རིམ་པར་ཡག་རུ་ཡག་རུ་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད། ད་ཆ་84000 གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སྒྱུར་གནང་ནས་པོད་གཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་ངས་མཇལ་སོང་། ངས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་ཤེས་ཚོད་ལ་ཞེ་དྲག་སྤུས་དག་པོ་རེད་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད། །\nདེས་ན་སྐད་ཡིག་སྒྱུར་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །དེང་སང་གཞན་དག་སྐད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཁྱད་མཚར་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་རེད། དེ་འདྲ་རེད་མོད་ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འཆར་གཞི་དང་བཀོད་བསྒྲིགས་ཡག་པོ་གནང་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུག་གནང་། ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚད་ལྡན་ཅིག་དང་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་གཏན་རེད་འདུག །དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་འདྲའི་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས།།\nམདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྐོར་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ང་རང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚང་མས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལྗགས་ཀློག་གནང་བ་འདིས། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དགེ་མཚན་མི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། །\nདེ་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས། རང་གཞན་ཚང་མའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། །།\nPhotos: Frank Lee


TERM: ས་བཅུ Search Tibetan text archive for this word\nTHL TRANSLITERATION: sa bcu/\nTHL TRANSCRIPTION: sachu\nrab tu dga' ba / dri ma med pa / 'od byed pa / 'od 'phro ba / sbyangs dka' ba / mngon du gyur pa / ring du song ba / mi g.yo ba / legs pa'i blo gros / chos kyi sprin rnams so. 600 149.\nJEFFREY HOPKINS DICTIONARY\nHopkins' Translations: ten grounds\nདབྱེ་བ། 1རབ་ཏུ་དགའ་བ། 2དྲི་མ་མེད་པ། 3འོད་བྱེད་པ། 4འོད་འཕྲོ་བ། 5སྦྱང་དཀའ་བ། 6མངོན་དུ་གྱུར་པ། 7རིང་དུ་སོང་བ། 8མི་གཡོ་བ། 9ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། 10ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།\nDiv: 1. Very Joyful (pramuditā), 2. Stainless (vimalā), 3. Luminous (prabhākarī), 4. Radiant (arciṣmatī), 5. Difficult to Overcome (sudurjayā), 6. Manifest (abhimukhī), 7. Gone Afar (dūraṃgama), 8. Immovable (acalā), 9. Good Intelligence (sādhumatī), 10. Cloud of Doctrine (dharmamegha)\nthe ten stages, the ten bhumis, [dashabhu:mi]; Ten Levels, According to Anu Yoga. Corresponding to the above, they are the levels of Indefinite Transformation འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ Basis of Reliance བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་ Important Purification གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས་ Continuity of Training བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་ Supporting Merit བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་ Superior Progress Through Reliance བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ The Level Which Gives Birth to the Result With Respect to the Aftermath of Inner Radiance on the Path of Insight མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་ Unchanging Abidance གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ Expanding Reality བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ and Riding on Perfection རྫོགས་པ་ཅི་ཆིབས་ཀྱི་ས་. ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1) རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2) དྲི་མ་མེད་པ་ 3) འོད་བྱེད་པ་ 4) འོད་འཕྲོ་བ་ 5) སྦྱང་དཀའ་བ་ 6) མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7) རིང་དུ་སོང་བ་ 8) མི་གཡོ་བ་ 9) ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10) ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་; ten levels of Anu Yoga; ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1)རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2)དྲི་མ་མེད་པ་ 3)འོད་བྱེད་པ་ 4)འོད་འཕྲོ་བ་ 5)སྦྱང་དཀའ་བ་ 6)མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7)རིང་དུ་སོང་བ་ 8)མི་གཡོ་བ་ 9)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་\nTen bhumis. The ten levels ofanoble bodhisattva's development intoafully enlightened buddha. On each stage more subtle defilements are purified andafurther degree of enlightened qualities is manifested: The Joyous, the Stainless, the Radiant, the Brilliant, the Hard to Conquer, the Realized, the Reaching Far, the Unshakable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma\nJIM VALBY DICTIONARY\nten (spiritual levels, stages, stages of saintly perfection), (rab tu dga' ba, dri ma med pa, 'od byed pa, 'od 'phro ba can, shin tu sbyangs dka' ba, mngon du gyur ba, ring du song ba, mi g.yo ba, legs pa'i blo gros, chos kyi sprin), ten stages\n1) the 10 bodhisattva-bhumis; 2) * the 10 levels of path of accumulation\n 1༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། ... 2༽ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་སྟེ་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་དང། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་གཞིའི་ས། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས། དྲུག་པ་བརྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས། བདུན་པ་དམིགས་འབྲས་སྐྱེ་བའི་ས། བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས། དགུ་པ་གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས། བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིབས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ། ...


Terdzo-TSA-023 - Rinchen Terdzö\nyang zlog gi zab gnad snying gi me long\nby ཨོ་རྒྱན་བསྐལ་བཟང་ (Orgyen Kalzang)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 635-650 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #23 (Scroll to Bottom)\no rgyan bskal bzang. yang zlog gi zab gnad snying gi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 635-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar zab gnad logs su sbas pa'i yi ge 'di ni 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs kyi kha skong du sngags ban o rgyan skal bzang gis bris pa'o/_/'di ma dang bsres nas 'bri ba dang /_dam med la ston cing dpe rgyun spel ba sogs byas na 'chi bdag b+he ba satwas srog rtsa chod la snying khrag ma gshin dregs pa'i tshogs kyis rol cig_/zab pa tshag la yang zab 'bru/_/shin tu zab pa sum cu po/_/ldog ste 'phrul gyi yi ge 'o\n༄༅། །ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འ༵གྱུར་མེད༵་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་འཇམ་མགོན་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །རྩལ་མདངས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །དུས་དགྲའི་དབང་པོས་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོངས། །ཟབ་ཁྱད་གདམས་པའི་གནད་འགག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ལས་འོངས་གང། །སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་གཏམས་འོས་ཁོ་ན་ལས། །སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་སུ་སྦས་པའི་ཟབ་གནད་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཨེ་ཀ་དང་ཧེ་ཀའི་བར་རྩིབས་མཆན་ལ། དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཧེ་ཀ་དང་སརྦའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྷ་དང་སྲོག་ལྷས་ཆེ་གེ་མོ༴ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་དུ་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷས༴ གྷྲི་མ་དང་ཨེ་ཀའི་བར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷས༴ ཡིག་མགོ་གཏོད་ཕྱོགས་རྩིབས་སྔགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཟློག་པ་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་ཞིང་ཤམ་བུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྲུང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་ནང་བསྟན་དེས་ནང་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནང་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་། ཕྱི་བསྟན་དེས་ནང་བྱས་པའི་བར་དུ་གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་འཇུག །སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་མིང་དང་འདོད་གསོལ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་ལྟེབ་བོ། །ལྷ་ལྔ་བཀོད་ལུགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཟློག་ཅིག་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་ན་བན་དགྲ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ཨེ་ཧེའི་བར་ཡི་དམ། ཧེ་སརྦའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ། སརྦ་གྷྲི་མའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པ། གྷྲི་ཨེའི་བར་ལྷ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ཤམ་བུ་གོང་གིས་འགྲེའོ། །བསད་འཁོར་སྐབས་ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཁོ་རང་གི་གཤེད་མ་གྱིས་ལ་སོད་སོགས་འགྲེ །མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག །རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ཆེ་གེའི་སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག །སྲིད་པའི་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག །ལེན་པའི་མདངས་ཕྲོགས་ཤིག །སྲེད་པའི་ཚང་ཤིགས་ཤིག །ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག །རེག་པའི་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག །མིང་དང་གཟུགས་ཕྲོལ་ཅིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག །ཨེ་ཧེའི་བར། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མོ་ལྷ་དང་ཡུལ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་རྣམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧེ་སརྦའི་བར་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷ་བན་བོན་གྱི་སྲུང་མ༴ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་རིག་འཛིན་གྱི་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷ༴ གྷྲི་ཨེའི་བར་དབང་ཐང་ལྷ་སུམ་ཅུ་དང་དགྲ་ལྷ་རྣམས༴ ཟློག་བསད་ལའང་འདི་ལྟར་རུང་ངོ་། །མཚོན་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་གཞར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་རྩིབས་རྩེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ལྕགས་ཐག་རྣམས་ལ་བྱུག་ལ་རྩ་རྩིབས་རྣམས་སྣ་ས་པའི་ཤིས་མི་བཀྲ། དུག་སྣ་རྣམས་སྔགས་ལ་བྱུག །ཁྲག་སྣ་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུག །དྲི་མ་རྣམས་གཟུགས་དང་མིང་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བྱུག །བསད་མནན་ལ་དེ་སྟེང་དགྲའི་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མ་ར་ཡེ་ག །ནད་ཡམས་གཏོང་བ་ལ་ག་ཁྲའི་བ་ཤི་ས་ཀྱི་ས་མ་རི། ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐིབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ན་བྲུའི་ཕོ་ཛེ་མ་རྣམས་དང་རྫས་ངན་ཚོགས་ཚད་གོང་གི་ཚོའི་སྟེང་དུ་བསྲེ། ཁྱད་པར་བསད་འཁོར་ལ་པྲ་ཚ་ཧྲས་ཚཌ་མནན་འཁོར་ལ་བན་ཆོ་ཧྲགས་ཚ་ཝ་ཤ་ཚ་ཛྲྗ་པ་ག་ཚ་ག་ཉི་ཚབ་ཤ་ཅ་ཚ་ཧྲས་མེད་དུ་མི་རུང་། ལིང་ཆུང་ལ་སྣག་ཚ་ཧྲས་རིམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་ལ་བྱུག །རྫས་གཞན་རྣམས་མི་བྱུག་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་བྱ། ཟག་པ་སོགས་དྲི་མ་དྲུག་བྱུག་གོ །དེ་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་རྗེས་ས་ཕྱི་ས་དྲི་མ་གཅིན། སྣབས་དང་། ལུད་པ། མཆིལ་མ་སྐྲ་དང་གོས་དུམ་ཞིང་ཁང་ས་ཞེས་སོ། །བླ་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ཞལ་ལས་ཤེས།་་་དེ་ཡང་མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་ཕོ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཕོྒྷྱིལ་སི་མ། ཡི་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱ་དི་བ་ྦྷིྱ་བ། དགྲ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པོ་ྒྷྱིལ་པི། པ། ཡི། <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱང་། དིཤ །ྦྷིྱ་ཤ །སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ཚེ་གང་ཡིན་དེའི་སྙྑ་བ།བར་སྑ་ག་ངྑ་ལ་ཀར་མ་རིས་གསཡྑརང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟ་ས་སཛ་གྡ་མ་ག་དྲུ་ནྶ་ངག་ནྨ་ཛ་ས་ལ་དེང་ཡང་ལྒི་ལ་ག་བྱུ། རྫས་དེ་རྣམས་བྱུག་གནས་སོ་སོ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཐལ་བའི་ལག་ལེན་གཙང་མ་བྱ་ཞིང་། བྱུག་དུས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་ན་ནུས་པ་མྱུར་གསུང་། ཁ་ཅིག་རྫས་བྱུགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་བྱེད་འདུག་པ་དེ་མིན་ཏེ་ནུས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན་རྫས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་ལ་འབྱུང་བས་བཀྲུས་ལ་དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་དེ་མ་ཐག་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གཡུལ་བཀྱེའི་ས། ཤོ་བུད་ཀྱི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། འདྲེ་འཚུབས་ས། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་ས། གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་འམ་གཙོ་བོར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སུམ་གཅིག་ཡར་བཅད་སུམ་གཉིས་མར་བཅད་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གཏོང་བའི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་འཕངས་དུས་ཀྱང་ཚུར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནྲྀ་རཀྴ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུག །ཨ་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་མཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ག་པུར་བྱུག །དྲེག་རྐང་བའི་མགར། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ལ་སྤྲོད་སྲིང་པོ་ནག་རི་པུ་དུ་འཇུག །བླ་མ་སྤྱི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་སྤྱི་ལ་སྟག་གམ་བྱི་ལ་སྟག་རིས་ཅན་ནམ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ལ་ངང་པ་སེར་པོའི་ཐོད་པ། དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་ལྷ་སྔགས་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་སམ་སློབ་མ་ལ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་ཐོད་ཁོག་པ། བོན་པོ་དང་མུ་སྟེགས་ཕག་ནག་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་གཅན་གཟན་གང་རུང་གི་ཐོད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་གེའམ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པ། མི་དཔོན་གླང་ཐོད། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རྭ། བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད་དམ་ཝ་ཐོད། བྱིས་པ་ལ་སྲེ་མོང་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་དགྲ་སྤྱི་ལ་སྤྱང་ཀིའམ་ཤ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་དང་། བགེགས་སྤྱི་ལ་ཕག་ཐོད། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་མོན་ནམ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་གླང་གཡག་གི་རྭ་རྣམས་དང་། དགྲ་བོ་ལ་ཁོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོད་པ་བྱུང་ན་རབ་བོ། །མནན་དུ་མི་རུང་ཞིང་མནན་ཀྱང་མི་ནོན་པའི་ཐོད་པ་ནི། སྔགས་པ་དམ་ལྡན། དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན། ཟག་པ་ཟད་པའི་འཕགས་པ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བུ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཨ། མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་འཕྱར་སྟབས་བསྣམས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྤགས་པ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། ཞིང་ཆུང་གི་ལྤགས་པའི་ཆོས་གོས། སྟག་ཤམ་ཅན། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཡན་ལག་དཀྲིས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ། ཆུ་གླང་གི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འཆི་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་རྨེ་རུ་རྩེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རུས་སྦལ་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་ཐོད་པའི་རྣ་ཆ་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་སྲོག་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བའོ། །བསད་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་རེས་དང་དྲེགས་བསྐུལ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་སྒྲ་གདངས་ཐུན་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་བདུད་སྔོ་ནག་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་འཇིབ་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དངངས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སའི་དྭངས་མ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་བསྡུ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཕོག་པས་མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཁྲག་ལྷུག་གིས་སྐྱུགས་ནས་ཆུའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྡུ། ཡང་ལྟེ་བ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡོམ་དུད་ཁ་བགྲད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ནས་ལུས་སེམས་བྲལ་མེའི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་རླུང་ལ་བསྡུའོ། །ཡང་སྙིང་གར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མཐིང་ནག་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་སྲོག་རྩ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྡུ། རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ལུས་སོལ་སྡོང་བཞིན་ནག་ཁོག་གེ་སོང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་མན་ངག་བདུད་བཞི་ནང་ནས་སློང་བ་སྟེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཟབ་གནད་དམ་པའོ། །ས་བོན་ནྲྀ་ནི། བླ་མ་སྡེ་དཔོན་བཙུན་པ་རྣམས་དམར་སེར། སྔགས་པ་དམར་ནག །རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་པོ། བོན་པོ་དམར་སྐྱ། མི་ཕལ་པ་རྣམས་ལྗང་སེར་ལ། མོ་རྣམས་ལྗང་ནག་གོ །རང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་པ་མགོ་འཇུག་ལོག་ལ་སོང་བར་བསམས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཇུར་མིད་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ནད་མཚོན་དུག་ཏུ་གྱུར་ནས། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དམ་པ་གཅིག་གོ །དབྱེ་བ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞེས་པས། སྒྲུབ་གྲོགས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱེར། དེར་རྫ་སོ་མ་གཉིས་ཀྱི་འོག་མར་མེ་བླུག །སྟེང་མར་འཁོར་ལིང་བཞག་པ་ཁ་སྦྱར་ལ་རྫས་སྨྱུག་མའམ་བླུག་གཟར་ལྟ་བུས་མེར་སྲེག་པའི་དུད་པ་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་མཚམས་སས་གནོན་ཅིང་། ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱེད། དེ་བསྟུན་སྤྱུག་པའམ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐུལ་སྔགས་དམིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་འགྱུ་ཕྱོགས་བརྟགས་ལ་རང་ལ་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་ཁ་དབྱེ། སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱབས། ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཀྱང་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང་སྔགས་དམིགས་རྫས་རྣམས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན། བྱ་ཟེར་ནས་ཉི་ཤར་བར་རྐང་མཐིལ། ཉི་ཤར་ནས་དྲོས་ཆེན་ཚུན་བྱིན་པའི་དཀྱིལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ལ་བརླའི་དཀྱིལ་ལ། ནམ་ལངས་དུས་སྐེད་པ་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མྱུར་ཚུན་ཁ་ནང་། ཉི་དྲོས་ལག་མཐིལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བར་རྐང་པའི་ལོང་གཉིས། ནམ་ཕྱེད་ལ་ལག་པའི་གྲུ་གུ་གཉིས་ལ། ནམ་ལོང་མཚན་མ། སྲོད་འཁོར་སྐེད་པ། སྲོད་ལ་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ། བྱ་ཟེར་དུས་ཕོ་བ་དང་སྐྲ་མཚམས། ཉི་ནུབ་ལ་སོ་ལ། རྩིབ་ཐེབ་ལྔ་ལ། ནམ་ཕྱེད་སྙིང་ལ། ཉི་མྱུར་ལུས་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན། མར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན་ཉི་མྱུར་སྐེད་དང་བྲང་གཞུང་ལ། སྲོད་འཁོར་མགུལ་པའི་གཡོན་ཟུར་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ཕོ་བ་དང་བརླ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ། ནམ་ལངས་བརླ་ཁུང་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་ལོང་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ངར་གདོང་གཉིས་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆུང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ལངས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་བྱིན་པ་གཉིས་ལ། སྲོད་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་ལྕེ་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་མཇིང་པ་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ལ། ཉི་ཤར་མཚན་མ་དང་ལྟེ་བ་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་མིག་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ལྕགས་ཁམས་པ་ཉི་ཤར། མེ་ཁམས་པ་ཉིན་ཕྱེད་ལ། ས་ཁམས་དགོང་ཁ། ཆུ་ཁམས་པ་ཉི་ནུབ། ཤིང་ཁམས་ཐོ་རེངས། བསྒྲུབ་བྱའི་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་ངོ་། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལོའི་དུས་ཚོད་ཡིན། ཡང་ན་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་དགྲ་འབེབས་པ་དཔེར་ན། ཕག་ལོ་པའི་བླ་ལྕགས་ལ་སྲོག་ཆུ་ཡིན་ན། དེའི་དགྲ་མེ་དང་ས་ཡིན་པས་གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་གི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཡིན་ན་ལུས་ཕྱི། ངག་བར། ཡིད་ནང་དུ་བརྩེག །ཆམས་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལྕེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཁ་མར་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་འགྲིགས་པར་བྱ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་པའང་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་སྦྱོར། དེ་ནས་གསང་གནས་ཁར་བཅུག་པའི་རོ་ལྟེབ་བྱས་རྗེས་ཕོ་གཡས་དང་མོ་གཡོན་སྔོན་ལ་བལྟེབ། དེ་ནས་གཅིག་ཤོས་བལྟབ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཟུར་གང་འདུག་ནང་དུ་བལྟབ། རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལིངྒ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རང་ཐག་གི་སྐྱུ་མིག་ལ་ཡས་ནས་མར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལམ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་བོན་བསྐོར་བདུན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན་ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ། རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་མནན་སྣོད་དུ་བཅུག་དབྱེ་རྫས་ཐུམ་བུ་དང་ཐུན་ཕྲན་བུ་ཡང་བླུགས། མ་ཁེང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐུན་ཟོར་རྙིང་པ་རྣམས་བླུག་ལ་ཁ་བཅད། འཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྩང་བཙུགས་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱའོ། ཕ་རོལ་ལྷས་སྐྱོབ་རྟགས་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སྔགས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་སྲུང། བོན་པོ་དང་བྱིའུ་བྱུང་ན་བོན་ལྷ། བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ། མི་དཀར་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ། ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་ཡུལ་ལྷ། རྟ་དཀར་དང་བྱིང་རྨུགས་སྲོག་ལྷ། ཁྲ་སྤྱང་དགྲ་ལྷ། སྐྱེས་པ་ཞུབ་ཅན་ཕོ་ལྷ། བྱ་རོག་ཞང་ལྷ། བུད་མེད་དང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་མ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། སད་ཁྱེར་འབོག་དང་རྒྱ་ཚིལ་གྱིས། ཆོས་དང་བོན་གྱི་སྲུང་མ་སྐྲོད། སྙིང་ཤ་གླང་སྐྱེས་གཞོབ་དང་དྲིལ་ཚིལ་གསུར་དུད་པས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་འབྱེད། དགྲ་ཤ །རྟ་བོང་། བོང་དང་རྟ་གསེབ་བོན་གསུམ་གྱིས་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་འབྱེད། མོ་ཤ །ཡུགས་དོར་ཡུལ་ལྷའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཤ །ཏིལ་དང་ཡུངས་ནག་ཡུལ་ལྷའི་གཤེད་སྲོག་ཤ། རྣམས་སོ། །ས་གཞི་གས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་མཐོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལས་གཤིན་ངག་འདོན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གཏད་པས། ལག་གིས་དམ་པར་བླངས་པའམ་ཁར་ཁྱུར་གྱིས་མིད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་མནན་པའམ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དཔེར་ན་དགྲའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཆུ་ཡིན་ན། དང་པོར་ས་སྤར་བ་དགུ །ཤིང་ཚར་དུམ་བུ་དགུ །ལྕགས་དུམ་མམ་འབྱོར་རྟགས་དགུ །སོལ་རྡོག་གམ་དཔལ་འབར་དགུ །ཆུ་ལན་དགུ་རྣམས་གཏོར་བ་དེས་གཞན་ལ་འགྲེའོ། །འཕང་བའི་སྐབས་གཏོར་ཟོར་དང་ཐུན་འཕངས་པས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཟ་ལམ་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་འདྲ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམ། དྲག་པོར་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་གསུམ་ཁེངས་པ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས་པ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཟློག་བྱང་གྱེར་དུས་སྐབས་དེ་དག་གིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛད་པར་བསམ། དམག་ལྟོ་དང་གཤེགས་སྐྱེམས་སྐབས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་བཞིན་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་བསམ། ཆད་ཐོ་དང་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་གྲོགས་ལ་བྱོན་པར་བསམ། འཕང་བ་དངོས་ཟློག་བསད་མནན་པའི་ཐུན་གཏོར་གྱིས་ཕྱོགས་འགྲེ །འཕང་བ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་འཕངས་ན་ལས་མྱུར་གསུང་ངོ་། །ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བ་གལ་ཆེ། ཐོ་ལ་ནང་བསྐོར་བྱེད་དུས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཐུ་གཏད་ཞིག་པ་དང་ཕྱི་བསྐོར་སྐབས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞིག་པར་བསམ། བྱེ་མའི་ལ་རྒལ་སྐབས་ལ་ལུང་དགུ་འདས་ནས་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། བླ་འགུག་ཐལ་ཆེས་ན། རང་གི་བླ་འགུག་པ་དང་། མ་ཁུག་པར་བསད་པ་བརྩམས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ། བསད་པ་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲིར་འཆི་བ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེ། རང་དང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བླ་འགྱུ་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པ་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་གའི་ཡན་ལག་གཏད་དང་སྙིང་ཟློག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཁོ་ཆུང་བས་མ་བྲིས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དང་ཞལ་ལས་ཤེས། ཟློག་བསད་མ་སྦྲགས་པར་ཐ་དད་བྱས་ཀྱང་མཐའ་སྡུད་བསྲེག་ལས་བྱེད། བསད་པ་མེད་པར་ཟློག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ན། ཟོལ་བསྐུལ་གོང་དུ་དྲེགས་བསྐུལ་དང་ཐུན་བསྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རྡེབ། ཀུན་གྱི་མཐའ་འཕང་བ་ཁོ་ནས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་དྲག་སྔགས་མེ། །ལྷག་བསམ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ཚ་ངར་འོད། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྟར་འབར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་མུན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །དུག་ལྔས་མནར་བའི་ལྔ་བདོའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བའི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །ཕན་བདེའི་མདོངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྩེ་དགའ་བསྒྱུར། །འོན་ཏེ་ལས་དབང་ལོག་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མི་གསལ་ཞིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་དམའ་ན། །དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་ཆག་པར་དོགས། །ལུས་ངག་རྣམ་འགྱུར་མཛེས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཚོལ་དཀའ་ཞིང་། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང། །དྲག་ཤུལ་ཚུ་རོལ་སྤྱོད་པའི་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་གྱི་ལིང་རྟ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཐང་ལ་བང་མགྱོགས་པས། །བདེ་ཆེན་བཙན་སར་སྙེགས་པའི་བཞོན་པ་ཕལ། །སྒྱིད་ལུགས་ལེ་ལོའི་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་མཐོང་། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྤྱད་པའི་ས་བོན་ཡང་། །སྔོན་བྱས་བཟང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་ཡོད་མེད་ཀྱིས། །གོ་ལྡོག་སྡོང་བུ་སྣ་ཚོགས་འདབ་ལྡན་ལས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་སྤང་བླང་གི །སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དགྲ །ལམ་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཟབ་གནད་ལོགས་སུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྔགས་བན་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའོ། །འདི་མ་དང་བསྲེས་ནས་འབྲི་བ་དང་། དམ་མེད་ལ་སྟོན་ཅིང་དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ན་འཆི་བདག་བྷེ་བ་སཏྭས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཅིག །ཟབ་པ་ཚག་ལ་ཡང་ཟབ་འབྲུ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ། །ལྡོག་སྟེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-023&oldid=128279"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:45.


Terdzo-PHI-007 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs yongs 'dus las:_gling bzhi spyi mdos\nVolume 44 (ཕི) / Pages 83-98 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. bde gshegs yongs 'dus las gling bzhi spyi mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 83-98. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nzhes pa rol pa bde chen khang nas sgyu 'phrul rdo rje klong gsal snying pos spyan drangs pa rin po che'i shog ser las/_kaHthog rdo rje'i gdan du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྤྱིར་ནི་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་འཁྲུགས༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་རི་དྭགས་བསད༔ དེ་རྐྱེན་ཁོལ་བུར་རི་གཉན་ཡུལ་ལྷ་འཁྲུགས༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐ་དག་འཁྲུགས༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རུངས་དུ་མ་འབྱུང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དོན་དུ༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་པོས་བསྐངས་གྱུར་ན༔ མི་རུངས་སོར་ཆུད་ལེགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ༔ དབུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན༔ བང་རིམ་གོང་མ་ལ༔ ཁྱུང་རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་རྒོད་གླག་བཙུགས༔ བང་རིམ་བར་མ་ལ༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་སོགས་གཅན་ཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བང་རིམ་དེའི་འོག་ཏུ་ཤ་དགོ་གཙོད་སོགས་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས༔ ཐ་མ་ལ་གཡག་ལུག་ར་སོགས་གཡུང་དྭགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཁྲག་ཀོང་ཉུངས་དཀར་སྐྱུ་གུ་དང༔ མདའ་དར་གྱིས་བསྐོར༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྔགས་མཁན་ཆས་སུ་བྱ་བ་ནི༔ དམར་པོ་ནག་པོ་སྔོན་པོ་བཟུང༔ ཞག་གསུམ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི༔ བླ་མེད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ༔ དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རོལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བར་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ ཐ་མས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷན་དྷ་ལ༔ བར་པས་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་ཡིས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་འདྲེན་ནོ༔ ཐ་མས་དུང་ཆེན་གྭ་འུ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པ་རུ༔ མི་ཕྱུགས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་གཡང༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཡུམ་ཡང་དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་འདྲ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གོང་ནོན་གྱི་གཏོར་མ་གསལ་གདབ་སྟེ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་མངའ་བ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་སྐྱེ་ཤི་སྒྲོལ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཞགས་པས་མ་ཚོགས་འགུགས༔ གཡང་གཞིའི་གཡབ་མོས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཅེས་དང༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རུས་འཆའ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀེང་རུས་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟ་བའི་བདག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་རེ་གནས་ཡིན༔ མ་ཚོགས་བསྐང་བཟློག་མདོས་གཏོར་ལོངས༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཚོགས་ནི་མཉེས་མཆོད་ཕྱིར༔ འབྲུ་སྣ་ནི་མང་པོ་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས༔ གླིང་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ༔ སྲོག་ཆགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི༔ རྒྱན་དང་ནི་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ནི་ཟས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀོན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མུ་མེན་གྱི་ཏིང་བུ་ལ༔ རིན་ཆེན་ནི་གཅལ་བཀྲམ་སྟེ༔ བྱེ་རུ་ཡི་བཀྲ་བཙུགས་པ༔ སྤོས་ཀྱི་ནི་ས་གཞི་ལ༔ དབང་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ དར་དཀར་ནི་ཡོལ་བྲེས་ཏེ༔ གསལ་བའི་མེ་དབུས་ནས༔ རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་བཙུགས༔ ལེ་བརྒན་གདུགས་ཀྱིས་བཀབ༔ དུད་པ་ནི་གཉེན་ཕྱུང་ཞིང༔ གསེར་གྱིས་ནི་སྐྱེམས་བལྟམས་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ཆུས་སྲིད་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ འདིར་བྱོན་ནས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་མཛད་མ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་བྱེད་མ༔ ན་བཟའ་སྟོང་ཁམས་གཡང་གཞི་ལ༔ ཐོད་རློན་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ལག་ན་སྙིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ དཀར་མོ་སྤྲིན་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ལག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རུས་འཆའ་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་གོ་ཟུ་ཅན༔ བསྐལ་པ་མེ་ཡི་འོད་འབར་ཞིང༔ ལག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲོད་འདེབས་མ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཕྲོག་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ དམར་མོ་ཁྲག་གི་གོ་ཟུ་ཅན༔ ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ལག་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ སེར་མོ་རླུང་གི་གོ་ཟུ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབུགས་འཕྲོག་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་གོ་ཟུ་ཅན༔ གསེར་གྱི་དྲིལ་ཞགས་བསྡོགས་ཤིང་འཕེན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་འཕྲོག་མ༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་སྲོག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཟོམ་རྩེ་ནས༔ སྣང་སྲིད་སྲོག་གི་ཕུད་གསོལ་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཆེན་པོ་ལ༔ དབུ་དང་སྤྱན་ནི་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཁ་དོག་གསལ་མཛད་མ༔ སྤྱན་གཉིས་མཛེས་པའི་མཆི་མ་ཡིས༔ གཡས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོལ་མཛད་མ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མངའ་མཛད་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་དྲིལ་ཞགས་ལ༔ སྙིང་གི་ཞགས་པ་བསྡོགས་ཤིང་འཕེན༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་མདངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ ལག་ན་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ནག་མོ་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་དབང་དུ་སྡུད༔ ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་དམར་མོ་བདུད་རྩིའི་བདག༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་གསོལ་མཛད་མ༔ ལག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ལྗང་ནག་གནས་སྤྲུལ་མ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་གསང་བར་སྦྱོར༔ ལག་ན་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས༔ ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་བྱེད་མ༔ ལག་ན་སྐྲ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་མི་ཡི་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ནི་གཅིག་པུ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་མི་ཡི་གཡང་གཞི་རྡེབ༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་མགྱོགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་ཤར་གྱི་བདག་མོ་སྟེ༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་མིག་གཅིག་མ༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཐོགས༔ སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ལྷོ་ཡི་བདག་མོ་སྟེ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་བ་ཅན༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་སུལ་མང་ཐོགས༔ སྲིད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ནུབ་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ༔ དམར་མོ་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཐོགས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་བྱང་གི་བདག་མོ་སྟེ༔ སེར་མོ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་གཙོ༔ ལག་ན་བྷནྡྷ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ལེན་པར་བྱེད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཟ་བ་མོ༔ ཤན་ཤན་ནེའུ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ གོས་སུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་ལ༔ ཐ་མ་མི་མགོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མ༔ ཟང་ཀོ་ན་ཚའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་མ༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་མོ༔ སྟག་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བྱེད་མཁན་མོ༔ སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པའི་གོ་ཟུ་གྱོན༔ ལག་ན་མི་ཡི་པགས་པ་ཐོགས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལ༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་གོ་ཟུ་ཅན༔ ཚེ་དང་གཡང་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ལ༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས༔ གླིང་བཞི་ཉུལ་བྱེད་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གྲུ་འདེབས་མ༔ ཆ་བྱད་དཀར་མོ་བསྒྱིང་མ་ལ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ ཧར་ཏིང་དཀར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལ༔ ལག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ དུནྟིང་ནག་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་དམར་མོ་སྒེག་མ་ལ༔ ལག་ན་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ ཤཱནྟིཾ་དམར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆ་བྱད་སེར་མོ་སྒེག་མ་ལ༔ ལག་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ གྲུབ་ཏིང་སེར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་དམག་དཔུང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁ་རྗེ་ཟ་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོའི་ཆ་བྱད་ནག་མོ་ལ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་སྟག་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་མ་ཅན༔ མི་ཕྱུགས་གསོད་པའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཆེན་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མ་ཆེན་མོ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་རྒོལ་མོ་དང༔ སྲིན་མོ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་མ་དང༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཕུར་ཐོགས་མ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་དྲི་འདོད་མ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གཡང་གཞི་མ༔ སྲིན་མོ་རབ་ཏུ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་མ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་མ༔ མཁལ་མ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱིས༔ སྙིམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀང་ནས་སུ༔ ཟ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱུག༔ མ་བདུན་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ མི་མགོའི་ཕོར་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ གྲངས་འཐོར་བྱེད་ཅིང་ནད་འབེབ་མ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་འགྲོ་སྟེ༔ ས་འོག་ཀུན་ཏུ་སྣོམ་བྱེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་འཆི་བདག་ཟ་བ་མོ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཧལ་ཧལ་མོ༔ ཐབ་དང་གཞོབ་ཀྱི་སྡོང་ཟླ་མོ༔ མ་ཡམས་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་ཀུན་ན་རྒྱུག་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་ན་སྲིན་མོར་གྲགས༔ སྲིང་བཞི་ཆེན་མོ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཕོ་ཉ་རྒྱལ་པོའི་ཡས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཀྱཻ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྐེད་པ་ན༔ གསེར་མཁར་ནི་སེར་པོ་ལ༔ གསེར་སྒོ་ནི་ཐེམས་སེ་ཐེམ༔ གཡུ་སྒོ་ནི་སྔོན་པོས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ཅིག༔ སྐོས་མཁན་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ གསེར་མཁར་དབུ་རྩེ་ན༔ རིན་ཆེན་ནི་སྟེགས་བུ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅན༔ དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ སྲིད་པ་ཡི་ནི་དྲང་དཀར་མ༔ ཞིང་འཛིན་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ རིམ་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ན༔ གནམ་གྱི་ནི་སྟེང་ཤེད་ན༔ ལྕགས་མཁར་སྔོན་པོ་ནི༔ གསེར་གྱིས་ནི་མཐའ་བསྐོར་ཅིང༔ ཟངས་ཀྱི་ནི་སྒོ་གསལ་བ༔ དེ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ནི་ཤ་རེ་ཤིག༔ ནག་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡ་བདུད་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ དེའི་ནི་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཡར་ལ་གྱི་ནི་ཡར་ལ་ཤོད༔ བདུད་བས་ནི་ཐབས་མཁས་ཏེ༔ བདུད་བས་ནི་ཤུགས་དྲག་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་བདུད༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག༔ སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་ཏོ་རེ༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་ཐིལ་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ན་བཞུགས༔ རུས་མཁར་ནི་གླིང་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཤི་བདག་ཀུན་གྱི་ཁྲམ་འདེབས་པ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ གནམ་གྱི་མཐོངས་ན་གནས་པ་སྟེ༔ འཛམ་གླིང་ནི་ནོར་གྱི་བདག༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱིར་བཅས༔ ནོར་ལྷ་ཆེན་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་མཐོངས་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དུང་མཁར་དཀར་པོ་ལ༔ གཡུ་ཡི་མཐའ་བསྐོར་ཅིང༔ བསེ་ཡི་སྒོ་གསལ་བ༔ དེའི་ནི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཁྱབ་འཇུག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་མཁར་ནི་གླིང་དགུ་ན༔ དུང་གི་ནི་མཐའ་བསྐོར་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱི་ནི་སྒོ་གསལ་བ༔ དེའི་ནི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ ཚངས་པ་ནི་ཐོར་ཚུགས་མགོ༔ བཙན་འགོང་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང༔ མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁྱེའུ་གཙང་མས་མདའ་དར་དང་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་གཟུང༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་འབྲུ་སྣ་གཏོར་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ སྲིད་གསུམ་དབང་ཆེན་འདིས་བསྐངས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སྒྱུར་བར་ངེས༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་པར་འགྱུར༔ རབས་རྒྱུད་ཆད་པའི་ལྷ་དང་མི༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ སྤུན་བཞི་བུ་ཡིས་མདུད་པར་ངེས༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་ཟིན་ན་ཡང༔ ཞགས་པ་ནག་པོ་བཅད་ནས་སུ༔ སྨྱོ་འབོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིགས༔ ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བདེ་སྐྱིད་དེ༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་དེ་བཞིན་གནས༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ བྲན་གཡོག་འགབ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ གཞན་མ་རྣམས་ནི་བསྐོར་ཏེ་ཞིང༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཆེ་བར་འགྱུར༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ དབུལ་པོ་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ སྐྱིད་པ་རྟག་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ དབྱིག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་རྙེད༔ རྨངས་པོས་ཕྱོགས་བཞིས་ཡུལ་ཡང་ཟིན༔ དེ་ན་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟར་བཀུར་སྟི་དང༔ ཚེ་དང་ཆུས་སྲིད་འཕེལ་བ་དང༔ བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་བྲན་བཞིན་ཉན༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་མ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཉིད་དུ་གོང་ན་མེད༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཐེབས་སམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་རི་ལ་བསྐྱལ༔ ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-007&oldid=117251"