Terdzo-WI-033 - Rinchen Terdzö\nrdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la chen po'i sgrub thabs phrin las kyi byang bu 'dod dgu rin chen char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 537-566 / Folios 1a1 to 15b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la chen po'i sgrub thabs phrin las kyi byang bu 'dod dgu rin chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 537-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rmad du byung ba'i zab chos bskal dus 'di 'drar shin tu rnyed par dka' ba 'di nyid nyams su bstar ba byung na phan 'dod lhag pa'i bsam pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes kha 'phang rigs yang gter gzhan nas bsabs te rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grar bklags chog tu bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཡ། མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་པ། །གང་དེར་འདུད་དོ་སྙིགས་འགྲོའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་འཚོ་བར་མཛོད། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བླག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་ཛམྦྷ་ལའི་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རྟེན་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཟའ་སྐར་དུས་སྦྱོར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་ཐུགས་རྟེན་ཐོད་པ་གསེར་མདོག་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་ཤིང་། ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུ་སོགས་རྫས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ནང་དུ། གསུང་རྟེན་རྒྱས་པར་སྲོག་འཁོར་བཅས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞུང་གསལ་ལམ། མི་འགྲུབ་ན་བསྡུས་པ་གང་རུང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མགོ་གཞུག་མ་ནོར་བར་བཞག །སྐུ་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའམ་དཔལ་ཅན་ས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྫས་སྔགས་ནང་གཞུག་རབ་གནས་ལྡན་པའམ་མ་འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་རྒྱབ་གཟུངས་ཅན་ཙཀྲའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །བནྡྷའི་གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྟེན་གཡང་ཕོར་མར་ཁུས་བཀང་བ། གཡང་སྒྱེ་དང་རིན་ཆེན་དར་གོས་འབྲུ་སྨན་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་གཡང་རྫས་གང་འབྱོར། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་རྒྱན་ལྡན། མདུན་ངོས་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་འབྲུ་སྣའི་ཆན་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་དཀར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། འབྱོར་ན་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་བླ་བྲེ་དབུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྲོག་འཁོར་བསྡུས་པ་ནི། རབ་དར་ནག་གམ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲི། མ་འབྱོར་ན་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧཱུྃ་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་འདབ་མ་རེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་གཉིས་རེ་བརྩེགས་མར་བྲི་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་དང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བྲི་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སུ་དྷ་ནི༔ སུ་ར་སྱ༔ སུ་མ་ཏི༔ སུ་པུ་ཥི༔ ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་གོང་གནོན་གཉེན་པོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་ཙམ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱ་ལི་་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀཱ་ལི་་་་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔རྣམས་དང་། འདོད་གསོལ་ནི། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ། ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད། ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན་དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་ཡོན། ལྷའི་བདུད་རྩི་ཀླུའི་ནོར་བུ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་ཆེན་གླིང་བཞིའི་མི་ཕོ་བྲང་མཁར་རིགས་རྒྱུད་སྲས་མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་དཔའ་རྩལ་སྟོབས་སྲ་བརྟན་གོ་ཆ། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་བཟའ་ཤིང་སྨན་ཞིམ་མངར་ཟས་བཀྲག་ལྡན་གོས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་བརྗིད་ཅན་ནོར། མཁས་པའི་མཁྱེན་རབ་གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་དཔལ་འབྱོར་ནད་མེད་བདེ་བ་རྒས་མེད་ལང་ཚོ། མདོར་ན་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སམ་དེའི་དོན་བསྡུས་པ་ཙམ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྲོག་འཁོར་རྒྱས་པའི་རྫས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། མ་འཛོམ་ན་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ཆོས་སྨན་རྣམས་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བལྟབས་ཏེ་དར་སྣས་དྲིལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱུན་མཆོད་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། བཟང་དྲུག །ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། དྲི་བཟང་། ག་པུར། ཤུ་དག །ཤིང་ཚྭ། སྤོས་དཀར། སྤང་སྤོས། ལ་ཕུག །གོ་སྙོད། ཏོང་ཀུན་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །སྤྱིར་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ཡང་མ་འཛོམ་པ་དང་ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུར། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་གོང་གསལ་སྔགས་རྣམས་གཟུངས་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅུག་པ་བཤམ། རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། མེད་ན་ཙཀླི་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཤིང་དར་གུར་དབུབ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱྭ་ཆ་དཀོར་ཆ་གང་འབྱོར་གྱི་སྒྲོམ་དང་སྣོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཀོད་པས་ཆོག་པའང་གཞུང་གི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས། དཀར་མངར། ཚོགས་མཆོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཉིན་དང་པོར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། སྔགས་སྔོས་ལན་གསུམ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་ཚོགས་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཞེན་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བཞེངས་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲེལ་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ༔ ལྷག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གདེངས༔ ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་འགྱིང༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་གཡས་རང་རྟགས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ ཐོད་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཀུན༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ལ་ཐིམ༔ གསང་བདག་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དེའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ །ནོར་སྒྲུབ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལའང་བཟླས་གྲངས་མང་ཉུང་དེའི་རིགས་པས་དཔག །གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནོར་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་དབུས༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཟུང་བཅས་པའི༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དཔལ་འབྱོར་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་བདག་པོའི་ཚུལ༔ གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ མིའུ་ཐུང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གསོར༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་སྤྱི་ནས་འགེམས༔ གཡོན་པས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ༔ གཡས་འོག་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ གཡོན་འོག་བརྗིད་ལྡན་ནེའུ་ལེ་བཟུང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་རཏྣའི་རྩེ་བྲན་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་འགྲེང་ཞིང་འབར༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་རོལ༔ གཡོན་ན་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ལྗང༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ལ༔ ནོར་བུ་བཟང་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་བནྡྷ་ནེ་འུ་ལེ༔ ཡུམ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ཉི་མ་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ སྒེག་མཛེས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་འགྱིང༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་སྡེ་དཔོན་དང༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་པ་ནི། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡི༔ མགོན་སྐྱབས་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང༔ དམ་བཅས་དུས་ནི་དེང་ལགས་པས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ སྲིད་གསུམ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ༔ གུས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཆུ་གཙང་འདག་ཆལ་ཞབས་ལ་འབུལ༔ མཚར་སྡུག་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ བསུང་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་བཟང་ཆར་རྒྱུན་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྙན་འགྱུར་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སིམ་བྱེད་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞིམ་མངར་རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ དགེ་ལེགས་རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱལ་སྲིད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པའི་མཎྜལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟས་མཆོག་བཅུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་སཱ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྐུ་མདོག་གནག་ཅིང་སྣུམ་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག༔ མིའུ་ཐུང་གཏུམ་པའི་ཚུལ་འཆང་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་དང༔ རིགས་བདག་ཅོད་པན་འཆང་བ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཞིང་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱག་བཞིའི་ཐོ་བས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཐོད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ནོར་སྐྱུག་གཏེར་གྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ཛམྦྷ་ལར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདེ་ཆེན་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསྒྲེངས༔ གཏེར་བུམ་ནོར་སྦྱིན་གདན་དུ་བཏིང༔ ཡཀྵ་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ བརླ་གཡོན་འཁྱུད་ཅིང་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གཏེར་བདག་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ནོར་ལྷ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་དཔལ་མགོན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ གཞན་ཡང་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་བཞུགས་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ནོངས་བཤགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བཟོད་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལུས༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་གཟུང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཏུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བཟླས་ཐུན་འཇོག་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཐོག་མཐའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེ་བྱ། ༈ ཆུ་སྦྱིན་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་སྐུའམ་བཤོས་བུ་ནོར་གཟུགས་མ་བཤམ། ཆུ་བུམ་འདུ་བྱས་ལ། ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་གཏེར་བུམ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ལ་ཞབས་བརྟེན་པའི་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྟེན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམླུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་འབུལ། ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནོར་སྐྱུག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ༔ མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་འདོད་རྒུའི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་ཐིགས་ལྕེར་བཞག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཁྱིམ་དང་བང་མཛོད་ཞིང་ལྷས་སོགས་སུ་འཐོར། འདི་ནི་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་སུའང་འདོན་སྒོམ་འདི་ལྟར་ལ། རྟེན་གྱི་གནས་ནས་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ འཛད་མེད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་ཕུད་དང་བཅས་པ་མཛོད་ཕུགས་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཕྱིར་མི་གཏོང་བ་གནད་དོ།། ༈ །།ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀར་མངར་ལ་དུ་ལ་ཕུག་སོགས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་ལྔར་བསྒོས་པའི་དང་པོ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རིགས་བདག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿསརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཡཀྵ་བཱ་སུ་དེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཛ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ། བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་ལ་རང་གིས་རོལ། ལྷག་མ་ཆངས་བུ་བྱས་ལ། ལྷག་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་སྦྱིན། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་སྔགས་བསྔོས་རྐྱང་པ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་གསར་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་བསྡུ་ན་སྔགས་བསྔོས་ཁོ་ནས་ཆོག །ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་རྣམས་ཚང་བ་གཏང་། ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཆུ་སྦྱིན། བར་པར་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བས་འཐུས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཏུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གོང་གི་སྒྲུབ་བཟླས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཞིན་གསལ་གདབ། གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ་གཡང༴ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང༴ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ་གཡང༴ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ་གཡང༴ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ་གཡང༴ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ་གཡང༴ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ་གཡང༴ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ་གཡང༴ སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང༴ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་འོད༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས་ནས༔  བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གང་བ་བཟང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས་འགྲེ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ནོར་སྦྱིན་དང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་འཕགས་མ་དང༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རོལ་པའི་ཕྲེང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་རབ་བཟང་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཀུཎྜ་ལཱི༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་རབ་སྦས་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་སྒོ་ཡི་དབང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མཛེས་མ་དང༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གཡོ་བའི་དབང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་དཔུང་བཅས་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་པའི༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སུ་དྷ་ནི༔ སུ་ར་སྱ༔ སུ་མ་ཏི༔ སུ་པུ་ཥི༔ ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བྱེད་ན་འདི་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར། ཚར་གྲངས་གྲུབ་པའི་ཐུན་རྗེས་མའི་སྐབས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཐུན་མཚམས་སྐབས་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཉིད་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་གཟུང་། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ལྷ་དང་སྣང་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད། སླར་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་འོ། །དགེ་བསྔོ་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་ལ་སོགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའམ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཚེ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་འགྲིགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞྭ་གོས་སོགས་རྒྱན་ཆས་སྤྲས། ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་བཏང་བའི་སྐབས་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དང་པོར་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བླང་བ་ནི། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ སྔགས་བརྗོད་པ་འདི་ཕྱིན་ལ་འགྲེས། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར༔ གསུང་རྟེན་ཙཀྲ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ནུས་རྩལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཐུགས་རྟེན་ཐོད་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཡོན་ཏན་རྟེན་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་རྟེན་གཡང་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། ཧཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གང་འདུལ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཕུད་ལ་ལོངས་སྤྱད། རྟེན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རང་གི་ལུས་ལ་འཆང་། མི་ལྕོགས་ན་རྟེན་གཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་ལ་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ཐུན་མཚམས་སུ་མེ་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལྡན་པའི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །བསྲེག་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཕྱེ་ཕུར་སོགས་གང་འབྱོར་དང་། རང་འདོད་པའི་ནོར་སྣ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་གསེར་མདོག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད༔ རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་སོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གྱུར་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་མཉེས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་སྲོག་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན། ནང་གཏོར་མ། གསང་བ་གྭའུ། ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དུས་གནད་བཅས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་རེ་རེ་ལའང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ། ཡི་གེ་བཅུ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ནོར་ལྷ་གཞན་ལ་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་དང་བསེ་རག་བཀར་བ་སོགས་དགོས་ཀྱང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁྲོས་པའི་རིགས་ཡིན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་ནོན། བཀའ་བཙན་ལ་བྱིན་ཆེ་བས་དེ་དག་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དབུལ་ཕོངས་བསྐལ་པ་ཤར་བ་སྙིགས་མའི་དུས། །སྐྱོབ་བྱེད་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཚུངས་པར། །སྤྱོད་འདི་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ཡོད་མཛོད། །མི་བསྐྱོད་ཁྲོས་པས་བདུད་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། །ཆོས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སྐབས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད། །ས་ལ་འཕོས་པས་སྐྱེ་དགུར་བདེ་སྟེར་ཤོག །ཅེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་བསྐལ་དུས་འདི་འདྲར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་བྱུང་ན་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁ་འཕང་རིགས་ཡང་གཏེར་གཞན་ནས་བསབས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-033&oldid=128554"


Aberdeen Proving Ground འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nphyag chen/ Ground Mahamudra; ground mahamudra.¶ CZ…-pC-G‰P-/gzhi phyag chen/ Ground Mahamudra.¶...can/ [Karankin] the Skeleton-filled Charnel Ground. One of the eight charnel grounds, N⁄_-tÈN-TîN-...Three Kinds of Tantra, according to Guhyasamaja. Ground CZ…- natural expression _E-TZ…P- and inalienableness\nབོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安格斯牛 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aberdeen Angus ཁོངས་གཏོགས། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད་ཐོན་ཡུལ་ནི་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དབྱིབས་ཆུང་ཞིང་ཤ་སྤྱོད་པའི་ཕྱུགས་རིགས་ཤིག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地下水污染 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ground water polluti རྒྱུ་རྐྱེན། ས་འོག་ཆུ་སྦག་བཙོག་ནི་མི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིས་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་སྤུས་ཚད་ཞན་པར་གྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཟོ་ལས་བཙོག་ཆུ་ཐད་ཀར་ས་འོག་ཏུ་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པ་དང་། སྦག་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཐིམ་པ།


8 Глупые обезьяны\nམཚ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་ནགས་ཚལ་ནང་སྤྲེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ གོ་བྱེད་སྤྲེའུ་་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། འགོ་བྱེད་སྤྲེའུ་བླུན་པོ་དེས། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟགས་མཐོང་བ་ལ་ཟླ་བ་དངོས་གནས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྤྲེའུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་ན་ཟགས་འདུག། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་ནས་ལེན་ཐུབ་ན། སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས་ལབ་རྐྱེན་ཟླ་བ་ལེན་པར་ཁ་འཆམ། སྤྲེའུ་རྣམས་མཚ་འགྲམ་དུ་སོང་། སྤྲེའུ་གཅིག་གིས་མཚ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཞིག་ལ་འཇུས། དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཚང་མས་གཅིག་གི་ལག་པར་གཅིག་གིས་འཇུས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མཐུད་ནས་མཚ་ནང་བ་སྙབས་གྲབས་ཡོད་པར། སྤྲེའུ་མང་པོའི་ལྗིད་ཀྱིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དེ་དག་ཆག་ནས་སྤྲེའུ་ཚང་མ་མཚ་ནང་དུ་ལྷུང་ངོ།\nВ лесу вокруг большого озера жили 500 обезьян. Но обезьяна, которая их возглавляла, была очень глупая. Эта глупая обезьяна принимала отражение луны в воде за настоящую луну. Она сказала остальным обезьянам: «Луна с неба упала в воду, если мы сможем достать ее из воды, то обретем славу, не слыханную доселе». И все согласились достать луну, как она и сказала. Обезьяны отправились на берег озера. Одна обезьяна повисла на ветке дерева, и все обезьяны одна за другой схатились за руки друг друга и так, образовав цепочку, почти дотянулись до воды. Но ветка сломалась под тяжестью множества обезьян, и все они рухнули в воду.\nབླུན་པོ་ глупый, глупец, дурак\nམཚ་ озеро, пруд\nགཟུགས་ вид, внешний вид, облик\nའཁྲུལ་ принимать ошибочно одно за другое, заблуждаться\nསྨྲས་ говорить, излагать, сказать\nཟགས་ опускаться вниз, падать, снижаться\nལེན་ брать, хватать, ловить\nསྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ неслыханное, беспрецедентное, небывалое\nསྐད་གྲགས་ известность, слава, молва\nརྐྱེན་ обстоятельство, условие, ситуация, возможность\nའཇུས་ держаться, хватать рукой, схватить\nརིམ་བཞིན་ постепенно, последовательно, в свою очередь\nམཐུད་ связывать, соединять, продолжать\nབསྙབས་ вытягивать, доставать, достигать, выпрямлять\nགྲབས་ приготовиться, быть готовым, приближающееся действие, на краю, на грани, почти\nལྗིད་ тяжесть, тяжелый вес\nལྷུང་ упасть, провалиться, обрушиться


ལེའུ་དང་པོ། 1:57-80 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 1:57-80 (Gospel of Luke)\nMarch 28, 2017 DAVID @ Mission Field WorkLeaveacomment\nདེ་ཚོས་“ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་ཚན་གྱི་ཁྲོད དུ་མིང་དེ་འདྲ་སུ་ལ་ཡང་མེད་”ཅེས་ཟེར་བས། བུའི་མིང་གང་འདོགས་འདོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚོས་ཕ་ལ་ལག་བརྡ་བྱས། ཁོང་གིས་ཡི་གེ་འབྲི་པང་ཞིག་བསླངས་ནས་ཁོའི་མིང་ཡོ༷་ཧ་ནན་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། འཕྲལ་དུ་ཁོའི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ལྕེ་གྲོལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ།\nཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། ཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ་གྱི་རི་ཁུལ་ལ་སྡོད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དེའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད། དོན་དེ་ཚོ་ཐོས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འཆང་སྟེ་“ཕྲུ་གུ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཡོང་”ཞེས་སྨྲས། གང་ལགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོའི་ནུས་མཐུ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། ཁོའི་ཕ་ཟེ༷་ཀ་རི་ཡཱ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ནས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན།\nཡི༷་སི་ར་ཨེལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད༎ རང་གི་མི་རིགས་གཟིགས་ནས་བསྐྱབས་པར་མཛད༎ དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག ། ཞབས་ཕྱི་དཱ༷་བིད་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལས༎ ངེད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྭ་ནི་མཐོན་པོར་བཏེགས༎ གནའ་བོའི་དུས་ནས་དམ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི༎ བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར༎\nངེད་ཀྱི་མེས་པོར་སྙིང་རྗེ་མཛད་པ་དང༌༎ མེས་པོ་ཨ༷བ་ར་ཧམ་ལ་མནའ་བཞེས་པའི༎ ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཞལ་ཆད་དྲན་པའི་ཕྱིར༎\nངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ལག་ལས་བསྐྱབས་མཛད་དེ༎ ངེད་ཀྱི་ཚེ་གང་དམ་པ་དྲང་པོའི་ངང༌༎ འཇིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ༎\nང་ཡི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༎ དཀོན་མཆོག་གི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར༎ གཙོ་བོའི་ཕེབས་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༎ ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ༎\nམུན་གྲིབ་འཆི་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར་འོད་འཕྲོས་ཏེ༎ ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༎ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། བུ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་སེམས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཁོང་དབེན་སྟོང་ལ་བཞུགས་སོ༎\nAnd they made signs to his father, inquiring what he wanted him to be called. And he asked forawriting tablet and wrote, “His name is John.”\nAnd they all wondered. And immediately his mouth was opened and his tongue loosed, and he spoke, blessing God. And fear came on all their neighbors.\nAnd all these things were talked about through all the hill country of Judea, and all who heard them laid them up in their hearts, saying, “What then will this child be?” For the hand of the Lord was with him.\nལེའུ་དང་པོ། 1:39-56 (Gospel of Luke)


Michael Alsbury འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར32ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.672 ཡིན།\nདབྱིན་པོ་པའེ་ལེ་ལ་ཐུའུ་བྱ་དགའ་བཅས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱི་ལོ2016ལོརRalf F. W. Bartenschlagerདང་Michael J. Alterམའེ་ཁེར•ཧོ་ཏུན（Michael Houghton）སོགས་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ལོ2020ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nJeffrey C. HallདངMichael RosbashདངMichael W. Youngབཅས་དང་་མཉམ་དུ་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 迈克尔·杨 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Michael W. Young མཚན་ཧྲིལ་བོ། མའེ་ཁུ་ཨེར·དབྱང་། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཞིག་གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Michael Jordan Born in 1958 A famous pop singer ཁྱེ...When was he born? He was born in ______. 1963 Michael Jordan great basketball player 1963 རི་མོར་\nIt must belong to Carla’s_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\n(rabbits) book (Harry Potter) toy truck CD (Michael Jackson) cup plate volleyball hat jacket\nདབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་དང་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་མའེ་ཁོ་ཨེར•ཧྥ་ར་ཏེ（Michael Faraday，迈克尔•法拉第）ནི་སྤྱི་ལོ1791ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས22ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་ལྷོ་མཐའི་ཉུའེ་དབྱིན་ཞེས་པའི་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཧྥ་ར་ཏེ་དགུང་ལོ14སྟེང་ལོན་ཏོན་དུ་དཔེ་དེབ་འཚེམ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་གི་སློབ་མ་བྱས། དུས་དེར་དཔེ་ཆ་མང་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་།\nM.（Michael Farday,1791～1867）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་དང་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་མཁས་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་གློག་འདོན་འཕྲུལ་ཆས་ཐོག་མར་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡིན། 1791ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས22ཉིན་ས་ལི་ཅུན་ཉིའུ་དབྱིན་ཏུན་ནས་སྐྱེས།


Elliot Sperling – Page3– Elliot Sperling\nPublished by Elliot Sperling at September 23, 2010\nPublished by Elliot Sperling at June 24, 2010\nI’m going to assume that most people reading this post know who Barry Sautman is (and no, he’s not the one in the picture; that’s King […]\nPublished by Elliot Sperling at November 28, 2009\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། མཁས་དབང་སུ་ནེ་ཇཱ། མཁས་དབང་ངག་དབང་བསམ་གཏན། མཁས་དབང་པེན་ཊལ། བཀུར་འོས་ལས་རོགས་རྣམ་པ་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། འདས་པའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བརྗོད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐོར་གླེང་བ་རེད། བོད་ཀྱིས་རང་གི་ས་འབྲེལ་དང་ས་འབྲེལ་མིན་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ནི་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་རེད་ལ། དམིགས་བསལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁེར་བཅད་དུ་བསྡད་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་དེའི་རིག་གཞུང་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རིག་གཞུང་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པ་༼བརྗོད་ཚིག་འདི་ལ་ཐ་ན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་མེད།༽འདིའི་སྐོར་ལ། སྐོར་ཁག་འདིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་པའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངས་འདི་ནས་ཕྱོགས་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་མིན་ལ། ཚོགས་འདུ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཚན་ནས་གོ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་རེ་རེའི་ཐོག་ནས་གླེང་རྒྱུ་མིན་པར། འདི་དག་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐོང་ཚུལ་ཁག་ཅིག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་། ཚོགས་འདུ་འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོོ་ཁག་ནས་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་དེ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ན་ཡོད་པའི་ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་གཉིས་ཚུད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཙམ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་འདི་ནས་དོན་དངོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་གླེང་ཐུབ་སོང་། ཆེད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འོག་གི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག་ལ། འགའ་ཤས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་དང་པོ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་བོའམ་ཧུ་བི་ལི་ནས་བཟུང་བོད་སོག་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པའི་བར་གྱི་སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་འདུག དོན་དངོས་ཐོག ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་འདི་དག་གིས་བོད་སོག་གཉིས་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉེ་བོ་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ཡོད་ལ། འབྲེལ་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་དུས་རབས་ ༡༧ པ་ནས་ ༡༨ པའི་བར་དང་དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་སོག་གི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདི་གྲུབ་པ་ནི་གསལ་བོ་རེད། ཡིན་ཡང་། […]\nPublished by Elliot Sperling at July 23, 2009\nད་དུང་ཡང་རྒྱ་ནག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྩེད་མོ་རྩེ་བཞིན་པ་འདིའི་ཐད་དཔང་ རྟགས་ཤིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ཉེ་ཆར་གྱི་གནད་དོན་དག་གིས་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། སྔ་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ནང་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་འཆར་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སྤྲད་པ་རེད་ལ། དེའི་དགོས་དོན་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་རང་སྐྱོང་གི་ཐད་བཞེད་ཕྱོགས་ནི་ད་ ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཆ་ཚང་མཐུན་པ་ ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་ངར་པོ་དང་བཅས་ཕྱིར་སློག་བྱས་ཤིང་ཕྱོགས་གཉིས་བར་གྱི་གྲོས་མོལ་དེ་ སྐད་ཅོར་དང་བཅས་མཚམས་བཞག་པ་རེད། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལས་བྱེད་དག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་ པོ་བཟོ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་མ་ཟིན་བཟོ་རྒྱུ་དང་། དེའི་རེ་བ་ནི། ལམ་ཁ་འགག་པ་དེ་ཚོ་བསངས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག གསལ་བསྒྲགས་གསར་པ་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་གཞི་ རྩ་ལ་བཞག་ནས་མཐུན་ལམ་ཞིག་རྙེད་འདོད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་ཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་ད་ཆ་ཁ་ སྐྱེངས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་བཅས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ གྲོས་མོལ་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་གཉིས་ལས་བྱེད་ […]\n如 果還需要進一步的證據以說明中國在許多地方比達賴喇嘛與他的流亡政府高明老練，最近發生的事件已經讓此一局勢非常明顯了。去年十一月，藏人向中國提出了一 份備忘錄，旨在顯示達賴喇嘛對於西藏自治的立場，完全符合中國既存的法律與民族區域自治法。那份備忘錄被中國官員強力地拒絕，而兩邊的商談過程戛然而止。\nPublished by Elliot Sperling at July 20, 2009\nAs if any further evidence were needed of the ways in which China has been running rings around the Dalai Lama and his government-in-exile, recent events […]\nPublished by Elliot Sperling at March 28, 2009\nPublished by Elliot Sperling at March 27, 2009\nDer Monat März hat sich in eine Auseinandersetzung verwandelt, die um das Patentrecht auf die historische Erinnerung Tibets geführt wird. Tibeter beanspruchen den 10. März, den […]


སྒེར་སློབ་ཁག – https://sherig.org/tb\nཨཅརྱ་ཝི་ནོ་བ་བྷ་ཝའི་བྷུ་དཱན་(The Bhoodan Samiti of Acharya Vinoba Bhave)ཚོགས་པས་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་༡༠༠ སྐུ་ཞབས་གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་གསོལ་རས་གནང་བར་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཡས་མས་སུ་ཨ་མདོའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཀ་ལེ་མེན་གྲོང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ། ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་སློབ་འཇུག་ཆེད་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ཡུལ་དུ་རྩྭ་ཁང་ཞིག་ལས་མེད་པར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རོགས་རམ་འོག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ལོར་ད་ལྟའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཚུགས་སའི་འོག་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང་མཉམ་དུ་ལས་བྱེད་ཁང་མིག ཡིག་ཚང་བཅས་ཁ་ན་ཌ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་ཚོགས་(Tibetan Refugee Aid Society, Canada)ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་རྒྱག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་ད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཚུགས་ས་འོག་ཁང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་དེ་སུད་སི་བོད་པར་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་གསར་སྐྲུན་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་དང་བླངས་དགེ་རྒན་༡ (ལྕམ་སྐུ་ཕི་ལ་སི་ཡ་)དང་སློབ་ཕྲུག་༥ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ནས་༡༩༧༦ བར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མཁན་བི་དྷི་ཡ་ སིངྒ་(Ms. Vidya Singh)ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་དིལླི་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དེར་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Nehru Memorial Foundation)ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དེར་ཡང་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་འབོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༡༡ ཡོད་པ་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་བསྡོམས་༣༢ བཅས་ཡོད།\nདང་ཐོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདག་པོ་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཞིས་ཆགས་མི་མང་སྟེ། ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་རང་ནས་གནང་ཡོད་ཀྱང༌། ཚོགས་སྒེར་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནང་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༣ བར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རོགས་རམ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ནས་བཟུང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་གུན་གསབ་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་པོའི་སྒོ་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། བོད་གཞུང་ནས་སློབ་གྲྭར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཐེངས་མང་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད། དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་གྲྭར་སྤྱོད་སྒོ་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་རམ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡།༢༠༠༢ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད། ལོ་གང་འཚམས་ཞིག་གི་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ས་གནས་རང་དུ་དམའ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ཕ་མ་དང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ལམ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་འོག་གཏོང་གི་ཡོད། ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དང་གཏན་སློབ་ལའང་གཏོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཡས་མས་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་སྦྲགས་འཛིན་རིམ་སྤར་འགོ་བརྩམས། འདི་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་འགྲོ་བར་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཞིས་སྒར་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་ཐུགས་ཁུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཛད་བྱུས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བའི་འོག སློབ་གྲྭ་འདིའི་དབུ་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་དང༌། སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས། དགེ་ཆེ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་མཛད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ད་ཆ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡང་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕར་ཆ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཆ་གནང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྡོད་ཁང་མཐུན་རྐྱེན་དང་སློབ་ཡོན་འཚོ་དོད་སོགས་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་ཕྲུ་གུའང་སློབ་གྲྭ་འདིར་སློབ་འཇུག་ཆེད་སླེབས་འགོ་བརྩམས། ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་བཟོས། མཐའ་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་བོད་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་བཙུགས། གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྤར་ཐུབ་པ་བྱུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་གནས་ཚད་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། སློབ་ཕྲུག་བསྡོམས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དེབ་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཡས་མས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་ལས་བྱུང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོ་དེ་ལྕམ་སྐུ་མཱ་རི་ཡ་ ཏུ་སི་ ཁོ་ལོཅ་(Maria Tussi Kluge) ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱིས་གསར་རྒྱག་གནང༌། ད་ལྟ་ཁང་མིག་དེ་དག་འབྲིང་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཡུལ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་གཉིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་བཟང་བ་(Better World Society.) ཞེས་པའི་རོགས་ཚོགས་ནས་བསྐྲུན། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་གི་བདེ་དོན་དང་ཤེས་ཡོན་(Welfare and Education of Asian People, Japan)ཞེས་པའི་ཉི་ཧོང་རོགས་ཚོགས་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཁག་གསར་སྐྲུན་ཐད་རོགས་རམ་གནང༌། ལྕམ་སྐུ་ཨི་རམ་ཊེ་རོཊ་ ཝེ་གར་དང་འཇར་མན་ཌ་ཆི་བོད་སྐྱོར་རོགས་ཚོགས་(Deutche Tibethilfe.ev Germany.)ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་སྔོན་འགྲོ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གནང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྣ་མང་སྤྱོད་སྒོའི་ཚོགས་ཁང་གསར་བསྐྲུན་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ཟླ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ལྕམ་སྐུ་སྣང་ས་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཚོགས་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང༌། སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མིག་ལྟོས་འོས་པ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་སླད་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་བཟོས་པར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ཨ་རི་བོད་པའི་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Childrens Education Foundation.USA.)ཞེས་པ་ནས་ཀམ་པུའི་ཊར་གྲངས་༣༠ ཉོ་སྒྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་གནང་བས། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ནི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་གྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་གྲས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༢༧༠ དང་བུ་མོ་༢༠༩ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༤༧༩ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༣༦༧ དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༡༢ བཅས་ཡོད། གཏན་ཉིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ནི། གཏན་སྡོད་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༧༨ དང་ཉིན་སློབ་༢༠༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༦ དང་ལས་བྱེད་༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༣༢ ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༨ བར་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད། ༡༢ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༡༦ ༦༢་༥༠ མེད། མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༢༦ ༣༤་༦༡ ༤ ༧༥་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༡༨ ༧༧་༧༧ ༡༧ ༨༥་༣༥\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༢༦ ༦༥་༣༨ ༢༩ ༦༢་༠༦\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༣༦ ༣༣་༣༣ ༢༤ ༨༣་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༨ ༥༠་༠༠ ༣༢ ༩༠་༦༢\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༣༡ ༦༤་༥༢ ༢༨ ༨༩་༢༩\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༢༥ ༥༦་༠༠ ༤༢ ༨༥་༧༡\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༣༨ ༥༥་༢༦ ༣༥ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༣༦ ༥༠་༠༠ ༣༦ ༥༨་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༢༣ ༧༣་༩༡ ༢༥ ༨༨་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༢༧ ༦༢་༩༦ ༣༣ ༨༡་༨༢\nདོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭ་འདི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཞུ་རྒྱུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱད་པར་འཛུགས་མཁན་མི་མང་གི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དེང་གི་རེ་འདུན་ཡིན་སྟབས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཡོད་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་པོ་བསྐོ་འཛུགས་སྐབས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་གསུམ་ལགས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིར་བསྐོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་དང་སྦྲགས་ལག་བསྟར་གནང་སླད། རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ལས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་སྐོང་འགུགས་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་རིམ་པ་གནང་བའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ས་གནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཨང་རིམ་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་ཐོབ། སློབ་གྲྭ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་པའི་མཛད་གཙོ་ཁག་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། ས་གནས་འགོ་འཛིན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། གཙང་འཕྲོད་ཤེས་གསུམ་གཙོས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ། ས་གནས་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་མཉམ་རོགས་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nཐོག་མར་༡༩༧༧ ལོར་གླིང་གེ་སར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དབུ་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ཚོགས་པའི་མི་མང་ཡོངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་ཡོད། ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༠ ཐམ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་དང་སློབ་དགེ་༢ ནས་དང་བླངས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ནས་དགེ་རྒན་༢ ལ་གསོལ་ཕོགས་ཐབས་འཚོལ་གནང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་རིམ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་གང་ལེགས་བྱུང༌།\nལོ་ཤས་སོང་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་དེ་ནས་གསུངས་གསལ། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་བྱུང་ཚེ་དེ་ལུགས་བྱ་རྩིས་དང་དེ་མིན་དགེ་རྒན་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་སོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས། ཚོགས་པའི་མི་མང་ཚོགས་འཛོམས་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་གྲོས་བསྡུར་གནང་མཐར། སློབ་གྲྭ་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་བ་ད་བར་མི་ལོ་༣༢ རིང་ཚོགས་པ་རང་ཁོངས་ནས་འཇིན་སྐྱོང་གནང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟུང་སྟེ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་རུང༌། དཔལ་འབྱོར་རྒྱབ་རྟེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར་ལས་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་དང༌། བར་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་ཟླ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་བྱུང༌། སྐབས་དེར་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞུས་པར་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་མགོན་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་རུང༌། མཐའ་མ་དོན་འབྲས་མ་སོན། སྤྱིར་དེ་སྔོན་ནས་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་དེ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་རོགས་སྐྱོར་འོག་ནས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་༣༥ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༧༧ ནང་བོད་ཕྲུག་གྲངས་༣༣ དང་ཡུལ་མིའི་ཕྲུག་གྲངས་༤༤ ཡོད། རྒྱ་གར་དགེ་རྒན་༢ དང་བོད་དགེ་༣ དགེ་ཆེ་༡ དང་ཡིག་སྐྱེལ་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་གང་འཚམས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་འཇུག་ཉུང་བ་དང༌། སློབ་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཕུད་དེ་འཕྲོས་དགེ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐབས་འཚོལ་ཞུ་དགོས་སོང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་འཕྲད་བཞིན་འདུག་རུང༌། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་གླིང་གེ་སར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༣༢ དང་བུ་མོ་༢༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༥༨ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༡༧ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༤༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༩ དང་ལས་བྱེད་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༠ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་ཁག་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམས་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དམ་འཛིན་ཞུས་ཏེ། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་གཞོགས་འདེགས་སླད་ས་གནས་མི་མང་དང་ཕ་མའི་འཐུས་ཚོགས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཞུས་འབྲས་སུ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སློབ་ཁག་གཞན་དུ་འཛུལ་སྐབས་ཤེས་ཚད་དང་གཤིས་སྤྱོད་གང་ཅིའི་ཐད་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་མེད་དོ། །\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིན་བོད་མི་སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རང་འཚོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་བཟུང་ནས་བུ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་མི་མང་རང་ངོས་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་བྱ་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་གཟིགས་ཏེ་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང༌། ཤེས་ཡོན་ཐོག་གཟིགས་རྟོག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་འགོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྦྲགས། སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་ཁ་ཆེའི་ཉིན་མོ་སློབ་གྲྭའམ། ཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༢༥ དང་དགེ་རྒན་༢ བཅས་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་སྣེའི་མངའ་སྡེ་ཇཱ་མུ་དང་ཀ་ཤི་མིར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། ཡུལ་དེར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གང་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nཐོག་མའི་ཆར་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཏེ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ་ཨིན་ཡིག་དང༌། ཨང་རྩིས། ཚན་རིག་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཏེ་གཞི་རིམ་བར་མའང་བཙུགས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༨༢ དང་བུ་མོ་༡༠༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༨༤ ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༤༡༨ དང་དགེ་ལས་༣༥ ཙམ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པོ་ཚོགས་མི་ལྔས་གྲུབ་པའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དེའི་འོག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མན་ནུ་ལ་མཱ་ལིག་(Mr. Amanullha Malik)ཡིན།\nཕྱིས་སུ་བོད་རིགས་ཁྱོན་ཆེ་གནས་སྤོས་ཀྱིས་ཤྲི་ན་སྒར་གྱི་བཱ་དམ་ཝ་རི་ས(Badamwari)ཁུལ་གྱི་ཧ་ཝལ་(Hawal)ཞེས་པར་གནས་གཞི་ཆགས་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་ཡང་གནས་དེར་གནས་སྤོས་བྱས། སྐབས་དེར་སློབ་ཁང་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པར་ལྕགས་ཤོག་གི་ཁང་པ་ཞིག་བརྒྱབ་སྟེ་འཕྲལ་སེལ་ངང་སློབ་གྲྭ་ཚོགས།\nསློབ་གྲྭར་ས་ཁུངས་དང་སློབ་ཁང་སོགས་གཞི་རིམ་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་ངེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ས་ཁུངས་བཱ་དམ་ཝ་རི་ཁུལ་དུ་གསར་ཉོ་དང༌། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་ཇཱ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཕཱ་རུག་ཨབ་དུ་(Dr.Farooq Abdullah, Chief Minister of J&K.)་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང༌། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་དང༌། མངའ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་(State School Education Board)ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ། ས་གནས་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས། སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་༡༢༥༦༥༢༥ སོང་བ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩ། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་གནས་སྤར་གྱིས་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་བསྒྱུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་སྐྲུན་ཆེད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་(Tibet Relief Fund UK)གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་སྔོན་འགྲོ་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་དང༌། ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་མཛོད་བཅས་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༠།༡༡ ནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་ཐོན་ཐེངས་དང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་༥༠ རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བའི་ནང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་དང་པོ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༡༩༠ དང་བུ་མོ་༡༣༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༣༢༦ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༩༨ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༢༢༨ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༢༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་ཅི་ཆགས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ཁག་ཕུད། རིག་གཞུང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་རིགས་ཤིག་གི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༤།༥ ཡས་མས་སུ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་ཡུལ་ལུང་སྐོར་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་དང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཀུ་རན་ཆོས་གཞུང་ངག་སྐྱོར་འགྲན་བསྡུར། རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚོའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ལས་རིམ། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར། ལོ་འཁོར་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། སློབ་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་གྲྭ་དམའ་བ་ཚོའི་ཆེད་རྩེད་ཆས་དང་རྩེད་མོའི་རིགས་དམིགས་བསལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ཡུལ་དེའི་དགེ་སློབ་མི་མང་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༧ ཚེས་༡༧ ཉིན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཁང་བརྩེགས་གསར་བཞེངས་གྲུབ་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་འཆར་ལ་རྟོག་ཞིབ་བཀོད་འདོམས་དང༌། སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཤེས་རིག་དྲུང་འཕར་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ ནས་༡༢ བར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལམ་སྟོན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༥ ཚེས་༢ ནས་༥ བར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྤྱི་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་ལས་འཆར་ལ་དམིགས་བསལ་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་ཁང་བརྩེགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་དབུ་འབྱེད་ཆེད་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང༌། དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་བཅས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་འཚམས་གཟིགས་དང་ས་གནས་མི་མང་དང་དགེ་སློབ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང༌།


藏歌音乐网分享 来源微信：zangge1376 - 元旦平措的日志 - 博客西藏 -\n藏歌之家 https://blog.tibetcul.com/?436859 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 西藏网络博长元旦平措\n热度 1已有 3938 次阅读2016-3-30 20:47 |个人分类:དཔར་རིས།|系统分类:音乐| 谢旦, 泽旺拉姆\n• 藏族歌手霍尔仓拉浪措官方微信2016.4月已开通，希望藏族同胞们多多关注。 ...\n• 2016藏区最热微信公众号!【 藏歌音乐网】\n回复 pari 2016-4-1 21:07\n回复 pari 2016-4-1 21:08\n回复 pari 2016-4-1 21:09\n回复 pari 2016-4-1 21:11\nདྭངས་གཙང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དང་དྭངས་གཙང་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས།། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྡེ་དགེ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཟིགས་རོགས་གནང་།<བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས།>.Do not use fake kadag,it’s garbages.\n回复 pari 2016-4-1 21:13\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-12-3 09:04 , Processed in 0.020754 second(s), 18 queries .


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཅན་རང་སད། Poetry Month Daily Offering: Chenrangsé %\nA Debt Owed to the Natural World, written and read by Chenrangsé\nཟླ་བ་བཞི་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་བཞུགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་རང་རྩོམ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་སྙན་སྒྲོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དེ་དག་ང་ཚོར་གྱེར་ནས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་སྙན་ངག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ད་ལྟའི་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་དུས་ཚོར་འདིར། རྩོམ་རིག་དང་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ང་ཚོར་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ལ། བློ་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཤུགས་སྦྱིན་པའམ། མ་མཐར་ཡང་ཡིད་སེམས་འགུལ་བའི་སྙན་ངག་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་འདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྲོད་པར་བྱེད། ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམ་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོས་མདོ་སྨད་གཅན་རྩའི་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྟེ། གཅན་རང་གསལ་ལགས་ངོ་མས་གྱེར་འདོན་གནང་བའི་རང་རྩོམ་གཅིག་འདིར་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་། ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་རྒྱུ་མི་ལྡང་བར་བརྟེན། མིག་སྔའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་འདི་འདྲ་འཕྲད་པ་དྲན་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nAs April is Poetry Month, we have been sharing poetry readings by poets and other friends not only to highlight Tibetan poets and poetry, but also to demonstrate the important role of literature in our daily lives to provide perspective, comfort, action, or simply recreation, especially during challenging times. We are also delighted that we can share with you contributions from poets in Tibet. Today we are honored to featureareading by the famed poet and scholar Chenrangsé from Jentsa in Amdo. He readsawork entitled “Nam gi wu lön,” which roughly translates to “A Debt Owed to the Natural World” (གནམ་ “nam” literally means “sky,” but can also refer to the natural world or environment in general). Written earlier this year, it isareflection on the negative consequences of mankind’s mistreatment of the natural world.\n༢༠༢༠ •༢ • ༩\nUncategorized Chenrangsé, Poem, Poetry Month, གཅན་རང་སད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nApril 21, 2020 at 11:43 am Reply


Terdzo-CHI-010 - Rinchen Terdzö\nYum bka' bde chen rgyal mo\nBde chen rgyal mo\nklong chen snying gi thig le las yum bka' bde chen rgyal mo'i dbang gi chog sgrig bde chen bcud 'beb\nrevealed by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)\nin cycle ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (Yum bka' bde chen rgyal mo)\nparent cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 205-218 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las yum bka' bde chen rgyal mo'i dbang gi chog sgrig bde chen bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 205-218. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rtsa ba'i gzhung dang shing rta'i srol 'byed kyi dgongs pa las gzhan du ma 'khyogs par nyer mkho'i cha lag gsal la 'dus par pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod klong snying yum bka' bde rgyal\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྟེན་འབྱུང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བདེ་མྱུར་བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་རྣམས། །རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་གསུམ་འདུས་དགོད། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འཇའ་འོད་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་ཁ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་དྲིལ་བུ་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོན་བྱ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབས་ན། བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ནའང་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་གི་དམིགས་བཟླས་དང་། དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་མདུན་སྦྲེལ་མའི་དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བུམ་བཟླས་གྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་མཁར་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསང་བའི་གཟུངས་མར་མཛད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཀའི་མཛོད་འཛིན་པ། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་གུ་རུ་ཉིད་དང་མཉམ་པ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའམ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་འཛད་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བའི་ནང་ཚན། སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པ། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅནཿ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བཿ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེརཿ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལཿ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་རགས་ལས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང་། ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལསཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནིཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམརཿ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅནཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལཿ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་འུཿ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལཿ གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནིཿ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིངཿ བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུརཿ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱནཿ པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱངཿ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེསཿ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅནཿ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིདཿ དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགསཿ ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགསཿ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ ཐུགས་ཀར་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མཿ ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལཿ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུཿ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔསཿ མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པསཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོདཿ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པཿ དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམཿ ཞེས་དམིགས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་བརྡུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལཿ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནསཿ དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོངཿ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིངཿ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིངཿ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནསཿ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནསཿ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མཿ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་བཅས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནིཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམཿ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེསཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དངཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བརྟེན་པར་མོས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པཿ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བརྟེནཿ ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གིཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཿས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་ཁར་བྱུག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏོད་ལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོཿ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོངཿ དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེདཿ ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལཿ བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོསཿ ཨ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ། དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིངཿ མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅདཿ གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱཿ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམཿ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་དགེས་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་འཁྱོགས་པར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་གསལ་ལ་འདུས་པར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-010&oldid=123819"


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page5of 52 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nJob Vacancies at Tibet House\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༡ 2017 ཟླ་བ་ 05 ཚེས 01 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༥ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 25 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThis is to notify that the entrance examination for admission in BSMS 1st year for the academic session 2017-2018 is schedule on 1st , 2nd and 3rd July, 2017 in the University.\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༤ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nJob Vacancy Advertisement – 2017\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༤ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༣ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n2 job vacancies for researchers at Tibet Watch\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nJob title: Chinese Language Researcher\nStandard hours:7hours per day, Monday to Friday\nWe haveavacancy foraChinese Language Researcher at our field office in McLeod Ganj, Dharamsala.\nThe successful applicant will be part ofasmall, dedicated team and will work closely with fellow Researchers andaProject Officer in the field office as well as with colleagues in London. The main purpose of the Chinese Language Researcher role is to:\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབཀུར་འོས་མདོ་ཁམས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་སྐབས་༢༠ པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་ཕྲན་གྲྭའུ་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་འོས་མི་ལངས་སྐབས་མདོ་སྟོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ནས་ཕྲན་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༨ 2016 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 28 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༥༤༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༩ 2016 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 19 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་རྡོར་གདན་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཆུང་གི་གསལ་བསྒྲགས།དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ གྲུ་ཆར་ཐེངས་བཅུ་བཞི་བ་ཕྱི་ལོ་ ནས་༣༠ བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་གནས་ མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་དང་།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༥༥༩༤༧ ཀློག་གྲངས།