ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༡ཉིན།\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་འདིར་པེ་ཁོས་སྐད་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐད་ནས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བསླབས་ཏེ་བསམ་གཞིག་རྒྱ་སྐྱེད་ཆོག་པ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་གི་བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི‘འཁྱགས་རི’རི་མོ་ལས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་ནུས་པ་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཞེས་པར་ཕ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས། ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་མ་ལག་འཛུགས་གྲུབ་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་ཚོ། སྡེ་ཁུལ་དུ་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཐོས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་གཏམ་དཔེ་དེས་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ནི། དེས་སློབ་གྲྭར་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་བར་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྐད་རིགས་དང་པོ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བར་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་གིས་སྐད་ཆའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་ལེགས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་མི་ལེགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཡོད། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཚོར་སྐད་གཉིས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་རྟོགས་སུ་བཅུག་པ་དེ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་མཚོན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] པེ་ཁོའི་རིགས་གཞུང། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ།\n1. པེ་ཁོ། （Baker）སྐད་གཉིས་བསམ་གཞིག་རྒྱ་སྐྱེད།\nསྐད་གཉིས་སྨྲ་བར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་ཡོད་ལ། དེས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བསམ་གཞིག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བར་སྔར་ལས་མང་བའི་འཕྲོས་རྟོག་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཞིག་སྣ་མང་བྱུང་སྟེ་གོ་སྟོབས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན།（པེ་ཁོ（Baker）,1992）ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་ཐབ་ཚང་ལ་མིང་གཉིས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནི‘kitchen’དང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ནི‘cuisine’ཡིན། མིང་མི་འདྲ་བ་ལ་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང‘kitchen’ཞེས་པ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གོ་བ་སྟེ། ཐབ་ཚང་གི་ཆུ་རྫིའུ་ཡི་མཐའ་རུ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང‘cuisine’ཞེས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མི་མཉམ་དུ་འཛོམ་པའི་གནས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དང་། ཟ་མ་ཟ་བའི་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་སི་ཝ་ཞི་ལིའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང་ནི‘kupatajiko’ཡིན་པ་དང་། སི་ཝ་ཞི་ལིའི་སྐད་དུ་ཐབ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དོན་གཅིག་ཡིན། དེས་ཕོ་ཧྲེང་དག་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སྟེ། གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པའི་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དུས་བཅད་ལྟར་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་མི་ཟ་བ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོར་ཁ་མིན་དོན་གྱི་ཐབ་ཚང་ཡོད་ངེས་ཡིན།སྐད་ཆ་བསླབས་པའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་དོན་སྤྱི་དང་ངེས་ཤེས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན། ཉིན་རེར་སྤྱོད་པའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་མིང་དེར་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་སྐད་ཆས་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྐད་ཆ་རེ་རེས་དངོས་པོ་དེའི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི‘handle’（འཛིན་ཡུ）ཞེས་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཕག་ཟེའི་འཛིན་ཡུ། སྒོའི་འཛིན་ཡུ། ཇ་ཕོར་གྱི་འཛིན་ཡུ། སླ་ངའི་འཛིན་ཡུ་ལྟ་བུ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི‘handle’ཞེས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ལག་པ་བརྒྱུད་ནས་སྤོ་འགུལ་བྱས་ཆོག་པའི་དངོས་རྫས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གི་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཆ་གཞན་གྱི་ཁྲོད་དུ‘handle’ཞེས་པ་དངོས་རྫས་དེའི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དཔེར་ན། ཝེ་ཨར་ཧྲིའི་སྐད་ཆ་རུ‘ཕག་ཟེའི་འཛིན་ཡུ’ལ‘ཕག་ཟེའི་རྐང་པ’ཟེར་བ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དུ‘སླ་ངའི་འཛིན་ཡུ’ལ‘སླ་ངའི་མཇུག་མ’ཟེར་བ།‘ཇ་ཕོར་གྱི་འཛིན་ཡུ’ལ‘ཇ་ཕོར་གྱི་རྣ་བ’ཟེར་བ་ལྟ་བུ།（པེ་ཁོ（Baker),2006）སྐད་ཆས་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་པའི་མི་ཚོགས་དེའི་རིག་གནས་དང་དད་མོས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་དབང་གིས་སྐད་ཆ་དེར་ཡོད་པའི་མིང་ཁ་ཤས་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྐབས་འགར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མིང་མེད་དོ། །\n2. ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（Jim Cummins）རིགས་གཞུང་།\nཁའོ་མེང་སིས1978ལོ་དང1981ལོར།‘སྐད་ཆའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས’ཀྱི་རིགས་གཞུང（མ་ཁོ་ལ་ཧེ（Mclaughlin）,1986;p32）བཏོན་པ་ཡིན། རིགས་གཞུང་འདིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པར་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་རྨང་གཞི་དེས་སློབ་གྲྭའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འདོད། ཁའོ་མེང་སིས་བྱིས་པས་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕ་སྐད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཐུབ་དུས། མིང་གི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕ་སྐད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་བསྟན། བྱིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རང་དབང་གིས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆའི་ནུས་རྩལ་དེས། བྱིས་པས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཕ་སྐད་སྤྱོད་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་མི་སྲིད། དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཅུང་ཞན་པའི་དུས་སུ། ཕ་སྐད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བར་མ་ཟད་། ད་དུང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་དཀའ་ཁག་བཟོ་བ་ཡིན།（ཁའོ་མེང་སི། 1978；1996）ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་གི་གཙོ་གནད་ནི། བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་དང་མིང་གི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཕ་སྐད་བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བྱིས་པས་སློབ་གྲྭ་རུ་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་གསུམ་ལ“vocabulary – concept knowledge”（མིང-དོན་སྤྱི་ཤེས་བྱ）ཟེར། ཁའོ་མེང་སིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མང་པོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ནི། བྱིས་པ་དེ་དག་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་རུ་འཚར་ལོངས་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་ཚོར“vocabulary –concept knowledge”（མིང-དོན་སྤྱི་ཤེས་བྱ）མེད་པ་དེས་གོ་བ་ལེན་པར་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པ་དེ་ཡིན་པར་བསྟན།（མ་ཁོ་ལ་ཧེ（Mclaughlin）,1986）རུའེ་པའེ་དབྱིན（Rehbein；1982）གྱིས་འཇར་མན་དུ་ཐུར་ཁེའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས། ཁོང་གིས་ཐུར་ཁེའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པས་སློབ་ཐུན་སྟེང་སློབ་ཚན་ལ་གོ་བ་ལེན་པར་སྐད་ཆ་དང་པོས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྟོགས། ཁོང་གིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ཐོབ་དུས་གོ་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་འདོད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད། རུའེ་པའེ་དབྱིན（Rehbein；1982）གྱི་ཞིབ་འཇུག་གསར་རྟོགས་དེས་ཁའོ་མེང་སིས་བཏོན་པའི‘སྐད་ཆའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས’ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་དོན་དངོས་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཁའོ་མེང་སིས1981ལོར་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་ཐུན་སྟེང་གི་སློབ་ཁྲིད་སྐད་ཆ་ནི་ཕྱེད་ཀ་ཡན་ཕ་སྐད་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁའོ་མེང་སིའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་མཁས་པ་ལ་ལས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཏོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁའོ་མེང་སིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྦྱོང་ཚན་སྟེང་གི་བར་ཁྱད་མཚོན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་དེ་ནི་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སྦྱོང་ཚན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དེ་ལྟ་ཚུལ་དེར་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་འདོད་དོ། །\nཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིས（JimCummins）བཏོན་པའི“CUP”（གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པ）རྣམ་པ་དེས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁ་ཤས་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པར་བྱས་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（JimCummins）མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་དེ་ཉན་གྱི་ཚོད་དཔག་རིགས་གཞུང（Interdependence）དང་གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པ（CUP Model）ནི། ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་གི་རྨང་རྡོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（J.Cummins)སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་གི་བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི། ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་མང་པོས་མ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན།（Conteh；2012ཤོག་ངོས42）ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（Jim Cummins）མིང་དུ་གྲགས་པའི‘འཁྱགས་རི’རི་མོས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་ནུས་པ་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཞེས་པར་ཕ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས། ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་མ་ལག་འཛུགས་གྲུབ་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན།（ཝུའུ་ཀྲོང་། ཝིན་ཝེ་པིན། 2006）“Conteh”དང“Brock”（2011）ཡིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཕ་སྐད་ཀྱིས་བྱིས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་རྟོགས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །\n3.ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི（Funds of knowledge）རིགས་གཞུང་གི་མཐོང་ཟུར།\nཀང་ས་ལེ་སི（Gonzalez，2005，pp91-92）སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་དོན་སྤྱི་ནི། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་བསགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཇུས་ཁ་ཤས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ནུས་རྩལ་དང་འཚོ་བའི་ཐབས་ཤེས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁ་ཤས་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཇུས་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བར་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །\nཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་དེས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་མཐོང་ཟུར་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་གིས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་ཚོ། སྡེ་ཁུལ་དུ་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱས（ཤེས་བྱ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཐོས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གཏམ་དཔེ་འདུས）བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་སྤྱོད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ནི། དེས་སློབ་གྲྭར་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་བར་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྐད་རིགས་དང་པོ་སློབ་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བར་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ། སྐད་རིགས་དང་པོ་སློབ་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཞིང་གནས་པ་ལས། སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཁག་གཉིས་གཏན་ནས་མིན།\nམོར་དང་ཨ་མན་ཐི། ཀང་ས་ལེ་སི（Moll, Amanti, Gonzalez；1992）སོགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩར་ས་ཁུལ་གྱི་རྟགས་ཐམ་ཟབ་མོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་བསྟན། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩ་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་འོག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་དེ་ཡིན།‘Sonia Nieto’（1999）ཡིས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ནན་བཤད་བྱས། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་དོན་སྤྱི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་སློབ་གྲྭར་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཐམས་ཅད་དེ། སྐད་ཆ་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས། ཚོར་འདུ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཐམས་ཅད་ཡིན།（ཁང་ཐེ།（Conteh）；2012，p30）ང་ཚོས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དུས་དྭངས་གཙང་གི་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་དེའི་སྟེང་མཛེས་སྡུག་གི་རི་མོ་བྲིས་ཆོག་པར་བཤད་རྒྱུར་དགའ། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩ་རིགས་གཞུང་གི་མཐོང་ཟུར་གྱིས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་སྡོད་སའི་སྡེ་ཁུལ་དུ་ལོ6ནས7ལ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། ཁོ་དང་ཁོ་མོས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཤེས་བྱ་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་དེ་དག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད་པར་འདོད། ང་ཚོས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་གིས་སློབ་ཐུན་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།\nང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་ལེགས་པའི་ངེས་པ་མེད།‘སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ’ཞེས་པའི་མིང་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་རང་དབང་སྒོས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་མི་ཚོགས་དེ་སྟོན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱང་འདུས་པ་སྟོན་ནོ། ། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་བབས་ལེགས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་བབས་མི་ལེགས་པ་དེར་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས། གཤམ་དུ་གནད་དོན་གཉིས་འདོན་ཏེ།\n2. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྐད་གཉིས་ནུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པའི་གནས་བབས་ལེགས་པ་ཡིན།\nསྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་ནི་ཁང་པ་ཞིག་གི་སྒྲིག་གཞིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆའི་གནས་བབས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པས‘སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང’（པེ་ཁོ།（Baker）,2006)ཟེར་ཞིང་། ཁང་པ་དེར་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པའི་ལོགས་གཉིས་སུ་སྐས་རེ་ཡོད། དེས་སོ་སོར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་མཚོན། སྐས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་མིན་པར་གོང་དུ་སྤོ་དགོས་པ་དེ་མཚོན། ཁང་པའི་རིམ་པ་འོག་མས་ན་མཉམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་མཚོན། ཁོ་ཚོའི་ཞན་ཆ་ནི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆས་ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པ་དེས་སློབ་ཐུན་སྟེང་ཁོ་ཚོར་ཤེས་བྱ་ཐོབ་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན།ཁང་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པས་སྐད་གཉིས་ཁྲོད་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ནུས་པ་བཟང་བའི་བྱིས་པ་མཚོན་པ་དང་། དེས་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་བཟང་ཞིང་ན་མཉམ་བྱིས་པའི་ཆུ་ཚད་དང་སླེབས་མོད། འོན་ཀྱང་སྐད་རིགས་གཞན་དེའི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་ཞིང་སློབ་ཐུན་སྟེང་ཤེས་བྱ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཐོབ་མི་ཐུབ་པ་དེ་མཚོན། རིམ་པ་འདིའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དེ་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པའི་ཐད་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཁང་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པར་སྡོད་མཁན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ནུས་ལེགས་པའི་བྱིས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ན་མཉམ་བྱིས་པ་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་བར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གང་གི་སློབ་ཐུན་ཡིན་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཐུན་སྟེང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྐུལ་རེས་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་བྱ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐུབ། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་དེ་འདྲའི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་དང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པ་ཡིན།\nསྐད་གཉིས་དང་བསམ་གཞིག་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་ངེས་པར་དུ་སྐད་རིགས་དང་པོ་དང་། ཡང་ན་གཉིས་པའི་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་རྗེས་ད་གཟོད་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་རིགས་དང་པོའི་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་དགོས་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་ལས་སྐད་རིགས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་ཐུབ། སྒོ་ཐེམ་ཨང་གཉིས་པ་བརྒལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པས་སློབ་ཐུན་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་གོ་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་འདི་བརྒལ་རྗེས། སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཡིན།（པེ་ཁོ།（Baker）,2006）\nརིགས་གཞུང་དེའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་ཉན་བཤད་འབྲི་ཀློག་གི་སྐད་ཆའི་ནུས་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་དུས། ད་གཟོད་བྱིས་པ་སྒོ་ཐེམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བརྒལ་ཐུབ་པ་གསལ་བོར་བསྟན་མེད་པར་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱིས་པ་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་བའི་སྐད་ཆའི་བླང་བྱ་མི་འདྲ་བ་དེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་ནི་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་། དེས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་ཆའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགལ་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་མེད་ལ། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་ཆའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བོར་བསྟན་མེད། དེའི་ཕྱིར། རིགས་གཞུང་དེའི་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་རིམ་རེ་རེའི་སྒོ་ཐེམ་ནི་མིས་བཟོས་པ་དེ་ཡིན།（པེ་ཁོ།（Baker）,1988）\nཁ་ཚི་ཏེང་དང་སི་ནའོ（Cazden& Snow， 1990）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སློབ་གསོའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན། པེ་ཁོས（1993（Baker））སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སློབ་མས་སློབ་གྲྭར་དང་ལེན་བྱེད་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཁྱིམ་དུ་སྐད་རིགས་འདི་བཤད་པ་དང་སློབ་གྲྭ་རུ་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་སློབ་པའི་སློབ་གསོ་དེ་ཡིན་པའང་བསྟན་ཏོོ། །\nསློབ་མའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐད་རིགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སློབ་མས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་རྗེས་ཕ་སྐད་སློབ་ཐུན་སྟེང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་སློབ་གསོ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ།（པེ་ཁོ།（Baker）,2006）\nདབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་རིགས་གཉིས་ཡོད། རིགས་དང་པོ་ནི་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི་མང་པོའི་བྱིས་པར་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐག་པའི་དུས་རང་གི་ཕ་སྐད་ཁོ་ན་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་མང་པོ་བཤད་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ（རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཆ）སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ངང་འཕེལ་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། མཇུག་མཐར་བྱིས་པས་དེ་འདྲའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པའི་འོག་ཕ་སྐད་བརྗེད་ངེས་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ནས་མཇུག་མཐར་སྐད་རིགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་བཤད་འབྲི་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པ། ཁ་མིན་དོན་གྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་རིགས་གཉིས་དང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nཅ་ཞི་ཡ（Garcia，2009）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་དང་དྲང་བཞག་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་བྱ་རིམ་དུ་ཤོང་ཆུད་རང་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་གཞན་ཞིག་ཤོང་ཞིང་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་སྣ་མང་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་སྣ་མང་ཅན་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས། ཅ་ཞི་ཡ（Garcia，2009）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་གསུམ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སློབ་མ་འཛམ་གླིང་ཅན་དང་འགན་ཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལས་ཁོ་ཚོས་རིག་གནས་དང་ས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་བྱེད་ནུས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་དེ་དབྱེ་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། དམིགས་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་འཆར་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིགས་གཞུང་དེ་དག་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་གོ་བ་ལོན་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མཚུངས་སུ་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ཡིན། །\n Baker, C; 1988. Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual Matters.\n Baker, C; 1992. Attitudes and language. London: Multilingual Matters.\n Baker, C; 1996. Foundations of Bilingual Education and Bilingualism （second edition). Clevedon: Multilingual Matters Ltd\n Cummins, J. 1978. Metalinguistic development of children in bilingual education programs: data from Irish and Canadian Ukrainian-English programs. Aspects of Bilingualism, 127-138\n Cummins, J. 1996. Negotiating Identities: Education for Empowerment inaDiversity Society. Los Angeles: California Association for Bilingual Education\n Garcia, O. （ed), 1991, Bilingual Education: Focusschrift in Honor of Joshua A. Fishman. Amesterdam / Philadelphia: John Benjamins\n Luis C. Moll,CathyAmanti,DeborahNeffand Norma Gonzalez. 1992.Funds of Knowledge for Teaching: UsingaQualitative Approach to Connect Homes and Classrooms .Theory into Practice, Vol. 31, No. 2, Qualitative Issues in Educational Research （Spring,1992), pp. 132-141\n Mclaughlin, B. 1986. Multilingual Education: Theory east and west. In Spolsky, B. （ed) Language and Education in Multilingual Settings. Clevedon: Multilingual Matters Ltd\n ཝུའུ་ཀྲོང་། ཝིན་ཝེ་པིན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཚོད་དཔག [M] ཐེན་ཅིན་སྤྱི་སྐད་སློབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2006（6）\n* ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n* བསོད་ནམས་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-MI-010 - Rinchen Terdzö\ngre thor bcos pa'i man ngag rgya zhang khrom gyi gter ma shin tu zab pa\nVolume 46 (མི) / Pages 137-145 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. gre thor bcos pa'i man ngag rgya zhang khrom gyi gter ma shin tu zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 137-145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 141: ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཡོན་གསེར་སྲང་བཅུའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད།\nFirst colophon (revealer) page 141: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ\nSecond colophon page 141: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ།\nThird colophon page 142: བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ།\nFourth colophon page 145: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན\nFirst colophon (treasure) page 141: phyi rabs don du yi ger btab/_/sems can don la phan thogs shog_/yon gser srang bcu'i bka' rgya yod\nFirst colophon (revealer) page 141: rgya zhang khrom gyis gter nas phyung ba'o\nSecond colophon page 141: rgya zhang khrom gyi gter ma'o\nThird colophon page 142: bse sgrom smug po'i nang nas byung /_rgya zhang khrom gyi gter ma'o/_\nFourth colophon page 145: rgya zhang khrom gyi gter ma yin\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs zhang khrom\n༄༅། །གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །དར་གྱི་ཆོས་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་སྐུ་ལ་གསོལ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །བླ་མ་སྨན་བླ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བད་ཀན་མིད་འབྱར་ལ་སོགས་བད་རིགས་འདི། །གྲེ་འཛེར་ཁ་སྨན་འཆུས་པ་གསུམ། །ཞམ་དང་ཕྱུར་དང་འབྱམས་པ་དྲུག །གཅུས་དང་འབྱར་དང་འཐེངས་པ་དང་། །འབྲུམ་བུ་ཐོག་བབས་གཟེར་རིགས་མིད་གཅུས་སོ། །གྲིབ་འགག་དཀར་ནག་དབྱེ་དང་སྐྲངས་དང་བཅོ་ལྔ། །ཕོ་ཐོར་མོ་ཐོར་མ་ནིང་བཅོ་བརྒྱད་བཤད། །འདི་རྣམས་ནད་བརྟག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །ཞིབ་པར་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ནི་བཅོས་པའི་འགྲིགས་རིམ་ལ། །ཚ་འགགས་སྨན་དང་གྲང་འགགས་སྨན། །སོ་སོ་ཐད་ཐད་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱུགས་ན་གོང་གི་སྨན་སྟེང་དུ། །བཙོད་དང་ལ་ཕུད་ན་ལེ་ཤམ། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུས་པ་དང་། །སེ་འབྲུ་ཁ་རུ་ཚ་དང་པི་པི་ལིང་། །ཅོང་ཞི་ཀ་ར་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཆུས་ཕུལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང་། ཁ་ཚར་བུལ་ཏོག་སྨུག་ཤིང་ཀུན་གཏང་ཡང་རུང་། །དང་ཁ་མི་བདེ་བད་ཀན་བལ་སྣབས་སྐྱུགས་པ་སེལ། །ཡང་ཁ་ལྕེ་གྱོང་དང་གྲེ་བ་སྐམ་པ་ལ། །གོང་གི་གཞུང་སྨན་དེ་སྟེང་དུ། །སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། །ལི་ཤི་ཅུ་གང་ཨ་རུ་ར་དང་ནི། །ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྤུ་ཤེལ་ཙེ་དང་ནི། །གསེར་ཤིང་བར་གྱི་ཤུན་པ་པརྤཏ། །ཀ་ར་སྦྱར་ལ་ཆུ་ཡིས་ཕུལ་ལ་གཏང་། ཁ་ཁ་གྲེ་བ་སྐམ་པ་དང་། །གྲེ་འབྲུམ་བུ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །བྲང་ཚ་ཆུ་ཚན་སྐྱུགས་པ་ན། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་སྨུག་པོ་གུར་གུམ་དང་། །རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་བ་ཤ་ཀ །ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུ་ཡིས་ཕུལ། །སྒྲེགས་པ་འོང་དང་ཕོ་བདག་གཟེར། །བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ་སེལ། །ཡང་གཅིག་ལུ་བརྒྱལ་ལང་བ་དང་། །རོ་སྟོད་ནུ་མཇིང་སྦྲགས་ནས་གཟེར། །གཞུང་གི་སྨན་སྦྱོར་སྟེང་དུ་ལ། །ཙན་དན་དཀར་པོ་ཅུ་གང་དང་། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་ཏིག་ཏ་དང་། །བ་ལེ་ཀ་དང་ལི་ག་དུར། །གེ་སར་རྣམ་གཉིས་བ་ཤ་ཀ །སྲོ་ལོ་རྒུན་འབྲུམ་པི་པི་ལིང་། །རུ་རྟ་ཧོང་ལེན་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ཟི་ར་ཤིང་མངར་ཀ་ར་སྦྱར། །ལུད་པ་རྣག་ཁྲག་ལུད་པ་དང་། །ལུ་བརྒྱལ་ལང་པ་རྣམས་ལ་ཕན། །སྙིང་མི་བདེ་ནས་གཟེར་བས་ན། །འཛི་ཏ་ཨ་དཀར་ནག་པོ་སྙིང་ཞོ་ཤ །མ་ནུ་རུ་རྟ་ཅུ་གང་དང་། །ཤིང་ཀུན་ཨ་རུ་གུ་གུལ་དཀར། །ནཱ་ག་གེ་སར་པི་པི་ལིང་། །ཤུ་དག་ཏང་ཀུ་ཁ་རུ་ཚ་དང་ནི། །ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྙིང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཡང་ན་མཆིན་པ་མ་བདེ་ན། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྐྱེར་བར་ཤུན། །གྷི་ཝང་གུར་གུམ་བ་ལེ་ཀ །ཏིག་ཏ་དུག་མོ་ཉུང་དང་ནི། །ཨུ་བ་བྲག་ཞུན་བ་ཤ་ཀ །རུ་རྟ་ཅུ་གང་སུག་སྨེལ་དང་། །ཨ་རུ་ཚེ་ལྡུམ་པི་པི་ལིང་། །ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཚེར་ནད་སེལ། ཁྲག་རྒྱས་མཁྲིས་པ་གང་ཡང་ཕན། །ཕོ་བ་སྦོས་ནས་མ་བདེ་ན། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་གྷི་ཝང་དང་། །ཨ་རུ་ཚེ་ལྡུམ་གསེར་མེ་ཏོག །འཇམ་འབྲས་གླ་རྩི་བསེ་རུ་མཚལ། །བྱི་རིལ་སྤང་སྤོས་བ་ལེ་ཀ །བོང་དཀར་རུ་རྟ་ཙན་དན་དཀར། །འབྲས་གསུམ་ཀ་ར་སུམ་འགྱུར་སྦྱར། །སྦོས་འཁྲོག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བད་ཀན་ཚ་འགག་རིགས་རྣམས་སེལ། །བསྡེབ་དང་སྦྱར་ཚོད་བརྟག་ཐབས་རྣམས། །མཁས་པའི་དྲུང་དུ་གཏུག་པར་བྱ། །མི་ཤེས་མཁས་འདོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་མ་ནོར་མཛོད། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཡོན་གསེར་སྲང་བཅུའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ྀཨཚ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ། །བསྲུང་བྱ་ལ་རུལ་སུམ་མ་སྨིན་པའི་ཤ་ཟས་ཐམས་ཅད། །རྟ་ཤ་རྔ་བྲན་ཤ་དང་རི་རྩོ་དང་། །སྤྱང་ཐེད་ནད་ཤ་རིད་ཤ་ཤ་བའི་ཤ །མ་སྨིན་མཛོ་མོ་རྟོ་ལེའི་ཤ་དང་ནི། །སྨིན་པ་ཨ་བྲ་ན་ཆུང་ཤ །ལུག་གི་ཤ་དང་འོ་ཞོ་སྔོ་ཚོད་དང་། །ཆང་སྐྱུར་ཆང་གླེས་འོ་རུལ་མངར་རིགས་རྣམས། །དམེ་རྨུགས་མཛེ་ཕོོ་མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་མ། །ནལ་མ་དྲང་ཤལ་ཉལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤང་། །མ་ཕན་བར་དུ་མཚམས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། །ྀཨཚ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་མིད་འབྱར་གྱི་བཅོས་ཐབས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚ་འགགས་དང་གྲང་འགགས་གཉིས། དེ་ལ་ཚ་འགགས་ལ་ཚ་བའི་སྨན་མི་འགྲོ། ཟས་བཅུད་ཆེན་སྤང་། རྟགས་ལ་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགགས་ལ་ཟས་སྨན་བསིལ་ཅན་མི་འཕྲོད། འདིའི་རིགས་ལས་ཕོ་ཐོར་དང་མོ་ཐོར་མ་ནིང་གསུམ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ། གྲ་མ་ཟུག་པ་འདྲ། རེས་ཟ་འགྲམ་ལ། ཟ་ཤིག་གིས་འདྲ་བ། ཟ་མ་ཟ་དུས་བརྣངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། ཡུན་རིང་པོ་སོང་ན་ཕོ་བ་ཚ་ལྷབ་འོང་། མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བརྫོང་ཞིང་མིད་པ་དང་སྐེ་པ་ན་ཀ་ར་ར་བྱེད། བྲང་ལྟོ་རྒྱབ་ན་ནས་རྒུར་མི་ཚུགས། ལུད་པ་སྔོ་རྨེན་འོང་བ་དང་། ཕོ་བ་འཕགས་ནས་ན། སྣང་བ་ན་ཁྲུག་ཁྲུག་དུ་བྱེད། རྟགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། །ྀཨཚ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་སྤང་སྤོས། ལི་ག་དུར་བསེ་ཡབ་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་རུ་ར་དང་བཟང་དྲུག །དུར་བྱིད་ཞད་ཙམ། བོང་ང་ཞད་ཙམ། རེ་རལ་ཤིང་རྩི་ཚྭ་ལ་གླ་རྩི་རྣམས་གཏང་། གྲང་འགགས་ལ། ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ། བྲག་ཚྭ་ལན་ཚྭ་ཚྭ་དཀར། ཟི་ར་དཀར་ནག་བྲག་ཞུན། སེ་འབྲུ་པི་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་རེ། རྭ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་བ་བསྲེ། །མཆོག་ཏུ་ཅོང་ཞི་བསྲེ་བ་གཅེས། །འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས། སྦྱོང་སྨན་ལ་དུར་བྱིད་སྔོན་བུ་གྲོན་བུ། དན་དྷ་ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ཚྭ་ལ་དང་། སྦྱོང་སྨན་སུམ་གཉིས་སྨན་ལ་སུམ་ཆ་བྱ། སྦྱོང་གི་སྔོ་ལ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ལྕིམ་རྩ་ཆུ་རྩ་རྒྱ་ཚྭ་པི་ལིང་། གོ་གཡེར་ལྕམ་གསུམ་དེ་རྣམས་ཐང་དུ་གཏང་། འཛེམ་སྲུང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སྨན་བླ་ལ་ན་མོ། མིད་པ་བཅོས་པའི་གདམས་ངག་ལ། བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་གྲེ་འཛེར་ཁ་སྨན་འཆུས་པ། ཞི་བ་དཀར་ནག་དབྱེ་བ་ལྔ། དཀར་ནག་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དང་། རླུང་གིས་དབྱེ་བ་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འགགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནད་ཡིན། རྒྱབ་རྟེན་རྒྱལ་པོས་བྱས་ན། རྒྱལ་ནད་ལྟར་དུ་ན། གཉན་དང་བསྡོངས་ན་གཉན་གྱི་རྟགས་འོང་། སྲིན་དང་བསྡོངས་ན་སྲིན་གྱི་རྟགས་འོང་། ཀླུ་དང་བསྡོངས་ན་ཆུ་སེར་ཟ་ཕྲུག་འོང་། ས་བདག་དང་བསྡོངས་ན་ས་བདག་གི་རྟགས་འོང་། གཟའ་དང་བསྡོངས་ན་གཟའི་རྟགས་འོང་། འདྲེ་མོ་དང་བསྡོངས་ན་འདྲེ་མོའི་རྟགས་འོང་། ཆུང་སྲི་དང་བསྡོངས་ན་ཆུང་སྲིའི་རྟགས་འོང་། རྨི་ལམ་ཡང་སོ་སོའི་རྟགས་འོང་། རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ན་རྒྱལ་མདོས། རྒྱལ་མགྱོགས་སོགས་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་དགོས། ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དྲག་པོ་བསྡོངས་པ་ལས་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏང་། བཤགས་པ་བྱ། འཕྲལ་རྐྱེན་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་པར་བྱ། སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་འཇོམས་ཁ་འབར་མ་རྣམས་གཏང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་ཁང་འདི་ཉིད། བྲག་ཕུག་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ་བའི་ནང་དུ། ངོ་བོ་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐྲའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཕོ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱི་སྐྱ་བོ་སྣ་དམར། མོ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲེའུ་དམར་པོ། ཀླུ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ཀླད་པ་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག་པར་དམིགས་ལ། རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲག་ཤ་ཁ། མ་མ་ཡོ་ཤག་ཐ་རཾ་བཾ་རི་ནི་བཾ་རཾ་ཡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦུད། ཕུད་རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆུམས་ཆུམས་གཏུབས་གཏུབས། ཛ་ཛ་གཟིར་གཟིར་ཧུར་ཧུར་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤོ་སོང་སོང་པྲ་ཧཱ་ནི་ཡ་ཤགས་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ལཾ་ལཾ་ཧ་སི་སོད། ལཾ་ལཾ་དྲང་ངེས་སོད་སད་བ། ན་མ་པ་ཞི་ཁ་ཁྲ་ཁྲ། ཁུ་ཁྲུག་ཁྲུགས། ཁྲག་འཛེར་ནག་པོ་གཏིང་ནས་དྲོངས། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤིག །ནག་པོ་གས། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚལ་པར་གས། ཨོཾ་ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཆུམས་ཆུམས། ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག །ནག་པོ་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས། ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཆོད་ཆོད། ཕོ་བའི་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས། མིད་པའི་ལྡེ་མིག་ཁྲོལ། གྲེ་ཐོར་ནག་པོ་ཚལ་པར་གས། གྲག་ཤ་ཁ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ཐུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་ལ་སྔགས། གྲང་འགགས་ལ་ཅོང་དཀར་ལ་སྔགས་སོ། །གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་ལ། ཁྱི་སྦྲུལ་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་རྨིས་ན་བཟང་། ནད་པ་སྣ་ཁྲག་རབ་དངོས་སུ་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། །ྀཨཚ། འདིའི་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས། ཚ་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་དམར་པོ། གྲང་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་འབྲི་བརྒྱའི་མར་གྱི་རིལ་བུ་དྲིལ་ནས་བྱིན། རིང་སྲང་བསྡུ་བའི་མེ་བཙའ་ལ། ཕྲག་མིག་གཉིས། དཔུང་མགོ་གཉིས། རྣ་སྣེ་གཉིས། གྲུ་མོའི་མགོ་གཉིས། པུས་མོའི་མགོ་གཉིས། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ནད་མགོ་ཆུམ་རྟིང་ཐུང་སྲང་ལ། བྱ་རོག་མིག་གོང་འོག་བཞི། བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས། ནུ་སྲང་བཞི། རྒྱ་ཚིགས་དང་པོ། ཚིགས་པ་དྲུག་པ། བདུན་པ། ཕོ་ཁ་ལ་ལྔ་ཁྲོམ། སྐེ་སྲང་དྲུག །གཟེར་མིག་ཨན་ཚུགས་སུ་བསྲེག །ྀཨཚ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-010&oldid=116368"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞ\n༄། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞ\n02:48 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nགི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་ཀྱང་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན།\nThis group chatting association is established by Ngawa Sherap, called pen name Karpo Chigthup who is graduated from Emory University and the great scientific teacher of Drepung Gomang Monastery in 2012. After established the association, his classmates and many other scholars from Tibet and every part of the world joined to the GCA and they always discuss on Buddhism and many subjects of science such as physics, biology, chemistry, evolution of organism, cosmology and so forth. This discussion of Buddhism and Science has been developing well in successfully since 2012. Besides, many another people also want join to the GCA and listen the discussion. Hence, as requested by Karpo Chigthup I created this website for the people the world who want to read and listen the discussion on Buddhism and Science as well.\nདགེ་འདུན་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རེད། ཅེས་བཤད་ན་མི་འགྲིག དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རང་ངོས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་བཟང་ངན་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཡང་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་རང་ངོས་ནས་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བཏང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱས་ན་གཞི་ནས་གོང་ས་མཆོག་གི་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཚན་རིག་སྦྱོང་བར་སྐུལ་འདེད་གནང་བ་དང་། ལོ་མང་རིང་དེའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་བཞིན་པ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཁེ་ཕན་རྣམས་གཟིགས་པཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད།བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་པ་དགོས། དེ་ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མཁྱེན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་འགལ་བར་གྱུར་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པ་རྣམས་རྙིང་ཧྲིལ་དང་དགོས་མེད་ལོག་བཤད་དུ་མཐོང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཅི་ཙམ་དག་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པར་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལུགས་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་འདྲེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་གནས་ལུགས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་བྱ་དང་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་འཆད་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད།འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བློ་འགུགས་ཡིད་ཆེས་སྐྲུན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནང་བསྟན་གྱི་སྨན་མཆོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞི་མ་འདྲ་བ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ཁ་ཁར་ཆགས། དེ་ལས་མི་དང་མིའི་བར་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲུབ་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཀུན་གྱི་འཁན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བྲག་ཁུང་དུ་འཛུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་བསྡད་པ་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར་བཤད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་མོས་པ་མཁྱེན་དགོས་པ་དེ་དོན་གྱི་གནད་པོ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་དོན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་སྟེ། རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཚན་རིག་པ་དངོས་གནས་ཤིག་ཆགས་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཚན་རིག་གི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསལ་འདོན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེད་སྟངས། ཆགས་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་བཏོད་བྱེད་པ།དབང་རྩའི་ཚན་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནང་བསྟན་ལས་བཤད་པའི་དངོས་ཡོད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་མི་འགལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ། ད་ཡོད་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མ་འོངས་མི་རབས་ཕྱི་མའི་བདེ་དོན་ལ་ཕན་པའི་ཚན་རིག་གི་ཕྱག་ལས་ཐོག་ནས་ལག་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མཁན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་དང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་མི་སྲིད་ལ། དེ་དག་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གེག་མཐར་ཐུག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་དུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུམ་ག་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པ། དེ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་རྙེད་དགོས་པ། ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད།དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་སྟོན་པ་རང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེ་འཚོལ་དགོས་པར་གསུངས་པ་རེད་ལ། དེ་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩའི་གནས་ལུགས་འཚོལ་སྟངས་རང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།སྡོམ་ཚིག་དེས་གཙོ་བོ་གང་བཤད་ཅེ་ན། སྟོན་པ་རང་གི་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་བསྟུན་པ་ཡིན་དུས་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་མང་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་ན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ནས་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་རྣམས་རྐང་ལག་བརྡབས་ནས་རྟགས་གསལ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སོང་བར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་པར་དངོས་སུ་བཤད་པ་དོན་ལ་གནས་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་བྱས་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པ་རང་གི་བཀའ་ཡིན།བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་བོད་མི་ཚོས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། སྐད་དང་རིག་གཞུང་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་བོད་རང་གི་རྩམ་དྲི་མི་ཡལ་བའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་རིག་གཞུང་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཉམ་ང་ཉག་ཕྲ་བ་དེ་དག་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕོངས་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ་དེ་ཡིན།ཚན་རིག་དང་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གིས་རང་གི་རིག་གཞུང་དེ་སྐད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། རང་རིགས་མི་ཉམས་པའི་ལས་སྒོ་སྣེ་མང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་རང་གི་དྲི་མ་ཁུར་ནས་དཔུང་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གནའ་དུས་རྒྱ་གར་ནག་ནས་རིག་གཞུང་བསུས་ཏེ་བོད་རང་ལ་འཚམས་པའི་རིག་གནས་མ་ལག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ལོ་མང་གནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གནའ་བོའི་རིག་གནས་རྐྱང་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རིག་གནས་གསར་པ་སྡུད་ལེན་དང་སྔར་ཡོད་ལ་བཅོས་སྒྱུར་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད།གལ་ཏེ་རིག་གནས་ཞིག་བཅོས་སྒྱུར་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཤི་ཟིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གནའ་བོའི་པན་གྲུབ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་བོད་ལ་རིག་གནས་མ་ལག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་ཀྱང་ད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཁ་ཉི་མ་དམར་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རིག་གནས་དེ་དག་དེང་རབས་རིག་གནས་སུ་སྒྱུར་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་དེས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡག་པོ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།དེས་ན་ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཏུ་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་གསབ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྣམས་ལ་གསོན་ཤུགས་སྐྱེད་པར་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་རོགས་འདེགས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།འཛམ་གླིང་ན་ཆོས་ལུགས་སྣ་མང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འགྲོས་རིམ་ནང་ཉམས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྔོན་ཀྱི་རྒྱ་གར་པན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ནང་བསྟན་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཚར་བཅད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་། དེ་དག་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་པར་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་ནང་བསྟན་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།འཛམ་གླིང་ཐོག་ད་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཞེད་སྣང་དང་དོགས་པ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཚན་རིག་གིས་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་བསྟན་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་རྣམས་ཚན་རིག་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནང་བཞིན་ནང་བསྟན་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན། ཚན་རིག་དེ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་ཉིན་མོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་འདེམས་པ་ལས་ནང་བསྟན་འདེམས་མི་སྲིད།ད་ཆ་ཚན་རིག་གི་གཞལ་བྱའི་ར་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྫུན་ཕུགས་བརྟོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་གིས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་བསམ་བློའི་གནས་ལུགས་འཚོལ་བར་གོམ་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱག་ཡོང་གི་ཡོད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་པ་རྩལ་འདོན་ར་སྤྲོད་ལེགས་པར་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་ཚན་རིག་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གཏད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་ན་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་འགྲོས་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤོང་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ཁུངས་འཕེར་ཞིང་ཡང་དག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས།ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྩའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་སེམས་གསལ་རིག་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་བ་འབྲལ་རུང་སོགས་ལ་སྔ་ས་ནས་བདེན་དབང་ཁུངས་སྐྱེལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཚན་རིག་པའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་ལུང་ཙམ་དང་བཤད་སྲོལ་ཙམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ན་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངང་ཡར་ལངས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ནི་ཚན་རིག་ཁོ་ན་ཆགས་སྲིད་པ་དེ་རེད།དེས་ན་ཚན་རིག་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ལྟར་སུས་ཀྱང་འགོག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་དང་མུ་མཐུད་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདི་རེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཆ་ལ་ཚན་རིག་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྒྲུབ་སྲིད་ལ་ཡོད་པར་ཡང་སྒྲུབ་སྲིད། གལ་སྲིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་འདི་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཉེན་ཁ་དང་རེ་བ་གཉིས་ཀྱི་འགག་འཕྲང་གི་སྐབས་ལ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་པ་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཟབ་གཟབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་ཡོདནང་བསྟན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་བློས་སླད་པ་མི་རུང་ཡང་། འགྲོ་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཚང་མ་ལ་ཡོད་པའི་འོས་འགན་ཡིན། དུས་རབས་འདིའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བས་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་རེད། བདེ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་བ་ལས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཐུབ། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིན་ཐང་ཅན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དར་སྤེལ་བྱེད་པར་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་དགོས།ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཡང་རག་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག་ལ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གླེན་པ་དང་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་རྒན་དུ་བརྩི་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲིད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་སྲིད་དམ། རགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རྣམས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་བློར་འགྲོ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཚན་བསྡུར་ནས་བཤད་ཐུབ་པ། གནས་ལུགས་ཡོད་ན་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་ཁས་ལེན་པའི་སྤོབས་པའང་ཡོད་དགོས་པ། གདུལ་བྱ་ཉན་པ་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ཤེས་དང་བརྩི་མཐོང་བཞག་ནས་དམིགས་ཡུལ་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ད་ཆ་བོད་ནང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ། རྒྱ་གར་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཕར་ཞོག གྲོང་གི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་དགོན་པར་སློབ་སྦྱོང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་པའི་བསམ་བློ་མེད་པ་རེད།ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་པའམ། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་མི་ཚེར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དོགས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་དགོན་པར་སྐྱེལ་སྲིད་པ་ལས་གཞན་དགོན་པར་གྲྭ་པ་བཟོས་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རེད། བོད་པ་རང་གི་ནང་དུ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྟི་གནས་ཤིག་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་ཚུལ་གཏན་ནས་མེད་པར་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་པ་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་ད་སྐབས་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་གྲྭ་བ་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་ལར་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་སྟོང་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་གནའ་སྲོལ་རྐྱང་པ་ལས་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གིས་ཕོངས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤེལ་པའི་ཟམ་པ་ཆད་བསྡད་པ། དེ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་པའི་རིན་ཐང་མི་མཐོང་བ། གྲྭ་པ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕར་ཁ་འཁོར་དུས་ལྐུགས་པ་བཞིན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་སོགས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པའི་ཆེ་མཐོང་བརླགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན།ལོ་མང་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྒྱའི་དགོན་ཤུལ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཉེར་རེ་ཟུང་ལས་མི་ལྷག་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། དེས་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྟི་གནས་ཤིག་བཟོ་དགོས། གྲྭ་པ་དང་བླ་མ་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཆགས་དགོས། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱིས་མངོན་པ་བྱེད་དགོས།ནང་པའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཟེར་བ་བཞིན་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ཐོག་གི་སྣོད་བཅུད་ཚང་མ་འགྱུར་ལྡོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རབས་བརྗེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་གོ་རྟོགས། ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་ཚང་མར་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།ཚན་རིག་དར་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་དང་དུས་དང་འཚམས་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་ན་འདོར་འགྲོ་བ་ཡིན། གནས་བབ་འདི་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ལག་ལེན་ཚང་མར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁོ་ནར་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱེད་པ་ནི་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལྡན་དགོས། གནའ་སྲོལ་ལས་བསྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁ་གསབ་ཐོག་དེང་རབས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་མ་ལུས་པ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོར་མི་རིགས་གཞན་པས་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟའི་གཏམ་རྣ་བར་གཟན་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་མྱོང་བ་དག་ནི། རྗེས་ལུས། ཀླ་ཀློ། རྨོངས་པ། དུད་འགྲོ་སོགས་རེད། འདི་འདྲའི་གཏམ་ངན་རྣམས་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་བབ་ཞིག་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་རེད།ཚན་རིག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས་ལོགས་སུ་ནང་པ་བཞིན་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཚན་རིག་པ་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་གསེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ནང་ལ་ཆོས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་དོན་དོན་གཉེར་མཁན། མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་འབད་མཁན། རང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་དོན་གཉེར་མཁན། སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་བཤིག་གཏོང་བར་འབད་མཁན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ཆོག་པ་རེད།ཚན་རིག་རང་ངོས་ལ་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་ཚན་རིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་ལས་པ་དང་འཆར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གོང་གསལ་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡག་སྡུག་ཅི་རིགས་སྐྱེད་ཆོག་པ་རེད། ཚན་རྩལ་གྱི་ལག་ལེན་དེ་དག་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཐོག་དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། ལོས་སྲིད་དེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་དང་འཕྲུལ་ལས་པ། འཆར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་དུ་འཛུལ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། ནང་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་དེ་ལག་ལེན་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།ཚན་རིག་པ་སུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་པའི་བསམ་འཆར་དང་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚན་རིག་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུས། སུ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་གོ་བསྐོན་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ན་དེར་ཡི་རང་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ངེས་སོ།།དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱོང་བ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དཔུང་པ་མཉམ་གཞིབ་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆོས་ཚན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་མཉམ་གཞིབ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་སྐོང་བྱེད་རེས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། དེ་ཡང་རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དང་བདེན་དོན་ཡང་དག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་མཁོ་འདོན་རོགས་རམ་བྱེད་པ། གཟུགས་སེམས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་རྟག་པའི་ཤེས་བྱ་ཚང་མ་གཞལ་བྱའི་ར་བར་བཙུད་དེ་དཔྱད་སྒོ་གསར་པ་ཕྱེ་རྒྱུ།ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྐྱེད་པ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྲུན་པ་ཚན་རིག་གཉིས་མི་ཉམས་ཡུན་རིང་གནས་པར་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ། དེའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོར་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེ་བའི་གནས་མལ་ཡིན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་བུ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་བར་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད།


Pусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks Publications\nPусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPусскийརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會


སྡེབ་ཐོན 22 – Exodus 22 – The Life of Yeshu\n1སུ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་གླང་ངམ་ལུག་རྐུས་ནས་དེ་བསད་པའམ་འཚོང་བ་ཡིན་ན། གླང་གཅིག་གི་ཚབ་ལ་གླང་ལྔ་འཇལ་དགོས། ལུག་གཅིག་གི་ཚབ་ལ་ལུག་བཞི་འཇལ་དགོས།\nརྐུན་མ་དེས་གུན་གསབ་འཇལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོ་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། རྐུས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཁོ་རང་ལ་འཚོང་དགོས།\n6མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཞིང་ཁར་མེ་བཏང་བས། མེ་དེ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བས། མི་གཞན་གྱི་ཞིང་ཁའི་སྟོན་ཐོག་བརྔས་ཟིན་པའམ་རྔ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་མེས་འཚིག་ནས་འཇིགས་པ་ཡིན་ན། མེ་གཏོང་མཁན་དེས་སྐྱིན་འཚབ་ངེས་པར་འཇལ་དགོས།\n7མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དངུལ་ལམ་ནོར་རྫས་ཤིག་བཅོལ་ནས་དེ་རྐུ་མར་ཤོར་ཤིང་། རྐུན་མ་དེ་ལག་པར་འཐེབས་པ་ཡིན་ན། དེས་བརྐུས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་ལྡབ་འཇལ་དགོས།\n8གལ་ཏེ་རྐུན་མ་ལག་པར་མ་འཐེབ་ན། ནོར་རྫས་བཅོལ་བའི་མི་དེ་མཆོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁོས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་རྐུས་མེད་ཅེས་མནའ་སྐྱེལ་དགོས་སོ།\n9གླང་ངམ་བོང་བུའམ་ལུག་གམ་གོས་སོགས་གང་རུང་རླག་སྟོར་ཤོར་བའི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་ན། རྩོད་མི་གཉིས་ཀ་མཆོད་ཁང་དུ་འཁྲིད་དགོས། དཀོན་མཆོག་གིས་མི་སུ་ལ་ནག་ཉེས་ར་འཕྲོད་བྱུང་བ་དེས་གཞན་དེ་ལ་ཉིས་ལྡབ་འཇལ་དགོས།\n10མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་བོང་བུའམ་གླང་ངམ་ལུག་གམ་གཞན་ཡང་དུད་འགྲོ་གང་རུང་ཞིག་བཅོལ་ནས། སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་དེ་དག་ཤི་བའམ་རྨས་སྐྱོན་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་དེ་དག་དེད་ནས་འགྲོ་བ་དང་། དཔང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན།\n11དུད་འགྲོ་བཅོལ་སའི་མི་དེ་མཆོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་རྣམས་རྐུས་མེད་ཅེས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ནག་མེད་ཡིན་པའི་མནའ་སྐྱེལ་དགོས། བདག་པོས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་པ་དང་། ཁོས་སྐྱིན་འཚབ་འཇལ་མི་དགོས་སོ།\n13དུད་འགྲོ་དེ་དག་གཅན་གཟན་གྱི་བསད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དུས་འགྲོའི་རོ་དེ་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱིན་འཚབ་འཇལ་མི་དགོས།\n14མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ནས་དུད་འགྲོ་ཞིག་གཡར་ཏེ། བདག་པོ་དེ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དུད་འགྲོ་དེ་རྨས་པའམ་ཤི་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁོས་སྐྱིན་འཚབ་ངེས་པར་འཇལ་དགོས།\n15བདག་པོ་མཉམ་དུ་ཡོད་སྐབས་དེ་བཞིན་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེར་སྐྱིན་འཚབ་འཇལ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དེ་གླ་ཆར་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གླ་ཆ་དེ་ཀས་གུན་འཚབ་མཐུད་པ་ཡིན་ནོ༎\n24ངའི་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དམག་སར་འཚར་བཅོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཡུག་མོར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཕ་མེད་པར་འགྱུར་ཡོང་།\n26ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་མཚེས་པའི་གོས་ཤིག་གཏའ་མར་བཞག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཉི་མ་མ་ཞུར་གོང་དུ་དེ་ཁོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས། 27གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ལ་གྱོན་གོས་དེ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། མཚན་མོ་ག་རེ་གྱོན་ནས་གཉིད་ལོག་ཡོང་ངམ། མི་དེས་ང་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་པ་ཡིན་ན། ང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས། དེའི་ཞུ་བར་ངེས་པར་ཉན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n31ཁྱོད་ཚོ་ངའི་མི་དམངས་དམ་པ་ཡིན་པས། གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཁྱི་ལ་སྟེར་དགོས་སོ༎\n1 “Ifaman steals an ox orasheep, and kills it or sells it, he shall repay five oxen for an ox, and four sheep forasheep.2Ifathief is found breaking in and is struck so that he dies, there shall be no bloodguilt for him,3but if the sun has risen on him, there shall be bloodguilt for him. He shall surely pay. If he has nothing, then he shall be sold for his theft.4If the stolen beast is found alive in his possession, whether it is an ox oradonkey orasheep, he shall pay double.


བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་ནས་རྙེད་པའི་ལི་ཆས་ཏེ་ཐོག་ལྕགས་གླེང་བ། ཏུའུ་ཆིས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགསལ་བཤད། མ་རྩོམ་སྤྱི་ལོ་1935ལོའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་སྒྱུ་རྩལ་》དུས་དེབ་དུ་འཁོད་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་འདིར་བྱུང་བའི་ས་མིང་མང་པོ་ཞིག་རྩོམ་པ་པོའི་སྒྲ་ཕབ་ལ་ལད་ཟློས་བྱ་བ་ལས་དག་ཆ་གསལ་པོ་མ་ཡོང་ན་ཤེས་མཁན་གྱིས་ཞབས་མཆན་འཇོག་པའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལུང་གི་མཚན་ཐོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་མང་ཞིག་བཀོལ་འདུག་པས་བསྟན་དོན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་རྣམས་བཙལ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་མོད་འགྲིག་མིན་བརྡར་ཤ་མི་ཆོད་པས་གཙོ་བོ་ཟུར་དུ་སོར་འཇོག་བྱས་པའི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་རྒྱན་རིས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་དང་རིགས་བསྡུར་སྐབས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ག་གེ་མོའི་ཤོག་ངོས་དང་པར་རིས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་སོགས་ཀྱང་གུག་རྟགས་ནང་བསྡུས་རྟགས་བཀོད་ནས་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་མོད། ཡིག་སྣ་མང་པོའི་ཚབ་རྟགས་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་པས་རང་སོར་བཞག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྩོམ་འདི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་རྩོམ་རྙིང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀློག་པ་པོས་སྐབས་དེའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་སྟངས་ལས་རྩོམ་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་གདེངས་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབོད་ནུབ་མཐའི་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་གཞུག་མ་བྱེད་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་གུ་གུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ལ།2 ལས་འགན་ནི་ས་དེ་གའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་ཤུལ་བཞག་འཚོལ་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་དཀའ་ལས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཡུལ་མིས་བློ་དོགས་འཆང་ནས་ས་བསྔོག་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཤུལ་རྙིང་ས་བདག་གི་བདག་གིར་ཡོད་པས་མིས་རེག་མི་ཆོག་ལ། སྒུལ་སྐྱོད་བཏང་ཚེ་བདེ་ཐང་ལ་འཚེ་བར་འདོད་ཅིང་། བོད་དུ་སླེབས་པའི་གནས་སྐོར་བས་གནས་གང་རུང་ནས་གནའ་དཔྱད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤུལ་བཞག་བསྔོག་སེལ་གྱི་ལས་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་ངེས།\nཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་འདི་ལན་རེར་ཚན་རིག་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལེན་རེ་ཞིང་ཁ་སོགས་ནས་ལིའི་ཅ་ལག་རྙིང་པ་འདྲ་རྙེད་ཚེ་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་མི་ཤེས་པ་ཕར་ཞོག་མཐོང་སྣང་ཡང་མཚར་བོ་ཡིན་མོད། ཉར་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚབ་བྱེད། ཅ་ལག་འདི་དག་གནའ་སྔ་མོའི་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མི་དགོས་པ་ནི་རང་སྟེང་ནས་དེང་གི་རིག་གནས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གནའ་དཔྱད་པར་བོད་ཁུལ་ནས་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་སེལ་བྱ་བར་འགོག་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ལིའི་ཅ་ལག་འདི་དག་ལ་མ་མཐར་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nས་འོག་ནས་རྙེད་པའི་ཅ་ལག་འདི་དག་ལ་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་ནས་“ཐོན་ཐི་”རུ་འབོད་ཅིང་། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྱི་ཏི་རྒྱལ་བོའི་མཆོད་དཔོན་དང་རྡི་ཝེ་ཆེན་ཐིའམ་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ་སྤུ་ཡི་ཁྲལ་བསྡུ་བ་གཉིས་ཐེངས་འདིའི་ངེད་ཀྱི་ལམ་རོགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ལ་སྒྲའི་དག་ཆ་ཕབ་བཅུག་པར་གཉིས་ཀས་ཐོག་ལྡི་རུ་བྲིས་འདུག་ལ་ནང་དོན་ནི་གནམ་ནས་བབས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། དོན་འདི་ངེད་ཀྱིས་གསལ་པོ་མ་ངེས་མོད་ལྡི་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྡིང་བའམ་གཡེང་བའི་དོན་ལ་འཇུག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པར་ཅ་ལག་འདི་དག་མིས་བཟོས་པ་མིན་པར་ལྷ་ཡིས་བསྐྲུན་ལ་མཁའ་ནས་མར་ལྷུང་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན། ཡིན་ཡང་ལྟ་བ་འདི་མེ་རྡོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུང་ངེད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིང་བའི་ཁྲོད་ད་དུང་ཡང་གནས་པ་བཞིན་ངེས་པར་ཡིད་ལ་འཇགས་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། གང་ལྟར་འབྱུང་ཁུངས་ལྷ་ལ་གཏུགས་པ་འདིས་ཅ་ལག་དེ་དག་ལ་ཁྱད་གཤིས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅ་ལག་འདི་དག་རྙེད་མ་ཐག་སྲུང་འཁོར་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་ནུབ་མཐའི་དད་མོས་ལྟར་ན་གྲངས་ཀ་དགུ་སྐོར་གཅིག་དང་། ཅ་ལག་འདི་འདྲ་དགུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་མི་རླུང་རྟ་ཅན་ཏེ་རང་ལ་གོད་ཁ་མི་འབྱུང་བ་ཕུད། ཐ་ན་དེའི་སྡེ་བར་ཡང་གནོད་འཚེ་མི་འབྱུང་བའོ།\nསྒར་ཐོག་སྒར་དཔོན་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་ཐོན་ཐི་དགུ་བོ་དེ་ངེད་ལ་ཉོ་བར་བསྐུལ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཉིས་ནས་གསུམ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཚུལ་ལབ་པར་ཁོང་གིས་མཚར་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད། སྦྱིར་ན་གཞན་རྣམས་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་རྙིང་ཡང་ནང་བསྟན་གྱི་ཅ་ལག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ཅིང་། གང་ལྟར་ཁོ་ལ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྲུང་འཁོར་འདི་དག་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཡོད་ལ། ངེད་ལ་བཙོང་བའི་ཅ་ལག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་རིན་འབབ་ཡང་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད།\nརྡི་ཝེ་ཆེན་ཐི་ནས།ཐོག་ལྡི་ཡང་ན་གནམ་ལྕགས་ཟེར་བ་དེ་གནམ་ནས་བབ་པ་（འབབ་པ་）ཡིན་ཞེས་ཟེར་འདུག་པ། ནམ་མཁའི་ཐོག་ཡང་ནས་གློག་བབ་ནས། ཕལ་ཆེར་བྱང་ཐང་ཕྱོགས་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་ངོ་། ཐོག་ལྡི་དེ་ལ་སྲུང་ཅེས་ཟེར་རོ། ཐོག་ལྡི་ལྡེའུ་（རྡེའུ）དང་དྲིལ་བུ་འདྲ་བ་དང་གྲི་དང་ཨ་ལོང་ཀྱིར་ཀྱིར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅེས་དང་།\nཁས་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་ཅ་ལག་འདི་དག་ས་འོག་ནས་འབུད་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་ཤེས་པས་ཡིག་འགོད་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་ཡང་། ཅ་ལག་རང་སྟེང་ནས་མངོན་པའི་གནའ་རྫས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་དང་། འདི་དག་སྔ་ས་ནས་ཡལ་ཚར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་དད་མོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་བསྙོན་དུ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ཅ་ལག་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཆ་གཞན་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པའི་ཅ་ལག་བར་འབྲེལ་ཟམ་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ནུས། འདིར་ཅ་ལག་འདི་དག་ཡིག་འགོད་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་ཡིག་འགོད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མདུན་ཙམ་དུ་བཞག་པ་བལྟས་འཇོག་ཡིན་ལ། བོད་དམ་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐར་མཚོན་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་གོང་གི་དུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བཞག་ཆོག ངེད་ཀྱི་《རྒྱ་གར་དང་བོད་》ཅེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་ནང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ཉུང་བའམ་བསྡུས་དྲགས་པའི་ཆ་ནས་ས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སམ་ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་རང་གི་སྔ་མོའི་བན་བོན་རྩོད་ཉོག་ལ་རྔོ་ཆེན་པོ་ཐོག་ཡོད་པར་སྨྲ་མི་ཐུབ།\nགཤམ་གྱི་ཅ་ལག་ཁག་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་ས་ནི་མཱན་ （Mian） དང་། ཤང་རྩེ （Shangtz） ། སྒར་ཐོག （Gar-tok ）ཐོ་ཤང་། （Toshang） རཱི་ （Ri）4བཅས་ཡིན།（ས་མིང་གི་དག་ཆ་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པ་དང་གོ་ནོར་མི་ཐེབས་ཕྱིར་འ་ཆུང་བསྣན་ཡོད）\nགནད་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཅ་ལག་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་སམ་རུ་སྤོར་ཚོ་བའི་(migration)སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚུངས་ཆོས་ཡོད། གཟུགས་དབྱིབས་ཨ་ལོང་ངམ་སྒོར་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་བརྩི་ལ། པར་དང་པོའི་ཅ་ལག་མཱན་དང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཤང་རྩེ། གཞན་དེ་རཱི་ནས་རྙེད་པ་ཡིན། ཅ་ལག་འདི་ཚོ་ཕན་ཚུན་བར་ཡང་ནང་འབྲེལ་ངེས་ཅན་ཡོད་ཅིང་། པར་དང་པོ་ཆེས་རྙིང་བར་མཐོང་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མ་ཤེས། བོད་པས་ཅ་ལག་དེའི་ནང་གི་སྒོར་དབྱིབས་དེ་ཉ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་པར་གཉིས་པའི་ཅ་ལག་འཚོང་མཁན་ཤང་རྩེའི་མིས་ཀྱང་ཅ་ལག་དེའི་ནང་དཀྱིལ་ཉ་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉ་ལས་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སྦྲུལ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་།5 བོན་ཆོས་སུ་ཀླུའི་རིག་གནས་ཀྱིས་གོ་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་འདི་ས་བདག་རིག་གནས་དང་འདྲེས་ནས་ནང་ཆོས་ནང་མུ་མཐུད་དུ་གནས་ཡོད། གང་ལྟར་གོང་གི་ཅ་ལག་འདི་དག་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་བརྩི་བ་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་རྙེད་པ་ནས་དེའི་སྟེང་དད་འདུན་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། ཅ་ལག་འདི་དག་རོ་རས་ཆི་(Roerich)ཡི་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་(Skythika2, P1.Ⅱ, 2) པར་འཁོད་པའི་ར་གན་གྱི་སྒྲོག་གུ་ལ་བསྡུར་བ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཧིན་གྷ་རིའི་ཇི་ཐ་ （Jutas in Hungary） ས་ཆའི་ར་གན་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་ལ་ཡང་བསྡུར་ཆོག་ལ། སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་བར་（Skythika 4, P1. XI, 6） འཁོད་པའི་ཅ་ལག་ཞིག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\nཔར་བཞི་བ་འདིས་སྦྲུལ་གྱི་མཆུ་ཏོ་ནས་སྣེ་གུག་ཞིག་ཕྱིར་བསྲིངས་ཡོད་ལ། འགྲམ་གཉིས་པོར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒལ་རིས་གཤིབ་པས་ངོས་གཉིས་པོ་ཉིས་བགོས་བྱས་ཡོད། སེམས་ཅན་གྱི་རི་མོ་འདི་དང་འདྲ་བ་རཱི་ས་ཆའི་ཅ་ལག་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ཡང་ཡོད་ལ་ཁོང་གཉིས་བར་མཐུན་ཆོས་ཤུགས་ཆེ། ཅ་ལག་འདི་ཀླ་ཀློའི་དུར་ས་（〝Barbarian〞tombs）ནས་བྱུང་བའི་རྒྱན་ཆས་བར་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། ཞིབ་ཏུ་《ཀྲུང་གོའི་བྱང་རྒྱུད་ནས་ཏོ་ནོ་ཆུ་བོ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་ལ་གཟིགས།（TAKACS, From Northern China to Danube, Ostas. Zeitschr. 1930, Taf. 38, 2- from Hungary ）\nཔར་ལྔ་བ་དང་དྲུག་པའི་ཅ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱུང་མཚོན་གྱི་ཡོད་ལ། སྔ་མ་དེ་《རྒྱ་གར་དང་བོད་》ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས་བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་བའི་པར་བཞི་བར་བཀོད་ཡོད་ལ། དེར་རྒྱ་གར་གྱི་ག་རུ་ཌ་དང་བོད་ཀྱི་ཁྱུང་གི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དང་། ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ཀྱི་ག་རུ་ཌ་འདི་བོན་པོའི་ལྷ་སྒྲུང་ཁྲོད་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཟིན་པའི་ཁྱུང་གི་སྟེང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་པའི་སྐོར་བཤད་ཡོད།\nཁྱུང་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ག་རུ་ཌ་དང་མི་འདྲ་ས་གཅིག་ནི་རྭ་ཅོ་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། པར་ལྔ་བའི་ཁྱུང་གི་དབུ་ལ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། འདིས་གཅིག་བྱས་ན་ཕྲོག་ཞུའམ་ཡང་གཅིག་བྱས་ན་གཞན་ལ་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའམ་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚོན་པ་སྟེ། ཉི་（མྱི）ཁྱུང་རིང་ཞེས་ལ་དྭགས་ས་ཆའི་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་དུ་ ཉི་（མྱི）ཁྱུང་རིང་གཟུགས་པོའི་ཁར་ནོར་བུ་སྣ་དགུ་ཡོད་ལོ6ཞེས་འཁོད་འདུག\nཔར་བཞི་བ་ནས་དྲུག་པའི་ཅ་ལག་སྟེང་གི་རི་མོ་གཉིས་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ལས་བློ་བསྐྱེད་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བརྩིས་ཆོག་ཅིང་། ཀླུ་ནི་ཆུ་ནང་ངམ་ས་འོག་དང་། ལྷ་དང་ག་རུ་ཌ་ནི་མཁའ་ནས་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཁོང་ཚོའི་བར་འཁྲུག་རྩོད་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་རྒྱུ་གཉིས་རིང་ལུགས་ （Dualism）ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཕུ་རེ་ལོ་སི་ཁེ་ （Przyluski）7ཡིས་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྟ་བ་འདིར་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ཨོ་སི་ཁྲི་རོ་ （Austronian）ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པ་སྟེ་རྒྱ་གར་དམངས་སྲོལ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ཁྲོད་ད་དུང་ཡང་གནས་ཡོད།\nའདིར་བརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་ཁག་པ་ནི་པར་བདུན་པའི་ཅ་ལག་ཡིན། ཅ་ལག་འདི་མཱང་ས་ཆ་ནས་རྙེད་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་མིས་དྲིལ་བུར་འབོད་ཅིང་། ཅ་ལག་འདྲ་བ་ཞིག་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡིས་བདག་པོ་ད་དའི་（Dards）རིགས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་དུར་ས་ནས་ཐོན་ཡོད། ཁོང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཞིགས་ན། དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོགས་ཆས་ཆུང་བ་འདི་ནང་ཁོག་སྟོང་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ལ་སྟེང་དུ་ཁུང་བུ་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་བྱས་ན་ལིའི་སྐེ་རྒྱན་གྱི་བར་དུ་དཔྱངས་པའི་ཆས་ཞིག་རེད8ཅེས་གསུངས་འདུག་མོད། དོན་དུ་གང་ཡིན་རུང་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ནི་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་བར་(Skythika 4, P1. XI)འཁོད་པའི་ཇི་ཐ་ （Jutas）ས་ཆའི་ཅ་ལག་ཞིག་དང་《ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་ས་》ཞེས་པའི་དེབ་ (Eurasia Septentr. Ant. VIII, 213, 5) ཀྱི་ཨ་ཟེ་པེ་ཙན་ (Azerbeidzans) གྱི་ཅ་ལག་ཞིག དེ་བཞིན་དང་རུ་སྤོར་རྒྱ་ཆེ་སའི་ལམ་ཁའི་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྐེ་རྒྱན་ཁྲོད་དཔྱངས་པའི་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆོས་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ཆོག\nཔར་རིས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་ཅ་ལག་ནི་ཤང་རྩེ་དང་རྩ་རངས་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་སྒོ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་མ་ཐུབ། པར་རིས་བཅུ་བའི་ཅ་ལག་དེ་སྒར་ཐོག་ནས་རྙེད་ལ་དེའི་སྟེང་གི་རི་མོས་གཞན་གྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོའི་ལུགས་མཚོན་（མཆན། མ་ཡིག་ Animal style ཞེས་1930ལོར་རོ་རོས་ཆི་ནས་བོད་ཁུལ་ལི་ཆས་སྟེང་གི་སྲོགས་ཆགས་རི་མོའི་རིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་བཏོན་པའི་ཐ་སྙད་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་རེད།བསྒྱུར་བ་བོས།）ཡོད་ཅིང་།དེའི་སྟེང་སྟག་གམ་སེང་གེ་བཞིའི་མགོ་བོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཅུས་ནས་ཁ་ཕྱི་བལྟ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྟེང་ཚ་གསེར་བྱུགས་པའི་ཤུལ་ཀྱང་འདུག ཅ་ལག་འདིར་རིགས་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པ་སི་ཏན་གྱི་《རྒྱ་ནག་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་》དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཅ་ལག་དང་།（0. SIREN, Histoire des arts anciens de la Chine II, pl. 32 and 117） སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ཅ་ལག་ཞིག་རེད། （Skythika 3, P1. IV. ）\nཔར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཅ་ལག་སྒར་ཐོག་ནས་རྙེད་ལ། ཅ་ལག་འདིའི་མཚོན་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་དབྱིབས་ལ་གཞིགས་ན་སེམས་ཅན་རྭ་ཅོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། འདི་ཡང་སི་ཏན་གྱི་《རྒྱ་ནག་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་》དེབ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཤོག་ངོས་རེ་གཅིག་སྟེང་གི་ལིའི་རྒྱན་ཆས་ལ་རིགས་བསྡུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། རིགས་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་ཚད་གཞི་མཐོན་པོ་ཅན་གྱི་རི་མོ་ནི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལས་བྱུང་བའི་རི་མོ་རེད། (TAKACS, inOstasiat. Zeitschr.1 930, Taf. 38, i.)\nཔར་བཅུ་གསུམ་པའི་ཅ་ལག་འདི་ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྟའི་སྲབ་མདའི་ཆས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ཅིང་། སྟེང་གི་སེང་གེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པ་གཤམ་གྱི་གུག་རྟགས་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཆོག (SIRE.NO, p. cit. I, P1.5 9, II, P1.6 ) པར་བཅུ་བཞི་བའི་ཅ་ལག་འདི་གོང་དང་འདྲ་བར་རྙེད་ས་ཤང་རྩེ་ཡིན་མོད་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་ཞིག་མཐོང་ལ། ལྷག་པར་ཆུ་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་འདི་ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ང་ཚོ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། པར་བཅོ་ལྔ་བའི་ཅ་ལག་འདི་ལུག་ས་ཆ་ནས་རྙེད་ལ། ས་འདི་སྐབས་ཤིག་སྒྱུ་རྩལ་བས་ཟངས་དང་ལི་མའི་ལུག་རྒྱག་སའི་ལྟེ་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏེ། བཤད་སྲོལ་ལ་གཞིགས་ན་རྩ་རངས་མཁར་གོག་ན་ད་དུང་འགྱིང་བའི་ཟངས་ལིའི་ལུག་མ་ཆེན་པོ་དག་འདི་ནས་བཟོས་བར་བཤད། ཡིན་ཡང་ཅ་ལག་འདིའི་སྟེང་གི་སྐུ་འདི་ནང་བའི་སྐུ་འདྲ་ཡིན་མིན་གང་ཡིན་རུང་། རྙེད་མཁན་གྱིས་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྤྱིར་གཟུགས་བྱད་ལ་གཞིགས་ན་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ནི། ངེད་ཚོས་ཤེས་པའི་སའི་ལྷ་མོའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་འདི་དང་མི་འདྲ་ལ། སྐུ་འདྲ་རང་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཕོ་ལྷ་ལས་མོ་ལྷ་མིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་མིན།\nཔར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཅ་ལག་འདི་ཅུང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྟེང་གི་རི་མོར་བྱ་མཚར་བོ་གཉིས་ཡོད་ལ། དབུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད། དཀྱིལ་ཀྱི་ཨ་ལོང་དེ་སྐེ་ལ་འདོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་རྒྱུན་ས་ཡིན། ཅ་ལག་འདིས་ནང་བསྟན་མ་དར་སྔོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་གི་བྱ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། ཅ་ལག་འདི་རྙེད་ས་ཤིབ་ཁེ་ （Shipki）སྟེ་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་ས་ཆ་དང་ཁུ་ནུའི་འབྲེལ་མཚམས་ན་ཡོད་ཅིང་། ས་འདི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སྟེང་གི་ས་དཀྱིལ་ཞིག་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ནང་བ་མིན་ལ་དང་ཧིན་རྡུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་བ་ད་དུང་ཕ་ཧྲའི་སྟོད་རྒྱུད་ （Upper Bashahr ）དུ་གནས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡི་རྩོམ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་སྤུའི་རྡོ་བརྐོས་སུ་ལྷ་བཅོས་ཞེས་ནང་བ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚིག་ཡང་ཐོན་ཡོད། བྱ་མགོ་གཉིས་མ་འདི་བོད་དམ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་གཞན་དུ་ཡོད་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་རོ་རོས་ཆི་ཡིས་སི་ཁེ་ཐིས་ཀའི་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པར་འཁོད་པའི་ར་གན་གྱི་སྒྲོག་གུའི་སྟེང་གི་བྱ་ལ་མཚོན་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ངོས་མ་ཟིན་ཡང་བྱ་མང་པོ་གེ་སར་སྒྲུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད།9\nཔར་བཅུ་བདུན་པའི་ཅ་ལག་འདི་ཐོ་ཤང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆོས་ཤིག་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་གཡུང་དྲུང་གི་དཀྱིལ་གྱི་ཚན་པ་དེ་ཡིན་ལ།མཐའ་ཟུར་བོར་བརླགས་བྱུང་བས་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་ལ། གཡུང་དྲུང་གིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནང་གོ་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད།\nརྟའི་ཡོ་ཆས་སུ་གཏོགས་པའི་པར་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཅ་ལག་འདིའི་སྟེང་སྒོར་དབྱིབས་རི་མོ་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ཡོད་པ་རུ་སྤོར་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་མང་དུ་ཡོད་པ་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་བར་གཟིགས་ཆོག (Skythika, 4, P1.V III etc.)།\nཔར་བཅུ་དགུ་བའི་ཅ་ལག་འདིའི་སྤྱོད་སྒོ་མ་ཤེས་མོད་སྟེང་གི་རྒྱན་ཆོས་ཁ་ཤས་ནང་བས་ཡིན། མཆོད་རྟེན་གོང་འོག་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྩེ་མོར་དར་འཕྱང་ཡོད་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ནི་མཐོང་ཁག་པོ་མིན་པའི་བུམ་པ་ཞིག་དང་། བུམ་པ་ནས་ཤིང་སྣ་དང་མེ་ཏོག་འཁྱིལ་མ་སྐྱེས་ཡོད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཞིག་འགྲེང་ཡོད་ལ་ལག་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་དད་མོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དོད་པོ་ཤར་ཡོད་ལ། དབུ་ལ་རྭ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཞྭ་གྱོན་པའམ་རྭ་གཉིས་ཡོད། ཅ་ལག་འདི་བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་བོར་གཏོགས་སམ་ཡང་ས་གཞན་ནས་ཚོང་འགྲུལ་ལམ་བཙན་འཛུལ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་གནའ་དཔྱད་བསྔོགས་ཞིབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགང་ལྟར་ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཅ་ལག་ཁག་ལ་རིག་གནས་སྣ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐོར་ཞིག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྣལ་མ་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ལག་ལྔ་བ། དྲུག་པ། བཅོ་ལྔ། བཅུ་བདུན་ལྟ་བུ། ཡང་ཅ་ལག་བཅུ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པ།བཅུ་གཉིས་པ།བཅུ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ནག་གི་བློ་བསྐྱེད་འོག་བྱུང་བའི་ཅ་ལག་དང་རིགས་འདྲ་ལ། ཅ་ལག་དང་པོ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཉིས་སར་སན་ （Scythian）དང་རིགས་འདྲ། ཅ་ལག་ཆེས་གཞུག་མ་དེས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཚོ་བ་ཞིག་གུ་གེའི་ས་ཆར་སིམ་འཛུལ་བྱས་པ་ཞིག་མཚོན་པ་སྟེ། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཚོ་བས་བོད་ནུབ་རྒྱུད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཉེ་རབས་བར་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྡེ་ཟི་རྡི་རེ་ཡི་འགྲུལ་བཞུད་（Desideri’s Travels） ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ཡང་འཁོད་ཡོད། (ED. DE FILIPPI,pag.82)\nང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་འདི་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གྱི་ས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། སྐབས་ཞིག་ལ་དྭགས་དང་། རྒྱ་གར་། རྒྱ་ནག་བར་ཚོང་ལས་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཨན་རྡི་རེ་རྡིས་ （D’Andrade）ཀྱང་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རྩ་རངས་མཁར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་འདུ་ཁང་གི་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན། གུ་གེར་ཐོག་ཇ་ལུང་ （Thok Jalung）ཞེས་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་གིས་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་ཡང་གསེར་གྱི་བླུ་ཡོན་དགོས་པར་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་འདིར་བལ་ཚོང་རྒྱུགས་ཆེ་བས་རྒྱ་གར་བའི་ཁྲོད་ས་འདིར་ཧིན་དེ་ཤི་(Hundesh）ཞེས་འབོད་ཅིང་། དོན་ནི་བལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ནས་གུ་གེའི་རྒྱུད་ལ་དམག་རྒྱག་པར་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nཡིག་འགོད་ལོ་རྒྱུས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གནའ་བོའི་གཞིས་ཤུལ་ས་འདི་ནས་རྙེད་མེད་མོད། ཆན་གྲ་ （Chandra）ལུང་གཞུང་ནས་སྤྱི་ཏི་བྱང་བརྒྱུད་དུ་འགྲོ་སའི་ཁན་ཟམ་ལ （Kanzam La）འི་ཉག་ཁ་བརྒལ་སའི་རྡོའི་ཤུལ་བཞག་ལས་ང་རང་ཁུ་སུམ་པོར་འདུག་ཐབས་བྲལ་ལ(པར་ཉི་ཤུ་བ)། ཉག་ཁར་བསླངས་བའི་རྡོ་ཆུང་ཆུང་ཕོན་ཆེན་པོ་དེ་རོ་རོས་ཆིས་སི་ཁེ་ཐིས་ཀ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་པར་དྲུག་པ་ (Skythika 3, fig. 6) འམ། ཉེ་ཆར་ཐ་རྒི་རིན་（ TALLGREN） ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་《ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་ས་》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་གི་བརྗོད་གཞི་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་(Eurasia septentr. ant. VIII, 190)། ས་འདིར་རྡོ་སློང་བའི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུག་ཆེ་བས་རྡོའི་ཐོ་སློང་ས་འདི་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། རོ་རོས་ཆི་ཡི་རྩོམ་དུ་ཤུལ་བཞག་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁྲ་བཀོད་ཡོད་ལ། ད་ནི་ས་ཁྲའི་མཐའ་མཚམས་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་བར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཉག་ཁར་ཡོད་པའི་རྡོ་བསླངས་བ་མང་པོ་འདི་དག་ཟླ་མང་པོར་ཁ་བས་བཏུམ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་དཔག་ན་དུར་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་སློང་གཉིས་ཀྱི་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་མི་རུང་། ང་ཚོས་ངེས་པར་དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རིའི་ཉག་ཁ་འདི་དག་བོད་པའི་བསམ་པར་ས་བདག་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་འཆའ་སར་འདོད་ཅིང་། དད་མོས་འདིས་རྐྱེན་བྱས་ཉག་ཁ་རེ་རེར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལྷ་ཐོ་འདི་དག་གྲུབ་པ་ཡིན། ས་དེར་དུར་ས་རྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། བསླངས་བའི་ཐོ་ལ་ཆོ་གའི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡོད་ལ། མཚོན་དོན་དེ་ས་ཆ་འདིའི་ཤུལ་བཞག་གཞན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་རྟོག་ནུས་ལ། སྤུའི་（Poo）དྲ་ལང་（Dra lang）ཞབས་བྲོ་ཚོགས་སའི་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་འདི་ཤར་རྒན་དུས་ཆེན་（Shar rgan festival）གཏོང་ས་ཡིན་ལ།10 རྡོ་རིང་ནི་སྐབས་དེའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སའི་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་ལ། དུས་ཆེན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གླུ་གཞས་ཁག་ངེད་ཀྱིས་བཤུས་ཡོད་ལ་མགྱོགས་པོར་པར་སྐྲུན་བྱ་ངེས། སྤྱི་ཏི་ལུང་གཞུང་ངོགས་སུ་འགྲོ་སའི་སྲིབ་ངོས་སུ་ངོས་བརྡུང་ནས་ཕབ་པའི་བྲག་རིས་ཡོད་ལ(པར་ཉེར་གཅིག་པ)།\nསྟེང་ན་ར་མ་ཞིག་དང་མི་ཞིག་གིས་ལག་པ་བཀྱགས་ནས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་ཤིང་སྡོང་གཅིག རྟ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཅང་མི་འདུག་ལ། བྲག་བརྐོས་འདི་དག་རྒྱ་གར་བོད་ཁུལ་(ལ་དྭགས)ཏེ། གར་གུལ་དང་དྲས།（Kargil, at Dras）གླེ ཧེ་མི་（Hemish）དགོན་པ་དང་ཉེ་སའི་ཟམ་པའི་མཐའ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་ལས་སྔ་བ་ནི། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བོ་ཡོད་པ་སྟེ། ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་མཚན་བྱང་ཡོད་པ་ཧྥུ་རན་ཁུ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁན་ཟམ་ལ（Kanzam La ）འི་རྡོ་བསློངས་བའི་ཐོ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ཤུལ་བཞག་ས་ཐག་རིང་ཕ་མེར་མཐོ་སྒང་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཡང་རྙེད་འདུག་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ཆོག(For references see TALLGREN Inner Asiatic and Siberian rock pictures. Eur-asia Septentr. Ant. VIII, p. I87, fig. 17-22)\nམ་ཡིག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་ལྟར་ཡིན། Giuseppe Tucci: On Some Bronze Objects iscovered in Western Tibet, Artibus Asiae, Vol. 5, No. 2/4 (1935), pp. 105-116.\n2 TUCCI -GHERSI: Cronaca della spedizione scientfica Tucci nel Tibet occidentale, Reale Accademia d’Ita-lia, Roma 1934.\nINDO-TIBETICA I, p. 25.\n4 མཆན་འདིར་དེབ་ Cronaca ཞེས་པར་ས་མིང་འདི་བསྟན་འདུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་མོད། དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད་དེ་ཚུར་བསྒྱུར་ན་ལོ་ཚིགས་གུང་སྒྲིག་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་གོ་དགོས་མོད།དེབ་ཐོ་དམིགས་གསལ་བ་ཡིན་མིན་རྩད་གཅོད་མ་བྱུང་།བསྒྱུར་བ་བོས་མཆན།\n5 བོད་དུ་ཉ་དང་ཀླུའི་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ཆོག LAUFER, ཀླུ་འབུམ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། p. 78.\n6 FRANCKE: The history of the eighteen heroes, p. 5.\n7 The three factors of Vedic culture, Indian Culture I, p. 376.\n8 FRANCKE: Antiquities of Indian Tibet I, p. 73.\n9 FRANCKE: The story of the eighteen heroes, p. 15. DAVID-NEEL: La vie surhumaine de Guesar de Ling, p. 1 ff.\n10 FRANCKE: Antiquities of Indian Tibet I, p. 21.\n2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 22 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,822℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (191,046℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (189,933℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,792℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (163,143℃)


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam\n(Redirected from Thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam)\nVolumes List > Volume 17 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 22-25. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 22-25. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དངོས། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ༎ ༎\n'jam dbyangs la sogs phyogs bcu yi/_/sras bcas rgyal ba'i mkhyen brtse'i dngos/_/'phags mchog snying rje'i gter chen gyi/_/rnal 'byor zab mo 'jug bde'i phul/_/thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba'i le'u tshan no//_//\nLine 1: ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ། །\n! thugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam bzhugs so/ /\nLeft side print: ཙ་ དམར་ གཉིས་ ཁྲིད་\ntsa dmar gnyis khrid\nRight side print: 22\nBegin Tibetan page and line #: 1b5\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 5, 1 page of 3)\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_dpal_mo_lugs_kyi_nyams_len_snying_por_dril_ba_zung_%27jug_myur_lam&oldid=49051"


སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། After School\nསློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། (After School)\nནང་དུ་ཕབ་སྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད། སི་པན་སྐད་ དང་ སྦང་ལའི་སྐད་\nསློབ་གྲོལ་གྲུབ་འབྲས་ཚོགས་པར་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཐོ་སློབ་ཆེད་ཐོག་མའི་གོམ་སྟབས་ལེན་ཕྱོགས་རོགས་ཕན་ལོ་ངོ་༡༨་ཙམ་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ང་ཚོས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཉིན་མོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཡུན་ཆེན་པོ་ཚོུད་༦ དང་དེ་རྗེས་ད་དུང་རང་སྦྱོང་ཚོུད་༤རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནང་ལས་ལས་ཕན་པའི་ཁ་ལག་ཡག་པོ་དང་ལོ་རེར་གཏམ་བརྗོད་དང་གློག་བརྙན་དུས་གཉིས་བསྟན་པ། སློབ་གྲྭའི་སེམས་ཁབས་བྱེད་སྒོའི་རིགས་སུ་སྤྲོ་སྣང་སེམས་ཤུགས་སྤེལ་ཆེད་ཚན་རིག་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དང་ལེགས་བྱང་སློབ་ཚན་ནང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བསམ་བློ་ལ་གཞི་བཞག་པའི་དགེ་རྒན་གྱིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་ལས་འཆར་དང་རྩེད་ཐང་གི་དགོད་བྲོའི་རྩེད་རིགས་བཅས་རོགས་རམ་འཕར་མ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཞུ་གི་ཡོད།\nསྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭ་ནསའཛིན་གྲྭ་༥ པ་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་གྲྭ་སྒྲུབ་ཟིན་ལས་རིམ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།་ ང་ཚོ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ ནས་པ་སངས་ རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆོུད་༧ པ་བར་ས་་ཚིགས་གཉིས་ནི་ས་གནས་ཡེ་ཤུ་ལྷ་ཁང་དང་ཇེ་ཀི་སོན་ཧེ་ཊི་ནང་ཡོད་གཞུང་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་༦༩ཟེར་བར་སྒོ་ཕྱེ་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་ས་ཚིགས་གཞན་རྣམས་གཤམ་དུ་གསལ་ཡོད།\nལས་བྱེད་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉིན་རེའི་ནང་ལས་ཏག་ཏག་དང་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡོང་བར་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ལས་ཟིན་པ་དང་སྐར་མ་20-30 རིང་འབྲེ་ཀློག་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེའི་ཁར་ཁ་ཏོག་དང་ཁ་ལག་ཉིན་ལྟར་འབུལ་གྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ནང་ལས་ཆ་ཚང་ཚར་བ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོས་བློ་བསྐྱེད་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་རྩེད་རིགས་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། བྱེད་སྒོའི་འདིའི་ནང་གཏམ་བརྗོད། ལག་རྩལ། སྒོ་ཕྱིའི་རྩེད་རིགས། དགའ་མོའི་ཚོགས་པ། ཚན་རིག འགྲན་བསྡུར་རིགས དང་གཞན་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nས་མིག་ཚད་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཞལ་པར་ཨང་718-457-0429ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། དེ་ནས་གཤམ་དུ་དེབ་འགོད་འགེངས་ཤོག་འགེང་གནང་སྟེ་ང་ཚོའི་གནས་ཡུལ་ལྟེ་བ་ 8110 35th Ave Jackson Heights, NY 11372འདིར་འབུལ་དུ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚིས་HRA དང་ ACD སོང་ཁྲ་ངོས་ལེན་ཞུ་གི་ཡོད། ལམ་ཆེན་སློབ་གྲྭ་༨༢ ཅན་82nd Street Academics དུ་ལས་རིམ་དེབ་འགོད་མ་གནང་གོང་སོང་ཁྲ་བཞེས་རོགས་གནང་། .\n*82nd Street གིས After School དང་ལོགས་སུ་བྱེས་པ་གཅེས་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ཁག་མཐུན་འགྱུར་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་གྲྭ་༨ པའི་བར་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞིན་གཞུང་དམངས་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་ནམ་ཡིན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། ང་ཚོའི་TGIF སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་བྱིས་པའི་གཅེས་སྐྱོང་ལས་རིམ་ ཞེས་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nགཤིན་པོའི་ནོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁྱེད་དངང་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་གཅིག་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཐོབ་ཐང་དང་ཆག་ཡང་གནང་གི་རེད། དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གིས་ 82nd Street Academics ལས་རིམ་འཕར་མའི་ནང་ཕེབས་རིམ་བཞིན་འཕར་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེའི་ནང་སློབ་ཡོན་ཆག་ཡང་། ལག་ཁྱེར། དཔུང་རྟགས། དང་ཕ་མའི་ནོར་སྐལ་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ཚུད་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནས་དེ་སྔོན་82nd Street ལས་རིམ་ནང་བཞུགས་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཆག་ཡང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཡོད་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་གཤིན་པོའི་ནོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆག་ཡང་སྐོར་ད་ལྟ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ན། ཁ་པར་ཨང་718-457-0429ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་།\nདགོས་ངེས་འགེངས་ཤོག: སློབ་ཕྲུག་འཕྲོད་བསྟེན་འགེངས་ཤོག (NYC སྔོན་འགོག་དགོས་མཁོ། )\n718-609-3000 སྒྱུར་འཐུད། 1152\nསྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་ཞིབ་སློབ་གྲྭ (Renaissance Charter School)\n718-803-0060 སྒྱུར་འཐུད། 211\nདུས་ཚོད་ཆ་ཚང་ཐོ་འགོད་སློབ་ཕྲུག་གིས་ལོ་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་རྐྱང་པའི་ཆེད་ཉིན་ལྟར་ལས་རིམ་ལ་བཅར་སྲིད་པ་རེད། སློབ་ཡོན་ནི་ལས་རིམ་སྐྱོང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ལོ་གང་ཚང་ཆེད་སྤྲོད་དགོས། ང་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་དེ་བདུན་ཕྲག་༤༠ ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ལོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་གུང་སེང་། དགུན་དཀྱིལ་གུང་སེང་། ཡང་ན་དཔྱིད་ཀའི་གུང་སེང་བཅས་ལ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཡོང་མི་དགོས་པ་བརྟེན་སློབ་ཡོན་ལེན་གྱི་མེད། སློབ་ཡོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་དེས་ཟླ་རེར་སྤྲོད་འབབ་དེ་ག་རང་སྤྲོད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད།\nཐོ་འགོད་འཇོག་ས། (ས་གནས་ཡེ་ཤུའི་ས་ཚིགས་ཁོ་ན། ):\nསློབ་ཕྲུག་ཉིན་རེ་གཞི་བཟུང་མིང་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་བདུན་རེར་ཉིན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་ཉུང་(དགོས་པ་ལྟར་)བ་བཅར་དགོས། ཕ་མས་སྔ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་ངེས་པར་དུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཡོན་དེ་སློབ་ཕྲུག་གིས་སློབ་གྲྭ་ལ་ཉིན་གྲངས་ཇི་ཙམ་སླེབས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། དུས་ཚོད་ཆ་ཚང་མིང་འགོད་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡོང་གི་རེད།\nསྐྱིད་པའི་ཚོུད། – ཕྲུ་གུ་ལེན་ཡས་ཚོུད་༧ པ་བར་ཕར་འགྱངས་དེ་ཉིན་རེར་ཨ་སྒོར་༥ ཕུལ་ན་ཡོད།\nཉིན་ཕྱེད། – ཨ་སྒོར་༡༩ (ཟུར་བཀག་མེད་པ་གླ་འཕར་ཨ་སྒོར་༡༥)དང་། ཕྱིར་སློག་མི་རུང་བ།\nསློབ་གྲྭའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་འཛིན་གྲྭ་གཙང་བ་ཉེན་ཁ་མེད་པ་སྐྱིད་སྣང་དོད་པོ་ནང་རྩེད་མོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བརྩི་གནང་གི་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེད་བཟོས་པའི་ཆ་སྙོམས་ལས་རིམ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད།\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ལམ་ཆེན་༨༢ ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་(82nd Street Academics) ལ་བྱས་བཞག་པའི་ནང་ལས་ཚང་མ་ནོར་བ་འཁྲུལ་བ་རྩ་ནས་མེད་པ་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འགྲིགས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནང་སྦྱོང་སྐབས་ལྟ་རྟོག་གནང་སྟེ་གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ན་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་ནང་ལས་ཚང་མ་འཐུས་གཙང་དང་ཏག་ཏག་གནད་སྨིན་བྱུང་མིན་ཞུ་དག་གནང་གི་རེད། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ཚང་མའི་མཉམ་རུབ་ལ་རག་ལུས་པ་སོང་ང་ཚོས་ནང་ལས་གལ་ཆེན་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་སླད་རོགས་བྱ་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་མཉམ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་ང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཁོ་ཚོའི་མཐུན་འགྱུར་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མས་རང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ནང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་བ་གནང་ནས་སྐྱེལ་འདྲེན་གནང་དགོས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུའི་འགོ་ཁྲིད་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སློབ་གྲོལ་གྲུབ་འབྲས་ཚོགས་པའི་(After School Achievement Club)་ནང་ལ་མིན་པ་ནང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་ལས་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ལན་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། ནང་ལ་ནང་ལས་ཆ་ཚང་བ་མ་བྱུང་ནམ་ཡིན་ལ་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་སྙན་སེང་ཞུ་གི་རེད། མཐུན་རྐྱེན་འབུལ་བའི་ཆེད་དུ་གལ་ཏེ་དགོས་གལ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་འཛིན་ཁང་ན་ཕེབས་གནང་ནས་དགེ་རྒན་ལ་གསུང་ན་འགྲིགས་ཀྱི་རེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནང་ལོག་སྐབས་གོམ་པ་རྒྱག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཁོའམ་མོས་ནང་ལས་ག་ཚོད་བྱས་ཡོད་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་ཙམ་གནང་རོགས།\nསློབ་ཕྲུག་ཁོ་རང་ཚོས་ནང་ལས་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉིན་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོས་རྩོལ་བ་བྱེད་ཡོང་གི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དགོས་ངེས་དངོས་པོ་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་ནང་ལས་ཚང་མ་ཐོ་བསྐྱོན་སའི་ཐོ་དེབ་ཅིག་ཉར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྐབས་རེ་འཛིན་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་གཞི་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་ནང་ལས་ཡོང་གི་རེད། ལས་འགན་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དོ་སྣང་ཡོང་བདངབ་གྲོལ་ལས་རིམ་ནང་དུ་ནང་ལས་མཇུག་ནོན་ཆེད་ཉེར་མཁོའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་ ཉིན་རེའི་ནང་ལས་སྤྲོད་པ་ཁག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་གི་རེད། གང་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ལས་ཀའི་རིགས་(དཔེར་ན་རི་མོ་དང་འབྲི་རྩོམ་ཆེ་བ་ཁག)རྣམས་ངེས་པར་དུ་ནང་རང་ལ་ཚར་བ་བྱེད་དགོས། མཐའ་དོན་དུ་ང་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སོ་སོས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གྲོལ་ལས་བྱེད། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མའི་མཉམ་དུ་ཡིད་ཆེས་འབྲེལ་བ་བཟོ་ཆེད་ནང་ལས་ཐོག་ལ་དྲང་པོ་བྱེད་མིན་ལ་བསྟེན་གྱི་ཡོད།\n༡། ནང་ལས་རོགས་པ། – ཉིན་རེར་སློབ་ཕྲུག་གི་བྱེད་ལས་དང་པོ་དེ་ནང་ལས་འཐུས་གཙང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་ལན་གསལ་པོ་གནང་ཕྱོགས་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པའི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་དག་གནང་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མཇུག་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ལས་ཀའི་སྐོར་ཤེས་པ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་ལམ་སྟེང་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢། ལེགས་བཅོས། (གཏམ་བརྗོད་དང་རྩེད་ཚོགས། ) – ལེགས་བཅོས་བྱེད་སྒོས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བསམ་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་འཛིན་གྲོགས་མཉམ་ཐབས་ལམ་གསར་པའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡད། འཛིན་གྲྭ་འདི་དག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་གདམ་ང་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་འཆར་འགོད་རྒྱུད་ལམ་ནང་ཧུར་བསྐྱེད་ཆ་ཤས་ཡོང་བར་སེམས་ཤུགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ལེགས་བཅོས་འཛིན་གྲྭས་སློབ་ཕྲུག་གི་གདེང་ཚོད་གནས་ཚད་དང་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ངོས་ནས་དོན་གནད་ཕྱིར་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ངོམ་སོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༣། དགེ་རྒན་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོ་ཁག – དགེ་རྒན་གྱིས་ ཁོ་ཚོའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་བཞིན་ལག་རྩལ་དང་ལག་ཤེས། ཚན་རིག སྤྱི་པའི་ཁང་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན། སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་སྤེལ་ཡོང་བར་ཤེས་ཡོན་ཚད་གཞིའི་ཐུན་མོང་སྙིང་པོ་(Common Core Learning Standards)མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བྱེད་སྒོའི་འཆར་གཞི་བཟོ་གི་ཡོད།\n༤། སློབ་གྲྭའི་སེམས་ཁམས་བྱེད་སྒོ། – སྙན་རྩོམ་ཉིན་མོ་དང་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཆེའི་འགྲན་བསྡུར་(དཔེར་ན་འཛིན་གྲྭའི་ཚོན་ཁྲའི་ཉིན་མོ་དང་ང་ཚོའི་དཔེ་ཀློག་འགྲན་བསྡུར།)གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་མཉམ་དུ་སྐྱིད་པོ་གཏོང་དུས་ཚོད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལས་འགུལ་འདིེ་དག་སྟེང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསམ་བློ་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་སྙན་རྩོམ་ལས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད།\n༥། འབྲི་ཀློག་བྱེད་སྒོ་ཁག – འཆར་ཅན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རེ་རེ་བཞིན་ལོ་ཚོད་ལ་དཔག་པའི་འབྲི་ཀློག་བྱེད་སྒོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་སློབ་ཚན་ཀློག་དེབ་བམ་འཛིན་གྲྭའི་དེབ་མཉམ་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ཚུད་ཡོད།\n༦། ནང་མིའི་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ལག – འཛིན་གྲྭ་རེས་དགོང་མོའི་ཟས་ཉིན་ལྟར་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་༤ པར་གཏོང་གི་ཡོད། པི་ཨེ་སི་༡༤༨ (P.S. 148) ལས་རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ལོ་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཅོག་ཙེ་སྟེང་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་རུབ་རུབ་བྱེད་ཁ་ལག་ཟ་གི་ཡོད། ལས་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཕན་ཚུན་ལྷོད་སྡོད་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་ཉམས་མྱོང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་ཆེད་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༧། སྒོ་ཕྱིའི་རྩེད་རིགས། – སློབ་ཕྲུག་ཚོ་རྟག་པར་ང་ཚོའི་རྩེད་ཐང་དུས་ཚོད་རེ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་འདིས་ནི་ལུས་རྩལ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱུགས་བཅུག་ནས་བཀག་བཞག་པའི་ནུས་རྩལ་ཕྱིར་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། བྱེད་སྒོ་འདིས་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྤེལ་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ནང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འགན་དཀའ་ལས་སྐབས་ལས་སླ་པོའི་ངང་རིག་པ་སྒྲིམ་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་ཡོད།


Terdzo-OM-019 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha dgu)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 231-240 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 231-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi bsgril gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no/\nཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཅན་དུ་བྱ། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་ཕྲེང་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཁ་ནང་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་ཏེ་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་རྣམ་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྟིམ། རྒྱས་གདབ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཤ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་གནས། །ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་མེ་དགའ་བདེ་རྒྱས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ། དེས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མ་འབྲེལ་ན་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཟླས་པའི་སྔགས་མཐར་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སོལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་དག་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་བསྟན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པ་ནི་རྩ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་དུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་བར་མེད་འཁོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་དང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུ་བ་བུམ་དབང་ངོ་། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསང་མཆོག་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མྱང་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཐོད་པ་མི་རྟོག་པ་དང་རོ་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་གཏད་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོའི་མཐར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བྱ། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལ་འཁྲིད་པ་དབང་གསུམ་པའོ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ། འདིར་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བའང་སྣང་བས། སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ལྷ་ལྔར་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྲས་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། ཡང་གསར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་མན་འདྲ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གཞན་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་དང་པཎ་གྲུབ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་བྱིན་རླབས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་མི་ཕྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-019&oldid=116433"