བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སོག་པོའི་ཡོན་བདག — Study Buddhism\nStudy Buddhism › ཚད་མཐོའི་སློབ་སྦྱོང་། › ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། › བོད་ནང་གི་ནང་ཆོས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༧ ལོར་སོག་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གིས་ (༡༡༦༢-༡༢༢༧) ཀན་སུའུ་དང་ཨ་མདོའིི་ནང་གི་མི་ཉག་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བོད་དུ་སླེབས། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་མི་ཉག་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་བོད་སྐད་ནས་མི་ཉག་གི་སྐད་དུ་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཕྱིན་ཟིན། ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་མི་ཉག་ཕོ་བྲང་དུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་མི་ཉག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་བོད་དུ་དམིགས་བསལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༦ ལོར་སོག་པོས་མི་ཉག་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ནས་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༡༡ ལོར་ཕམ་པར་བྱས། མི་ཉག་དེ་ནས་བཟུང་འཕེལ་སྐྱེད་འགྲོ་བཞིན་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཁཱང་གི་དམག་མིའི་རྩོལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་ཉག་གི་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་མན་ཇུ་དང་བྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཇུར་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ (Chin. Jin) (༡༡༡༥-༡༢༣༤) ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ཆིང་གེ་སི་ཁཱང་གི་དམག་གིས་དེ་དག་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་། ཡན་ཅིང་ (Yanjing) (དུས་ཕྱིས་སུ་པེ་ཅིང་ཞེས་སུ་གྲགས་) གཙོ་པའི་ཁོང་ཚོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བྱང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༡༤ ལོར་སོག་པོས་ཇུར་ཆེན་ལ་ཞི་བའི་ཆིངས་ཡིག་ཅིག་འཇོག་དགོས་པའི་བཙན་སྐུལ་བྱས།\nཇུར་ཆེན་ནི་མན་ཇུའི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་མན་ཇུ་ལ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྲ་བརྟན་བྱས་པའི་རྗེས་ཇུར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སུང་རྒྱལ་རབས་ (༩༦༠-༡༡༢༦) དེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༡༢༦ ལོར་བྱང་རྒྱ་ནག་དེ་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མཉམ་སྡེབ་བྱས། རྒྱ་ནག་ལྷོའི་སུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༡༡༢༧-༡༢༧༨) བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་དེའང་ཕམ་ཉེས་འདི་ནས་བརྩི་བ་ཡིན།\nསོག་པོས་མི་ཉག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྫོང་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚོས་མགོ་འབུལ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆེད་ཆིང་གེ་སི་ཁཱང་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་བཏང་། གོ་སྒྲིག་འདིའི་ནང་སོག་པོ་རྣམས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ་རྒྱུ་དེའང་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར་ཁཱང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་མེད།\nཊ་རེལ་ ཝཡེ་ལིས་ (Turrell Wylie) (The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted, Harvard Journal of Asian Studies, vol. 37, no.1) (ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཧཱཝརྜ་གསར་དེབ། པོད། ༣༧། ཨང་། ༡། སོག་པོས་བོད་དབང་སྒྱུར་དང་པོ་བྱེད་པ་དེ་སླར་ཡང་གོ་དོན་བཀྲལ་བ་) ཞེས་པའི་ནང་གནད་དོན་འདི་ལ་དྲི་བ་གཏང་ཡོད། བོད་ནི་དེའི་སྐབས་སུའང་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་རྫོང་ཁག་ཆུང་ངུའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་འབྱུང་ངེས་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nའོན་ཀྱང་ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་བྱང་མཐར་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཆོ་ཡུ་གུར་ (Qocho Uighurs) རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༩ ལོར་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མགོ་འབུལ་ཞུས་མེད། ཡུ་གུར་ཚོས་སོག་པོ་དང་མཉམ་སྦྲེལ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ཚོ་རང་གི་འབྲི་གཟུགས་བཟོ་བཅོས་ཤིག་སྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་སོག་སྐད་འབྲི་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་འཕེལ་སྐྱེད་ཆེད་འཛིན་སྐྱོང་གི་རོགས་རམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཡུ་གུར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་བསྒྱུར་སྟེ། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སོག་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༢༧ ལོར་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་འདས། སོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་སང་གི་ཨུཛ་བེ་ཀིསྟཱན་ (Uzbekistan) དང་། ཏརྐ་མེ་ནིསྟཱན། (Turkmenistan) ཨི་རཱན་བཅས་ཀྱི་ནང་ཡོད་པའི་ཁ་ཝར་རེཛ་མིའི་ (Khwarezmian) རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པས། མི་ཉག་ནས་དེ་ལ་འཐབ་རྒོལ་ཆེད་དམག་མི་གཏོང་རྒྱུ་ངོས་ལེན་མ་བྱས། དེས་ན་ཁོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་བའི་རྗེས་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་ཕ་ཡུལ་མི་ཉག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་ཁོང་གི་མངའ་འབངས་གོང་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་སྡེབ་གསོད་བྱས། གང་ལྟར་ཡང་། ཆིང་གི་སི་ཁཱང་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་སུ་ཚད་ནད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། ཆིང་གེ་སི་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱིས་སོག་པོ་རྣམས་ལ་རྟེན་འབུལ་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་བུ་གསུམ་པ་ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་ (༡༡༨༩-༡༢༤༡) གིས་ཁཱང་ཆེན་མོ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས། ཁོང་གི་ཕ་ནང་བཞིན་ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་ཡང་སོག་པོ་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བསླབ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ས་གནས་དེ་རང་ནས་བྱུང་བའི་སོག་པོའི་ཤ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ཛེན་ནང་པ་དང་། ཏའོ་ཆོས་ལུགས། ནེས྄་ཊོ་རིའི་ (Nestorian) ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀཤྨི་རའི་ནང་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ན་མོ་ཞུ་བ་དེའང་གཅེས་ཉར་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༣༤ ལོར་ཀོ་རི་ཡ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་ཨུ་གེ་ཏས་ཇུར་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། བྱང་རྒྱ་ནག་ལྷག་མ་རྣམས་སོག་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ཁུངས་སྒྲིལ་བྱས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༣༦ ལོར་ཁོས་ཇུར་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་གོང་མ་རྣམས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ནམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (སོག་པོའི་སྐད་དུ་སེ་བཙན་ཁཱང་། ༡༢༡༥-༡༢༩༤) ལ་མངའ་གཞིས་ལྟ་བུར་བྱིན། ཨུ་གེ་ཏའི་བུ་གོ་དན་ཁཱང་ (སོག་སྐད་དུ་ཀོ་ཏོན་) (༡༢༠༦-༡༢༥༡) མི་ཉག་གོང་མའི་ས་ཁུལ་དུ་མངའ་གཞིས་ཤིག་བཟུང་། ས་གནས་དེའི་ཡུལ་མི་མི་ཉག་དང་དེར་སྡོད་མཁན་གྱི་ཡུ་གུར་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དབང་ཤུགས་ཆེར་འབྲངས། གོ་དན་ཁཱང་ནས་ཡང་སེ་ཁོང་གི་མངའ་གཞིས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་ལ་བཙན་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་དེར་ཡོད་ནང་པའི་དགོན་པ་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༠ ལོར་གོ་དན་ཁཱང་གིས་སོག་པོའི་དམག་སྤྱི་དོར་རྟ་དར་ཁཱང་ (Doorda Darkhan) སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་ནང་དུ་དམག་དཔུང་ཁྲི་གསུམ་བཏང་། ཝཡེ་ལིས་ (Wylie) བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ནི་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བོད་དབུས་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nདམག་དཔུང་དེ་དག་ལྷ་སའི་བྱང་འཕན་པོ་ས་ཁུལ་བར་དུ་འབྱོར་བ་དང་དེ་དག་གིས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ་དང་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ཡང་མེར་སྲེག་བཏང་། གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་གོ་དན་ཁཱང་གིས་བློ་ཁ་འགྱུར་བ་བཏང་། ད་གཟོད་ཁོས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོག་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་ཚོར་ཡོད།\nཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། ཆེད་མངགས་དཔུང་སྡེ་དེའི་སྐབས་སུ་སོག་པོས་བཀའ་གདམས་པའི་དགོན་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དགོན་པ་འཕྲོག་བཅོམ་དང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་ཡིག་ཆར་འཁོད་མེད་པ་དང་། དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སོག་པོར་མགོ་འབུལ་ཞུ་བའི་བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོས་འཚམས་ཤིག་འཚོལ་བར་དམག་དོན་མྱུལ་ཞིབ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག །བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེའི་ཚབ་ལ་སོག་པོས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་བཙལ་བ་རེད།\nདེའི་ཕྱིར་གདན་ཞུ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སུ་བཟང་ཞེས་དྲིས་པར། དམག་སྤྱི་དོར་རྟ་དར་ཁཱང་གིས། “དགེ་འདུན་ལ་ཆ་བཞག་ན་བཀའ་གདམས་པ་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྟག་ལུང་པ་མཁས། གཟི་བརྗིད་ལ་མཚོན་ན་འབྲི་གུང་པ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ལ་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་མཁས་” ཞེས་ལམ་སྟོན་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁཱང་གིས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་ (༡༡༨༢-༡༢༥༡) ཕོ་བྲང་དུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་འབངས་མི་སེར་ལ་ཆོས་གསུང་བར་ཕེབས་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་ཤིག་བཏང་།\nཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། གོ་དན་ཁཱན་གྱིས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་གདམ་ཀ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ལ་ཆ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་སྐྱའི་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་རྗེས་འཛིན་པ་ནི་འཁོན་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ལ་གདམ་ཀ་བྱས་པ་དེས་སོག་པོ་ལ་མགོ་འབུལ་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་སྐྱོན་ལས་ཟློག་ཐབས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༤ ལོར་ས་སྐྱ་པཎྜི་ལ་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཞིང་། མཉམ་དུ་རོགས་སུ་ཁོང་གི་ཚ་བོ་དགུང་ལོ་བཅུ་ཅན་གྱི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ (༡༢༣༥-༡༢༨༠) དང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ (༡༢༣༩-༡༢༦༧) གཉིས་ཡོད། ཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། ས་སྐྱ་ལ་ལར་ཞེན་ཡུན་གནས་ཐུབ་པར་ངེས་བརྟན་བཟོ་བའི་ཆེད་ཁོང་གི་ཚ་བོ་རྣམས་ཡོང་དགོས་ཞེས་བཙན་སྐུལ་བྱས་ཡོད། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ནི་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ་དང་ཕྱག་ན་ནི་འཁོན་རིགས་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཡེ་ལོ་ ༡༢༤༧ ལོར་ལིང་ཆུར་ (Lanzhou) འབྱོར། དེ་ནི་དེ་སང་ཀན་སུའུའི་རྒྱལ་ས་ཡིན། གོ་དན་ཁཱང་རང་གི་སྲས་རྒན་པ་གོ་ཡུག་ཁཱང་དེ་བཞིན་ (༡༢༠༦-༡༢༤༨) ཁཱང་ཆེན་མོའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དེར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང། ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་གི་ནེས྄་ཊོ་རིའི་ཡེ་ཤུ་ཡིན་པའི་ཡུགས་མོ་ཊོ་རེ་ཇཱིན་ (Toregene) ཟེར་བ་དེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༡ ལོར་ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་ཁོ་མོའི་བུ་གོ་ཡུག་ཁཱང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༦ ལོར་ཁྲིར་འཁོད་པའི་བར་གྱི་བར་མའི་དུས་ཡུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས།\nགོ་ཡུག་ཁཱང་གིས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་ཀཤྨིར་གྱི་ནང་པའི་དགེ་རྒན་ན་མོ་ཞུ་བ་དེ་ནས་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ཁོང་ནས་ན་མོ་ལ་གུ་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་གནང་། དེའི་དོན་ནི་མངའ་སྡེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། སོག་པོས་མི་ཉག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མིང་གནས་གཡར་ཡོད། ན་མོའི་སྔོན་དུ་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁས་པ་གུ་ཤྲཱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་གསལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༢༦ ལོར་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གིས་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་མི་ཉག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་གནས་འདི་བཞེས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༨ ལོར་གོ་ཡུག་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བར་མའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་དབང་སྒྱུར་གཞན་ཞིག་ནི་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་བུ་བཞི་པའི་བུ་རྒན་ཤོས་མོང་ཀེ་ (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༡༢༥༡-༡༢༥༩) ཡིན་པ་དང་ཏོ་ལུའི་ (༡༡༩༠-༡༢༣༢) ཁཱང་ཆེན་མོ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༢ ལོར་མོང་ཀེས་ན་མོ་ལ་རང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་པའི་ལས་དོན་ཁག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ལས་འགན་སྤྲད།\nས་སྐྱ་པནྜི་ཏས་གོ་དན་ཁཱང་ལ་ནང་ཆོས་བསླབས་གནང་བ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱའི་མི་འབོར་བཅུ་ཆ་སྡེབ་གསོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་བཅུག་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁཱང་པགས་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་བཅོས། དེའི་ལན་དུ་གོ་དན་ཁཱང་གིས་སོག་པོའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ལ་གནས་སྐབས་རིང་གི་དབང་ཚད་སྤྲད། ས་སྐྱ་པནྜི་ཏས་བོད་དབུས་དང་གཙང་དེ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཕུལ། དེའི་ནང་ཁོང་གིས་སོག་པོའི་དམག་མི་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཚབ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་རྟེན་འབུལ་དགོས་ཞེས་བསླབ་བྱ་གནང་། བོད་མི་ཚོས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་བོད་དུ་ཕེབས་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་། གོ་དན་ཁཱང་གིས་ཁོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འཛིན་པ་དང་ཁོང་སོག་པོ་དང་། ས་གནས་དེར་གནས་པའི་ཡུ་གུར། མི་ཉག་དེ་བཞིན་རྒྱ་མི་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་སྟབས། ཁོང་ནས་རང་གིས་རང་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་རང་འཇགས་བཞུགས།\nཝཡེ་ལིས་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། ས་ཁུལ་གསར་པ་ཞིག་གི་ནང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་སྐབས། གོང་དུ་བྱུང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ནམ་རྒྱུན་སོག་པོས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། མགོ་འབུལ་ཞུ་བར་ས་ཁུལ་དེའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོས་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཁཱང་གི་མདུན་དུ་མགོ་བཏགས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁཱང་གིས་དེ་ལྟར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོ་དེ་མི་གཏེ་ལྟ་བུར་རྟེན་འབུལ་ཏག་ཏག་ལ་ཉར་ངེས་ཡིན་པ་དང་མངའ་ཁུལ་གསར་པ་དེ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་སོག་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཅིག་ངོ་ཚབ་ཏུ་བསྐོ་བ་ཡིན།\nདེ་གང་མགྱོགས་འཆི་ངེས་ཡིན་པར་ཚོར་ནས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏས་ནོར་སྐལ་ལྟ་བུར་དཔེ་དེབ་ཅིག་བཞག་གནང་ཡོད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དང་། གོ་དན་ཁཱང་གིས་བོད་ཕྱོགས་ལ་འཛིན་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་སྐྱ་བོ་མི་ནག་ཚོའི་ཆེད་དུ་བཞག་གནང་། ཁོང་གི་རྒྱུད་འཛིན་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་རྗེས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་ལིང་ཆུར་ (Lanzhuo) སྐུ་གཤེགས།\nའདི་ནས་མི་རིང་བར་གོ་དན་ཁཱང་ཡང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། ཁོང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ནི་ཁཱང་ཆེན་མོ་མོང་ཀེའི་གཅེན་པོ་གཞོན་པའི་ནང་གི་གཅིག་དང་གོ་དན་ཁཱང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་མི་ཉག་གོང་མའི་ས་ཁུལ་དུ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༣༦ ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོགས་གཞིས་བཟུང་།\nཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༣ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཁོང་གི་སྡོད་སྒར་དུ་འདུ་སྐོང་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་འཕགས་པ་ལ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་མེད། དེར་མ་ཟད། ཁཱང་གིས་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཐག་གཅོད་ཐད་འཕགས་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་ངེས་རེད་ལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་པོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་གཞན་ཁག་གི་གནད་དོན་ཐད་ཐེ་བྱུས་གནང་ངེས་མ་རེད། དེ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྲིད་གཞུང་ནང་བླ་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་གྱུར་བ་རེད།\nའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཁཱང་དང་། ཁོང་གི་བཙུན་མོ་བགྲེས་པ། བློན་པོ་ཉེར་ལྔ་བཅས་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གནང་། དེའི་དབང་ཡོན་ལྟ་བུར་འཕགས་པར་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་དེ་གནང་། དེ་ནི་བོད་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གྱི་དབང་ཚད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གསུམ་མམ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་སྟེ། དབུས་གཙང་དང་། ཁམས་ (མདོ་སྟོད་) ཨ་མདོ་ (མདོ་སྨད་) བཅས་གསུམ་རེད།\nཝཡེ་ལིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ནང་ཁྲི་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལོ་ཚིགས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་བོད་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༨ ལོའི་སོག་པོས་ཁྲལ་བསྡུ་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཆེད་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་གྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བྱུང་ཡོད། ཁྲི་སྐོར་དེའི་ནང་ནང་མི་ཁྲི་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་རྣམས་ཚུད་ཀྱི་ཁུལ་ཡིན་ནའང་། གྲངས་འབོར་ངོ་མ་ནི་རྦད་དེ་ཉུང་བ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༣ ལོར་མོང་ཀེ་ཁཱང་གིས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ལ་ནན་ཞའོ་ (དེང་སང་ཡུ་ནན་ཞིང་ཆེན་) ལ་འཐབ་རྒོལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་བཏང་། འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ཏ་ལི་ (Dali) ཞེས་གྲགས། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་ཏ་ལིར་ཕྱིན་ནའང་། སོག་པོའི་དམག་དཔུང་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་དེར་གནས་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ ལོའི་བར་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་མེད་པའི་བདེན་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གློ་བུར་བཙན་འཛུལ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་ནི་ཡོན་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད།\nཁོང་ཏ་ལི་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་ (༡༢༠༤-༡༢༨༣) རང་གི་སྡོད་སྒར་དུ་གདན་དྲངས། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༢༥༥ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཁོང་ལ་བཞུགས་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་། ཀརྨ་པ་པཀྵིས་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བར་དེའི་ཚབ་ལ་ཀ་ར་ཀོ་རམ་དུ་ཁཱང་ཆེན་མོ་མོང་ཀེའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཕེབས་པ་རེད། ཀ་ར་ཀོ་རམ་ནི་སོག་ཡུལ་དུ་ཁོང་གི་བཞུགས་སའི་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་དེར་ལོ་རྗེས་མའི་ཡེ་ལོ་ ༡༢༥༦ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་།\nཁོང་གི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་ནང་བཞིན་ཁཱང་ཆེན་མོ་མོང་ཀེ་ལ་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ལས་གང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་ལྟ་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དབར་ལ་རྩོད་གླེང་ཆེད་སྦྱིན་བདག་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་དབྱིངས་སླེབས། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༤ ལོར་རུ་བྷྲ་ཀའི་ཝིལྱམ་ (William of Rubruck) སྟེ། ཧྥལེ་མིཤ་ ཧྥརེན་སིས྄་ཁེན་ (Flemish Franciscan) གྱི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་དེ་དང་མཉམ་དུ་ནེས྄་ཊོ་རིའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ (Nestorian Christianity) དང་ཁ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཛེན་ནང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་རྩོད་གླེང་བྱས། དེ་ལ་ “འདྲ་སྐུར་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མི་” ཞེས་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ཡེ་ལོ་ ༡༢༥༥ ལོར་ཁཱང་ཆེན་མོས་སྦྱིན་བདག་གནང་ནས་ན་མོས་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ནང་པ་དང་ཏའོ་ (Daoist) ཆོས་ལུགས་དབར་རྩོད་གླེང་བྱས་ཤིང་། ཏའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལའོ་ཙིའི་ (Laozi) སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལའོ་ཙིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཏའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ན་མོ་ནི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེ་རེད།\nམོང་ཀེ་ཁཱང་ཁོང་གི་པོ་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་དང་ཞང་པོ་ཨུ་གེ་ཏ་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་བཙུགས་པའི་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་དོན་བཟུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༦ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་བྱང་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་གཞིས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེང་སང་པེ་ཅིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤང་དུ་ (Chin. Shangdu) ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་ཞིག་བཞེངས་ཟིན་པ་རེད། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༨ ལོར་ལྷོའི་སུང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་ནང་མོང་ཀེ་ཁཱང་དང་མཉམ་བཞུགས་བྱས།\nལས་འགུལ་དེར་མ་འགྲོ་སྔོན་མོང་ཀེས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ལ་ནང་པ་དང་ཏའོ་དབར་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཞིག་འཚོགས་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཙིའི་སློབ་མ་ཡིན་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྐབས་འདི་ལ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ནང་པའི་སྐུ་ཚབ་གནང་ཞིང། སླར་ཡང་ཏའོ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས། ཏའོ་ཆོས་ལུགས་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སུང་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ལྟར་སྣང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་མོང་ཀེ་ཁཱང་ཚད་པས་ནད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༩ ལོར་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། མོང་ཀེའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཏེ། ཀུབ་ལའི་དང་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་རྗེས་སུ་ཁཱང་ཆེན་མོའི་གོ་གནས་ཐོག་འཐབ་རྩོད་ཅིག་བྱུང་། མོང་ཀེས་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཐོན་པའི་སྐབས། ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ལ་ཀ་ར་ཀོ་རམ་གྱི་འགན་དབང་དུ་བཞག་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ལོར་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ (Ariq Boke) ཀ་ར་ཀོ་རམ་ (Karakorum) དུ་ཁཱང་ཆེན་མོར་འོས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ཡང་ཁཱང་བ་ལིཁ་ (Khanbaliq) ལ་གོ་གནས་གཅིག་མཚུངས་སུ་འོས་ཐོབ་བྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་དང་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༤ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ཕམ་པར་བྱས།\nནང་འཁྲུག་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆགས་པ་དང་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་བྱིན། དེའི་དོན་ནི་ “རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླ་” ཟེར། མཁས་པ་ཝཡེ་ལིས་དང་གཞན་དག་ལྟར་བྱས་ན། དེའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་ལ་གུ་ཤྲཱི་ཞེས་མངའ་སྡེའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་མཚན་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གནང་ཞེས་བརྗོད།\nཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ས་སྐྱ་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཆོག་པར་བྱ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། འཕགས་པས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་གཙོས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་གནང་། སྔོན་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཆེད་གདན་ཞུ་ལྟར་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བ་དང་། ཀརྨ་པཀྴིའི་ཨ་རིག་བོ་ཀེར་དྭོགས་གཞི་ཅན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ཆེན་མོ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་མེད། ལུ་སིཡ་ནོ་ པེ་ཏེག་གིས་ (Luciano Petech) (Central Tibet and the Mongols: The Yüan – Sakya Period of Tibetan History) (བོད་དབུས་དང་སོག་པོ། ཡོན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་) ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་བྱས་ན། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཀརྨ་པཀྴི་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་ཏ་ལིར་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཞིང་། དེ་ནས་ཁོང་བོད་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༩ ལ་གཞི་ནས་ལོག་ཕེབས་ཆོག་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༤ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཁཱང་ཆེན་མོ་ཆགས་པའི་ལོ་དེ་གའི་ནང་ཁོས་བོད་དང་ནང་པའི་ལས་དོན་ཆེད་དུ་ “དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོ་” (Chin. Zongzhi yuan) དེ་སྲོལ་གཏོད། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་སྲོལ་གཏོད་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་སྔོན་ལ་རེད། དོན་གཅོད་ཁང་དེ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་དང་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྟོད་ (ཁམས་) དང་། མདོ་སྨད་ (ཨ་མདོ།) དབུས་གཙང་ (དབུས་དང་གཙང་) བཅས་རེད། དེ་དག་རེ་རེ་ནི་ལས་ཁུངས་ཐ་དད་པའི་འོག་ཏུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཡུ་གུར་ནས་བོད་པར་གྱུར་བའི་གྲྭ་པ་སེང་གེ་ (Chin. Sang-ge, Wade-Giles: Sang-ko) ཞུ་བ་དེས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གཅོད་ཀྱི་གོ་གནས་འགོ་ཁྲིད་ནི་རྟག་ཏུ་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཡོད། དོན་གཅོད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་སྦྲག་ཁང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། མངའ་སྡེ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་ནང་པའི་ཆོ་ག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ་བཅས་རེད། བོད་ནང་གི་དམག་གི་ལས་དོན་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཅོད་འདིའི་ཞི་བྱེད་ལས་ཁུངས་ (Pacification Office) འོག་ཏུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཧར་བྷརྚ་ ཧྥརེན་ཀེས་ (Herbert Franke) (Tibetans in Yüan China, in China under Mongol Rule) (ཡོན་རྒྱ་ནག་སྐབས་ཀྱི་བོད་མི། རྒྱ་ནག་ནང་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་འོག་) ཅེས་པའི་ནང་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། བོད་དང་ནང་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བོད་མི་དང་སོག་པོ་ཁོ་ནས་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལས། ཧཱན་རྒྱ་མི་ལ་ནི་མིན། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནང་སོག་པོ་ཁོ་ན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དོན་གཅོད་དེ་ནི་སོག་པོ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་ཐ་དད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་ཡོན་རྒྱ་ནག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་རྦད་དེ་ལོགས་སུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་ཡོན་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེར་ནམ་ཡང་བཟོས་མེད། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སོག་པོའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ལོགས་སུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། དོན་ངོ་མར་སོག་པོས་ཐ་ན་ཚོང་དོན་ཆེད་ས་ཚིགས་བསྟི་གནས་ཁག་བཙུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁྲིམས་མཐུན་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་ཁག་ཀྱང་བཙུགས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་ལོགས་སུ་སོག་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ནང་ཁུལ་ལ་ཚོང་དོན་ཆེད་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་ཚིགས་འདྲ་བཙུགས་མེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཁོང་ཆུང་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་ཐེངས་དང་པོ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་སུ་གཅུང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་དབུས་ཀྱི་ས་གནས་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ཏུ་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཤོག་ཁག་དེ་ད་དུང་སོག་པོའི་དམག་མི་དྲུག་སྟོང་གིས་རོགས་ཟླ་བྱས་ཡོད། མཁས་པ་ཝཡེ་ལིས་ཀྱིས་ (The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted) (སོག་པོས་བོད་དབང་སྒྱུར་དང་པོ་བྱེད་པ་དེ་སླར་ཡང་བཀྲལ་བ་) ཞེས་པའི་ནང་། ནང་པ་དང་བོད་མི་ཚོའི་གནད་དོན་ཆེད་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོའི་འོག་ཏུ་གཞུང་འཛིན་བྱས་པའི་སོག་པོའི་དབང་ཚད་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་བཟོ་བར་སོག་པོའི་རྟ་དམག་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། འགྲོ་ལམ་དུ་སོག་པོ་ཚོས་ཨ་མདོར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞེས་གསལ།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་ཕྱག་ན་བོད་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ས་སྐྱ་བཟང་པོ་ (འདས་ལོ། ༡༢༧༥) བསྐོ་བཞག་མཛད་པ་དང་ས་སྐྱ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཤིག་དང་བཅས་ཁོང་ལ་དཔོན་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་གནང་བ་རེད།\nའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་བོད་ནས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གི་རྒྱལ་ས་གསར་པ་ཁན་བ་ལིག་ (ད་ཡེ་དུ་) (དེང་སང་པེ་ཅིང་) ལ་ཕྱིར་ལོག་མཛད། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༨ ལོར་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་བྱས། དེ་ནི་ས་སྐྱ་བཟང་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་སོག་པོའི་སྐད་ནང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་སོག་པོའི་ལས་སྣེ་པ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་ལུས། མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་དེའི་འབྲས་བུར། བོད་དབུས་དེ་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་མམ་ཡང་ན་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྡེ་ཚན་དེ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲི་དཔོན་རེས་འགོ་འཛིན་བྱས། དེའི་སྐབས་སུ་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱང་བོད་དང་ནང་པའི་ལས་དོན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ནས་ཁམས་ཐོབ་པའི་ཆེད་མུ་མཐུད་ནས་སོང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༩ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༦ ལོར་མཱར་ཁོ་པོ་ལོ་ (Marco Polo) དེར་འབྱོར་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡིན། ཁོང་ནས་སོག་པོའི་སྐད་འབྲི་ཆེད་བོད་ཀྱི་འབྲི་གཟུགས་ལ་གཞིར་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཤིག་གསར་གཏོད་གནང་། འབྲི་གཟུགས་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་ཕབ་པར་སྔོན་ཡུ་གུར་ལ་གཞི་བྱས་པའི་འབྲི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་ཡག་ག་ཡོད། དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ནང་འཕགས་པའི་འབྲི་གཟུགས་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་དང་ཚོང་དོན་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས། འོན་ཀྱང་འབྲི་གཟུགས་དེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༩༥ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་སྤྱོད་རྒྱུ་དོར་བ་རེད།\nམཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་གཅིག་པུ་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀུབ་ལའི་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་སྲོལ་གཏོད་པའི་རེ་འདུན་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ ལོར་དེའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཡོན་ཤི་ཙུ་ (Yuan Shizu) ལ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། མཚན་གནས་དེ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་གནང་བའི་སྐབས། ཀུབ་ལས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ནས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་དེ་གའི་མི་ཉག་ཚོས་བསྟན་པའི་དཔེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་ཡོད། འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཏི་ཤྲཱི་རས་པ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་ (འཁྲུངས་ལོ། ༡༡༦༤) གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༩༦ ནས་ ༡༢༢༦ བར་དུ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་མམ་བཞིའི་དབང་སྒྱུར་འོག་ལ་མི་ཉག་ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་གནས་འདི་བཟུང་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་ནི་རྒྱུད་འཛིན་པ་དེས་རྒྱལ་པོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་གནང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད།\nའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༦ ལོར་ས་སྐྱར་ལོག་ཕེབས། མཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། དེ་ནི་ས་སྐྱ་བཟང་པོ་ལོ་དེའི་སྔོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་པ་སོང་ཙང་། ཁོང་གི་ངོ་ཚབ་ཅིག་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ས་སྐྱ་བཟང་པོ་དཔོན་ཆེན་རྗེས་མར་བསྐོ་བཞག་གནང་།\nཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་བོད་དང་ནང་པའི་གནད་དོན་ཆེད་དུ་དབང་འཛིན་དོན་གཅོད་གཙོ་བོ་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚད་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཙམ་མིན་པར། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་དབང་འཛིན་བྱས། ལོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༩ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ལྷོ་སུང་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས། ཁོས་སུང་གི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་དེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཆགས་པའི་ཆེད་བོད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་བཏང་།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༠ ལོར་བོད་དུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གཤེགས། ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཁོང་ལ་དུག་སྤྲད་ཅེས་ནག་ཉེས་འཛུགས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༡ ལོར་ཀུབ་ལས་ཁོང་མི་གསོད་ཀྱི་ནག་ཉེས་སུ་སྲོག་ཐོག་བཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷིང་འཇགས་མེད་པའི་དུས་ཟིང་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༥ ལོར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ས་སྐྱའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བཙན་གྱིས་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ། ས་སྐྱའི་དགོན་པ་མང་དག་ཅིག་མེར་སྲེག་བཏང་། གྱེན་ལོག་དེ་ཀུབ་ལའི་ཚ་བོ་ཐེ་མུར་ཁཱང་ (༡༢༦༥-༡༣༠༧) གྱི་བཀའ་ཁྱབ་འོག་ཏུ་བོད་དང་ནང་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དབང་འཛིན་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོའི་འགོ་དཔོན་སེང་གེས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སོག་པོའི་དམག་གིས་དྲག་གནོན་བྱས། ས་སྐྱར་ལར་ཞེན་ཡོད་མཁན་དེ་དག་གི་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོག་པོའི་དམག་མིས་འབྲི་གུང་གི་དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་མེར་སྲེག་བཏང་།\nམཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་ལྟར་བྱས་ན། བྱུང་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་རང་གི་དོ་ཟླ་ཨུ་གེ་ཏའི་ཚ་བོ་ཀ་ཡེ་དུ་ (Kaidu) ཁཱན་ (༡༢༣༠-༡༣༠༡) གྱི་ཁ་གཏད་དུ་དམག་གི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༨ ལོར་ཀ་ཡེ་དུས་ཤར་ཏུར་ཀི་དང་ནུབ་ཏུར་ཀིའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་ཏེ་ (Khanate) བཙུགས་པ་དང་། ཀུབ་ལའི་ནམ་ཡང་ཁཱང་ཆེན་མོར་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟོད་བསྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བློ་ཁ་སྒྱུར་བའི་ཀ་ཡེ་དུ་ཡིས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱས། འདི་མཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་བོད་དུ་འབྲི་གུང་གྱེན་ལོག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཀ་ཡེ་དུ་ཡོད་ཤག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༨ ལོར་ཀུབ་ལའི་དམང་དཔུང་གིས་ཀ་ཡེ་དུ་ཕམ་པར་བྱས།\nལོ་དེ་གའི་ནང་ཀུབ་ལས་བོད་དང་ནང་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོ་དེ་སྭོན་ཆིང་དབེན་ནམ་སྤྱིར་བཏང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁང་ (Chin. Xuanzheng yuan) ལ་བརྗེས་པ་རེད། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དོན་གཅོད་ལ་ཡོད་པའི་བྱེད་ལས་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་དང་སེང་གེས་འགོ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱིར་བཏང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད། དེ་ལ་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་བསྐྲུན་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༧ ལོར་སོག་པོས་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་ཐེངས་གཉིས་པ་གོ་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་སུ་བྱུང་།\nཐེ་མུར་ཁཱང་གིས་ཀུབ་ལའི་རྗེས་སུ་ཡོན་གོང་མ་ཡོན་ཆེང་ཙུང་ (༡༢༩༤-༡༣༠༧) ནང་བཞིན་རྒྱུད་འཛིན་བྱས། ཁོང་གི་སྲིད་དབང་དུས་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༥ ལོར་ཁོང་གིས་མི་ཉག་གི་ནང་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་དུ་བསྐྲུན་པར་སྦྱིན་བདག་བྱས། འདིས་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་མི་འབོར་སྡེབ་གསོད་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། མི་ཉག་ལ་མུ་མཐུད་དེ་གུས་ཞབས་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་སྟོན་གྱི་ཡོད། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་མ་ཁ་ཡེ་ཤན་ཁཱང་ཡོན་ཝུ་ཙུང་ (༡༣༠༨-༡༣༡༢) གི་སྲིད་དབང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་སོག་པོའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་འཇུག་འགོ་ཚུགས། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་པོ་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཐང་དགོན་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༡ ལོར་ས་སྐྱའི་བླ་མ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ (༡༢༩༠-༡༣༦༤) ཀྱིས་ཞ་ལུ་དགོན་པར་བསྐྱར་ཞིབ་མཛད།\nའོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༩༤ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཛིན་སྐྱོང་ཞན་པ། དེ་བཞིན་མུ་གེའི་རྐྱེན་པས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོག་པོའི་དབང་ཤུགས་དེ་ག་ལེར་ག་ལེར་ཉམས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲས་མང་པོ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུར་ཆོས་ལུགས་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་བོད་ནང་གི་ས་སྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དེའང་ཉམས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༩ ལོར་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་རྒྱུད་པ་དེ་ཕོ་བྲང་བཞིར་ཁ་གྱེས། གནས་སྟངས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་རང་ཉིད་ཞན་དུ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་སོག་པོས་རིམ་བཞིན་ས་སྐྱར་དམག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།\nགང་ལྟར་ཡང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཀརྨ་པའི་དབང་ཤུགས་དེ་ཆེ་རུ་ཕྱིན། ཆང་ཇུན་ཡིས་ (Chang Jiunn Yih) (The Relationship between the Yuan and the Sakya Sect After Khubilai Khan, Bulletin of the Institute of China Border Area Studies, vol. 16) (རྒྱ་ནག་ས་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་གསར་འཕྲིན། པོད། ༡༦ ནང་འཁོད་པའི་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གི་རྗེས་སུ་ཡོན་དང་ས་སྐྱ་ཆོས་བརྒྱུད་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་) ཞེས་པའི་ནང་བཤད་པ་ལྟར་ན། སོག་པོ་ཚོས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བརྟན་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་འདོད་ཡོད། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས། ས་སྐྱ་ལ་ཕུགས་རེ་ཆེ་བའི་གདམ་ཀ་ཞིག་སྤྲད་ཅེས་གསལ།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ (༡༢༨༤-༡༣༣༩) ཐོ་གོན་ཐེ་མུར་གོང་མ་ཡོན་ཝེན་ཙུང་ (Togh Temur, Emperor Yuan Wengzong) (༡༣༢༩-༡༣༣༢) གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ཡོན་སོག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་ཞུའི་བཀའ་བཏང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དེའི་སྐབས་སུ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཧ་ཅང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་དང་ཡུ་གུར་དང་སོག་པོའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་མུས་རེད། ཀརྨ་པ་ལམ་བར་དུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སྐབས། ཐོ་གོན་ཐེ་མུར་ (Togh Temur) དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཛིན་པ་ཨི་རིན་ཆི་བལ་ཡོན་ནིང་ཙུང་ (Irinchibal, Yuan Ningzong) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༡༣༣༢) འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༣ ལོར་ཀརྨ་པ་ཏ་ཡེ་དུ་ (Daidu) ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས། ཁོང་གིས་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཡོན་ཤུན་དི་ (Yuan Shundi) (༡༣༣༣-༡༣༧༠) གོང་མའི་ཁྲི་འདོན་ལ་ལས་ཚབ་གནང་།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༤ ལོར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པ་དང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོག་པོ་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དུས་སྔར་ལས་གུས་ཞབས་ཆེ་བའི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་གདན་ཞུ་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༨ ལོར་དེར་ཆིབས་སྒྱུར་བཅངས་ནས་རྒྱལ་པོར་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གནང་ཞིང་། གུ་ཤྲི་མཚན་གནས་ཐོབ། དེའི་བར་དུ་གོ་གནས་སམ་མཚན་གནས་དེ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཁོ་ནས་བཟུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཚད་གང་ཡང་མེད། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཏ་ཡེ་དུ་ལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་པ་དང་མི་རིང་བར་དེར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༢ ལོར་བོད་དེ་ས་སྐྱ་པའི་དབང་སྒྱུར་ལས་བདག་བཟུང་ཆེད་ཕག་གྲུ་ཁྲི་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ (༡༣༠༢-༡༣༦༤) གྱིས་བོད་དབུས་སུ་དམག་གི་བཙན་ཤེད་འགོ་འཛུགས་བྱས། ས་སྐྱ་པ་ནང་བཞིན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལའང་གདུང་བརྒྱུད་གཅིག་ནས་རྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཡོད། སོག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་ས་སྐྱ་པར་དམག་རོགས་གང་ཡང་བཏང་མེད། རྩོད་རྙོག་ནང་འཇུག་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༦ ལོར་ཏ་ཡེ་དུ་ལ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (༡༣༤༠-༡༣༨༣) གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་གདན་དྲངས། ཀརྨ་པ་ལམ་དུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སྐབས། བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་བའི་དཔོན་ཆེན་མཐའ་མ་དེ་གནས་དབྱུང་བཏང་ནས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ལོར་བོད་སྤྱི་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཉིས་པ་འགོ་ཚུགས། དེ་ནི་ཕག་གྲུའི་མངའ་དབང་བསྐྱངས་པའི་དུས་སྐབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༤༣༤ བར་དུ་ཡུན་གནས་བྱུང་།\nཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་ཕག་གྲུ་སྲིད་དབང་འགོ་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏའི་སི་ཏུ་ཞེས་པའི་གོ་གནས་ལ་ངོས་ལེན་གནང་ནའང་། བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐོག་ཁོང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མེད། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གདན་ཞུ་བྱས་ཀྱང་། ཁོང་ནས་རིགས་རྒྱུད་གཉིས་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་སྤོང་འདོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nཏ་སི་ཏུའམ་ཡང་ན་སི་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དོན་དང་ཁྲལ་འབབ་གྱི་བློན་ཆེན་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་གྱི་བློན་ཆེན་གང་རུང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་འཛིན་སྐྱོང་གི་གོ་གནས་སམ་མཚན་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། བོད་ནང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་གནས་སུ་ཏའི་སི་ཏུ་ཞེས་ཁྲི་དཔོན་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཕྱིས་སུ་མཚན་གནས་དེ་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཚོས་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་གནང་མཁན་གྱི་གྲགས་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གནང་ཡོད།\nཐོ་གན་ཐེ་མུར་ནི་བུད་མེད་ལ་དངོས་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཐད་གྲགས་པ་ངན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༩ ནས་ ༡༣༦༣ བར་དུ་བཞུགས། ཁོང་གི་སྐུ་ཐོག་གོང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་གིས་གོང་མ་དང་གོང་མའི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྩལ་གནང་ཡོད།\nཐོ་གན་ཐེ་མུར་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༦༨ ལོར་ཞུ་ཡོན་ཞང་ (Zhu Yuanzhang) གིས་ཏ་ཡེ་དུ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་དང་ཁོང་གིས་བྱང་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༡༣༦༨-༡༤༡༢) མུ་མཐུད་པའི་སོག་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཞུ་ཡོན་ཞང་གིས་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནན་ཅིང་ (Nanjing) དུ་རྒྱལ་སར་ཆགས་པའི་མིང་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༡༣༦༨-༡༦༤༤) སྲོལ་གཏོད། ཁོང་ནི་ཧུང་ཝུ་མིང་ཏའི་ཙུ་ (Hungwu Emperor, Ming Taizu) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༡༣༦༨-༡༣༩༩) ཞེས་སུ་གྲགས་སོ།།\nནང་པའི་བཞུང་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སོག་པོ། ས་སྐྱ།\nརྩིས་དཔོན་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀློག་པ། ཡེལ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དཔར་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་གཞན་ལ་གཏུགས་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་ཁ་སྐོང་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། པོད་༢། རྒྱ་གར་ཀ་སྦུག །ཞྭ་སྒབ་པའི་ཁང་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༦། ཨིན་སྐད་ནས་ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།


Terdzo-LA-024 - Rinchen Terdzö\nA tsar+ya sa le\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos\nVolume 26 (ལ) / Pages 443-450 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 443-450. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: zhes rtsa gsum snying po gcig dril yi ge drug pa'i sgrub thabs las byang gi rim pa Ar+ya sA le'i skye ba bdun rgyud du nyams su blangs pa'i rang chos 'di yang ma 'ongs tha ma'i dus de'i chos spyod kyi skal du sbas pa'o:_zab rgya:_gu h+ya:_sku rgya:_gsung rgya:_thugs rgya:_\nRevealer colophon: bdag rang gi chos skal yin 'dra\nྈ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདམས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་པ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་གིས་གདམས་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་སྣང་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ འགགས་མེད་རང་སྣང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་སྐུ༔ འབར་བའི་མེ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་བརྗིད༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་འཁྱུགས་རྫི་སྨར་བསྐྱོད༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་གྱེན་དུ་གཡོ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དར་དཔྱང་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་ཞིང་རྔམ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང༔ སྟག་ཤམ་གླང་གོས་སྦྲུལ་ཆུན་གཡང་གཞིར་བཅས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་ལྡན་གར་དགུར་འགྱིང༔ གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཆགས་བཅས་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཕག་ཞལ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་འོད་ཀློང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཆགས་བྲལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ དོན་དམ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱ༔ སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན༔ འགྲོ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ རྣམ་དག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་མཚན་དཔེ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་གསོལ༔ དམར་སྨུག་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གསལ༔ ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ལས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འོད་དཔག་མེད་པ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེ༔ རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་ཆོས་སོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ༔ ཚོགས་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྙན་འཚེར་འུར་ཆོམ་གསེང་བག་གད་རྒྱངས་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་བར་མེད་འདུ་ཞིང་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་དོན་བྱས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སོ་མ་མ་ཡེངས་བྱེ་བ་བཟླ༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་བྱས་ན་ལྷ་རུ་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿབཟླས་ཁྱེར་སོ་བྱ༔ རང་ལུས་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་སྐུ་ལྔ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློག༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རང་ཆོས་འདི་ཡང་མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་དུ་སྦས་པའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ བདག་རང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་འདྲ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-024&oldid=117145"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:43.


བླ་སྤྲུལ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nབླ་སྤྲུལ། 2014/04/20 by bonpo.\nལྔ་སྙིགས་གདུལ་བྱའི་འདྲེན་མཆོག སྔར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ༧སྨན་སློབ་གཉིས་པ་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ས་གནས། མི་རྗེ་ཁྱུང་དཀར་རྒྱལ་པའི་མངའ་འབངས་ཁམས་ཉིན་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་དྲེ་བོ་དཔག་བསམ་དང་། ཡུམ་ལྡོང་བཟའ་ག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་སྟག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༦ལོར་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་བཅས་སྐུ་བལྟམས། ཆུང་ནས་རྒྱུད་དུལ་བ་དང་། རང་གཤིས་བཟང་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྒྱུད་ལ་ལྡན། ཆུང་དུས་ནས་མཚན་ལ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཞེས་གསོལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/04/07 by bonpo.\nདམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་སྒོ་གསུམ་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་བཟང་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེས་འོད་ཟེར་མོས་བློར་འཚམས་པར་འཇུག །བདག་ལྟའི་མུན་བསལ་མཁྱེན་གཉིས་བློ་པད་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་རྣམ་ཐར་གཏིང་བྲལ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང༌། །སོ་སྐྱེས་བྱིས་བློས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །མཛད་ཚུལ་རྩྭ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཉིད། །འགྲོ་ཁམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱིས། །གདུལ་བྱར་ངོ་མཚར་འགོག་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ནུབ་མེད་འཕེལ། །འགྲོ་བསོད་རྫིང་བུར་འཕེལ་སྒྲིབ་ཉི་ཟླ་བཞིན། །རེ་ཞིག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་གཞོན་མི་མངོན་པར། །འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་བོན་གྱིས། །བློ་ལྡན་གུས་པ་འཕེལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འབྲི། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བསྐྱར་དུ་ཞུས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་དགུང་གྲངས་ ༨༥ ཕེབས་པའི་ཉིན་དང་བསྟུན། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (All Party Forum for Tibet) ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་ (Shanta Kumar) མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ (Kishan Kapoor) ལགས་གཉིས་ཀྱིས། སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་ (Bharat Ratna) འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བསྐྱར་དུ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nབཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཀང་ར་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ལགས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྟགས་ལེགས་ཤོས་དེ་ནི་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་མེག་གྷན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དེ་ནི། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ངའི་ས་གནས་ཀང་རའི་མི་མང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་འཚེ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་དང་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་འདུམ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས་བསྐྱར་དུ་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༡༦༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་འབུལ་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོས་འདུན་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བསྐྱར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་རཱ་རྗི་ནཱ་ཋི་སཱན་ (Rajnath Singh) མཆོག་ལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཞུ་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༢༠༠ ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚན་རྟགས་བརྒྱབས་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚོས་དགོངས་པ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཁོང་ཉིད་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཧིན་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་མིའི་བར་གདོང་ཐུག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ནི་རུ་པ་མ་རའོ་ (Nirupama Rao) ལགས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཊི་ཝི་ཊར་སྟེང་། ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཉིད་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་སྐོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་བཞག་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་། བྱམས་བརྩེ། སྙིང་སྟོབས། ད་དུང་ཁོང་གིས་དམངས་གཙོ་དང་གཞི་རྩའི་རང་དབང་གི་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཀྱིས། ཁོང་ལ་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཉིད་འབུལ་རྒྱུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་དྷུ་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ནང་དུ། རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་པ། བོད་མིའི་མི་རབས་གསར་པའི་ལས་འགུལ་བ་དག་དང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཚང་མའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་ཁྲོད་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ལ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་བཟང་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཇེ་མང་ཡིན་འདུག ད་བར་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གི་གཙོས། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེ་སིང་ (Ajai Singh)ལགས་དང་། རྒྱ་གར་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཎི་ཏི་ཤི་ཀུ་མཱར་(Nitish Kumar) མཆོག གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེན་རཱ་མཱ་ཅན་ཌ་ར་གྷུ་ཧ་ (Ramachandra Guha) ལགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གནད་ཡོད་མགོ་འཁྲིད་དང་མི་སྣ་མི་ཉུང་བས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nཨ་ ཚཻ་ རྒྱ་གར་གྱིས་གཟེངས་རྟགས་ (Bharat Ratna) ངོམ་སོ་དང་སྡུག་ཡུས། ? ? ? Bharat Ratna ང་ཚོ་ག་རེད་བྱས་དགོས་རེད་ ? དེ་ལས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིད་སྟེང་ བོད་དེ་སྔ་མོ་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རེད། TIBET IS NOT PART OF CHINA ཁ་བསང་ཡ་དེ་རེད། གཟེངས་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཡང་དེ་རེད། Hello ? INDIA ! Now How Long To Use Enterprise For Tibetan ? INDIA’s Silence Is Violence.


Terdzo-LA-007 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang rgyas pa mchog dbang gud sbas dang sbrel nas bskur ba'i cho ga dbang chen gsang ba'i srog tig\nVolume 26 (ལ) / Pages 111-135 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang rgyas pa mchog dbang gud sbas dang sbrel nas bskur ba'i cho ga dbang chen gsang ba'i srog tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 111-135 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dbang chog 'di la khungs thub kyi chog bsgrigs dang zin bris gsal bar mi 'dug pas phyag len yang mkhas blun gyi rjes su 'brang ba las gtad so mi snang bas/_so skye'i blos dpag par dka' rung bla ma brgyud pa'i lugs bzhin 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis/_pad+ma zhi khro'i pho brang dang 'dabs 'byor pa'i gnas dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་རྒྱས་པ། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད། །ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ནང་ཚན་དྲག་པོའི་དབང་། །བོད་ཡུལ་ཙམ་ན་ཟབ་པར་བསྔགས་འདིའོ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་བཅས་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་འཆད་པ་ལ་དོན་བཞི། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་སོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་མཆན་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་པད་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་སྐུའམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མདུན་ངོས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། དར་སྣའི་ཅོད་པན། ཐོང་ཕྲེང་། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། གླང་ཀོ །མི་ལྤགས། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། གྲི་ཐོད། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན། ལས་ཕུར་ལིངྒ་དང་བཅས་པ། ཚེ་གལ་ཟས་སྣ་རྣམས་དང། རྒྱབ་ངོས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་བརླན་པར་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ། རིག་མའི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཆས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །མཎྜལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་ལྷར་གསལ་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ལྟར་རམ། རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཁ་སྐོང་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའང་སྦྲེལ་ནས་སྔ་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་དབང་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དེའང་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྲལ། དངོས་གཞི་ལའང་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དབང་དངོས་དབྱེ་བ་སོགས་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་མོད། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། དབང་དངོས་གཞིའི་གོང་དུ་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་བྱིན་འབེབ་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏེར་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་བསྐུར་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་ན། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཆགས་མེད་ལུགས་ལྟ་བུའི་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས། གསུང་པདྨའི་ཆོས་དབྱིངས་དུས་གསུམ་ཆད་པ་མེད་པས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བསྟན་ཅིང་། སྟོན་མཆོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་རྩ་ལྔ་པའི་ནང་ནས་དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བསྩལ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐོར༔ གཉིས་ལས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་རྩ་བ་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞོར་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུས། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་བཀོད་དེ་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་བྱང་། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྟག་ལྤགས་བརྒྱངས་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཙང་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ་བ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་མིག་ལྡོངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་མིག་དར་དམར་པོ་འཆིང་ཞིང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་ཟླུམ་པོར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབང་གི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་གར་དབང་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ༔ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱ་ལམ་འགའ་ཞིག་ནི༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་བདག་གིས་བཟུང༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཎྜལ་འདུ་བྱ། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་འཚལ། དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ རྩྭ་མཆོག་གདན་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལ་སྟན་བྱས་ལ༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤོག༔ དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བགེགས་སྲུང་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་དང་བཅས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ འདི་ནི་ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ དམ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་པ་གསུམ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོངས༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་སོགས་ནས། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་འདོན། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བསྡུ་ན་བྱིན་འབེབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། སྔགས་སྒྲ་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་སྣང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། ཧོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ལ་བསྐུར༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ཁང་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟེན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། སྔར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྔར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བཞི་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གཏོར་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་ཆུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྒྱན་ཆས་ཐོད་ཕྲེང་ནི། དཔལ་གྱི་རྟགས་དང་ཆས་གོས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་གནས་དག་པས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ར་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཐལ་རཀ་ཞག་གི་རྟགས་གསུམ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་རྒྱན༔ མཁུར་བར་དམར་ཆེན་རཀྟའི་ཐིག༔ རྔམ་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དཔའ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་གླང་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་གླང་ཆེན་ལྤགས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་བཙན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མི་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞིང་ལྤགས་ཀླུབ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ གཡང་གཞི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་སྟག་ཤམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་འཇོམས་སྦྲུལ་ཆུན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ལོག་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཏྒ་ཧཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཏྲ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་སྙེམས་སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དགའ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་ཆེན་དཔའ་བའི་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུ་ཏྲ་དྷ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རུས་པའི་རྒྱན༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཏད༔ ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་འབེན་ལ་རྡེག་པར་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་ལིངྒ་ལ་བརྡེག་དུ་གཞུག །བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུ་དགུ་པ་སྒོམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པ་གར་དགུའི་བདག༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྒོམས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཉི་ཤུ་པ་བཟླས་པའི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགགས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བསལ་བཞག་མེད་པ་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བསྒོམ་པའི་རིམ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ༔ མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གྲོལ༔ བསྒོམ་མེད་སྟོང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཉེར་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི། ཚེ་གལ་དང་ཚོགས་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུར་ལ་ཚོགས་སུ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་དམ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པར་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མི་ཆག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲི་འབུམ་གསོ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཡང་བླང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གུད་དུ་སྦས་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་དགབ་པར་ཞུ། ཞེས་དར་དམར་བཀབ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་གར་གྱི་བདག༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནུས་པའི་དབང༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲབ་པ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག །བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧོ༔ བུ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད༔ སྙིང་གར་ཕག་མོ་ཕྲ་བ་ལ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དེ་ལ་གཏོད༔ བདེ་བས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ་རྣམས་དྭངས་མའི་བདེ་བས་ཚིམས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོད་ཆེན་པོ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ རྩ་ཁམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་བླ་མེད་འདིས༔ ཁྱོད་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་དམ་འགྱུར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ལྟོས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་མུ་དྲ་ར་ས་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་བསལ། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་སོགས་ནས། ཁྱབ་པར་ལྟོས༔ བར་གོང་ལྟར་ལན་གཅིག་བསྐྱར། རིག་ཙག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མཆོག་དང་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་ཤར་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །བདེ་ལ་མ་ཆགས་བདེ་ངོས་བཟུང༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་མི་ཤེས༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ལ་སྲེད་ཞེན་སྤོངས༔ སྲེད་ཞེན་སྤོངས་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་འོ་བྱེད་ཅིང་དྭངས་མ་ལྕེ་ཡིས་བླངས་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཚིམས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་མཆོག་འདོད་ན༔ འདི་ལས་སླར་ཡང་བདེ་བ་ལོངས༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ པདྨ་ལ་ནི་ལྕེས་ལེན་པར༔ བདག་གི་གུས་པས་ཅིས་མི་ལེན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཡང་པདྨའི་གཏིང་ནས་དྭངས་མ་ལྕེས་གཞིབས་ཏེ་ལུས་གནས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་བདེ་བའི་ཡུམ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ འདི་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་བས་རིགས་ལྡན་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བརྗོད། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་ནི། དེ་ནས་དོན་དམ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་རང་གསལ་འབར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་བསྐྱེད། སློབ་བུ་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིག །བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་ལ་ཞོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱ་ལེར་ཐོངས༔ དེ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ཡང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐོགས་མེད་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་གསལ༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནང་དུ་ལྟོས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བ༔ དཔེར་ན་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་གསལ་ཅན༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་སིང་བག་ཅན༔ དེ་དོན་རྟོགས་ལ་ངང་དུ་ཞོག༔ འདི་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རྗེས་སྐྱོང་ན༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་བགྲོད་འགྱུར༔ ཞེས་དལ་བུས་བརྗོད་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་དེའི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཤད་དོ། །ཟུར་གསལ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བསྐུར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད་པ་སོགས། ལུང་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་འོད་བརྒྱའི་ཐིགས། །མོས་ཡིད་དཔལ་གྱི་བེའུར་སིམས་པ་ལས། །གདོད་མའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་སད་པའི་སྟོབས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབང་ཆོག་འདི་ལ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་མི་འདུག་པས་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཏད་སོ་མི་སྣང་བས། སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་རུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་འབྱོར་པའི་གནས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-007&oldid=113456"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:40.


མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\nམིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\nངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། མེས་རྒྱལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ། མི་དམངས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བཅས་ཡོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། །\nMy dear friends：\nToday, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\nIn 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\nAt present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\nFor people in sickness and miseries in different places, may my blessings bring you ocean-like happiness. Our lives are bound to become better and better. Let us embrace each day with compassion, treat lives with kindness,cherish what we have, live life to the fullest, challenge ourselves to make more progress, accumulate happiness through charity and wisdom, and illuminate the world with more light and warmth.\nI wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.


Posted on 2019-10-14 By ཁ་བརྡ\t12 Comments on དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ།\nགནད་ཚིག། དགོངས་གཞི། ནང་ཆོས། ཁྱབ་སྤེལ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། སྒྲོ་སྐུར།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བསམ་བློའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གལ་གནད་(Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང། གསུང་བཤད་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སླད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ན་མང་ཚོགས་ནང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད། ཅི་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཚུལ་མཁས་ཉམས་སྟོན་དགོས་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ན་འགྲིགས། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ལན་གནང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར་བསྟོད་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་ཆགས་འདུག དེས་ན་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་ཡོད་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་བཅད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ།\nསྤྱིར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་མཚན་བསྟོད་ལ་མཁས་དབང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མུས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཆེ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་བདེ་བྱིའུ་ཆུང་ཕྲ་མོ་དེས། དོན་མ་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “Normally His Holiness always has plan A, B, C, D, E, F,) A is rebuild monastery in India. B is particularly rebuild monastery in Himalayan area belt. C is spread Buddhism all over the world, Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did, and set Buddhist center all over the world. D is revival Buddhism in Tibet. (E) Revival Buddhism in China. F is revival Buddhism in India”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་འམ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། བཙན་བྱོལ་ནང་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། གཉིས་པ། དམིགས་བསལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་བཟོ་གནང་རྒྱུ། གསུམ་པ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ།༽ བོད་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། ལྔ་པ།༽ རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། དྲུག་པ།༽རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་དགོངས་གཞི་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྟེར་མོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུས་པར་མཚོན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་གཞི་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཅི་སྟེ་གུས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལས་བསོད་དམན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཁག་དང། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུའང་དེ་ལྟར་མ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དེས་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་པ་གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྙིང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་དང། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྲུལ་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱེད་རང་བཙན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཙན་སོགས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲོད་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ནི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་གནག་རྫིས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་འཁུར་ཅིང། ཆབ་སྲིད་མཁས་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་ནི། ཁ་དཔེར། གཏམ་བདེན་པ་ཁུ་བྱུག་གསུང་དང་འདྲ། །དེ་གྲགས་ཚེ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མགུ། །གཏན་རྫུན་པ་འུག་པའི་གད་མོ་འདྲ། །སུ་ཡིན་ཀྱང་རྣ་བས་ཉན་འདོད་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲེལ་བའི་གཞི་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་གོ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་དོན་ཁང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་(Madison,Deer Park)ཞེས་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་འདྲི་ཁག་གི་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། “་ངས་ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་མ་གཏོགས་སེམས་གཏིང་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་པ་དེས་ང་ཁྲམ་པ་(མ་བིང།)བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། “ངས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱང་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གནང་ཀ་མེད་བཟོ་འདོད་འདུག་གམ། དེ་མིན་ན་ད་དུང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་ཅི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །\nཡང་མིན་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དགོངས་གཞི་དྲུག་གིས་མ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་ལྟར། གལ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱག་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཉན་ན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དང། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་མ་རེད་དམ། དེས་ན་འདི་དག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་སུ་བགྲང་དགོས་ཚོད་ལ་གལ་ཆེ་བ་འདི་དག་དོར་ཏེ་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཐལ་མི་ཆེ་མོད། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ནི་མཁས་པས་འཕྱུགས་ན་འདོམ་གང་དང། བླུན་པོས་འཕྱུགས་ན་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་འགོར་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཐེ་ཝན་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་“ངས་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ་གྱི་མེད་”ཅེས་སླར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཡོད། དེ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དེར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཡོང་དུས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མཛའ་དཀའ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉི་མ་མ་འགོག་ཅེས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་མཁྱེན་དགོས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ངོ་། །\nསྤྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བློའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད། ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཁག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསན་པ་དང། ཁོང་གི་མཛད་དེབ་ཁག་ཡང་ཡང་མཇལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་རུང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པར་གཞན་ལས་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པ་དང། གོ་རྟོགས་ཆེ་བ་ཡོང་དགོས་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “The plan C is spread Buddhism all over the world. Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did. And set Buddhist centre all over the world” ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསུམ་པ་དེ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ག་ཚོད་བཅར་རུང་། བཅར་གོ་མ་ཆོད་པ་དང། མི་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མི་འདུག་གམ།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༣ ལས། “སྤྱིར་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་པའི་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་སྒེར་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན་ཆེ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལའང་གནོད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་པར་བརྟེན། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པར་བསྒྱུར་སྙམ་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བསམ་བློ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་འོས་”ཞེས་བཀའ་གསལ་པོ་སྩལ་འདུག་པས་སོ། །དེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པར་ལྡོག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་ཀུན་སློང་ངན་པས་མིན་ན། གཞན་ལ་གདོང་པ་སྟོན་པར་ཡང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཞལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐུགས་ལ་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་པ་རང་ཉིད་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དབང་གིས་བཀའ་ལན་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེང་གི་དུས་ཚོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ (The Relevance of Religion in Modern Times) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས། “One Christian father asked me about emptiness, voidness, and I told him this is not good for him. If I teach complete interdependence, this might harm his strong faith in God. So it is better for such people not to listen to talk about voidness”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ཐེངས་ཤིག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་འོས་འཚམས་ཤིག་མིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན། ངོས་ནས་གལ་ཏེ་ཁོང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཚེ། ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དེར་གནོད་ཉེན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་དང་འདྲ་བ་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་མ་ཉན་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བར་གསུངས་ཡོད། གནད་དོན་འདིིའི་ཐོག་ནས་གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་མ་གནང་བར། ཁོང་གི་དད་པ་རང་སོར་གནས་ཐབས་གནང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ལན་འདེབས་ཇི་ལྟར་བྱེད།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་མཐུན་པར། བཀའ་ལ་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མི་གཅིག་ལ་ཡང་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་ཅིང། ཐ་ན་ནང་ཆོས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་བཀའ་གནང་གི་མེད་དེ། ཤེས་བྱ། ཤ་༢༠ པར། “སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཚམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད་”ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཐོག་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེམས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སོ་སོའི་ཁམས་མོས་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་དགོངས་གཞིའི་འོག་ནང་པ་མིན་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་པ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ལ་ཡངདེ་མཚུངས་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་དེང་གི་དུས་ཚོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ (The Relevance of Religion in Modern Times ) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས། “In Mongolia, missionaries pay people $15 to convert to Christianity. So some people go to them and convert each year, over and again, just to collect $15 each time! I advise these missionaries not to interfere and to let people there stay traditional Buddhists. This is the same as when I tell Western people to keep their own religions”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། སོག་པོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ན་ཨ་སྒོར་བཅོ་ལྔ་རེ་སྤྲད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངུལ་དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ངས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་ཁོ་ཚོ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པར་ཐེ་བྱུས་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་། འདི་གཅིག་མཚུངས་ངས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཆེད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་བསྟན་གནང་མི་འདུག་གམ།\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་(secular ethics)ཅེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཐབས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་ན། དེ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཞེས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཚིན་ཟིན་ལ་དངོས་ལ་གསལ་བ་བྱིས་པ་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། མ་ཟད་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༢ ལས། “ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་བཟང་ (secular ethics) ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་བཟང་གཤིས་རྣམས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིའང་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་”ཅེས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྨང་གཞིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོ་དགོས་པར་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད།\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དབྱིན་ཚིག་ (Spread Buddhism all over the world) ཞེས་པའི་ (Spread) ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་དོན་དུ་གོ་བ་མིན་ཞེས་ནའང་མི་འཐད་དེ། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚིག་མཛོད་ཀེམ་བྷེ་ར་ཇེ་ཚིག་མཛོད་(Cambridge Dictionary) སོགས་ཀྱི་ནང་། (Spread) ཞེས་པ་དོན་དུ་མར་འཇུག་པ་སྟོན་མོད། མང་ཆེ་བ་ཁྱབ་པ་དང། སྤེལ་བ། རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྐབས་འདིའི་ (Spread)ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་ལ་འཇུག་པ་ཚིག་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་བས་སྟོན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་འབྲེལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན། བཞེད་ཚུལ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཆེན་པོའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུས་མེད་ལ་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་ན། རྒྱུས་ཡོད་གད་མོ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གང་དག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པར་བཞེད་ན་ནི། དེ་དག་གི་བདག་དབང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཚོགས་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་མཁས་པའི་ཧང་རྒྱག་ཙམ་ལས་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ །\nམ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་པའི་དགོན་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་ཏེ། ཐེངས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཞིག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་དགོན་པ་ཞིག་གསར་བཙུགས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དེའི་བཀའ་ལན་དུ། “ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནང་པའི་ལུང་པ་མིན་སྟབས། དགོན་པ་བརྒྱབ་ན་འོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱ་གར་ནང་བཞེངས་ན་འགྲིག་འཐུས་ཆོག་”པར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཅས་ནི། ༸རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ཆེད་མངགས་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནོངས་ངོས་ལེན་སྦང་མ་ཆུ་ལེན་གྱིས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མ་གནང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་བོད་མི་ཡོངས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ།གཏམ་མཁས་པས་བཤད་ན་མི་བདེན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཆགས་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དྲན་རྒྱུ་མང་ན་ཡོང་རྒྱུ་མང་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ་ཁག བདེན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་མ་དགའ་བ་དང་མ་གུས་པས་མིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དབུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་བ་དང། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཆུ་ཆར་པའི་སྐྱོར་རོགས་མ་བྱུང་རུང་། སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོང་རེའི་ཀུན་སློང་ཐོག་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའོ། །\nནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། སྟོད་ཆ། ཕྱིི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་པར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་།\nPrevious Post: ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ།\nNext Post: སྙན་ངག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ།\nComments (12) on “དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ།”\n2019-10-14 at 3:15 am\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། གསལ་བཤད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་འདུག དེ་མིན་མི་མང་པོ་ལྷག་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཀླད་སྟོང་འགའ་མགོ་ཐོམ་པ་ཡང་ན་མགོ་འཁོར་སྲིད་སྙམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་།\n2019-10-14 at 5:04 am\nཧཧཧཧ། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མོ་དི་སོགས་དེང་སྐབས་སྒྲིག་འཛུག་བཀའ་བློན་རྣམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསང་ཡིག་ཞིག་གྱར་ཡོད་པས་ཐོས་སམ། གང་རེད་ཟེར་ན། བཀའ་བློན་དེ་ར྄དྣམས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་རྣམས་་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འངྲ་བོ། ཤར་ཁུགས་ལྟ་བུ་གསར་འགྱུར་ཀ་ཅ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཙང་། ཚང་མ་རྒྱ་གར་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་རང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་ཡིན་། གལ་སྲིད་ང་གཉིས་འདྲ་གསར་ཀ་ཅ་ཞིག་ཡིན་ན་སྔ་ཚོད་ནས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུག་ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་། སྒོ་རྒྱབ་གྲབ་ལ་གནས་སོ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ལ་གཟིངས་རྟགས་ག་འདྲ་ཕུལ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་ལ་དི་ལི་མཐོ་སློབ་ནས་གཟིང་རྟགས་གང་འངྲ་ཕུལ་སོང་། གོ་མ་སོང་བས། ད་ཁྱོད་ཅི་གོ་་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་མི་རྟོག་སྒྲུང་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་བསྔད་ཡོད་པ། ཐ་ཆག་རེད།\n2019-10-14 at 2:38 pm\nད་ཡིན་ན་བོད་པ་ཚང་ཚར་ཤག ད་ལྟ་ད། བོད་པ་འདི་ཚོས་ཞབས་འདྲེན་གླིང་ལ་བཞག་སོང་། རྗེས་མ་ནས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་འདི་འདྲ་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་རོགས།\njimme bah་aru@yahoo. says:\n2019-10-14 at 10:10 pm\nདགའ་ན་རེད། མི་དགའ་ན་རེད། མི་ལོ་བཅུ་སྲིད་སྐྱོང་གནང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་\n2019-10-15 at 12:44 am\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་གློས་བཤད་བྱས་འདུག་ལབ་ན། འབུམ་རམས་པ་ཞིག་གིས་གློས་བཤད་བྱེད་མི་སྲིད་ཅེས་མང་པོ་ཞིག་གནམ་ལྡིང་ས་ལྡིང་བྱེད་ངེས། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་འདུག་ལབ་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ང་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མ་དགའ་བས་རེད་ཏན་ཏན་ལབ་ཡོང་། དེ་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་གསུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་འགལ་བ་རྟག་སྤྲོད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ན། ང་ཚོས་གང་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་རེད། འདི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དགའ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།\n2019-10-15 at 1:37 am\nད་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་ངང་ཕྱག་ལས་གནང་གལ་ཆེ། ནོར་འཛོལ་མང་པོ་བཟོས་ན་བཀའ་ཤག་ལ་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་རླག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ད་དཔྱད་ཁྲ་ཨང་ ༢༠ ལ་ལྟོས་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་ཤག་ངོ་ཚ་བོ་ཆགས་སོང་བ། བཀའ་ཤག་ནས་མི་སྒེར་གཅིག་ལ་དགོངས་གསལ་ཞུ་དགོས་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་མ་གནང་བའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་སྣོང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་རེད་སྙམ། ཤ་ཚའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད།\n2019-10-15 at 7:10 am\nདྲྭ་འབུ་ཚོ། དང་པོ་རྒོད་ཕྲུག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་འདི་བདེན་པ་ཡིན་མིན། སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དམ། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་དེ་སྟོན་དང་དེ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད།\ngangseng zlamed says:\n2019-10-15 at 9:08 am\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་གང་གསུངས་བལྟ་འདོད་ན། ཡུ་ཊུབ་ནང་། Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom བཙལ་ན་གཟིགས་ཐུབ།\n2019-10-16 at 7:22 am\nC is spread Buddhism all over the world, ཞེས་བཤད་འདུག་པས་རྒོད་ཕྲུག་གིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་འདུག །ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་མིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད།\n2019-10-23 at 12:08 pm\nཚང་མས་གཟིགས་དང་། འདི་ཚོའི་ངོ་ལ་ཚ་རྒྱུ་ཟེར་ཡ་ཞིག་མི་འདུག ངོ་གླང་ཀོ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཁྲོ་ལྕགས་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།https://youtu.be/v2z8fzyInaQ\n2019-10-23 at 12:10 pm\nཚང་མས་གཟིགས་དང་། འདི་ཚོའི་ངོ་ལ་ཚ་རྒྱུ་ཟེར་ཡ་ཞིག་མི་འདུག ངོ་གླང་ཀོ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཁྲོ་ལྕགས་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།https://www.youtube.com/watch?v=v2z8fzyInaQ&t=517s\n2019-11-05 at 11:01 pm\nའགོ་ནས་མཇུག་ཚང་མ་ལྟས་ཟིན། སྲིད་སྐྱོང་རྒད་པོས་ལོ་གཉིས་པོ་ཕར་སོན་ཙམ་བྱུང་ན་རབ་རེད། ངོ་མ་བཤད་དཀའ་མོར་གྱུར་འདུག


Terdzo-TSHA-008 - Rinchen Terdzö\nmchog gling gshin rje tshe bdag 'gugs byang\nVolume 18 (ཚ) / Pages 27-28 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling gshin rje tshe bdag 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 27-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'og min mtshur phur zhabs brtan pu ri'i sgrub pa bgyis skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_pad+ma gar dbang gis bris pa'o\nན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྨན་དང་རྫས་དང་དམོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱབ་རྟེན་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལས་ཤམ་དུ་འགུགས་ཐུན་སྦྲེལ་བས་ལན་གསུམ་བཀུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཞབས་བརྟན་པུ་རིའི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-008&oldid=127668"