༄༅། །གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་ མགོ་མའི་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་པ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་ལས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་གནའ་དཔེ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་དེ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་སྐོར་གླེང་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ] རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ། རིག་དངོས་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྲན་ལ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མངའ་རིས་སུ་སྡོད་རིང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ལྟར་དེར་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ནང་དུ་ས་ཁུལ་དེའི་རྫོང་ཁག་བདུན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་མི་སྣར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཤད་ཁྲིད་དང་དེ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་རིག་གནས་ཅུས་དང་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ཕེབས་རོགས་འོག རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་ཀྱི་ཕུག་པ་སོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་དོན་སྤེལ། ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་དུ་དུས་རབས་14 - 15ཡས་མད་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་སྐྱ་པོད་དཔེ་རྙོགས་སུ་སོང་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་བཞི་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་དུས་རབས་17པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྤར་མ་ཡར་སྟོད་ཤམ་བུ་སྒང་དུ་སྤར་བཏབ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་ཧོར་ཡིག་གསར་མ་ལས་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་ཧོར་གྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་རབས་སྣ་རིང་གཅིག དུས་རབས་11-12 པར་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཅིག གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་བཅས་མཇལ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་བོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདཔེ་རྙིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བཅས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེའི་གྲས་སུ་འཇོག་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་འདུན་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཔེ་རྙིང་དེ་རྙེད་སོན་བྱུང་སྐབས་དེའི་དབུ་ཤོག་དང་ཞབས་ཤོག་མ་ཚང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མིང་དང་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་སྐོར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་། ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་མཛད་བྱང་དུ་རང་མིང་གསལ་བར་མི་སྨོས་པའམ། རང་མིང་དངོས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་གཞན་དག་བཅུགས་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ནའང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་མ་ནུས་པ་ཡང་དེས་ལན་འདུག་པས། སྐྱོན་དེ་དག་དོར་ཏེ་མིང་རུས་ཡུལ་སོགས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ནོར་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས་པར་བྱའོ་①ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་རྒྱལ་རབས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ནང་འཇོག་རྒྱུར་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དཔེ་རྙིང་དེར་དཔེ་མིང་ཞིག་བཏགས་དགོས་བྱུང་། དེ་ཡང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་(1808 -1887) བསྟན་བཅོས་ལ་མཚན་གསོལ་བའི་དགོས་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྨན་པས་ལག་རྩ་བལྟས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྟར་མཚན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། འབྲིང་གིས་དམག་མིས་མདའ་བྱང་ལྟར་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཐ་མས་སྨན་གྱི་ཁ་བྱང་ལྟར་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གོ་སྟེ་གླེགས་བམ་འཚོལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་②ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་མགོ་མཇུག་མ་ཚང་རུང་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཚང་བའི་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལག་ཏུ་མ་འབྱོར་བའི་བར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་སྙན་ཞུའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་གཏན་ལ་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དཔེ་རྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག དཔེ་གཟུགས་དེའི་གྲས་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བརྗོད་ན་དུས་རབས་8 - 9པའི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1996 ལོར་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བུ་རིའི་དཔེ་རྙིང་རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོའུའི་དཔེ་གཟུགས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཉིད་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བཅོལ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བརྗོད་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུན་བཀོལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་སྨན་རྩིས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྤྲོད་དེབ་དང་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་སོགས་གཙིགས་ཆེ་བའི་ནང་དོན་བཀོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མར་བཅོལ་བ་མ་ཟད་དཔེ་གཟུགས་དེའི་ཤོག་རྒྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་ངར་ཅན་( 14 .5 x 6. 5m) དང་ཡིག་འཕྲེང་བདུན་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་ཅིང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས12སྔོན་གྱི་ལྟེབས་མགོ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བྲིས་མེད། དཔེ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་མ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་འབྲི་བཞེངས་ཟིན་པའི་ལྡེབ་གྲངས་དེ་དག་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྩིང་སྐུད་དམ་རྒྱུན་བུས་བཙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས1 – 2བར་གྱི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་སྒོར་ཐིག་གི་མིག་ཕུར་རྒྱུན་བུ་བརྒྱུས་པའི་ནུས་པས་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒོར་ཐིག་གི་ནུས་པ་དེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་དར་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཁོ་བོས་<<གསུང་རབ་བྲིས་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒོར་ཐིག་ལ་དཔྱད་པ་>> ཞེས་པ་<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་>> 2010ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་peI.tib0845སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡེབ་གྲངས་སུ་ཨང་གྲངས་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག་ལ། ད་དུང་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བྲིས་མ་ཆེས་རྙིང་པ་འབྲུག་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་གྲངས་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱང་ཨང་ཀི་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག དུས་རབས་12ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ཡིན་ན་གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་དེ་དུས་རབས་13རྗེས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་12ཡན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱོན་ཚེ། གསུང་རབ་དེའི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་རེ་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་དང་རེ་གཉིས་ལ་རོ་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དང་སྙེ་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་འབུམ་ཤོག་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དར་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་གནས་དེ་དམིགས་བསལ་རྟགས་འདི་※དང་འདི་‡ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱས་པ་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་རྭ་ལུང་དགོན། མངའ་རིས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དང་གུང་ཐང་སྤར་རྙིང་སོགས་ཡིན། དུས་རབས་13པའི་ཧོར་སྤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ནི་བོད་རྒྱ་ཟུང་དུ་བཀོད་པ་བཅས་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོ་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།\nདུས་རབས་15 --16 པའི་རྗེས་ནས་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྲོད་དེབ་སོགས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེ་བས་མགོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནང་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆེན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནོར་མཛོད་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐམ་ག་ཡང་བརྒྱབ་འདུག་ལ་ཞབས་ཤོག་ཏུའང་དེབ་ལྟེབ་འགོ་བཞི་པ་འདིའི་ཡས་མས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་འབྱར་བ་མ་ཐེ་བའི་ཤོག་བུ་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཡིག ཡིག་མཇུག མཆན་བུ་སོགས་ལ་ཐེའུ་འདི་འབྱར་ཡོད། ③ཅེས་ཞབས་ཤོག་ཏུ་ནན་མཚན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་ནི་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་གཟུགས་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nསྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་བསམ་རུང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྣག་ཤོག་སྐོར་ལ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་བྱོན་པའི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། གསུང་བརྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་བླ་ཡི་ནག་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕྲལ་ས་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤོག་བུ་ཕལ་ཆེར་མཉེན་སོབ་མང་། གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ། ཚེ་རིངས་བྱ་ཡི་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། དཀར་སེར་ཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སླ་ཕྱིར་མཆོག དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབས་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་བཟླུམ་བརྩེགས་རི་མོ་ཅན། བེེཌཱུརྱ་ཡི་ཁུན་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲིས། བེེཌཱུརྱ་ཡིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པའོ་④ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པའི་འབྲི་རྫས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཤོག་སྤུས་དག་གན་ཤོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྤྱིར་ན་མཐོང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་8-9བར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁ་དང་ལྷ་ས། ཆབ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་མཛད་བྱང་ལས་སྣག་ཤོག་གི་སྤུས་ཚད་སྐོར་མཐོང་དཀའ་རུང་། དུས་རབས་8 -9བར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚེ་དཔག་མེད་མདོ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་བགྲང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོང་སར་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་མཁན་རྣམས་ལས་ཤོག་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་p. tI078ལས། འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད། སྟོང་སར་གྱི་ཤོག་མཁན་ཤ་ཧེ་འདོས། བློན་རྒྱལ་གཟིགས་ལ་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་ཡུག་གཉིས་བརྒྱའ་ཞིག་ཆགས་པ་ལས། འཇལ་དུ་མ་མཆིས་སྟེ། སྐུ་ཡོན་འདྲི་ཆའི་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་གཉིས་བརྒྱའ་བུང་ཇེ་ལྦང་གི་སུག་ན་མཆིས་པ་སྔ་གཡྲ་རུ་འཚལ་ཏེ་⑤ཞེས་པས་དུས་རབས་8-9པའི་སྐབས་སུ་རྗེའི་སྐུ་ཡོན་དུ་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་རགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་གྱི་ཆ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་ཤོག་རྒྱ་ནི་72 ྾27cm དང་ཡིག་འཕྲེང་12ཅན་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དུས་རབས་12པར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་མངའ་བདག་མགོན་ནེའི་ཐུགས་དམ་མདོ་མངས་མཐོང་སྨོན་ད་ལྟ་འོན་ཀེ་རུར་བཞུགས་པ་དེའི་མཛད་བྱང་དུ། རྐོང་པོ་ཅིག་ཚགས་ཤོ་གུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྒྱའི་ཏོང་ཀུན་སྣག་ཚ་ངོ་མཚར་ཆེ་⑥ཞེས་དང་རྒྱ་མཚོ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་དུས་རབས་12པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཛད་བྱང་དུ། ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དཀར་འཇམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡང་སྙོན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་ཡི་སྟོང་ཀུན་ལགས། །ཁ་དོག་ཁྱད་དུ་འཕགས། ། གཡུ་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑦ཞེས་དང་ཡོན་བཙུན་དབང་ཡོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ། ཤོག་གུ་དུང་ལང་འདི། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླུས། ། ཀར་འཇམ་པུ་མྱེད་འདི། ། ཤོག་ཆགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑧ཞེས་པ་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙ་ན། ང་ཚོས་ཤོག་བུ་དེ་དག་ལས་བསྣོན་བྱ་སའི་གནས་ཏེ་ཀོང་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་ལུང་དྲངས་རྐོང་པོ་ཅི་ཚགས་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ངེས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་བོད་རང་ནས་བཟོས་པའི་ཤོག་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཅིག་སྔོན་དུ་ཤར། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་རབས་12ཡར་སྔོན་ནས་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པ་སྣག་ཤོག་མང་པོས་འགྲེལ་མ་དགོས་པར་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པས་བོད་ཡིག་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་པོད་ཇ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་⑨ཞིག་གི་ཤོག་བུར་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定) བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ལྟར་ན། ཤེར་ཏུན་(谢尔顿)གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ལ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定)བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤོག་བུ་དེ་བཟོས་ནས་ད་བར་ལོ་790 ཕྱིན་ཟིན་འདུག་ཅེས་འཁོད། དེས་ན་གོང་གི་དཔང་རྟགས་དེས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་དེ་དུས་རབས་12 - 13བར་གྱི་བྲིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་⑩ཅེས་པ་ལས་དེ་བས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་དུས་རབས་12པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཤོག་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཡིག་མཁན་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་11- 12པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག དུས་རབས་11 - 12 པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་\nཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི། འབྲི་གཟུགས་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཁད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་ཁྱ་དང་ས་ལ་པ་བཏགས་ས་པ་ཡ་བཏགས་ན་རོ་སྤྱོད་དང་ཟ་ལ་ལ་བཏགས་ཟླ་སོགས་ཞབས་བཏགས་ཅན་གྱི་ར་ལ་ཡ་གསུམ་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགྱུར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་སྟེ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nགཉིས་ནི། དུས་རབས་13རྗེས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མི་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་དུམ་བུའི་རྫོགས་མཚམས་སུ་སུམ་རྟགས་གཞུང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བགྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ང་ཡིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཆའི་རྫོགས་མཚམས་ཚང་མར་ཚེགས་དང་ཤད་རྒྱག་པ། སྔོན་འཇུག་མ་ཡིག་དང་འ་ཡིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་མགོན་ལ་འགོན། མཐུན་ལ་འཐུན། མཛངས་ལ་འཛངས་ལྟ་བུ་འབྲི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་གོང་གི་དཔེ་རིས་ལས་ཤེས་ལ། ད་དུང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཇི་བཞིན་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ཡིག་མགོ་བྲིས་མེད། སྔོན་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ཡིག་མགོ་འབྲི་བ་དང་ཉིན་ངོར་བོད་ཡིག་ན་ཡིག་འབྲི་བ་དང་ཉིན་ངོ་ཁ་དོག་གུར་ཀུམ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་ཡང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་སྲིབ་ངོ་ཆོད་སླ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ལྡེབ་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ན་ཡིག་མ་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡིག་མགོ་མ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་འབྲི་བཞེངས་སྔ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་བྱེད་ནུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nགསུམ་ནི། དུས་རབས་8 - 9པའི་དབར་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་ཕྱིན་ལ་ཕྱིནད། མདོ་ལ་མདོའ། སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལད་པའི་གདུང་བརྒྱུད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨྱིན་དྲུག སྟོན་པ་ལ་སྟོནད་པ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ལ་ནོར་སྦྱིན་འཛིནད། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིནད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལད་པ། གཞོན་ནུ་ཐར་པ་གཤེགས་པ་ལ་གཞོ་ནུ་ཐརད་པར་གཤེགས་པ། མི་རྗེ་མིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱི་རྗེ་མྱིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། མཚོའི་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ཞེས་པ་སོགས་ད་དྲགས་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སོགས་བྲིས་པ་ལས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོག་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་དུའང་། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ ཡིན་ནོ་⑪ཞེས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་བའི་ཆེད་དུ་མ་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nབཞི་ནི། སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་ཏེ་སམ་བྷོ་ཌ་ལ་སམ་བོ་རེ་དང་མཎྜལ་ལ་མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ། པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ། མཁན་པོ་དར་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བལྟས་ན་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། དུས་རབས་11པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཕྱག་བཏབ་པའི་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་པོད་ཅིག་ཏུ། འབུདྡ་ཏ་མཉེས་པ་དང་། རད་ནའི་རྫས་འཕྲོག་པ་དང་། འབུ་ཏའི་འཁོར་རྣཾམ་ཕྱོགས་དེ་སྤོང་བར་དམ་བཅསོ། དེ་ལ་འབུ་ཏས་གསུངས་པ། འབུ་ཏའི་རྒྱན་ཆན་གོན། འབུ་ཏའི་སློབ་མ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན། འབུ་ཏ་དང་ཐརད་པ་བས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡང་ག་ནས་འོང་། བྱང་སེམས་ལས་འབུ་ཏ་བྱུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་འཛིནད་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་བསོ། ཆོས་སྤངས་དང་འབུ་ཏའི་རིགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པས་སོ་⑫ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་རབས་12པའི་སྔོན་གྱི་གནའ་དཔེར་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་དེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དུས་རབས་14པའི་རྗེས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་བཞིན་ས་མ་སྐྲྀ་ཏའི་འབྲི་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་སྒྲ་འདོན་ཐབས་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དེས་ཤེས་མོད་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བུདྡྷལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། གཅེན་ཨ་སཾགས་ཡག་ཙརྱའི་ལྟ་བ་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བསྡུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའིབུནིཏལའི། བུདྡྷའི་སྲས་ནི་རཱཧུ་ལའོ། སོགས་རྒྱ་སྐད་མང་དུ་བྲིས་སོ་⑬ཞེས་པ་སོགས་ལས་གསུང་རབ་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་སྔ་བ་དེར་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་དེ་དེ་ཙམ་གྱི་མང་བ་བཞུགས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ང་ཚོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས་11-12 པའི་ནང་བྲིས་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་ཐོག་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་གཙོ་བོ་ནང་དོན་ཁག་གསུམ་དུ་འདུས་འདུག དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངསpt0835-pt0836⑭བར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྟེpt0837- pi0853བར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཉམས་ཏེ། སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མདུན་ཀྱི་སྟེང་། གནམ་གྱི་དཀྱིལ་། སའི་སྒལད་པ་། གླིང་བཞིའི་སྙིང་པོ། གྲངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འགོའ་། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོས་རྟེན་། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ་། འགྲེང་མྱིའི་རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་རྗེར་གཤེགས་སོ⑮ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་གིp. T1286རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲི་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོའ། ...... གནམ་མཐའ་འོག་གྀ་རྗེར་གཤེགས་པས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་།⑯ཞེས་པའི་ཚིག་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་མ་དཔེ་ནས་བུ་དཔེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉམས་ཤིག་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་དུང་དུས་རབས18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྤྱི་ལོ་1745ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་མངའ་རིས་སྟོད་མང་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དེར་པུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ། ཡུལ་གྱི་དབུས། ས་ཡི་སྒང་། གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ར་བ། གངས་ཏེ་སེ་ལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩ། མཚོ་མ་བང་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་འགྲམ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོ། ཡུལ་བོད་ཀ་གླིང་དྲུག་རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་བའི་གནས་འདི་ལ་⑰ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་གངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏེ་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དུས་རབས་18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་དུའང་སྲོང་ངེ་དང་འཁོར་རེའི་མིང་དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ལྡེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྡེ་ཡིན་ཞེས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་དཔེ་ཧྲུལ་ཀ་ནི་ཀ་རྙིང་པར་བརྫངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་འཐད་ངེས་སུ་སྣང་⑱ཞེས་པས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་གྲས་དུས་རབས་18ཡར་སྔོན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོངས་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་གྲས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་p. T0844ནང་དུ། འཛངས་མྱི་བདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི་འགྲེང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེས་འཛངས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ན་། (རྡོ་ལས་སོལ་བས་བཞུས་ནས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་རྡུལ་བྱས། )། ཤིང་ལ་བུ་ག་ཕུག་ནས་བཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །མཐུན་ཉིས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས། ( དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། འགྲེང་གི་བུ་ཕོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མྱེད། ། གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ནི། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཡིན་ཏེ་། ། (དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན་།) ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་བསྡེབས་། ། ཕུ་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་མཚན་ཆུ་ཉིན་མུར་དྲངས་། །མཚོའ་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ནས་ཡུར་བ་དཀྱུས་སུ་བསྲང་། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཆེ་ཁུའི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་ཆུ་ལ་བདལ་མ་རྨོ། ། P.T0844གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། །མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་) ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། ། ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། ། ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། ། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐུན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་) དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་། ། བཞི་རུ་མཛངས་པ་ནི་རྔེགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་ལ་སྟོན་ཡིན་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) རི་ཁྱིམ་སླུང་དུ་བསླགས་པ་སྤོ་མཐོན་མཁར་དུ་བརྩིགས། །སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས་ནས་སྤྱི་མཐར་ཁྱིམ་དུ་བརྩིགས། (། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡར་ལུངས་རྔེགས་གྱི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་མྱི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག་། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ནི་། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ་། (། དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་མཛད། ། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་། །མྱི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་རུས་དང་སྟོང་སྡེ་མྱེད། ། དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི། མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣཱང་ཚབ་། (དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་། བྲེ་དང་སྲང་གིས་འདུ་གོད་རྩིས་སུ་གསལ་)། ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་ཟུངས་སུ་བཟུང་། ། དགའ་ཉིས་ཚོང་བྱེད་མཐུན་ཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་། ( །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲོ་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡ་འདྲས་མོང་གི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མྱེད། ། བདུན་དུ་འཛངས་པ་ནི་སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟིགས་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) མཛོ་མོ་སྟག་མོ་བེའུ་ལུག་གང་བདེར་འཚོ་། ། བ་རེ་གླང་རེ་གནག་རེ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་རྩྭ་ལ་ཆུན་པོར་གཅུས་ནས་དབྱར་རྩི་རྒུན་དུ་འཚལ་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྙེར་གྱི་བུ་)། དེའི་གོང་དུ་ཕྱུགས་ལ་རིས་ཁྲིམས་མྱེད་⑲ཅེས་པ་གཉིས་གུང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྡུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ནང་དོན་ཕུད་པའི་དེ་མིན་བྱིངས་ཚང་མ་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱི་ལོ་1107 ལོར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཚེགས་དང་ཤད་ཀྱིས་རྒྱག་སྟངས། ད་དུང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛངས་མི་བརྒྱད་དུ་དྲངས་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྩོམ་གཤིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་ཞེས་པ་སོགས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགསp. t1283ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ལ་འཁོར་སྲིད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་།pt0850དེར་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་དེར་གདུང་རབས་དེ་ཡན་ཆོད་རྗེ་དབུས་ནས་བཞུགས་ན་བཀའ་ལུང་མཐར་བརྩན། རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོག་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཅེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་། པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སུམ་ཉིས་མངར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་དངp. t1282ནང་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མུན་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་ཀི་དང་པོར་ལྷ་མཐོ་དོ་རེ་སྙ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་བརྙེས་སྟེ། མུ་ཏྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཅིག་བརྙེས་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱི་འབྲི་བཤུས་འཕྱུགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་རྣམས་རིགས་འགྲེའོ།\nགནའ་དཔེ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཙ་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངསpt0853- pt0864བར་ལ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་འདུག ད་དུང་དེ་འདྲ་བ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་མིང་འཁོད་པ་ཤོག་གཅིག་མ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་བ་དེའི་ནང་དོན་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་སྟེ། ༄1:1 དཔལ་ཁོར་རྩན་གྱིས་སྣ་ནམ་བཟའ་མཐོའ་བཙུན་རྗེར་བཤོས་པའི་སྲས་ཁྲི་སྐྱི་ལྡེ་ཉི་མ་འགོན་གྱིས་ཆིབས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་ནས་མཁར་ཏྭ་ལའི་མཁར་མར་དུ་བཞུགས་ནས། སྟོད་ཀྱི་བླ་ཡ་རབས་གྱིས་སྤུ་རངས་ཀྱི་སེང་གར་གྱི་སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུམས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་མངའ་རིས་ལ་མངའ་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ལགས།\nདེ་དང་[ཁབ་] སེང་ཀར་མ་བཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ལ་། གཅེན་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་འགོན་གྱིས་སོ་བློན་ཡོན་ཏན་རྗེའི་བུ་མོ་བཞེས་པས་ཡོན་ཏན་སྲོང་དང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གཉིས་འཁྲུངས་། ཡང་སོ་བློན་མ་བཞེས་པས་རབས་ཆད་། ། ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་ཁྲི་འབྲིང་མ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་འོད་འཁྲུངས་། ། ཡང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་རྒྱ་ར་མ་བཞེས་པས་སྲས་འཇིག་རྟེན་འགོན་གདུང་ཆད་། ། ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱིས་འབྲོའ་ཟ་མ་བཞེས་པས་སྲས་འགོན་བརྩན་དུག་གིས་གྲོངས་། ཡང་ལ་མོ་ཆེ་གརྡུངས་པ་ལ་སྟག་སྨད་དྲུག་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་། བཀའ་གྲིས་དྲུག་། ། བཀའ་ཁྲིམས་དྲུག་ལ་རྗེའི་སྐུ་བཅའ་བ་དང་གཅིག་། ལྡོང་ཏོ་གའི་གནན་པ་དང་། ས་གོམས་....པ་དང་། ཁེང་རྒོད་དུ་མྱི་དབུའ་བ་དང་། ཕྱི་...... འདུལ་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ་། ⑳ཞེས་བྲིས་ནས་འདུག དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་རུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ཆོ་འབྲང་གི་སྐོར་མེད་རུང་རིགས་རུས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བ་སོགས་འདུག དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལྷག་དོན་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་།\nརིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དཔེ་རྙིང་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སོང་ཡོད་མེད་ཐད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔེ་རྙིང་དེའི་མ་དཔེའམ་བུ་དཔེ་གང་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་མ་དཔེ་དེ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་གྱི་མ་དཔེ་རྣལ་མ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཡིག་མཁན་གྱིས་དུས་རབས་12ཙམ་དུ་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་བུ་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་དེ་འབྲི་བཤུ་བྱ་སྐབས་ཡིག་མཁན་གྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐང་འཁྱོར་གཞུང་ཆད་དུ་སོང་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཞུ་དག་མཁན་པོས་གཞུང་དངོས་ཀྱིས་འབྲི་གཟུགས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཞིག་གིས་ནང་དོན་ཆད་སའི་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་+འདི་བརྒྱབ་ནས་ནང་དོན་ཆད་པ་རྣམས་བསྐང་པའི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་དཔེར་ན་pt0850+རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོད་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཙེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། + ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་།\n+ པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ། ཞེས་པ་དང་pt0853ནང་དུ་ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་འགྱུརད་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྟགས་+ འདི་བརྒྱབ་སྟེ་སླད་ནས་རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་རུ་འཁྲུགས་དུས་བདེན་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སོ་ཆེམས་པ་བདེའ་མཐའ་མེད་སྐད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་བར་གྱུརད་ཞེས་པ་དང་pt0846ནང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པའི་རྫོགས་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་པད་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་བསྣོན་འབྲི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདུང་རབས་སུ་མའ་མཛད་རིམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ལས་བར་དུ་ཐོན་པོ་རབ་ཤིག་བདལ་ནོངས་པའ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བསྣུབས་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྣག་མདོག་དང་འབྲི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་ཞིག་གིས་ནང་དོན་བསྣོན་འབྲི་བྱས་འདུག ལྷག་དོན་དུpt0848ནང་དུ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་། ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཞེས་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་འགྲོས་ལས་ཤོག་ཆུང་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དོན་དེ་ནི་གོང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅུང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིནད་པར་མཛད། དེའི་སྲས་མཆེད་གསུམ་ལས། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཡན་ལག་ཏུ་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ་ནི་བཞུགས་གདན་དང་པོ་ལ་ནི་རྗེའི་གོང་ན་བཞུགས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་ཆད་པ་དེ་བསྐངས་པའི་ཤོག་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག་ཆུང་གི་འགོ་འཚུགས་སའི་ཏེ་ཡིག་ནི་གོང་གི་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤོག་ཆུང་གི་མཇུག་རྫོགས་སའི་བསྟོད་པའི་ཞེས་\nཔའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་གུང་འགྲིག་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་། ། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། ། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་སྐད་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཅིག གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གོང་གི་བསྣན་རྟགས་+འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྐང་འཁྱོར་བྱུང་བ་གསབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གི་མདོག་ཁ་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12 པའི་ནང་དུ་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ལས་འདས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་མའམ་བུ་དཔེ་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་རྙིང་དེའི་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན།\nམདོར་ན། གོང་དུ་ཁོ་བོས་ད་ཐེངས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གནའ་དཔེ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་རབས་དེ་ཉིད་འགོད་རྒྱུར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་ཙམ་ལགས། །\n②རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་གསུང་པོད་དང་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་1 992ལོའི་དཔར། ཤོག་གྲངས་124 ལས་དྲངས།\n⑨1910ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་མིང་ལ་ཨེ་པོའོ་ཐཱ་ཤེར་ཏུན་( 艾伯特· 谢尔顿 ) ཞེས་པའི་ཨ་མི་རི་ཁའི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་སྨན་པ་དེས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོའི་ཡུལ་དཔོན་གྱི་མཛོད་ཁང་ཞིག་རོའི་ནང་ནས་ལག་ཏུ་ཐེབ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་བྲིས་མ་པོད་བཅུ་བཞི་ཅན་དེ་ཡིན།\n⑬དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་སྟོད་ཆ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་224ལས་དྲངས།\n⑰⑱ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བར་གྲགས་པ་ལས་མངའ་རིས་སྟོད་མར་ཡུལ་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་2006ལོའི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་54.104ལས་དྲངས།\nཔད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་གསོ་སྐྱོང་སློབ་མའི་གྲས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱ་བཞིན་ཡོད།


Remembering Gene | Remembering Gene Smith | Page 3\nPosted on December 21, 2010 by sachu\nམདང་ནུབ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་E. Gene Smith་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་འཕྲལ་བདག་ནི་ཡིད་ཅིག་མ་ཆེས་ཏེ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་བལྟས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གཏམ་དེ་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་ཤར།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲོ་མ་རྫོགས་པར་འདི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པ་ནི་བདག་སོགས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ།གཏམ་འདི་ཐོས་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་མའི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར།ལོ་ངོ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་བདག་ལ་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་འདི་ཉིད་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ།ཡིན་ན་འང་དེའི་སྔོན་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར།མཇལ་བའི་ཉིན་མོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་བཀའ་མོལ་གནང་དུས་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་གི་ཡིད་འཕྲོག་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་གུས་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞད།གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་།གསུང་འབུམ།ལོ་རྒྱུས།རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་།རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་རབས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཞུས་ཡང་དེ་དང་དེའི་ལན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པ་ཤ་སྟག་གསུངས།ནང་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་སྐྱེ་བུ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས།མི་སུ་དང་འཕྲད་ནའང་དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་ཞིང་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་མཆིས།བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེ་ལ་མཁོ་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་།སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དང་།ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་སྐུལ་བ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་བློ་ལ་མི་དཔོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་མཛད། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་བོར་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་མཐའ་དག་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ནས་སྒོ་དང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བསྡུམས་ཏེ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་མ་ཟད།ཉེ་བའི་ལོ་ཟླའི་རིང་ལ་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྟེ།དྲ་ཐོག་ཏུ་གཟིགས་ཐུབ་པ་དང་དཔར་ཐུབ་པ་བཅས་ལག་སྐྱེས་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ།དམ་པ་འདིའི་མཛད་རྗེས་ལ་རྟེན་ནས་དེང་སེང་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ།ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དཔེ་ཆ་བཙལ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས།རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ།ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།དེང་སེང་E. Gene Smith་ཡིས་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས།འདི་ལྟར་བཤད་ནའང་མ་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར།ཨ་མའི་བུ་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ན།དཔེ་ཆ་བཙལ་བར་དཀའ་ལས་མི་འདུག འདི་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཇལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་རང་རེ་གཞོན་རབས་ཡོངས་ཀྱིས་འདུན་པ་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་སྐལ་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་མཐར་ཡང་བསྒྲེང་བའི་ཆེད་དུ་E. Gene Smith་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་ཆ་མཐའ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ན་དམ་པ་འདི་བའི་དགོངས་པའང་སྤྱོད་ལམ་དེ་ག་རང་གིས་རྫོགས་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ།དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡང་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on From Sachu\nPAL SHEN-TEN MEN-RI LING MONASTERY\nPosted on December 21, 2010 by k.gyatso\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on PAL SHEN-TEN MEN-RI LING MONASTERY\nReflecting on the life of Gene Smith\nPosted on December 21, 2010 by Nicole Fan\nI heard this sad news from Zenkar Rinpoche and it shocked me so much! I did not have the privilege to meet with him in person, but I admired him deep in my heart asatrue Bodhisattva. He supported … Continue reading →\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on Reflecting on the life of Gene Smith\nPosted on December 20, 2010 by k.gyatso\nGene wasavery generous and kind person, especially towards Tibetan Lamas. He dedicated his life to preserve the old Tibetan traditions. With his guidance and advice the Yungdrung Bon Library establishedadigital scanning and printing program for Tibetan … Continue reading →\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on Always Remember\nPosted on December 20, 2010 by sachu\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on གངས་ཅན་རིག་པའི་དཔའ་བོ།


རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ།དུས་ཚོད། 2018-06-27 $རྩོམ་ཁུངས། གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བསང་གཏོང་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེང་དུས་སུ་ཡང་དང་དོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོ་ག་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་སྒོ་ཁ་དང་ཁང་བའི་ཡང་ཐོག ར་སྐོར་ནང་དུ་བསང་ཁྲི་བརྩིགས་ཡོད་ལ། རི་མགོ་དང་། སྐོར་ལམ། ལྷ་ཁང་སོགས་གང་སར་བསང་ཁྲི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མ་ཟད་བོད་ལ་རི་བསང་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་འཕུལ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཏེ་བོད་མིའི་བསང་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་དེ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་དར་བ་དང་། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་འདྲ་ཡིན་པ་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསལ་ཞིག་བཀོད་པ་ཅུང་མཐོང་དཀོན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་གཞིར་བཟུང་ནས་བསང་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཆ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་། ད་དུད་བསང་གི་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\nམིང་བརྡ་གཙོ་བོ། བསང་། འབྱུང་ཁུངས། དགེ་མཚན།\nབོད་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་བསང་ཞེས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་གང་འདྲ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བགྱིས་པ་ཅུང་ཉུང་། གཤམ་དུ་བདག་གིས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའི་ལྟ་ཚུལ་དང་སྦྲགས་ནས་ཅུང་གླེང་བར་བ་སྟེ།\nནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ཀྱིས“བསང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་མནོལ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་རིགས་རྣམས་བསང་བའམ་དག་པར་བྱེད་པ་སེལ་གྱི་སྒོ་ཞིག་ཡིན”①ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསང་ཞེས་པའི་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་ནི་མི་གཙང་བའམ་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གོ་བ་ཤུགས་ཆེ་ལ་སེལ་གྱི་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པའང་རྟོགས་ཐུབ། “སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དཀར་ནག་དང་། མནོལ་གྲིབ་དང་དམེ་རྨུགས་དབུལ་ཕོངས་བགེགས་བར་ཆད་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སེལ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། སེལ་གྱི་སྒོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ཡོད། དེང་དུས་བན་བོན་ཐུན་མོང་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་སེལ་སྒོ་ནི་བསང་གི་རིགས་རྣམས་ཡིན། བསལ་བའི་དུག་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསང་དང་ཚན་ཞེས་བ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན”②ཞེས་པ་ལས་སེལ་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་གཙང་བ་དང་བགེགས་བར་ཆད་སོགས་སེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསང་དེའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཏུ་གཉོགས་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡང་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས། “བསང་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་བའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ལག་ཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཙོ་བོ་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་མཐའ་དག་སེལ་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ” ③ ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་བསང་ཞེས་པ་འདི་སྔོན་ཆད་བྱ་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེའི་དོན་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མནོལ་གྲིབ་སོགས་དག་པའམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཕྱིས་སུ་དེ་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ནས་མིང་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བསང་ཕུད་པ་དང་། བསང་གཏོང་བ་ཞེས་བཀོལ་བར་སྙམ་མོ།\nའོན་ཀྱང་དེང་དུས་བསང་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ངེས་པར་ལྷ་གསོལ་ཀླུ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་གདོད་མའི་བསང་ཞེས་པའི་བརྡ་རང་སྟེང་གི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སོང་བ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་མཛད་མེད་ཅིང། ལྷག་པར་བསང་ཡིག་འདོན་གསོལ་གྱི་ནང་དུ་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་འདྲེས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་དག་པར་བཤད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་སོགས་འདིར་གཅིག་ཆོས་ཀྱིས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་ཚེ་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རུ་མེ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་སྦྲུམ་མར་བུ་བཙས་པའི་དུས་སྒོ་མདུན་དུ་མེ་བཞག་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་བའི་མི་སུ་ཡིན་རུང་མེའི་སྟེང་དུ་འགོམ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་བ། དེ་བཞིན་ཁང་ཁྱིམ་གང་ཞིག་གི་སྒོའི་ཕྱི་ན་དུ་བ་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དུད་ཚང་དེར་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་པ་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གང་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་ལ་མ་ཡོང་ཞེས་པའི་བརྡ་ཙམ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདིས། གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་བསངས་བྱ་བ་མེ་ལ་མ་གཏོགས་དུ་བ་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་མེད་པ་འདྲ། སྤྱིར་དེང་དུས་གོས་སོགས་རླུང་ལ་གཡེང་བ། ཆུ་ལ་བཀྲུ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་མེ་ལ་བདུག་ནས་ཆོག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བསམ་ན་གདོད་མའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་སྲོལ་འདི་མཆེད་པར་མངོན་ཏེ། གདོད་མའི་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་མཐར་འབྱུང་བ་བཞི་རང་སར་ཐིམ་པར་བྱ་དགོས་པར་འདོད་པ་འདིས་ཆེས་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གདོད་མའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་བར་གྱི་འགལ་འདུའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་བོད་མི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན་སྨན་རྒྱུད་སོགས་ལས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་ཏེ་བརྟག་པའི་ལུགས་སོགས་མང་དུ་དབྱེ་བའི་སྲོལ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མིའི་སྐྱེ་ཕུང་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བ་ཚེ་མེ་ལ་སྲེག་པ། ཆུ་ལ་སྐུར་བ། ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ། རླུང་སྟེ་བ་རྒོད་ལ་གཏོར་བ་བཅས་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའང་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པར་སྙམ། དེ་ན་གོང་ནས་དྲངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་དུར་འཇུག་བྱེད་ནའང་། འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ནི་མེ་ལ་སྲེག་པའི་ལུགས་འདི་ཅུང་མངོན་ཆེ་བ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་“སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ན།། རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནམ་མཁར་གཤེགས་སོ་སྐད།། ལྷ་ལ་རོ་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་བས།། ཁྲི་བདུན་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ་ཅེས་གྲགས།།”①ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་སུ་ལའང་རྩོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་ཤུལ་བང་སོ་དག་ན་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་སོལ་བ་སོགས་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན་མེ་ནི་ཆེས་གདོད་མ་ནས་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ནང་གི་མེ་ལ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\n“གནའ་བོའི་ཀི་རུ་སིའི་ལྷ་སྒྲུང་དུ་ཕོ་ལོ་མེ་ཞི་སི་འབོད་པས་མི་ཞིག་གིས་མེ་ཐོག་མར་ལྷ་ཡུལ་ནས་བརྐུས་འོང་བར་བཤད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མན་ཇུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དུའང་ཨ་ཐོ་ཞེས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཡུལ་ནས་མེ་ཁྱེར་འོང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད།”①གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ། བྱ་དེ་ཕོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མེ་སློང་དུ་སོང་ཚུལ་སོགས་མང་། སྤྱིར་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པ་དེ་བསང་བྱ་བའི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་ཡང་། དེང་དུས་དུར་ས་གསར་དུ་འཚོལ་བ་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ“རི་ཡག་ས” “ས་གཙང་ས”སོགས་གཙང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསམས་ན་མེ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་སྟེང་ན་བསངས་སམ་གཙང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཤུགས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་གོ་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཙིས་‘ ‘མེ་ཕུང' གིས་ནད་དང་འཆི་བ། སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་ལ་འཚེ་བའི་གནོད་པ་སྲེག་ཅིང་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལོ་ཏོག་བཅས་གཙང་བར་བྱེད་པ་ཡིན”②ཞེས་པས་འཐུས། དེ་ན་བེམ་པོ་དེ་མེ་ལ་སྲེག་པས་རོའི་སྟེང་གི་བཙོག་གྲིབ་དང་དྲི་མ་ཡོད་ཚད་བསངས་ཐུབ་པ་རིག་པས་གྲུབ་ཅིང་། ལྷ་གསོལ་བསངས་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་བ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་དད་པ་བྱུང་བའང་སྙམ།\nསྤྱིར་བསང་ཞེས་པ་ནི་གཙང་གི་དོན་ཡིན་པས། བསང་ཕུལ་ཞེས་པ་ནི་གཙང་ཕུལ་བ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདིའི་ཐོག་མའི་ཁུངས་ཐད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་རྒྱུན་ཚུལ་གཉིས་མཆིས་ཏེ།\nའཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་ཚུལ་ནི། བོད་གཙོས། རྒྱ་ནག་དང་། ཁ་ཆེ་མི་རིགས་གང་ལ་མཚོན་ནའང་རི་འགོ་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཀ་དེ་གདོད་མ་གློག་ཆས་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་དུས་སྐབས་སུ། ཚོགས་པའམ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རི་མཐོན་པོའི་མགོ་ནས་དུ་བ་བཏང་སྟེ། གསང་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལགས་པས་དེ་ཐོག་མར་དམག་འཁྲུག་ཏུ་སྤྱོད་ལ། ཕྱིས་སུ་བོད་རང་ལ་མཚོན་ན་རིམ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའོ།།\nཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་ཚུལ་ནི། བོད་དུ་བསང་མཆོད་བྱུང་བའི་ཐོག་མའི་ཁུངས་བསྟན་པ་ལ་ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་སུ་བསངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། དོན་ཐོབ་ལ་བསངས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འགྲོ་བ་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། དྲི་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མ་གྷ་ཏ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ། བཟང་མོས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ། རང་གི་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ནས་བསངས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གཏུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་བོར་འཁྲིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བསངས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་སོ།”①ཞེས་བསངས་ཀྱི་ཁུངས་དེ་ཐོག་མར་ཡུལ་དབུས་རྒྱ་གར་དུ་གཏུགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་དང་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུངས་དྲངས་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི། “རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོས། ‘གངས་རིའི་དཔལ་ལྡན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཆེན་པོའི།། ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བསངས།། ཞང་ཞུང་གཤེན་རབ་མེས་པོའི་རྗེས་འབྲངས་པའི།། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིས་སྲོལ་བཏོད་ཐོག་མར་དར།། ཟན་ཡང་ཆོས་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སྒོར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་བཏགས་བསངས་མཆོད་དང་།། རང་རང་དགྱེས་བསྐྱེད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བརྔན་ཞེས་དང་།།'པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ‘སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།། ཐུགས་རྗེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡོས་ཏེ།། བསངས་མཆོད་བསམ་འཕེལ་ཨིནྡྲི་རྙིལ།། མངོན་ཕྱུངས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པས།། ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕབ།། སྐལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།།' ”②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསང་ཕུད་པ་དེ་ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཚེའི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་། ཕན་བདེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་བསངས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཛད། རང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་བོས་བསངས་ཆོག་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་མཛད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་བ། ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསངས་ཆོག་རྒྱས་འབྲིང་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱི་ལ་བ་སོགས་མཛད་པ་ནས་ས་དར་རྡོ་དར་དུ་གྱུར། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་བཙན་གསོལ་གཉན་གསོལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཉམས་ན་ཡང་། ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་གོམས་སྲོལ་མུ་མཐུད་དུ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་རེད། ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་འདོད་སྨོན་དེའང་སྔོན་ཆད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། དབང་ཐང་རླུང་རྟ་སྐྱེད་པ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཚེ་འདིར་འདོད་དོན་ཤེས་ཆེར་དམིགས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འཕེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་སོགས་བདེ་དོན་གཉེར་བའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གྱུར། ཡིན་ནའང་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་དང་། དར་འཛུགས་གནས་བསྐོར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་པ་ནི་ད་རུང་གནའ་བོའི་ལུགས་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལགས།\n《སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག》ནང་འཁོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལས“རླུང་མེ་ཆུ་ས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ལས།། འོད་སྒོང་མུན་སྒོང་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་དྭངས་མའི་བཅུད་ལས།། ལྷའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།། འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལོགས་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་གཡག་མ་གྲུས་ཙམ་ཞིག་སྲིད་དོ།། སྙིགས་མའི་བཅུད་ལས་མེད་འབུམ་ནག་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།། མུན་པའི་སྒོ་ང་ཟུར་གསུམ་གླང་ཤད་ཉལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ངོ།། ......སྣང་མུན་དེ་གཉིས་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཕ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བདུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།།”①ཞེས་པ་ལས། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་སྣང་མུན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་སྲས་སྲོས་རྣམས་ནི་བོན་གྱི་ལྷ་གཙོ་གྲས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། སྒོ་ང་ནི་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་རེད། འདི་བོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་རྒྱུ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཐོག་མར་མངོན་པ་རེད།\nབོན་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། ལྷ་ཡུལ་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་གནས་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ཟེར། ད་དུང་སྲིད་པ་ཆགས་སྐབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡིས་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་བཏོན་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ལ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་པར་བསྐྲུན་ནས་མིང་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལྡན་ཕྱོད་སུམ་རྗེ་ཞེས་འབོད། འགྲོ་བ་མི་ནི་ཐོག་མ་སྐྱེ་སྐབས་ནས་བཟུང་ལྷ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ནའང་། མིས་ལྷ་ལ་གནོད་བྱེད་མི་ཉན་པ་མ་ཟད་གདོན་འདྲེར་ཡང་གནོད་འཚེ་བ་མི་རུང་ལ། རང་སྟོབས་མངོན་པའམ་ཕ་རོལ་དགྲ་བོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་སྐབས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་རོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། མི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ལྷ་ལས་མཆེད་པ་དང་མི་དང་ལྷ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཅིག་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་བདུད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་གནོད་བས་ན་མིས་ལྷའི་སྡོང་གྲོགས་བཙལ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷས་མི་སྐྱོབ་པ་ནི་ལྷ་མི་གཉིས་བདུད་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་དགོས་པའི་དོན་གྱི་ཡིན། ལྷ་བདུད་ཕན་ཚུན་མཐུན་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་པས། མི་ནི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་བདུད་གཉིས་རྩོད་པའི་གཞི་རུ་ཡང་གྱུར་བའོ། བོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གཙོ་བོར་ཞི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་གཙོ་བཞི་དང་དྲག་ལྷ་གསས་མཁར་མཆོག་ལྔ། བཀའ་སྐྱོང་མ་བདུད་བཙན་གསུམ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\n《སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས》ལས“བསངས་ཕུལ་ཏེ། བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ། བསང་ངོ་ལྷ་བསང་ངོ་། གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་བསང་། ཕུགས་ཀྱི་ལྷ་བསང་། གཞི་ལ་ཁ་འཛིན་གྱིས། སྒྲ་ཡི་བླ་བསང་། བྱེས་ལ་ལམ་ཡག་གྱིས། ཞང་གི་བླ་བསང་། རྒས་པོ་ཚེ་རིང་གྱིས། ཕྱྭ་ཡི་བླ་བསང་། མནོལ་གྲིབ་རྨུ་ཞ་ཕུད། རླུང་གི་བླ་བསང་། རླུང་རྟ་དར་ཁ་སྟོན། འཕྲག་གི་བླ་བསང་། ན་ཚ་ཞི་བ་གྱིས། སྟེང་གི་བླ་བསང་། ཐུ་ནུས་མེ་ལྕེ་སྦོར། བར་གྱི་གཉན་བསང་། རྒྱལ་བསྲན་ཆམ་ལ་ཕོབ། འོག་གི་ཀླུ་བསང་། ནད་རིམས་གོད་ཁ་ཟློག སྲིད་པའི་ཐོད་དཀར་བསང་། སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་མ་གྱིས། ཝེར་མ་ཅང་སེ་བསང་། ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས།”ཞེས་པ་ལས་བསང་ཕུལ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེང་གི་དུས་སུ་ད་དུང་དེ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དོ།\nགེ་ཁོད་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱེས་མ་འབྱུང་ཁུངས་བདུད་ཡིན་པ་ལ་ལྷ་ཞིག་དང་བཤོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དམར་གསོད་བྱས་པ་དེ་ལགས། དེ་ཡང་ནམ་ཞིག་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་བོ་དང་ཕྲུ་གུ་གེ་ཁོད་དབྱུགས་ནས་ངམ་ཞེས་པའི་བདུད་ཁམས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས། གེ་ཁོད་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱེས་མ་བཀྲོངས་པ་ལས་ཡེ་ཡི་ཁམས་ན་དམེ་གྲིབ་ཆེན་པོ་ཕོག་སྐད། དེས་ན་དམེ་གྲིབ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལས་ཐོན་པའི་དུག་གཉིས་དག་པར་བྱ་ཆེད་དག་གཙང་གི་ཆོ་གའི་སྲོལ་བཏོད།①དག་གཙང་གི་ཆོ་གར་མཁོ་བའི་སྨན་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་རྫས་དགོས་པ་དེ་དག་ནི་གནམ་གྱི་དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་དང་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོར་གནས་བཅའ་བའི་ལྷ་མོ་གནམ་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་གྱིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་སྐད།\nགནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས། བོད་མདོ་དབུས་ས་མཐོར་བསང་རྒྱུ་ཤུག་པ་དང་བ་ལུ་མཁན་དཀར་སོགས་སྐྱེ་དངོས་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་བོད་གནའ་དུས་ཀྱི་ཕ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་གི་རྒྱུར་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་དུ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ལས། ལྷ་ལ་བསང་གཏོང་སྲོལ་དེ་བོན་ལུགས་གྱི་བྱེད་སྒོར་གཏོགས་པར་བཤད། དེ་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང《གེ་ཁོད་མནོལ་བསང》ལས། “བསང་གི་རྒྱུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་།། སྲིད་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་གོང་ན།། གནང་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་བདུད་རྩིའི་ཡུལ།། སྐུ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐུལ་པ་གསོལ།། ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས།། ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།། ལས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཐང་ལ་བརྡལ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་དང་།། གེ་ཁོད་ལྷ་ཞལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར།། དབུ་ཡི་སྨིན་མ་ཕད་ཕྱོད་ལ།། ཞལ་གྱི་མཆིལ་མ་ལྗགས་གང་ལ།། ཞལ་ནས་བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ།། མི་ཡུལ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ན།། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་མང་།། ནམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྩི་དང་སྨན།། ལྷ་རྒོད་ཐང་ཤིང་སྐྱེ་བར་ཤོག། གནམ་ནས་ས་ལ་གཏོར་བ་ལས།། དེ་ལ་བསང་གི་རྒྱུ་རུ་བྱུང་།། ཨ་ཀྲོང་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རྩི།། བདུད་རྩི་སྲོ་ལོ་གཡའ་ཡི་རྩི།། བདུད་རྩི་ཨ་པ་བྲག་གི་རྩི།། སྤྲ་བ་ཐོད་དཀར་སྤང་གི་རྩི།། བ་སྲུ་དཀར་པོ་སྲིབ་ཀྱི་རྩི།། ཙན་དན་སྨུག་པོ་ནགས་ཀྱི་རྩི།། ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་བོན་པོ་ཡིས།། བདུད་རྩི་བསང་ཤིང་ལོ་བྲེགས་ནས།། ཉོན་མོངས་དུག་མཚོན་མེ་ལ་བསྲེགས།། མེ་སྟག་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་འཕྲོས།། གདུག་པོའི་དགྲ་བགེགས་ཁོ་ཐག་བཅད།། མེ་ལྕེ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཁྱབ།། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་གསལ།། འདགས་ལ་ས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་ལྷག། ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ།། ཐལ་བ་དུད་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར།། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་བརྡུལ་དུ་རློག། དུད་པ་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་འཁྲིགས།། ལྷ་གསལ་དབལ་གྱི་ཤངས་ལ་ཐིམས།། དམེ་བ་དག་ལ་མནོལ་བ་བསང་།།”①ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ང་ཚོའི་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་གནམ་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ནས་བསིལ་ཆབ་དེ་གནམ་ནས་ས་སྟེང་དུ་གཏོར་རྗེས། གངས་རི་ན་ཨ་ཀྲོང་དང་། རྫ་རིར་སྲོལ་ལོ། བྲག་རི་ན་ཨ་བ། སྤང་ལ་སྤྲ་བ་ཐོད་དཀར། རི་ལྡེབས་སུ་སྤོས་མོ། བྲག་གསེབ་ཏུ་མཁན་པ། ཉིན་དུ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་ཤུག་པ་དང་སྲིབ་ཏུ་བ་ལུ་བཅས་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་བཅས་སོ། ཆོ་ག་དངོས་སུ་སྤེལ་སྐབས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་རྗེས་དེ་དག་ཆུ་སྐྱོགས་རིང་པོ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྩེགས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་མེར་བསྲེགས་པ་ཡིན།\nཡང《རྒྱགས་བརྔན་ལྷ་བསང》ལས“བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་།། ཕ་གནམ་ལ་འབྲུག་ཆེན་ལྡར་མ་ལྡིར།། མ་ས་ལ་གློག་ཆེན་གྱ་མ་གྱུ།། བུ་རྟ་རྒོད་གངས་ཀྱི་ཐིག་པ་ཡིན།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཝུ་བ་ཡིན།། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་ཁ་ཞག་ཡིན།། བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན།། དྲི་ཞིམ་སྤོས་གྱི་ངད་པ་ཡིན།། ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་གསུམ་གྱིས་མཆོད།། གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པ་དང་།། གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པ་དང་།། དུང་ལོ་འབར་བའི་བ་ལུ་དང་།། མཁན་པ་སྤོས་དཀར་ཨ་ཀ་རུ།། ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པ་དང་།། ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས།། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསང་བའི་ཕྱིར།།”①ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་བསང་གི་རྒྱུ་འདི་གནམ་ནས་བྱུང་བར་བརྗོད་དེ། གནའ་སྐལ་བ་ས་ཆགས་དུས་གནམ་ནས་འབྲུག་གྲགས་པ་དང་ས་ནས་གློག་འཁྱུག་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་གནམ་ས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་མཚན་ཏེ། གློག་ཞགས་ལམ་ལམ་འཁྱུག་པ་ལས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་གཡོས། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བྱུང་སྟེ་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་སྐྱེ་དངོས་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བརླན་གྱིས་གཤེར། གནམ་གཤིས་འཁྱག་གྲང་གི་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གངས་ཀྱིས་བཟུང་། འཛམ་གླིང་སྟོད་གངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཟགས་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པས་མ་ཕམ་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ། ཆར་རླུང་དྲོད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཡའ་སྤང་བྲག་གསུམ་དང་ལུང་བ་ཉིན་སྲིབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨན་སྣ་དང་། གསེར་ལོ་འབར་བ་སྟེ་ལོ་མ་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྟག་པ་དང་། གཡུ་ལོ་འབར་བ་སྟེ་འདབ་ལོ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཤུག་པ། དུང་ལོ་འབར་བ་སྟེ་སྲིབ་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ལོ་མ་དཀར་བོ་ཅན་གྱི་བ་ལུ། དེ་བཞིན་མཁན་པ་དང་། སྤོས་དཀར། ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྐྱེས། དེ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུད་པ་དང་། ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད། བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་ཀྱིས་ལྷ་དང་འདྲེ་རྣམས་བསང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ།།\nདེར་བརྟེན་བསང་རྫས་ལ་ཙན་དན་དཀར་དམར་དང་། ཨ་གར་སྐྱ་སྨུག སྟག་པ། དུ་རུ་ཀ འོམ་བུ། སྦ་སྨྱུག་སོགས་དྲི་ཞིམ་པའི་ཤིང་སྣའི་རིགས་ཅི་འཛོམ་དང་། གླ་རྩི་དུག་རིགས། ཤིང་ཀུན་སོགས་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་རིགས་སྤངས་པའི་བཟང་དྲུག སྤོས་དཀར། མ་ནུ། སི་ལ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། སྤང་སྤོས་སོགས་སྨན་སྣའི་རིགས་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། གོས་སྣ། དར་སྣ། འབྲུ་སྣ་རྣམས་དང་། ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་སྣ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཕར་མར་སོགས་བསངས་རྫས་ཅི་འབྱོར་རྣམས་སོ་སོའམ་གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཕྱེ་མ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། བསངས་སྟེགས་མཐོན་པོ་མི་ཁྱི་སོགས་མི་འགོམ་པ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་འཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ་སྤོས་ཕོར་ཆེན་པོས་ཀྱང་རུང་ལ། མེ་ཡང་རྡོ་སོལ་གྱི་མེ་མི་རུང་ཞིང་། བ་ལྕི་དང་ཤིང་སོལ་སོགས་ཀྱི་མེ་གཙང་མ་སྟ་གོན་བྱ་དགོས། དེང་སང་བསངས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དར་ཆེ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་གྱིས་བསངས་རྫས་རྣམས་འབད་རྩོལ་མི་པྱེད་པར། ཡུལ་ལུགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཤིང་གང་བྱུང་གི་དུ་བ་གཏུལ་བ་ལ་ཕྱེ་མར་ཅུང་ཟད་རེ་བཏབ་པས་ཆོག་པར་བྱེད་པ་སྣང་མོད། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་མགྲོན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མཐུས་རང་གི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་དཀའ། བསངས་རྒྱུར་རུང་བ་ཤིང་སྣ་གང་དག་དང་། མི་རུང་བ་གང་དག བསངས་ཀྱི་འཛེམ་བ་དང་ཉེས་པ་གང་ཡིན་སྐོར་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས། དེང་སང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་དཀར་མཆོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཞོ་དང་འོ་མ། ཀ་ར་དང་སིལ་ཏོག ཕྱེ་དང་རྩམ་པ། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས། ཇ་ཕུད་དང་ཆང་ཕུད། དེ་བཞིན་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པ་དང་བ་ལུ་མཁན་དཀར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཐོ་བོ་ཆེ་ནག་ཕྱོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་མིའི་ཤ་ཁྲག་དང་། ར་ལུག་བྱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། བསངས་རྫས་འདི་དག་ཀྱང་རང་གང་འདོད་ཅི་འདོད་ལྟར་མེར་བསྲེག་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་དགོས་པའོ།།\nགོང་གི་བསང་རྫས་དེ་དག་ལས་བསང་ཤིང་ནི། ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“གཏེར་མའི་བསངས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིག་རྣམས་སུ། མཁན་པ། ཤུག་པ། བ་ལུ་གསུམ་བཤད་ནས། འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཤིང་།། དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་དུད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་འཁྲིགས།། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྨུགས་ཤིང་འཐིབ་པ་སེལ།། འོད་གསལ་མེ་ལྕེའི་འོད་ཟེར་འཕྲེང་བར་འཕྲོ།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ།། མེ་སྟག་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་ངར་ལྡན་པས།། མནོལ་ཆག་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་སྲེག་པར་བྱེད།། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་གསུམ་འདི།། ཞེས་དེ་གསུམ་བསྲེག་པའི་མེ་དང་དུ་བས་ཉེས་སྐྱོན་མང་པོ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། དེས་ན་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཁྲུངས་པའམ། མིན་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པ། མཁན་པ། བ་ལུ་རྣམས་བསངས་ཤིང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཅི་མང་བསགས། དེ་ཡང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཏུས་པ། མི་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་ཞིང་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཀྱིས་མ་སྦགས་པ། འབུ་སྲིན་སོགས་མེད་པའི་གཙང་ཁྱད་ཐོན་པ་གལ་ཆེ”①ཞེས་གསུངས་སོ། དེས་ནས་བསང་ཤིང་ནི་གཙོ་བོ་ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་མང་པོ་སེལ་ཐུབ་པའི་ཤུག་པ་དང་། མཁན་པ། བ་ལུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཏུས་དུས་ད་དུང་འཛེམ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། འདིར་ཐོག་མར་བོད་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་བསང་ཤིང་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་སྐོར་གསལ་བོར་ཤེས་པའོ།།\nབསངས་གཏོང་བའི་དུས་དང་གནས་ནི། ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའམ་རྒྱུན་བསངས་ལྟ་བུ་དུས་ངེས་མེད་དུ་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། གནས་ནི་ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་པའི་སའམ། ལྷ་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གམ་དུའམ། མིན་ཀྱང་བླ་གབ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབུ་སྲིན་སོགས་འཚིག་པའི་ཉེས་མེད་པའི་གནས་དང་། རང་གི་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུ་གཡེར་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བཏང་ན་ལེགས་སོ།”②ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསང་གཏོང་དུས་ཡང་ག་ས་གང་དུ་གཏོང་མི་ཆོག་ལ། སྐལ་བ་བཟང་བའི་དུས་དང་འབའ་འབུ་སོགས་མི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བས་པའི་བྱམས་སེམས་ཀྱང་མཚོན་པའོ།།\nལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་བྱེད་སྒོ་དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་གལ་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གནའ་བོའི་སྐུ་བོན་གྱིས་ལྷ་གསོལ་ཞིང་འདྲེ་བཏུལ་ནས་བཙན་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་དང་ཆབ་སྲིད་དར་བར་བགེགས་རྐྱེན་བསལ། དམག་དོན་གྱི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་ལྷ་གསོལ་འཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྩད། ལྷ་འདྲེ་མི་ཁོག་ཏུ་བརླམས་པར་གསོལ་མཆོད་ལུང་བསྟན་ཞུས་ནས་བླང་དོར་གྱི་བགྲོད་ལམ་བསྟན་པ་སོགས་བྱས་པ་རྣམས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ། བོད་ཀྱི་གནས་སྐོར་ལ་གངས་སྐོར་དང་མཚོ་སྐོར། གནས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་། གངས་སྐོར་ནི་རྟ་ལོར་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྐོར་ནི་ལུག་ལོ། གནས་སྐོར་ནི་སྤྲེལ་ལོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། ད་དུང་རི་ཆུ་གསོལ་བའམ། རི་བསང་ཆུ་བསང་གཏོང་བ། དགྲ་ལྷའི་སྤྱི་བསང་བསྐོར་བ། ཐབ་ལྷ་མེ་ལྷ་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པས། བོད་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ལྷ་གསོལ་བསང་གསོལ་གྱི་རིག་གནས་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་མ་ཟད་ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་ནང་དུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད།\nབསང་མཆོད་ལ་མཚོན་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མགྲོན་ཚན་དང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མགྲོན་ཚན་གཉིས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མགྲོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་གནས་བདག་གཏེར་བདག་རྣམས་མགྲོན་ཚན་བཞི་པ་བཅས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྡེ་ཚན་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་མཆོད་པ་གཏོང་བ་ནི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ཅིང་། ཚ་གསུར་བསྔོ་སྐབས་མ་གཏོགས་གདོན་བགེགས་དང་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཡི་དྭགས་འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བསང་མི་བསྔོ་བར་སྣང་། མགྲོན་དང་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ཅིང་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང་། མགྲོན་གཉིས་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བ། མགྲོན་གསུམ་པས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་བ། མགྲོན་བཞི་པས་ཤ་འཁོན་ཞི་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ལས་གསུངས་སོ།།\nམགྲོན་ཚན་འདི་རྣམས་ལ་མཆོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་སློང་དྲང་སྲོང་། འབྱོར་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནོར་ལྷ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ལས། མགྲོན་ཚན་གོང་མ་འདི་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཉིས་ལས། ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ན་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། མདོར་ན། འདི་ལྟར་བགྱི་བའི་དགོས་པའམ་དམིགས་བྱ་ནི་བསང་རྫས་དེ་དག་མགྲོན་ལ་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྔོན་བསགས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐབ་གཞོབ་དང་། མི་གཙང་བའི་རིགས་དང་། མནོལ་བ་སོགས་དག་ཅིང་སེལ་བ་དང་། གཉན་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དག་པར་མ་ཟད། རང་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། བསྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་གཞན་དང་རྩོད་པའི་བསམ་ངན་དང་། ཁ་མཆུ། འཁྲུག་རྩོད། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན། ནད་མུག་འཚེ་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་ནས་རང་གཞན་བཅུད་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སྣོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། མདོར་ན། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ།\n“མི་གཙང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་སེལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བསངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ”ཞེས་བསམ་སྦྱོར་མི་ལེགས་པས་གནོད་པའི་ལས་གང་བགྱིས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ན་བ་སོགས་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ངན་མཐའ་དག་ཞི་བ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བསང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདི་དོན་དམ་པར་བསང་བྱེད་པ་དེ་མཆོད་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བསང་གཏོང་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་དང་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེར་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བགེགས་བར་ཆད་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་ནས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ལས་མ་འདས། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་སློང་བ། སེར་བ་འགོག་པ། དགྲར་འཐབ་པ། ཚོང་བྱེད་པ། ན་ཚ་ཞི་བ། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ། སྟོན་མོ་དང་རྩེད་ར་ཚོགས་པ། མཇལ་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ལས་གང་བ་ཚེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསང་ཕུད་དེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ། ཐ་ན་སློབ་མ་རྒྱུགས་ལེན་ཡང་བསང་མཆོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བསང་ཕུད་པ་ནི་གཙང་མ་བྱེད་པའམ་ལྷ་མཆོད་ཀླུ་གསོལ་གྱི་ཚོག་རྐྱང་རྐྱང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དཔག་དང་སྐྱབས་བཅོལ་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་བྱང་ཐང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་སྦྲ་ནང་ནས་བསང་ཕུད་དེ་བསང་དུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་ལོ་དེའི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དཔག་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཞིང་གྲོང་ཁ་ཤས་སུ་རུ་སྡེ་ཕན་ཚུལ་མདའ་རྩེད་བྱེད་སྐབས་གྲོ་ནས་སོགས་འབྲུ་རིགས་དང་། ར་མ་བྱ་ཕོ་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་ཟོག་མང་པོ་བསང་ལ་དམར་མཆོད་དུ་ཕུད་སྲོལ་ཡོད། གཞན་ཚོ་བ་དང་རུ་སྡེ་ཁག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་བསང་ཕུད་དེ་མནའ་སྐྱེལ་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་རིགས་ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། “ང་ཚོའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་སྟོན་མོ་བཤམས་པ་དང་རྔན་པ་སྟེར་དང་ཅུང་འདྲ་པོ་ཡོད”ཅེས་དང་། ཡང“དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དད་མོས་ཁྲོད་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ། མཁོ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གཏན་ནས་མེད་དེ། ཁོ་ཚོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དེ་དངོས་པོའི་འཚོ་བའམ་ཡང་ན་བསམ་བློའི་འཚོ་བའི་སྟེང་དགོས་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ངེས”ཞེས་པས་བསང་གཏོང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ལོ།\nབོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མང་ཆེ་བར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་ཡོད་ལ། རི་བོ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་རི་ལྷའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཞིང་། རི་ལྷ་དེ་ལ་གོང་བཀུར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསང་ཕུད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བོད་དུ་བྱུང་བ་དེས་གཅིག་ན་དེ་ནི་མི་བུ་སྒེར་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་གི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ་བོད་ཀྱི་བསང་ཕུད་པའི་རིག་གནས་དེས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་བའི་མངོན་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སེམས།\nསྤྱིར་བོད་མདོ་དབུས་ས་མཐོ་ནས་སྐྱེས་པའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསང་གཏོང་ཚུལ་དང་བསང་བསྔོ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་དུ་མ་གྱུར་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ཡོད་མི་སྲིད་པས། གལ་སྲིད་ང་རང་ཚོས་ཡིད་འཇོག་ཏོག་ཙམ་བགྱིས་ན། བསང་ཕུད་པར་ངེས་པར་མཁོ་བ་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་མ་ཚང་མ་འཛོམས་ནའང་གང་དྲན་དྲན་བྱེད་མི་རུང་ཚུལ་ངང་གིས་ཧ་གོ་ཡོང་ངེས་ཏེ། གལ་སྲིད་བྱས་ཉེས་ཤོར་ཚེ་ནམ་མཁའི་ལྷ་དང་། འོག་གི་ཀླུ། བར་སྣང་གཉན་ལ་སོགས་པར་བཙོག་གྲིབ་བཟོས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་རྒྱུན་ཡོད། དེ་ཡང་། “འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནི་གཙང་མ་ལ་དགའ་ཞིང་སྨེ་བ་ལ་འཇིགས་པས། གཙང་སྨེ་མ་འདྲེས་པ་བྱེད་རྒྱུ”①ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར། རང་གི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ལུང་བ་ཕུ་མདོ་བར་གསུམ་དང་། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ། ཁང་ཁྱིམ་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པར་གནས་བཅས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྟགས་ནུས་པ་ཅི་རིགས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་དད་གུས་མཉམ་སྐྱེས་བྱེད་པའི་དབང་གིས། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོང་བརླག་མི་གཏོང་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་དེ་མིའི་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་པར་ཁོར་ཡུག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བཀུར་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བས་བོད་ཀྱི་བསང་གཏོང་བའི་ཚོག་དེས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མངོན་མེད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་བཏོན་པས། ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ལ། དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་བའི་བྱེད་ནུས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་པར་སྙམ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་རི་ལྷའི་སྣང་བརྙན་གསར་བཟོ་དང་རི་ལྷ་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བཟོས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་ལྷ་བསང་གཏོང་བ་དང་། རི་ལྷས་ཀྱང་མི་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའམ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བས། དེས་མི་དང་ལྷ་ཡི་འབྲེལ་བ་མ་ཟད། མི་དང་མི། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་བླ་མེད་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་སེམས་སོ།།\nབོད་ཀྱིས་བསང་མཆོད་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་དེས་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རིགས་གཞན་མང་པོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་མི་རིགས་དེ་དག་གིས་རི་ལྷ་འདི་དག་གསོལ་བར་བྱེད་པས་ན། སྣ་མང་རིག་གནས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན། དེར་མ་ཟད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་ལྷ་གསོལ་བ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། གཉིས་ནས་བསང་མཆོད་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་བརྒྱུད། ས་གནས་ངེས་ཅན་གྱི་ས་ཁོངས་རིག་གནས་བསྐྲུན་པས་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པ་ཡོད། གསུམ་ནས་རི་མཆོད་བྱེད་སྟངས་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། མི་རིགས་སོ་སོའི་དགལ་ཕྱོགས་དང་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་སྣ་མང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། མི་རིགས་སོ་སོར་དུས་ཡུན་རིང་བོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པ་དང་བསྟུན་བར་ཁྱད་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། ཚང་མར་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སེམས་ཁམས་དང་དད་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར།\nབོད་ཀྱི་བསང་གཏོང་སྲོལ་དེ་གདོད་མ་ནས་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་ཆད་རང་བྱུང་ལ་དད་པ་མེ་ལ་དད་པ་སོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་བོར་འཚོ་བའི་ནང་གི་བཙོག་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་དག་སེལ་ལམ་སྲིད་དོན་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཏུ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ལྟར་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གང་རུང་གི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསང་བཏང་ནས་ལྷ་འདྲེར་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བགེགས་བར་ཆད་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་ནས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ལས་མ་འདས།བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་ཡོད་ལ། རི་བོ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་རི་ལྷའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཞིང་། རི་ལྷ་དེ་ལ་གོང་བཀུར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསང་ཕུད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གཅིག་ན་དེ་ནི་མི་བུ་སྒེར་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་གི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ་བོད་ཀྱི་བསང་ཕུད་པའི་རིག་གནས་དེས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་བའི་མངོན་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སེམས། བོད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་མཐོན་པོའི་མགོ་རུ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པ་དང་། ལྷ་བསང་གཏོང་བ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ། ལྷ་ཡིས་ཀྱང་མི་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་རིག་གནས་ལ་མཚོན་ན་གཅིག་ནས་ལྷ་དང་ཁ་བརྡ་འཕྲོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མཚོན། བསང་ཕུད་པ་ནི་མདོར་ན་མི་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་པ་སྟེ། མི་དང་ལྷའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བལྟས་ཚེ། རི་ལྷར་བསང་མཆོད་བྱེད་པ་དང་རྟ་རྒྱུགས་པྱེད་པ་ཚང་མ་ནི་རི་ལྷའི་ངོ་སོ་བསྟོད་སླད་དང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། དེ་མིན་རི་ལྷར་མགོན་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་རང་གི་དགོས་འདུན་བསྐོང་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས་སོ།།\n（རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། ཕ་ཡུལ། ཀན་སུའུ་དཔའ་རིས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2013ལོའི་ཤེས་རམས་པ།）\n① ནམ་མཁའ་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་327\n② ནམ་མཁའ་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་327\n③ ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་ཡུལ་གོམས་སྐོར་གླེང་བ། [J]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 1989（04 ）\n① དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར་ཟླ་1པར། ཤོག་ངོས་87\n① 池田大作.社会与宗教 [M]成都:四川人民出版社， 1991:123.\n② 吕大吉主编.宗教学纲要 [M]北京:高等教育出版社， 2003:l48.\n① རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་232\n② རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་234\n① མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར་པར། ཤོག་ངོས་280\n① མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010ལོར་པར། ཤོག་ངོས་318\n① ནམ་མཁའ་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009@ལོར་པར། ཤོག་ངོས་328\n① ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བསང་མཆོད། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར་པར། ཤོག་ངོས་35\n① རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་235\n② རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་236\n①ནམ་མཁའ་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་138-167 P47


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 3)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes wedding songs that are sung during the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and sing to offer auspiciousness to the couple. They sing addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants.བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།གླུ་པ། ཨ་ལེ་༡༩༤༧། སྐལ་བཟང་༡༩༤༥།དབང་གྲགས་༡༩༤༨།ཕུན་ཚོགས་༡༩༤༧།གླུ་མ།ཨ་མེད་༡༩༤༦།མཚོ་ཏོན༡༩༤༦།དགེ་འདུན་ལྷ་མོ་༡༩༤༩།རིན་ཆེན་མཚོ་༡༩༤༥།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们唱各种赞歌，从赞美佛陀唱到山神，从新婚夫妇唱到他（她）们的子孙后代。男歌唱人员（从左到右）：阿里（1947出生）嘎绒（1945出生）旺扎（1948出生）攀错（1947出生）.女歌唱人员从左到右：阿麦（1946出生）错丹（1946出生）根丹拉姆（1949出生）认青错（1945出生） en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 3) en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村婚礼歌（3） en_GB


Terdzo-NYA-010-5 - Rinchen Terdzö\nVolume 8 (ཉ) / Pages 331 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. sku gsum rigs 'dus dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 331. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༈ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས། ཉི་ཟླའི་གའུ་འདི་ལ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཚ་རྫས་གྲང་རྫས་སོགས་ངེས་པར་འདེབས་དགོས་ལགས། ༈ སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཚེ་སློབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་བཤམ། ༈ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སོགས་དྲི་བཟང་། ཆུ་ཁྱེའུ་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་འཛོམ་ཞིང་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆུ་གཙང་བླངས་ནས་སུམ་གཉིས་ཁེངསཔར་བྱ། གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན། ཞི་རྒྱན་དཀྱིལ་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུས་མཚན་པ་དེ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་གང་བདེ་། ཚེ་འབྲང་ལ་ཙཀ་ལི་འཛུག་དགོས་ལགས། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གིས་འཛིན་དུས་བུམ་པར་ཁ་རྒྱན་བཞག་དགོས་ལགས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཚེ་སློབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་བཤམ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-010-5&oldid=115987"


Terdzo-YI-003 - Rinchen Terdzö\nGzhung lung pa\ndpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa\nVolume 54 (ཡི) / Pages 33-44 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. dpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 33-44. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mkhas pa zangs gling dbang phyug gi gter gzhung nyid gong du smros shing spyi 'gro'i phyag len gyi mthar dpang gzug man sa skya pa kun blos gsar rtsom bgyis pa dge_/yi ge pa ni gzhung lung pa 'o\n༄༅། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱ་འོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ། ཐེབས་པའི་དུས་སུ་སྐམ་དུ་བཅུག་པས། ཁོས་མནན་གཏད་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་སྐམ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །རློན་ལ་བཅུག་པས་ཀླུ་དང་བདུད་མོ་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་རློན་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །འདི་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ །ཕ་རོལ་ལ་གཤེད་འབེབས་སུ་འགྲོ་འོ། །ལན་གསུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིས་རྒྱུས་མེད་ཀྱིས་མནན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པ་བཤིག་པའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། ཕ་རོལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་གཏད་མནན་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་རང་ལ་མ་ཚུགས་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནས་ངེས་པར་གནོད་པས་ན། །དེ་ཡི་རུལ་ཐབས་ཟློག་ཐབས་བཤད། །དེ་ལ་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གཉིས། །རུལ་ཞིང་བཤིག་དང་ཟློག་པའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བཏུལ་བར། །རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བར་བྱ། །རུ་སྦལ་ཕོ་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །ཕོ་ཡི་ལྟོ་བར་ཙཀྲ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི། །ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོས་་་འདིར་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཇུག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་སོགས་བྲིས་སྣང་།བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕུ་ཕུ་གཉིས་གཉིས་བྲི། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཆ་མཉམ་པར། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སིདྷི་སིདྷི་་་དཔེ་ལ་ལར་སི་ཏི་སི་ཏི་སྣང་།ཡ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ཕྲེང་གཉིས་ཤོང་བྱས་ལ། །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ །འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རུལ་རུལ། མོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ནི། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ། ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ། ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་ཕོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཕོ་ནི་རྣལ་མ་མོ་ནི་ཟློག །འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བལྟབས་བྱས་ལ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་རེ་བས་དྲིལ། །སྐམ་ལ་བཅུག་པས་སྐམ་གཏད་དང་། །རློན་ལ་བཅུག་པས་རློན་གཏད་གཉིས། །ཟློག་ཅིང་རུལ་བར་བྱེད་པར་ངེས། །སྐམ་རློན་གང་དུ་བཅུག་པའི་ས། །ཀླུ་དང་བདུད་དང་བཙན་དང་ནི། །མ་མོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །གང་གནས་ས་རུ་བཅུག་པས་ཆོག །དམ་ཚིག་གཅིག་པས་ཟློག་ཅིང་རུལ། །ཡང་ན་གསུམ་དང་ཡང་ན་ལྔ། །བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྱི་དང་ནི། །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པ་ཡིན། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཡིན། །སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་གསུང་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་ནག་པོ་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་རྣམས་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །བཅས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་འདིར་མི་དགོས། །ཞག་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇིག །ས་མ་ཡ། གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་འགྱངས་པ་ན། །ཙཀྲ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཉིན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །རུ་སྦལ་ལྟོ་བའི་འཁོར་ལོ་དེས། །སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་པར་བསམ་པ་འོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རམ་ཤག་རྦད༔ ཨེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །མཚན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་ནག་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཛ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །གཟེར་གྲིར་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ངན་སྔགས་ལྟོ་ལོག་ནག་པོ་ཡིན། །མཆོག་ཕག་དག་དང་འབྲེལ་བ་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལས་སུ་རིག །ས་མ་ཡ། ༈ གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ནི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་དྲིལ། །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ལ་ཆས་དྲིལ། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ནས་ལན་གསུམ་བཏོན། དེ་ནས་གླང་རུའམ་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །ཁ་ཁམ་སས་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། དྲེས་མས་དམ་པར་བཅིངས་ལ། རང་རྣམ་རྟོག་ཟོས་པའི་སར་གཏིང་རྡོ་དང་བཅས་མཚོའམ་སྐམ་ལ་ཡང་འཇུག །ལན་འགའ་བསྐྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་མིང་ཡིག་ལ་གུར་གུམ་བྱུག །ཆུ་ལ་སྐྱུར་དུས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན། དུས་ཚེས་ཉ་སྟོང་ལ་བྱ། ད་དུང་ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། ༈ མཆོག་ཕག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་དྲང་། ཡག་ཤིང་སྦུ་གུར་ལན་གསུམ། རང་དང་སྦྱིན་བདག་བརླ་གཡས་ལ་་་མོ་ལ་གཡོན།ལན་གསུམ། སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་བསྐོར་དུས་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྔགས་འདི་བཟླ། སརྦ་རྦད་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་སྦྱང་། སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྐོར་བ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་། །དེ་བཞིན་རླུང་ཁྲུས།་་་རླུང་ལ་འདེབས། མེ་ཁྲུས།་་་མེ་རླངས་ལ། ས་ཁྲུས།་་་རབས་ཆད་ས། ཆུ་ཁྲུས་་་ཁྲོན་ཆུ་གཙང་ཆུ་ཆུ་མིག་ཆུ།རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྦྱང་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བཟླ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད་དོ། །རའམ་སྣོད་དུ་གཞུག་འཆིང་ལག་ལེན་ལྟར་བཅས་ལ་ཐེབས་བསྟུན་གཏང་ངོ་། །ཟབ། ྀཨཚ། ༈ གཤེད་འབེབ་དྲག་ཟློག་བྱེད་པ་ནི། །རང་ལ་རྦད་པའི་བན་སྔགས་དེའི། །ལིངྒ་གནད་ཡིག་ལྡན་པ་བཀོད། །ལྕེ་ནི་སྙིང་གའི་སྟེང་དུ་དྲང་། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །རྭ་བཞིར་མནན་སྔགས་འདི་བཞིན་བཀོད། །ཨོཾ་ནན། ཨཱཿནན། ཧཱུྃ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྣྲྀ་ཏྲིའི་མཐར་ཛཿབཞིས་བསྐོར། དེ་ལ་མིང་བྲིས་པའི་མཐར། མཱ་ར་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཤེད་དུ་ཕོབ། ཅེས་བྲི། སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཀླད་ལ་གདབ། །ལག་གཉིས་མཚོན་ཆ་རང་བཙུགས་བྲི། །མཐའ་མར་གཤེད་འབེབ་དམོད་མོ་དང་། །ཛཿཁྲམ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྐོར། །དུག་སྣ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་ཁྲག་སྦྱར། །ལིངྒར་བྱུགས་ཤིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། །བྱད་མ་སྐྱབས་བྲལ་དེ་ལ་བསྟིམ། །འཁོར་ལོ་ཕོ་མོའི་བར་དུ་བཅུག །ཁོ་རང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་འདི། །འཕྱངས་སྔགས་སྲོག་གི་སེག་གདར་ཡིན། །བྱད་མ་གཤེད་འབེབ་སྐམ་མཐུ་ཡིན། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་མིན་གནད་འཛོམ་ཕྱིར། །ལག་རྡུམ་ཡི་གེ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །ཟབ་གནད་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །དམ་ལྡན་གསང་ཐུབ་བུ་མིན་པ། །གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་དུ་སྦོས། །རྐུན་ནོར་བཞིན་དུ་ཁ་ཐམ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ གཏད་ཧྲུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་ཕོ་འཁོར་སྟེང་དང་མོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ལྟེབ་ཚིགས་གང་བྱུང་ཕྲ་སེ་བྱས་པ་དེ། ཞེང་ཆེ་ན་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བཀུག །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མའི་ཞབས་མའམ་རས་ནག་གིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་གོང་ལྟར་དཀྲིས། ལ་ཆས་མི་མངོན་པར་བཏུམས། སྐྱེས་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་དྲང་། བུད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་ཁྱིའི་རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ། རང་འཐག་གི་ཡ་ཁེབས་ཟུར་བསླངས་ནས། བུག་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ཐེངས་གསུམ། དེ་གླང་རུར་བཅུག་ལ། གཡམ་པའམ་འདམ་གྱིས་ཁ་བཅད། དེ་སྟེང་ལ་ཆས་བཅད། དེ་རེ་བས་ཕུར། དྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་། རང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའམ། གླང་རུ་གང་རུང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུག་ལ། ལ་བཙས་ལྷ་ཚུགས་མགོན་ཁང་གི་འགྲམ་སོགས་དོགས་པ་ཟ་བའི་སར་མནན། འཁོར་ལོའི་སྤེལ་ཚིག་ལ་རང་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་འབྲི་དགོས་ན་དེ་མཐར་གླ་རྩིས་བྱུགས། མ་བྲིས་ན་མི་བྱུགས། བསྐྱུར་དུས་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ན་སྣ་གཡོན་བཀག་ནས་གཡས་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་དང་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ཀ་གནམ་སྟོང་ལ་བྱ། སྒྲ་གཅན་བརྩི་ཚུལ་གཏོར་ཟློག་བཞིན། དཔང་གཟུག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་བྱེད་ཅི་མཆིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དགོངས་ཤིག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་འོས་གཙུག་ཏུ་ཁུར། བསྐྱང་འོས་སྤུན་ཟླ་ལྟར་བསྐྱངས། བྱམས་འོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་ནས་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བར་འདུག་གོ །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ནས་བྱད་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕོག་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་བྱས་མིན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འདིར་འདུས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིག །གཟིགས་ཤིག །བྱད་མ་རྣམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྫས་བསགས་ལུགས་སམ། ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་ལུགས་སམ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཞེ་ངན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཞིང་མི་གཟིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་ཐོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །གདུག་ཅན་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཚར་གཅོད་རྗེས་གཟུང་མ་མཛད་ན་རང་གཞན་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་པ་ལས། གདུག་ཅན་འདི་དག་མྱུར་དུ་ཟོས་ན་ཟ་བའི་ཟ་གོ་དང་བཏུང་བའི་བཏུང་གོ་ཆོད་པར་འདུག་པས། བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བྱད་མ་གདུག་ཅན་རྣམས་ནས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་གཡོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད། ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་མ་འགྱངས་པར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་འཁོར་བཅས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཞན་གྱི་མནན་གཏད་ཕུང་བཤིག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤིགས་ཤིག །དེ་དག་གི་བསམ་སྦྱོར་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་མཛད་པར་ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ལ། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། རྭ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་མཚོར་བསྐྱུར་བའམ་ས་ཁུང་དུ་བཅུག །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོ༔ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི། འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཕ་རོལ་གྱིས་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་བརྗོད་ལས་ཁུང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གོང་དུ་སྨྲོས་ཤིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐར་དཔང་གཟུག་མན་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པ་དགེ །ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུང་པ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-003&oldid=116833"


Terdzo-TSI-009 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_zhi sbyong bdud rtsi'i chu bo\nVolume 47 (ཙི) / Pages 149-152 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las zhi sbyong bdud rtsi'i chu bo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 149-152. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 150: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i pad+ma drag po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos gsang sngags sgrub khang rtser bshus te dag par phab pa'o\nSecond colophon page 152: zhes gnam chen brag dkar rang byung dbang gi dkyil 'khor nas spyan drangs pa'i shog ser las sde brgyad drag rtsal gdug rtsub can rnams kyis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i pad+ma drag po'i rnal 'byor pa klong gsal bas dag par phab pa'o\nThere are two texts included under this title, related to peaceful and wrathful methods, respectively.\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནི༔ ྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་མཆོག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་རང་ལ་སྡིག་པ་དང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གློ་བུར་གདོན་གྱིས་སྐྱེད༔ ཁྱད་པར་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱིས༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་པའི༔ ནད་པར་བདུད་རྩིའི་གསོ་སྦྱོང་འདི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་ཁོ་མོས་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི༔ ལས་བུམ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྐྱེད༔ ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར།་་་ལྷ་བསྐྱེད་དེ༔ བདག་མདུན་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བག་ཟན་སྡིག་གཟུགས་རྫ་ནང་བཞག༔ ལུས་བསྒྲེས་ཆངས་རྗེས་ངར་མི་བརྒྱ༔ ནད་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་དེ་ལ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སོགས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས༔ གནོད་བྱེད་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཁུག་ཛ༔ ཁུག་པར་བཀུག༔ བྱབ་པ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཕུ་ལེ་ཕུ་ལེ་ཕུད་ཕུད༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕུད་ཕུད༔ ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕུད་ཕུད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཕུད་ཕུད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཕུད་ཕུད༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཕུད་ཕུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ ངར་གླུད་ལ་བརྟེན་བདུན་བདུན་བྱབ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཚམས་སུ་ལས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ནད་ཀྱང་གྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཟབ་ཕྱིར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་བསྐུངས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་སྦྱོང་སྡིག་པའི་ཁར་འཇུག་ནི༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་སྙིགས་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ནད༔ ཞི་བའི་སྦྱོང་བས་མ་གྲོལ་ན༔ དྲག་པོའི་མཐའ་བརྟུལ་འདི་ལྟར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ༔ རྫ་སོ་བཏང་བའི་སྡིག་གཟུགས་གཅིག༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་འཇིགས་པར་བྱ༔ རྫ་སོ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྫ་སོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བསྒོམ༔ སྡིག་པ་མེ་དབལ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབལ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ སྡིག་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་ཅིང༔ ནད་གདོན་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་བསྒོམ༔ དྲི་ཡི་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་བཅས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ན་ར་ཡན༔ བྷ་ག་གྷནྡྷེ༔ ཕུ་ར་ཧོ༔ དྲག་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ནད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པས་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་བསྒོམ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཐུ་སྟོབས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་མ་གཟིགས་སམ༔ ཕན་བདེ་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བོར་ནུས་སམ༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་རྩལ་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་རྗེ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུའི་རྩལ༔ རྔམས་བརྗིད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཟས་སུ་ཟོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མཐུ་བྱིན་པའི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་སྐུ༔ དྲག་རྩལ་གཟི་འབར་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ གདོན་བགེགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞག་མྱུར་དུ་ཟོ༔ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྐུལ་ཞིང༔ གླུད་མདོས་བགེགས་དང་བཅས་པ་འབུལ༔ སྐབས་སུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡེ་ཤེས་སྡིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྫ་སྡིག་གླུད་བཅས་མཚོ་ཆུར་བསྐྱལ༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་ཕྱི་རྗེས་གཅད༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་པོར་འཛིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཆད་ཡིན་ཡང་གྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཞན་ལ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ༔ ཟབ་ཕྱིར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་བསྐུངས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་རང་བྱུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་བས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-009&oldid=116474"


སྤེལ་མཁན། ཁང་བུ་ནས། ip:118.123.178.*\nསྤེལ་དུས། 2013-06-05 10:19:37\nསྤེལ་མཁན། བསྟན་དབང་ནས། ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 08:02:04\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:58:23\nསྤེལ་མཁན། བསྟན་དབང་ནས།སྤྱིར་སྤ ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:57:07\nསྤེལ་མཁན། མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:52:33\nསྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་བསྟུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གང་སྐབས་བབ་ཀྱི་དུས་ཐོག་དེ་ནས་འདས་སོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟ་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལས་ལམ་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གཏད་སོ་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདས་སོང་གི་གླེང་བྱ་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཤིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངེས་ཤེས་དང་ཐག་ཆོད་བྱེད་སླད་སྔ་ཕྱིའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་གནད་གལ་ཆེན་ ཞིག་ཡིན། དགོས་པ་འདི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་རང་རེའི་རྩིས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྤྱི་ ལོ་དང་རབ་བྱུང་ལོ་ཁམས་སོགས་རྩི་ཚུལ་མཁས་པའི་གསུངས་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ ལུགས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:113.63.147.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-12 21:36:40\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.204.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 11:16:49\nསྤེལ་མཁན། གངས་ཐིག ip:111.11.188.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 10:40:05\nསྤེལ་མཁན། ལྡོམ་བུ་བ་སྟོད་པ་ནམ་ ip:182.66.212.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 02:41:59\nསྙན་ངག་ཕྱི་ཡི་རྩི་ཙམ་རེད། ནང་གི་གཟུངས་འཇུག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མེད་ན་ཁོག་སྟོང་རེད། བྱུང་ན་ལྷོ་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དེ་ཚོར་བགྲོ་གླེང་དགོས་ཀྱི་འདུག བོན་པོ་ཚོས་དེ་ཚོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nསྤེལ་མཁན། མྱིག་གཅོད། ip:125.75.251.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-03 10:35:08\nསྙན་ངག་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར་འབོལ་རྩོམ་སོགས་ལའང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས། བོད་ལ་མཁོ་བ་འབོལ་རྩོམ་རེད། བོད་ལ་མེད་པའང་འབོལ་རྩོམ་རེད། འབོལ་རྩོམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཨ་ཁུ་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་བསམ་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཚང་གི་གཉན་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་དེ་ཡག་པོ་འདུག\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:125.69.70.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-02 00:13:33\nསྙན་ངག་གིས་བཟི་ཡོད་ཚོད་རེད། སྲ་གི བཟང་གི སྟོབས་ཀི།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:118.122.120.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-01 17:31:03\nསྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་བྱུང་མ་ཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་གསོན་ཡོད། སྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་བཤད་ཡོད། སྙན་ངག་ལ་སྲོག་གི་དབང་བོ་ཞིག་པ་ལ་སྒྲོག་སྤེལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གལ་ཆེའོ།། བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྙན་ངག་གི་ཚབ་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ལྗགས་བུ་ནས། པན་ཅིན་དུ།


Terdzo-AA-098 - Rinchen Terdzö\nrig pa'i me tog dor ba\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 559 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #98 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig pa'i me tog dor ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 559. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon:zhes pa 'di'ang cho ga spyi la sbyar chog pa'i phyir nyer mkho'i yan lag tu zur du bris pa 'o//\nEditor colophon:mkhyen brtse dbang po'i bka' 'bum las so/\nགཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ། ཡང་ན་སྤྲོས་པ་འཚམ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ། ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ན་རག་དོང་སྤྲུག་སོགས་ལ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྱར། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་པས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། །ཨཱོྃ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨཱོྃ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཆོ་ག་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་འོ།།་་་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-098&oldid=124019"