བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་ནི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གཉིས་ཀར་བྱང་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཀུན་གྱིས་ཁས་འཆེ་བའི་གཞི་འཛིན་གྱི་རིགས་གཅིག་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགར་དཔྱད་པ་ནི་ཐབས་ལམ་དང་། གནད་རེ་རེར་ཉམས་ཡིག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དང་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་བཀྲོལ་བ་ནི་དམིགས་ཡུལ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཡིན།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ། བཤལ། དགོངས་དོན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] R29“214” [ཡིག་ཆའི་མཚོན་རྟགས།] A [རྩོམ་ཡིག་ཨང་རྟགས།] 1002-9060-2021-01-0155-12\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་གསོ་བྱ་དང་། གསོ་བྱེད། ཇི་ལྟར་གསོ་བ། གསོ་བ་པོ་བཅས་རྣམ་པའམ་རྩ་བ་བཞི་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གསོ་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཟས་སྨན་གཉིས་ནི་ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་སྨན་ལ་ཞི་བྱེད་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མ་འདུས་པ་མེད། ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ཁྱབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། སྦྱོང་བྱེད་སྨན་དང་དེའི་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་ནི་གཞུང་རྙིང་སྔ་མ་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་ལས་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་ཟབ་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མོད། དུས་ཕྱིས་སུ་རྩ་སྦྱོངས་གཙོ་བྱས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་དང་དེའི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གནད་འགག་ཅན་མང་པོའི་རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དག་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐད་ལ་ཤ་འབད་རུས་འབད་གནང་མཁན་ནི་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་སོག་རྫོང་གི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་དྲིན་ལས་དེང་དུས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་སླར་གསོ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྨན་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་རིམ་གྱིས་དར་ཞིང་། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་སྦྱོང་བྱེད་ལག་ལེན་བརྒྱུད་འཛིན་དང་སློབ་སྦྱོང་། ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟད་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མྱོང་བྱང་གཉིས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པར་སེམས། དེ་བས་གུས་པས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་རབ་འབྱམས་དང་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ཞིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལག་ལེན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་། དངོས་སྦྱོང་རིང་གི་ཁོང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའི་སྐོར་ལ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སློང་བ་རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་རྟགས། ཕན་གནོད་གོམས་པ་བཅས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་བརྟག་པ་ལ་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དང་པོ་རུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞི་བརྟག །རན་དང་མི་རན་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་དང་། །ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལུས་ཤེད་བརྟག་པར་བྱ། །”①ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ས་བཅད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟར་བརྟག་པ་གསུམ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།\nརུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞིའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མི་རུང་བའི་ནད་གཞིའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་བཏོན་པ་②ནི་ནད་ཐོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་ལྷན་ཐབས་སུ་བཞག་ཆོག་པར་སྙམ། དེ་ནས་རན་མི་རན་གྱི་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་ནི་བཤལ་གྱི་ལག་ལེན་ཧྲིལ་པོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཅན་དང་མ་བསྟུན་པར་བཤལ་བསྟེན་ན་གསོ་བྱའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བས་ན་གཟབ་དགོས་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། དུས་རན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་འཐོར་བ་འདུས་པ། འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། གབ་པ་སློང་བ། ནད་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བཅས་པ་བྱ་དགོས། ལག་ལེན་སྐབས་མན་ངག་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གི་ནང་དུ་སྨན་སྦྱོར་མང་པོ་བསྟན་③ཡོད་ལ། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྨིན་སྡུད་སོགས་ལ་དགོངས་ནས་ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཡིན། ཐ་མར་རུང་མི་རུང་གི་ལུས་ཤེད་བརྟག་པ་ལས། སྤྱིར་སྦྱོང་གཏོང་དུས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བོར་ཡོད་མེད་དང་རྩ་ཡི་ཤེད་ཤོར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་བོར་བ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར་ཞིང་དང་གར་མི་འགྲོ་ན་སྦྱོངས་ཀྱིས་ནུས་པ་མི་འཐོན་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་བའི་གནད་ཡིན་པས་བཤལ་སྨན་མི་རུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ན་དུག་བཏབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སྦྱོང་གཏོང་བའི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས་ཐོག་མར་ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དང་དང་ག་ཡོད་མེད་ནད་པ་གཅིག་ལའང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འདྲི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་སྐབས་འཇམ་རྩི་དང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་མར་བཏང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྦྱོངས་ཞན་པ་ལ་དགོངས་པར་འདོད་དེ། ཐོག་མར་འཇམ་རྩི་གཏོང་བ་ནི་བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སློང་ཞིང་རླུང་གནོན་པའི་ཆེད་དང་། དེ་ནས་ནི་རུ་ཧ་བཏང་བ་ནི་དང་ག་འགག་པ་སེལ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟུངས་རྒྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་སྦྱོངས་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་པ་ལ་འཇམ་རྩིས་རྒྱུ་མའི་བད་མཁྲིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ནི་རུ་ཧས་རླུང་ཁ་གནོན་པ་དང་སྨད་ཀྱི་དྲོད་གསོ་བས་སྤེལ་མར་གཏོང་བའི་གནད་ཀྱང་རྒྱུད་④རང་ངོས་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ལ་གལ་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nབཏང་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྒྱུད་རང་ངོས་ནས་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། དེ་དག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་བསྡུ་ཆོག་པར་འདོད་དེ། གྲོ་སྲན་སྔོ་ངད་སོགས་གང་གནོད་ཟས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཕན་གནོད་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བཤལ་ལེགས་པར་ཐེབས་མིན་གྱི་དགྲ་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “རླུང་མ་ནོན་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཐེམས་པ་གཅེས། །” ⑤ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་བསྟུན་རླུང་མ་ནོན་པའི་རྒྱུ་དགུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “མི་སྨྲ་མི་འགུལ་ཙོག་པར་འདུག་པ་དང་། །གདོན་ལས་བྱུང་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བསྐྲད་ལས་བྱ། །” ⑥ཞེས་ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་དང་གནས་དྲོ་བ་གཞིར་བྱས་མི་སྨྲ་མི་འགུལ་བ་དང་གདོན་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན། སྨན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བྱེར་བ་བསྡུ་བ་དང་། འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། ཞེན་པ་འགོག་པ། གབ་པ་སློང་བ། མ་སྨིན་སྨིན་པ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་མུར་བ། འཇམ་རྩི་མས་བཏང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སྨིན་འདུས་བཤིག་སློང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྤྱི་བཤད་ནི་ས་བཅད་གོང་མའི་ནང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས། “ཟྭ་འབྲུམ་དྲོད་སྐྱེད་རླུང་ལྡན་ཚ་བ་སེལ། །”⑦ཞེས་གསུངས་པའི་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཐད་ཀར་གཏོང་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཅུང་འགོར་ན་ཟྭ་ཡི་ལོ་མ་འབྲུ་དང་བཅས་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་ཙམ་གདུས་རྗེས་ཁུ་བ་འཕངས་ནས་སྙིགས་མར་རྨ་ཕབ་པ་དེས་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ལམ་སེང་འཇགས་འགྲོ་བའམ་བདེ་རུ་གཏོང་བས་རྨ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དུས་ཡུན་འགོར་བའི་ཟྭ་ཚོད་རྨ་མ་ཕབ་པར་ཐད་ཀར་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ན་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས་གཟབ་དགོས། རྨ་ཕབ་ལུགས་ནི་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་གཅིག་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་སྐམ་དགོས་ལ། རྗེས་ནས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་ལ་ཚྭ་དང་མར། རྩམ་པ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཏབ་པ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཐུང་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་གནད་ལ་བཟུང་ནས་གསུངས་མྱོང་། དེ་ནས་བཤལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲུས་རྫས་ནི་མཁན་པ་དང་སྦང་མ་གཉིས་བསྟན་⑧ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མཁན་པ་སྦང་མ་གཉིས་ཞིབ་ཕྱེ་བཏགས་པ་ལ་གུ་གུལ་དང་སྤང་སྤོས་སྦྱར་ནས་བྱུག་ཅིང་ལག་ལེན་འདིའི་ཁུངས་ནི་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་སྙམ།⑨དཔྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀུན་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱུག་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ་དང་དམུ་ཆུ་བསྐྱེད་པར་དགོངས་པས་མི་རུང་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དམུ་རྫིང་བད་ཀན་ནད་ལ་སྣུམ་བྱུག་སྤང་། །”⑩ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་བཏང་ཐབས་གསུམ་ལས་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་། ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ལས་ལྔའི་བཤལ་ཙམ་མ་ཟད་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་བས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་ དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་བཏང་ཚུལ། ལྕག འདོན་ཚད། ལོག་གནོན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདིར་ནང་དོན་གནད་འགའ་རེ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན།\n1. སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བཤད་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ཧྲིལ་པོར་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་⑪ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཤལ་ལ་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པས་སྨན་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ཀ་མང་ལ། སྨན་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ནད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པའི་སྤྱི་བཤལ་དེད་དཔོན་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅུ་སྦྱོར་གཉིས་ལ། དྲག་པོ་བཞི་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ། འཇམ་པོ་བཅུ་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ་སྟེ་རེ་གཉིས་དང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བདུན། ཐོར་བུའི་ནད་ཀྱི་སྒོས་བཤལ་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྤྱི་བཤལ་ལའང་སྣ་སེལ་དང་དེད་དཔོན། ཁ་འཛིན་བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། སྣ་སེལ་ནི་བཤལ་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་སད་མདའ་ཡིན་ཏེ། 《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “བཤལ་གྱི་སད་མདའ་སྣ་སེལ་འཁྲོག་ཐང་བཏང་། །”⑫ཞེས་དང་། 《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་》ལས། “སྣ་སེལ་ཞེས་བྱ་ལྟོ་བའི་སད་མདའ། །”⑬ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལྟོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲ་ལ་བཤལ་སྨན་རྣོན་པོས་ཀྱང་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། མཁྲིས་པས་སྙི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆང་དང་། ཞོའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཁྲུ་ནུས་སོ། །བད་ཀན་གྱིས་ནི་ལྟོ་སྲ་སྙི་བར་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྨན་རྟུལ་ན་ཕིགས་དཀའ་བ་དང་། རྣོ་ན་མྱུར་དུ་ཕིགས་པ་⑭ཡིན་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་ལ་དཔགས་ནས་དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་སྣ་སེལ་ཁོ་ནས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུ་ནུས་པས་ལྟོ་བ་སྙི་བར་འདོད་ཀྱང་། དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆུང་ངུ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་མི་ནུས་པ། ཡང་འགའ་རེར་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་། དེད་དཔོན་ཐུན་ཚད་ཆེན་པོ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་དྲགས་པ་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་སོགས་སྐབས་རེར་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའང་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་སྦྱོང་སྨན་གཙོ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་དུག་ཤེད་ཆེ་བའི་སྨན་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས་ཐད་ཀར་སྨན་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གང་དུ་དུག་གདོན་ལག་ལེན་ཁ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་⑮ཀུན་ལ་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་ཞིང་། སྒོས་སུ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “ཞི་སྦྱོང་ཀུན་གྱི་སྨན་ལ་དུག་ཕྲལ་དགོས། །ཁྱད་པར་ལས་ལྔའི་སྨན་ལ་དུག་ཕྲལ་གནད། །དུག་ཕྲལ་སྨན་ནི་འཇམ་རྣོ་འཇུ་བ་སླ། །དུག་མ་ཕྲལ་བས་མེ་ཉམས་འཇུ་བ་དཀའ། །” ⑯ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དུག་འདོན་གྱི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་བཤལ་གྱི་སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཀའ་གནད་སྐོར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་རང་ལུགས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་ཐད་མཁས་དབང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ལ་གཏུགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་རང་གི་ལོ་མང་རིང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཡོད་པར་འདོད།⑰སྐབས་འདིར་སྨན་རྒྱུ་ཚང་མ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་རྒྱུ་འགའ་རེའི་གསལ་བཤད་དང་ལྟ་བ་གསར་པ་རྣམས་གླེངས་ན།\nབ་ལེ་ཀ བ་ལེ་ཀ་ནི་ཀོང་པོ་དང་པདྨ་བཀོད་སོགས་ལྷོ་རོང་དམའ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཕྲན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏེ། 《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ལས། “བ་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་། །ཤིང་གཞན་དག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད། །རོ་ནི་ཁ་ལ་རྩུབ་པ་ཡིན། །རང་གི་ནུས་པས་བད་ཀན་དང་། །གཟེར་རིགས་ཁྲག་ནད་མ་ལུས་སེལ། །”ཞེས་དང་། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས།“འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་དབྱིབས་སླེ་ཏྲེས་འདྲ་ལ་ཤུན་པ་སྐྱ་ནག་མཐུག་པའོ། །”ཞེས་གསུངས། སྨན་དུ་སྦྱར་སྐབས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་འདོར་དགོས་པར་གསུངས།⑱ ཞེས་གསལ། འདིའི་ཐད་ལ་རྒན་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་ལགས་ནས་དེང་སང་བ་ལེ་ཀའི་གྲུབ་ཆ་གང་ཞིག་གིས་སྨན་དུ་གཏོང་མི་ཆོག་པར་བཤད་པས་གཅིག་བྱས་ན་ཕན་པ་ཡོད་ན་ཞོར་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཧ་གོ་དགོས་ལ་བོད་སྨན་ནང་དུའང་ཆིག་རྒྱུག་གཏོང་བ་མིན། དེང་སང་ཁྲོམ་རའི་ནང་འཚོང་བཞིན་པའི་བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཤིང་ཕྲན་ཁ་བྲོ་བ་ཚ་བ་དེ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། བལྟས་ཚོད་དུ་དབྱི་མོང་གི་རྩ་ལག་བཏུབ་པ་ནང་བཞིན་ཁ་ཚ་ལུགས་དང་བཟོ་ལྟ་སོགས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབྱི་མོང་གིས་གྲང་བ་སེལ་བ་དང་། བ་ལེ་ཀས་ཚ་བ་སེལ་བས་ཚ་གྲང་གི་ངོ་བོ་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག་པར་སེམས།\nདབྱི་མོང་། དབྱི་མོང་གི་རིགས་དབྱེའི་ཐད་ལ་《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》གཙོ་བྱས་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཞེད་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། རྒན་ལགས་ནས་དབྱི་མོང་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་བཞི་ཙམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། སེར་པོ། ཁྲ་བོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དུ་ས་ཁུལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སོག་རྫོང་གི་རྒྱུད་ན་དབྱི་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དབྱི་མོང་ནག་པོའི་གྲས་ལ་འཇོག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དབྱི་མོང་སེར་པོ་རེད། དབྱི་མོང་ནག་པོ་ནི་གཞིས་རྩེའི་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་ཡོད་པ་དེ་དང་། དབྱི་མོང་དཀར་པོ་ནི་ཀོང་པོ་དང་སྤོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ཤིང་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། རྩེ་སོགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཆར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱི་མོང་ཁྲ་བོ་ནི་སོག་རྫོང་གི་ཁྲི་རྡོ་དང་རྒྱལ་ཆེན་ཤོག་གསུམ་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་སྐྱ་ཁྲ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་གི་རིགས་ཁོ་ན་འདུག གང་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་ས་ཆའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་བཞི་པོ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་དབང་གང་གི་སྨན་རྒྱུའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ལས་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་པོ་ཡིན་པས་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ། །\nཙན་དན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙན་དན་ལ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་།ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་དེང་སང་དག་མ་དཀོན་ལ་སྤུས་ལེགས་ནི་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་ཞེས་པ་ཤིང་རིགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུམ་བུ་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐང་ཆུ་དྲི་ཞིམ་དེ་ཤིང་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་བཙོང་བ་མང་བས་ནོར་ཉེན་ཡོད། སྔོན་མར་མ་ལ་ཡ་ནས་ཡོང་བ་ཡི། །སྡོང་དུམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མ་ལ་ཡ་ནས་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཙན་དན་ལ་ནོར་བ་བཞིན་དེང་སང་ཐང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཙན་དན་ལ་འཁྲུལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཙན་དན་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས་ཞེས་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཙམ་མིན་པར་ནང་གི་བསྲེགས་དུས་དྲི་མ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དང་། ཙན་དན་ཡིན་མིན་རྡོ་ལ་བརྡར་ཞེས་རྡོའི་སྟེང་ལ་བརྡར་ན་དྲི་མ་དམིགས་བསལ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་གལ། དམིགས་བསལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བསྟད་ཅིང་རི་མཐོན་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དཀར་པོ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་བཟང་བར་གསུངས་མྱོང་བ་ནི་སྨན་གྱི་དག་རྫུན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚབ་སྨན་གྱི་རིགས་ལམ་དང་དགོས་གལ་རང་བཞིན་དེ་གསལ་སྟོན་གནང་བའོ། །\nགསེར་གྱི་མེ་ཏོག གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་མེ་ཏོག་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་འབྲུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟུར་གྱི་རྩེ་མོ་འདྲ་ཞེས་འབྲུ་གུ་ལ་ཟུར་གྱི་རྩེ་ནང་བཞིན་ཟུར་ཟུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་གོག་པ་བྲེགས་རྗེས་གཏོང་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁ་ཏིག་གི་བྲོ་བ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས་ཏེ། གསེར་མེ་ནི་ཁ་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པས་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དགོས་ཏེ། ཁ་ཏིག་མིན་ན་བཏང་ཡང་ནུས་པ་མེད། དེང་སང་ཁུའུ་ཀྭ་(苦瓜)ཞེས་པའི་འབྲུ་གུ་ནི་གསེར་མེའི་བཟོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་རིན་གོང་མཐོན་པོར་ཉོས་པ་ཁར་མྱངས་ན་རོ་ཁ་བ་མི་བྲོ་བས་མི་རུང་སྟེ་ཁ་ཏིག་བརྟག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་མེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་དང་།སོག་པོའི་གསེར་མེ་ཟེར་བའི་འབྲུ་དེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རོ་དབྱིབས་སྐྱེ་ཚུལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་མི་འོས་པ་མེད་པས་སྨན་ལ་གཏོང་ཆོག་པར་གསུངས།\nཟངས་དྲེག ཟངས་དྲེག་ནི་ཟངས་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བརྡུངས་སའི་ཤུན་པའམ་དྲེག་པ་སྟེ། ཟངས་མེ་ལ་སྲེག་སྐབས་ཟངས་ལ་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་དགོས་ཤིང་། མེ་ལ་སྲེག་དུས་ལྕགས་དྲེག་ནང་བཞིན་ལིང་ལིང་གོག་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་ཟངས་མེ་ཐབ་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དེ་སྨན་ལ་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་འཁྲུ་དྲེག་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ནས་བསྐོལ་བའི་དྲེག་པའི་དོན། ཡང་སླང་དྲེག་ནི་སླ་ངའི་འོག་ལ་ཆགས་པའི་དྲེག་པ་ལ་གོ། ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཤས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཞོ་བྱུགས་ནས་སྔོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་བླངས་ནས་སྐམ་པ་ལ་ཟངས་དྲེག་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།\nདོམ་མཁྲིས། དོམ་མཁྲིས་ནི་དོམ་ནག་གི་མཁྲིས་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དྲེད་མོང་གི་མཁྲིས་པ་དོམ་དང་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་ཅུང་འདྲ་བར་སྣང་། དེང་སང་དོམ་མཁྲིས་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་གསོད་ལུགས་ངན་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་མཐོང་ལ། དོམ་གྱི་མཁྲིས་པ་སྲང་ལྔ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་དོམ་མཁྲིས་གསོན་པོའི་མཁྲིས་སྣོད་དྲངས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་པའི་དོམ་མཁྲིས་ལ་རིན་གོང་མཐོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ཉོ་རྒྱུ་ནི་དོམ་ཁྲ་ཁྲའི་མཁྲིས་པ་ལས་བཟོས་ཤིང་ནུས་པའང་བཟང་། དོམ་མཁྲིས་བཟང་ངན་ཆུ་ལ་དྲིས། །འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས་ན་བཟང་། །ཞེས་མཁྲིས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་སྟེང་ལ་ཅུང་བླུགས་ན་ལམ་སེང་ཆུའི་གཏིང་ལ་འགྲོ་ཞིང་སེར་ལ་ཞུ་བ་ཡིན། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས་ཟེར་དོན་ནི་དོམ་མཁྲིས་ཧ་ཅང་འཇུ་བདེ་མོའི་རིགས་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ཕྲད་ན་ཞུ་བས་སོ། །དོམ་མཁྲིས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཉེན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་སྐྱ་སོབ་སོབ་ཅན་ཞིག་སྟེ། རེ་ལྕག་པས་བཟོས་པའི་བོད་ཤོག་དང་འདྲ་བར་སྲབ་པ་རེད་ཅེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་གསུངས་ཤིང་། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་སྨན་རྒྱུའི་དག་རྫུན་གྱི་ཐད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དོམ་མཁྲིས་དང་། གི་ཝང་། བ་ཤ་ཀ བ་ལེ་ཀ བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་རྒྱུ་སྤུས་ཀ་ཅན་བཏང་ན་ནུས་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་ཐག་ཆོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་དོམ་མཁྲིས་དང་གི་ཝང་སོགས་སྨན་རྒྱུ་སྐོར་ཞིག་གི་ཆེད་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱང་བཅུག་པ་འདིའང་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། གི་ཝང་ལྟ་བུའང་ཟུར་མཁར་དང་དེལ་དམར་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་ལག་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡང་ཡང་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་མྱོང་། འདི་ལས་གཅིག་ནས་གང་ཉིད་ཀྱི་སྨན་རྒྱུའི་དག་རྫུན་གྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་དེའི་བཟོ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་སྒོ་འབྱེད་པའི་བློ་མཐའ་ཡངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཕྱུག་པའི་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན། མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནི་སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་། བདེན་རྫུན། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད། སྨན་རྒྱུ་རེ་རེའི་ཐད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་མི་དམན་པ་གནང་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་དེ་ཙམ་བྱ།\n2. གཏོང་ཚུལ་བཤད་པ། སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་ལ་ཐང་ཕྱེ་རིལ་བུ་སྨན་མར་བཞི་དང་དེ་དག་གི་གཏོང་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་ཆེར་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་མང་ཆེ་བ་རིལ་བུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱེ་མ་བཏང་ན་གྲེ་བ་དང་མིད་པ་ཚ་ཤར་ཤར་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཞེན་ཁ་ལོག་ནས་སྐྱུགས་འོང་བས་མི་རུང་། དེས་ན་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་སྦོས་པ་ཙམ་དུ་བཅོས་པ་དང་སོ་ཡིས་བལྡད་ན་ཞེན་ཁ་ལོག་ནས་སྐྱུགས་ལང་འོང་བས། ཆུ་ཧུབ་གང་ཙམ་གྱིས་མིད་དགོས་ལ། རིལ་བུའི་རྗེས་ལ་ཆུ་མང་པོ་འཐུངས་ནའང་ཞེན་ཁ་ལོག་པས་ཉུང་ཙམ་གྱིས་འཕུལ་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གནང་བས། འདིས་མ་འོངས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་རམ་འདེགས་ངེས་ཅན་འཐོན་པར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །\n3. ལྕག་བཤད་པ། ལྕག་ནི་མྱུར་དུ་འདེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུར་དུ་བཤལ་ཐེངས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་ནས་དང་ག་མེར་བ་དང་སྐྱུགས་པ་སངས་ནས་ཆུ་བསྐོལ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དང་ག་མེར་བ་མ་སངས་པར་ཆུ་བསྐོལ་བཏང་བ་སྔ་ན་སྐྱུག་པར་བྱེད་ལ། བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བསྐོལ་མ་བཏང་བར་ཕྱིས་ན་ནད་མི་ཁྲུས་པས་མཚམས་ཚིགས་ཟིན་པར་གཏང་དགོས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གནད་འགག་ཅིག་དང་། ཆུ་བསྐོལ་ནང་ལ་རྒྱམ་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། དང་པོ་ཆུ་བསྐོལ་ཉུང་ཙམ་བསྟེན་ནས་ཞེན་ཁ་མི་ལོག་པ་བྱ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གང་ལྟར་སྦྱོངས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཐོར་བུའི་རླུང་ལ་བྱ་ར་བསྒྲིམ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཐོར་བུའི་རླུང་གི་རྟགས་ཏེ་ལུས་པོ་ཤེད་ཆུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཟི་ཉོག་བྱེད་པ། སྟོང་སྐྱུགས་མང་བ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་རྔུལ་ནག་ཐོན་པ། ཚིགས་བཞི་གྲང་མོ་ཆགས་པ་སོགས་འབྱུང་དུས། སྣུམ་བཞི་གང་རུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། བུ་རམ་དང་མར།རྩམ་པ་བཅས་བསྲེས་པའི་གསུར་དུད་བདུག་པ། སྲེ་ལོང་སོགས་རུས་པ་གསར་པའམ་དྲི་མེད་པའི་རུས་ཁུ་བསྟེན་པ། གློག་དྲོད་སོགས་ཀྱིས་དྲོད་ལ་བསྒོར་བ། གསོ་རླུང་⑲རྔུབ་པ། མགོ་ལ་སྤགས་བཙོས་དང་གློག་ཞྭ་གོན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཐོར་བུའི་རླུང་ཁ་མནན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་རིག་པ་སྤྱང་བ་ཁྲ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡང་རྩ་སྦྱོང་ལེའུར།“དེ་ཕྱིར་ལྕག་དང་དྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །” ⑳ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་འདི་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་པོ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དྲོ་བ་ལ་བསྒོར་དྲགས་ན་མི་རུང་སྟེ་རྔུལ་ནག་ཆེན་པོ་འཐོན་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པས་སྣུམ་བྱུག་གིས་སྒོ་བཀག་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་གནད་ཅིག་གོ །\n4.འདོན་ཚད་བཤད་པ། འདོན་ཚད་ལ་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་གསུམ་ལས་སྦྱོངས་ལེགས་པོ་ཐེབས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་སྟེ་རབ་ཆུ་འདྲ་བ་དང་འབྲིང་བད་ཀན་ཏེ་བེ་སྣབས་ལྗན་ལྗིན་སྐྱ་ལ་དཀར་ཤས་ཅན། ཐ་མ་མཁྲིས་པ་སེར་ཤས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་བཟང་ངན་དང་ནད་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྕག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། འདིར་གནད་ཆེ་ས་ནི་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས་གཉིས་ནི་སྦྱོངས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་མིན་པར་ནད་དག་ནས་ཆུར་འཁྲུ་བ་དབང་བཙན་པར་འདོད་དེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། ནད་དག་ཆུར་འཁྲུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བཅད། །(21)ཅེས་པ་ལས་གསལ་པོར་གོ་བར་ནུས། དེ་མིན་བུངས་ཚད་ནི་དེང་གི་ཧའོ་ཧྲེང་ལ་འཇལ་ནས་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་། ནད་ཁུ་ལས་འབུ་དང་ཁྲག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་དམར་དཔེ་རྒྱུ་ཆ་བསགས་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་པོའི་གྲས་སོ། །\n5. ལོག་གནོན་བཤད་པ། བཤལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གནོད་པའི་སྐྱུག་པ་དང་སྟོར་བ། འགྱིངས་པ། འབྱམས་པ། སྲོག་ལ་ཉེན་པ་སོགས་ལོག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡི་ལོག་གནོན་གྱི་ཐབས་སུ་རྒལ་བ་མནན་པ་དང་སྟོར་བ་བཙལ། འགྱིངས་པ་དྲང་། འབྱམས་པ་བཅད། སྲོག་གི་བྱ་ར་འཇོག་པ་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནད་འགའ་རེ་གླེང་ན། རྒལ་བ་ནི་སྐྱུག་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྨན་དུས་སུ་བརྐོ་བ་དང་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་གདམས་ཡོད་ལ། བཤལ་སྨན་དུས་སུ་བཏུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོ་སྦྱོར་ལེའུར།“བཤལ་སྨན་རྩི་སྐམ་ནུས་པ་གཏིང་འགྲོའི་དུས། །” (22)ཞེས་དུར་བྱིད་དང་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་སོགས་(23)བཤལ་སྨན་རྣམས་རྩི་ཏོག་བསྐམས་ནས་ས་ཆུའི་ནུས་པ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་ཏེ་ས་མ་འཁྱགས་པའི་གོང་དུ་བཏུ་དགོས་པ་དང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སུ་སྦྱར་ནས་འདུལ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན། ཡང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱུག་པ་ལ་ཆུ་མ་རྩི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མ་རྩི་ལ་རིགས་དང་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་ལ་ཕུག་ལ་བཞེད་ཅིང་། ནད་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྐྱུག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ། བཤལ་སྟོར་བ་ལ་སྨན་དང་ནད་གཉིས་ཡོད་ལ། སྟོར་བ་ནི་ཐོར་བའི་དོན་ཏེ་སྦྱོངས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོར་ནས་བཤལ་མི་འོངས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད་ལས་སྨན་གྱིས་སྟོར་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེ་ནི་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་སྨན་ཉུང་བ། བཤལ་སྨན་ལ་འདུལ་སྦྱོང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སླར་ཡང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྐྱར་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །འགྱིངས་པ་ནི་ཐུར་དུ་བཤལ་མི་ཐུབ་པར་ཕོ་བ་རྫིང་ལ་ཧྲེམ་ཧྲེམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་ཕོ་བར་དུགས་ཏེ་ལན་ཚྭ་ཚ་མོ་དང་རྡེའུ་ཆང་བྲན། བྱེ་མ་བརྔོས་པར་ཆང་གིས་བརླན་ཅུང་ཕབ་པ། སོ་ཕག ལག་པས་འཕུར་བའི་དུགས་སོགས་ལ་གཟེར་གཅོག་གི་ནུས་པ་བཟང་བ་དང་། ནི་རུ་ཧ་རྣོ་འཇམ་བར་གསུམ་ལས་བར་མ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་ཆེ། སྐབས་འདིར་ཕོ་བར་ནད་མི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནད་རོ་མི་ལུས་པ་གོ་དགོས། འབྱམས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུས་དྲགས་ནས་མི་ཆོད་པ་ལ་ཚ་འབྱམས་དང་གྲང་འབྱམས། སྨན་གྱི་རོ་ལུས་ནས་འབྱམས་པ། ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གྲང་འབྱམས་ལ་ཚོ་ཁུ་(24)སྟེ་ཆུ་ཚ་མོ་བཟོས་རྗེས་མེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་ཤ་ཚོན་པོ་འཕངས་ནས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་ལ་ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བཞི་ཐང་ངད་ཡལ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་དོམ་མཁྲིས་བླུག་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བཏང་ནའང་ཕན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་ལས་ནས་ཐུག་(ནས་སྔོན་གྱི་ཁུ་བ)སྟེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོའི་ནང་བླུགས་ནས་ཅུང་བརྡུངས་པ་ན་ཕྱི་ཤུལ་ཡོང་བ་དང་ནང་གི་འབྲུ་སྔོ་རིལ་རིལ་ཡུན་རིང་པོ་བཙོ་དགོས་ལ། དེའི་ཁུ་བས་གཙོ་བོ་ཚ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལ། བསྟེན་ཚུལ་ཐད་གཞོན་ནུ་དར་མའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་བྱིས་པ་དང་རྒན་པའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ན་མཁལ་མ་དང་རྐེད་ཚིགས་ལ་གཟེར་འབྱུང་ངེས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་ཕྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་གཅོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་ལམ་ཁྱད་པར་བ། རྗེས་གཅོད་ནོར་བའི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཡོད་པ། དོན་དུ་སྦྱོངས་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་ནད་རོ་ཕྱིར་འདེད་པ་གཉིས་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་རམ་དམིགས་བསལ་ཚ་རྗེས་གྲང་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་དང་། གོ་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཚད་རོ་མི་འཕེལ་བ་དང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་བསྲུང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཟས་སྐོམ་ཉུང་ཙམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། སླ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་གར་པོར་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ལྟོ་བ་ཡུན་རིང་ན་རླུང་འཕེལ་བ་དང་སྣུམ་ཆེ་དྲགས་ན་མཁྲིས་པ་ལ་གནོད་པས་གཟབ་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པས་གླེངས་པའོ། །\nསྦྱོངས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་ཐལ་དྲགས་པ་དང་ཞན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྦྱོངས་དྲགས་པ་ན་ལུས་ཟུངས་ཟད་ཅིང་རླུང་སྐྱེ་བ། མེ་དྲོད་འཆི་བས་ཟས་སྨན་གཉིས་ཀ་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་དགོས། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཟས་ནི་ཡང་ཞིང་འཇུ་བའི་རིགས་དང་། སྨན་ནི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་(25)དང་། རྒྱམ་ཚྭ་བཞི་ཐང་། སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྦྱོངས་ཞན་པ་ནི་ནད་སློང་བ་ཙམ་ལ་དོན་དུ་ནད་མ་དག་པ་ཡིན་པས། ནད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བས་ཕོ་བ་ལྟོགས་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པ། ཟས་འཇུ་མི་འདོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་གི་ཟས་སྨན་བསྟེན་ལ། སྐབས་འདིར་ནད་པའི་ཟུངས་ལ་བལྟོས་ནས་ཟུངས་བཟང་ན་སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ལ་བསྐྱར་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་ན་ནི་རུ་ཧ་དང་འཇམ་རྩི་སྤེལ་མར་(26)གཏོང་བ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །\nསྦྱོངས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་བད་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཀུན་དག་པ་དང་།ལུས་ཡང་ལ་ཁོང་པའི་དྲོད་འབར་བས་ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅིན་པ་གར་སླ་རན་པ་བདེ་བར་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གཅིག་མཐུན་དུ་བསྟན་ཞིང་། འདིར་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་ལ་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། ཤུགས་སུ་ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩེའམ་གཉའ་འགོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་པས། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་སྨན་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་འབྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །\nམཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁག་གཞུང་བཞིན་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རྐང་པ་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས་ལ།གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའམ་ཡང་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ནམ་ཡང་བརྟན་པོར་འཛུགས་མི་ཐུབ། སྨན་པ་ཕན་ཚུན་བར་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་མི་ཉན་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ལ་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁར་གཡོལ་མི་ཉན། སློབ་མ་རྣམས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ཁག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་གཏོང་བ་ལས་རང་དགར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཉན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཞལ་གདམས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་གང་མང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་ཞིང་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཧྲིལ་པོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིག་གཞུང་དགོངས་པ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་ཉམས་ཡིག་ཁག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་གླེངས་ཡོད་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་དེ་དག་ནི་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་ཆེར་མེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་དང་མི་མཐུན་པ། ལོག་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་སྲིད་པས་རྒན་ལགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུའོ། །\n①གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 610\n②སྤྱིར་དགུན་དུས་ནི་མཁྲིས་པ་ཞི་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡོད་པས་མི་རུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་དྲོད་རླངས་སོགས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་རུང་། རྒན་པ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཡན་ལ་མི་རུང་ཡང་གསོ་བྱ་སོ་སོའི་ཟུངས་སྟོབས་ལ་དཔགས་ནས་ཟས་ལ་དང་ག་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཟད་མེད་པ་ལ་སྦྱོང་གཏོང་རུང་ཞིང་། ལག་ལེན་དངོས་ནང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ལ་བཏང་མྱོང་། འདྲེ་ཁ་རྒོད་པ་སྟེ་འགྲུལ་སྣ་ཅན་དང་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་སྟེ། གདོན་བཅོས་རིགས་ཁོང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་མར་ཁུའི་རིགས་བཏང་ནས་གདོན་བཟི་བའམ། བསྲུང་བ་ལུས་ལ་འདོགས་པ། དྲི་མ་སྣ་ལ་བདུག་རྒྱུ། དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བརྔན་པ་བྱིན་ནས་དབྱུང་རྒྱུ་སོགས་གདོན་རྟགས་ཞི་བའི་རྗེས་སྦྱོང་གཏོང་རུང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྦྲུམ་ལྡན་ལ་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྦྱོངས་གཏོང་དགོས་ཚེ་བ་སྤྲུ་བསྡེབས་པས་བུ་མི་འཆོར་བས་ལག་ལེན་གལ་ཆེ་ལ། ཡང་འཇམ་སྦྱོང་དེད་དཔོན་བཅུ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་གཏོང་ཚེ་བདུན་ཕྲག་མང་པོ་མ་འགོར་ཚེ་མངལ་གནས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེ་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་བདུན་འདས་ན་མངལ་གནས་སྨིན་ཡོད་པས་ཕོག་ཐུག་ཆུང་བའོ། །རླུང་ནད་ཅན་ནི་བཤལ་དགྲ་རླུང་ཡིན་པས་མི་རུང་ཡང་། རླུང་ནད་ཁ་ཅིག་དང་ཡང་ན་སྣུམ་འཆོས་བྱས་ཚར་རྗེས་སྦྱོངས་གཏོང་རུང་། ཐུར་སེལ་ལོག་པ་སྟེ་སྦྱོངས་བཏང་ན་མར་རྒྱུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཡར་སྐྱུག་པས། སྔ་ཙམ་ནས་རླུང་མར་གནོན་པའམ་འཇམ་རྩི་དང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་མར་བཏང་ནས་རླུང་ལོག་པ་བསྲངས་ནས་གཏོང་དགོས། སྐྱུག་ལངས་ཅན་ལ་གསང་ནས་གཏོང་རུང་། ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལས་བཤུས།\n③མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བ་སྤྱིའི་སྨིན་ཐང་གསུམ་ནི། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐང་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་ནུ་བཞི་པས་བད་རླུང་སྨིན་པར་བྱེད། །ཏིག་ཏ་གསུམ་པས་མཁྲིས་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བྱེར་བ་སྡུད་པ་ནི། ཚ་བ་སྤྱིའི་སྡུད་ཐང་ནི། སྡུད་ཐང་མ་ནུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །ག་བྲ་གསུམ་པའི་ཐང་ལ་བུ་རམ་བཏབ། །ཚད་པ་རླུང་གིས་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྨུག་པོའི་སྐབས་སུ། བྱེར་ཚབས་ཆེ་ན་བསྡུ་བསད་སྦྱང་བར་བྱ། །བསྡུ་བ་ཕག་ཁྲག་མ་ནུ་འུ་སུ་དང་། །སྟར་བུ་ཀ་ར་སྦྱར་བས་བྱེར་བ་བསྡུ། །ཡང་ན་སེ་འབྲུ་སེ་རྒོད་བར་ཤུན་དང་། །རེ་རལ་ཕག་ཁྲག་ཀ་ར་བ་འོས་དབུལ། །ཡང་ན་ཚ་ལ་འོ་མ་སྦྱར་བས་བསྡུ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྨུག་པོ་སྤྱི་རུ་སྡུད། །སེར་པོ་གསུམ་ཐང་སྟོད་དུ་བྱེར་བ་བསྡུ། །ཚ་ལ་ཚོས་གསུམ་ཐང་གིས་སྨད་བྱེར་སྡུད། །ཅེས་སོ། ། དེལ་དམར་གྱི་《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་》ལས། “ཆུ་སེར་བྱེར་བར་སེ་རྒོད་ཐང་གིས་བསྡུ། །མཁྲིས་བྱེར་མ་ནུ་སྐྱེར་ཤུན་ཐང་གིས་བསྡུ། །མོ་ནད་སྟོད་བྱེར་སླེ་སྐྱེར་ཕག་ཁྲག་དང་། །འུ་སུ་འཕང་མའི་འབྲུ་དང་འབྲས་གསུམ་བསྡུ། །སྨད་བྱེར་ཚོས་གསུམ་འོལ་མོ་འབྲས་སྣ་གསུམ། །སྲམ་ཤ་ཚ་ལའི་ཐང་གིས་བསྡུ་བར་བྱེད། །ཚིགས་བྱེར་མ་ནུ་ཕག་ཁྲག་འུ་སུ་དང་། །བྱི་བཟུང་འཕང་མ་ཀར་སྦྱར་ཐང་གིས་བསྡུ། །དེ་སོགས་ཀུན་ལ་བསྡུ་ཐང་ཞག་བདུན་གཏོང་། །འདུས་རྟགས་མིག་སྤྲིན་བཞིན་མདོག་དཀར་བ་དང་། །ཆུ་དམར་དང་ག་འགག་ཅིང་ལུས་ཁམས་ཉོབ། །གཉིད་ཆེ་ཁ་ཁ་ལུས་ལྕི་ན་ཡུལ་ལྡང་། །སྐོམ་དད་ཆེ་ལ་ཤེས་པ་འཐིབ་དུས་སྦྱོང་། །”ཞེས་དང་། ཡང་འདྲིལ་བ་བཤིག་པ་ལ་རྒྱུད་ལས། ནང་སྐྲན་སྨན་ལ་བར་སྐྲན་ཐུར་མས་བཤིག །ཕྱི་སྐྲན་བུམ་པར་དྲངས་ལ་དམར་འབྱིན་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐལ་སྨན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཤིག་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་སོགས་དང་གཞན་《ཤིང་བཟའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་》ནང་དུའང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད།\n④གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 618\n⑤⑥⑩གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 616; 616; 640\n⑦དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་ 273\n⑧《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ཀྱི་བཤལ་གྱི་ལེའུར། “མཁན་པ་སྦང་མ་ཆུ་འཇམ་བསྲོས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་དག་པར་བཀྲུས་རྗེས་མར་གསར་དང་། །འབྲུ་མར་ཚ་གྲང་ནད་དང་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\n⑨《དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》 (སྨད་ཆ) ཤོག་ངོས་907ལས། “བཤལ་སྐྱུག་དང་རྩ་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། གུ་གུལ་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བའི་བྱུག་པ་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས།\n⑪གཙོ་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་འཆི་མེད། 《གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་བཞུགས་སོ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོ། ཤོག་ངོས་345\n⑫གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་89\n⑬དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》(སྨད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་907\n⑮དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པས་བཀོད་པ་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས།“ཨ་རུ་ར་ནི་ཐལ་ཚན་གསེབ་ཏུ་འདུལ། །དནྡ་རོག་པོ་ལྕེ་གདོན་ཕྱེ་ལ་འདུལ། །ཤཱི་ཁཎྜ་མར་དཀར་ནང་དུ་འདུལ། །དུར་བྱིད་རྐང་ཤུན་དུག་ཕྲལ་ཡོས་སུ་འདུལ། །”ཞེས་དང་། “དུག་དང་ཕྲལ་བ་རྩ་སྡོང་ལྤགས་རྐང་དུག །ཡལ་གའི་ཚིགས་དུག་ངར་པ་ལོ་མའི་དུག །མེ་ཏོག་གོས་དུག་རུས་པ་འབྲས་བུའི་དུག །ཞོ་རྐང་ཚི་བ་གསུམ་ལ་དུག་མེད་དེ། །དྲེག་པ་ལྤགས་དུག་ཤ་གདན་བར་ཤུན་དུག །དུག་ཕྲལ་སྨན་ནི་འཇམ་ཞིང་འཇུ་བ་སླ། །”ཞེས་བསྟན་ནོ། །\n⑯དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》 (སྨད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་908\n⑰རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དཔེ་ཁྲིད་རེ་རེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ས་མང་བར་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ནོར་བའི་ཆ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །\n⑱དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། 《སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་143\n⑳གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་626\n(21) (22)གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་616; 616\n(23)《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “ཨ་རུ་དནྡ་དོང་ག་ཤྲཱྀ་ཁཎ། །དུར་བྱིད་ཐར་ནུ་ལྕུམ་རྩ་སྔོན་བུ། །ཁྲོན་བུ་ཙི་སྟག་རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་རྣམས། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཤལ་སྨན་སྡེ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་ཐར་ནུ་དང་། དུར་བྱིད། ཁྲོན་བུ་སོགས་ཀྱི་བཏུ་དུས་ནི་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། རྩ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྣད་པར་ནང་གི་ཞོའི་བཅུད་མི་འཆོར་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞོ་ཤོར་ན་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་།\n(24)《དེའུ་དམར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “དེ་ལ་ཚོ་ཁུས་བཅད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །ཤ་ཚོ་ཞིབ་བཏུལ་ཚིལ་དང་རུས་པ་དོར། ། རྡོ་ཁོག་མེར་བསྲེགས་མེ་མེད་བདེ་སར་ཕོག །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཤ་དང་ཆུ་ཚན་བླུགས། །ཁོག་མར་བསྐོལ་ལ་ཡང་ཡང་བསྣན་པའི་ཆུ། །སྙིགས་མ་ཕྱུངས་པའི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ཆད། །”ཅེས་དང་། 《གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན་》གྱི་ཤོག་ངོས་497ལས། “ཚོ་ཁུ་མེ་མ་འཕྲད་པ། རྡོ་ཁོག་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ཕྱིར་ཕོག་པའི་ནང་དུ་ཚོ་ཤ་གྲི་འཐག་བྱས་པ་དང་། ཆུ་ཕྲན་བུ་གཉིས་མཉམ་བུ་བླུག་པའི་ཁུ་བ་ལ་ཟེར་ཞེས་གོང་སྨན་པས་མཛད་པའི་པོད་དམར་ལས་གསལ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དཔྱོད་ཅིག\n(25)《དེའུ་དམར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “བཀྲེས་ལ་སྐོམ་ན་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་དང་། །རྒྱམ་ཚ་བསྣན་པས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་གསོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དྲངས་པའོ། །\n(26)སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནི་རུ་ཧས་རྒྱུ་མའི་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་རྩིས་རླུང་ནི་དཔྱི་རྐེད་ལ་བརྟེན་སྨད་ན་གནས་པས་སྨད་ཀྱི་དྲོད་གསོས་ནས་རླུང་ཁ་གནོན་པས་ཕན་ཞིང་། དེར་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་ནས་ནང་གི་བད་མཁྲིས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་མྱོང་།


English-Tibetan Bodhi and Citta | Abiding Heart\nA contemplative story for dealing with betrayal, finding the equanimity to forgive and the courage to transform.\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༢༡ ཟླ་བ། ༡༡\nOnce uponatime, twins were born in the kingdom of Love and Peace. The baby boy was named Bodhi and the baby girl was named Chitta. The twins were inseparable. They knew what the other was thinking and felt what the other felt. There was no need for words between them.\nBodhi was destined to rule the kingdom when the time came. He always sat onathrone and had many servants tending to him. Mother and father pampered him and everyone bowed down to him. Bodhi was adored by everyone and was treated with respect asakind, loving and joyful boy that one day will rule the kingdom wisely.\nChitta cared for her brother and quietly made sure he was safe. She was his best friend. When they were together Bodhi could just be himself; sometimes giggly, sometimes grumpy, and always, he could just be. He felt protected when he was with his sister and knew he could trust her. Bodhi was happy when he was spending time together with Chitta. So did she.\nThe day came when Bodhi was enthroned. He then took the duties of running the kingdom. His heart was pure and kind, however, Bodhi was also inexperienced in the ways of the world. He could not discriminate, at times, that there are people around him who have darkness in their heart due to sadness and hurt. They allowed this dukka to grow into weeds in their minds which then turned dark and poisonous\nBodhi wasagood king. He wanted everyone to be happy and he didn’t want anyone to suffer. However, he didn’t understand the mind of dukka and darkness.\nFrom the moment he was enthroned, Bodhi was surrounded by high, important officials and advisors and he led endless meetings. The officials guided Bodhi and he relied on them for advice. The more duties he had, the more dependent he became on his entourage to guide him and help him rule his kingdom. Bodhi mostly sat on his throne listening to his inner circle telling him what was happening in the kingdom. They didn’t always tell him the truth…\nBodhi’s pure heart and naïve mind soon caught the attention ofaclever official whose head was filled with ambitions of money and power. This official’s name was ‘Brave Awareness’. ‘Brave Awareness’ hadadog that followed him everywhere. The dog only obeyed ‘Brave Awareness’ and growled at anybody else, although he did understand that he needed to be nice to Bodhi as he was the king. ‘Brave Awareness’ called his dog ‘Pure’ for he saw nothing wrong with the dog’s behaviour.\nSoon, with ‘Brave Awareness’, Bodhi becameavery famous king and everyone came to listen to him teach how to take care of the people so they become love and peace. Many kings sent their sons and daughters to learn from Bodhi, bringing many gifts of gold, silver and precious stones. ‘Brave Awareness’ was in charge of the treasury and would collect all the gifts and put them in his room. ‘Brave Awareness’ loved counting the gold coins and know how rich they have become. Their wealth grew bigger and bigger and ‘Brave Awareness’ ordered new treasury houses, three times bigger than the original one, to be built.\nSomehow all the fame and wealth made ‘Brave Awareness’s heartabit funny. The more they had, the less he wanted to share with others.\nOne day, Bodhi mentioned to ‘Brave Awareness’, “there are poor people asking me for some food. Would you please share with them some of what we have?” “Certainly,” said ‘Brave Awareness’, knowing full well that Bodhi will never know if he gave the poor food or not. ‘Brave Awareness’ rarely gave to the poor. Instead, he ordered special food from far away countries and made special delicacies which he shared only with Bodhi and his dog ‘Pure’.\n‘Brave Awareness’ became greedier and nastier and so did his dog; but in front of Bodhi they pretended to obey and listen to everything Bodhi asked of them. Bodhi thought everything was going very well in his kingdom and he was happy.\nNow, what few people are aware of is that Chitta was born withaspecial gift to see into people’s hearts and know their true intentions. ‘Pure’, the dog, sensed that and whenever Chitta was near him he would growl at her; once he even tried to bite her! Chitta didn’t know what to do about ‘Pure’. She tried to feed him delicious food to gain his trust. He ate it all greedily but he kept on being aggressive. ‘Pure’ hated everyone other than his master and Bodhi. Bodhi never saw Pure’s terrible behaviour and how ‘Brave Awareness’ encouraged that behaviour.\nAs Bodhi’s fame grew far and wide, he paid less and less attention to Chitta and their friendship. He took her for granted. “She will always be there, helping me, protecting me, showing me things,” he thought to himself. Chitta remained loyal to Bodhi and quietly made sure he was safe.\nWhat Bodhi didn’t know was that ‘Brave Awareness’ orderedanew law to be implemented in the kingdom where everyone had to pay tax to the king, Bodhi. Many of the people in the kingdom were poor but ‘Brave Awareness’ didn’t care and he made everyone pay, even if it meant they would have no money to feed their children. Only those who paid their tax could see Bodhi for blessings. Bodhi didn’t know that.\nChitta knew what was in ‘Brave Awareness’s heart and she tried to warn Bodhi but he got angry with her and thought his sister was jealous because Bodhi now spends more time with his advisors. There was nothing Chitta could do or say. She was distraught.\n‘Brave Awareness’ sensed that Chitta could see into his heart and that if she had influence on Bodhi it would ruin the new orders he implemented. ‘Brave awareness’ kept on telling lies to Bodhi about Chitta and even Pure pretended to be hurt by Chitta.\nOther people around ‘Brave Awareness’ soon did the same so they could be as close to Bodhi as possible, as it meant they too would become important and powerful. Everybody wanted to be close to the king and so they kept on making up terrible stories about Chitta. It got out of control!\nIn the end Bodhi thought to himself, “So many people are saying bad things about Chitta, it must be true!” And so, one day when Chitta tried to warn Bodhi again about what is truly happening in the kingdom Bodhi got very, very angry with her. Bodhi’s heart turned into stone. He told everyone in the kingdom to cut off all contact with Chitta and not to help her with anything. He was going to show her that he is powerful and in charge of ruling the kingdom.\nMonths have passed and whenever Bodhi saw or thought of Chitta his heart filled with anger. “I must make sure she is out of my sight as her presence is upsetting my peace.” In the depth of his heart, he knew that she sees too much into everyone’s hearts. This worried him. Bodhi ordered Chitta out of the kingdom. Chitta was taken deep into the jungle and was left there with little food and water to fend for herself. ‘Brave Awareness’ and his soldiers' hope were that Chitta would be lost forever in the jungle, never to be seen again. Bodhi was relieved that he didn’t have to feel Chitta’s presence, “Now,” he thought, “everyone will be harmonious as the problem is gone.”\nA year had passed and Bodhi felt happy as his fame grew and more and more people came to see him, seeking advice. With Chitta out of the way, ‘Brave Awareness’ asserted himself as the main confidant to Bodhi and insisted Bodhi agree to approve new rules and laws. Many of them meant that the treasury got fuller and fuller with gold coins. ‘Brave Awareness’ pressurised Bodhi to perform many more ceremonial occasions as it brought heaps of gold coins from visiting royalties. Bodhi felt that he couldn’t say no.\nBy now ‘Brave Awareness’ felt extremely powerful. Bodhi felt that he was losing his power and that those around him were just pretending to follow his orders. Bodhi felt helpless. In his heart he felt that things were very wrong. For the first time Bodhi became suspicious and distrusting of those around him. He felt very lonely and isolated.\nBodhi started to miss his sister. At first it wasavague feeling but this feeling grew as time went by. He kept this feeling to himself. Besides, he didn’t know whether Chitta was alive or dead. Even if he managed to find her, he wasn’t sure she would be happy to see him. Bodhi became restless and he couldn’t sleep well at night.\nOne night, as Bodhi was tossing and turning,athought crept to his mind, “Could it be that I was harsh on Chitta? Could it be that I have darkness in my heart that I ordered Chitta to be sent alone to the jungle knowing that she might die?” “What was she trying to tell me that I wasn’t ready to hear?” Bodhi was tormented by these questions.\nDuring the day, Bodhi keptabrave face and pretended to be joyful, kind and happy. Inside, his heart was bleeding. “How could I advise others when I am not sure whether I did the right thing when I sent my own twin sister to suchaharsh fate?”\nAt night, Bodhi couldn’t sleep. He took to walking around the palace grounds late when everyone was fast asleep. Walking around the gardens, surrounded by darkness and quietness of the night, was the only time Bodhi felt comfort and inner peace.\nOne night, Bodhi sawabeautiful white bird he had never seen before. “How unusual,” he thought to himself. Night after night, the bird circled above Bodhi’s head three times and then rested onabranch onatree nearby. The white bird would singasweet song. Hearing this beautiful melody Bodhi’s heart became upliftedabit and he was able to rest.\nOne night, the white bird did not show up. Bodhi searched everywhere in the palace grounds but he couldn’t find it. “I must search for the bird! I have no solace without listening to the white bird’s song!” Bodhi decided to go into the jungle to look for the precious bird. He was scared as he rarely went out of the palace at night and he never went anywhere on his own. He always had soldiers, attendants and advisors with him. But not that night.\nIt wasafull moon and Bodhi could see clearly the path that led to the jungle. He walked into the jungle; the deeper he went, the darker it got. The further in he went, the more entangled and afraid Bodhi felt. Bodhi was lost. He realized that he kept walking around in circles. He was exhausted. The first rays of light were rising and he was cold and on the verge of collapsing. He sat underatree to rest and soon he fell intoadreamless sleep.\nBodhi woke up when the sun was at its highest. The jungle was full of life, sounds and colours. He sat up and listened. He could hear water flowing and realised that he was very thirsty. Bodhi followed the sound of the water until he reachedawaterfall withabeautiful big pond. He looked at the water, it was crystal clear. He could see his reflection in the water.\nAll ofasudden, Bodhi’s reflection changed. He was horrified! What was looking back at him wasaman withasharp chin,apointy nose, pointy ears and narrow, cutting eyes.\n“Who are you?” Asked Bodhi.\n“I am ‘Deception’,” answered the reflection.\n“Where do you come from?” Bodhi asked.\n“I come from inside you, I amapart of you,” ‘Deception’ answered.\nBodhi couldn’t bear looking at this reflection with the cruel face.\n“Am I unkind, am I?” Bodhi asked. The reflection in the water haunted him. Bodhi walked to the other side of the pond. “Perhaps if I go to the other side, I will not see this reflection again. PerhapsaNaga is playing tricks on me.”\nOn the other side of the pond, Bodhi was about to haveawash in the water but just then he saw something else reflected back to him in the water. He sawaproud face looking at him.“I am the king of kings, and my name is ‘Pride,’” the reflection spoke softly and aloofly. “You must bow down to me! I deserve to have all the best of what is yours. Worship me or be gone! Never dare to challenge my perfection or I will destroy you!”\nBodhi felt horror again. “Who are those faces?” he thought to himself, “they can’t be part of me!”\nBodhi swam to the middle of the pond. He floated on his back forawhile trying to calm himself. The sun was gentle and caressing; the water wrapped around his body inawarm embrace. Whenever Bodhi looked up, he saw ‘Pride’ with his dismissive look. Whenever he looked down, he saw ‘Deception’ with his cruel eyes.\nBodhi looked straight; he didn’t dare to look anywhere else. Then, the most amazing thing happened! When he looked ahead, Bodhi sawabeautiful clear light and he felt love and kindness warming his heart.\nWhile still in the water Bodhi saw the white bird flying directly towards him. Bodhi was thrilled to see the precious bird again. The bird landed on Bodhi’s right shoulder and whispered in his ear. “Do not be afraid. Have courage. Look at ‘Deception’ straight in the eyes and you will see through him. Then, feel deep into ‘Pride’s heart and he will dissolve into space.”\nBodhi was terrified but he gathered his courage and looked down to where ‘Deception’ was looking at him. Bodhi looked ‘Deception’ straight in the eyes. He didn’t even blink. Just then, Bodhi saw all the harm and pain he caused others. His heart of stone melted and he felt remorse. Love and compassion to everyone arose in his heart.\nBodhi finally saw through ‘Deception’. Bodhi wasn’t afraid anymore looking at that reflection. “I know you are ‘Deception’ and I need to heal through making right all the wrong I have done.” Bodhi thought about Chitta and how unkind he was to her. “I listened to the wrong people. I became too greedy. The more I wanted, the harsher I became, taking by force what belongs to others. In my wish to conquer the world I forgot my own heart of being loving and caring.”\nBodhi then looked up and into ‘Pride’s heart. “I am the best king in all the kingdoms. I am going to conquer the Land of Gold and with that I will become ruler of the world!” whispered ‘Pride’ looking straight into Bodhi’s eyes. Bodhi looked back at ‘Pride’ and into Pride’s heart. There, Bodhi saw himself sitting on his throne with everyone bowing down to him.\nEveryone but one person. An old woman remained standing looking with eyes of compassion at Bodhi. Seeing this, Bodhi became angry and his heart grew dark. “How dare this woman challenge me like this!” he thought. At that moment Bodhi felt and saw clearly the darkness of pride in his heart. It was mixed with anger.\nBodhi was horrified at his unkind feelings and he ran out of the water and sat underatree shaking and sobbing. “I have lost my compassion. I became manipulative, wanting to control everyone.” Bodhi felt deep regret. “I must fix things. My name is Bodhi and I amaloving andacaring king.” Bodhi kept repeating to himself. “I am not Deception and Pride. I must make things right again. I must find love and kindness in my heart again”\nThe white bird circled around Bodhi’s head. Bodhi realised that the bird was asking him to follow her. They walked foralong while until they reachedasmall house byariver. The house was surrounded byabeautiful garden with fruit trees, vegetable beds and flowers dotted everywhere. Bodhi was very hungry.\nHe walked to the entrance and knocked on the door three times. Nobody answered. He knocked again but there was no answer. He tried the door handle. The door opened. Bodhi didn’t dare to go in but from the entrance he sawabeautiful table with delicious food all set forameal.\nAt that moment Bodhi heard footsteps behind him. He froze with fear. Bodhi slowly turned around. In front of him stood Chitta. She looked older and peaceful. She was surrounded by her heart children. Bodhi fell back in shock, tears streaming down his cheeks. He didn’t think he will ever see her again. He looked into her eyes and saw kindness and care. There was no anger or hatred in her heart.\nThe heart children went about their business, tending to the flowers and vegetable beds. Bodhi and Chitta stood in silence forawhile. Chitta then gently motioned Bodhi to come into the house and gestured to him to sit at the table. She servedawarm meal. It was delicious and Bodhi ate feeling stronger and peaceful with every bite. They ate in silence.\nWhen the meal was over, Chitta sat closer to the fire watching the purple flames dancing in the hearth. She then spoke softly, “Dear brother Bodhi, this all had to happen. Both you and I needed to learn and be trained in overcoming darkness; our own and that of others. We had to transform and unite in our heart love, compassion and wisdom so we can be filled with shining light.\nNow, it is time for peace.”\nThey both sat in silence forawhile looking out through the window. A beautiful double rainbow appeared, shining brightly filling the afternoon sky.\n© Abiding Heart Education, 2017-2021. All rights reserved. No part of this document may be reproduced in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording, or by any information storage and retrieval systems, without permission in writing from Abiding Heart Education.\nThis curriculum content is published as part of Abiding Heart Education Primary curriculum, created by Dr Meyrav Mor. © 2021. Abiding Heart Education™. All rights reserved.\nThe Story of Bodhi and Chita Translated by Lopon Dhondup Kelsang.\nThis work may be used by class teachers in their classrooms only and acknowledgement that this curriculum belongs and is the creation of Abiding Heart Education. This Copyright statement must be included in its entirety, including the contact information that follows.\nAbiding Heart Primary Education\nCompassionate Week curriculum for class 6-8 based on\nThe story of Bodhi and Chitta isataster of Abiding Heart’s curriculum content. This curriculum section is from Abiding Heart’s Class 6-8 (age 12-15) Compassionate Weeks. Our class 1-8 curriculum is designed in suchaway that every few weeks we pause and allow time for the children to Just Be in nature, with one another, and with themselves while at the same time exploring one theme forashort time of the day. The combination ofagentle contemplation (short structured time- teacher-directed) and just being (unstructured- child-directed) overaweek period allows the student time for reflection, digestion, and integration asaway of supportingatransformative process. The focus duringaCompassionate Week is on one theme that sometimes is connected with what lives in the group or within an individual in the class. In this way, we engage with the students with real-life situations and offer support and tools to the students through Buddhist and contemplative practices.\nIn the taster presented here, the underlying theme we explore with the students is betrayal, taking responsibility for one's own actions, and forgiveness. By age 12, children experience another shift in their development, and their social life becomes more intense and more central to their lives. They are at the onset of adolescence with big changes occurring in their bodies and emotional lives. This isaperiod where friendships, that may lastalifetime, develop and blossom. However, bullying, exclusion, social cliques, and betrayals are also experiences that some children go through at school. Such events can be traumatic causing lifelong scars if not addressed and healed. The pupils need our support to process the full-on, and at times, challenging social dynamics and kleshas inamanner that nurtures the well-being of the individuals and the group. This means helping the children develop skillful means, compassion, acceptance, self-reflection, and taking responsibility for one’s own actions.\nThe text above isacontemplative story written with the intention to support both children who have been excluded and those who have been doing the excluding. The story is told to the whole class asaway to awaken self-introspection, taking responsibility for one’s actions, and the courage to self-transform and forgive. The story is told and discussed overafew days bringing together the Buddhist learning approach of understanding, meditating, applying/realising and listening, contemplating, and meditating, together with the Waldorf three day rhythm learning method and multidimensional method of engaging the head (understanding, inquiry-based learning), heart (feeling, arts, experience or meditation) and doing (arts, discussions, writing). Woven in are an integrated and transdisciplinary approach to learning.\nWhile we provide our primary teacher traineesalarge amount of curriculum content for class 1-8, at Abiding Heart’s teacher training the trainees also acquire the knowledge (Buddhist philosophy, Buddhist Psychology, child development, learning theories and methodologies) teaching skills/tools (Abiding Heart’s curriculum studies and teaching methods and applications, arts and crafts skills and techniques) and self-confidence (i.e., inner personal development, practicum) to create their own lessons based on the unique needs of their pupils ataspecific time or event. In this way, the curriculum content and the process of teaching and learning can be alive, organic, meaningful, and transformative.\n(Buddhist philosophy, Buddhist Psychology, Child Development, Learning Theories, and Methodologies)\n(Abiding Heart’s curriculum studies and teaching methods and applications, arts and crafts skills and techniques) (i.e., inner personal development, practicum)\nView: We tell the story of Bodhi and Chitta to the students (see story below).\nMeditation and contemplation: Once the children listen to the story, we offeraguided meditation of letting the mind settle, then letting the story sink in by just being.\nApplication: Students paint, draw or sculpt an image orafeeling from the story that spoke to them. By class 6, the Abiding Heart pupils have learned to engage with different mediums of arts and developed skills, technique, and confidence to enjoy an independent free artistic exploration and expression.\nUnderstanding: the whole class recalls the story. Then in small groups, the pupils take turns to read the story together.\nContemplating: facilitated by the teacher and asawhole class activity, the students reflect on Buddhist themes related to the story, such as karma, and the idea of justice and injustice from the view of karma.\nNext, each child writesareflection/ contemplation on the story.\nThen, in small groups, the pupils share their written reflection and artistic expression they did the previous day.\nMeditating: whole class, letting the mind settle meditation and breath meditation; letting go of the contemplation and discussion to just be. Part of the digestion and integration process is to let go of the conceptual exploration and return to experience through meditation and then letting go.\nMeditating: Letting the mind settle; loving kindness and compassion practice\nDiscussion: Asawhole class, the students engage inadiscussion withafew guiding open questions from the teacher. Together students, with facilitation from the teacher, draw out and construct through the story and discussions, their knowledge and understanding of the Buddhist view and ethics. At the end of the discussion section, the teacher adds relevant Buddhist content, context and links that students did not know. In this way, the learning process begins with what the students first know and then the teacher adds the new learning.\nThis section includes short contemplations on themes relating to the story, such as, taking responsibility for our actions and forgiveness,\nApplication: re-writing the story with wisdom and skilful means in mind: knowing what we know at the end of the process about the Buddhist view and meditating on it, how would you rewrite the story to include, at key point in the story, different actions that are motivated by wisdom and skilful means that would avoid harming others or be harmed by others? The aim in this section is to help bring healing and closure to the event experienced by the student/s that the story is related to. Karma that ripens can't be changed but responses to such events that are motivated by the mind of Bodhichitta are always possible. The hope is to introduce to the students the idea that poison can be the medicine.\nMeditation practice: whole class: letting the mind settle meditation and breath meditation; loving kindness and compassion practice. Part of the digestion and integration process is to let go of the conceptual exploration and return to experience through alternating meditation on loving kindness and compassion and breath meditation.\nMay this education bring healing to all.\nགནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། བརྩེ་བ་དང་ཞི་བདེ་ཡི་རྒྱལ་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཞིག་སྐྱེས། བུ་ཡི་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་(བྷོ་དྡི)དང་། བུ་མོའི་མིང་ལ་སེམས་དཔའ་(ཙིདྡ་)ཞེས་བཏགས། ཕྲུ་གུ་མཚེས་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་རིག་གྲུང་ཞིང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བའི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡིན། གཞན་གྱིས་གང་བཤད་དང་ཅི་དྲན་ཚང་མ་གསལ་པོར་ཤེས་འགྲོ་བས། ཁོང་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་དགོས།\nབྱང་ཆུབ་ནི་ཡུལ་དེའི་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཅིང་། ཁོ་རྒྱུན་དུ་ཁྲི་ཐོག་ལ་བཞག་ཏེ་མཐའ་འཁོར་ནས་གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཧ་ཅང་གཅེས་ལང་ལ་བཏང་ནས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དེའི་མི་ཀུན་གྱིས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆུང་ཆུང་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་བྱམས་དང་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཅེས། གུས་བསྐུར་དང་བརྩི་མཐོང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྲས་མོ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཅེས་སྙིང་བྲོ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མོ་དམིགས་གསལ་ནས་རང་གི་གཅེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་འདང་བརྩེ་ཟབ་མོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོད་སྐབས་མཚམས་རེར་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ཕན་ཚུན་རླུང་སྟོན་རེས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱང་ཆུབ་རང་གི་གཅུང་མོ་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་སྣང་དང་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཡིད་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་མི་དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་ཡིན། གཅེན་གཅུང་མཚེས་མ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་བརྩིས་ནས་བདེ་དགའ་སྤྲོ་གསུམ་ལ་རོལ་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགན་དབང་གཙང་མ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལྷད་མེད་དངས་གཙང་ཡིན་ཡང་། འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱལ་པོ་གསར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མི་དམངས་གཉའ་གཉོན་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ནི་གདུག་རྩུབ་དང་མནར་གཅོད། སྐྱོ་གདུང་སོགས་ཀྱི་མུན་ནག་ཏུ་ལུས་ནས་ཡོད་པའི་མི་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་པོ་གསར་བ་ཡང་དགའ་སྡུག་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་མུན་ནག་ཏུ་ལྷུང་སྲིད་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རྒྱལ་འབངས་ཚང་མ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ་ལས། རང་གཞན་སུ་ལ་ཡང་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་ཕོག་ན་མི་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོ་ལ་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་གྱི་མུན་ནག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ད་དུང་གསལ་ཆ་དང་ཤེས་རྒྱ་གང་ཡང་མེད།\nབྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བ་དང་། ཉིན་ལྟར་མི་ཆེན་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་ཅིང་། རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་འཚོགས་འདུ་དང་ཉན་ཚོད་མེད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གསོ་སོགས། མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉན་དགོས་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་ཁེལ་གྱི་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྐྱོང་བ་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་མི་ཆེན་སྐུ་དྲག་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད། བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་དུ་ཁྲི་ཐོག་ལ་བསྡད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གྱི་ཆེད། བཀའ་བློན་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་གི་ཡོད་ཀྱང་། སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། གནས་ཚུལ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡོད་པ་རྣམས་མེད་ཚུལ་བཤད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུ་སྐོར་ཞུ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་ཡིད་སེམས་གཙང་མ་དེ། རྒྱུ་ནོར་དང་དབང་ཆ་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐུ་དྲག་བློན་ཆེན་སྤྱང་གྲུང་འཛོམ་པ་ཞིག་གིས་བསླུས་བཞག་ཡོད། རྒྱལ་པོའི་མདུན་གྱི་སྐུ་དྲག་བློན་ཆེན་དེའི་མཚན་ལ་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ཟེར། རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ལ་གར་སོང་སར་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཡོང་བའི་ཁྱི་ཞིག་ཡོད། ཁྱི་དེས་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ཉན་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཚང་མ་ལ་འབ་རྐྱང་བྱེད། ཡིན་ཡང་ཁྱི་དེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་གུས་བརྩི་ཏག་ཏག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བས། ཁྱི་ཡི་མིང་ལ་དངས་གཙང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།\nཡུན་རིང་མ་སོང་བར། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོའི་ཕྱག་རོགས་འོག་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མི་ཚང་མ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ངང་། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡུལ་ལུང་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་སྟང་སྐོར་ལ་སློབ་གསོ་ཞུ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚོའི་སྐུ་སྲས་རྣམས་ཀྱང་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་རིགས་མང་པོ་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་གསེར་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རྩིས་གྲངས་རྒྱག་མ་ཚར་བར་བྲེལ་བཞིན་ལུས་ཡོད་ཅིང་། མ་ཚད་གསེར་དངུལ་རྣམས་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་མཛོད་ཁང་རྙིང་པ་ལས་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་བའི་མཛོད་ཁང་གསར་བ་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡོད།\nཉིན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ལ་སྒོ་འགྲམ་དེར་སློང་མོ་བ་མང་པོ་སླེབས་འདུག ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱུ་ནོར་དང་ཟས་གོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས། རྟོགས་པ་དཔའ་བོའི་ཁ་ནས། ལགས་སོ། ངས་སྟེར་ཆོག་ཅེས་ཞུ་ལན་སྙན་མོ་རྐྱང་ཕུལ་བ་ལས། དོན་ལ་ཁོས་དབུལ་པོ་ལ་ཟས་གོས་སྟེར་ཟེར་བ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ཡིན། རྒྱལ་པོས་སློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས། རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་མི་དམངས་ལ་ཕར་གནང་བྱིན་སྟེར་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ལུང་པ་གར་ཡིན་ས་ནས་ཟས་སྣ་གང་ཞིམ་རྣམས་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་གསུམ་ཁོ་ནས་ཟོས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་གྱི་མེད།\nརྟོགས་པ་དཔའ་བོ་འདོད་རྔམ་ཇེ་ཆེ་དང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ཞིང་། ཁོ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་རང་གི་ཁྱི་དངས་གཙང་ཡང་ཁོ་རང་ཉིད་ལྟར་འདོད་རྔམ་དང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ། ཁྱི་དང་ཁོ་རང་གཉིས་ཀས་ཧ་ཅང་དམངས་ལ་བྱམས་མདོག་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོ་ཡོད་མདོག་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཁང་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nམི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སྟངས་དངོས་མ་རྟོགས་པའི་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཤིན་དུ་ནས་ཇེ་ཉུང་ཕྱིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ་གཅར་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ཁྱི་དངས་གཙང་གིས་འབ་ནས་གཏོང་གི་མེད། ཐེངས་གཅིག་ཙུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དངས་གཙང་གིས་སེམས་དཔའ་ལ་སོ་བརྒྱབ་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་དངས་གཙང་ལ་ལྟོ་གང་ཞིམ་རྣམས་སྟེར་ནས་བཀྲི་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དངས་གཙང་ནི་ཧ་ཅང་འདོད་རྔམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཟས་ག་ཚོད་སྟེར་ཀྱང་ཚིམས་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དྲག་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དངས་གཙང་གིས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་ཆེན་གཉིས་ལས་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་ངོ་གདོང་ཡག་པོ་ཞིག་མི་སྟོན། རྟོགས་པས་རྒྱུན་དུ་དངས་གཙང་ལ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱི་དངས་གཙང་གི་སྐུགས་བྲོ་བའི་སྤྱོད་ངན་དེ་ནམ་ཡང་མཐོང་གི་མེད།\nརྒྱལ་པོ་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཉུང་རུ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཡང་ཐག་རིང་རུ་སོང་ཡོད། རྒྱལ་པོས་རྒྱུན་དུ་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་ཁོ་རང་ལ་དུས་རྒྱུན་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབས་དང་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་བྱེད་འདུག་པ་ལས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་ཐུག་འབྲེལ་ཡོང་གི་མེད། གཅུང་མོས་ཀྱང་གཅེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བདེ་འཇགས་ཡིན་ཤག་བྱས་ཏེ་ཁ་ཁུ་སུམ་པོར་མོ་མོ་རང་སར་བསྡད་འདུག་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་སྟབས། སློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྲལ་ཆེན་པོ་རྒྱག་དགོས་རྒྱུའི་ཁྲིམས་གསར་བ་ཞིག་བཅས། ཡུལ་དེའི་མི་དམངས་འཚོ་བ་ཡག་པོ་མེད་ལ། ཐ་ན་རང་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཡང་ལྟོ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ཆེན་གྱིས་སུ་ལ་ཡང་དམིགས་གསལ་མི་གཏོང་བ་མ་ཟད་ཁྲལ་དེ་མ་བརྒྱབ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ནན་མོ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་སུ་ཡོང་ན་ཡང་གསེར་དངུལ་འབོར་ཆེན་སྟེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གསེར་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ན་རྒྱལ་པོ་མཇལ་ཁ་སུ་ལ་ཡང་གཏོང་གི་མེད།\nགཅེན་མོ་སེམས་དཔའ་ག་ལེར་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་བྱེད་ཉེས་དང་སྤྱོད་ལོག་ཚང་མ་རྗེས་ནས་ཤེས་ཀྱང་། མོ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅར་ས་དེ་ཙམ་རག་གི་མེད་ལ། སྐབས་རེར་བཅར་ས་རག་དུས་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་མོ་ལ་དེ་ཙམ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། རྒྱལ་པོ་བསམ་པར་གཅུང་མོ་སློན་ཆེན་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པ་རེད་བསམ་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་བློན་ཆེན་སྤྱང་གྲུང་འཛོམ་དྲགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་བསླུས་ཚར་ཡོད།\nབློན་ཆེན་གྱིས་སེམས་དཔའ་་ཁོ་རང་གི་བྱས་ཉེས་མི་དམངས་ལ་ཁྲལ་སྤར་བ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྙན་གསན་ཕུལ་འགྲོ་བར་དོག་ནས། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ་སོང་ནས་རྒྱུན་དུ་སེམས་དཔའ་ཡག་པོ་མེད་རབས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་ལ་བློ་མི་དཀར་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད། ཐ་ན་ཁྱི་དངས་གཙང་གིས་ཀྱང་སེམས་དཔས་ཁོ་ལ་ཡག་པོ་མ་བྱས་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྟོན་ཤེས་གྱི་ཡོད།\nསློན་ཆེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོས་ཅི་བཤད་དང་ཅི་བྱེད་ཚང་མ་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ཐག་ཉེ་དགོས་ན་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཞིག་མེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ག་ཚོད་ཟབ་པོ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་གྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདུན་ལ་ཡོང་མཁན་ཚང་མས་སེམས་དཔའི་སྐོར་ལ་སྒྲུང་འདྲ་མིན་བཟོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་པོས་ཀྱང་མི་ཚང་མས་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་བཤད་དུས་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་རེད་བསམ་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཡང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཉི་མ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་ལ་བརྒྱུགས་སོང་ནས་བློན་ཆེན་གྱི་བྱས་ཉེས་དང་། མི་དམངས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཡར་ཞུས་དུས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་གཅུང་མོ་སེནས་དཔའི་སྒང་ལ་ཧ་ཅང་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་བཞེས། མ་ཚད་རྒྱལ་པོས་ཕོ་བྲང་ནང་གི་བློན་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་བཏང་ནས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་སུས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་སུས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་སྨྲས། རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཏང་ཚར་རྗེས་སུས་ཀྱང་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མེད།\nདེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་ག་དུས་མཐོང་བ་དང་། ག་དུས་མོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཁོའི་ཁོག་པ་བརྒྱང་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། ཁོས་བསམ་པར་སེམས་དཔ་དེ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་སར་རྣ་བར་མི་གོ་ས་ཞིག་ལ་བསྐྱུར་མ་ཐུབ་ན། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁང་འདི་ལ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ། ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་མི་མང་པོ་སེམས་སུ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང། མོ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཏང་ནས་སེམས་དཔའ་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱང་རིང་ཞིག་ལ་སྤྱུག་ཤོག་ལབ། དེ་ནས་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་བཟུང་ནས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ། ཁ་ཟས་རྒྱབ་གོས་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པར་གཡུག་བཞག་ཡོད། རྒྱལ་པོ་སེམས་ཧ་ཅང་ལྷོད་ལ་བབས་ཡོད། ཁོས་བསམ་པར་ད་ནས་བཟུང་སེམས་དཔའ་མཐོང་ཡུལ་དུ་མེད་དུས་ཡུལ་ཁམས་འདི་དང་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཚང་མ། དཀའ་ངལ་རྙོག་གྲ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐུན་འབྲེལ་ཞི་བདེ་ངང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་སྙམ།\nསེམས་དཔའ་རྒྱང་དུ་སྤྱུགས་ནས་ལོ་གཅིག་འདས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་སྙན་བླ་ནས་བླ་རུ་འཕར་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་མཇལ་མ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་ཡོང་མཁན། ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ལ་སློབ་གསོ་ཞུ་རུ་ཡོང་མཁན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྔར་ལས་མང་བ་ཡོང་གི་ཡོད། སེམས་དཔའ་ཕོ་བྲང་དུ་མེད་སྟབས་དེང་སང་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐད་ཀར་ཁྲལ་བསྡུ་སྤར་ཀྱི་ཁྲིམས་གསར་དེ་ལ། མོས་མཐུན་དང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲིམས་འཆར་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཁང་རྣམས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཏོང་ཙེ་དང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཀང་ཡོང་གི་ཡོད། ད་དུང་རྟོགས་པ་དཔའ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛད་སྒོ་མང་ཙམ་སྤེལ་བ་དང་། དུས་ཆེན་རྣམས་གང་མང་བརྩི་སྲུང་གིས་མི་དམངས་འདུ་སྐོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཆེན་དང་མཛད་སྒོ་སྐབས་སུ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡིན་ཡང་བློན་ཆེན་རྟོགས་པ་དཔའ་པོས་ནན་སྐུལ་བྱེད་ཡོང་དུས། རྒྱལ་པོས་མིན་ཟེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nད་སྐབས་རྟོགས་པ་དཔའ་བོ་ཧ་ཅང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རང་གི་དབང་ཤུགས་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོའི་བཀའ་ལ་བརྩི་མདོག་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བློན་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་ཡོད་པ་རྟོགས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་ནས་ཡོད། སྔར་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་ཚང་མ་ངོས་ཟིན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚང་མ་ལ་དོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོགས་ཀྱིས་ཁེངས། སུ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕོ་བྲང་ནང་གཅིག་པུར་ཡིད་སྐྱོ་བཞིན་ཁེར་རྐྱང་གི་གདུང་བས་མནར་ཏེ་ལུས་ཡོད།\nགང་མཚམས་ནས་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་གཅུང་མོ་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་ཡོད། ཐོག་དང་པོ་དེ་ཙམ་དྲན་གྱི་མེད་ཀྱང་བར་སྐབས་གཅུང་མོ་དྲན་པའི་གདུང་བ་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ་རུ་སོང་། ཁོས་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་ལ། གལ་ཏེ་མོ་ཤི་མེད་པར་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ཁོ་ལ་ཐུག་འདོད་ཡོད་མེད་ནི་དེ་བས་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཉིན་མོ་ཟས་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མོ་གཉིད་མེད་པར་ལུས་ཡོད།\nདགོང་མོ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ཉལ་སའི་ནང་འགྲིལ་ལོག་རྒྱག་བཞིན་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྡད། བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་གཏན་ནས་གཉིད་དུ་འཇུག་གི་མེད། ངས་མོ་ལ་ཚིག་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ག་ཚོད་ཅིག་བྱས་མེད་དམ། ང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་བ་ནི། མོ་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ས་ཞིག་ལ་བསྐྱུར་བཞག་པས་ཡིན་ནམ། མོས་ངའི་རྩར་ཐེངས་མང་བཅར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཐབས་བྱས་པ་དེ་དག་དོན་ངོ་མ་ཅི་བཤད་རྩིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངས་ཕྱི་ནང་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལས་ངན་འདི་འདྲ་བསག་པ་ནི། ཅི་ཞིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཉལ་སའི་ནང་ཕར་འཁོར་ཚུར་འཁོར་བྱས་ནས་བསྡད།\nཉིན་མོ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བློ་སྤོབས་ཆེན་མདོག་དང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་མདོག སྐྱིད་མདོག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཅོས་ནས་བསྡད་ཀྱང་། སེམས་ནང་ལ་རྨ་ཁ་གྲངས་མེད་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཁྲག་དམར་ཆིལ་ལེར་བརྡོལ་བཞིན་མཆིས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནང་ལ་དྲན་ཡོང་བ་ནི། རང་ཉིད་དང་མ་ཁོག་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་གཅུང་མོ་ཡང་། གཞན་གྱིས་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་སྤྱུགས་བཞག་པ་དེ་ཡིན།། ང་འདི་ཅི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ངའི་ལས་དབང་འདི་སུས་གོ་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཡིད་མུག་ནས་བསྡད།\nམཚན་མོར་ཕོ་བྲང་ནང་གི་མི་ཡོད་ཚད་གཉིད་དུ་ཡུར་ཚར་རྗེས། རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་ཕོ་བྲང་གི་བར་འཁྱམ་དང་ལྡུམ་ར་སོགས་སུ་སོང་ནས་གཉིད་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཚན་གྱི་གཉིད་མེད་ཅིང་ཉིན་གྱི་ཟས་ལ་བྲོ་བ་གཏན་ནས་ཡོང་གི་མེད།\nམཚན་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོས་ད་སྔོན་མཐོང་མྱོང་མེད་པའི་བྱིའུ་དཀར་པོ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་། རྒྱལ་པོས་བསམ་པར་བྱིའུ་འདི་ཅི་འདྲའི་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་སྙམ། བྱིའུས་ཁོའི་མགོ་ཐོག་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བརྒྱབ་ནས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་ལོ་ཞིག་གི་ཡལ་གའི་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ། སྐད་སྙན་མོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ་གླུ་ཞིག་བླངས་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གི་བདེ་ཚོར་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེར་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་ཅུང་སེམས་ཁམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་གཉིད་ཏོག་ཙམ་ཁུག་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་དགོང་མོ་རྟག་པར་བྱིའུ་དེ་ཁོ་གཉིད་མི་ཁུག་པའི་སྐབས་ཡོང་ནས་སྐད་སྙན་སྒྲོག་གི་ཡོད།\nདགོང་མོ་གཅིག་ཁོས་སྔར་ལྟར་བྱིའུ་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཀྱང་། བྱིའུ་དེ་དགོང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། དེ་ནས་ཁོས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཉེ་འཁོར་ཚང་མ་ལ་བཙལ་ཡང་བྱིའུ་དེ་མ་རྙེད། རྒྱལ་པོས་བསམ་པར་བྱིའུ་དེ་གར་ཡོད་ཡག་པོ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་འདུག་བསམ་ནས། བློ་ཐག་བཅད་དེ་མཚན་མོ་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་། རྒྱལ་པོ་ནམ་རྒྱུན་གར་སོང་ཡང་སྐུ་འཁོར་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་གཅིག་པུ་གཏན་ནས་འགྲོ་མྱོང་མེད་པས། དེ་དགོང་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་མཚན་ལ་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ནགས་ཚལ་ལ་འགྲོ་བའི་མཚན་མོ་དེ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཁེལ་ཡོད་པས། ཐོག་དང་པོ་ནགས་ཚལ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་ཡོད། ཁོ་ནགས་ཚལ་ཀྱི་གཏིང་ནས་གཏིང་ལ་འཛུལ་བ་དང་། མུན་ཇེ་ནག་ནས་ཇེ་ནག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ལམ་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་གྱུར། ཕར་ཕར་སོང་དུས་འགྲོ་ལམ་ཡང་མེད་ཅིང་ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་རྐང་པ་གང་དུ་སྤོ་དགོས་དང་། ལག་པས་ཅི་ལ་བཟུང་དགོས་མི་ཤེས་པ་ཆགས། ད་ཡིན་ན་དོ་དགོང་ང་ནགས་ཚལ་ལ་མགོ་འཁོར་སོང་བསམ་ནས་ཧ་ཅང་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ཡིན་ཡང་བར་མཚམས་ནས་ཁོ་རང་གིས་ནགས་ཚལ་དཀྱིལ་ལ་སྐོར་བ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རྟོགས། དེ་ནས་ཁོ་ཧ་ཅང་ཐང་ཆད་ཅིང་། འཁྱག་ལྟོག་གིས་ཀྱང་གདུང་། ལུས་ཀྱི་ཟུང་ཤུགས་ཟད་དེ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ནས་སྡོང་ལོ་ཞིག་གི་རྩར་ཅུང་ཙམ་ངལ་གསོས་ནས་བསྡད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་གཉིད་དུ་ཡུར་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་གཉིད་ལས་སད་དུས་ཉི་མ་ཤར་ནས་ནགས་ཚལ་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཉི་ཟེར་ཁྲ་ལམ་མེར་ཤར་ཡོད། ཉི་འོད་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་མདངས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་མང་པོས་འུར་ཟིང་ཟིང་ངེར་ཡིན། ཁོ་ཡར་ལངས་ཏེ་གཅིག་ཉན་དུས་རྒྱུག་ཆུ་ཞིག་བཞུར་བཞིན་པའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས། དེ་མ་ཐག་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་ཁ་སྐོམ་བཞིན་ཡོད་པ་རྟོགས། དེ་ནས་ཁོ་ཆུ་སྒྲ་དེད་ནས་སོང་བ་དང་རྦབ་ཆུ་རིང་མོ་ཞིག་བྲག་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འཕྲད། དེ་ནི་ཤེལ་དཀར་ཀྱི་དར་ཕྱར་བ་ལྟར་འབབ་བཞིན་ཡོད་པས། ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡིན། རྦབ་ཆུ་འབབ་སའི་ཆུ་རྫིང་ནང་ལ་གཅིག་བལྟས་དུས་ཁོ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཡིན་ཡང་གློ་བུར་དང་ཆུ་ནང་ལ་ཤར་བའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མི་ཞིག་ལ་མ་ནེ་རིང་པོ་ཐུར་དུ་དྲུད་པ། སྣ་ཡང་རིང་ལ་འབུར་ཚུགས་སུ་དོད་པ། ཁ་ཆེན་པོ། རྣ་ཅོ་ཐུང་ཐུང་། མིག་ཟིམ་ཟིམ་ཅན་གྱི་མི་ཧ་ཅང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ཚུར་བལྟས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། ང་རྨོངས་འཐོམ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་དུས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་གསེང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། ང་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། བྱང་ཆུབ་ཧ་ཅང་ཞེད་ཐག་ཆོད་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མི་དེ་ལ་ལྟ་མི་བཟོད་པར་གྱུར།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྨྲ་བཞིན། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གཡོལ་ཆེད་རྫིང་བུའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་བསྡད། ཁོས་བསམ་པར་འདི་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ཀླུ་ཡིས་ཉམས་ཚོད་ལེན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་སྙམ་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་རྦབ་ཆུའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་གྲབས་བྱས་དུས། དེ་མ་ཐག་ཆུ་ནང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཞན་ཞིག་ཤར་ཡོད། ངོ་གདོང་སྤོབས་པས་ཁེངས་ནས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་ང་རྒྱལ་ཟེར། ཞེས་གཟུགས་བརྙན་དེས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་བཤད། ད་དུང་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཆད་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན། ངའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་ང་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཤི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་ཅི་བྱེད་ཁྱོད་རང་གིས་འདེམས་ཁ་ཡིན། ང་ལ་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་ན་ངས་ཁྱོད་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་འདི་གཉིས་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཧ་ཅང་བློ་མི་བདེ་བར་གྱུར། འདི་གཉིས་ངའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་གཏན་ཏན་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་་གན་རྐྱལ་ལ་ཆུ་ནང་དུ་ཉལ་ནས་གནམ་ལ་ཡར་ལྟ་བཞིན་རང་ཉིད་བདེ་ལ་འབབ་ཐབས་བྱས། ཉི་མ་སེར་གྱི་ལེར་གནམ་མཐིལ་ལ་ཤར་ནས་ཡོད་ཅིང་བསིལ་འཇམ་དངས་གསལ་གྱི་ཆུ་ཡི་རེག་བྱ་དེ་ཡང་ལུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། བྷོ་དྷི་གནམ་ལ་ཡར་བལྟས་ན་ང་རྒྱལ་མཐོང་ཡོང་ཞིང་། ས་ལ་མར་བལྟས་ན་འཇིགས་རུ་རོང་བའི་རྨོངས་འཐོམ་གྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་ནས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོང་གི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས། མིག་ཟུང་བཙུམས་ནས་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་བསྡད་པ་ན། ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོད་དཀར་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ལུས་སེམས་ཚང་མ་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་གིས། སེམས་ཁོང་ཡོངས་སུ་དྲོད་ཀྱིས་ཁེངས།\nབྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་རྦ་ཆུའི་རྫིང་བུར་ལུས་ཡོད་སྐབས། སྔར་གྱི་བྱིའུ་དཀར་པོ་དེ་ཐད་ཀར་འཕུར་ཡོང་ནས་ཁོའི་འཕྲག་པ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བྱིའུ་དེ་མཐོང་བ་དང་ཧ་ཅང་དགའ་ཡོད། དེ་མ་ཐག་བྱིའུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣ་ནང་ལ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་ཞེད་སྣང་མ་བྱེད། བློ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཐད་ཀར་རྨོངས་འཐོམ་གྱི་མིག་ཟུང་ལ་ལྟོས་དང་། རྨོངས་འཐོབ་ཀྱི་མིག་ཟུང་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་མཐོང་ཡོང་། མི་གཡོ་བར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟོས་དང་ང་རྒྱལ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཞི་བདེ་ཡི་ཕུགས་སུ་དྲང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nབྱང་ཆུབ་ཞེད་སྣང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་རྨོངས་འཐོབ་ཁོ་རང་ལ་ཅེར་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མར་བལྟས་ཏེ། ཁོས་མིག་ཟུང་འགུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཐད་ཀར་རྨོངས་འཐོབ་ཀྱི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་དུས། སྔར་བློན་ངན་མགོ་སྐོར་འོག་ཚུད་དེ་ཁོ་རང་གིས་གཞན་ལ་སྡུག་སྦྱོང་དང་། མནར་གཅོད་བཏང་བའི་ལས་ངན་ཚང་མ་མིག་ལམ་དུ་གསལ་བོར་མངོན། རྡོ་རུ་གྱུར་པའི་ཁོའི་སེམས་ཁམས་མཁྲེགས་པོ་དེ་ཡང་འགྱོད་གདུང་གིས་ག་ལེར་ཞུ་ནས། ཀུན་སྙོམ་གྱི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་ཁོའི་རང་རྒྱུད་ལ་སླར་ཡང་འཁྲུངས།\nམཐར་བྱང་ཆུབ་རྨོངས་འཐོབ་ཀྱི་གཉིད་ལས་སད་ཅིང་། བློ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་རྨོངས་འཐོམ་གྱི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། ང་ལ་སྔར་བྱས་ལས་ངན་ཚང་མ་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་རྨོངས་འཐོབ་ཁྱོད་ཡིན། ངས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་གཟོད་ཁོས་གཅུང་མོ་སེམས་པའ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་། སློན་ངན་གྱི་ཁ་ལ་བརྒྱུགས་ནས་མོ་ལ་མ་དྲང་བའི་ལས་ངན་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་འཁོར། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་དང་མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་ལེན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ནོར། རང་གི་ཚད་མེད་པའི་འདོད་རྔམ་དེ་དག་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་འགྱོད་གདུང་གིས་གཙེས། རང་གིས་རྒོད་ལ་ཤོར་བའི་རང་སེམས་གོར་མོ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་འདོད་རྔམ་དང་གདུག་རྩུབ་རྣམས་རྒྱང་འབུད་བཏང་ནས། བྱསམ་པ་སྙིང་རྗེས་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱས།\nབྱང་ཆུབ་མགོ་བོ་གྱེན་ལ་དགྱེ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས། ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན། ངས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དེ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བདག་བཟུང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣ་ལམ་ཤུབ་ཤུབ་ལ་སྨྲས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་མིག་ཟུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཅེར་ནས་བསྡད་དུས། བྱང་ཆུབ་ཁོ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་བ་མ་ཚད། མི་ཚོགས་མང་པོས་མཐའ་ནས་ཁོ་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་གུས་གུས་ཞུམ་ཞུམ་་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་།\nསྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ཁོ་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། རྒན་མོ་གཅིག་མིག་ཟུང་བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་བཞིན་ཡར་ལངས་ནས་ཁོ་རང་ལ་བལྟས་ཡོད་པ་རིག བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བསམ་པར་རྒན་མོ་དེས་ང་ལ་མགོ་མི་སྒུར་ནས་ངོ་ལོག་རྒྱག་གི་ཡོད་ས་རེད་བསམ་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་སེམས་ཁམས་ཚང་མ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར། སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ནང་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་མུན་པ་འཐིབས་བསྡད་ཡོད་པ་གཞི་ནས་རྟོགས། ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་དང་འདྲེས་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱོ་སྡུག་གིས་མནར་དེ་སྡོད་མི་བཟོད་པར་གྱུར་བ་དང་། ཆུ་རྫིང་ལས་ལངས་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩ་ལ་བརྒྱུགས་སོང་ནས། ངུ་རྒྱང་བྱེད་ཀྱིན་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་དག་ལ་བཟུང་ནས་ཡར་འཐེན་མར་འཐེན་བྱས། ངའི་ཁོག་ལ་གདུག་འདྲེ་ཞུགས་ནས་ངའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚང་མ་བོར་བརླག་ཕྱིན་སོང་། ངས་ཡོད་ཚད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་རྔམ་ནས་ང་གདུག་འདྲེ་ནག་པོ་རུ་གྱུར་སོང་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ། འགྱོད་གདུང་དྲག་པོས་མནར་བཞིན། མ་རེད། གཏན་ཏན་མ་རེད། ངས་ཡོད་ཚད་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས། ངའི་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཟེར། ང་ནི་ངེས་པར་དུ་འབངས་མི་སེར་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ང་རྨོངས་འཐོམ་མིན་ལ། ང་རྒྱལ་ཡང་མིན། ངས་བྱ་བ་ཚང་མ་འགོ་ནས་བརྩམ་དགོས། ངས་ངའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས། ཞེས་སྐད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ།\nསྐབས་དེར་བྱིའུ་དཀར་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ལ་ལྡིང་སྐོར་བརྒྱབ། བྱིའུས་ཁོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་པར་སྐུལ་མར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྟོགས། དེ་ནས་ཁོ་བྱེའུ་དཀར་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སོང་དུས། ཆུ་བོ་མཐའ་རུ་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་སར་སླེབས། ཁང་ཆུང་དེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔོ་ཚོད་སྣ་ཚོགས། ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོད་པའི་ལྡུམ་ར་སྙིང་རྗེས་མོ་ཞིག་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཧ་ཅང་གྲོད་ཁོག་ལྟོག་ངར་གྱིས་མནར་གྱིན་ཡོད་པས་ཁང་པ་ལ་ཁ་གཏད་ནས་སོང་།\nབྱང་ཆུབ་སྒོ་འགྲམ་ལ་འབྱོར་བ་དང་སྒོ་ལན་གསུམ་བརྡུང་ཡང་། སུ་ཡང་སྒོ་འབྱེད་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཁོས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བོས་ཀྱང་ཨ་ལན་སྟེར་མཁན་མེད། ཁོས་སྒོ་ལ་འབུད་རྒྱག་ཅིག་བཏང་དུས་སྒོ་ཕྱེས་ཀྱང་ཐད་ཀར་ནང་ལ་འཛུལ་ཕོད་མེད། ཡིན་ཡང་སྒོ་ལམ་དེར་ཅོག་ཙེ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་མི་གཅིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ཡོད།\nམཚམས་དེར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་རྡོག་སྒྲ་མང་པོ་་ཞིག་གྲགས། བྱང་ཆུབ་དལ་བུར་ཁ་ཕར་གཅིག་འཁོར་དུས། ཁོ་རང་གི་མདུན་ལ་གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་འགྲེངས་བཞིན་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད། གཅུང་མོ་སེམས་དཔའ་ཅུང་རྒས་ཡོད་ཀྱང་ཞི་བདེ་བག་ལྷོད་ངང་གནས་ཡོད། མ་ཟད་སེམས་དཔའ་མོ་རང་གི་བྱམས་བརྩེ་་སློབ་སའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཧང་སངས་ཐག་ཆོད་དེ་དྲན་མེད་ལྟར་ཡིད་ཙམ་ལུས་ཤིང་། ཅུང་ཙམ་ནས་མིག་ཆུ་ཐིགས་པ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ། ཁོའི་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་དེ་འགྲིལ་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོས་གཅུང་མོ་ལ་ནམ་ཡང་ཐུག་རྒྱུ་རེད་བསམ་མེད། གཅུང་མོའི་མིག་ཟུང་ལ་བྱམས་པ་བརྩེ་བའི་འོད་ཞགས་འཁྱིལ་ལེར་ཡོད་པ་ལས། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ། འཁོན་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མོའི་སེམས་སུ་མེད།\nསེམས་དཔའི་འཁོར་སློབ་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རང་རང་རང་གི་ལས་ཀ་མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་འབྲས་རྣམས་བསྡུ་རུམ་བྱེད་དུ་སོང་། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཙམ་ལ་གྲགས་འགུལ་མེད་པར་ཁུ་སིམ་མེར་ལུས་ཀྱང་། དེ་ནས་སེམས་དཔས་སྐད་ངག་འཇམ་པོས་བྱང་ཆུབ་ལ། ནང་ལ་འགྲོ་ནས་དང་པོ་ཟ་མ་ཟོས་ཞེས་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཟ་མ་དྲོན་པོ་ཞིག་དྲངས། ཁོས་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་དེ་ཟོས་པ་དང་ལུས་ཡོངས་ལ་དྲོད་དང་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བདེ་ལ་བབས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མེད་པར་ཁུ་སིམ་མེར་ཟ་མ་དེ་ཟོས།\nཁོང་གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཟ་མ་ཟོས་ཟིན་པ་དང་། སེམས་དཔལ་ཐབ་ཀྱི་མེ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ་མེ་ལྕེའི་འོད་ལམ་གྱི་གར་རྩེད་ལ་ལྟ་བཞིན། བརྩེ་བའི་གཅེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལགས། སྔར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཚར་བ་རེད། ད་ནས་བཟུང་ངེད་གཉིས་ཀས་དེ་ལྟ་བུའི་མུན་ནག་ཏུ་སླར་ཡང་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་སྦྱོང་སྒོམ་བྱེད་དགོས། ང་རང་གཉིས་ཚུད་པའི་རང་གཞན་སུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བའི་མུན་ནག་ལས་ཐར་ཆེད་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་བསྦྲེལ་ནས་མུན་པ་མཐའ་བསྐྲོད་བཏང་དེ། བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་འོད་སྣང་བསུ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་རན་སོང་། ད་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དངས་ལ་རན་སོང་།


Terdzo-THA-053 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur\nVolume 10 (ཐ) / Pages 849-863 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin tshe yi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 849-863. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i cha lag tu o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་དཀར་མངར་མར་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་གཉིས་ཀ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཚེ་རིལ་སོགས་གོང་མས་བསྒྲུབ་པའི་ཕབ་རྒྱུན་འདྲེས་ན་ལེགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་ཚེ་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་སོགས་བཏགས་པ་བཙུགས། ལས་བུམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཆོག་མོད། ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སོགས་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་སྐབས། མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཡང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། ཚེ་བསྙེན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བདུན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱུ་ལས་ངན་ལ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། དེ་ལའང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་བར་ཆད་མང་བས། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་པོར་བསྲིང་ཞིང་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཡང་ཟབ་གནད་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་རིང་འདོད་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་རིགས་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། འདིར་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག །རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་ཟུང་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོད་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཀུན་རྫོབ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྒེག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུག་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་གྱི་དྭངས་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱི་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་སྐུལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་བྷ་ཧསྟི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཧསྟི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྩལ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བནྡྷུའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ འགག་མེད་སྙིང་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བྱེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་བསྡམས་པས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གོང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གི་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། རིལ་བུའི་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཡང་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་གི་བར་བསྐུར། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག །བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བསྡུ་ན། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་རེ་བྱ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་སོགས་བཞག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱར་བའམ། དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་། མཐར་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་རྒྱས་གདབ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ལྗོན་བཟང་འཆི་མེད་ཀྱིས། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཏམ། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-053&oldid=117666"


གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིན་གོང་ཆག་ཡང་བཏང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/09/15\nགུ་གུལ་རྩེད་ཁང་ (Google Play Store) ནང་གི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་དེ་དག་ཉོ་དགོས་ན་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་སྒོར་ Rs 60/- ཡིན་ཀྱང་ད་ཆ་གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་གོང་ཆགས་ཡང་བཏང་ཏེ་རྒྱ་སྒོར་ཉུང་ཤོས་ Rs. 10/- སྤྲོད་ནས་རགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཞི་ལས་མི་སྐད་སྐྱོན་མཁན་ Talking Tom ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོག་རིན་མེད་སྤྱོད་ཆོག དེ་རྗེས་ Talking Tom གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་གྲས་དེ་དག་དགོས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགུ་གུལ་རྩེད་ཁང་ (Google Play Store) ནང་གི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་དེ་དག་ཉོ་དགོས་ན་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་སྒོར་ Rs 60/- ཡིན་ཀྱང་ད་ཆ་གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་གོང་ཆག་ཡང་བཏང་ཏེ་རྒྱ་སྒོར་ཉུང་ཤོས་ Rs. 10/- སྤྲོད་ནས་རགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཞི་ལས་མི་སྐད་སྐྱོན་མཁན་ Talking Tom ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོག་རིན་མེད་སྤྱོད་ཆོག དེ་རྗེས་ Talking Tom གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་གྲས་དེ་དག་དགོས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nའདི་ནི་གུ་གུལ་གྱི་འགྱུར་བཅོས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་ལ། མི་མང་ལ་མཉེན་ཆས་དེ་དག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་བློ་ཁ་བཅུན་པ་དང་། མཉེན་ཆས་བརྐུ་བ་དང་གསང་ཟ་གཏོར་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཐབས་ཞིག་ཡིན།\nགུ་གུལ་ཐོན་རྫས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ ཨ་ལི་སིཊར་ པོཊ་ (Alistair Pott) གིས་ "ང་ཚོས་རིན་གོང་ཆུང་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་གར་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ། གློག་བརྙན་ཅི་རིགས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད" ཅེས་གསུངས།\nམཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་ལ་རིན་གོང་བཅག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་རིམ་པས་མཉེན་ཆས་གཞན་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་རིན་གོང་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་མཉེན་ཆས་ཁག་ཁ་ཤས་རིགས་ལ་རིན་གོང་བཅག་ཡོད། དཔེར་ན། Fruit Ninja དང་ Facetune ལྟ་བུ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 10/- ལ་རག་གི་འདུག Doodle Devil ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs.25/- རེད། Blueprint 3D ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- རེད་འདུག