Terdzo-MA-033 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi bskyed rdzogs 'bring po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa ye shes thig le\nVolume 16 (མ) / Pages 673-693 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi bskyed rdzogs 'bring po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 673-693. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po nyid kyis bka'i rjes gnang dmigs su bstsal cing /_mtshungs bral gter sras yum bcas nas bskyar nan mdzad pa dang /_dam chos khyad par can la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis badz+ra tsit+ta ko Ti'i dben khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཛ་ཡ་ས་པུ་ཏྲཱ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་ལས། །རིག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་ཤར་བ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུའི་ལྷ། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་རྟག་རོལ་མཛོད། །སྨིན་བྱེད་རབ་འབྱམས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་མ་ཆོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། །གང་དེའི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོའི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དར་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། དུང་ཞལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་། ཐོད་ཆུང་གཞན་གཉིས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོར་སྦྱར་བ། མ་འཛོམ་ན་དེའི་ཙཀླི། རིག་ཙཀ །དཔལ་ཆས། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོ། རྒྱབ་ཏུ་ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། འཇའ་འོད་རྩིབས་ཤར་སོགས། དཔལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགུ་ཚོམ། ཀུན་བཟང་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་གསུམ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཡིན་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དབང་དོན་ལ་ལས་དང་པོ་པས་རྟོག་པས་མ་ཆུན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་དང་ཚེ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་བྱ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིང་བའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་སྟེར་བ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལའང་། ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་རྫོགས་རིམ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་གཉིས་མཉམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་གིས་ནང་གསེས་རྣམ་པ་དགུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟུང་འཇུག་གཙོར་སྟོན་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའམ་ཨ་ཏི་མ་ཧཱ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས། ཡུལ་དུས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པས་ལས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ། གདམས་སྐོར་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འོད་འབར་བའི་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་འདུས་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ། མན་ངག་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སའི་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཨེ་དབྱིངས་སུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལས་དང་པོ་པས་དྲང་དོན་སྒོམ་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དམ་ཆོས། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དེང་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་བསལ་བཞག་མེད་པ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་ལ་ཟློ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་གསུམ། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པ་ལ་མཚན་བཅས་གསག་སྦྱོང་གི་སྤྲོས་པ་བྱར་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་གསལ་གདབ་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། ལན་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་སྟེ་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་སྐད་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་བཅིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྗིད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་རས་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བ་དང་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་གང་། སྒོ་གསུམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་རིག་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པར་མོས། དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་གསལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འོད་སྟོང་འབར་བས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཚན་རྟོག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་ཐབས་བརྙེས་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ པདྨཱ་དྷཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་ཁམས་སད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས། གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འགྲུབ་ཅིང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་མཉེས་བྱས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པའི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གདོད་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འདི་མ་ཐོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤྲཱི་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་བསྒྱུར། སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་སད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཉན་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཉན་དང་ཉན་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་རྣམས་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉན་པའི་དབང༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་བསྟིམ༔ རཏྣ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ལ་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆད་དང་འཆད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་བཞིན་ནི༔ ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་བསྟིམ༔ པདྨ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྙིང་གར་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཕྱིར༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་འགྲོ་འདུལ་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ལག་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨཱ༔ བྱ་བྱེད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུར་བསྟིམ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ མགོ་བོ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡན་ལག་ལྔ་ཀར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ ཡན་ལག་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔར་བསྟིམ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉན་བཤད་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པའི་བུམ་དབང་ཐོབ༔ མ་དག་སྣང་བ་ཀུན་དག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་སྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་རྫས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཞི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་། རྩ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རླུང་ཐམས་ཅད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ཡབ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུ༔ གནས་ངན་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་མ་ལུས་སྲེག༔ རིག་པའི་སྙིང་པོའི་ཁམས་འཕེལ་བས༔ ཐིག་ལེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ཅིང་རོལ་པས་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་བྱང་སེམས་རྣམ་སྣང་ཟས༔ རིན་ཆེན་མཱཾ་ས་པདྨའི་ཁྲག༔ དོན་གྲུབ་དྲི་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་གཏད་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་པས་གཞིར་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བར་མོས། ཤ་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་སྟེ༔ མི་རྟ་ཁྱི་དང་བ་གླང་ཤ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མདངས་གསལ་ཕྱིར༔ ཡུམ་ལྔ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཉྩ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་བསྙེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དམ་རྫས་ཕུང་པོའི་འཛིན་རྟོག་སྦྱོང༔ སྐྱེ་མཆེད་ངང་གིས་སྔགས་སུ་སྣང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཚན་ལྡན་ཀྱི་བྷ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར། རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་སློབ་མ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། སྣང་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རིགས་ལྔའི་ལྷའི་སྐུར་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་བྷ་ག་པདྨའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤར་ཚད་ལ་ཕེབས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་བྱིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་མོས། དུར་ཁྲོད་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ༔ ཤ་མ་ཤཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་མངའ་གསོལ་བས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས། སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བཅུ་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕར་ཕྱིན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ ཤྲཱི་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཤེལ་རང་ངོ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཏིང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མདངས་འཇའ་ཚོན་རང་བྱུང་དུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གཞི་སྣང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་བྱུང་ཤེལ་ལྟར་ཀ་ནས་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྟར་སྣང༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དེ་ནས་གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མེ་ལོང་གི་རང་ངོ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འགྱུ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་མི་དགོས་པའི་གདིང་འཆོས་པར་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད༔ ཤར་བ་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་མི་དགོས་པའི་གདིང༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཡང་དག་གོ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བརྡ་བཞིས་རིམ་པར་མཚོན་ཏེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་བཅུན་པས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་ཐོག་མར་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀོ་མོག་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། འོད་སྣང་དེ་དག་རྩིབས་ཤར་གྱེན་སྒྲེང་གྲུ་ཆད་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་སྐུར་སྨིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ། འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ནང་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ཉིད༔ དབྱིངས་ལ་ཐིག་ལེ་རིག་པས་བརྒྱན༔ རང་བྱུང་རྨ་བྱའི་མདངས་ལྟར་གསལ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ འཇའ་འོད་རི་མོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྩིབས་ཤར་དང༔ འོད་ཁྱིམ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང༔ ས་གཞི་གྲུ་ཆད་ཕོ་བྲང་གསལ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐིག་ལེ་དགུ་འབྲེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ༔ རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་དགུ་ཡི་སྐུ༔ མྱུར་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཕེལ་རྫོགས་གཟུང་འཛིན་ཟད༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རྟོགས༔ ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ལས་གཞན་དོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་དབང་རྗེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སུ་བྱའོ། །སྤྲོས་བཅས་སྨིན་བྱེད་རོལ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །འདི་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དང་། །མཚུངས་གསལ་གླིང་བཞི་སྣང་བའི་རྒྱན། །འཆར་ནུབ་མི་མངའ་རྟག་པས་ན། །འགྲན་བྲལ་དེས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། མཚུངས་བྲལ་གཏེར་སྲས་ཡུམ་བཅས་ནས་བསྐྱར་ནན་མཛད་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-033&oldid=114034"


Terdzo-TSHI-008 - Rinchen Terdzö\nRdo rje phur pa yang gsang bla med\nrdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 57-72 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 57-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ntshul 'dir rig 'dzin chen po pad+ma phrin las/_mkhas grub karma chags med sogs kyis mdzad pa'i yig cha mang du bzhugs kyang cung zad rgyas bsdus kyi phyogs su lhung bas/_'dir gter chen klong gsal snying po'i zab gter rtsa gsum rdo rje snying po'i seng ge sgra'i las tshogs dang lto sbyar te mang nyung 'tsham pa'i khyer bder/_pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏེར། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་འགོད། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འདི་ལ་དོན་ལྔ། བྱ་བའི་ཡུལ། རྩོམ་པའི་དུས་ཚོད། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམས་སུ་གཙོར་བྱ་ཞིང་ཕལ་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གཙང་མར་ཡང་བྱར་རུང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་ཤིས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་ཀླུ་ལྡོག་མེད་པའི་དུས་སུ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྟེན་ བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་རྫ་བུམ་སོ་བཏང་བ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ལས་མི་ཆུང་བ་རྩི་དཀར་པོ་མདུན་རྟགས་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ། རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་དཀར་མངར་ཆུ་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་ཁམ་ས་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། ཡུམ་སོར་བདུན་པ་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ལྡན་མི་ལུས་སྦྲུལ་མཇུག །གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བྱ། ཡབ་ལ་གི་ཝཾ་དང་མ་འཛོམ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱུགས། གྲོ་གའམ་ཆུ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་པུཥྚི་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡབ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་གི་མ་ཎི་མུ་ཀུ་ཊཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའང་མཇུག་ནས་དྲིལ་ཏེ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ནས་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞག །གཟུགས་བཅའ་མ་ཐོན་ན་བཟང་ཤིང་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་ཚད་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ཏེ་གི་ཝཾ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག །ཞལ་སྦྱར་དུ་བསྡམས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །ཀླུ་གཟུགས་ལ་ཆག་གྲུམ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་མི་ལ་ནད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བཟོ་བ་མི་ལེགས་ཤིང་སྒོམ་པས་འཐུས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ་རྒྱལ་ཡིན་པས་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་ལེན་ཡང་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱུང་ན་ལེགས་པས། དགོན་གནས་སོགས་ལ་གཟུགས་འབུར་མ་དང་། ཕལ་པ་ལ་འབྲི་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཟུངས་དྲིལ་བཅུག་པ་ཙམ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཟུངས་དྲིལ་ནི། རབ་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡུལ་ཁམས་གནས་ཁང་འདི་རུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ནད་གོད་ཡམས་གོད་ཁ་སད་སེར་བཙའ་འབུ་མུ་གེ་མཚོན་འཁྲུག་དམག་ ཇག་དགྲ་རྐུན་མི་ཁ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མི་ཕྱུགས་ཡུལ་ཁམས་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུ་ཅན་ཚག་མེད་དུ་བྲིས་ལ། གསེར་ལིང་མའམ། ཆུ་རྒྱུན་འབབ་བཟང་པོའི་རྡེའུ་ལ་གསེར་གྱི་ཕུཿབྲི་ཞིང་ཕུཿཡིག་དང་། ཨོཾ་ཞལ་སྦྱར་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་དཀྲིས་པ་གོང་གི་སྐུ་རྒྱུའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བུམ་པར་གཞུག །སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལུང་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་པོ་དང་གནས་ཆེན་དགོན་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་འབྲུ་སྣ་བླངས་ལ། འབྲུ་སྣ་ལ་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲ་བོ་སོགས་མ་འདྲེས་པ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་དུག་རིགས་གླ་རྩི་ཁྱུང་སྡེར་ཚ་བ་གསུམ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ་ལྕགས་ར་གན་ཞ་ཉེ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་སྣ་དང་། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་གང་འཛོམ། དར་སྣ་གོས་སྣ་དང་ཀླུ་སྨན་གང་མང་། ཚྭ་དང་མངར་གསུམ་དཀར་གསུམ་རྣམས་དང་། བ་དཀར་ར་དཀར་འོ་མ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་་་ཕ་མ་བུ་ཁྱོ་འཛོམས་ཤིང་ཡུགས་ས་མིན་པའི།ནུ་ཞོ་རྣམས་རིལ་བུར་བྱས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བཀང་ལ་ཁ་གཡམ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཅད་ལ་དར་རས་དཀར་པོས་ཐུམ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་བྱ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་བཏིང་བའི་ཁར་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཀླུའི་གཏོར་མ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་གཙང་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་འཛོམ་ན་ལེགས། གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་གང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དམིགས་གསལ་བསྔགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་གནས་ཡུལ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན། ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི། འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཕུཿལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་མདུན་གྱི་ཀླུའི་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སྤོས་དཀར་བདུག་ཅིང་དབྱངས་སྙན་པོས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ་བུམ་ནང་དུ་བསྟིམ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ལས་ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མཆོག་གསུམ་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་དང་། །ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དྲི། །དགེ་ཞིང་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་འོད། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མའི་ཟས། །སིལ་སྙན་རོལ་མོ་བསྟོད་པའི་དབྱངས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གནས་འདིར་ཀླུ་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ། ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕུཿཡིག་སེར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཕུ་བཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། སྔ་མའི་ཤམ་བུར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་འདི་ཚར་ཅི་ནུས་བཟླ། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི་ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར། ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཟོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཿབཛྲ་དུན་ཏི་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རཏྣའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ཏེ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བ་དང་། ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་བའི་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་གཤེགས་འོས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཨོཾ་ག་རུ་ཎཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད། གཞན་ཡང་ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་མང་དུ་ཐོན་ན་བཟང་། ཐ་ན་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱིམ་རྒྱས་པ་ལ་མཛོད་དུ་སྦ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྦ༔ དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གནས་དགོན་ཉམས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ གནས་དགོན་གྱི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ཁ་ཤར་ལྟ་ཡོད་ན་རྫའི་བུམ་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ་བཟོ༔ གོང་གི་ཀླུ་སྨན་ས་སྣ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བཀང༔ ཀླུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གོང་ལྟར་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བཅུག་གོ༔ སྙིང་གར་ཕུཿལ་ཀླུ་ཕོ་མོ་འགུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་སྦས་ནས་ཆུ་མིག་བུམ་པ་ཀླུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ གནས་དགོན་ཆེ་གེ་མི་ནོར་ཡུལ་དང་འབྲུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དགོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གཞན་ཞིག་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་། ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཤ་ཆང་གི་དྲི་མ་མེད་པར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་བླུགས་ཏེ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་སྦ། ཆུ་མིག་ཞིང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་ཀླུ་རྟེན་ལྟ་བུ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་རྡིལ་གཙང་མས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་སྦ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་དང་གོས་གསར་གྱོན། དུང་འབུད་ལ། ཨོཾ། བུམ་པ་ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་འདིར། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀླུ་ཡི་འཕེན་གཡང་ཕྱུག་གཡང་དང་། །ཀླུ་ཡི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཡང་། །ཀླུ་ཡི་ཆུས་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་ཡི་གཡང་། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་གསུམ་ལ། །ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ། །ཕྱུག་གཡང་དར་གཡང་སྐྱིད་གཡང་རྣམས། ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །ཀླུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀླུ་རྣམས་ཆུས་སྲིད་དབང་ཐང་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡང་འདིར་འབྱུང་ཤོག །ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཚོ། །གནས་འདིར་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས། །འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད། །ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་འདུ་བར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཤ་བ་རི་པུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭསྟི་སྭསྟི། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྱི་འགྲོ་འདིའང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་རྣམས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟེན། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་མཆོག །གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཅོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཞི། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡམ་པས་ཐོག་བཀབ། བྱི་བ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ལག་ཚགས་དམ་པ་བྱ། རྩིག་གསེབ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལ་ཉི་ཟླ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་བྲི། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། མཆོད་གཏོར་བྱ་ཁྱིས་མི་ཟ་བར་བྱ། ཀླུ་ཐེབས་སྐབས་སོགས་སུ་ཆོ་ག་གྲུབ་ན་ལེགས། ཀླུ་གཏོར་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་ཡོད་སར་ཕུལ་བའང་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེས་ནི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་མིའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས༔ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཁོང་རྣམས་ལ་རགས་ལས་སོ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅོལ་གདམ་བྱས་ན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་དར་བ་དང༔ མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་མི་ནོར་འཕེལ་བ་དང༔ ལོ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་དང༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་པ་དར་ཞིང་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་འབྱུང་བ་དང༔ ནོར་གྱི་འགབ་འཕེལ༔ དཀར་ཐོག་སོས་པ་དང༔ སྟོབས་ཆེར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་དཔལ་ཤར་བ། །ནོར་བུའི་དབྱིག་འདིར་བྱི་དོར་བྱེད་པ་པོས། །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་གང་རྒུད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །འདོད་རྒུའི་ཆུ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-008&oldid=117132"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:39.


ཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་མཐར་དབྱུངས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་ཁྲིའི་སྒང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་རེད་འདུག སུ་སིན་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གསུངས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ནས་ཞུས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་སླེབས་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་སྐད་ཆ་གོ་བ་མཉམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་འཕྲད་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དད་ལྡན་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲད་འདོད་པ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ལྟར་སྒུག་ཡོད་པས་ད་ཡིན་ན་གང་མགྱོགས་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨ་ར་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་ཡི་ནང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ཞོགས་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་འཇོར་མན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་སེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས་སུ་སིན་དང་རྗེན་སེ་ངེད་གསུམ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་། ཟ་ཁང་འདི་ནི་དུས་ཀུན་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། ཟས་རིན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཟ་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས། ང་ནི་ཟ་ཁང་དེར་ཉུང་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་མ་རེ་འགྲོ་རྐྱང་ཡིན་པས་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་དང་ལས་གཡོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ནས་ང་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞབས་ཞུ་མ་ཝེར་ནམ་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་དེས་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོའི་ནང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་རྩེད་མོ་སྦྲགས་ནས། how are you number three? ཞེས་ལབ་སོང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་དང་། སུ་སིན་གཉིས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཁོག་མཛུམས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྐྱོན་ནས་བུ་མོ་དེར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཟས་ཐོའི་ནང་གི་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་དེར་ཡང་སྐྱར་མཛུབ་མོ་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་བུ་མོ་དེས་ལམ་སང་ཧ་གོ་སོང་བས་ཟས་ཐོ་འབྲི་བཞིན་youaalways number three right. ཆིག་ལབ་བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཟ་ཁང་འདིར་ཡོང་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཅན་འདི་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་གཅིག་པུ་འཐུང་འཐུང་ནས་ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་མིང་ལ་ཡང་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཕོར་རྒན་གང་དེ་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ངེད་གསུམ་ཁར་མེལ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ལ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཟས་དཀར་པོ་ཟྭ་བཀོག་ལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྗེའུ་རེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཁོང་ནས་ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་རྣམས་དེབ་བཟོ་འཆར་འདུག་པས་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་བྱས། རྗེའུ་རེའི་ནི་མི་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོད་ཆ་མཛེས་ཤིང་། རྭ་སྐོར་དང་ས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ངོས་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ནི་ངོ་མ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཡུལ་མིའི་པ་སི་ལག་ཁྱེར་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད་འདུག དེ་རིང་ཁ་པར་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་རག་པ་ལ་ལེགས་སོའི་ཁམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རེད་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་རྩམ་པ་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཞིམ་པོ་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།


西藏本教 | 曼日法王唁函悼词集（不断更新……）\n本教文献 - 曼日法王唁函悼词集（不断更新……）\n时间：2017-9-16 10:58:47　作者：西藏本教　访问量：\nཆེད་ཞུ། ད་ལམ་འོ་སྐོལ་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་གི་མེ་དཔུང་འཛམ་གླི ང་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རླབས་ཀྱིས་སྤར་བའི་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གདན་ས་ཆེན་མོ་ ༧ དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་ཐུགས་དམ་གཡོ་མེད་ངང་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ཕྲལ། གནམ་འོག་གི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་། སྒོས་སུ་འདི་གའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་གཙོས་རང་ཅག་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་གྱོང་གུན་ཚབ་ཆེན་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། འདིར་ ༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་ཤུགས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པའི་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་གཙང་ ༧ བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་དང་རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ་ཆེན་པོའི་གསེར་ཁྲིའི་མདུན་སར་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་འབུལ་ཞུ་སྟེ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོའི་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དང་། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་བོན་འབངས་ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་གོང་བུ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བདལ་བའི་རེ་སྨོན་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ ཉིན།\nཀ་དག་བོན་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ མ་གཡོས་ཀྱང་། 净法身空性中不动摇\nཛ་ཡ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ། ། 传承佛陀思想之详和\nའ་བུའི་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་འོག ། 众信徒在您的恩慈下\nཨ་མའི་བུ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་བཞུད་གྱུར་ཚེ། ། 圣者勇士毅然寂静涅��时\n༧དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་༧ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་བཞིན་བསྐལ་ཁུག་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གྱེན་དུ་སྤར་མཛད་མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བསྟན་ནས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་དེ། ཞྭ་དཀར་བོན་གྱི་བསྟན་སྲོག་དམ་དུ་འཛིན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཟླ་མེད་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ལྟོས་བཅས་བུ་སློབ་དུ་མར་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒྲངས་ལས་འདས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་གེགས་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁར་སང་གདན་ས་སྨན་རི་གླིང་དུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཐོས་བྱུང་བར་ཡིད་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་བ་མ་ཟད། དམ་པ་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། བདག་ཅག་ལྟོས་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེས་འཛིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་མི་འགྱང་མྱུར་བར་བདེ་འཁོད་ཡོང་བའི་རེ་ལྟོས་ཚད་མེད་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག གང་གི་དགོངས་རྫོགས་སུ་རང་དགོན་གྲྭ་བཙུན་ཡོངས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པའི་རང་རེའི་སློབ་འབངས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བསགས་དང་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་སྟེ་དམ་པ་གང་གི་བླ་ན་མེད་འི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐོག་དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱར་འདེབས་པ་དང་བཅས།\nཀྱཻ་ཧུ། ྄ཟླ་འདིའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགུང་མོར། སྐུད་མེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ཉན་མི་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ངའི་རྣ་བར་ལྷུང་དུས་གློ་བུར་དུ་གོ་ལ་ཟླུ་པོ་ཡོམ་ཡོམ་དུ་འགུལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདི་སྨག་ནག་གིས་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ཏེ། བྲང་གཞུང་བཙན་གྱིས་གཤགས་འདྲའི་ན་ཟུག་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕངས་སེམས་ཤིག་གིས་མནར་བས། རེ་ཞིག་དྲན་མེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཡུན་ཙམ་ལྷག། ཡིན་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདས་གྲོང་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རང་ཁ་མ་འམ་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་བློ་ལྡོག་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བར་མིན་པར་སྙམ་ཏེ་སླར་ཡར་རང་སེམས་ལྷོད་ལ་བཞག་བྱུང་། གང་ལྟར་སྙིགས་དུས་སུ་ཆགས་འཇིག་གི་གཤེད་མ་རྒོད་ཀྱང་རླུང་ཁའི་མར་མེ་གཟིམས་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་བའི་ཉིན་དེེེར། མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་ལ། བྲང་གཞུང་མཚོན་ཆའི་ཁ་ལ་གཏད་པའི་དཔའ་བོ་གང་ཉིད་དེ་རིང་ལྷག་ཏུ་དྲན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་གཅེས་པའི་ཕ་ས་སྤངས་ཤིང་། ལྕི་ཏིག་ཏིག་གི་རྡོག་ཁྲེས་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཏེ་ཁྲག་ཐིགས་གི་རྐང་རྗེས་གངས་ལ་དཔར་ཞིང་། དཀའ་སྡུག་གི་མྱོང་བའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་འགྲིམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡང་དེ་རིང་གླེང་རིན་མེད་པའི་གཏམ་ཐུང་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཡི་ན་འང་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་མཛད་རྣམ་ངས་དེ་རིང་འདིར་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལ། ཨེན་ཙམ་བརྗོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་འགོག་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཆུས་མིག་སྒོར་འཚང་ཁ་རྒོད་པས་རེ་ཞིག་འབྲིས་མཚམས་འདི་ནས་བཞག་དགོས་བྱུང་བ་ལགས།དེ་མིན་༧ རྗེ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་ལས་ནམ་ཡང་འདོར་བ་མེད་ཅིང་། སླར་ཡང་གང་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ ༧ རྒྱལ་བ་བྲི་ཡི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གང་ཉིད་འོ་ཅག་དད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ལྷང་ངེར་གསལ་ཞིང་ཡངས་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ང་ཚོ་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཤར་བའི་རེ་སྨོན་དང་བཅས།\n――2017年09月17日 堪布纳玛泽仁 小西天尕咪总寺\nསྤྱིར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་དཔོན་གསས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་།. དགོས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ།. ཡང་སྒོས་སུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དར་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་བརྒྱན་དམ་པ་ ༧ རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་རེ་ཞིག་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣམ་པར་གཤེགས་ཏེ། དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐེམས་པ་ང་ཚོ་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིའི་སེམས་སྡུག་ཡིད་ཕམ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངང་ན་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྐུལ་འདས་མཆོད་གང་གྲག་ཞུ་བཞིན་པའི་ངང་ན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དྲན་རྟེན་དད་སེམས་འཛད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་གྱེར་ཏེ།\nགངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བསྐལ་ཆེན་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་. འདེབས་དད་པའི་འོད་བརླབས་བཞུགས།\nམཐར་ཐུག་བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ། །།\nཅེས་པ་འདི་ལྟར་དགོས་ཆེད་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་བརྒྱན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་རབས་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་མེ་བྱ་ལོར་སྟོན་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་དང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་བ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༤ པའི་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༢༥ པའི་དུས་ཚོད་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུར་གོ་ཐོས་བྱུང་མ་ཐག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གྱོང་གུན་ཚབ་ཆེན་བསམ་ནས་ཡིད་སྐྱོ་གདུང་གི་སྣང་བ་དཔག་མེད་ཤར་བཞིན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྔ་གསང་གྱེར་བའི་མཚམ་གསེང་ནས་ཀླུ་དགོན་གྱི་བླ་མིང་རག་བཙུན་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོས་དད་རྟེན་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་ལྷ་ལྡན་ཉི་མའི་གཉེན་ཐང་བསྟན་པའི་ནོར་གཞོང་ནས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་བ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཤར་མར་མགྱོགས་བྲིས་དགྱེས་པས་གང་སྐུའི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷོ་གླིང་ལྗོངས་འདིར་ནུབ་མེད་རྟགས་དུ་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཞག་ཀྱེ་མ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་མི་འདོར་བར་བརྩེ་བས་དམ་དུ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག ། །། སརྦ་འབུ་དྷ་ལམ།།\nམི་ཚེ་འདིར། སྐྱེ་བ་འདིེར། མཁན་གྲུབ་བཟང་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་སྨན་རིའི་བ་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་གཞན ་མེད། ཁྱེད་ལ་སྙིང་ནས་གུས། ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བས་འདུད། ཁྱེད་ལ་དུང་བས་འཚལ། མདོར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་ནས་དྲན། ངག་གིས་བསྟོད། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་རིང་མ་ཡིན་པར། སང་ཉིན་ཡང་མ་ཡིན་པར། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སྙིང་ནས་དྲན། དྲང་མོ་བཤད་ན། མ་གསང་བར་བཤད་ན། ཁྱེད་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་པར་ཐོས་མ་ཐག་སྐྱོང་གདུང་གི་མིག་ཆུ་བཞུར་སོང་། ཁ་བའི་བླ་ཆེན་ཁྱེད་ཉིད་།འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་སེར་པོ།བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ།བོན་གཤེན་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན།དག་པའི་ཞིང་ལ་འགྱེལ་སོང་།ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གུས་པ་ངེད་སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་ཐེངས་གཅིག་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནོངས་འགྱོད་ཆེ་པོར་ཡོད།ནམ་ཡང་། རྟག་ཏུ། སྐུ་ཉིད་བརྗེད་མི་སྲིད།


A Translation of Zhabten for the 4th Druk Gyalpo\nZhabten are prayers made for the long life of an important person. Like Tenzhug, they arearequest normally made to enlightened figures to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure. The Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure who is considered to have obtained the power of speech to make words turn into reality. The following isaZhabten composed by the current Je Khenpo, Jigme Choeda, for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo Jigme Singye Wangchuck (b. 1955).\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །\nཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nPekarzin, the noble monarch in Shambala,\nSublime Songtsen Gampo in the Land of Snows,\nWe think of you in our hearts; protect us until we reach enlightenment.\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། །\nསླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nAlthough the miraculous works of your body, speech and mind are inconceiveable,\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །\nདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nThus, maintainingafearless (Jigme) stoical bearing,\nMay the lion (Singye) of men, the lord of earth,\nRemain firm on the adamantine throne forahundred aoens.\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །\nབདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nHaving the darkness of oppugnant misfortunes cleared\nBy the blazing light of the laws of the dual system,\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nIn this Dragon country, the Land of Medicinal Herbs,\nMaintained by the four activities of the glorious Drukpa,\nAnd the melodies of its fame resound like thunder.\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། །\nལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nThrough being connected with noble aspirations and actions\nIn the current life and in all other lifetimes,\nMay all including myself, the King, ministers and subjects\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། །\nབདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nBy the blessings of an ocean of Buddhas and Three Roots\nBy force of our pure and noble motivation\nMay my prayers be fulfilled as I wish.\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage. Recently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal). There are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nA translation ofaprayer for the long life of the Fourth King of Bhutan Jigme Singye Wangchuck (b. 1955) composed by the 70th Je Khenpo Jigme Choedra.\nTranslator Karma Phuntsho


Sonam T. Choekor(@Kakusimpo) - Twilog\nlast update 07/07 12:30\nSonam T. Choekor@Kakusimpo\nKanagawa & Tokyo, Japan\nའཇོན་པོའི་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་བསྔགས།། ཉམས་ཆུང་རིགས་སུ་བརྩེ་བ་འདོན།། ལས་སུ་ཚུལ་མཐུན་ཁ་བཏགས་སྒོམ།། ཕྱོགས་ཁྱེར་ལྷགས་པར་བསྐུར་མ་ཡིན།། チベット語通訳／コーディネーター\nダライ・ラマ法王が満85歳の誕生日を迎え、みなさまにお願いしたいこと（2） https://youtu.be/zBjM5Vjw_sk @YouTubeより\nTibetans urge UN to hold Special Session on Violations in China during the UN Human Rights Council https://tibet.net/tibetans-rge-un-to-hold-special-session-on-violations-in-china-during-the-un-human-rights-council/…\n“THERE IS NOTHING MORE DANGEROUS THAN SOMEONE WHO WANTS TO MAKE THE WORLD A BETTER PLACE.”\nRichard Gere testifies before US Senate on impact of Chinese censorship - Phayul https://www.phayul.com/2020/07/01/43817/…\nདེ་རིང་ཡང་ཆར་བ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག ལས་གྲོགས་དང་རྒྱ་ནག་སྐོར་གླེང་སློང་ཙམ་བྱས་པར། ཁོ་ཚོས་མི་ཚེར་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་ཡོད་ན་ཡང་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། རྒྱ་སྐད་ནི་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱང་བས་ཀྱང་བྲི་ཤིས་ཤིང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་པས། ཉི་ཧོང་ནི་བཟོ་ཚོང་ཐད་རྒྱ་ནག་དང་འབྲལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་ལབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སོང་།\n港版國安法：四大罪行罰則曝光 最高囚禁終身 | 港版國安法通過 | 兩岸 | 聯合新聞網 https://udn.com/news/story/121127/4670372…\nཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་གསར་གཏན་འབེབ་བྱས་པར་ཀེ་རི་ལམ་གྱིས་དགའ་བསུ་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ། http://tibettimes.net/2020/06/30/186470/…\nཚ་དུས་སླེབས་ཀྱིན་པ་དང་བསྟུན། ཁ་རས་གྱོན་ནས་ཚ་དུག་མི་ཕོག་པར་འཛེམ་ཚུལ་དུ། ལས་ཁུང་གི་ཚོགས་སྤྱིའི་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་གོ་ལའི་ཡན་ལག་ཁེ་ལས་ཚང་མར་ཉེན་བརྡའི་གློག་ཡིག་རྡེབ་གཏོང་བྱས་འདུག ཡིན་ནའང་། བྱོལ་ཐབས་ལ་མཛུབ་སྟོན་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག་པར། ཨ་མ་ལོ་ལོན་ཞིག་གི་ཐུཊ་ཁུར་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\n“དྲ་ཐོག་ལ་རང་གི་མིང་དང་དཔར་ངོ་མ་ཙམ་ཡང་འཇོག་མི་ནུས་པར། གཞན་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་དང་དཀྲུགས་ཤིང་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ལ་ཡིན་ད།” ཞེས་སུ་བརྗོད་འདུག་པ་གང་དེར་མཐད་ཅིང་བརྒྱུད་པ་ཡིན། https://youtu.be/S-PkvOwBd2U\nTikTok, UC Browser Among 59 Chinese Apps Banned By India https://www.ndtv.com/india-news/tiktok-uc-browser-among-59-apps-with-chinese-links-blocked-by-government-amid-tension-with-china-2254153…\nChina now claims Bhutan's territory, Bhutan rejects Chinese claims https://www.indiatoday.in/world/story/china-now-lays-claim-on-bhutan-s-territory-thimphu-counters-beijing-s-move-1695276-2020-06-29?utm_source=it_sticky_footer… via @indiatoday\nOnline lifeline for Japan's snack bars | NHK WORLD-JAPAN News https://www3.nhk.or.jp/nhkworld/en/news/backstories/1164/…\n@bhuchungtsering བོད་སྐད་དུ་ཙི་ཏྲ་ཀའམ་སི་པན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། གསར་བ་ལྗང་གུ་དང་སྨིན་ཚེ་དམར་བོར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྫ་ཡུལ་དང་སྡེ་རོང་སོགས་ལའང་ཡོད་འདུག\n@pchilimzam @bhuchungtsering Can you spell the name dalle in zonka or tibetan?\n@Michel_Exupery @chimey そうです。その貧弱な髪を細く編んでいる「ラロ」は、ツェラン・トゥンドゥプさんの80年代の作品ですが、チベットに良くある弄られキャラで人気です。\nའོ་ན། འདིར་ཇ་དཀར་མོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ། བརྩམས་སྒྲུང་གང་འཚམ་གྱི་སྟེགས་བུར་ཐོན་པའི་གཤིས་ཀ་དྲང་མོ་མདའ་དང་སྣབས་ཁ་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཁོང་ཤེས་པར་གཅེས། ༼ར་ལོ༽\nInterview with Yesh: The Spotlight Series Ep.4— yakpo collective https://www.yakpocollective.com/blog/thespotlightseries/yesh…\nརྒྱལ་ཁམས་གང་འཚམ་འགྲིམ་ཞིང་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དང་འགྲོགས་མཐར། མི་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཡིག་རང་སྐད་ལ་དུངས་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཇེ་སྟུག་ཏུ་འགྱུར་བར། ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁ་རུ་མ་ཎི་ཡི་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་སྣང་བའང་། གདོང་པ་ཇེ་དམར་ཇེ་སྨུག་ཏུ་ཆགས་པའི་གྱོང་པོའོ།།\nPema Khandu calls LAC the Indo-Tibet border. After Radio Tibet, this is India’s next move towards liberating Tibet https://tfipost.com/2020/06/pema-khandu-calls-lac-the-indo-tibet-border-after-radio-tibet-this-is-indias-next-move-towards-liberating-tibet/… @tfipostより\nSweden-China ties grow ever icier over Hong Kong and coronavirus https://asia.nikkei.com/Politics/International-relations/Sweden-China-ties-grow-ever-icier-over-Hong-Kong-and-coronavirus…\nどんだけ〜　🐌🐌🐌 https://pic.twitter.com/5jeWAJzPRV\nDolma Lhakhang by Tsering Gyurmey\nDhuesang Dhering Nyinmo\nWe are the Nomads of Tibet\nChangma la/Tenzin Kunsel/(Official VIdeo 2017)\nAmae Chak Zung - Tashi Phuntsok\nRigzin Wangmo - Yadon - #TibetanSongWithTibetanLyrics\nListen to འཁྱལ་གཏམ། Khyeltam by 29. On #BlackLivesMatter མི་རིགས་ནག་པོའི་ཚེ་སྲོག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལས་འགུལ་སྐོར། #np on #SoundCloud https://soundcloud.com/khyetam/29-on-racism-blacklivesmatter…