སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་དཔྱད་པ། གནས་བརྟན་རི་བོ(Nathan W. Hill)ས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་《བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་》(PT 1288, IOL Tib J 750, Or . 8210/ 187)1སུ་བྱུང་མེད་མོད། ལོ་རྒྱུས་འགོད་སྟངས་རིགས་འདྲ་བའི་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་《འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》 (IOL Tib J 1368)སུ་བྱུང་ཡོད། སྐུ་བླ་བྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གྱེས་ཡོད། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་(Ariane Macdonald)ཡིས་སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་《ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་》གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པར་གཞིགས་ནས་རིག་གནས་འདི་བོད་དམ་བོད་དུ་གྱུར་བའི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།2 བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བྱུང་མེད་མོད། གོང་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་ཆོ་ག་དེ་བོད་དུ་དར་ཆེ་བའི་བདེན་དབང་འཛོམས་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པ་མ་ཟད།3 རིགས་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་གསོལ་བར་སྣང་ཞེས་གསུངས་འདུག4\nསི་ཏན་(Rolf Stein) གྱིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་འཁོད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པ་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་ལྟ་བའི་མི་འདང་ས་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་མ་ཟད།5 འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་འདྲ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མར་སྐུ་བླའི་སྐོར་མ་བྱུང་བ་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་པར།6 ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྐྱོང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་སླེབས་མེད་པར་ཕལ་བ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་མཚོན་པའམ། གོང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཕལ་བའི་གནས་སྟངས་ཅན་ཞིག་དང་། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་འ་ཞས་གསོལ་བ་དང་།7 རྒྱའི་《ཐང་ཡིག་》ནས་འ་ཞ(吐谷浑)ས་རི་ལྷར་གསོལ་བ(祭山神) འི་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྐུ་བླ་དང་རི་ལྷ་གཉིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་རིག་གནས་འདིའི་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ལ་ཐུག་པར་བསྟན་ཡོད།8 དེ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་གི་《ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་》(尚书) (PT 986) དང་སྤྱི་ལོ་ 821ནས་སྤྱི་ལོ་822ལོའི་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་《དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་》(PT 16)ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་ལྟར་རིགས་འདེད་བྱས་ཡོད།9\nསི་ཏན་གྱི་སྐུ་བླའི་རིག་གནས་ཕྱི་ནས་དར་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཁོང་གིས་སྐུ་བླའི་ཡིག་ཆ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྐྱོང་བསམ་བློའི་དཀྱིལ་སྙིང་（central relationship to the ideology of the Tibetan state）དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གླེང་མེད། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་《ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་དུ་མངགས་པ་》དང་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐུ་བླ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་ལ།10 སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་ PT 1047དང་། PT 1051། PT 2204c། IOL Tib J 734། IOL Tib J 738། IOL Tib J739། IOL Tib J 751 སོགས་ཡང་བསྟན་མེད།\nསྐུ་བླ་འདི་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྟེང་ནས་གནད་དོན་ཡོད་ཅིང་བརྡ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རིག་གནས་འདི་འ་ཞའམ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་བསྟུན་གྱི་རྒྱའི་ཐ་སྙད་དགོས་ཤིང་། བོད་སྐད་དུ་གཡར་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱང་གསལ་བོར་བྱ་དགོས། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཐ་སྙད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་མོད། བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་མེད། སི་ཏན་གྱི་ལྟ་བས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཁྱབ་སའི་ས་ཁོངས་དང་བསམ་བློའི་ཆ་ནས་མཐའ་འམ་ཕལ་བའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ལྟ་བ་དེས་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱུང་བ་དང་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་དང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་ཐོན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་ཡོད་མོད། ཡིག་རྙིང་མི་འདྲ་བ་གཞན་མང་པོར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་སྟོན་ཐུབ་མེད།\nམདོར་བསྡུས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་ཐ་སྙད་འདི་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་སི་ཏན་གྱིས་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཆ་གཞན་པ་ཁག་མང་པོར་བྱུང་བར་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་མེད། ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པོའི་དངོས་ཡོད་རིན་ཐང་ལ་གཞིགས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་ལྟ་བ་སི་ཏན་ལས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ཚེ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག་མོད་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། འདིར་ཡིག་རྙིང་གང་ལ་སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་གང་ལ་བྱུང་མེད་པ། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ། ཡིག་ཚང་ཁག་གི་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་རུབ་བགྱིས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཐ་སྙད་འདི་ཆད་པའི་ཐད་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་དུ་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དུས་ཚོད་བསྟན་ཡོད་དེ། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ལོ་སར་དང་དབྱར་སླ་ར་བའི་སྐུ་བླ་ཆེད་པོ་གསོལ་ཞེས་དང་། དེ་འདྲའི་ནང་དོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐིག་ཕྲེང་5བ་དང་། 21།31།36།47།50བཅས་ཀྱི་ནང་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ལོ་སར་དང་དབྱར་ཟླ་དང་པོ། དགུན་ཟླ་དང་པོར་གསོལ། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མར་སྐུ་བླ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་ཁག་དབྱར་ཟླ་དང་པོར་གསོལ་ (ཐིག་ཕྲེང་106པ) ཞེས་སྣང་ཚུལ་འདི་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་འགྱུར་ཙམ་མིན་པར་གསར་བཏོད་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ཅིང་།11 སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱའི་མ་ཡིག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མའི་ནང་གི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དུས་ཚོད་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT 2204cནང་ཡང་བསྟན་ཡོད་མོད། ཡིག་རྙིང་འདི་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་སི་ཏན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། ཡིག་ཆ་འདི་ངོ་ལོག་དམག་གི་རྒྱུ་ཟོག་གཞུང་བཞེས་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེར་སླ་ར་བའི་ངོ་ལ་མོ་དྲུས་གི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཚེ་(ཐིག་ཕྲེང་16པ)ཞེས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ཡིག་ཆ་འདིའི་སྐོར་མང་ཆེ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ས་དེར་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྣང་ཚུལ་འདིས་འ་ཞ་ཕུད་པའི་ས་ཁུལ་གཞན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། གོང་གི་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ། ཡིག་རྙིང་PT2204cགསུམ་ལས་གསལ་བ་ནི་སྐུ་བླ་འདི་དབྱར་ཁ་འམ་དགུན་ཟླ་དང་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ལ།12 གོང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་བླ་འདི་སི་ཏན་ལྟར་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ནག་དང་ཁུངས་འབྲེལ་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་གསོལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་བ་ནི་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ(PT 126)འི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་འདི་ཆོ་གའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁུངས་བརྟོལ་བར་གལ་ཆེ། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་དུ་མངགས་པའི་13དམིགས་ཡུལ་ཁ་གསལ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི་དགའ་ནི་ལྷ་བྱེད་(ཐིག་ཕྲེང་113པ) པ་དང་སྐུ་བླ་ལ་ཡོན་འབུལ་བ་(ཐིག་ཕྲེང་124-125པ) ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དམུ་རྗེ་གནམ་ནས་མིའི་རྗེ་བོར་གཤེགས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མགོ་ནག་འགྲེངས་ལ་རྗེ་མྱེད་རྗེ་སྐོས་ལ་(ཐིག་ཕྲེང་111-12པ)ཞེས་རྗེ་བོའི་བཀའ་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་ཡོད། དམིགས་ཡུལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མི་རྗེ་ལྷ་ནས་བཤེགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་པ་མ་ཟད། འགྲེངས་མགོ་ནག་གི་རྗེར་ཕེབས་པ་སྙིང་རྗེ་ཙམ་གྱིས་མིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།14\nདེར་དམུ་རྗེ་སོམ་ཉི་ངེས་ཅན་བརྒྱུད་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་སྐུ་བླར་གསོལ་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ཕྱྭ་དང་དམུ་གཉིས་བར་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་ཟམ་ཞིག་གིས་སྦྲེལ་ཡོད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དམུ་རྗེ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་བར་གྱི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཐད་ཐོག་མར་ངེད་ཅེས་ཕ་རོལ་པོ་བཀར་བའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱད་ཡོད་པ་ཐིག་ཕྲེང་165པར་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་ཚུར་འདུ་བའི་འོ་སྐོལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་འོ་སྐོལ་ལ་དབྱར་མེད་པས་(ཐིག་ཕྲེང་167པ)ཞེས་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཁག་གཉིས་ལས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱལ་བོ་དང་རྗེ་བོའི་བར་འབྲེལ་ཟམ་ཆགས་པའི་ལས་ཞིག་སྟེ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དམུ་རྗེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཚུད་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།\nཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་སུ་ཀོང་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དང་འདྲ་ལ། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་གས་བཙན་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་བཙུགས་ཡོད།དེར་ཀར་པོ་ནྀ། ཐོག་མ་ཡས་གཤེགས་པའྀ་ཚེ།། མཆེད་གཉྀས་ཀྱི། སྐུ་བླ་གཉན་པོ་གསོལ་བ་དང་15ཞེས་སྐུ་བླ་ནི་བཙན་པོའི་བསམ་བློའམ་བླའི་མཚོན་དོན་(spiritual proxy)ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིས་གསོལ་བ་བོ་བསམ་བློའམ་འདུ་ཤེས་ཆ་ནས་བཙན་པོའི་ཁབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡོད།16\nསྐུ་བླ་འདི་བཙན་པོ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྲིད་དབང་བརྟན་ལྷིང་དང་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་མོ་ཡིག་PT 1047་ལས་ར་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཡིག་ཆ་འདིར་ཚན་པ་ཁག་དྲུག་ཡོད་ལ། ཚན་པ་རེ་རེའི་མོ་འདེབས་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་ལ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མཚོན་ཡོད། ཚན་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བོ་དང་རྒྱལ་བོའི་ནང་མི། བློན་པོའི་སྐོར་གྱི་མོ་དང་། ཚན་པ་གཉིས་པ་དམངས་ཕལ་བའི་སྐོར། ཚན་པ་གསུམ་པ་ནི་མིའི་གྲལ་རིམ་དམའ་མོ་དང་རི་དྭགས་དང་འབྲེལ་ལ། ཚན་པ་རྗེས་མ་གསུམ་དགྲ་དང་བདུད་ (maleficent divinities)ལ་འབྲེལ་ཡོད། ཡིན་ཡང་སྐུ་བླའི་སྐོར་ཚན་པ་དང་པོའི་ནང་མ་གཏོགས་མེད།17\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་གྲལ་རིམ་དབྱེ་སྟངས་ནས་བལྟས་ཚེ་བཙན་པོ་ནི་ཡོད་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་སམ་བསམ་བློའི་ཆ་ནས་སྐུ་བླ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་སྐུ་བླ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གོང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། སྐུ་བླ་རྀང་རྫྀ་དང་། གནམ་སའི་ལྷ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོ་ཞིང་དགྱེས། (ཤོག་ངོས་36པ།མདུན་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་4བར)ཞེས་དང་། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉས་སྐུ་བླ་གསོལ་བར་བརྟེན་ནས་དམུ་རྗེར་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འདུ་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉར་མཚོན་ཡང་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་ནི་དམུ་རྗེ་འགྲེངས་མགོ་ནག་གི་རྗེར་གཤེགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་སྒྲུང་འདི་བསྐྱར་དུ་གླེང་བས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ལྷ་ནས་བབས་པའི་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཡིན་པ་གསལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།18\nདེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་མི་རྗེ་ལྷ་ནས་བབས་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཐོག་མ་དང་སྐུ་བླར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས་མྀའྀ་རྗེར་གཤེགས་པ་ཡོང་གྱྀས་སྐུ་བླ་གཉེན། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། ཆོས་བཟང་(ཤོག་ངོས་35པ།རྒྱབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་2བར)ཞེས་དང་། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ(PT 126)འི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐུ་བླ་ཡང་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གནམ་ནས་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ནི་ཐང་བོད་བར་གྱི་མནའ་མཐུན་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སི་ཏན་གྱིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ཏུ་དྲངས་ཡོད་མོད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐུ་བླ་བྱུང་སའི་ས་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་སྦྱོར། མི་རྗེ་ལྷ་ནས་ཆད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་གྱུར་ཅན་སོགས་19ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་སྐུ་བླ་འདི་རྒྱ་ནས་མཆེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་རང་དགར་སེལ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་འཁོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐུ་བླ་འདི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོས་གསོལ་བ་ཞིག་ལས་བཙན་པོའི་ཁབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞིག་མིན་པས་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཕྱྭ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཞིག་སྟེ། དེར་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉར་མཆོག་མཆན་ཐོབ་ནས་སྐུ་བླ་གསོལ་མོད། དམུ་རྗེས་སྐུ་བླ་མི་གསོལ་བར་མ་ཟད་མི་འདོད་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ཙམ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་བོད་ཀྱི་མཐའི་ས་ཆ་འ་ཞ་དང་ཀོང་པོ། ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་འཚམ་ལ། དུས་ཚོད་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་དང་བློ་དཀར་བའམ་མངར་འདུ་བའི་གནས་སྟངས་མཚོན་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཆོ་གར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་སྲོལ་ཞུ་བ་ཅུང་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་དེའི་ནང་མི་སོགས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་འཁོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་འཁོད་མེད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཙན་པོ་འམ་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོ་ག་འདི་མི་སྤེལ་བས་རེད།20\nསྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཕྱི་ནས་དར་བ་ཞིག་མིན་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཆེས་མཐོའི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་སྲོག་ཤིང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་པོ་་དང་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་བར་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་བཞིན་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གིས་སྤེལ་བ་ལས་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གསོལ་བ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདིའི་དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་མཐུན་ལ། དེ་བཞིན་སྐུ་བླ་འདི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དང་། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ཕྱྭ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ། ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་བྲག་བརྐོས། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT 1047དང་PT 2204cནང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དང་། གཞན་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་དང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལ་ཡང་དེ་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ན། སི་ཏན་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བར་བཞེད་པའི་སྨིག་སྤྲིན་ཁྲོད་ཀྱི་མག་མོག་གི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་དོ།\nབཞི། སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་ཡིན་ནམ།\nསྐུ་བླའི་ངོས་འཛིན་ཐད་སི་ཏན་གྱིས་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་དཔྱད་འབྲས་ཁས་བླངས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྐུ་བླ་ནི་ལྷའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུན་པར་གནས་རི་དག་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་མེས་གོང་མར་ཁས་འཆེ་བ་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད།21ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ཚེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་བླ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པའམ་རི་ལྷ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་མི་འདང་།22 དེ་བཞིན་ཝོ་ཐིར་（Walter）གྱིས་ཡིག་རྙིང་དུ་རི་ལྷའི་རིག་གནས་དང་ཆོ་གར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད།23 མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་གོང་གི་ལྟ་བ་དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་ཐིག་ཕྲེང་6པའི་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་ཚིག་འདི་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་དེ་མོ་ནི་སྐུ་བླ་ཡིན་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚང་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་དེ་མོ་ནི་ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཡོད།24\nདེ་མོ་ནི་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད། ཝི་པེ་ཁ་（Uebach）ཡི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་ཐིག་ཕྲེང་6པའི་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་ངེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་ཁ་ཁར་དབྱེ་དགོས་ཚུལ་བཤད་མྱོང་།25 སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་བས་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་རི་ལྷར་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་པའི་མཐའ་སྡོམ་བཞག་ཡོད། གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་སྐུ་བླ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་ (PT 986)ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་མ་གཞི་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་གསུང་རབ་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བྱུང་བའི་སྐུ་བླ་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། རྒྱའི་ལྷ་ཀླུ་(天地神)དང་ལྷ་སྲིན་(明鬼神)གྱི་འགྱུར་ཡིག་གམ། འདི་དག་རིགས་གྲངས་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིར་དྲངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་བླ་འདི་གྲངས་མང་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་གནང་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད་། སྐུ་བླའི་བརྗོད་པར་བརྟག་ན་ཁེར་ཚུགས་པ་ཅན་ཞིག་ (unique entity)རེད།\nམེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་དེ་མོ་ཞེས་པ་སྐུ་བླར་ངོས་བཟུང་། སྐུ་བླ་རི་ལྷར་ངོས་བཟུང་ནས་མཐའ་མ་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ངོས་འཛིན་མཐའ་གཅིག་བྱས་ཡོད། ཡིན་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གཞུག་གི་ཡིག་ཆར་རི་ལྷའི་སྐོར་མང་པོར་བྱུང་ཡོད་ལ། 26 ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་སྐུ་ལྷ་འདི་སྐུ་བླ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་གླེང་སློང་བྱས་མེད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་ལ་གཞིགས་ན་བླ་དང་ལྷ་གཉིས་ཁྱད་ཆེ་བ་མ་ཟད། དེང་གི་ཡུལ་སྐད་ཁྲོད་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ལྷག་ཡོད།\nསྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་སྒྲ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱར་མི་འདང་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་མིང་ཚིག་གཉིས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བོར་ཡོད། ཁོང་གིས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་མནའ་འབྲེལ་བཞག་པའི་གཙིགས་ཡིག་ཏུ་ལྷ་ཀུ་གཉན་གསུམ་དཔང་དུ་བཞག་པའི་ཚན་པར་སྐུ་བླ་བཀོད་ཡོད་ལ།27 བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(755-797)གྱི་གཙིགས་ཡིག་ལུང་དྲངས་དུས་སྐུ་ལྷ་བེད་སྤྱད་བྱས་འདུག་པ་ནི། དེ་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྙིང་པ་མ་ལག་ལ། སྐུ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་ཆོ་ག་མྱི་མཐུན་པས།ཀུན་ཀྱང་མ་ལེགས་སུ་དོགས་ཏེ་ཞེས་དང་།28 གལ་སྲིད་འདིར་བྱུང་བའི་སྐུ་ལྷ་ནི་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐུ་བླར་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་ན།29བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བའི་དམིགས་ས་ཉག་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་དང་སྲིད་དབང་ཡུན་གནས་ཡོང་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིན།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ནང་བའི་ངོ་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་བར་འཇོག་པའི་རིག་གནས་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་ན་སྐབས་དེའི་ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་སྟེང་འཁོད་པའི་ཀོང་པོའི་རྗེ་ཡིས་བཙན་པོར་བཀུར་ཆེད་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་ཆེས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཏེ། ཀོང་པོའི་རྗེ་འདི་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒང་ནས་རིག་གནས་འདི་ཚར་གཅོད་གཏོང་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ལ་ཆོ་ག་འདིར་བརྟེན་ཁྲལ་གཅོག་པའི་རེ་བ་ཞུ་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་རྒྱ་བོད་མནའ་འབྲེལ་བཞག་པའི་གཙིགས་ཡིག་ཏུ་སྐུ་བླ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གཙིགས་ཡིག་ལུང་དྲངས་དུས་སྐུ་ལྷ་བེད་སྤྱད་ཡོད་པར་བལྟས་ཚེ་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་ཞིང་། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་རི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད།30\nསྐུ་ལྷ་དང་སྐུ་བླ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་པའི་ནང་དོན་ཟུར་ལ་བཞག་ན་སྐུ་བླ་རི་ལྷ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་ལས་སྐུ་བླ་དང་རི་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ནི། ཆབ་འོག་ཏུ་འདུས་པའི་སྐུ་བླ་འོ་འཚལ་དང་། རི་གཉན་པོ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། རིལ་མཆེད་དེ་(ཐིག་ཕྲེང་109-110པ) ཞེས་སྐབས་འདིར་སྐུ་བླ་འདི་མང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་འདིར་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཡིན་པས་སྐུ་བླ་མང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡང་མང་ཚིག་ཡིན་པའི་ངེས་བ་མེད། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གམ་ལྷ་(gods)ཞེས་པར་མང་ཚིག་སྦྱར་ཀྱང་ཡི་ཐེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ལྷའམ་དཀོན་མཆོག་མང་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་མ་ཞིག་ནི་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐུ་བླ་ནི་དམུ་རྗེར་འབྲེལ་མེད་དུ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ཡུལ་དུ་རི་ཡང་ཡོད་ལ་རི་དེ་ཚོ་ས་ལ་གང་དགར་སྤོར་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་ན་སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་ཡིན་མི་སྲིད།\nམེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་འདི་མུ་མཐུད་རི་ལྷར་ངོས་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་མོད་འདི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་བླ་དང་གནས་རིའི་བར་ཁྱད་པར་ཐད་གཅིག་ནས་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ཡི་གེ་ཁ་ཁ་ཡིན་ལ།གཞན་ཞིག་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་བླའམ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་དྲངས་བ་འམ་བསྒྱུར་འགྲེལ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མིན།\nདྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བླ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉས་གསོལ་བའི་སྐུ་བླ་ཆ་མཚུངས་ཤིང་། བཙན་པོའི་ཁབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་བླ་འདི་འ་ཞ་དང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་རྒྱུགས་ཆེ། སྐུ་བླ་དང་དེ་མོ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས་ཀོང་རྗེའི་བཀུར་བའི་ལྷ་ཞིག་བསྐྱེད་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བླར་བརྟག་ཚེ་དེ་ནི་དེ་ནི་བཙན་པོའི་བླ་（spiritual counterpart）ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་ནས་དམའ་་དམུ་ཁམས་སུ་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས་གསོལ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nམ་རྩོམ། Nathan W. Hill. “The sku-bla rite in Imperial Tibetan religion”. Cahiers d’Extreme-Asie · January 2016.\nརྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འབུམ་རམས་པ་ནེ་སིན་(Dr. Nathan W. hill)ནམ་གནས་བརྟན་རི་བོ་ལགས་ནི་སྔ་ཕྱིར་ཧར་ཝར་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Harvard University)ནས་ཐོན་ཏེ་ད་ལྟ་ལན་ཏོན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of London)ཏུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་ཤར་མའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཙོ་བྱས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་འདི་སྤྱི་ལོ་2016ལོར་སྤེལ་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་འདིས་ངེད་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྗོད་གཞིར་ཕན་མི་དམན་པ་ཐོགས་པ་མ་ཟད་རིག་ལམ་གྱི་སྒོ་མོ་ཡང་པོར་ཕྱེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ན་ཁྱེད་ཀློག་པ་པོར་ཡང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྔོ་ཐོགས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་2པའི་ཚེས་16ཉིན་ནམ་བོད་རབ་རྒྱན་ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་མོར་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དགེའོ།།\n1 ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཁག་དཀར་ཆག་གི་གྲངས་ཀ་ལྟར་དྲངས་ཡོད་ལ།ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཡིག་ཆ་ལ་ Pelliot tibétainཞེས་ པ་PTལ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བ་བའི་ཡིག་ཆ་ India Oflìce Library Tib. J.ཞེས་པ་ IOL Tib Jལ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་གཞན་ཨ་མི་ཏ་ Imaedaསོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ 2007ལོའི་རྩོམ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\n2 Ariane Macdonald, "Une lecture des P.T. 1286, 1287 , 1038, 1047, et 1290: Essai sur la formation et l'emploi des mythes politiques dans la religion royale de Sron-bcan sgam-po," in Etudes tibétaines dédiéu à la mémoire de Marcelle Lalou (Paris：Adrien Maisonneuve,1971),3o4.\n5 RolfA.Stein,"Tibetica Antiqua Ⅰ:Les deux vocabularies des traductions indo-tibétaines et sino-tibétrines dans les manuscrits Touen-Houang," Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 72 (1983): 205.\n6 Gêza Uray, "L'annalistique et la pratique bureaucratique au Tibet arcien," Jountal Asiatique263(1975):157-70.དེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིགས་མི་འདྲ་བར་ནང་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་མ་བྱུང་བ་ཡིག་ཚང་གི་རིགས་མ་འདྲ་བར་ཐུག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། གོང་གི་ལྟ་བ་འདི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་གནད་ཞིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ཡང་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རིགས་དབྱེའི་ཐད་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་གནང་དགོས།\n9 གོང་གི་སི་ཏན་གྱི་རྩོམ་དང་གཞན Michael Walter, "Analysis of PT016/IO751: Language and Culture ofaDunhuang document, Part One," in Tibet after Empire Culture, Society and Religion between\n850-1000, ed. christoph cüppers, Rob Mayer, and Michael valter (Lurnbini: Lumbini International\nResearch Institute 2013) ཤོག་ལྷེ་417པ་ནས་མགོ་བཙུགས་པའི་རྩོམ་དུ་འདི་འདྲ་གསུངས་ཡོད་དེ། ཡིག་ཆ་འདི་(PT 16)ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞི་བྱས་ཏེ་བཅོས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གཞུག་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདོད་མོད། ཡིད་ཆེས་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པ་མང་པོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ནང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སླ་ལ། ཝོ་ཐིར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ད་དྲག་སྦྱོར་སའི་གནས་མང་པོ་མ་དག་པར་བཤད་མོད། འདི་ཡང་གནད་འདི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ད་དྲག་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་གཟོད་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་གཅིག་ནས་འདིར་མེན་ཏོག་ཐ་སྙད་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡིག་ཚང་རྙིང་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་གི་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བས་ཡིན་པ་དང་།（ཤོག་ལྷེ435）ཡང་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་མཐའི་སྐད་དུ་བརྡ་རྙིང་བ་ཉར་ཚགས་གནང་བར་ཤུགས་ཆེ་བར་འདོད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་མི་ལ་མྱིར་འབོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་ལྟ་བུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བཙན་པོ་ལ་མི་གོ་ཞེས་དང་།（ཤོག་ལྷེ430）འདིར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་བརྡ་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་སམ་ཡིག་ཚགས་ནས་བཤུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད།（ཤོག་ལྷེ435） རྩོམ་འདིར་ཡིག་རྙིང་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་དུ་ཕབ་སྟངས་ཐད་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་འདི་ལྟར་"I"མ་ཕབ་པར་འདི་ལྟར་"í"ཕབ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་དྲ་ངོས་ཡིག་རྙིང་ཡིག་ཚགས་（Old Tibetan Documents Online）ལྟར་ཕབ་ཡོད།\n11 W. South Coblin, "A Study of the Old Tibetan Shangshu Paraphrase,",Journal of the American Oriental Society111, no.3(1991): 538.\n12 ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདིར་གཟིགས་ཆོག་ལ། (see Nathan W. Hill, "A New interpretation of the Mythological incipit of the Rkong po Inscription," in Tibetan Inscriptions: Proceedings ofaPanel Held at the Twelfth Seminar of the international Association for Tibetan Studies, Vancouver 2010, ed. Kurt Tropper and Cristina Scherrer-Schaub [Leiden: Brill, 2013], 180, and note 19 below), ཡིན་ཡང་དུས་ཚོད་མི་འདྲ། ལ་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་བས་དུས་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་ཞིང་། དགུན་ཉི་ལྡོག་གི་ལོ་སར་དང་། དབྱར་དཀྱིལ་ཡིན་ལ། 'ཞིང་འབྲས་ཐོག་མ་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ 'སྲུབ་ལྷ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་སྟོན་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། Pascale Dollfus, "No Sacred Mountains in Central Ladakh?" in Reflections of the Mountain: Essay on the History and Social Meaning of the Mountain Cult in Tibet and the Himalaya,ed. Anne -Marie Blondeau and Ernst Steinkellner (Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), 10.\n13 ཕྱྭ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སྐུ་བླ་དང་ PT 126དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདིར་གཟིགས་ Toni Huber, "The Iconography of gShen Priests in the Ethnographic Context of the Extended Eastern Himalayas, and Reflections on the Development of Bon Religion," in Nepalica- Tibetica: Festgabe for Christoph Cíippers, vol. 1, ed. Franz-Karl Ehrhard and Petra Maurer (Andiast: International Institute for Tibetan and Buddhist Studies, 2013),263-94.\n14 See Samten Karmay, "The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga," in Tibetan Studies, vol. 1, ed. Per Kværne (Oslo: The institute for Comparative Research in Human Culture, ry94),408-29, and Nathan W. Hill, "Come as Lord of the Black- Headed: an Old Tibetan Mythic Formula," in Tibet after Empire Culture, Society and Religion between 850-1000, ed. Christoph Cüppers, Rob Mayer, and Michael Walter (Lumbini: Lumbini International Research Institute 2013), 169-79.\n15 Iwao Kazushi, et al., Old Tibetan inscriþtions (Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University of Foreign Studies, 2009), 15,l. 6.\n16 ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་བཀྲལ་ཡིག་མང་པོར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་ཉ་ཁྱི་ཀོང་དཀར་པོར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་དང་སྤུན་ཆུང་བ་ཤ་ཁྱིས་སྐུ་བླ་གསོལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་གསལ། Hugh Richardson, "The rKong-po Inscription,"Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and lreland,n.s.,104,no.1(1972):38;དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། པེ་ཅིང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984: 80. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བཏུས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003: 66-67.72. Li Fang-kuei and W. South Coblin, A Study of the Old Tibetan Inscriptions (Täipei: Institute of History and Philology, Academia Sinica, 1987), 211, 215.བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ། རྐོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེའི་མ་ཕྱི་དངོས་དང་དེ་འདྲ་བཤུས་བྱས་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་གཤིབ་བསྡུར། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004(4): 16. ངེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཀར་པོ་དང་ཉ་ཁྲི་གཉིས་མི་སྣ་ཆ་མིན་ཚུལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་དུ་བྲིས་ཡོད། Hill, "Mythological Incipit," 171-82.\n17 Macdonald "Une lecture," 271.276-77.\n18 ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་སུ་ཆོ་ག་འདི་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཀར་པོ་ནྀ། /  ... མཆེད་གཉྀས་ཀྱི་ / སྐུ་བླ་གཉེན་པོ་གསོལ་བ་དང་ / ... བདགྀ་སྲོག་ལ་བབ་པ་མན་ཆད་ཀྱྀ་ཆོ་གར་མཛད་པ / སྲོག་ཕོངས་མ་བགྱྀསྟེ།། Iwao et al., Old Tibetan inscriptions,15,ll.6-7.\n19 Hill, "Come as Lord of the Black-Headed,”169-71.\n20 སྐུ་བླའི་སྣང་བརྙན་འདི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་ནས་གསལ་བོར་གཏོང་ཐུབ། ལ་དྭགས་ཡུལ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་སྐུ་བླ་དང་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅིང་། ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་ལ་ལྷ་བདག་པ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ཡིན་ལ་ཁོང་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་རིག་གནས་འདིའི་ཆེད་མཁས་པ་ཡང་ཡིན། Dollfus, "No Secred Mountains," 10. སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆོ་ག་འདི་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆ་ལ་བཀུར་བའི་མཚོན་དོན་ཡོད།\n21 Stein, "Tibetica Antiqua I," 200.\n22 འདི་སྐུ་བླའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞན་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་སི་ཏན་གྱི་ལྟ་བས་མཇུག་སྡོམ་དང་མི་མཐུན།\n23 Michael Walter, Buddhism and Empire: The Political and Religious Culture of Early Tibet (Leiden: Brill, 2009), 230-31, also cf. 105, 230-40. ཝོ་ཐིར་གྱི་སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། ཡིན་ཡང་མིའི་རིགས་ཡིན་པར་མི་འཐད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Nathan W. Hill, review of Buddhism and Empire, by Michael Walter, Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & lreland, 3rd ser., 20, no.4(2010):559-62.\_\n24 Macdonald "Une lecture," 299.\n25 Helga Uebach, Ein Beitrag zur Dokumentation der Inschrift von rKon-po (Sankt Augustin:VGH Wissenschaftsverlag,1985), 67 n. 98; Hill "Mythological Incipit,"178.\n26 Macdonald "Une lecture," 299-300.\n27 Stein, "Tibetica Antiqua I," 204, citing volume ja , folio 132a.\n28 Hugh Richardson, High Peaks, Pure Earth: Collected Writings on Tibetan History and Culture (London: Serindia, 1998), 93, 97.\n29 གོང་དང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་99།\n30 ཝོ་ཐིར་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུས་པ་རས་ཆར་རྡི་སིང་དང་མི་འདྲ། "གནད་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཁྲོད་མི་གཏོགས་པས་ . . . གནད་འདིའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད།Walter, Buddbism and Empire, 72  n. 84, གུག་རྟགས་ནི་མ་རྩོམ་དུ་ཡོད་ལ།བསྡུས་རྟགས་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྦྱར་བ་ཡིན། ཝོ་ཐིར་གྱིས་སྐུ་ལྷ་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་སྐུ་བླར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། ཡིན་ཡང་ནང་དོན་རི་ལྷ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཝོ་ཐིར་གྱི་འགྱུར་ལ་གནད་དོན་གཉིས་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་མ་ལག་ཞེས་པ་ "except for"ཟེར་བའི་དོན་མིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་དང་ཆོ་ག་མྱི་མཐུན་པས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་སྐོར་ཡིན། རས་ཆར་རྡོ་སིང་གིས་དང་སྒྲ་འབྱེད་པར་བཀོལ་ཡོད་ལ། ཝོ་ཐིར་གྱིས་དང་སྒྲ་བྱ་ཚིག་མཐུན་གྱི་སྟེང་སྦྱར་ཡོད། ཝོ་ཐིར་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ནི་ཆོ་ག་སྐུ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 17 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན། 09:32\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 25 ཉིན། 20:22\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 19 ཉིན། 01:57\nལོ་སར་ཕྱི་ནང་འདི་ལ་དུས་ཚོད་ནི་དོན་མེད་དུ་ཆུ་བཞུར་པ་ལྟར་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་བཞུར་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ས་ཁང་དེ་རིང་ཇོ་ཁང་ལ་ཞུགས་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེས་དེ་བས་ཟ་ངེ་ཟིང་ངེར་བཟོས་མོད། དོ་དགོང་ཕྱི་ཡི་ཟང་ཟིང་ཆེད་དུ་བཀག་སྟེ་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་སྒྱུར་རྩོམ་ཡག་མོ་འདི་ལ་མཇལ་ཐུབ་བྱུང་།


Terdzo-YI-031 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang dmar nag\n'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo\nVolume 54 (ཡི) / Pages 395-414 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 395-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngnad kyi man ngag ma 'khrul ba dang ldan pa'i zhal rgyun zin bris gal po che 'di'ang dgos gal che bar mthong nas rin chen gter mdzod las bye brag pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel//\ngter mdzod drag las kiM kaM glang ru ma tshe khyab\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་གྱི། །ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་མན་ངག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། གནན་པའི་རྣ་ཆ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་གླང་རུ་མའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཞར་བྱུང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟད་པ་དང་མཐུན་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེས་གྲངས་ཉེར་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། གནམ་སྟོང་སོགས་མར་ངོར་གྱུར་པའི་ཚེས་གྲངས་རྩུབ་པ་རྣམས་དང་། ཟླ་བའང་། སྤྱིར་ཐ་ཆུང་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་དགུན་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཉི་ཕུར་སྤེན་གསུམ་སྟེ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་རང་ཚེས་པ་དང་། མ་ཚེས་པས་དར་བའི་དུས་དང་། ཐ་སྐར། མཆུ། དབོ། ལག །སྐག །སྣྲོན། སྣྲུབས་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྐར་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་ཉི་སོགས་འཕྲོད་དང་དུས་སྦྱོར་དྲག་པོར་བབས་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་འབྲི་བ་ཡིན༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ༔ དཔྲལ་བར་མིང་བྲི་ཁ་ལ་རུས༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་གཅོད་གཟིར་གཉིས༔ མཐའ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་བཞི༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོས་བྱེད་བྲི༔ འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་གྱི་ལིངྒ་འབྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་རང་གི་ཁ་ལག་གདོང་གསུམ་དག་པར་བཀྲུས་ནས། ལག་པར་བསད་ཁྲག་དང་བསད་ཐལ་བྱུགས། ཤ་ཆེན་ནམ་ཚ་བ་གསུམ་མུར་བཞིན་པར་པང་ཁེབས་ཁ་རས་དང་བཅས་ཉི་མའི་འཆར་ཞུད་སོགས་རང་གྲིབ་མི་འགོ་ཞིང་། སྒྲ་གཅན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། སྣག་ཚའི་རྒྱུ་རྒྱ་སྣག་དང་རོ་སོལ་ལ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨང་ཞབས། ཕུང་ཤུལ་དང་རི་མཐོ་ཉི་འཆར་སྔ་བའི་རྨང་ས་དང་། ཕག་ནག་དང་གྲི་མཛེ་ར་ཁྲག །བྱ་ཤ་ཟན་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག །བཙན་དུག །ཏིལ་ནག །ལྡོང་རོས། ལན་ཚྭ། སྐེ་ཚེ། ཟར་ཁུ། མི་རུས་སོགས་ཅི་འཛོམ་བསྲེས་ནས། ཀླུ་དང་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་ཐོད་ངན་ནམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ནས། བདག་ཡ་མཱ་རིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྣག་ཚ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྣུར་ནས་གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱེ་མར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་མཉེ་ནས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྩའམ་མི་བསད་མདའ་སྨྱུག་གིས། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་རབ་མདའ་གང་ངམ། འབྲིང་མཐར་གཟས་པོའི་ཁྲུ་གང་མཐོ་གང་ཅན་ལ་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་བྲིས་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོ་བྲིས་པས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྲིས་པས་སྲོག་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ནྲི་བྲིས་པས་དགྲ་བོ་དེ་དངོས་འདྲ་བར་བསམ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ། ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་དྷ་ས་ཡ་དྷི་ད་ཡ་ན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཏྲིཀ་ནན་ཧུར། ཅེས་པ་བྲི། དཔྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཚེ་ན་དེའི་རུས་དངོས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་རུས་ཁུག་ཛཿཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། ངག་གནན་བྱ་ན་ལྕེ་ཐོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྱ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། བདུད་པོས་ངའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་ཐུཾ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཤི་ཏྲི་བྱི་ཏྲི་ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ལ་རེངས་རེངས། ཡན་ལག་ལ་རྩ་རྒྱུས་རེངས་ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཚར་རེ་རེ་དང་། ཆོགས་རེ་རེ་བྲི། རྐང་ངར་གཉིས་ལ་གུཾ་གུཾ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གུཾ་ཞེས་དང་། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་དང་། ཞ་ཞ་རེ་རེ་བྲི། ༼ལག་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་སྙིང་། ལག་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཁྲག །རྐང་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་རུ། རྐང་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཙ་ཞེས་སྔགས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་དུཾ་བུ་དུཾ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཚར་རེ་རེ་གདག་གོ།་་་འདི་གཤིན་རྗེའི་ལིངྒ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་དགོས་གསུངས།མཆན། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོགས་རྨུག་རོ་མྱག །འདོམས་སུ་བྷི་དྷ་ཡ་ཏྲིཀ་ནན་བྲེང་ཤཀ་རྦད་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་དང་། བརླ་ནང་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བྲི། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྦྱར་བར་ནྲི་ཏྲི་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ དེའི་ཕྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཨོཾ་མཉྫུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་དང་སྔགས་དང་དམོད་ཤམ་སོགས་དཔེའུ་རིས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལིངྒ་དེ་ཉིད་ལྷག་ཆད་བྲིས་གསུབ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྲི། གལ་ཏེ་བྲིས་གསུབ་བྱེད་དགོས་ན་སྟག་གི་སྡེར་མོས་བྲད། འདི་ནི་དགྲ་གནན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལིངྒ་སྟེ། དམིགས་བསལ་དམག་བཟློག་པ་དང་གསད་པ་བཅས་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་ནི་སོག་ཟློག་པའི་ཡིག་ཆ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེན་དགོས་སོ། །དམིགས་བྱ་ལེགས་པར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཀྲུ་སྦྱང་བྱས་ནས། བྱུག་རྫས་ནི། ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་དང་གྲི་མཛེའི་ཁྲག །དུག་སྣ་ཅི་ཚོགས། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་ནག །བཙན་དུག །ཕུང་ས་སོགས་གདུག་པའི་ས་སྣ་གང་འཛོམ། ལྷ་ཁང་རྙིང་ས། རི་ཉིལ། མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ཡིག་དང་བླ་དྭགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་ལ་དམིགས་བྱ་དེའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས་བྱུག་གལ་ཆེ་མོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བླ་དྭགས་ལ་གླ་བའི་ཁྲག་བྱུགས་པས་འཐུས་ཤིང་རྫས་རྣམས་མེར་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ནས་བྱུགས་པས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ནས་ཁ་རྐུབ་སྤྲད། དེ་རྗེས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དང་། གཡོན་གྱིས་གཡས་གནན། མགོ་ནས་མར་དྲིལ་ལ། ཤི་སྐྲ་དང་། བན་བོན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རམ་སྣ་ལྔ། སྤྲོ་ན་སེར་པོ་ལ་བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་རྦུད། དམར་པོ་ལ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད། དཀར་པོ་ལ་ལོ་ཤི་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏྲིཀ་ན་ནན། ནག་པོ་ལ་ཟླ་སྲི་སྲི་ཤ་སོད། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ལ་དཀྲི། སྤོམ་ནག་གི་སྦུ་གུ་སྐམ་ཁ་ཅན་གྱིས་གཅེར་སརྦ་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི །ཞེས་བརྗོད་ནས། གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་གཡས་པ་མེ་ཆུས་མ་བཤུར་བར་བཅུག །ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཞེས་ཁྲོ་ལྕགས་དུམ། གྲོལ་མེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཤི་སྐྲ། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཞེས་ཕུང་རེ། སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཚོན་སྐུད། སྣ་འདྲེན་གྱི་མི་དགུ་ཞེས་པ། ར་རུ། ལྟེ་ཕྱེ། སྦང་སྐམ། སྒོག་པ། རམ་བུ། བཙོད་རོ། བྲ་བོ། སྲན་མ། གྲོད་སྐོགས། ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞ་བོ་ཞེས་སྤྲེའུ་དང་ཕྱི་བའི་སྤུ། མི་རྒན་མགོ་སྐྱ་ཞེས་སྦང་རམ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ནོན་ཞེས་དུར་རྡོ། ཁྱི་ནག་རྗེས་གཅོད་ཅེས་དུད་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་བའི་རྫས། གུ་གུལ། ཁྱི་ལུད། རྟ་ནག་བོང་དྲེའུའི་ཆུ། ཕག་བྲུན། སྤྱང་བྲུན། ཝ་བྲུན། རྭ་གཞོབ། སྤྲེའུའི་བྲུན་བཅས་བླུག །ཁ་ཞིང་ལྤགས་སམ་རྟ་ཀོས་གཡོགས་ལ། དེ་ལྟའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་གླང་རུ་དེ་རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་འོག་གམ། རང་གི་མལ་འོག་དུ་བཞག་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་ལྟར་ལ། རྒྱུ་དོན་གྱི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་རྔམས་ཀྱི་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་བཤར་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞིན་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །པང་དུ་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གདན་འཁོར་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་སྟེ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཅིང་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཙེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནག་དང་གཡོན་མེའི་འཁོར་ལོ། ཡུམ་ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གཡས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། ཡུམ་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དགྲ་སཏྭ། ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཤར་ལྷོར་ཨ་བ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་གཡས་སྐར་མདའ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཞིང་དབྱུག །ཡུམ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་སྤུ་གྲི་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་གཡས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ། ཤར་སྟོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ཚེ་བུམ་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོང་གཤོལ། ཡུམ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡས་ཤེལ་གྲི། ནུབ་སྨད་དུ་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ནག་པོ་དང་། མཐིང་ནག་དང་། ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་གཡབས་པས་མི་ཁ་དགྲ་བྱད་གོད་ཁ་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་བ་དན་འཕྱར་བའོ། །སོག་ཟློག་པས་གདན་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་མཐིང་ནག་དང་ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཁོང་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག །གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་རྟ་མཚལ་བུ་ལ་འཆིབ་པ། ཤར་དབུས་སུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྟོད་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ཕྱག་གཡས་བིང་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྨད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་ཤག་ཏི་དང་མདུང་དར་བསྣམས་པ། མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་བོང་བུ་ལ་འཆིབ་པའོ། །ཤར་ལྷོར་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམ་ཅན་མགར་དམར་སེང་ཞོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་རའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག །བྱང་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྲི་གཡོན་སྙིང་། དར་དཀར་གྱི་བེར་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བྱ་རྒོད་སྟག་ཀངྐ་སྤྱང་གདོང་ཅན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་འོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ནི་སྐུ་མདོག །ཁྲབ། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའང་གིང་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། ཀིངྐ་ར་ཅི་བགྱི་སྟེ་བྲན་གཡོག་ལ་འཇུག་པ་ཟུར་ཆག་ནས་གིང་དུ་སོང་བ་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་ལ། རྔམས་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་ནི། ཤར་བདུད་རོལ་པོ། ཁྲམ་བདག་སྲོག་བདུད། ཟླ་བདུད་ཡོལ་པོ། སྲོག་བདུད་བཅས་ཏེ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ལག་ན་ཤྭ་རྡེ་ཐོགས་པ། སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ནག་མོ་ལག་ན་ཐུན་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་པོ་ལག་ན་བཙན་གྲི། ནུབ་ཏུ་གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གདུག་རྩུབ་གཟའི་ཤན་པ་ནག་པོ་ལག་གཡས་མདུང་དར། གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྟེ་ཤན་པ་བཞི་འོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྐུ་མདོག་ཞོན་པ་རྟ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རུ་དར་དང་། གཡོན་པས་པི་ཝང་། རལ་གྲི། སྦྲུལ་ཞགས། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་འོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམ་དབང་པོ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཆུ་བདག་དཀར་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ། མེ་ལྷ་དམར་སེར། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག །རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ། ཚངས་པ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ། ཐོད་དབྱུག །སྦྲུལ་ཞགས། དབྱུག་ཏོ། །མེ་ཐབ། རལ་གྲི། བ་དན། རྩེ་གསུམ། ཟླ་བ། བུམ་པ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཟོར་ཐོགས་ནས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། རྟ། ར་སྐྱེས། མི། ཤ་བ། ཁྱུང་། ངང་པ། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྙེན་བཟླས་བར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ལ་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་སྙིང་པོ།༥༠ ཉེ་སྙིང།༡༠༠ རྩ་སྔགས།༥༠ སྲུང་སྔགས།༢༡ ཟློག་པ་༢༡ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་སྤྱི་དྲིལ་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ་ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར་ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙེན། ༈ དེ་ནས་སྨད་ལས་དངོས་ལ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས། གོང་བཤད་ཀྱི་གླང་རུ་དམིགས་བསལ་བཅས་ཟིན་མེད་ན། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཚིག་གི །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས། ཞེས་ཁ་སྒྱུར་བ་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་བཏང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ། དམིགས་བསལ་དམག་ཟློག་དང་གྱོད་གཏམ་གཤེར་གྱི་སྐབས། ཕྱག་གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནག་སྒོ་རོ་རོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། གཡོན་པས་རེ་བ་ནག་པོའི་གཡབ་མོ་བརྡབས་པས། དགྲ་བོ་དམག་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནག་འཐིབས་བཏང་ནས་མྱོས་པར་བསམ་དགོས་གསུངས། རྒྱུན་དུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ། འགུགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། རྟགས་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་ན། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས། ཞེས་ཞི་སྔགས་བཅད་ནས་སྔགས་མགོ་ཧཱུྃ་གིས་མནན་པ་འདི་ལྟར་བཟླ་དགོས། སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཞུང་ལྟར་ལ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཤ་རུས་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་གཏུབས་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཤ་ཁྲག་ཐོན་པ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་སོགས་བཏགས་ནས་བཟླ། གླང་རུ་མན་ངག་བཞིན་བཅས་ཡོད་ན་ཆོག་བསྒྲིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོ་བས་དམིགས་བྱའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་རྡུང་བ། དགྲ་བོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་པ་ནག་པོའི་གཡུང་དྲུང་ཞིག་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ལུས་སེམས་མྱོས། དྲན་པ་ཉམས། མགོ་འཁོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཞེས་བཟླ། འདི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ་ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྔགས་གཞན་དེ་དག་ལས་འདི་གྲངས་མང་དགོས། གལ་ཏེ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་དམིགས་རྟེན་གླང་རུ་མེད་ན། གོང་གི་སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཞེས་པ་བཟླས་མཐར་འོག་གི་གསད་དམིགས། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི།སོགས། ཞེས་པ་དེར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས། བདག་ཉིད་ཕུར་ཤམ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་བཅས་མི་དགོས། ཐུན་བརྡེག་ཅིང་གསད་དམིགས་སྐབས་སྦྲུལ་མི་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དམོད་བཅོལ་ལན་གསུམ་མཐར། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་སོགས་ཞལ་བསྟབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཟློག་བྱང་། ཐུན་གཏོར་ཟོར་སྐུལ། གནན་དམིགས། བསྡུ་རིམ་བཅས་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ༈ དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་ལྷས་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ན། འགུགས་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་མཚམས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བྱ་འུག་གི་གདོང་དང་གཤོག་པ་ཅན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་འཕུར་ལྡིང་བྱས་པས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་སྟེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཨ་ནྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། མ་མ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ཞེས་བརྒྱ་རྩའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་བཟླ། ༈ ཡང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་མཐུ་རང་ལ་ལྡོག་པས་དེ་སྲུང་བ་སྦྱིན་གཏོར་ཆངས་རིལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། ཆངས་བུ་གཙང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་བཤམ། ཆང་བླུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་སྟེ། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྡུངས་པ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྐུས་ཕྲོགས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། མི་རྟ་གྲི་རུ་བསད་པའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་ནས་ཕབ་པའི་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ཡུལ་བཅོམ་པའི་ལན་ཆགས། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུའི་ལན་ཆགས། བང་མཛོད་འབྲུའི་ལན་ཆགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས། དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འཇལ་བ་ཡིན་པས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ལན་ཆགས་བྱང་། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད། ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། སླ་ང་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་པས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་ནས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་ལུས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ནག་ཐིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། ༈ །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་ནི། ཐུན་གྱི་མཐར་གོང་གི་སླ་ངའི་དགྲ་གཟུགས་དེ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ནས་རིང་བསྲེལ་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་རིགས་རང་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི། ཐུང་བ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་སོག་ལེར་གྱུར། ཁོ་གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ལུས་ཡར་དགྱེ་དུས་ཡར་གཤགས། ཕྱིར་དགུ་དུས་ཕྱིར་གཤགས། ཁོ་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ས་འོག་རིམ་དགུའི་ཞབས་ནག་རིབ་རིབ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་སོགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་སྦྱར་བ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། འཛོམ་ན་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེས་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་རྣམས་ཁུར། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་དང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དགྲ་གཟུགས་དང་ཆངས་བུ་བཅས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་སྒོ་འོག་ཏུ་གནན། གླང་རུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་ཞབས་སམ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ཚུལ་ལྟ་བུས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདི་ལ། གླང་རུ་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱིས་བཅས་པ་དང་། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་ཞིག་ལས་གཞན་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཅིའང་འཛོམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཆ་མང་ཉུང་འཚམ་པ་དང་། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་ལ། དམིགས་བསལ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་བཅས་རྩ་བའི་གཞུང་ཟུར་མཁར་ཡིག་ཆའམ་དུག་གླང་ཕྱོགས་སྦྲེལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཟླས་སྒོམ་ཉིན་གཅིག་བགྱིས་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་། ཞག་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མཐའ་དམག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྔགས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟ་བཅས་ལ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གཏམ་ཡང་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཚང་ཚིང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་མེས། །ལྷག་མེད་བསྲེགས་ནས་ཕན་དང་བདེའི། །སྨན་ལྗོངས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་བར་ཤོག །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་གལ་པོ་ཆེ་འདིའང་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-031&oldid=115238"


Terdzo-JA-025 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las/_gsang khrid rim pa lnga'i nang nas bog 'don gcod khrid kyi zin bris\nVolume7(ཇ) / Pages 545-572 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. thugs sgrub yang snying 'dus pa las gsang khrid rim pa lnga'i nang nas bog 'don gcod khrid kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 545-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde skad smras gang rA ga'i ming can des/_/dben pa'i khang bur phan pa'i bsam pas bkod/_/b+ha wan+tu/_sa ma ya/\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་ཆོས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་གཏེར་སྲུང་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་གནང་ཞིང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཀའམ་རེ་རེ། ཡང་ན་ཀུན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྙེན་པ་ཐེམ་པ། གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་རྟོག་པ་བོགས་འདོན་པའམ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉན་ཐོག་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བསམ་པའི་གནས་དེ་གསང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ང་འདི་ན་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མི་སྨྲ །གལ་ཏེ་རིངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་འཕང་མ་ཚར་བར་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཟིལ་གནོན་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བོ་ཙམ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་། གཉན་ས་དེ་ལ་ཕོག་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། རི་ཉིལ་མཚོ་དཀྲུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བཅག་ལམ་བསྣོགས་བྲག་དང་ཕ་ཝང་ཐམས་ཅད་ཆག་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་དགུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་དང་དགུ་ནས་བསྲུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཟིལ་གནོན་འཕེན་པ་ནི། རང་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྲོས་པས་ས་ཆ་དེ་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕཊཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་གྱུར། དེ་རྒྱབ་མི་ནག་ལག་སྦྲེལ་གྱི་གུར། དེ་རྒྱབ་མུན་ནག་གི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ནས་སྒོར་འགྲོ་ཚེ། ཕཊཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བསྒོམས་ལ། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་གྱིས་གཙོར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་འདི་རོའི་ཚུལ། རིག་པ་འདི་རོ་ཁུར་མི། གཉན་ས་དེ་དུར་ཁྲོད། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ལ་གཉན་སའི་ས་མགོ་མ་མཐོང་བར་དུ་འགྲོ །ས་མགོ་མཐོང་ནས། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཚག་ཚག་འབུད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདར་ཆོམ་ཆོམ་བྱེད་ཅིང་། ལམ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འདུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། མ་ཡེངས་པར་འགྲོ །ལམ་དུ་ཆུ་གཅིག་ཤིང་གཅིག་བྲག་ཟུར་ཕ་ཝང་རྟགས་ཅན་འདུག་ན། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་། གཉན་སར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འགྲོ །དེ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་སྡུད་དང་སོ་པ་གཟིར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉན་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། ད་ཅིའི་ཟིལ་གནོན་དུས་ཀྱི་ཁྲོས་མ་དབུས་མ་དེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཕཊཿ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་བརྒྱད་དེས་སྔར་ལྟར་བསྲུངས་པས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་དང་ལམ་ནས་ཁྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་རྐང་དུང་འབུད་དོ། ༈ །དེ་ནས་གཉན་མིག་གསལ་བ་ནི། ཆུ་མིག་མགོ་གཅིག་པའི་མགོ །གཉིས་པའི་བར། མགོ་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་འདུས་མདོ། །དགུ་ཡན་གྲངས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་སྐམ་པ་ས་ཆ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་རྩེ། པདྨ་དཔལ་བེའུ་དུང་ཕུག་པ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ། གསས་མཁར་མང་པོ་དང་སྨན་ཡམ་གྱི་དཀྱིལ། ལུང་གསུམ་དང་སྒང་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ། ཁང་པ་འདྲེ་ཅན་ལྷ་ཁང་དཀོར་ཁང་གི་སྒོ་ཐེམ། ཁང་རལ་གྱི་མཛོད་སྒོ །མཁར་གྱི་ཞོལ་ར། ཆུ་བོའི་ཁུག་སོ་དང་ཆུ་འདུས་སྣ། མཚོའི་དཀྱིལ་སྣ། སྒང་པོའི་སྣ། ཐང་ཆེན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ཚོང་འདུས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། བྱ་དང་མི་དང་སྦལ་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་འདྲའི་སྙིང་ཁ། གླང་ཆེན་གྱི་གཙུག །སེང་གེའི་གཡུ་རལ། དུད་འགྲོའི་རྭ་བར། ནགས་འཐུག་པོའི་སྲབ་ས། སྲབ་པའི་འཐུག་ས། མདོར་ན་གནས་དེའི་གནད་ཆེ་ཞིང་ཕར་ཞེན་པས། དཔེར་ན་མིའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་རང་འདུག་གོ །དུད་འགྲོའི་རྭ་རྩེ་གཅན་གཟན་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། གཅོད་དཔོན་རང་གང་གཉན་སར་བསྡད། དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ན་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ལ་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ནད་པ་དང་གཅོད་དཔོན་ཐག་ཉེ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉན་ས་ཆུང་ན་གཉན་སར་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་སར་གཅོད་པ། དེ་མཆན་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ཡང་གཉན་སའི་ས་མིག་མ་རྙེད་པའམ། ན་བུན་གྱིས་བཏུམས་ནས་མ་རྙེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གསོལ་བར་བསམ། དྷ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕཊཿསྒྲ་དང་བཅས་པས་གར་སྟབས་འཆམས་ཤིང་ས་ཆ་དེར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། སྦྲིད་ཟིང་ངེ་བའམ། སྐྱི་ཤ་ཟ་བའམ། སྐྲག་ཛབ་པའམ། འཇིགས་འུབ་འུབ་པའམ། བག་དྲོ་བ་ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བ། དེ་འདྲ་གར་བྱུང་ས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གུར་རམ་ཁྲ་ཐེར་ཅོག་པུའམ། གཡབ་དེར་ཕུབ་ལ། གུར་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཆོན་ཐག་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲ་བ། ཆོན་ཕུར་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ། ཕུར་པ་རྣམས་ཤར་ནས་རིམ་པར། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གུར་ལ། ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་འགོང་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཉལ་ས་བདེ་མོ་གཅིག་བཅས། ས་དེའི་ཤིང་ལོ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་། ཕཊཿ ཉལ་ཞབས་དེར་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ཁ་རུབ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་རྔམས་འཐུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྟན་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ། ཕཊཿ རང་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཡང་གཞི་གཡབ་ཅིང་། གཡོན་རྐང་གླིང་ཚག་ཚག་འབུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཅོག་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྐང་དུང་འབུད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསྒོམ། ཕཊཿབརྗོད། ལྷ་འདྲེ་འདུས་རབ་གཉན་འབོད་བྱེད། ནད་པ་ཡོད་ན། ནད་པ་འདིའི་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ། ཚེ་ལ་རྐུ་བ་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིག །ཅེས་འབོད་པ་བྱ། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དྲུང་དུ་འཁོད། ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་པོས་བསྲུངས་པས་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསམ། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཞབས་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱེད། གཉན་སར་ཇག་རྐུན་འོང་དོགས་ན། ཕཊཿ ལྕགས་ཁང་ཁ་ལྕགས་སྲོག་གི་དྲྭ་བས་བཀབ་པའི་དྲ་མིག་ཏུ་རྣིྲ་མགོ་མཐུར་བསྟན་གྲངས་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མགོ་མཐུར་དུ་རྐང་པ་དྲྭ་བ་ལ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་དེ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིར་གྱུར་པས་ལྕགས་ཁང་དེའི་ཁ་བཀབ་པར་བསམས་ལ་སྟན་བཏིང་། དེ་ནས་རྐང་དུང་བུས་ལ། ནད་པ་ཡོད་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ༈ འཽ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། མི་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཐར་དུས་མེད་པ་གཅིག་གྱིས། ལུས་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ལ་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྱིས། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གློ་བུར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོངས། ན་མི་ཐུབ་ཤི་མི་ཐུབ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་མ་བྱེད་པ་ན་ར་ཀན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེ་མི་བྱེད་ན་ནད་འདི་དང་གདོན་འདི་ལོང་། ལུས་དང་ལུས་གདོན་ཕྲོལ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མི་བྱེད་ན། ང་གནས་འདིར་ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདུག །མཛེ་ཤ་དམེ་ཤ་ནལ་ཤའི་ཐང་མར་བརྡལ། མཛེ་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་ཡུག་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་དུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་བཏང་། རྫས་རྒོད་ཀྱི་དུ་བས་ཡུལ་ཁམས་བཀང་། བྲག་བཤིགས་ཤིང་གཅོད་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་དཀྲུག །རི་བསྙིལ་གསས་མཁར་བརྫོགས། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་བཟློག །ནམ་མཁའ་འདི་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་བསམ་ཡང་བསམ། དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཕཊཿ །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ནད་པ་མེད་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་འབོད་པ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཆར་འབོད་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཡུལ་ཆེ་གེ་རྣམས་སུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་སྟན་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མོ་རང་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོའི་གུར་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་རང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རམ་བུ་བཀྱག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཉམ་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ན་མོ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གཉན་མིག་ཏུ་ཐབ་ཁ་བཅས་ལ། འོ་ཅི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས། བྱང་མ་ཆུབ། བྱམས་པ་མགོན་པོ་མ་བྱོན་བར་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་འདི་ན་ཕོ་བྲང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད། ཐབ་གསུར་ཤོར་དོགས་ན་ཐབ་འཕྲག་ཡང་བྱེད་ཐབས། དང་པོ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་འོ་མ་ཆང་ཇ་སོགས་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་གཅིག་བཅུག་ལ། གཅིག་གིས་ཐབ་ཐལ་ཞེས་འབོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན། གཅོད་པ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་ལ། ཀུན་གྱི་ཐབ་འདུལ་བརྗོད་ཅིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཕྲོས་ནས། ཁོའི་གནས་ཁང་བཤིགས་ནས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་བསྡིགས་བྱས་པས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ན་ཐབ་འདུལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཤ་ཁྲག་ཉིལ་གྱིས་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་ཐབ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་འཐུང་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས། ཐབ་བདག་དེའི་ནད་དང་ཐབ་ཀྱི་རླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐབ་ཀྱི་ནད་དང་ཐབ་རླངས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དེ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག །འདི་ཚོའི་དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་མིན་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན་ཤུ་ཐོར་འོང་བས་ཇ་ཧུབ་ནམ་འཕུར་ཤོར་ཡང་དམིགས་པ་བྱ་དགོས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མཱ་ཡ། དངོས་གཞི་ལ། དཀར་བགེགས་ནི་མི་བྱེད། དེ་མིན་མཆོད་གཏོར་ཡང་བསྡུས་པ་གཅིག་བཤམ། ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མང་ཉུང་གང་རུང་ངམ། ཉུང་བ་ཙམ་བྱས། དེ་ཡང་མཚམས་གཅོད་ནི་མི་བྱེད། ཐུན་མཚམས་ཡིན་པས་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་སྲུང་འཁོར་ལྕགས་ཁང་གི་ཁ་དེར་བསྒོམ་ཆོག །གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཚང་བར་བྱས། ཐུན་བསྡུས་མི་དམིགས་པར་བྱས། དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་ལ་མི་བརྩི། དེ་མིན་པའི་ཐུན་རི་བོས་གསེར་ཞུ་གྱོན་དུས། ཉིན་ཕྱེད་དང་པོ། གྲིབ་ཆེན་འདུས་དུས། སྲོད་སྐར་མ་ཤར་དུས་མཚན་ཕྱེད་དང་དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་དྲུག་ཀ་ལ་དང་པོ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་གདོན་དང་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔུང་ངེ་བཀོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་འོག་གི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས། ཀྱེ་མ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་རུང་ཡང་ངན་སོང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས། ཞེས་རྒྱང་འབོད་བྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ལ། ལྷ་འདྲེ་དང་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རམ་བུ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱེད། རྡོར་སེམས་མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས། དེ་ཡང་རང་དང་ནད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱས་ན་མི་རུང་བས། ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ། ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་ལུགས་འདྲ་སྟེ་བསམ་ལུགས་མི་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མཁའ་ལ་མི་བསྡུ་བར་བཞག །དེ་ཟིལ་གནོན་ཡང་ཡིན། མཎྜལ་དེ་ལ་འབུལ། རྡོར་སེམས་དུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱེད། རྡོར་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོར་སེམས་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ལྷ་འདྲེའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཁོ་ན་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། དབུགས་ཕར་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ཁོང་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྷ་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མཐར་མེད་དུ་འཁྱམས། ད་རུང་ཡང་གནོད་སེམས་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་ངན་སོང་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། རླུང་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན། ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་མ་ལུས་ཚུར་སིབ་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། མེ་ལྕེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་བསྲེགས་ནས། རང་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལུས་སྦྱིན་མང་ཉུང་གང་རིགས་གཅིག་ཁ་སབ་རུང་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་རང་གཞུང་འདིས་ཆོག་པས། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ནས་གསུངས་པའི་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཐོད་ཞལ་མའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། ཐུན་རེ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་སམ་ཉེར་གཅིག་གམ། ཟིན་དཀའ་ན་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་བྱེད། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་དུས་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ཅན། བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་འམ། རྒྱ་སྲན་རློན་པ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ནད་པ་དང་འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྦར་པ། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་འོག་རང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕཊཿཅེས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་དར་གཅིག་བཞག་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སླར་ཡང་རང་སེམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་བྱོན། འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་ནད་པའི་རོ་རྣམས་རང་གི་རོ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནི་རོ་བསྲེའོ། ༈ །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚོགས་མཆོད་དམིགས་པ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕཊཿ དཀར་འགྱེད་ནི་རོ་དེ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ཕཊཿ བསྟེན་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། ཕཊཿ རང་གི་ཙིཏྟ་འདོད་པའི་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་རིགས་དྲུག་ཚིམ། ཕཊཿ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། ཕཊ༔ འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གཞི་བདག་མཉེས། ཕཊཿ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་ནད་སེལ་བར་བསྒོམ། ཕཊཿ དབང་ཆུང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པའི་ལྷག་མ་ཐོབ་པར་དམིགས། ༈ དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། དེའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་བཙོས་བསྲེགས་རློན་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནད་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བས་རྒྱས་བཏབ་པའམ། རང་གཞུང་གེགས་སེལ་ནས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གནད་དུ་བསྣུན། བོགས་འདོན་ཡིན་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཉིད་གང་ལ་བོགས་འདོན་པ་དེའི་དམིགས་པ་གཞུང་ན་ཡོད་ལྟར་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་སྟེ། མཚོ་ཡིན་ན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཚོ་དེ་དང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བསྒོམ། ན་བ་ལ་ཕྱག་ན་འཇོར་བསྣམས་པས་ཁོའི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་རྨིངས་ནས་རློག་པར་བསྒོམ། བྲག་ལ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོའི་གནས་ཁང་ལ་བརྒྱབ་པས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཤིང་ལ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པས་ཁོའི་བ་སྤུ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཅོ་ཐོ་ཐམས་ཅད་བྲེག་པར་བསྒོམ། རི་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་ཕུང་ལ་གྱད་བརྒྱབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་དངོས་སུ་གཞུང་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་བྱེད་ན་ཤན་པ་ལག་དམར་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་བཏད་གསུངས་པ་ཡང་དངོས་སུ་མི་རུང་བས། དམིགས་པ་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་གཉན་ས་དེར་བཏང་རྒྱུ་འུར་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞུང་ལྟར་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་འཆམ་མོ། །དེ་ཡང་མགར་བ་དང་སོལ་ཁང་མགར་བྱེད་པ་རྨི་བ་ཉམས་ལ་ལྕགས་རྡུང་བའི་སྒྲ་དང་། ས་འོག་ནས་སྒྲ་གྲགས་པ་རྐང་པ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་ན་སྟེང་འོག་གི་ཐོག་ཡོད་ལ། ཚྭ་ཚྭ་དང་ཟེར་སྒྲ་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོང་། ཐོག་སྲུང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནད་པ་རྟ་ཁལ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙུད། རང་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྭ་གུར། རྐང་ཞབས་སུ་གཡུའི་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་ཐོག་སྲུང་ཡིན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཐོག་སེར་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམས་སུ་རྒྱང་བཏང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་དུ་བཅད་པས་སློང་ཚད་ནི་དངོས་སུ་ཡང་རང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དང་འབར་ཤ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ། བཀྱིག་བརྡུང་གསོད་གྲབ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་མཆེད་གྲོགས་སྔར་མཐུན་པ་རྣམས་བྱེ་བ་འགྲས་པ། འབྲུག་གློག་ཐོག་སེར་རླུང་ཐོག་རྦབ་འོང་བ། འབོད་པ་འགྲམ་ལྕག་རྡེག་པ། སྐྲགས་ཟིང་བ་སྤུ་ལོང་བ་ལུས་བསྔངས་ཤིང་རྔུལ་བ་འོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། ནང་སློང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་གློ་བུར་དུ་སྐྲགས་སྔངས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སློང་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྔར་བས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་མཛེས་པར་སྤྲུལ་ནས་བསླུ་བ་དང་། མི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་མ་སྡོད་ཟེར་བ་དང་། འཆི་དུས་འདེབས་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་སློང་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་བསྡད་པས། ཆོད་ཚད་དམ་ཚར་ཚད་ནི། ནད་པ་ཡོད་ན། རུ་བ་སྐྱས་པ་ཚོང་པའི་སྒར་བཀྱག་པ། དམག་འུར་བྲོས་ཞོག་དང་། སྐྱེ་ཤིང་ཆག་པ། ཆུ་མིག་སྐམ་པ། བཅིང་ཐག་བཅད་པ། བུད་མེད་ངུ་བ་དང་། བུད་མེད་ཤི་བ་བསྲེགས་པ། དུད་འགྲོ་བཏག་པ་གྲོལ་བ། ཟས་ནོར་མི་ལ་ཤོར་བ། གོས་ཕུད་པ། གཅེར་བུར་བུད་པ། གྲོང་ཞིག་པ། ཁོང་ཁྲག་ཤད་པ། ཁྲུས་བྱེད་པ། ངོ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་བསྲེགས་པ་དང་། ཤ་ཉེ་ཤི་བ་དང་། ནོར་ཤོར་བ་ཆུ་སྐམ་པ། ཤིང་སྐམ་པ་རི་མེ་ཤོར་བ། སྲོ་ཤིག་འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་བུད་པ། གོས་རུལ་ཕུད་པ། སྐྱུག་སྦྱངས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འདོར་བ། ལུད་སྙིགས་ཕྱག་པ། ལྷ་ཁང་འགྱེལ་པ། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ན་ཚ་སྔར་བས་ཆུང་ཞིང་ལུས་ཡང་ཟ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ནད་ཆོག་རྟགས་སོ། ༈ །ནད་པ་མེད་ན་འཐབ་པ་དུ་མ་བྱས་པ། ཕོ་བྲང་བསྟན་པ། གློ་སྙིང་སོགས་སྲོག་འཕྲོག་པ། ཚུར་གཏད་པ། མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ཐུ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་འབུལ་བ་སོགས་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས། ཟས་ནོར་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་མ་ཆོད་པའོ། །རྨི་རྟགས་བཟང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་ན་མ་ཆོད། རྨི་ལྟས་ཚར་ཚད་བརྡའ་ཅི་བྱུང་བས་ཡིད་བདེ་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དད་པ་དག་སྣང་སྐྱེ་བ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་ཤེས་པ་རྨི་བ་གནས་གདོན། དང་པོ་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱབ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། དང་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། སྔར་ནས་རྒྱུན་དུ་རྨི་བའི་གདོན་རྨི་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་སྟོན་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ན་གནས་གདོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དེ་ནས་གནས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གཉན་ས་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྗེས་ནས་ལུས་གདོན་གྱི་རྟགས་བྱུང་ན་གཉན་ས་འབྲིང་ཡིན། གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྟག་པར་བྱུང་ལུས་གདོན་འོང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། ཚུར་ལ་མཚོན་བརྒྱབ་པའི་རྭ་ཅོས་བརྡུང་བ་མཆེ་བས་རྨས་པ། རང་བཤས་པ། ཉེ་དུ་གང་དམར་ཤི་བ། རང་གི་ཁང་པ་འགྱེལ་པ། མེ་ལ་ཤོར་བ། ཟོག་རྩིས་གང་ཆེ་བོར་བ། དགྲ་ལ་ཤོར་བ། དུག་ཟོས་པ། རང་གིས་རང་ཟོས་པ། ཁྱུང་སྦྲུལ་ཉ་ཡིས་རང་མིད་པ། རང་ལུས་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བ། རང་གི་སྙིང་རང་གིས་ཟོས་པ། གཞན་གྱི་གློ་སྙིང་རང་ལ་བྱིན་པ་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་ཡང་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བུད་མེད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། གཤིན་པོ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་དང་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། གདན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་བཏིང་བ། གོས་སྔོན་ཁྲབ་གོས་ནག་བལ་ནག །སྦང་མ་ཚྭ་གཡེར་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་དང་ཤ་བཙོས་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་དང་། སྒོག་པ་དང་སྔོ་ཚང་ཟོས་པ། གྲོ་མ་དང་རམ་པ་མོན་བུ་མར་ནག་ལྕགས་སྤྱད་བུ་རམ་ནག་འདུར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་གསར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ཡིན་པས་ད་རུང་འདུག་གོ །སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་གི་ཉལ་ས་སོགས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གདའ་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉེར་གཅིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་བ་བུན་ནེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿཤར་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་བྱའོ། །ངེས་སེམས་ཅན་དེ་ཆེར་སོང་ངམ་ཆུང་དུ་སོང་ངམ་སྟེང་དུ་མཆོང་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཕཊཿ སེམས་ཅན་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁའི་ནང་དུ་རང་འཛུལ་བས་ཁོས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཁོག་སྨད་བརྗེས་ལ་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་ལ་ཕུག་པར་བྱའོ། །ཡང་གོང་དུ་དམིགས་པ་དང་ཕཊཿཤར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དེ་བྲོས་ནས་ཐལ་ན་སེམས་ཅན་རང་ག་ཡིན་གར་འགྲོར་བཏང་ལ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རང་གི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་བསད་པས་སྡིག་ཆེའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འཇིགས་པར་བྱས་ན་རང་ལ་ནད་སོགས་བར་ཆད་འོང་བས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་ལྷ་འདྲེ་དང་ཇག་རྐུན་མ་འབྱེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཁོའི་ཁ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཁོས་རང་ལུས་ཟོས་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན་མེད་ནས་འགྲོ །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉན་ས་འམ་དུས་གཞན་དུ་མིའི་དགྲ་བྱུང་ནས་ཆས་ཀ་ཤོར་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་གནོད་ལན་དུ་ཕན་བྱས་ན་གཅོད་པ་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་ས་བཟུང་ལ་གཉན་ས་དེའམ་གཞན་དུ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་མཐའ་གཏད་བྱེད། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་མནན་པ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཅོད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། གཉན་སར་སློང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ནས་བྲོས་པ་དང་སློང་གིས་ནད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། སློང་གིས་ནད་པ་ཐུ་བ་ལ་སྐྲགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་གཏོ་དགེ་རིམ་འགྲོ་བྱས་ན། གཅོད་ལོག་པ་ཡིན་པས་རང་ལ་ཡང་མི་དགེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་། ནད་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བས་སླར་གཉན་ས་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ལ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྡད། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཁམ་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཕྱག་གཡས་གནམ་དང་གཡོན་ས་བཟུང་ནས་གནམ་ས་ཆ་ལང་ལྟར་བརྡབ་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བཅར་ཞིང་སྐྲགས་ནས་སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་ཀྱང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད་ན་གཅོད་རྡུགས་པ་ཡིན་པས་མཐའ་གཏད་གང་རུང་གཅིག་བྱའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུ་ལོན་སོད་སྟེང་བདས་པ་དང་། ཁམ་ཆུ་དུམ་སྟེང་ཟློག་ཟེར་བ་དང་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཆིས་བྱེད། གོས་ཕུད་ནས་གྱོན་ཆིས། ཁྲལ་སོད་རྒྱབ་དེད་པ། སྤྱད་པ་ཁྱེར་རྒྱབ་གཏད་པ། སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་བཏག་ཆིས། གོས་ནག་བསྐོན་ཆིས། མི་རྣམས་ངོ་འཛུམ་ནག་པ། ཞིང་རྨོ་ཆིས་བྱེད་པ་རྣམས་བསྡད་ཡུན་རིང་ནས་གཅོད་འབྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྤོའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤོས་ན་ནད་པ་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་ནི་འོང་ངོ་། །གཉན་ས་ནས་ཉིན་སྐོར་ལ་སོང་ཞག་པོ་ཐོག་ན་གཅོད་བུག་པ་ཡིན་པས་གཉན་ས་དེར་རང་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། གཅོད་བུག་ན་དམིགས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་མ་ཆོད་པར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། གཅོད་རལ་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་མལ་ཞབས་རྡེའུ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་ལ་བསྟིམ། སོར་མཛུབ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔས་གནས་པོ་དེ་ཙེར་གྱིས་བཟུང་བར་བསྒོམས་ལ་སྣོད་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུར་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་སྦྲུལ་ནག་གིས་བཅིངས་ལ་ལུས་ལ་འཆང་ཞིང་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རང་གར་འདུག་ཀྱང་གཉན་ས་དེ་ཡིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། གཅོད་པ་མང་པོའི་ནང་ན་གཅིག་འགྲོ་ན། དཔོན་དེས་འགྲོ་མི་བྱས་ཐལ་ནས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གཅོད་སྒར་ཚུད་པར་བསྒོམ། གཅོད་རབ་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འདུག་ས་དེ་གཉན་མིག་མ་ནོན་ནས་དེའི་གཉན་ས་གཞན་དུ་གདའ་ན་གཅོད་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ས་དེའི་གཉན་མིག་གར་གདའ་ནས་ས་རྡོ་ཤིང་གསུམ་བླངས་ལ་རང་གི་ཞབས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཚར་ཚད་བྱུང་ཡང་ཞག་གཅིག་བསྡད་ལ་མགོ་སྐོར་དང་རྗེས་བསྙེག་ཨེ་འདུག་བརྟག །དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་ལུས་སྦྱིན་ཚར་གཅིག་བྱས། ནམ་མཁའི་སྐྱབས་ཡུལ་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ། བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱུངས་ལ། ཟིལ་གནོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། སྟན་བཀྱག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་ན་སྐུད་པ་བཀྲོལ། ལྕགས་ཁང་ནང་གི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་རྣམས་རྒྱ་གྲོག་ཚང་རློག་པ་ལྟར་ཡར་བུད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད། ལྷ་འདྲེ་རལ་ཁྲིད་ནི་མདུན་དུ་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་རང་ཁྲོས་མར་བསྒོམ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གསུང་མི་སྡོད་ཕྲིན་ལས་མི་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར། མགོ་སྐོར་རྗེས་བསྙག་ཕྱི་འབྲང་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྡེའུ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཅེས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁྱེར། དེ་ནས་ཁ་ཆར་བབ་ནས་འགྲོ་དཀའ་ན། མལ་སྟན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། རང་གཞན་ཀུན་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་བསྒོམ། ཀུན་གྱིས་ཚེར་ལྕག་བྲ་མས་གོ་ཁ་བཤད་ཅིང་། ངེད་རྣམས་གནས་སྤོ་བ་ཡིན་པས། གནས་སུ་མ་སླེབ་བར་ཁ་ཆར་མ་གཏང་ཞིག །བརྗོད། གནས་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་བྲ་མའི་ལྕག་ཚན་གྱིས་བཤད་པས་ཁ་ཆར་མི་བཏང་བར་ཁས་བླངས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ནས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་ནས་ལྷ་ཀླུ་སྣང་སྲིད་ཚིག་ལ་ཁད་དུ་བསྒོམ་ཞིང། ཕཊཿ བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཉི་མ་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁལ་མ་ཡང་བཀལ་ལ། ཕཊཿ སྔར་གྱི་ལྕགས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་དབུས་ན་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་སློབ་དཔོན་དང་མིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ལྷ་འདྲེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྣད་པ་སྨས་འགྲམ་གནས་ཁང་ཞིག་རལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་གོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། སྔར་བས་ཀྱང་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དང་མདུན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ། རང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདཀར་སེར་ལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་སོས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། ག་ཏེ་བཟླས། ཕཊཿ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱིས་པ་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་གཅིག་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་གྲི་གུག་གིས་བླངས་ཐོད་པར་བཅུག་གྲི་གུག་བརྒྱབ་པས་དམར་ལྟེམས་སེ་སོང་བ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཐུགས་ཁ་ནས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྭངས་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རང་གིས་འཐུང་བས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲིད་པ་ཡོང་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཕུ་བྱ། རྡོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔར་གྱི་གཉན་ས་ལ་རང་གི་རྒྱབ་བསྟེན་ལ་འཕང་། ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ཅིང་མལ་ས་ཐབ་ཀ་བཤིགས། འགྲུབ་ན་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །ཕཊཿ རང་གི་ཤ་ཁྲག་གི་གཉན་ས་དེ་ལྟེམ་མེ་གང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། འོ་ང་ཡི་གནས་པོ་གནས་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་མ་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དམག་འདྲེན། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་རྒྱབ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་བྲབ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། དེ་བས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། སྤྱིའི་ལྷ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་བདག་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། དགའ་མགུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་བྱེར་ཅིག །གྱེས་ཤིག་སོང་ཞིག །བརྗོད། དེ་ནས་རང་འགྲོ་དུས། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤ་ཁྲག་རྐང་དང་ཆུ་རྒྱུས་མེད་པ། ངང་སིང་ངེ་བ། རྐང་དང་ལྷུ་ཚིགས་ནས་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་ཞལ་ནས། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧ༔ གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་སྒྲོག་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ཕྱི་ལྟས་མི་བྱེད། གཉན་ས་དང་གནས་ཁང་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་སར་ཐོ་བརྩིག་ཁྲོཾ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕར་བསྟན། ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྱུང་ནག་མེ་གཤོག་ཅན་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་དང་གནས་ཁང་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུས་འབྲེལ་པ་ལ། རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་ལ་འོང་ངོ་། །གཅོད་མགོ་གཟབ་པ་གཙང་རྒྱལ་ཡུར་ཆུད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གཉན་ས་གང་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལམ་དུ་འགྲོ །གཅོད་འཕྲོ་གཟབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས་པས། གཉན་ས་གང་དུ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོང་བའི་ས་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཟས་ནོར་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བཏང་བ་བས། ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་རེས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཕལ་པའི་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་ཞག་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་འགྱུར་ཆེ། ཆོས་སྤྱིའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དང་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པ་བས། བདུད་གཅོད་པའི་གདམ་པ་ཐུན་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་རྟགས་མྱུར། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་། བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བས། སོད་ཅིག་ཟོ་ཞིག །ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དགའ་བ་ཡིན། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ལ་ར་མདའ་བཟློག་པ་བས། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ལ་ཟ་རྒྱུ་བཅོལ་བས་དགའ་བ་ཡིན། ལུས་སྲུང་བརྒྱ་བཏག་པ་བས། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ལན་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། །པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལ་སོགས་གཅོད་གཞུང་དང་། །ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་སོགས་ཀཿཐོག་གི །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གོ་བདེ་གསལ་བར་བཀོད། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་དང་། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པའི་བོགས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འཕེལ་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་གང་རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེས། །དབེན་པའི་ཁང་བུར་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཀོད། །བྷ་ཝནྟུ། ས་མ་ཡ། ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-025&oldid=114527"