Terdzo-MI-016 - Rinchen Terdzö\nBde chen gling pa\nBdud rtsi'i tshe bum\nslob dpon pad+mas mdzad pa'i bdud rtsi'i tshe bum\nby བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Dechen Lingpa)\nrevealed by བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Dechen Lingpa)\nin cycle བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ (Bdud rtsi'i tshe bum)\nVolume 46 (མི) / Pages 213-250 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nbde chen gling pa. slob dpon pad+mas mdzad pa'i bdud rtsi'i tshe bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 213-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གསོ་རིག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི་ནི༔ བཀའ་གཏེར་གྱི་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ འདི་ཉིད་ཁ་རག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འོངས་བའི་བུ༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུས་གྱིས༔ ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བོད་ཤོག་ངོས་ལ་བོད་སྣག་གིས༔ དབུ་སྐྲས་མགྱོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ཟལ་མོ་སྒང་ལ་བྱོན་དུས༔ ཁ་རག་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཤོག་གི༔ ཤོས་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཡོད་པ་དེའི་ངོས་ནས་ཞལ་བཤུས་པ་འོ༔ འདི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཁ་རག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་པ་འོ\nTreasure colophon:ema ho:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma la bka' bstsal pa:_gso rig bdud rtsi bum pa 'di ni:_bka' gter gyi gso rig thams cad kyi snying thig:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi man ngag:_'di nyid kha rag gi lho phyogs su gter du sbos:_lnga brgya dus kyi tha ma la:_tshe lo bzhi bcu kha ral dus:_lho nub mtshams nas 'ongs ba'i bu:_bde chen gling pa de la gtod:_'gro don 'byung bar smon lam btab:_bka' srung dregs pa sde dgus gyis:_thub par gyis shig dregs pa'i tshogs:_zhes gsungs ye shes mkha' 'gro la gtad:_ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal gyis:_bod shog ngos la bod snag gis:_dbu skras mgyogs par bris nas ni:_gu ru pad+ma 'byung gnas bod zal mo sgang la byon dus:_kha rag phyogs su gter du sbas nas 'gro don 'byung bar smon lam btab bo:_pad+ma'i thugs sprul o rgyan bde chen gling pas bod shog gi:_shos ser dkyus mtho gang yod pa de'i ngos nas zhal bshus pa 'o:_'di yi 'gro don bstan pa mtha' rgyas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: bde chen gling pas kha rag phyogs nas gdan drangs pa 'o\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs bde gling\n༁ྃ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་གསུངས་པ༔ གསོ་རིག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཐིག༔ བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐུགས་སྲོག༔ བདུད་རྩི་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ༔ འདི་ལ་ཀ་ཁང་གཅིག་ཡོད༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཡང་གཅོག༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་འཁྲུག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་དམག་འཁྲུག་འབྱུང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ གློ་བུར་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མང༔ མི་རྣམས་མི་རྟག་ཧུར་ཐུམས་འཆི༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་བདུན་དྲུག་འབྱུང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་དུས་གུ་རུས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མ་ཡེངས་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཧོར་སོགས་མཐའ་དམག་དར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནང་འཁྲུག་བྱེད༔ གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པས་དགེ་འདུན་འཁྲུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འཇིག༔ དེ་དུས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ གག་ལྷོག་གཟེར་དང་བདུན་དྲུག་གིས༔ ན་ལོང་མེད་པར་ཧུར་ཐུམས་གུམ༔ དེ་འདྲའི་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མིང་ཅན་གྱིས༔ པད་འབྱུང་ང་ཡིས་སྦས་པའི་ཆོས་གཏེར་ཐོན༔ གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨན་ཆོས་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ གསང་བའི་ངང་ནས་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་དགོད༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག༔ རིག་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ མཐོངས་སྐར་ཉི་ཁུད་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཞུ་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མ་ཡེངས་སྐད་ཅིག་ང་ལ་ཉོན༔ མ་རྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་སྒྲུབ་པ་བཤད༔ སྐྱབས་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྨན་བླ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སྨན་བླའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་བསྒྲུབ༔ ཧྲཱི༔ རང་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ལྟ་ན་སྡུག༔ རང་རིག་འཆི་མེད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཨ་རུ་ར༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ག་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་བླ་མ་མཐིང་ག་ཡང་དག་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བས་སྨན་བླ་མཆོད༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆོད༔ སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་གང་དག་ཅི་ཡོད་དང༔ རིན་ཆེན་རི་བོ་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བཟང་མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་དང༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་གཞལ་མེད་ཁང༔ དེ་རྣམས་བློ་ཡིས་སྤྲུལ་ཏེ་རབ་བཀང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཟེར་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ནས་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་ནད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་རྣམས༔ མ་ནོར་གསལ་བར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དངོས་སུ་གསུང་བའི་སྐལ་པ་མེད་ན་ཡང༔ ནད་རྣམས་གང་ཡིན་གཉེན་པོ་གང་ཕན་པར༔ བདག་གི་ཡིད་ལ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་མཐོ་རིས་ལམ་ཐོབ་ནས༔ རིམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མ་འོངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་གང་དུ་དར་བ་དེར༔ བདག་གིས་སྨན་པའི་གཟུགས་སུ་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཡེང་ངང་དུ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སྣང་སྟོང་ངང་དུ་སྟོང་པར་བཞག༔ ཕྱི་སྣོད་ལྟ་ན་སྡུག་ཏུ་དམིགས༔ ནང་བཅུད་བཻ་ཌཱུརྻ་རུ་གསལ༔ འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་གྲངས་དང་སྦྱར༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྨན་བླ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འཆི་མེད་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གསལ་ཆ་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྒྲུབ་ཁང་གསལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ ཟ་འོག་བེར་སྔོན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧྲཱིཿཡིག་ས་བོན་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ མཆོད་བསྟོད་གང་ཤེས་བྱ༔ འབུམ་གསུམ་བཟླས་པས་བླ་མ་འགྲུབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་པར༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔་་་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ན་མོ། དལ་འབྱོར་མི་ཡི་ལུས་པོ་ལ༔ དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་སེལ་བའི་སྨན་སྦྱོར་ནི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན༔ དང་པོ་རླུང་ནད་བཅོས་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོས་བཏབ་པའི་རླུང་གི་ནད༔་་་དཀོར་བདག་པེ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས། སྙིང་ལ་གནས་བབས་ངེས་མེད་གཟེར༔ ཆུ་མདོག་སྔོ་ལ་ལྦུ་བ་ཆེ༔ རྩ་ནི་ཞར་ལ་སྟོང་ཞིང་གུད༔ དེ་ཉིད་སེལ་བའི་སྨན་སྦྱོར་ལ༔ ཛཱ་ཏི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་ཨ་ཀ་རུ༔ གུ་གུལ་སྒྲོན་ཤིང་གོ་སྙོད་དང༔ སྤོས་དཀར་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར༔ ཅུ་གང་མ་ནུ་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ བུ་རམ་སྦྱར་བས་རླུང་ནད་དང༔ སྐྱ་རྦབ་སྟོད་སྨད་ནད་ཀུན་འཇོམས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སེལ༔ ཛཱ་ཏི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཏྲཱཾ༔་་་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ན་མོ། མ་མོའི་གནོད་པས་མཁྲིས་ནད་ན༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་ཀུ་ཡ་མཐུག༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ རཏྣ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གསེར་མེ་གཡའ་ཀྱི་ཏིྑྞ་གསུམ༔ ཨ་རུ་ཧོང་ལེན་པར་པ་ཏ༔ ཟངས་རྩི་དུག་ཉུང་རེ་ཀོན་གསུམ༔ རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་ཀ་ར་སྦྱར༔ མཁྲིས་ནད་ཚད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ༔ རཏྣ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔་་་འོད་དཔག་མེད་ལ་ན་མོ། ས་བདག་གནོད་པས་བད་ཀན་ན༔ ཆུ་མདོག་དཀར་སྔོན་ཉོག་པ་འོ༔ རྩ་ནི་བྱིང་ཞིང་གུད་པ་འོ༔ པདྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སེ་འབྲུ་ད་ལི་ན་ལེ་ཤམ༔ སུག་སྨེལ་ཤིང་ཚ་པི་པི་ལིང༔ ཅོང་ཞི་མ་ནུ་སྟར་བུ་དང༔ བསེ་ཡབ་འུ་སུ་པྲི་ཡང་ཀུ༔ བྲག་ཞུན་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་འཐབས་པ་དང༔ གྲང་ཅན་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ༔ པདྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔་་་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ན་མོ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ༔ ཉེས་གསུམ་འདུས་པས་བད་སྨུག་ན༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ཡང་ན་ལྗང༔ རྩ་ནི་སྦོམ་ཁེང་ཀན་རྩ་ཞར༔ ཀརྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ རྣམ་རྒྱལ་བྲག་བཅུད་ཟླ་བ་གསུམ༔ བ་ཤ་ཀ་དང་རེ་ཀོན་པ༔ མ་ནུ་འུ་སུ་སྟར་བུ་དང༔ སྟོད་སྨད་བར་ན་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྒྱུར༔ སྨུག་པོའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་སྔགས༔ ཀརྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔་་་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ན་མོ། ཤིག་ཤེད་གནོད་པས་གླང་འཐབ་ནི༔ ཆུ་མདོག་དམར་ནག་ཁོང་ནས་བཟློག༔ རྩ་ནི་ཞར་འཁྱིག་ལྕམ་དྲལ་བྱེད༔ བུདྡྷ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ བསེ་རུ་སྨན་ཆེན་དཔའ་བོ་སེར༔ ཡུང་བ་གཅིག་ཐུབ་འཕུར་ལྡེབ་དང༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་མ་གི་ཏ༔ གི་ཝང་གུར་གུམ་བྱི་ཏང་ཀ༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་གླང་ཐབས་དང༔ ཕོ་ལྷོག་ལོང་སྲིན་གྲོལ་མ་འཇོམས༔ བུདྡྷ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ༔ ཀླུ་གཉན་གནོད་པས་དམུ་རྫིང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ ཡི་དྭགས་ལྟ་བུ་སྐམ་ཡང་སྲིད༔ ཁ་སྐམ་ཆུ་སྲི་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ དབུགས་ཧལ་ནང་སྐྲངས་ལུས་པོ་ལྗིད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ལྗང་གུ་འབྱུང༔ རྩ་ནི་སྦོམ་ལ་དལ་བ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ གི་ཧང་གུར་གུམ་ཅུ་གང་གསུམ༔ གསེར་མདོག་ཨུཏྤ་དརྻ་ཀན༔ གསེར་མེ་བོང་དཀར་སྐྱུ་རུ་ར༔ པྲི་ཡང་འུ་སུ་བ་ཤ་ཀ༔ རྒྱ་ཚྭ་ལྕམ་པ་སྡིག་སྲིན་དང༔ གསེར་ཕྱེ་གཟེ་མ་ཀ་ར་སྦྱར༔ དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ་སྐྲངས་པ་འཇོམས༔ ཚ་ཆུ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ན་མོ༔་་་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ན་མོ། ས་བདག་གནོད་པས་སྐྲན་གྲིབ་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྩ་ནི་ཕྲ་སྦོམ་ཞར་བ་འོ༔ འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ དང་པོ་སྨན་ནི་ཁྱུང་ལྔ་ལ༔ དེ་སྟེང་དོན་སྣོད་གཉེན་པོ་བསྡེབ༔ ཚ་སྐྲན་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད༔ གང་ཉེའི་རྩ་ལ་གཏར་ཁ་གདབ༔ ཅོང་ཞི་རྡོ་ཐལ་བྱ་ཐལ་གསུམ༔ རྟ་རྨིག་འགྲོན་ཐལ་ལྕེ་ཚ་འམ༔ ལྕིམ་རྩ་གང་ཡིན་བཏགས་ལྕམ་ཚབ༔ དངུལ་ཆུ་གསེར་ཞུན་ཕྱེ་མ་སྦྱར༔ གྲང་སྐྲན་ནད་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང༔ དམར་པོ་གསུམ་དང་སེང་ལྡེང་ཐང༔ རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་སྨིན་སྡུད་དྭངས་སྙིགས་སྦྱང༔ འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔་་་ཕྱག་རྡོར་ལ་ན་མོ། མ་མོ་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག་གཟེར་ཐུང་ན༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་མཁྲང་གྲིམ་ཡང་ན་ཞར༔ ལག་ན་བཛྲ་བདུད་རྩི་བསྟན༔ བོང་ང་འཛིན་པ་ཨ་རུ་ར༔ ཤུ་དག་གུ་གུལ་མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་གི་ཧང་སྟོང་རི་ཟིལ༔ ཡུང་བ་ཧོང་ལེན་བོང་ང་དཀར༔ ཏིྑྞ་བྲག་ཞུན་བ་ཤ་ཀ༔ རྒྱ་ཚྭ་སྦྱར་བས་གཉན་ནད་སེལ༔ བདུན་དྲུག་གཟེར་ཐུང་འཇོམས་པའི་མཆོག༔ ལག་ན་བཛྲ་བདུད་རྩི་འོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཟུག་གཟེར་ཧུར་ཐུམས་འབྱུང༔ སྙིང་གཟེར་བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ན༔ ན་ལོང་མེད་པར་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ རྩ་དང་ཆུ་ལ་ངེས་པ་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་སྦྱོར༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་ཨ་ཀ་རུ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཅུ་གང་མ་ནུ་རུ་རྟ་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཀ་ར་སྦྱར༔ གཟའ་ནད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་དང༔ རྒྱ་ནད་ཧུར་ཐུམས་སེལ་བར་བྱེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་དཀར་ལ་ན་མོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ འབམ་ནད་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་འབྱུང༔ རླུང་དང་བད་ཀན་འདུ་བ་འཁྲུགས༔ ངན་ཁྲག་ཆུ་སེར་ཐོག་བབ་ཁྲོ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་སྦོམ་དྲག་རྒྱུ་བ་དཀའ༔ ཁྱུང་ཆེན་དཀར་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟན༔ གྷི་ཧང་གུར་གུམ་ཅུ་གང་གསུམ༔ ཙན་དན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཨུཏྤལ་གསེར་མེ་བྲག་ཞུན་དང༔ མ་ནུ་འུ་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་རྒྱ་མཚལ་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་འབམ་གྱི་རིགས༔ ངན་ཁྲག་ཆུ་སེར་སྟོད་རྒྱས་དང༔ རྐང་འབམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལ༔ ཐེབས་པས་ཆོག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱུང་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་དཀར་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་ནག་ལ་ན་མོ། ཀླུ་གཉན་འཁྲུགས་པས་དྲེག་གྲུམ་དང༔ རྐང་འབམ་ཆུ་སེར་ནག་པོ་འབྱུང༔ རྒྱུ་ནི་ཆུ་སེར་སྨུག་པོའི་རྐྱེན༔ རྟགས་ནི་ཚ་གྲང་སྣ་ཚོགས་བསྟན༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཡེར་གཟེར་འབོག་འཁྲུལ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྐྱ་ལ་བཤལ༔ རྩ་ནི་འཁྲུག་འཁྱིག་རྒྱུ་བ་དཀའ༔ ནད་ནི་ཚིགས་དང་རུས་རྐང་ཟུག༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བདུད་རྩི་སྦྱོར༔ སྨན་ཆེན་གསེར་མདོག་མ་གི་ཏ༔ བོང་ཁྲག་ཡུང་བ་སེང་ལྡེང་དང༔ ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དམར་མོ་གསུམ་དང་བྲག་ཞུན་དང༔ སླེ་ཏྲེས་དངུལ་ཆུ་ཀ་ར་སྦྱར༔ དྲེག་གྲུམ་ཆུ་སེར་རྐང་འབམ་འཇོམས༔ ཚིགས་དང་རུས་རྐང་ཟུག་པ་སེལ༔ ཁྱུང་ནག་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཁྱུང་ནག་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊཿལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་ཁྲ་ལ་ན་མོ། གནོད་སྦྱིན་བཙན་གྱི་ཚ་གྲང་འཐབས༔ སྲིན་བུ་ཡ་མ་དཀར་ནག་འབྱུང༔ རྩ་དང་ཆུ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཚ་རྩག་རྒྱུག་ལ་མངར་གྱིས་གནོད༔ བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་བོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ བོང་ང་ཨ་རུ་མ་གི་ཏ༔ མེ་རུ་ཙེ་དང་བྱི་ཏང་ཀ༔་་་རྒོ་བ་སྟགའུ་ཆུང་གཉིས་ཟེར། གུ་གུམ་ཤུ་དག་རུ་རྟ་དང༔ ཕུར་མང་ཐོ་བ་ཐང་བུ་ཆུང༔ ཚ་གྲང་རྟ་སྦྱར་སྲིན་གྱི་ནད༔ ཡ་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱུང་ཁྲ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ན་མོ༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པས་རིམས་ནད་ན༔ ཁ་སྣ་ཚ་ལ་སྦྲིད་པ་འབྱུང༔ རུས་རྐང་གཟེར་ལ་ཚིགས་བཞི་ན༔ སྣ་ཆུ་འཛག་ལ་གློ་མང་ལུ༔ རེས་འགའ་མཁྲིས་པའི་རྩ་རུ་རྒྱུག༔ ནག་པོ་གསུམ་འགྲིལ་བདུན་དྲུག་བྱེད༔ ཆུ་ནི་སྔོ་རྒོད་དམར་བ་འོ༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་སྤུན་པ་འོ༔ མ་སྨིན་དུས་སུ་ཐང་འདི་གཏང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སླེ་ཏྲེས་དང༔ དྷེ་ཝ་མ་ནུ་ལི་གྭ་དུར༔ བཙོད་དང་སྟག་ཤ་པར་པ་ཏ༔ འདུས་ཐང་རིམས་ཚད་སྨིན་ཅིང་གསོད༔ དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟན༔ གྷི་ཧང་ཙན་དན་་་སྤྱན་གཟིགས།གུར་གུམ་གསུམ༔་་་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཆ་གསུམ་གཏང་། གླ་རྩི་གང་འཛིན་ཨ་རུ་ར༔ གསེར་མེ་ཧོང་ལེན་བ་ཤ་ཀ༔ གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་ཏིྑྞ་གསུམ༔ གཡའ་ཀྱི་བོང་དཀར་པར་པ་ཏ༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཚད་རིམས་དང༔ གཉན་རིམས་མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་དང༔ མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚད་རིམས་ལ༔ ཟླ་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་ཆེན་འདིས༔ མེ་ཐོག་ཆུ་བཞིན་ཞི་བར་འགྱུར༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷེ་ཝི་རེ་མ་ཏི་ཛ་བྷྱོ༔་་་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་ལ། མ་མོ་འཁྲུགས་པས་དམར་བཤལ་འབྱུང༔ རིམས་ལ་རྐྱེན་པས་མཁྲིས་མཆིན་གཟེར༔ རྒྱུ་ལོང་གྲི་ཡིས་གཏུབ་སྙམ་བྱེད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་རུལ་བ་སྟོན༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ དོམ་མཁྲིས་བྲག་ཞུན་གངས་འཛིན་གསུམ༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་མ་གི་ཏ༔ གི་ཧང་དུག་ཉུང་བོང་ང་དཀར༔ རྩི་དམར་ཁུར་ཙ་བ་ལེ་ཀ༔ རྒུ་དྲིལ་སྟོང་ཟིལ་ཆུ་སྲིན་སྡེར༔ ཐོག་རུས་རི་བོང་ཀླད་པ་སྦྱར༔ དམར་བཤལ་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་འཇོམས༔ རྒྱུ་ཚད་ཁྲག་མཁྲིས་འཁྲུ་བ་གཅོད༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་ན་མོ༔་་་མཁའ་འགྲོ་ལ་ན་མོ། མ་མོ་ཁྲོས་པས་འབྲུམ་བུ་འབྱུང༔ དམར་སེར་ཁྲག་རིམས་འབྲུམ་ནག་ན༔ མི་ཐོག་སྟིམ་པས་སུམ་གཉིས་འཆི༔ གཉན་དང་ཚ་བའི་ནད་དང་སྡོང༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་ཚ་ལྡོག་བྱེད༔ རྩ་ནི་གྲིམ་ལ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ མགོ་དང་རུས་རྐང་ཁོལ་ཞིང་གཟེར༔ དང་ཁ་མི་བདེ་འཁྲུ་སྐྱུགས་བྱེད༔ དྷཱ་ཀི་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ བོང་ང་གངས་འཛིན་ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི་ཤུ་དག་གུ་གུལ་དང༔ གི་ཧང་ཙནྡན་རྒྱ་མཚལ་དང༔ བྲག་ཞུན་གསེར་མེ་སྐྱུ་རུ་ར༔ སྤྱི་བཞུར་བ་རུ་སེང་ལྡེང་དང༔ བ་ཤ་ཀ་དང་སྐྱེར་ཤུན་སྦྱར༔ འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་ཕྲ་གསུམ་སེལ༔ དྷཱ་ཀི་པཉྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔་་་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ན་མོ། བྱང་སྨན་གནོད་པས་རིམས་དང་བེ་གེ་འབྱུང༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ཚིགས་བཞི་ན༔ ཞེ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུགས་ཡི་ག་འཁྲུལ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོན་པོ་སྟོན༔ རྩ་ནི་གྲིམ་མགྱོགས་སྤུན་པ་འོ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སྨན་ཆེན་འཛིན་པ་ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་མ་གི་ཏ༔ གུ་གུམ་ཙནྡན་གི་ཧང་དང༔ གསེར་མེ་ཏིྑྞ་བྲག་ཞུན་དང༔ ཧོང་ལེན་བོང་དཀར་པྲི་ཡང་ཀུ༔ སྐྱུ་རུ་བ་ཤ་པར་པ་ཏ༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་སིབ་རིམས་དང༔ གཉན་རིམས་དག་ནི་སེལ་བའི་མཆོག༔ སིབ་རིམས་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ན་མོ། ས་བདག་གནོད་པས་མགུལ་འགགས་ན༔ མགུལ་འགགས་སྲིན་པོའི་ལྕེ་སྐྲངས་ནས༔ སྐེ་འགགས་འབུ་རུ་དཀར་ནག་བུད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་འབྱུང༔ རྩ་ནི་ཐུང་རྩུབ་འབུར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ བི་ཥ་འདྲེ་འཇིགས་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ༔ ཆུ་གཉེར་རུས་ཆེན་མ་གི་ཏ༔ གསེར་རྩི་གངས་འཛིན་བྱི་ཏང་ཀ༔ ཝ་ཏ་མིང་ཆེན་སྟག་ཤ་དང༔ ངང་པ་གསེར་རྒོང་སྤྱང་ལྕེ་སྦྱར༔ གཉན་ནད་སྲིན་བུ་ལྕེ་སྐྲངས་དང༔ གག་པའི་ནད་དང་མགུལ་འགགས་ནད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་དམར་ལ་ན་མོ། ཀླུ་དང་ས་སྲིན་གནོད་པ་ཡིས༔ ལྷོག་པ་དཀར་ནག་ཚ་གྲང་འབྱུང༔ ཆུ་ནི་དམར་ནག་སྔོ་རྒོད་འབྱུང༔ རྩ་ནི་རྒྱུག་འདྲ་གཏིང་ན་འགྲིམ༔ འབུ་རུ་གདན་དམར་མགོ་བོ་ནག༔ མགོ་ལ་སྤུ་ཡི་འཕྲུ་ཅན་འབྱུང༔ འཁྱག་སྣང་བྱེད་ཅིང་འདར་སིར་བཅའ༔ ཙ་རྩག་རྒྱུག་ལ་སེམས་མི་དགའ༔ ཁྱུང་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་མཆུ་སྦྱར༔ གངས་འཛིན་བོང་ང་གང་ཐང་ཕྲོམ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་སྟོང་རི་ཟིལ༔ མིང་ཆེན་སྟག་ཤ་ཨ་བྱག་དང༔ གི་ཧང་ཅུ་གང་རྒྱ་མཚལ་དང༔ དངུལ་ཆུ་སྦྱར་བས་ལྷོག་པའི་རིགས༔ དཀར་ནག་ཚ་གྲང་མེད་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ བྱ་ཁྱུང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ན་མོ༔ གཞི་བདག་ཁྲོས་པས་གཉན་ནད་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ སྐྲངས་མདོག་དམར་ནག་སྔོ་སྐྱ་འབྱུང༔ ཆུ་ནི་དམར་སྔོ་མེ་ཏོག་ཡལ༔ རྩ་ནི་འཁྱིག་ལ་རགས་པར་འཕར༔ ཁོལ་བུར་སྐྲངས་ལ་དམ་རྒྱས་ཚ་དབལ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ བོང་ནག་གུ་གུལ་མ་གི་ནག༔ འཛིན་པ་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར༔ ཨ་བྱག་སྤྲུ་ནག་དུག་པུཥྤེ༔ སྟག་ཤ་མིང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ གཉན་འདུལ་ཤུག་ཚེར་བྲག་གཅུང་སྦྱར༔ གཉན་ནད་འདུལ་བའི་ཐོ་ཆེན་ཡིན༔ གཉན་སྐྲངས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་ན་མོ༔ ཐིལ་འདྲེ་བསྡོངས་པས་སྦྱར་དུག་བླུད༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་ལ་བསྡོང༔ ནད་ངོས་མི་ཟིན་འགྱུར་ལྡོག་མང༔ ཆུ་མདོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྩ་ནི་འཚུབས་སྤུན་ངེས་པ་མེད༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་གླ་བ་སྤྲུལ༔ སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་གནས་པ་ཡི༔ དབང་པོ་རིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྐྱང་པ་བཏང་བས་སྦྱར་དུག་ཐུབ༔ ཨ་རུ་ཀོ་ཋ་སྐྱེར་ཤུན་ཀ་ར་དང༔ བ་རུ་སྐྱུ་རུ་སླེ་ཏྲེས་དང༔ ཐང་བཏང་སྦྱར་དུག་སྨིན་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་སྦྱོར༔ ཅོང་ཞི་གི་ཧང་མ་གི་ཏ༔ བཟང་དྲུག་ཨ་རུ་རྒྱ་མཚལ་དང༔ སུག་སྨེལ་བསེ་རུ་འཕུར་ལྷེབ་དང༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ་ཀ་ར་སྦྱོར༔ སྦྱར་དུག་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ རྨ་བྱ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ན་མོ༔་་་མགོན་པོ་ལ་ན་མོ། ཟས་མ་འཕྲོད་པས་དུག་ནད་ནི༔ ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལང་ལྟེ་སྐོར་ན༔ བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འཁྲུ་སྐྱུགས་བྱེད༔ རྩ་དང་ཆུ་ལ་ངེས་པ་མེད༔ ཟླ་ཟེར་དུག་འདུལ་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཐུབ་འཕུར་སླེབ་དང༔་་་ཅོང་ཞིག་དཀར་པོ། བྲག་ཇ།་་་ཨ་ཝོ་གཅིག་ཐུབ་བོང་ང་དཀར༔ ལྕགས་ཕྱེ་སྐྱེར་ཞུན་འོམ་བུ་དང༔ དཔའ་བོ་ཡུང་བ་མ་གི་ཏ༔ གྲོ་འབྲས་ཨུག་ཆོས་བྱི་ཏང་ཀ༔ དམར་གསུམ་་་བཙོད་རྒྱ་སྐག་འབྲི་མོག།སྨྱ་ལོ་སྦྲང་དང་སྦྱར༔ དུག་ནད་ཚ་གྲང་མེད་པར་འཇོམས༔ གྱུར་དུག་ཤ་དུག་གླང་ཐབས་དུག་ནད་དང༔ ཟས་མ་འཕྲོད་པའི་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བཞིན་ནོ༔ ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཟླ་ཟེར་དུག་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཕ་ལམ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ རོ་རྩ་མ་ནིང་མཁལ་ནད་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ དབང་ལ་གཅོང་ཞི་གསེར་མདོག་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སུག་སྨེལ་གསུམ༔ བྱ་ཕོ་རྩང་ཕག་སྲམ་ཤ་གསུམ༔ ཤ་འབྲས་ལུག་འབྲས་ར་འབྲས་གསུམ༔ ར་མཉེ་ཉེ་ཤིང་ལྕ་བ་གསུམ༔ སྦྲུལ་ཤ་གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་གསུམ༔ དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ཀ་ར་གསུམ༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་ནི༔ ཆང་དང་འོ་མས་ཕུལ་ལ་གཏང༔ བུད་མེད་བརྒྱ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས༔ ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱས་བུ་རྒྱུད་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་སྲ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་སིདྡྷི་ཛ༔་་་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མཛོ་མོའི་རྟོ་ལེ་བླངས་པ་དང༔ ཡུ་མོའི་ཤིའུ་ཆུང་བསད་པ་ཡི༔ དེའི་ལན་ཆགས་མོ་ནད་རབས་ཆད་འབྱུང༔ མངལ་ཁྲག་སྟོད་ཕྱུར་སྙིང་སྲོག་གཟེར༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ན་བ་ཡིན༔ མཁལ་རྐེད་རྒྱུ་ལོང་ཚ་རབ་ན༔་་་ངུ་སྙིང་འདོད། སྙིང་མི་དགའ་ལ་ཚིག་པ་ཟ༔ དྷཱ་ཀི་སིདྡྷིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ འབྲས།་་་སྨྱུག་ཚིགས་སུག་སྨེལ་འཕང་མའི་འབྲུ༔་་་ཁྱི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཟེར། གཟེ་མ་ལྕམ་པ་སྡིག་སྲིན་དང༔ འབྲས་་་སྨད་འབྲས།སྣ་གསུམ་དང་དམར་པོ་གསུམ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་རྟ་ལ་སྦྱར༔ མོ་ནད་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་སེལ༔ སྲིད་འཕེལ་མྱུར་དུ་བུ་དང་འཕྲད༔ དྷཱ་ཀི་སིདྡྷིའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རཏྣ་པུཎྱེ་ལ་ན་མོཿ་་་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལ་ན་མོ། མ་བྱིན་ཕྲོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཆུང་སྲི་ཁ་དར་བུ་ཕྲུག་འཆི༔ དེ་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ཕྱིར༔ གྲྭ་ལྔ་འདོན་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གི་ཧང་གུ་གུལ་མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ༔ སྙིང་བུ་ཞོ་ཤ་ཡུངས་དཀར་དང༔ བོང་དཀར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་འཇོམས༔ ཚ་གྲང་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ རཏྣ་བསམ་འཕེལ་གྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ལུས༔་་་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ལ་ཟེར། སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི༔ དོན་་་ལྔ།སྣོད་་་དྲུག།བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི༔ རང་རང་གཉེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ མགོ་ལ༔ མི་ཐོད་འབྲུག་རུས་དང༔ ཏིྑྞ་སྡེབ་པས་མགོ་ཚད་སེལ༔ མིག་ལ༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཨ་ཝ་དང༔ སྐྱེར་ཤུན་སྡེབ་པས་མིག་ནད་སེལ༔ རྣ་བ་ལ༔ ཨུག་ཆོས་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར༔ སྙིང་ལ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་ཨ་ག་རུ༔ གློ་བ་ལ༔ ཅུ་གང་ཙནྡན་ཨ་ཀྲོང་ཀ༔ མཆིན་པ་ལ༔ གི་ཧང་གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་དང༔ མཁྲིས་པ་ལ༔ གསེར་མེ་ཏིག་ཏ་རམ་རྩི་བ༔ མཚེར་པ་ལ༔ ཨ་རུ་ཚེ་སྡུམ་ཀ་ཀོ་ལ༔ མཁལ་མ་ལ༔ ཨ་རུ་སུག་སྨེལ་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་དང༔ རྒྱུ་མ་ལ༔ བྲག་ཞུན་དོམ་མཁྲིས་གླ་རྩི་དང༔ ལྒང་པ་ལ༔ གཟེ་མ་ལྕམ་པ་སྡིག་སྲིན་དང༔ བསམ་སེའུ་ལ༔ དབང་ལག་བྱ་ཕོའི་ཤ་ཨ་རུ་ར༔ སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནམ་ཐིལ་གནོད་པས་མགོ་གཟེར་འབྱུང༔ མགོ་བོ་གཟེར་ལ་མིག་རྩ་དམར༔ ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེར་ཤར་རྒྱུག༔ སྣ་ཁྲག་ཟག་པས་དབང་པོ་འཐིབ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་གྲིམ་ལ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ དེ་ནི་མགོ་གཟེར་ལོང་བའི་ནད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐང་སྦྱོར་བསྟན༔ མི་ཐོད་ཏིག་ཏ་འབྲུག་རུས་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་དམར་པོ་གསུམ༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་གསུམ༔ མ་ནུ་སླེ་ཏྲེས་སྟག་ཤ་གསུམ༔ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་ཐང་སྨན་འདིས༔ མགོ་གཟེར་སྟོད་ཚད་སྟེང་གདོན་དང༔ ཟུག་གཟེར་ཁྲག་མཁྲིས་མགོ་ནད་སེལ༔ དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གི་ཧང་གུ་གུལ་མ་གི་ཏ༔ གངས་འཛིན་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང༔ ཨ་རུ་གཡའ་ཀྱི་ཏིག་ཏ་དང༔ མི་ཐོད་་་ཐོག་རུས་ཡང་ཟེར།སྦྱར་བས་ཀླད་གཟེར་དང༔ གཉན་ཚད་མགོ་གཟེར་སྲིན་ནད་དང༔ སྟེང་གདོན་ཀླད་གཟེར་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔་་་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲིན་མ་མོའི་གནོད་པ་ཡིས༔ སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ན༔ དྲན་མེད་བརྒྱལ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཆུ་ནི་དཀར་སྔོ་རླུང་རྟགས་བསྟན༔ རྩ་ནི་རགས་ལ་བླ་གནས་ཞར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ གུ་གུལ་ཨ་ཀར་ཙནྡན་གཉིས༔ ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྤོས་དཀར་དང༔ རུ་རྟ་ཨ་རུ་གེ་སར་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ གི་ཧང་གླ་རྩི་འཛིན་པ་དང༔ བ་རུ་སྐྱུ་རུ་ཀ་ར་སྦྱར༔ སྙིང་ཚད་སྨྱོ་འབོག་ཏྲེ་ཧོ་དང༔ སྙིང་གཟེར་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ལ་ན་མོ༔་་་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙན་རྒོད་ཁྲོས་པས་གློ་ཚད་གཟེར་ཐུང་ན༔ རོ་རྒྱབ་ནུ་འགྱིང་རྩིབ་ལོག་གཟེར༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་འཁྱིགས་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཅུ་གང་དང༔ གི་ཧང་སྨན་ཆེན་ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི་གངས་འཛིན་གུ་གུལ་དང༔ ཧོང་ལེན་རྩི་དམར་བ་ཤ་ཀ༔ སྲོ་ལོ་འབྲི་མོག་ཤིང་མངར་སྦྱར༔ གློ་ཚད་གཟེར་ཐུང་གཉན་གཟེར་དང༔ གཟེར་རྒོད་ཁྲག་རྣག་ལུ་བ་སེལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ན་མོ༔་་་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མཆིན་ཚད་ཁྲག་རྒྱས་འབྱུང༔ མཆིན་པ་གཟེར་ལ་མིག་རྩ་དམར༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྨུག་ནག་སྟོན༔ རྩ་ནི་སྦོམ་ཁེངས་དྲག་ལས་རྒྱལ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ གི་ཧང་གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་དང༔ ཅུ་གང་རྒྱ་མཚལ་ཙནྡན་དམར༔ གང་ཏིག་ཨུཏྤལ་བ་ཤ་ཀ༔ གསེར་མེ་ཁུར་རྩ་བ་ལེ་ཀ༔ རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་མ་ནུ་དང༔ རེ་ཀོན་མཚེ་ལྡུམ་འུ་སུ་དང༔ སུམ་ཅུ་ཏིག་དང་ཀ་ར་སྦྱར༔ མཆིན་ཚད་མཆིན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ སྨུག་པོ་ཁྲག་རྒྱས་འཇོམས་པའི་མཆོག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ༔་་་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་མོ་བྱང་སྨན་གནོད་པ་ཡིས༔ མཁྲིས་ནད་གཤའ་ཡ་མིག་སེར་འབྱུང༔ མགོ་ན་སྐྱུག་ལོག་ཡི་ག་ཆད༔ ཁ་ཁ་སྐམ་ལ་ཞེ་ཁ་ལོག༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ནག་པོ་སྟོན༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ གསེར་མེ་གཡའ་ཀྱི་ཏིྑྞ་གསུམ༔ གི་ཧང་སེ་རྒོད་དུག་ཉུང་གསུམ༔ རུ་རྟ་རེ་ཀོན་ཟི་ར་གསུམ༔ ཀྱི་ལྕེ་ཧོང་ལེན་པར་པ་ཏ༔ ཨ་རུ་རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་དང༔ བོང་དཀར་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ མཁྲིས་པ་གཤའ་ཡ་དཀར་ནག་དང༔ མཁྲིས་ཚད་མིག་སེར་རྩར་རྒྱུག་སེལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ལ་ན་མོ༔་་་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་བདག་གནོད་པས་མཚེར་ནད་སྦོས་འཁྲོག་ན༔ མཚེར་ནག་ཁྲག་རྒྱས་ན་བར་བྱེད༔ གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཟེར་བེར་ལེབ་སྐྲངས༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་སྦོམ་རྒྱས་རྒྱུ་བ་དཀའ༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ ཨ་རུ་ཀོ་ལ་མཚེ་སྡུམ་གསུམ༔ པི་ལིང་ལི་ཤི་གེ་སར་གསུམ༔ གསེར་མེ་སྤང་སྤོས་སྐྱུ་རུ་ར༔ བ་རུ་སྲད་དཀར་རེ་ཀོན་པ༔ སེང་ལྡེང་སྐྱེར་པ་རྒྱ་མཚལ་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཚེར་པའི་ནད༔ ཚ་གྲང་ཁྲག་རྒྱས་སྦོས་གཟིར་འཇོམས༔ སིང་ཧ་ནཱ་དའི་བདུད་རྩི་འོ༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སིང་ཧ་མུ་ཁ་ལ་ན་མོ༔་་་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་འདྲེའི་གནོད་པས་རྒྱུ་ལོང་ན༔ རྒྱུ་ནད་སྦོས་གཟེར་ཁྲག་ནད་འབྱུང༔ ཁྲག་དང་སེར་པོ་འཇའ་ཚོན་འཁྲུ༔ རྒྱུ་ལོང་གྲི་ཡིས་གཏུབ་སྙམ་བྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གངས་འཛིན་དོམ་མཁྲིས་བྲག་ཞུན་དང༔ དུག་ཉུང་གསེར་མེ་རྩི་དམར་དང༔ རྒྱ་སྣག་སྙ་ལོ་བོང་ང་དཀར༔ གླ་སྒང་སྟོང་ཟིལ་བ་ལེ་ཀ༔ འཇིབ་རྩི་གུར་གུམ་མ་གི་ཏ༔ ཨ་རུ་ཁུར་རྩ་ཆུ་སྲིན་སྡེར༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་རྒྱུ་ལོང་ནད༔ ཁྲག་ནད་དམར་བཤལ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སེང་གེ་དྲག་མོའི་བདུད་རྩི་འོ༔ སེང་གདོང་མའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨ་མྲྀཏ་ས་མུཏྒ་ཏེ་ན་མོ༔་་་བདུད་རྩི་ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲི་བོའི་གནོད་པས་ཕོ་ནད་འབྱུང༔ ཕོ་མཆིན་མི་བདེ་གཟེར་ཐུང་བྱེད༔ ལྟེ་སྐོར་གཟེར་ལ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱེད༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ རྒྱལ་པོ་བྲག་ཞུན་ཨ་རུ་ར༔ འཇིབ་རྩི་གུར་གུམ་རུ་རྟ་དང༔ བོང་དཀར་གླ་རྩི་རྒྱ་སྣག་དང༔ དོམ་མཁྲིས་ག་དུར་སུག་སྨེལ་དང༔ ཏིྑྞ་ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཕོ་ཚད་དང༔ ཕོ་བའི་ཁྲག་མཁྲིས་གླང་ཐབས་སེལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་གཉན་གནོད་པས་མཁལ་ནད་ན༔ གཉན་གཟེར་ཚད་པ་སྲིན་བུ་ན༔ མཁལ་རྐེད་གཟེར་ལ་ཚ་ཀྱུ་རྒྱུག༔ ཁྲག་རྒྱས་ལ་ཆུ་ཁ་སྡོམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་འཛག་ཀྱང་སྲིད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ཉོག་པ་འོ༔ རྩ་ནི་གྲིམ་འཁྱིལ་ཞར་ལ་རྒྱུག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སྨན་ཆེན་ཨ་རུ་སུག་སྨེལ་དང༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤུག་ཚེར་ཅན༔ གུར་གུམ་ལྕམ་པ་བྲག་ཞུན་དང༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་རྒྱ་སྐག་བཙོད༔ ཤུ་དག་ཏིྑྞ་བ་ཤ་ཀ༔ རྒྱ་མཚལ་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ མཁལ་ཚད་གཉན་གཟེར་སྲིན་ནད་དང༔ མཁལ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་བདུད་རྩི་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྨན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེའུ་རང་གནོད་པས་བསམ་སེའུ་དང༔ ལྒང་པ་སྲིན་དང་ཚ་གྲང་འཐབས༔ རྩ་ཆུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཆུ་ཁ་སྲ་སྙི་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ ཚ་ཀྱུ་རྒྱུག་ལ་རྣག་ཁྲག་འཛག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ བོང་ང་གུ་གུལ་ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་གླ་རྩི་དང༔ ཕུར་མོང་རྒྱ་མཚལ་བྱི་ཏང་ཀ༔ རྒྱ་ཤུག་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྒང་ནད་བསམ་སེའུ་ཚ་གྲང་འཐབས༔ གྲང་གཉན་སྲིན་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག༔ ཆུ་ཁ་སྲ་སྙི་སྐྲངས་པ་འཇོམས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ད་ནི་སྨན་པའི་རང་སྲུང་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ༔ དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་མ་ཡེངས་ངང་ནས་སྲོག་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕཊ་རཾ་རཾ་ཕཊ༔ དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་མཉམ་པར་གཞག༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྟ་བུ་འོ༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་བི་རཱ་ར་ཎ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་ཐབས་བསྟན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ དེ་དབུས་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང༔ ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་རྫས་ཁྱུང་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔་་་ཀླུ་འདུལ་གཟའ་བདུད་བོང་དཀར། བཟང་དྲུག་གུརྒུམ་ག་པུར་གསུམ༔ གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་་་བ་བླ་ཡང་ཟེར།བྱུག་པར་བྱ༔ རབ་གནས་ཡེ་དྷརྨཱས་བྱས་ལ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འདྲ༔ འགོས་ནད་ཀུན་གྱིས་ཉམ་མི་ང༔ སྲུང་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་གུར་གུམ་གསུམ༔ ཤིང་ཀུན་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང༔ སྒོག་པ་རྣམས་ནི་སྣ་རུ་བསྣོམ༔ སྟག་ཤ་བ་བླ་ཤུ་དག་དང༔ འཛིན་པ་གླ་རྩི་སྤྲུ་ནག་དང༔ མུ་ཟི་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་བྱུགས༔ ཁྱུང་ལྔ་བཟང་དྲུག་ལུས་ལ་བཏགས༔ འགོས་པའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ རྫས་བསྲུང་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་བཛྲ་ལ་ན་མོ༔་་་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་ན་མོ། སྨན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་མན་ངག་འདི༔ རང་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟ༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ གསལ་སྒྲིབ་བྱུང་ན་རང་ཞལ་ལྟ༔ བདེ་སྡུག་བྱུང་ན་ཉམས་སུ་མྱོང༔ དུས་རྒྱུན་མ་ཡེངས་ཏུ་རེ་བསྐྱང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འདི༔ རྙེད་ན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་པདྨ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཟེར་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་གར་གྱུར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་གསལ༔ དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟ༔ བལྟས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གསལ༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མའི་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཞག༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་ཛཔ྄་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ ག་པུར་གི་ཧང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས༔ བཟང་དྲུག་གླ་རྩི་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་མངར་པི་པི་ལིང༔ དབང་པོ་ལག་པ་ར་མཉེ་བ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར༔ བུམ་ནང་བླུགས་ལ་ཐུན་རྒྱུན་བྱའོ༔ འབུམ་འབུམ་བཟླས་པས་རིལ་བུ་འཕུར༔ གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཁ་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བར་འགྱུར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་ནད་རིམས་ཟློག༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པ་འོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་པ་ཡིས༔ བད་ཀན་མགུལ་འགགས་མིད་གཅུས་འབྱུང༔་་་གྲེ་འབྱར་ཟེར། རྩ་ཆུ་བརྟག་མེད་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད༔ ཁ་ལུད་དཀར་སྔོ་ནག་པོ་འབྱུང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་རྩི་བསྟན༔ ཅོང་ཞི་སྤང་རྒྱན་རིགས་གསུམ་དང༔ གི་ཧང་ཅུ་གང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས༔ ལི་ཤི་རུ་རྟ་མ་ནུ་དང༔ འུ་སུ་ཨ་རུ་གོ་བོའི་གྲེ་བ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བད་ཀན་འགུལ་འགགས་མིད་གཅུས་སེལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་རྩི་འོ༔ སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུ་སོད༔ ཅོང་ཞི་ཆུ་ལ་བཙོས་ལ་སྔགས༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྗེས་ལྕེ་རྩ་གཏར་བས་སེལ༔ ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་ཁྲའི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ཀླུ་འབུམ་ཀླུ་མཆོད་ཀླུ་གཏོར་བྱེད༔ སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ༔ བླ་མའི་སྨན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཛྙཱ་ན་གཱ་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གདོལ་པ་འཁྲུགས་པས་མཛེ་ནད་འབྱུང༔ སེམས་སྡུག་སྙིང་གཟེར་མཁྲིས་མཆིན་གཟེར༔ ཆུ་ནི་དམར་ནག་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ རྩ་ནི་འདར་འཁྲིགས་འཚུབས་པ་འོ༔ ཚགས་ཀྱུ་རྒྱུག་ལ་ཟ་འཆའ་ལང༔ ལྤགས་པ་ཐང་ཤིང་བཤུས་པ་འདྲ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཁྱུང་ལྔ་གུ་གུལ་མུ་མེན་དང༔ གངས་འཛིན་བཟང་དྲུག་སེང་ལྡེང་ཞུན༔ དངུལ་ཆུ་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ས་གདོན་ཀླུ་གདོན་ཆམ་ལ་འབེབ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོམ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ནག་པོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་རྦད་རཾ་རཾ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་མུ་མེན་སྔགས་ལ་ཟ༔ ཁྱུང་སྡེ་ལྔ་འདོན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དེ་ཡིས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ༔ བཤལ་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྟན༔ འདྲེན་ལ༔ རི་ཤོ་སྤྱང་ཚེར་པོ་སོ་འཆའ༔ དུར་བྱིད་ཆུ་དག་རྣམ་པ་ལྔ༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བསྡེབས་པས་ནད་རིགས་འདྲེན༔ བཤལ་ལ་ཐར་ནུ་དུར་བྱིད་ཆུ་རྩ་དང༔ རེ་ལྕག་དན་ད་རྣམ་པ་ལྔ༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བསྡེབས་པས་ནད་ཀུན་སྦྱོང༔ རྩ་སྦྱང་བྱང་བ་རྒྱ་ཚ་སྡིག་སྲིན་དང༔ གསེར་བྱེ་ཆུ་སྦུར་རྣམ་པ་ལྔ༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བསྡེབས་པས་རྩ་ནད་སྦྱོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ གཡེར་མ་གཟེ་མ་ལྕམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐང་གཏང༔ བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྱོར་བ་འོ༔ བླ་མ་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོ་བཅོས་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ༔ གྲི་དང་མདའ་དང་རྡོ་སོགས་བརྡབ༔ ཆག་དང་སྒྲིབ་དང་གས་པ་དང༔ པགས་རྒྱ་རྩ་རྒྱ་ཤ་རྒྱ་དང༔ རུས་རྒྱ་ཀླད་རྒྱ་ཉམས་པ་སོགས༔ སྐྱོན་མེད་ཆུ་སྔོ་དཀར་བ་དང༔ སྐྱོན་ཅན་ཆུ་ནི་དམར་སེར་རླངས་པ་ཆེ༔ སྐྱུགས་དང་རྒྱལ་བ་ཆགས་པ་ཡིན༔ རྩ་ནི་རགས་གྲིམ་འདར་བར་འཕར༔ དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་མན་ངག་བཤད༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཨ་ཝ་འབུ་སུ་ཧཾ༔ མ་ཐང་མཆིན་བུ་གྲེ་གུ་གསེར་ཐིག་སོགས༔ མགོ་ཚད་སེལ་ཅིང་ཆུ་སེར་སྐེམ་པར་བྱེད༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ གི་ཧང་ཅུ་གང་མ་གི་ཏ༔ དོམ་མཁྲིས་རྒྱ་མཚལ་ཨ་རུ་ར༔ འབྲི་རྟ་ས་འཛིན་ཨ་ཝ་འབུ་སུ་ཧཾ༔ མ་ཐང་མཆིན་བུ་སྟབ་སེང་དང༔ སྲོལ་གང་ཟེར།་་་སྲོ་ལོ་གངས་ཐིག་ཨ་བྱག་རྡོ་རྒྱལ་བཞི༔ གྲུ་བཞི་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར༔ མགོ་ཆག་ཀླད་རལ་རྩ་ཆད་མཐུད༔ མགོ་བོའི་ཆག་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་འོ༔ མགོ་བཅོས་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཡིན༔ མགོ་བཅོས་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་བརྟག་ཐབས་བསྟན༔ སྦ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་བྲི༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འགོད་ནས་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཡེངས་མེད་དྲན་རིག་བརྟན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་དུ་ནི༔ བློ་སེམས་སྒྲིམ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱ༔ ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས༔ ཚ་ཞིང་ན་ལ་གཟེར་བ་དང༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་རླངས་པ་ཆེ༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ དེ་ནི་ནད་རིགས་ཚ་བའི་རྟགས༔ གྲང་ཞིང་འཁྱགས་ལ་ན་བ་དང༔ ཆུ་མདོག་དཀར་སྔོ་རླངས་པ་ཆུང༔ རྩ་ནི་ཞན་བྱིང་ཕྲ་གུད་དལ༔ དེ་ནི་ནད་རིགས་གྲང་བ་ཡིན༔ ཚ་གྲང་མ་ནོར་སོ་སོར་རྟོགས༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བརྟེན་པར་གཅེས༔ ཚ་གྲང་བརྟག་ཐབས་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མའོ༔ ཚ་གྲང་བརྟག་ཐབས་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་བསྟན༔ ཚད་པའི་ནད་ལ་བསིལ་སྨན་ཏེ༔ གྲང་བའི་ནད་ལ་དྲོད་སྨན་བརྟེན༔ ཚ་གྲང་འཐབས་ན་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་འོ༔ འདུ་བ་འཁྲུགས་ན་གང་མཐོ་མནན༔ ཚད་ནད་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་ཁམས༔ གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་མེ་ཆུ་འཐབས༔ ག་པུར་གི་ཧང་ཙནྡན་དང༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཚ་བ་སེལ་བའི་སྨན་སྡེ་ཡིན༔ སེ་འབྲུ་ད་ལི་ཕོ་བ་རིས༔ པི་ལིང་སྒ་དམར་རྣམ་པ་ལྔ༔ གྲང་བ་སེལ་བའི་སྨན་སྡེ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་སེལ༔ ནད་དང་སྨན་གཉིས་དེ་ལྟར་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་སེལ་ན༔ ཚེ་ཚད་ཡིན་པས་ཚོགས་གསག་བསྐུལ༔ ཚ་གྲང་འཁྲུག་གསུམ་བཅོས་པ་འོ༔ ཚ་གྲང་འཁྲུག་གསུམ་བཅོས་པའི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་ན་མོ༔་་་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨན་དང་སྔགས་གཉིས་གསེར་སྲང་རེའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས། ཁྱི་དུག་འདྲེ་ནད་བཅོས་པའི་ཐབས༔ ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པའི་ཞག་གཅིག་ནས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་ཐང་གཏང༔ ཁྱུང་ལྔ་སྟོང་ཟིལ་ཁྱི་ལྕེ་དང༔ ཁྱི་དུག་ཕྱེ་མ་ཁོང་དུ་གཏང༔ ཁྱི་དུག་གིས་ཟིན་འདྲེ་ནད་སེལ༔ དེ་རྗེས་ཟ་ཡིག་འདི་ལྟར་ཟ༔ ཨོཾ་ཧབ་ཧྲིལ༔ སྔ་དྲོ་ཟ༔ ཧྲིལ་ཧབ་ཨོཾ༔ ཕྱི་དྲོ་ཟ༔ རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱེད༔ སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འདོན༔ འཐབ་མོ་ཡུགས་སའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ སྤྱང་ཐོད་དགུ་དང་འོ་དོད་འབོད༔ རྟ་རྒྱུག་ཆུ་བཀལ་འགྲོ་འདུག་སྤང༔ ཚེ་དབང་ཞུ་ལ་ཚེ་ཆོག་འདོན༔ སྨན་དང་ཟ་ཡིག་ཟླ་གསུམ་བརྟེན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡང་ན་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨག་སོད༔ ཨིག་སོད༔ གུ་གུ་རཱ་ཙ་སོད༔ མེ་དབལ་སོད༔ ཆུ་དབལ་སོད༔ རླུང་ཐོག་སོད༔ ཉི་མའི་ཟེར་སོད༔ ཟླ་བའི་འོད་སོད༔ སྐར་མའི་མདངས་སོད༔ ཞི་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་སྤང་བའི་ཆུ་གཙང་ལ༔ བཟླས་པས་འཐུང་ན་ཁྱི་དུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡང་གཅིག་ལ༔ སྨྱོ་བར་གྱུར་ན་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་མེ་བུ་རཾ༔ ཆུ་བུ་རཾ༔ རཾ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྕེ་ཡར་མ་ཡར་མ་སོད༔ དྷིར་མ་དྷིར་མ་སོད༔ རྒྱ་ཆུར་ཆར་བུར་ཟུང་ཞིག༔ ཡང་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་གི་ཨཱ་ནན༔ མུ་ལ་ཀུ་ཤ༔ བྲག་དམར་རྐུ་གཅིག༔ མོ་ལམ་ནན༔ བྷམ་མ་དྷེ་བ་བི་ཙུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནད་ཚབས་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག༔ འབྲིང་ན་སྟོང་ཚོ་གཅིག༔ ཆུང་ན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སྔགས་སོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བདུད་རྩི་འོ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ན་མོ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཐ་མའི་དུས༔ པད་འབྱུང་ཕོ་ཉ་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང༔ འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་འདྲའི་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་རུ་ལང༔ ཡོན་ཏན་མཁན་གྱིས་ཆགས་སྡང་གསོག༔ བདུད་རིགས་འགའ་རེས་ལོག་ལྟ་བྱེད༔ དེ་དུས་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡང་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དག་སྣང་འཆར༔ བསོད་ནམས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྐལ་མེད་མང་པོ་ཆོས་སྐལ་ཆད༔ དམ་ཚིག་ཆག་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་དག་སྣང་འཆར༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྒྲུབ༔ དེ་འདྲ་པད་འབྱུང་རྗེས་སུ་འབྲང༔ མ་འོངས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ལུང་བསྟན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལ་ན་མོ༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་འབྱུང༔ ཁ་རག་ཕྱོགས་ནས་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་འདོན༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདོན༔ གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ལ་འགོད༔ གསང་བའི་ངང་ནས་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་འགོད༔ མུན་པའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ དེ་དུས་ཆོས་བདག་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཡང་འབྱུང༔ ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ནས༔ གཞོན་ནུ་གུ་རུ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་དང༔ བནྡྷེ་ཤྲཱི་ཝཱ་ན་ཛྙཱ་ན་དང༔ གྲ་ཚགས་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ༔ ཆོས་བདག་མ་ནོར་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྐྱེས་རབས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ༔ གུ་རུ་པདྨས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་ངན་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ རབ་བྱུང་མང་པོས་བཙུན་མ་སྤྱད༔ དེ་ནི་པད་འབྱུང་ཆ་ལུགས་ཟེར༔ ང་ཡི་གཏེར་སྟོན་ཡིན་ནོ་སྨྲ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ ནམ་མཁར་ལྷོ་བུར་དམར་པོ་འཁྲིགས༔ གཟའ་གཟེར་རྡེག་འཆོམས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལན་རེ་ཉི་མའི་བསྐལ་པ་དར༔ ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་དམ་སྲི་དར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔་་་ས་འགོའི་ནད་དང་གླང་ཐབས་ལ་སོགས་པ། གློ་ཧོན་ས་གཟེར་ལ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་བདུན་དྲུག་གིས༔ ཕོ་མོ་མང་པོ་ཧུར་ཐུམས་འཆི༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མུ་གེ་འབྱུང༔ དེ་དུས་སྐྱེ་འགྲོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ༔ དེ་དུས་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མ་འོངས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ན་མོ༔ ཆོས་ལུགས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་གྱིས༔་་་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་གཉིས་སུ་གྱིས། སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཟློས༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཀློགས༔་་་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་མ། རིམ་གྲོ་པདྨ་བཀའ་ཐང་གྱིས༔་་་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གསུང་དུ་འདུག་པ་འོ། །ཡི་དམ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་བསྟེན༔་་་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྟེན༔་་་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མ། ཉམས་ལེན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྐྱོངས༔་་་རང་སེམས་ལ་བལྟ། འཆི་ཆོས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གྱིས༔་་་ཀརྨ་གླིང་པ། རྐྱེན་ཟློག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་གྱིས༔་་་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལུགས། སྲུང་འཁོར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གྱིས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས༔་་་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་འདེབས། དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔་་་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལྟོས། དགེ་བ་སྒྲུབས་ལ་སྡིག་པ་སྤོངས༔་་་དགེ་བ་གང་འཕེལ་དང་སྡིག་པ་འཛེམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་རྒྱུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔་་་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་ཟབ་སོགས་ལ་འབད། ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གསོ་རིག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི་ནི༔ བཀའ་གཏེར་གྱི་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ འདི་ཉིད་ཁ་རག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འོངས་བའི་བུ༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུས་གྱིས༔ ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བོད་ཤོག་ངོས་ལ་བོད་སྣག་གིས༔ དབུ་སྐྲས་མགྱོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ཟལ་མོ་སྒང་ལ་བྱོན་དུས༔ ཁ་རག་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཤོག་གི༔ ཤོས་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཡོད་པ་དེའི་ངོས་ནས་ཞལ་བཤུས་པ་འོ༔ འདི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཁ་རག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་པ་འོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-016&oldid=113090"


Air Force Academy འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར113ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.12 ཡིན།\nAir Force Academy_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMacbook Air ལ་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཀུ་ཤུའི་མ་ལག་ནང་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nསྤྱིར་ན་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཁ་གཉིས་དང་མཐེབ་གཞོང་ལ་སྣ་ཁ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐར་ཁུང་(Windows)རྒྱུད་ཁོངས་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་སྤྱོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཕྲ་མཉེན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ དེ་ལ་ཅུང་བྱང་ཡོད་པས། ཐོག་མར་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ལ་འཇུག་དུས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་གིན་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 空军第一职工大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། PLA Air Force First Staff University བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1980ལོ། རིགས་དབྱེ། དར་མའི་མཐོ་སློབ། ངོ་བོ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག མཁའ་དམག་དམག་ཆས་པུའུ། གནས་ཡུལ།\nPitaka Series 212). New Delhi: International Academy of Indian Culture. 1974. བྺུ•དྱོཾ玉■'སཾ近吓གྭ刃]=7芦环円却亍...(Sata- Pitaka Series 30). New Delhi: International Academy of Indian Culture 1963: 503-601 (Reprint Kyoto:...(Sata-Pi^aka Series 30). New Delhi: International Academy of Indian Culture 1963: 503-601 (Reprint Kyoto:\nTokyo，PP．141-190 Institute of archaeology ， Chinese Academy of Social Science，Bureau of Cultural Relics，Tibet... Chinese) Institute of archaeology ， Chinese Academy of Social Science，Bureau of Cultural Kehcs，Tibet...n Chinese) Institute of archaeology， Chinese Academy of Social Science，Bureau of Cultural Kelics，Tibet\nགློག་བརྙན་འདིར་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཨོ་སི་ཁཱའི(Academy Awards,USA)དྲས་སྒྲིག་རྩེ་གྲ་དང་། སྤྱི་ལོ1996ལོའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གླིང་བྱ་དགའི(British Academy Awards)འཁྲབ་གཞུང་རྩེ་གྲའི་འོས་མིང་ཐོབ། གློག་བརྙན་འདི་ནི་གབ་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་པའམ་འཚོ་བ་དངོས་ལས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཆེར་ཐེབས་ཡོད་དེ། འདིས་དད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་འདྲ་ཞིག་


Terdzo-CA-052 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #52 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dbang len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'i rjes nyer bsdu'i rnal 'byor la 'jug go_/mang+ga laM//\nརྗེས་སུ་དབང་བསྡུས་ཏེ་བླང་བའི་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-052&oldid=123295"


MOSES LEADS THE PEOPLE IN FAITH – The Life of Yeshu\nNovember 11, 2019 November 11, 2019 brobrian2013\n”By faith the people crossed the Red Sea as on dry land, but the Egyptians, when they attempted to do the same, were drowned” (Hebrews 11:29)\nDeparture from Egypt in Haste\nThe whole people of Israel, 600,000 families, leave with their animals, and with bowls and flour for making bread (Read Exodus 12:33-39). And God led them out byapath through an uninhabited wild land of steppe and desert (Read Exodus 13:17-14:4).\nPursuit by the Egyptians\nPharaoh follows with his army and 600 chariots (Ex 14:5-9).\n5མི་དམངས་རྣམས་བྲོས་ཐར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐོས་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་བྲོས་བཅུག་པ་དང་ང་ཚོའི་བྲན་ཁོལ་རྣམས་ཤོར་རོ་ཟེར་བརྗོད་དོ།\n7རྒྱལ་པོས་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཇི་ཡོད་ཁར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ ༦༠༠ དང་དམག་དཔོན་དང་བཅས་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནོ།\n8གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སེམས་གྱོང་རུ་བཏང་གནང་བས། ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་ངོ་། རྒྱལ་ཁའི་ངང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དོ།\nCaught with no Way of Escape\nThe people of Israel find themselves trapped with the Red Sea ahead and the Egyptians behind (Ex 14:10-14).\n11ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེ་ལ་སྨྲས་པ། ཨི་ཇིབ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་ཤི་བཅུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲིད་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་ལ་འདི་ག་རེ་བྱེད་དམ།\n12དེ་སྔ་མ་ཐོན་སྔོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོང་ང་ཚོས་བརྗོད་མ་བྱུང་ངམ། ང་ཚོ་ལ་ཁ་གཅིག་པུར་བཞག་ནས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་གཡོག་རྒྱུགས་ནས་བསྡད་བཅུག་རོགས་ལབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲོག་སྟོང་འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་ཤི་བ་ལས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་རྒྱུགས་ནས་བསྡད་པ་དགའ།\n13དེ་ནས་མོ་ཤེས་མི་ཚོགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོ་མ་འཇིགས་པར་སེམས་བརྟན་པོ་བྱེད་ནས་སྡོད་ཅིག དེ་རིང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱབས་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོང་། སླད་ཕྱིན་ཨི་ཇིབ་པ་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་ནམ་ཡང་མཐོང་མི་ཡོང་།\nIsrael Crosses, the Egyptians Drown\nMoses trusts God, and the Israelites encouraged by his faith march forward to the edge of the sea. All night the wind of God had blown the waters sideways to left and right, so that the Israelites pass across on dry land. When the army of Pharaoh follows, the way closes and all are drowned.\n15གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེའི་དོན་དུ་སྐྱབས་རོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འབོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། མི་དམངས་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱོད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག\n16ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་འཁར་རྒྱུག་དེ་ཡར་བཏེགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱོངས་ཤིག་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐམ་ས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n17ངས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སེམས་གྱོང་རུ་བཏང་བས། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ཁྱོད་ཚོའི་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་། ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའི་དམག་མི་དང་། ཤིང་རྟ་དང་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཡོང་།\n20ཨི་ཇིབ་པའི་དམག་མི་རྣམས་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་སོ། མཚན་གང་སྤྲིན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མུན་པ་དང་། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་གནང་ངོ། དེ་ཚོ་མཚན་གང་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་སླེབས་མ་ཐུབ་བོ།\n21དེ་ནས་མོ་ཤེས་རང་གི་ལག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཚན་གང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཚུབ་པོ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ནུར་བརྒྱབ་བཅུག་གོ རླུང་འཚུབ་མཚན་གང་བརྒྱབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ས་སྐམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་ཆུ་རྣམས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་སོ།\n23དེ་རྗེས་ཨི་ཇིབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྟ་དམག་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་དེ་ཚོར་དེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནོ།\n25ཁོང་གིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀག་སྟེ་འཁོར་མ་བཅུག་པས། ཤིང་རྟ་འགྲོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམག་འཐབ་བྱེད་པ་གནང་གི་འདུག་པས། ད་ང་ཚོ་འདི་ནས་བྲོས་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཨི་ཇིབ་པ་དང་། དེ་ཚོའི་རྟ་དམག་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་འབབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n27དེ་ནས་མོ་ཤེས་རང་གི་ལག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས། ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་བྲོས་ཐབས་བྱས་རུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོར་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་གནང་ངོ་།\n28ཆུ་སྔར་བཞིན་རང་འཇག་ཕྱིར་ལོག་འབབ་པས། རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་དང་། རྟ་དམག་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་དང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དེད་ནས་ཡོང་བའི་ཨི་ཇིབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆུས་ནུབ་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐར་རོ། 29འོན་ཀྱང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་གྱི་ས་སྐམ་པོ་ནས་འགྲུལ་ཏེ། ཆུ་རྣམས་དེ་ཚོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྕགས་རི་ལྟར་གནས་སོ།\n31གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སྟེང་རང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་བཅུག་པ་འདི་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་མཐོང་ནས། ཁོ་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིག་པ་དང་། དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་ལ་བློས་འཁེལ་བ་རེད༎\nMoses’ sister Miriam leads the people inasong of joy and thanks (Read Ex 15:1-21).\n19ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སྐམ་ས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ནོ། འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་དེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཛུལ་སྐབས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་གནམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀབ་བོ།\nOther dangers and the trials of trekking lie ahead. The long Pilgrimage of an entire nation to the Promised Land of blessing has begun. We will readasummary of the journey next time.\nGod’s help in defeating the enemy and parting the Sea is known to the nations around. It is made clear to them in this way that the LORD alone is God and has power to look after his own people (Read Ex 15:13-18).\nBelievers should tell other people what God has done for them. By this means others will want to be blessed also, just as God promised to Abraham:-\n“…I will bless you and make your name great, so that you will beablessing. I will bless those who bless you, and him who dishonours you I will curse, and in you shall all the families of the earth be blessed” (Genesis 12:2, 3)\n2ངས་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་མི་རིགས་སྙན་གྲགས་ཆེནཔོ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཁྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་།\nGOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT\nDeuteronomy7– བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 7


Terdzo-NGI-031 - Rinchen Terdzö\nDge slong ngag dbang dkon mchog\nma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 409-424 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. ma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 409-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ\nma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa 'di ni gtsang rong nges gsang rdo rje gling gi gdan sa pa chos rje sku skye ngag dbang 'jam dbyangs rab rgyas kyis nan chen pos bskul ba la brten/_dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag khra tshang pa blo mchog rdo rje'i bka' drin las gter kha gong ma'i khros nag gi skor legs par thob cing /_me mchod kyi phyag bzhes chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung gi bdud rtsi yid kyi za ma tog tu 'khyil ba za hor gyi sngags smyon che mchog 'dus pa rtsal gyis gter gzhung gi dgongs don gzhir bzhag_/paN chen chos kyi rgyal po'i sgrub thabs bde chen rab rgyas nas kha 'gengs dgos pa bskang zhing /_zor yang pa'i ched du tshig sbyor la snon 'bri cung zad bgyis te lcags bya hor zla drug pa'i nyer dgu mkha' 'gro 'du ba'i tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni 'cham dpon dge slong ngag dbang dkon mchog gis bgyis pa sarba sid+d+hi pra yats+tsha\n༄༅། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧྱཻ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྤེལ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི། །རྣམ་སྤྲུལ་མྱང་སྟོན་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རྩིང་སྤྱོད་དམ་སེལ་གྲིབ་རྐྱེན་མཐུས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མུན་པའི་སྨག །མཐར་བྱེད་མེ་མཆོད་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེས། །བདེ་སྐྱིད་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གསལ། །དེ་ཚུལ་ཟབ་གཏེར་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་གྱི། །ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་ཁྲོས་ནག་དགོངས་དོན་བཞིན། །རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་འདི་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་གཉན་དུས་སུ་མི་མེད་པའི༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བཞེངས་བྱས་ལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དབེན་ཅིང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མཚོ་གླིང་བས་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ནགས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའམ་དུས་གཉན་གྱི་སྲོད་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད། ཉིན་མོ་ལྟ་བུའང་མི་རུང་བ་མིན་པས་གང་དུ་བྱ་བར་ཕྱག་བདར་དང་བརྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་དང་དཔངས་ཚད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ན་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་གྲུ་བཞི་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ཉིད་ལས། པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་པོ་བྲི༔ ཞེས་པ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཡིག་འབྲུའི་མཚོན་སྤུངས་གང་རུང་དགོད། དེ་ཉིད་ལས། གླང་མ་བལ་བུའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་སྲེག་རྫས་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་ས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་དང་དགང་བླུག །དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ། རྐང་གླིང་། རོལ་ཆེན། འཐོར་ནས། བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྲེག་རྫས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མ་རཏྣ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས༔ ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི༔ དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འབུལ་རུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པས་དངོས་བསྟན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་དེར་མི་གསལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། བག་ཟན་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་འབུལ་བ་ལེགས་ཤིང་། མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྫས་གང་འཛོམ་གྱི་སྟེང་དུ་། གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མ་ཅན་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རིགས་མང་བ་བསྲེ། དེ་བཞིན་དུ། མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས། འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར། སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ། ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་། དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས། ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས། འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ། བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག །མི་གཙང་ཞི་བར་ཀུ་ཤ །བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ། འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ། ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ། སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། རིམས་ཞི་བར་གྲོ །མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ་དང་། ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས། རིགས་རྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མེ་མཆོད་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་བྱ་བར་རིགས་ནའང་། མདོར་བསྡུར་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོ། །དེ་སྟེང་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿནག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། །མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བརྗོད། །སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །གཅེར་བུ་པདྨར་རཀྟ་འཛག །སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡོ་ག་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ལྟར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རང་རིག་གདོད་ནས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བས་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་། །ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །དབྱིབས་ལ་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ལ་བསྒོམ། །དབྱིབས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་དངོས་བསྟན་ལ་དགོངས་ཀྱི། མེ་མཆོད་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ། །མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེས་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཐབ་དང་ལྷ་གསལ་འདེབས་ནི། སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་གཏོར་ནས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལ། །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །རང་བཞིན་མེ་འབར་མེ་དབུས་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་ཨ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད། །གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན། །བདེ་གཤེགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རུས་རྒྱན་གསོལ། །རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་སྦྲེལ། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕག་ཟེ་མེ་དཔུང་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་འཇིགས། །མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །ཕོ་སྒྲ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཞབས་གཉིས་བརྡེག །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཧ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རི་ཡིག་སེར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ནི་ཡིག་དམར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུང། །ས་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཕྱོགས་བཞིའི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཨུ་རྒྱན་གནས་མཆོག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པར་གྱུར། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ཐོག་མར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཕྱེ་མར་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཀུ་ཤ་སོགས། །གཡས་སུ་བཀོད་ལ་གཡོན་ནས་ལན་བདུན་ནམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གྲངས་ཀྱི་ངེས་པའམ་གྲངས་མེད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། གོང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཤམ་དུ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིམས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ལེགས་པར་སེམས། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་ངེས་པར་གསག་དགོས་ཡོད་ན་གྲོགས་ཤིག་གིས་མ་ནོར་བར་བྱེད། འདི་གཙོ་བོར་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལས། གང་འདོད་ལས་སམ་ལས་བཞི་དྲིལ་ལ་བཟླས། །བསྲེག་ཅིང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། །སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཞེས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ལས་བཞི་ཀའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཞི་བའི་གྲངས་ཐེམས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྫས་དེ་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་རུང་ལ། རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚེ་རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་མཐུས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་པ་སོགས་གང་འཚམ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བཟོད་གསོལ་ནི། གང་དག་ཉེས་པ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ། །རྗེ་བཙུན་མགོན་ཁྱོད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །མ་སྤངས་གནས་དག་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །རབ་དཀར་ཐུབ་བསྟན་རབ་རྒྱས་འཛིན་མའི་དཔལ། །བསྟན་འཛིན་དཔྱོད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱ། མེ་རང་ཞིར་སོང་ན་དང་། ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ་ལོ། །ཐལ་བ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ གང་བྱེད་ཤིང་ནི་བཟང་པོ་ཡིས༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོར་བརྩིག༔ རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་བརྩིག༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དྲག་པོ་ལ༔ ཟུར་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩིག་པར་བྱ༔ མེ་ལྷ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའང་ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟོ་བ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་། ལྷ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། དབང་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཙན་དན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། སེ་བ་དང་ཚེར་མ་དུག་ཤིང་། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གྲི་གུག་འཛིན་པ། བསྲེག་རྫས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དྲག་པོ་ལ། གཙོ་བོར་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་ཐུན་བརྡེག་པ་སོགས་བཤད་པས་མཚོན་ཞིབ་ཆ་མཐའ་དག་གཞུང་དང་མཐོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་མཁོ་ཆུང་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས། དེ་ཉིད་ལས། དཀར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཤར་དུ་བསྲེག༔ སེར་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྷོ་རུ་བསྲེག༔ དམར་ཆས་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཏུ་བསྲེག༔ དྲག་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱང་དུ་བསྲེག༔ ཅེས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཟབ་དོན་མན་ངག་གཏེར་བྱོན་མཐའ་ཡས་པའི། །རྩེར་སོན་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །བཀའ་བབས་ཁྲོས་ནག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་གྲངས་མེད་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཐབས་མེ་མཆོད་ཀྱི། །ལག་ལེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལ། །བློ་གྲོས་རྩལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ནས་བཀོད། །དགེ་དེས་དམ་གཙང་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཙནྡན་དྲིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དེས་བསྐྱེད་བར་གཅོད་ཚ་གདུང་ཚོགས། །རབ་གཞིལ་སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ཤོག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-031&oldid=119259"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:29.


༄༅།།བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 144 次阅读2019-9-6 09:48 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བརྟན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.ནུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར། གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ། རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།།\n2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན། ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།།\n3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།།\n4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།། ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ། ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད།\n5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ། གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས། མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ།\n1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ།\n2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན། རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།། ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\n3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།(5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nམཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ། ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་། བསམ་པ་དྲང་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་། བབ་ཆགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ།།\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི》དུས་དེབ་དང་པོ་ལས་དྲངས།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-13 00:12 , Processed in 0.052722 second(s), 20 queries .


དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2018-11-23\nདཔལ་འབྱོར་ ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྒྱུ་ནོར་རིན་ཐང་གསར་སྐྲུན་དང་། བརྒྱུད་འགྱུར། མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེའི་སྐོར་ལ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོག་ཏུ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པ་བཅས་རབ་དང་རིམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྐོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་།དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་བུ་ཀུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། འགྲོ་འདུག་སྐྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བས་དངོས་ཡོད་ཕུང་པོའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འཚོ་བཞེས་དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་གཟོད་ནས་བསམ་བློ་ཞེས་པ་དེ་གཞི་གྲུབ། ཕུང་པོ་ཡོད་པས་བསམ་བློས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་སོང་དུས། བསམ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གནད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སོ། ། དངོས་ཡོད་ཕུང་པོ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ལ་གོ་བ་བླངས་བཞིན་ཡོད་པར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་ཆེས་ཉུང་ཤོས་སྤྱོད་དེ་དགོས་མཁོ་དང་རྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་ཁ་བསྐངས་བར་འདོད། འོ་ན་དཔལ་འབྱོར་འདིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་ཐོན་ལས（产业） ཡིན། ཐོན་ལས་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དབྱེ་སྟེ། ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས། དངུལ་རྩ་ཐོན་ལས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་བཅས་སོ།། ཐོན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ལས་རིགས（行业）ཡིན། ལས་རིགས་དེ་བསྐྱར་ཏུ་དབྱེ་ན་ཁེ་ལས（企业）ཡིན། དེ་བས་དོན་དངོས་སུ་བདག་ཅག་གིས་འཛུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་སོགས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་དང་། མིའི་རྐམ་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་འཁྱོངས་རུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས། ཐོན་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་བའི་གོ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཕུང་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་། དངོས་ཡོད་ཚེ་སྲོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་བསྐངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དགོས་མཁོ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཚོད་འཛིན་པ་ལ། དད་པས་ཏན་ཏན་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐད་ཀར་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་པ་ལགས། དཔལ་འབྱོར་ནི་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་ཅི་མོས་གང་མོས་ངང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བེད་སྤྱོད། འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བ་སྟེ། མིའི་འདོད་པ་དང་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་ཡིན་མི་རུང་། གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་གས་བཅིངས་པའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལུགས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝེ་པོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་གསར་པ（新教）ལ་དད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྭ་ཝུན་ཝེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་（John Calvin约翰加尔文教派）དཔལ་འབྱོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལྟ་དགོངས་དེ་ལས་བྱུང་པ་ལ། མི་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།།\n2.\t（英）弗兰克帕金著, 刘东、谢维和译，《马克斯韦伯》[M]，四川人民出版社，1987年6月，第1版。\n3.\t（澳）Malcolm Waters 著，杨善华等译，《现代社会学理论》[M]，华夏出版社，2000年4月，第1版。


Previous Post: ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ངས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མཐོང༌།\nNext Post: བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་གཅིག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་སོང་།\nComments (7) on “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མའི་འགྱུར་དེབ།”\n2020-10-22 at 12:35 am\n2020-10-22 at 1:20 am\nBy Alexandre Dumas fils. རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལེག་ཟེན་ཌར་ ཌུ་མས་ ཕིལ།\nTranslated by Dorje Tseten. སྒྱུར་བ་པོ། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན།\nThe Lady of the Camellias ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་མ་ཀི་ལི་ཡ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ལ་གཡང་འཛིན་མ་ཟེར་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁུངས་ཤིག་སུ་ལ་གསུང་ལོང་ཡོད་དམ། ལགས།\n2020-10-22 at 1:40 am\nབོད་རིགས་ནི། དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་ཐར་བཀླག་ཡ་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ། འབྲི་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འདོད་མེད། ཀློག་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་རབས་དང་། བཅོས་སྒྲུང་ཀློག་འདོད་མེད་ཀྱང་།\nསེམས་ཏིང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནཡང་མཁས་པ་ཞིག་ཆགས་ན་ཨང་། འོནད་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་མུ་མཐུད་མི་ཤེས། ཕྱུག་པོ་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྟངས་མི་ཤེས། སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་དེང་རབས་དང་བསྟུན་དང་མི་ཤེས། དེབ་ཅིག་གསར་དུ་རང་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། ཉོ་རྒྱུ་་དང་། ཀློག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མིང་ཙམ་ཡང་ཐོས་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་པས་་་་་་་་་་་་\nལོ་ངོ་མང་པོའི་གོང་ཞིག་ལ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་འགྱུར་ལ་ཞུགས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་བསྟན། དེའི་དྲ་ཐག་གཤམ་གྱི་འདི་ཡིན། ད་ལྟའི་འགྱུར་འདི་དང་བསྡུར་ནས་ཡིག་ཕྲེང་འགའ་བཀླགས་པ་ན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས།\n2020-10-23 at 2:15 am\n་་་་་་་་་་་ ༼དེབ་མིང་ཇ་ཤིང་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བཏགས་འདུག་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་འདུག༽ ་་་་་་་་་་་\n2020-10-23 at 2:17 am\nངས་བསྒྱུར་ན། ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་ཀ་མི་ལི་ཡས། བཏགས་ས་རེད།


ལོ་ཀུ2– Luke2– The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ2– Luke 2\nOctober 3, 2020 October 2, 2020 brobrian2013\n2:1-7 དུས༌དེར། སེ་བཟིར་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ་མཱ་གོང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌ཞིང༌།\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration whena Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling cloth and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\n2:8-14 ཡུལ་དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་ལུག་རྫི་འགའ་ཞིག་ཐང་རྒོད་དུ་བསྡད་དེ། མཚན་མོར་རེས་བསྐོར་ནས་རང་གི་ལུག་ཁྱུ་སྲུང་བཞིན་ཡོད་ལ།\n2:15-21 ཕོ་ཉ་རྣམས་ལུག་རྫི་དག་གི་མདུན་ནས་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ༌ན། ལུག་རྫི་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་པེད་ལེ་ཧེམ་གྲོང་རྡལ་དུ་གཙོ་བོས་བདག་ཅག་ལ་གསུངས་པ་དེར་བལྟ་རུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས༌ཏེ།\nWhen the angels went away from them into heaven, the shepherds said to one another, “Let us go over to Bethlehem and see this thing that has happened, which the Lord has made known to us.” And they went with haste and found Mary and Joseph, and the baby lying inamanger. And when they saw it, they made known the saying that had been told them concerning this child. And all who heard it wondered at what the shepherds told them. But Mary treasured up all these things, pondering them in her heart. And the shepherds returned, glorifying and praising God for all they had heard and seen, as it had been told them. And at the end of eight days, when he was circumcised, he was called Jesus, the name given by the angel before he was conceived in the womb.\n2:22-35 མོ་ཤེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གཙང་མར་བཟོ་བའི་དུས་ལོངས༌ཏེ། ཡོ་སེབ་དང་མིར་ཡམ་གཉིས་ཀས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡར་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་སོང༌།\nསི་མུ་ཨོན་གྱིས་ཁོ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་ཕྲུ་གུའི་ཡུམ༌མིར་ཡམ་ལ། ལྟོས༌དང༌། ཕྲུ་གུ་འདི་ནི་ཡེས་ར་ཨེལ་གྱི་མི་མང་པོ་ས་རུ་འགྱེལ་བ་དང་ཡར་ལངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན༌དང༌། མི་མང་པོས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རྟགས་བཅས་སུ་བསྐོས་ཤིང་།\nAnd when the time came for their purification according to the Law of Moses, they brought him up to Jerusalem to present him to the Lord (as it is written in the Law of the Lord, “Every male who first opens the womb shall be called holy to the Lord”) and to offerasacrifice according to what is said in the Law of the Lord, “a pair of turtledoves, or two young pigeons.” Now there wasaman in Jerusalem, whose name was Simeon, and this man was righteous and devout, waiting for the consolation of Israel, and the Holy Spirit was upon him. And it had been revealed to him by the Holy Spirit that he would not see death before he had seen the Lord’s Christ. And he came in the Spirit into the temple, and when the parents brought in the child Jesus, to do for him according to the custom of the Law, he took him up in his arms and blessed God and said, “Lord, now you are letting your servant depart in peace, according to your word; for my eyes have seen your salvation that you have prepared in the presence of all peoples,alight for revelation to the Gentiles, and for glory to your people Israel.” And his father and his mother marveled at what was said about him. And Simeon blessed them and said to Mary his mother, “Behold, this child is appointed for the fall and rising of many in Israel, and forasign that is opposed (andasword will pierce through your own soul also), so that thoughts from many hearts may be revealed.”\n2:36-40 དེ་རུ་ལོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒས་པའི་བུད་མེད་ལུང་སྟོན་པ་ཨན་ནཱ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད༌ལ། ཁོ་མོ་ནི་ཨ་ཤེར་ཚོ་བའི་ཕཱན་ནུ་ཨེལ་གྱི་བུ་མོ༌སྟེ། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་བདུན་ལ་ཁྱོ་ག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ལ།\nདུས་དེར། བུད་མེད་ལུང་སྟོན་པ་ཨན་ནཱའང་གནས་དེར་ཡོང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ༌དང༌། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་ཐར་པ་ལ་སྒུག་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ཡང་ཡང་སྨྲས༌སོ།།\nཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར༌བར་གྱུར། ཁོང་གི་ཡུམ་ན༌རེ། བདག་གི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ངེད་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས༌སམ། ལྟོས༌དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་ངེད་གཉིས་སེམས་འཚབས་ནས་ཁྱོད་རང་བཙལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ།\nཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ང་རང་འཚོལ་བ་ཡིན། ང་རང་བདག་གི་ཡབ་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་སྡོད་དགོས་པའང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་གསུངས༌ཀྱང༌།\n#Gospel of Luke – ལུ་ཀཱ, #Tibetan Script, #Tibetan Text\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (01)\nལོ་ཀུ3– Luke 3