ཁ་བརྡ། | ༅༅།། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག།\n༅༅།། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྡོ་ཞེས་པ་རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་བོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁྲུངས་ས་མགོ་ལོག་རྡོ་ཡུལ་ཡིན་པས་རྡོ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་འདིས་སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་བཟློག་པས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བས་ཆེ་བསྟོད་དུ་སྩལ་བའི་མཚན་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། དོན་དངོས་ཐོག་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་བླ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་བོའི་ཆེ་བསྟོད་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚན་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་གནང་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཐུབ། བོད་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། སྔགས་རྙིང་མ་ནི་རྒྱ་གར་པ་སྨྲི་ཏི་ཛྙ་ན་ཀིརྟི་ཡན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྔགས་གསར་མ་ནི་ལོ་ཙྰ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་བོ་མན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་རེད། དེའང་སྔགས་རྙིང་ཕྱོགས་སུ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་པ་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སོགས་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ཞེས་པ་གཏེར་ཁ་གོང་མ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྤྲུལ་བའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཟབ་མོ་དག་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་རྟོགས་ཅན་ཚོས་དག་པའི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་ཆོས་ཚུལ་བཅས་ཡིན་པར་བཤད། བརྒྱུད་པ་དེ་དག་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བཤད་པ་མཛོད་ཆེན་བདུན། དེ་དག་གི་ཟབ་དོན་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བབ་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བའི་བཀའ་ཆོས་ཏེ་ཡོངས་གྲགས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་རེད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་བོད་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱོང་སྐབས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་རྙིང་མའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཉི་ཤུ་ལྷག་བསྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་ཕལ་ཆེར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྟ་དགོངས་མཐོན་པོར་སླེབས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་རེད། ཁོང་དགུང་ལོ༤༡ཐོག་དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་རྡོ་གྲུབ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བཏགས་པས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བའི་བུ་སློབ་འཇིགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བདག་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ། བླ་སློབ་རྣམ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཞིར་ཞལ་འཛོམས་ཏེ་གསན་འཕྲོ་མ་ལུས་པར་མཇུག་རྫོགས་པར་མཛད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཆོས་འཇིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆེན་བཞི་དང་། རེ་སྐོང་སྔགས་འཆང་དཔལ་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སོགས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་བཅུ་གསུམ། ཀ་ཐོག་སི་ཏུ། དགེ་བརྩེ་པཎ་ཆེན། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་སོགས་སློབ་མ་མང་བོར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་བོ་ཞིག་མ་དྲན་ཡང་། གྲུབ་རྒན་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་༧རྒྱལ་བས་ཀྱང་ཐུགས་རྩད་གནང་བཞིན་པ་ཕྲན་གྱིས་གོ་མྱོང་། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོས་ཁས་ལེན་པའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། མཁས་པའི་དབང་པོ་སྙན་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་གསར་མ་སང་ལ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད། སྔགས་རྙིང་མ་ཚང་ལ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད་ཅེས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ལྟ་བུ་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་བླ་གྲྭ་རྒན་པ་ཚོའི་ཞལ་ལས་ཕྲན་གྱིས་དངོས་སུ་ཐོས་མྱོང་ལ། ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཏུའང་རྗེ་གུང་ཐང་པ་དང་། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲི་ཁ་བརྗེས་པ་རེད་ཅེས་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་བོ་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཅིག་ནི་སྔགས་གསར་མའི་མཁས་ཆེན་འཇའ་བ་ཨ་ལགས་མདོ་སྔགས་ཞེས་འབོད་པ་ཁྲི་ཆེན་གུང་ཐང་བའི་སྤྲུལ་བར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་བསྟན་ཉི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཁོང་དང་སྐུ་ཐོག་གཅིག་པའི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཁན་ཆེན་རྣམ་བཞི་སྟེ། མགར་ར་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ། ཀླུ་ཤུལ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཀུན་ཁྱབ། ཨ་མྱེའི་མཁན་པོ་དམ་ཆོས། སེལ་ཤུལ་མཁན་པོ་ངག་དབང་བཅས་ཀྱང་ཁོང་གི་སློབ་མ་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེར་བརྟེན་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པས་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ལྟ་དགོངས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་ཡོང་སྐབས། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཡིད་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་སྟེ། ཚོགས་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་དབུས་ནས་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ༧རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ལྟ་དགོངས་ཟུང་འབྲེལ་གནང་ཡོང་སྐབས་ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད་ཅེས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི་མགོ་བོར་བྱིལ་བྱིལ་གནང་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མྱོང་བ་རེད། རྡོ་གྲུབ་མཁན་ཆེན་རྣམ་བཞིར་ཡང་སྔགས་གསར་མའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་སྟབས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་བུ་སློབ་མཁན་ཚོགས་རྣམས་ནི་གསར་རྙིང་ཆོས་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོ་དང་། ལྷག་པར་སྲིད་ཞིའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ཀྱང་རྡོ་གྲུབ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གསར་རྙིང་ཆོས་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། རྫོགས་ཆེན་གསར་མའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གནང་གིན་ཡོད་དམ་སྙམ། གུས་པ་ཉེ་དུས་འདིར༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་གྲུབ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་ངའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས། རྒྱུད་པ་གསེར་ནག་གི་ཉག་ཐག་ལ་དམ་སེལ་གྱི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་དེས་ངའི་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་གི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཕྲན་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་སྐབས་སྤྱི་ནོར༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་འབྲས་ལྗོངས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་ཐོག་དང་བོར་གུས་པ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བ་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཆེ་ལེགས་ཤིག་དང་། གྲྭ་ཤག ལྷ་ཁང་རྙིང་བ་ཞིག་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆེན་པོ་ཅིའང་མི་བཞུགས། ཁོང་གི་བླ་བྲང་ངམ་བཞུགས་ཤག་ནི་ཕྲན་གྱི་གྲྭ་ཤག་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྤུས་ཀ་ཞན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་བླ་བྲང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། གཟིམས་ཁང་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཅིག་ཏུ་རྙིང་ཟད་དུ་སོང་བའི་ཤིང་ཁྲི་དམའ་མོ་གདན་ཅན་ཞིག་དང་། མདུན་ཕྱོགས་མི་བཞི་ལྔ་ཞིག་ཤོང་སའི་མདུན་འཇོག་ཆུང་ཆུང་འགའ་ཤས་ལས་ཅིའང་མི་སྣང་། བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས་ཆེ་བརྗིད་ཀྱི་རྫིག་ཉམས་སོགས་ཅིའང་མེད་པར་མགོ་ལོག་གི་བོད་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་དཀྱུས་མའི་ཞལ་བརྡ་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་ཆགས་པོ་གནང་བས་བླ་མ་འདི་དངོས་གནས་ཉམས་ཆུང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེས། འཕྲོས་མོལ་གྱི་ཞར་ནས་བླ་མ་དེ་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་སྲིད་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྦད་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། “དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རེད། གོ་སྐབས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མ་འགྲོ་བར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་ལྟོས”ཞེས་པ་འདི་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་གསུངས་པའི་སྐབས་དེའི་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་རེད། དེ་རྗེས་སྟོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་དུ་ཁོང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་ལྡན། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་རིར་ཕེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དྲྭ་ཐོག་ནས་མཐོང་། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་མིན་གྲུབ་ཆེན་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་དྲི་རྩད་བྱས་པར་བླ་མ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་ནའང་། ཕེབས་བཞུགས་ཀྱི་མཛད་འཆར་ཅི་ཡོད་སུ་ལའང་མི་གསལ་བས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་རེར་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པའི་མཛད་འཆར་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་དང་། བླ་མ་ཁོང་ནི་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ལས་སློབ་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་སྐོང་ལ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེར་འདུ་བའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་བསྐྱངས་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་སོང་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ནོ་ཟེར། ངས་གློ་བུར་དུ་རང་ཉིད་བོད་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ནང་དྲན། དེ་ནི་བརྒྱ་ཅུ་གྱ་གྲངས་ཀྱི་ནང༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་སྐབས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྒང་ཞིག་རེད། དེ་དུས་ཀིརྟིའི་དགོན་དུ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཀྱི་མཇལ་བཅར་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ཡུལ་དར་ཐང་དགོན་དང་། སྟག་ལུང་དགོན་སོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་རྔ་རྫོང་དང་ས་ཁད་ཉེ་བའི་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་དུ་བཞུགས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་ནས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གདན་ས་དབལ་ཤུལ་རྨེ་བ་དགོན་ཆེན་གྱི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་ཞིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཕེབས་ལམ་ནས་ཀིརྟིའི་དགོན་གྱི་ང་ཚོའི་གྲྭ་ཤག་ཏུའང་འཁྱུགས་ཙམ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་སྟབས། ང་ཚོས་གྲྭ་སྒྲིག་གང་ཡོང་བྱས་ཏེ་སྒུག་བསྡད་ཡོད་སྐབས། ༧རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་ཀིརྟིའི་དགོན་དུ་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འདུས་ཡོད་ཚུལ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཁོང་ཕེབས་རྒྱུར་སྟབས་ཀ་མི་བདེ་བའི་གསུང་འཕྲིན་འབྱོར་ཞིང་། ཕེབས་འཁོར་རྫོང་ཐོག་ཏུའང་མ་བསྡད་པར་ཐད་ཀར་རྨེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པས། ང་ཚོ་ཚང་མ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཕམ་སྟེ་མིག་ཆུ་བཏང་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་དྲན་བྱུང་། གུས་པ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ངེད་ཚང་གི་ཨ་ཁུ་དམ་པ་རྡོ་གྲུབ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོད་དྲྭ་དང་། དབུ་སྔས་ན་ཡོད་པའི་པར་སྒྲོམ་རྙིང་བ་དེའི་ནང་མཇལ་ཚེ་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཞོན་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་པར་བཞུགས། ཁུ་བོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བླ་མ་གཅིག་ནི་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚང་དང་། གཞན་པ་དེ་ནི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་ལོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རིག་ལོ་ནི་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རྒྱ་མི་བོད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཁྲིམས་སྒོར་ཚུད་དེ་བརྙས་བཅོས་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་ནའང་། རྐང་ལྕག ལག་ལྕག བཙོན་ཁང་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཁོག་པར་སྐུ་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པས། ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཀྱང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ། ཁྲིམས་རོགས་བླ་གྲྭ་མཁན་གསུམ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་དང་དད་གུས་གཡོ་མེད་སྐྱེས་ཏེ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁོང་བླ་མར་བསྟེན་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་དུས་སུ་བླ་བྲང་དགོན་པར་གྲུབ་དགོན་གྱི་གྲྭ་རིགས་མང་བོ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། བྱང་ཉི་མ་བླ་བྲང་གིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་རྣམ་ཐར་འདིའི་བདག་པོ་ཨ་ལགས་ཤིག་ལྷོ་རྒྱུད་ནས་ཡོང་ཚེ་དེ་ལ་གཏོད་ཅེས་བཀའ་ཆེམས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲབ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་བླ་བྲང་གི་གྲྭ་རིགས་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཡག་ཤོས་གསུམ་ཡང་གྲྭ་འབུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་རིགས་དེ་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་མིང་ལ་ཨ་ཁུ་རས་ཕྲུག་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་གསུང་སྐད་ཤིན་ཏུ་སྙན་མོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ། ཆོས་སྒོ་སླར་ཕྱེ་སྐབས་རྔ་ཡུལ་ཀིརྟིའི་དགོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་ངའི་ཁུ་བོའི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་དགོན་པའི་འདས་དོན་ཐད་བཀའ་མོལ་མང་བོ་བྱེད། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གླེང་སྐབས་དད་པས་མཆི་མ་ཡང་ཡང་བསྐུ་ངེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་། རྡོ་གྲུབ་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚང་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བླ་བྲང་དགོན་པའི་སྔགས་གྲྭ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུས་སྡེ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་སྩལ་ཅིང་། རྟེན་བཞེངས་དང་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རེ་ན་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚང་དང་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གཏུགས་ཚུལ། རྒྱ་ཡུལ་ཁྲི་འདུ་སོགས་སུ་སྟོན་འཁོར་མཉམ་པོར་ཕེབས་མྱོང་བའི་ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཉམ་ཕེབས་མཉམ་བཞུགས་གནང་མྱོང་བའི་གནའ་གཏམ་ཉན་སྤྲོ་བོ་དག་གིས་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་དུ་བཅུགས། གུས་པས་ད་ལྟ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་སྐབས། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བར་མཇལ་ཏེ་ཁོང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་ནས་གནང་བའི་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་བོའི་བཀའ་མོལ་རྣམས་རྟོག་ངོར་དྲངས་ཡོང་ལ། རྡོ་གྲུབ་རྒན་གྱིས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་དང་། ཁོང་གིས་བསྐྲུན་མྱོང་བའི་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ངོར་ཤར་ཡོང་། གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་བའི་གདུང་སྲས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཚང་གིས་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་བོ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཕུ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་དེ་གསར་རྙིང་གཉིས་བཤད་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་དགོངས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབ་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུང་བའི་ལེགས་བཤད་གསེར་ནག་གི་ཐིག་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། ༧དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་བོས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་དང་། བོད་པ་མཐུན་བསྒྲིལ་གྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལན་གྲངས་དུ་མར་འཐོར་བའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་འོང་། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། ཁོང་ད་ལོ་དགུང་གྲངས༩༢ལ་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་ལོ་ཤས་སྔོན་ལ་ལྟོས་ན་སྐུ་ཁམས་ཇེ་ཐང་དང་དགུང་ན་ཇེ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་མཇལ་བས་ཕྲན་ནི་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་བརྟས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚ་དྲོད་མ་ཡལ་བའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོ་ཅི་འདྲའི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། སྐབས་རེར་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཕྲན་ནི་དྭོགས་པའང་སྐྱེས་སོ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྐུ་ངལ་མང་དུ་གསོ་བའི་གསོལ་བའང་འདེབས་སོ།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བཅས།\n2018 Aug 11, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ༅༅།། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 37 འདུག\n#1 བདེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 11th, 2018 at 10:32 pm\n་་་་་་་་་ མཁས་པའི་དབང་པོ་སྙན་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་གསར་མ་སང་ལ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད། སྔགས་རྙིང་མ་ཚང་ལ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད་ཅེས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ལྟ་བུ་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་བླ་གྲྭ་རྒན་པ་ཚོའི་ཞལ་ལས་ཕྲན་གྱིས་དངོས་སུ་ཐོས་མྱོང་ལ། ་་་་་་་་་་་\nAugust 12th, 2018 at 8:36 am\nAugust 13th, 2018 at 5:10 am\nཡིག་པོ་བྲིག་འདུག་པས་ཡོངས་རྫོགས་བཀླགས་ཟིན།འབྲས་ལྗོངས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་གྲུབ་ཧ་གོ་གི་ཡོད། ཁོང་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ན་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་འབྲུག་པ་ཡིན། རྡོ་གྲུབ་ཁོང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་བར་མི་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཕེབས་ནས་རིག་འཛིན་གདོང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་ཀློང་ཆེན་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བཀའ་ཆོས་གསུང་སྐབས་རྡོ་གྲུབ་ཐེ་ཝེན་པ་བྲོས་ཟིན། ནམ་རྒྱུན་༧གོང་ས་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཕེབས་དུས་རྡོ་གྲུབ་ལགས་པེ་ཅིན་དང་མགོ་ལོག་ལ་བུད་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རྣམ་ཐར་ནང་ངེས་པར་དུ་བཀོད་དགོས་སྙམ།\nབལ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་མཇལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་བཞེང་མཁན་པེ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས། བཤད་གྲྭ་བརྩུགས་པར། ཅུང་རམི་བརྙེས་པ་གནང་མཁན་རྙིང་རྒན་རྙིང་དྲི་ཁ་མཁན་བྲལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། རྡོ་གྲུབ་འདི་ཡང་་་་་་ !!! ??? ཡིན་ནམ། རེད་དམ། ལགས།\nAugust 13th, 2018 at 10:29 am\nཧ་ལས་པ་བྲིས་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཞུ་སའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཟིག་ཡིན།\n#9 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ཁྱེད་དངོས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་མང་བོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་བསྡད་འདུག མ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལའང་དག་སྣང་འབྱུང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ། དངོས་གནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་གདོང་བཞི་ཞེས་པ་ངས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིར་བཅོས་ཡོད། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་འདི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་ཐག་གིས་ཆོད། བསོད་ནམས་ཆེ།\n#10 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 13th, 2018 at 8:51 pm\nདགེ་འདུན་ལགས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཚང༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་རེད། བོད་གངས་ཅན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱས་ན་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་གསོག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞེས། ༧རྒྱལ་བའི་ཞབས་འབྲང་དུ་དོན་གྱིས་ལང་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་ཕྲན་ལ་བློ་དྭོགས་ཅིའང་མེད། དེ་བས་ཉིད་ཐུགས་བདེ་བར་མཛོད།\n#11 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 14th, 2018 at 2:24 am\nཉིད་ཀྱི་འདིར་བྲིས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བདེན་པར་ངེས། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཕྲེང་འདི་པའི་ལྐོག་འགྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་འགའ་རྟོགས་པར་དཀའ། གོང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྲིས་པ་བཞིན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གིས། ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མཁན་ཚང་མར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཐོས། དེའི་སྐོར་ལ། རྒྱ་རིགས་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པས། ཉིད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོར་བཀའ་འདྲི་གནང་རོགས།\nརྙིང་མའི་སྙིང་ཐིག་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་ལ། རྩོད་པ་མེད་ཀྱང་། རྙིང་ཁུངས་སུ་གཏོགས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་མཁན་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས། ཞབས་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་པ་ནི། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་འདུག་པས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ལགས།། །།\nAugust 16th, 2018 at 3:19 am\n་་་་་་ བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་མཇལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་བཞེང་མཁན་པེ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས། བཤད་གྲྭ་བརྩུགས་པར། ཅུང་རམི་བརྙེས་པ་གནང་མཁན་རྙིང་རྒན་རྙིང་དྲི་ཁ་མཁན་བྲལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། ་་་་་་་\n་་་་་་ བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་མཇལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་བཞེང་མཁན་པེ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས། བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པར། ཅུང་མི་མཉེས་པ་གནང་མཁན་རྙིང་རྒན་རྙིང་དྲི་མ་ཁ་མཁན་བྲལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། ་་་་་་\nAugust 16th, 2018 at 4:29 am\nAugust 16th, 2018 at 9:13 am\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་༸སྐུ་ཕྲེང་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གང་གི་དཔེ་ཆ་སྤར་སྐྲུན་སྐོར་གསུང་བགྱིད་ཡོད་དམ། ལགས།\n#18 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲྭ་གྲོགས་བསམ་ཤེས་ལགས། ངས་དེ་རིང་མ་གཏོགས་ཉིད་ཀྱི་མཆན་ལ་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པས་དགོངས་དག་ཞུ། ངའི་གྲུབ་ཆེན་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅའ་ཡིག་ཅིག་མཇལ་སོང་བའི་ཐོག་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་བླ་མ་གཞན་གྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། ཞེས་དང་། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁོ་ན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའི་ནང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་སྲུང་གཞན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་སུ་གང་ཡང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་མི་ཆོག་ཅེས་བཀོད་འདུག དེ་ལ་བལྟས་ན་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་ཁོང་གི་དགོངས་ངོར་བཞུགས་པའི་ལམ་ཁ་གཅིག་གི་ཐོག་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རེད་ལགས། འོན་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན༧རྒྱལ་བ་ལ་གུས་བཀུར་མི་གནང་བའམ། ཡང་ན། ༧རྒྱལ་བའི་ཁ་ཐད་དུ་བཞུགས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོའི་གྲས་མིན་པ་ངས་གསལ་བོར་ཧ་གོ་ཡོད་ལགས། འབྲས་ལྗོངས་དུས་དབང་སྐབས༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འབྲུག་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། སྐབས་དེར༧རྒྱལ་བ་གློ་བུར་དུ་༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒོར་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྡོ་གྲུབ་ཀྱི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཕེབས་པ་མ་ཟད་གཟིམས་ཁྲིའི་ནང་དུའང་བཞུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལགས། ངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཞིག་ནི་༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ལ་རྩིས་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་བླ་མ་ཡིན་ཚད་ལས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་སློབ་མ་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོས་གསུང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་བསམ། དེ་བཞིན་ཁོང་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་སྲིད་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་མ་རེད། དེ་ཁོང་གི་བཞེངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་གིས་སྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། གཤམ་དུ་བཅའ་ཡིག་དེའི་འབྲེལ་ཐག་ཅིག་བཞག་ཡོད https://www.mahasiddha.org/downloads/Mahasiddha-Handbook.pdf\nAugust 17th, 2018 at 1:40 am\n་་་་་་་་་ ཆོས་ཚོགས་འདི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁོ་ན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའི་ནང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་སྲུང་གཞན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་སུ་གང་ཡང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་མི་ཆོག་ཅེས་བཀོད་འདུག ་་་་་་་ ཟེར།\nཧཧཧ།། last green brain lama also exist ha ha ! ?\n#20 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 17th, 2018 at 1:55 am\nདགེ་འདུན་ལགས། སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཞུས་ས་དེ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་བགྲོ་བཀུར་ག་ལ་ཡོད། སྔ་འགྱུརརྫོགས་ཆེན་པའི་བླ་རྒྱུད་སྨོན་གྲོལ་གྱི་མཛད་པ་བསྲེ་སླད་མེད་པ་གཙང་མ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་༧ གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཅན་ཡིན་རེད་ལ་། གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་ལ་དད་གུས་མཉེས་པོ་གནང་ས་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་འགྱུར་དེ་གནང་མེད་པ་གཞིར་བཞག་རེད། དེ་ལྟས་ཁོང་གིས་གོང་ས་བཀའ་ལྟར་་་་ལྷ་ཁང་་་རྒྱས་སྤྲོ་མ་གནང་གསུང་བ་བཞིན་ཁིང་གི་ལྷ་ཁང་་་ནི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་་་དེང་སང་བླ་ཆེན་གཞན་ལྟ་བུ་མ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྤེལ་གསུང་དུས་ཁོང་གིདབཤད་སྒྲུབ་མཛད་འདུས་སྡེ་སྟོང་ཚོ་ལྷག་གིས་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཡིད། དོན་ངོ་གོང་ས་མཆོག་བཀའ་བརྩི་མཁན་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་སུ་མེད། དོན་མེད་བགྲོ་བཀུར་མ་ཞུས་ལེགས་་གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ཡོད་ན་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡང་ཐུགས་མཉེས་བཞིན་འདུག\n#21 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 17th, 2018 at 2:45 am\nརང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་། ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་པ། དེང་སང་གི་མིས་བཤད་སྟངས་བྱས་ན།\n#22 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདགེ་འདུན་ལགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་དག་སྣང་དང་། ལྟ་བ་མཉམ་གནས་ལ་བརྩི་བཀུར་ནི་ཆོས་འཇིག་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདོད།\n#23 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབླ་མ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་ནས་ཉམས་ལེན་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་འདི་ཚོ་དངོས་གནས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རེད། བོད་པ་ལ་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་འདི་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཞིག་གིས་གསུང་ཆོས་ཡོད་དུས་སྦྲང་མ་ཤ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འདུས། གསུང་ཆོས་གྲོལ་རྗེས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྗེད་འགྲོ་བ་རེད། འདི་ནི་པོད་པའི་གོམས་གཤིས་རེད། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དགེ་བཤེས་ཁ་ཅིག་ནི་༧ གོང་ས་་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འགྲོ་ཀི་རེད། འོན་ཀྱང་ཕར་ལྟོས་ཚོད་ལ་དགེ་བཤེས་འདི་ཚོས་ཉམས་ལེན་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར། །\n#24 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 17th, 2018 at 11:31 pm\nངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་གོམས་པའི་འཚམས་པ་དང་གཅིག བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་གཉིས། མོས་གུས་དང་དག་སྣང་གིས་ཕོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་གསུམ་ནི། ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ན་ཡང་། རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་མི་ཚེའོ།། །།\nAugust 18th, 2018 at 12:38 am\nམི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ནམ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཞིག་གི་སྐྱོན་རང་འཚལ་གྱིན་འདུག རྡོ་གྲུབ་ཁོང་ལ་སྔ་འགྱུར་ཚང་གི་གསུང་ཆོས་ཡོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་ནས་རང་རྐྱ་འཕར་བའི་ཉམས་ལེན་པ་་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པས། ད་ཅི་ཕྱིར་འཇིན་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་དགོས་པ་རེད། ང་རང་ཚོར་གསུང་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཧ་ལམ་མེད་པ་རེད། གསུང་ཆོས་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་རེད། རྡོ་གྲུབ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡང་༸ གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཕེབས་ཀི་མ་རེད་ཟེར་ནས་མི་ཅོལ་ཆུང་འགས་ངུ་སྐད་ཤོར་བ་ཐོས་མྱོང་། བླ་མ་འདི་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤང་ཚར་ཡོད་དུས། ཚུལ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་ཆེད་དུ་ངོ་སྲུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྔགས་འོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ། །\n#26 པདྨ་ནོར་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐུ་ཚུལ་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས། །གསུང་ལྐོག་གཏམ་གྱིས་མ་ལྷད། །ཐུགས་རེ་དོགས་ཀྱི་མ་གྲིབ། །སྔ་འགྱུར་གངས་རིའི་གསེབ་ན་བྱ་བྲལ་སེངྒེ་དཀར་མོ་རང་ཚུགས་ཐུབ་བཞིན་བཞུགས་པ་ངོ་རེ་མཚར། །\nAugust 18th, 2018 at 3:44 am\nབོད་སྤྱི་ལ་མི་ཕན་པའི་བླ་མ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ག་ནས་ཕན། བོད་སྤྱི་ལ་མི་དགོས་ན། མི་ང་ལ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལགས།། །།\nདེང་སང་བླ་མའི་བཟང་ངན་མི་རིགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱིས་འཇལ་བཞིན་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་ལམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་རབ་བྱུང་ན་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་དང་། དེ་མ་བྱུང་ནའང་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་མང་ཙམ་ལྟ་བར་རིགས་སོ།\n#29 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 18th, 2018 at 10:00 am\nདེང་སང་བླ་མའི་བཟང་ངན་མི་རིགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱིས་འཇལ་བཞིན་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་ལནཔ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་རབ་བྱུང་ན་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་དང་། དེ་མ་བྱུང་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་མང་ཙམ་ལྟ་བར་རིགས་སོ།\n#30 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#31 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 18th, 2018 at 9:50 pm\nདྲྭ་གྲོགས་ཀརྡོ་ལགས། གཅིག ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་ཡིན་པ་བདེན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ནང་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་ལས་བློ་བཟློག་པ་ལས་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད། འོན་ཏེ། དེང་སང་གི་ཆོས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་འདྲ་ཡིན་བཤད་ཚོད་མི་ཐུག བླ་བྲང་ཆེན་པོ། འཁོར་ཚོགས་འཁྲུགས་པོ། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ། གོས་ཆེན་གྱི་བེར། རླངས་འཁོར་སྤུས་ཀ་གང་བཟང་། སྦྱིན་བདག་སྟོབས་འབྱོར་སུ་ཆེ། དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་བརྗིད་གང་ཆེ་སོགས། འཁོར་བའི་ནང་གི་བདེ་འབྱོར་གང་ལེགས་ལེགས་ནི་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ནང་དགོངས་པའི་མཐོ་དམན་ནི་ཚད་གང་ལ་ཕེབས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན།\nགཉིས། དངོས་གནས་བཤད་ན་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་སྔགས་པ་ཞིག་ལས། བཙུན་པ་དང་སྔགས་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཆོད་དཀའ་བའི་བླ་མའི་རིགས་མ་རེད། ཁོང་གི་གོན་པའང་བཙུན་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ན་བཟའ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་གོན་ཡོད་པ་མཐོང་དཀོན་པོ་ཡིན། དེའི་ཐད་ནས་ཁོང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེང་སང་ཆོས་པ་རེ་ཟུང་གི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ན་ང་ནི་དེ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཧང་སང་གི་མེད། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཆོས་རྒྱམ་གྲོང་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། སྔགས་བཙུན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ན་བཟའི་ཐོག་ནས་གསལ་བོར་མ་ཕྱེས་ན། ནང་གི་དགོངས་པ་ནི་རྟོགས་ཐབས་བྲལ། དེང་སང་ཕྱི་ལོགས་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་དེའི་རྐྱེན་རྩའང་ཕར་གཏུགས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཚབས་ཆེན་པོ་རེད།\nགསུམ། ༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་འགའ་ཞིག་བགྲང་སྲོལ་འདུག ཡོངས་གྲགས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མར་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་རྒྱའི་བཙོན་ཞབས་ནས་གྲོངས་པ་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚང་རེད། དེའི་ཡང་སྲིད་ཚུལ་ཕེབས་པ་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀློང་ཡངས་ཚང་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་རྡོ་གྲུབ་དགོན་དུ་བཞུགས། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཁོང་རེད། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བར་བགྲང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། གཉིས་པ། འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས། གསུམ་པ། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བཞི་བ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་དཔལ་འབར་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བར་དང་། ཡང་། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། གཉིས་པ། འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས། གསུམ་པ། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བཞི་པ། རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་པ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀློང་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་གསུང་འབུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀར་གསུང་འབུམ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་བགྲེས་སང་གི་རང་རྣམ་ཤིན་ཏུ་ཀློག་སྤྲོ་བོ་ཞིག་བཞུགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད།\nབཞི་པ། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གནའ་སྔ་མོའི་ཆོས་པ་ལྟར། མགོ་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་པ་བདེན། ཁོང་ཆོས་པ་རྣམ་དག་རེད་འཇིག་རྟེན་རང་དགའ་བའི་ཆོས་མིན་སྲིད་མིན་གྱི་ནང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཁོང་མ་རེད། དངོས་གནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམ་པ་ཚོ་ལྟར་ཆོས་པ་མགོ་མཁྲེགས་འདི་འདྲ་རེ་བཞུགས་པ་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་བསམ། བླ་མ་འདི་འདྲའི་རིགས་མང་བོ་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། བླ་རབས་དང་མི་རབས་རྙིང་མ་མཇུག་བསྡུས་རྗེས་ང་ཚོར་ཆོས་འཇིག་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་རབས་གོང་མ་ཚོར་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་དུས་ཤིག་ཤར་གི་རེད། དེ་དུས་འུ་ཚོའི་གནས་སྟངས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྲིད། ཕྲན་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་འདི་འདྲ་རེ་གཉིས་རེ་ད་དུང་བཞུགས་ཡོད་པས་སྤྲོ་སྣང་དང་། དད་པ་ཕངས་སེམས་ཡང་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེ་ཡོང་གི མི་རེ་རེར་བསམ་བློ་གཏོང་སྟབས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་པས་ཚང་མར་གུས་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན། དགོངས་འཆར་གནང་མཁན་ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཡོད།\nAugust 19th, 2018 at 1:24 am\n་་་་་་་་་་ བཞི་བ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་དཔལ་འབར་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བར་དང་། ཡང་། ་་་་་\n་་་་་་་་་་ ་་་་་་་་་ ་་་་་་་་ བཞི་པ། རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ་་་་་་་་ ་་་་་་་་་ ་་་་་་ ་་་་་་་་་ ་་་་་\n་་་་་་་་ དེ་དག་ལས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་གསུང་འབུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀར་གསུང་འབུམ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་བགྲེས་སང་གི་རང་རྣམ་ཤིན་ཏུ་ཀློག་སྤྲོ་བོ་ཞིག་བཞུགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད། ་་་་་་་་་་\nAugust 19th, 2018 at 1:30 am\nགསུམ་པ་ནི། དད་པའི་སྤུ་སློང་ཐུབ་ཙམ་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་ནི། ལོ་རྒྱུས་རང་གི་ནང་ལའང་མི་འདུག་པས་་་་་་\n#34 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 19th, 2018 at 2:33 am\nAugust 20th, 2018 at 1:07 am\nརིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་འཕྲུལ་དེབ་རེ་ཨེ་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཀློག་འདོད་འདུག མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུ། །\nAugust 20th, 2018 at 11:41 am\n#34 ལག་བརྡ། ་ལགས།\nབཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་གོང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཡང་བྱུང་ནའམ། དགོས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་༡༢འགོར་ཡང་འགྲིགས་པར་གསུངས་པ་དག་གོ་ཡང་མྱོང་མེད་པ་འདྲ། ང་སྦབ་ནའང་སྦབ། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མ་དྲིལ་ན། དེ་བས་བཟང་། ཧ་ཧ། ཀུ་རེ་ཡིན་ནོ།།\n#37 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 20th, 2018 at 6:36 pm


Terdzo-SHA-025 - Rinchen Terdzö\nYang dag bde chen snying po\ntshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba\nin cycle ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Yang dag bde chen snying po)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 513-552 / Folios 1a1 to 20b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. tshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 513-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 520: ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 520: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ\nSecond colophon (treasure) page 528: ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 528: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས\nThird colophon (treasure) page 531: བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔\nThird colophon (revealer) page 531: བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 541: དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ\nFourth colophon (revealer) page 542: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།\nFifth colophon (revealer) page 549: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།།\nSixth colophon (revealer) page 552: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ\nFirst colophon (treasure) page 520: chos thams cad kyi sngon du 'gro ba thun mong ba'i lam pad+mas phyi rabs skyes bu'i don du snying por bsdus te bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang 'phrad par shog:_ra pA na:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 520: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe las zhal bshus/_mang+ga laM\nSecond colophon (treasure) page 528: thun mong ma yin pa'i sngon 'gro bzhi sbyor gyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs kyi don du bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang dus kyi mtha' la 'phrad par shog:_ra pA zha:_rgya rgya rgya:\nSecond colophon (revealer) page 528: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe dngos las zhal bshus\nThird colophon (treasure) page 531: bdag nyid pad+ma'i bka':_ra pA zha:_da na rak+Sha rak+Sha:_so phag shi thaM:_\nThird colophon (revealer) page 531: bdag chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o\nFourth colophon (treasure) page 541: dngos gzhi phyag rgya chen po dri med rang gsal ye shes gcer mthong du ngo sprod pa'i khrid kyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs skyes bu'i ched du mdo don dril te bkod pa\nFourth colophon (revealer) page 542: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o\nFifth colophon (revealer) page 549: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa lags so//\nSixth colophon (revealer) page 552: bdag 'dra chos rje gling pas rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o\nSee Schwieger1995, pgs 424-426\ngter mdzod chos gling yang dag bde snying\nThere are six works under this title\n༁ྃ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ༔ རྗེས་བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད༔ ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བ༔ བློ་རྨོངས་པ༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ༔ གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ༔ ཁོང་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ༔ ལྷའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བ༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་ནུས་པ༔ ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་བ༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ༔ སློབ་མའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སློབ་མའི་སྣོད་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བ༔ བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ༔ དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ ཡིད་གཞུང་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ༔ དབང་པོ་གསལ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༔ འཛིན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ༔ བརྟུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ༔ འདུ་འཛི་ལས་ཕྱོགས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་བག་དང་ལྡན་པ༔ གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གངས་རི་དང༔ གཡའ་རི༔ དུར་ཁྲོད༔ མཚོ་གླིང༔ ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཁད་མཐོ་བ༔ ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་དམའ་བ༔ མདུན་རི་བསྣོལ་བ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་དཔྱད་བཟང་བ༔ ཆུ་འཇམ་པ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་རྒྱ༔ མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀ་ཆའི་རིགས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསག་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ༔ དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་པ་དང༔ མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་པ་དང༔ ཀླ་ཀློ་དང༔ དབང་པོ་མ་ཚང་བ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟ་ན་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུས་འབྱོར་པ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ༔ མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་གནས་པ༔ ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོད་པ༔ གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ངོ་བོ་དང་དཔེ་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཆགས༔ བར་དུ་གནས༔ མཐའ་མར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས༔ བར་དུ་མཚམས་སྤྲིན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས༔ མཐའ་མར་འཆི་ཞིང་འདིར་འགྲོའི་ལྟོས་མ་མཆིས་པས་ན་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པ་དང༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག༔ ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་སྐད་ཅིག་མས་འཛད་པ་དང༔ ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་འཆི་ཁར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱའི་ངང་ལ་ཟད་ན་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་གི་གཏད་སོ་མེད་པས༔ མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པའམ༔ པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་ལ་འུར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱངས༔ ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་གདིང་ནི་བདག་ལ་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས༔ འདི་ལྟར་བདག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དེ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དང༔ དུད་འགྲོ་ལའང་གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གླེན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང༔ མི་ལའང་སྐྱེ་བ་དང༔ ན་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་དང༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༔ ལྷ་མིན་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པ་དང༔ ལྷ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་མི་ངོམས་པར་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུའང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ནག་ཅན་ཁྲི་མུན་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱང་དགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར༔ དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་དང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ༔ ངག་གི་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་བཅུ་དང༔ མཚམས་མེད་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི༔ ལོག་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་དང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསམ་ཞིང་གཞིག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༔ ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བསམ་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང༔ བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་སྡིག་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ནི༔ རང་ཐ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ལྷ་ཡང་བདག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ༔ སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་མོས་གུས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུའང་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས༑། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ༔ ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་སར༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན༔ དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི༔ རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན༔ དཔའ་བོའི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང༔ བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས༔ སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླ༔ དེ་ལས་དུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ངམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཉིན་མོའི་ཚེ༔ སྒྱུ་ལུས་མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དང༔ འདའ་ཁ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྩྱོ༔ སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྤྱོད་དང༔ ཀུན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ལ༔ དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བརྩོན་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩྱོ་རྩྱོ་རྩྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྙེན༔ ཁྱད་པར་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་མཛོད་རྟོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་བགོ་བཤར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རིག་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཧསྟིར༔ ཡང་ཕུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོས༔ ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་རྗེ་སྲས་གྲོགས༔ ཨཱརྱ་ས་ལེ་རྣམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི༔ ཡང་ཕུར་སྙིང་ཐིག་ཉུང་ངུ་ནི༔ དོན་བཅུད་ཉམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གདམས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ དུས་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང༔ འཕྲད་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་ཟབ་པའི་བཀའ༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་བཤན་པ་ལག་དམར་དང༔ ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་གསུམ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་རུང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་དང༔ རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང༔ ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ མཚན་བཅས་ལའང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སྟེ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ རྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ༔ དཔུང་པ་གྲུ་མོ་བརྒྱང༔ མགྲིན་པ་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་གཏད༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ཅིང་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༔ གནས་ཆ་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དུབ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ རླུང་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རླུང་འབྱིན་འཇུག་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བའོ༔ གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི༔ ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་ནང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ལའང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྤྲོ་མི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བར་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད༔ ཕོ་རླུང་མནན༔ བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་དུབ་པ་གསེང་ངོ༔ གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས༔ སྒྲིམ་པ་དང༔ གློད་པའོ༔ དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ནི༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད་སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམ༔ ཡུན་ཐུང་ངུ་ནས་བཤིག༔ ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཙེན་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་པ་གློད་པ་ནི༔ སྒོམ་མི་སྒོམ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྤོངས་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད༔ སེམས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ༔ དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་བལྟས་ཏེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག༔ གནས་དང་རྟེན་ས་གང༔ ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རིམ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་ཡང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ན་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ༔ ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ན་དཀར་པོ་ནག་པོ་སོགས་སུ་སྣང་རེ་རེ་བཞིན་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནས་སམ་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གྱི་ལྷུ་དུམ་ལ་གནས་སམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ འདྲེས་ན་སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་པའམ་གསལ་བའམ་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག༔ སྟོང་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་གསལ་རིག་ཅན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ གཉིས་པ་རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཁའི་ངང་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ལ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་རྟེན་ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཤར་བའམ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལྟ་ཞིང་དཔྱད༔ གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་ན་རང་སའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ༔ གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ༔ དེ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང༔ མཉམ་གཞག་ངང་དེ་ལས་བྱུང་ན་མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པའམ་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སོགས་བརྟག༔ ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བདེན་འཛིན་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དུ་འདུག༔ མཐར་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་བཀག་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུས་དགག༔ སངས་ན་རང་སང་ངམ་རྐྱེན་གྱིས་ཡལ་བརྟག༔ དེས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པར་སྔར་བཞིན་བརྟགས་དཔྱད་བྱ་ཞིང༔ སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཆར་བཅུག་ལ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག༔ གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་འདུག༔ རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་བམ་དེར་སྣང་ཙམ་དུ་འདུག༔ དེར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགལ༔ སྣང་སེམས་ཐ་མི་དད་ན་སེམས་སྣང་བར་སོང་ངམ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སོང་བརྟགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྭངས་པར་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོན་རིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར༔ འགག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་གནས་ཆའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གནས་འགྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག༔ དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ན་བཟང་ངན་ནམ་བསྟོད་མི་བསྟོད་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག༔ ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་དཔེར་བཞག་གམ༔ ཐ་མི་དད་ན་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཐ་དད་མེད༔ མཚུངས་དཔེར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས༔ གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་འདུག༔ ད་ནི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀའི་རང་ངོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་པོར་བརྟག༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ༔ བར་དུ་དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ༔ མཐར་འདིར་སོང་གི་རྗེས་མེད་པ་རང་སང་དུང་ངག་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པར་བཅོས་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་སྔར་ལྟར་བྱེད་བཅུག་ལ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང༔ ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁ༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་བུར་མཐོང་བའོ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ནི་འདིར་འབབ་པའོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་དང༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའམ༔ སེམས་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་མ་དགོས་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རྟོག་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འདུག་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན༔ སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དུས་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པ་གཞན་མེད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང༔ མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང༔ གནས་འགྱུ་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་བར་རྟོག་པ་འདིས་རིགས་འགྲེས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གཟུགས་སྣང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པས༔ སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ཡལ་བ་དང་བཀག་མ་དགོས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དེ་སྣང་བའི་མཚང་རིག་པ་ཡིན༔ སྔར་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་སེམས་ཉིད་ནང་ན་མེད་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཀ་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ་དཔེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་དེ་ཡིན༔ དེས་ན་སྟོང་པས་བཟང་རྒྱུ་མེད་སྣང་བས་ངན་རྒྱུ་མེད་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྣང་ན་སྣང་ཐོག་སྟོང་ན་སྟོང་ཐོག་གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་བསླེབས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་དེ་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སུ་བཞག༔ ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དྲན་པས་ཁྱབ་ཆེར་བཞག༔ རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཆགས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག༔ མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གསལ་ལེ་ལམ་མེར་བཞག༔ མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་མེད་ངང་སེང་ངེར་བཞག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཞིང་འཆད་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ༔ ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པ་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་རེ་བ་ནི་ལམ་ཤོར༔ སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་འཆར་བ་མ་གཏོགས་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚང་མ་རིག་པར་དམིགས་བཅས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ༔ གོལ་ས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སྟེ༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་དང༔ གསལ་བ་ལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཁམས་དང༔ མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་བའི་སའོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་འཆུགས་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པར་ན་རྟགས་དང་འཆར་ཚུལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་དེར༔ འདི་འབྱིན་དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ཆུད་པར་བླང༔ ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་ཆེན་རིགས་ལ་བཤད༔ དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་རུས་སྐྱེད༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་གྱིས༔ ཟབ་པའི་བཀའ་འདི་བདུད་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ༔ དམ་མེད་གཏེར་རྐུན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ༔ ཉིན་མཚན་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ༔ འདའ་ཁའི་བོགས་འདོན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བ་དང་བར་དོ༔ སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་བ་དང༔ མྱང་འདས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར༔ ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ༔ ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ༔ ཡིད་གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག༔ ངག་གི་དམོད་ཚིག་དང་ཡ་ག༔ ཡིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུར་མི་དགའ་བ་དང་ཁོང་ཚིག་པ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ འདི་ལྟར་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་དགའ་མི་དགའི་ཁྱད་པར་དུ་བཅོས་པ་ལ༔ དོན་ལ་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལའང་ད་ལྟ་ཕ་རོལ་པོའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོར་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་དང་སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ན་དངོས་སྣང་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད༔ མེད་ནས་བརྗོད་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་མྱང་འདས་ནི༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ལམ་མེ་ལོང་ངམ་ཆུ་སྣོད་དུ་འཆར་བཅུག་ལ༔ ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསམ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ་དེས་མཚོན་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ལེགས་མི་ལེགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་ལས༔ བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱོང་སྟོང་རེག་སྟོང་མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་མཚང་རིག་སྟེ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་ནས་དགའ་སྡུག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་དག་པའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ལ་གསུམ༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱེད་པ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གོམས་པའི་སྟེང་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཨོཾ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་བརྟན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་གཅིག་མང་པོར་སྤེལ་བ༔ སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བསྒྱུར་བ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་བཞིན་དུ༔ མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་ལ་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕངས་དང༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ ཆོས་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་ཐོག་གི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཞེ་སྡང་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ང་རྒྱལ་ལྷར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར༔ སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་འཕོ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་དྲང་ཞིང་འགྲོངས་པ་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་བས་མར་རྩ་ཟུམ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་མཐོངས་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རླུང་རིག་ཐུབ་ཚད་དེར་བཅུན༔ སླར་སྙིང་ཁར་ཚད་ལ་ཕབས་ཏེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཕིགས་པ་དང་འབྲུམ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་སོགས་སོ༔ མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལྷ་གནས་སོགས་འཇུར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ སྐྱེ་ཤི༔ རྨི་ལམ༔ སྲིད་པ་བར་དོའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུའོ༔ གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ མཚན་སྣང་ཐིམ་རིམ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཟད་བར་དུའོ༔ གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བར་དུའོ༔ འདིར་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ༔ ཐང་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ༔ མཚན་མོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ༔ དུར་ཁྲོད་དང་མ་མོའི་ཁྱིམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རུའོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ སྤྱིར་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མོའི་དུས་དང་སྦྱར་བའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས༔ དཀར་འགྱེད་དང༔ དམར་འགྱེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གིས་འཐོན༔ ཤུལ་གྱི་རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཕཊ་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ཕོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཤ་རུས་རྣམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བསིལ་ཏེ་བླུགས༔ གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ རླངས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཡས་མགྲོན་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་སོགས་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི༔ སྔར་བཞིན་ལས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལྟར་ཐང་མར་བརྡལ༔ མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན༔ གཞན་ཡང་ཤ་རུས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ལྷུ་དུམ༔ ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་དང༔ ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་པའི་རང་ལུས་དབང་པོའི་མ་རྡལ༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཕུལ་བ་དང་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ལམ་ལྷོང་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔོན་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཆར་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་ནི༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྐྱེན་ངན་གྱི་མཚང་རིག་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-025&oldid=115752"


dc.description.abstract This song explains to the bride that she must leave her family and wishes her good luck in her future home. People sing this song during weddings when the bride’s aunt decorates the bride. 这首歌对新娘解释了她要离开她的家，并且 祝愿她在未来家庭的好运。人们在婚礼期间新娘的姑姑 为新娘装饰的时候唱这首歌。 གླུ་འདིས་མནའ་མ་གསར་བ་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མ་འོངས་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོན་ ལམ་འདེབས་དགོས་ཟེར། དུས་རྒྱུན་གླུ་འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་སྐབས་སུ་མནའ་ མའི་ཨ་ནེ་ཡིས་མནའ་མར་རྒྱན་ཆ་སྤྲས་པའི་དུས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Wedding Song, Liquor Song en_GB\ndc.title.alternative 酒歌 en_GB\ndc.title.alternative ཆང་གཞས། en_GB\nSitaigou Wedding Song.mp3\nSitaigou Wedding Song.wav\nSitaigou Wedding Song.pdf


ཕྱི་བོད་དོལ་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་བརྗོད་པ། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nསྐལ་རྒྱམ། on བོད་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆེད་དུ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བརྗོད། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nSonam on སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nI want to buy this book. Can anyone Help?\nThupten yeshi on མཛོད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ། སྟོད་སྨད། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nThupten on དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nམཁྱེན་ལྡན་པ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུར། གུས་ནས་འཕྲུལ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་ ཕབ་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n"Pouring My Heart Out: A Reply to My Sister Guru Kyi" By Theurang – High Peaks Pure Earth on བཙོན་ནས་སྲིང་ཆུང་གུ་རུ་སྐྱིད་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\n[…] page (no longer online) and then re-posted by Tibetan language diaspora websites Khabdha and Wokar. Tashi Rabten is from…\nངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་གིས་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་གང་མང་ཞིག་ལ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ནད་ཅིག་བཟོས་ཡོད་ངེས། ལྷག་པར་དུ་ངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་༢༠༡༤ ལོ་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་ལོ་ནག་ཅིག་ཡིན་ཨང་།\nངའི་ཕ་ཡུལ་ནི་དོལ་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཐོར་བ་དང་མི་རིགས་ལ་དབང་མྱོང་བའི་རང་གི་ཕ་གཞིས་དྲོན་མོ་ཡང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཀི་སི་ཐན། ཨཕ་གྷ་ནི་སི་ཏན། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། འབྲུག རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་གང་མང་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐོར་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་མཇུག་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསལ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་རིམ་པས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།\nམི་ཚོས་ང་གང་ནས་ཡིན་སྐོར་དྲི་དུས་ངས་འགྲིག་མིན་ལ་མི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལ་པོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ཞིག་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྡོངས་ཏེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བརླགས་ཏེ་བལ་ཁོངས་སུ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nད་ཆ་བལ་ཡུལ་དུ་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མ་ཐུབ་པའི་བོད་རིགས་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་ལས་ངའི་ཕ་ཡུལ་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲུལ་ལམ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་སྙོབ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་སྲིད། བལ་ཡུལ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་སྣང་ངོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། ཤེས་ཡོན་གྱིས་མ་འདང་བ་དང་། རྙོག་དྲས་གཡོགས་ཤིང་། ཡར་རྒྱས་དལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་བཤད་ནའང་ཚོར་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་དེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་དུས་དོལ་པོ་དང་དོལ་པོ་འདྲ་བའི་བོད་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཧིན་དུ་དང་བལ་པོར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་གང་མང་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྗེས་ཤུལ་ད་ལྟའང་གསལ་ཐིང་ངེར་གནས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བོད་རིགས་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་རྐང་འོག་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེའི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བལ་ཡུལ་ལྟ་བུས་བོད་རིགས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ད་ལྟའང་དོལ་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སེར་དཔང་ཡིག་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོས་སུ་རང་མིང་གི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེའི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིགས་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དེ་མ་བཀོད་ན་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་གླེང་ཏེ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་གི་རིགས་མིང་དེ་བརྗེ་རྒྱུར་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན།\nལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་བལ་པོའི་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་མཐོང་ཆུང་གི་སྲིད་བྱུས་གང་མང་སྤེལ་ཡོད། འདི་ལོར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་དུ་མ་རིམ་པས་ཕྲད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལོ་རེར་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཐང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྐོ་བར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ལྟ་རྟོག་སོགས་ཧ་ལམ་བྱེད་མ་མྱོང་བ་རེད།\nཕྱུགས་རིགས་གསོ་ཉར་དང་། ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལོ་རྟག་པར་མི་འབོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤང་ཐང་བརྐོས་ཤིང་ཛར་ཛོར་མང་པོ་གཡུགས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་ཕྱུགས་རིགས་མང་པོར་གོད་ཆགས་བྱུང་བ་དང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མ་བབས་པ་དང་། འབུད་ཤིང་གི་དོད་དུ་ཤིང་རློན་མང་པོ་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པས་འབུད་ཤིང་རྫོགས་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་མི་ཚོས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྐོ་མཁན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་བོད་རིགས་མི་འབོར་ཉུང་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་གཞན་གྱི་མི་ཚོས་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བར་མགོ་མ་སྒུར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེན་འབུ་རྐོ་བར་སླེབ་ཀྱི་ཡོད། ལོ་རེར་འབུ་ཁྲལ་ཞེས་སྒོར་མོ་འགའ་ལོ་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་སྡུད་བཞིན་ཡོད་པ་དེའང་འཇིགས་སྣང་དང་རྙོག་དྲ་གང་མང་བརྒྱུད་དེ་སྡུད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། འདི་ལོར་མཚོན་ན། སྲིད་གཞུང་གིས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་(armed force) བཏང་སྟེ་ཡུལ་མིས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་མ་ཞུས་པར་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ཡུལ་མིས་བསྡུས་པའི་ནེ་སྒོར་འབུམ་༧ འཕྲོགས་པ་དང་། གཞན་ལྷག་ལུས་འབུ་རྐོ་མིའི་ལག་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་རང་གིས་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་སྒེར་བཟའ་བྱས། དེའི་ནང་ཕལ་ཆེར་ནེ་སྒོར་འབུམ་༥༠ བརྒལ་ཡོད། འདིའི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་མིས་འབུ་ཁྲལ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་དམག་མིས་མ་སྤྲད་པར་བརྟེན་རྙོག་དྲ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ཉེན་རྟོག་པས་མི་དམངས་ཐོག་མེ་མདའ་གང་བྱུང་དུ་བརྒྱབས་པ་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་གཞུ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་དམངས་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཚབས་ཆེར་རྨས་པ་དང་ཉེན་རྟོག་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ཀྱང་རྨས།\nད་དུང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ལ་ཡུལ་མི་རྨས་མ་གཉིས་ཉིན་རྗེས་མ་དེ་རང་ལ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། ཉིན་དེར་ཉེན་རྟོག་པས་རྒན་ཁོགས་ལོ་ན་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅུ་ཅན་འགའ་ལའང་ཉེས་བརྡུང་དྲག་པོ་བཏང་འདུག་ལ་སྐྱེས་ཕོ་མོ་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ལ་གང་བྱུང་དུ་ཉེས་བརྡུང་བཏང་ཞིང་བྲོས་མཁན་རྣམས་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབས་པ་གང་མང་བྱུང་། ཉིན་འགའི་རིང་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་མི་རེ་རེའི་ཁང་པར་སྔོག་གཤེར་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཐེབས་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་གང་བྱུང་དུ་བཏང་བ་དང་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་སོགས་བྱུང་བས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉིན་གཉིས་གསུམ་རིང་རི་མགོར་བྲོས་ཏེ་ཡིབ་སྡོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཐེབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་རོགས་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོར་ཉེན་རྟོག་པས་བཅར་རྡུང་བྱེད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་འགོ་གཙོ་ཞིག་གིས། “འདི་བལ་ཡུལ་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཚོ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མ་རེད།” ཅེས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བྱུང་ཟེར།\nཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་དོལ་པོ་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་ཐད་ཕུར་རྣམ་གྲུ་བརྒྱུད་ང་ཚོའི་གྲོང་ཚོར་སླེབས་ཏེ་མི་དམངས་དང་། ཉེན་རྟོག་པའི་དབར་གླེང་མོལ་གྱིས་གནས་སྐབས་རིང་གླེང་རྙོག་དེ་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡ་ང་བ་དང་། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་ཡུལ་མི་ཚོ་ནི་ཉེན་རྟོག་པས་རང་མི་བསད་རྨས་བྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ལངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་ཆོད་ཅིག་དགོས་ཚུལ་རྫོང་དཔོན་ལ་ཞུས་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕ་ཡུལ་དུ་སླེབས་པའི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་རྫོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་དོན་མེད་དུ་རྡོ་བརྒྱབས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་བཙུགས་ཚར་བ་དང་། མི་བསད་པ་རྣམས་ནི་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་འདུག ཁ་མཆུ་དེར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཐོ་དམན་ཧ་ལམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས་སྐྱིད་པོ་ཉིས་བརྩེགས་མེད་པར་སྡུག་པོ་གསུམ་བརྩེགས་བྱུང་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་བོད་རིགས་རྫོང་ཁག་གི་ཡུལ་དཔོན་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བལ་གཞུང་གི་ཐད་བསྐོས་བྲམ་ཟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན།\nའདིའི་སྟེང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེའི་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་མངའ་འོག་ནས་དེང་རབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱ་རྒྱུའི་འཇོན་ནུས་ལྡན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འཐབ་དུས། རྡོ་མར་ལ་གཞུས་ན་མར་ལ་གྱོང་ཕོག་ངེས་ལ། མར་རྡོ་ལ་གཞུས་ནའང་མར་ལ་གྱོང་ཕོག་ངེས་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིའི་གཏམ་དཔེ་དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ལྟར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེར་གྱོང་རྒུན་ཕོག་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད།\nགནས་ཚུལ་འདི་ལས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ནི། ལོ་ལྟར་རྐུན་ཇག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་གཞུང་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། ལོ་སྔོན་མར་དོལ་པོའི་མི་རིགས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དམངས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་ལྟར་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཆེད་དབྱར་ཁ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ས་མཚམས་སུ་གནའ་ནས་ཚོང་འདུས་ཆེན་མོ་ཚོགས་གི་ཡོད་པ་ལྟར་ཚོང་རྒྱག་པར་ཆས་སྐབས། ལམ་བར་ནས་བལ་པོའི་མི་རིགས་ཡིན་པའི་མི་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་གིས་གྲི་དང་མེ་མདའ་བཟུང་ནས་ལམ་འགྲོ་བ་རེ་རེ་སྔོག་གཤེར་གྱིས་དངུལ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འཕྲོགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེར་གཞུང་ངོས་ནས་གང་ཡང་བྱས་མེད། འདི་ལོར་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་རྐོ་དུས་ང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཡང་བསྐྱར་ངེད་གནས་སའི་རིའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་མཚན་ཕྱེད་ཙམ་ལ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ཤིག་གིས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་གནས་དེར་འབུ་འཐུ་མཁན་དང་ཉོ་མཁན། ཚོང་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན་དངུས་དངོས་འཕྲོགས། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་མི་དམངས་ཀྱིས་ནི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་རྐུན་ཆས་སྤྲས་དེ་སླེབས་ཚུལ་གྱི་དོགས་པ་ཧ་ཅང་བྱེད། དེ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོའི་ལག་ཏུ་དྲག་ཆས་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གང་ནས་ཀྱང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། གཞུང་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྷགས་པ་དང་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་བཏང་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་སྔོག་གཤེར་དང་། ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་སོགས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་དངོས་གང་ཟ་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཉེ་ཆར་ཡང་བསྐྱར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་སྐུ་འདྲ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐུ་འཁྱེར་བྱས་འདུག མ་གཞི་དེ་སྔོན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དགོན་རྙིང་མང་ཆེ་བའི་དངོས་རྙིང་རྩ་ཆེན་ཧ་ལམ་རྐུན་མའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཚར་ཡོད། ད་ལམ་ཀྱི་རྐུ་འཁྱེར་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་སྐབས་ཡུལ་མི་ཚོས་ཚོར་ཤེས་བྱུང་ནའང་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཡོད་པ་དང་། མེ་མདའ་གང་བྱུང་དུ་བརྒྱབས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྔུན་ནས་སྐུ་རྙིང་རྣམས་ཁྱེར་ཚུལ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག ནམ་རྒྱུན་དབྱར་ཁ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་དགུན་གཉིས་ཉེན་རྟོག་པ་ལོག་འགྲོ་བ་ཡིན།\nད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉེན་རྟོག་པ་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕྱིན་མ་ཐག་ཐོན་པས་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་བཏང་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་མི་རེ་རེའི་ཁང་པ་སྔོག་གཤེར་སོགས་བྱས་ཤིང་ཟིན་དགོས་རྒྱུའི་རྐུན་མ་མ་ཟིན་པར་ཟིན་མི་དགོས་པའི་ཕ་མེས་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་རིགས་ལག་ཏུ་ཐེབས་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཉེས་མེད་ཡུལ་མི་རྣམས་འཛིན་བཟུང་དང་། རྒྱུ་དངོས་བཟའ་རྩིས་ཁོ་ན་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་གནས་སྡོད་མི་བྱེད་སའི་རི་ལུང་གང་ལའང་ཅ་དངོས་སྦས་ན་ཆོག་པས་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱིམ་བསྔོགས་པ་ནི་དམངས་ལ་ཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nབལ་ཡུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་ཕ་གཞིས་སུ་གྱུར་བའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱའི་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད་ནའང་། བོད་རིགས་ལ་ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ནས་ད་བར་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བཙུགས་མེད།\nམ་གཞི་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་གོ་རྟོགས་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཕ་སྐད་རིག་གཞུང་ལ་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་མི་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱར་འདུག འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་བལ་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་སྲ་བརྟན་ཞིག་སྔ་ས་ནས་བཙུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན་བཞིན་པ་མངོན་ཐུབ།\nདཔྱད་མཆན་སྤེལ།\tCancel reply


བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚིགས་འདིའི་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་གསར་བྱུང་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཤུགས་ཆེར་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་དང་དྲ་ཐོག་གི་བདེ་ཐང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་འབེན་བཟུང་ཡོད།\nSince the national lockdown in India has lifted, we have resumed giving trainings and working with TibCERT members to create and implement digital security policies. However, since the number of positive COVID-19 cases keeps rising, our Digital Security Ambassadors (DSAs) are providing virtual support whenever possible and taking the utmost precautions when working with stakeholders in person. As the percentage of people using computers and smartphones has increased, so has the cybersecurity risks for users. Unfortunately, some members of TibCERT have fallen victim to cyberattacks. However, our team has responded to each incident and successfully secured our stakeholders.


Terdzo-WI-055 - Rinchen Terdzö\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་\ngnam chos thugs gter las/_dzaM lha rigs dgu so so dang /_rigs dgu 'khor mang bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 801-814 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las dzaM lha rigs dgu so so dang rigs dgu 'khor mang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 801-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku rin po che mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel nag pa zla ba'i tshes bcu dgu la dzaM b+ha la ser pos dngos su gsungs so/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las gnam chos dzaM lha'i skor\nThere are 11 texts included under this title, all of which have the same colophon.\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ནི༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་འཆང༔ དམིགས་པ་ཛཾ་དཀར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དམར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་དཀར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གང་འདོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན༔ ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་ཆེན་འཛག་པར་བསྒོམ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་པ་བི་ཧཱ་རའོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་འདུད༔ ཛཾ་ལྷ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ དམིགས་པ་ཛཾ་དམར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ནག་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ དེ་འོག་གི་ནི་ཕྱག་གཉིས་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ན་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ ཕྱག་ཐོད་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནེའུ་ལེ་གཉིས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པར་བསྒོམ༔ གདན་པད་ཉི་རྐྱང་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཐོ་རངས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་མངོན་རྟོགས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ དེ་འོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་མདུན་གང་རུང་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའོ༔ སྲོག་འཁོར་རང་ལ་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་ཞེས་བྱ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ གྱི་ལོ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ནུབ། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་དཔེ་ཡང་བསྟན། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་སྒྲུབ་པའོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བཅས་བཞག་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅང༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་ཙཀ་ལི་གཟུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ཛཾ་སེར་ནི༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དེ་འོག་གཉིས༔ ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཐ་མ་གཉིས༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་པང་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་མདུན་གང་བསྒོམ་རུང༔ དྲན་རྫོགས་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས༔ ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབེབ་པའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། མེ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ། ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞལ་གདམས་དངོས་སུ་གསུངས། དཔེ་རིས་དང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྔོན་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བབ་ལེ་དང༔ ནེའུ་ལེ་ནི་བཙིར་བ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ཁྱུང་རྐྱལ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་ཟླ་སྟེང་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཁྱུང་རྐྱལ་ནི་ཁྱུང་གི་ཤུན་པ་ནོར་བུས་བཀང་བའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་བཾ་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་ཐོན་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ། ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་འདི་ དངོས་སུ་གསུངས། དཔེའུ་རིས་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ནག་སྒྲུབ་པ་ཡོད༔ ྈྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ལ་ཙཀ་ལི་གཟུག་པར་བྱ༔ ཁྲ་ཞོན་ལ་སོགས་འདབ་དགུ་རྣམས༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་དེ་འོག་ན༔ ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་གཉིས་འབྲང་རྒྱས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ ཆུ་སྦྱིན་སོགས་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ། ཛཾ་ནག་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་ཁྲ་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡས་དཀར་པོ་ལ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དམར་པོ་སྟེ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ལྗང་གུ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ བར་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བཙིར་བ་འོ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ཞབས་པད་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས་དཔེ་རིས་སོགས་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པའོ༔ ྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནི༔ དབུ་དང་ཕྱག་གཡས་དཀར་པོ་འོ༔ ཞབས་དང་ཕྱག་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ དེ་མིན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནེ་འུ་ལེ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང༔ ནོར་བུ་དེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ གདན་པད་ཟླ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གསུངས། དཔེའུ་རིས་དང་རྒྱ་ཡིག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད༔་་་གསུམ་པ། ྈྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འཛུག༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་ཁྲའི་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟར་རོ༔ དབུ་ནི་དཀར་པོ་ཞབས་གཡོན་དཀར༔ ལྟོ་བ་སེར་པོ་ཞབས་གཡས་ལྗང༔ དེ་མིན་ལུས་དང་གྲུ་མོ་དམར༔ གྲུ་མོ་ཕན་གྱི་ཕྱག་བཅས་རྣམས༔ ལྗང་གུ་ཡིན་པ་ཛཾ་ཁྲའི་ལུགས༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་སྔོན་པོ་འོ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རལ་གྲི་དང༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་པད་སྟེང་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་ནི་སེར་མོས་འཁྱུད་བསྒོམ་ན༔ མི་རུང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་སྦྱིན་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ བསྙེན་ཚད་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་ཕག་ཆེ་ཆུང་རན་པ་ལ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོ༔ དམིགས་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ལ་བསྐྱེད༔ དབུས་སུ་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཤར་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་འཁོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་གཉིས་མེ་ལྕེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལག་གཉིས་ཆུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལག་གཉིས་ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ལག་གཉིས་ཤིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ༔ ནོར་བུ་ཟངས་གཞོང་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་འཛིན༔ ནུབ་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་བྷནྡྷ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་ཤར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ བྱང་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དུད་ཁ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ལྗང་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་མེ་ཏོག་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་མེ་ཏོག་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་འཇའ་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་འཇའ་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་འཇའ་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་འཇའ་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ལག་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཉི་མ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལས་ཛཾ་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཛཾ་བྷ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་གཡས་ཤིང་ཐོག་པཱུ་ར་སེར་པོ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་མ་ཎི་རཏྣ་སྐྱུག་པ༔ ནོར་བུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ༔ ཁོག་སྟོད་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁོག་སྨད་དར་ལྗང་གིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསམ་སྟེ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ༔ ཁོའི་ཁོག་སྨད་དར་དེ་ལས་ཡཾ་གཅིག་མཆེད་པས་རླུང་དུ་གྱུར༔ ཁོག་སྟོད་ཀྱི་དར་དེ་ལས་རཾ་གཅིག་མཆེད་པས་མེ་ཆུང་དུ་གྱུར༔ རླུང་དེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བྱུང༔ མེ་ལ་བརྒྱབ་མེ་དེ་ཆེ་ནས་ཁོག་ཏུ་རྒྱུག་པས་ཁོ་སྐོམ་པས་རང་གི་ལུས་ལས་ཆུ་བབས་ནས་མེ་བསད་པས༔ ཁོ་མགུ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་དགོས་ལགས་དང་སྦྱིན་ཟེར་ཏེ༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་གང་འདོད་བརྗོད་པས་ཁོས་བྱིན་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-055&oldid=115646"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:23.