Terdzo-RA-034 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig\nVolume 25 (ར) / Pages 723-736 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 723-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndeng sang rta pod gzhung du 'di'i dbang lung gi rgyun chad pas 'bad pas btsal nas gter mdzod du bzhugs su gsol yang gter gzhung lag len 'debs dka' bas gsal bar byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te gsung gi dbang phyug gi pho brang dang nye ba tsa 'dra rin chen brag tu bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གསང་བ་གསུམ། །རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལྷས། །སྟན་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེང་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་སྟེགས་ལ་གཟུག །གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་བླུགས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་དགོད། རྟ་ཞལ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། གཞུང་པོད། ཕྲེང་དམར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད། དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་གོ་ཆ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཕུར་པ་ཧྲཱིཿལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྱུང་བཅས་གསལ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་སོགས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང་། བུམ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་བུངས་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཤམ་འདོགས་མི་དགོས། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཚང་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་རིགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་རྟའི་རྒྱལ་པོ། དེ་དག་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའམ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འདོད་ན། །བླ་མ་རིག་འཛིན་བདག་དང་ནི། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བ་ཡིས། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་དེང་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱན་དམ་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །བླ་མ་མཉེས་པར་བཀུར་ནུས་སམ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་བསྒོམ་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའང་མི་བརྗེད་བཟླ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་སྩོལ། །གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་དང་དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཞགས་པ་དང་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པས་རལ་གྲི །ཐ་མས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པ་ན་ཐོང་གཤོལ། ཐ་མས་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུམ་པ་འདིས། །བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །དབང་ཆེན་དབང་ལ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྗགས་སྟེང་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་གསུང་། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྕེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་ཐུགས། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ལས། རིག་སྔགས་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡོན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྟོག་པ་འཕང་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་རྒྱལ་ཐབས་སུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་ལས་མཛད་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ། །གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ངང་དུ་ཤར། །ལྟ་བ་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད་ལ། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མགོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུ །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྟ་མགོས་མངའ་གསོལ་བས་དབང་གི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང་། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་འདྲེན་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྐུ་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་ཕུར་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས། ཁྲོ་འགྱིང་བརྗིད་པས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བཟུང་བར་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙན་དྷ་མི་རི་ལི། ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ། ཙན་དྷེ་ནཱ་ག་བྷནྡྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བ་གཏད་པས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་ཉེ། །བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཏབ་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྲུབ་པོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་དྲུག །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱ། དེས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་གཅིག་སྒོམ་དང་སྔགས་གཅིག་པུ། །བཟླས་ཆོག་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་སྒྲུབ་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་ལྡན་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་འབད་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག །དེང་སང་རྟ་པོད་གཞུང་དུ་འདིའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་འབད་པས་བཙལ་ནས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-034&oldid=115334"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:32.


«སྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་གི་རིག་རྩོམ་དཔེ་ཚོགས»ཁག་གཉིས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་གསལ་བརྡ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-04-11 15:16:00][རྩོམ་པ་པོ། ཞུ་ཚང་བ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་ནི་ཁྱུང་ཡུལ་སྤུ་རྒྱལ་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སྤ་ཟླ་ཞུ་ཚང་དགོན་དུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གླིང་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་འདི་གའི་མཁན་སློབ་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་སོགས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ཁག་གི་སྦྱང་བྱའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་གང་ལེགས་གནངས་ཏེ། དེ་དོན་བཞིན་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་པའི་ན་གཞོན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འཚམ་འབད་པ་གནངས་དང་གནང་བཞིན་པ་ལྟར། བཤད་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ད་བར་དུ་དགེན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྡེ་ནས་རིག་རྩོམ་དེབ་གྲངས་ཉི་ཤུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཐོན་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམ་པའི་སྤྱར་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ«སྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་གི་རིག་རྩོམ་དཔེ་ཚོགས»ཁག་གཉིས་པ་རུ་བསྡུས་པའི་དེབ་ཕྲེང་སྟེ། (དེབ་ཕྲེང་ཀ་ཁའི་ཨང་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད།) ༡. གངས་བསང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཕྲེང«ཀ་ཁའི་ལེའུ»། ༢. དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«བརྡ་སྤྲོད་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྩ་ཚིག་ངག་འཛིན་ཟུར་བཀོལ་གྱི་རྣམ་བཞག་བློ་གྲོས་པད་མོ་བཞད་པའི་འོད་ཟེར»། ༣.སྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་གིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང«སྤུ་རྒྱལ་རིག་པའི་གོམ་སྟབས»གསུམ་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རིག་རྩོམ་དེབ་གྲངས་སྲིད་པའི་གྲངས་ལྡན་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སྟེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་དང་། ཨ་མདོ། ཉག་རོང་། ནག་ཆུ། ལྷ་ས་སོགས་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ཕྱོགས་ཁག་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་ཞུ།\nདེ་བཞིན་དཔེ་ཚོགས་ཁག་གི་ཕྱི་ནང་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ཚོ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཡོན་ཚད་ཀྱིས་མ་འདང་བའི་སྐྱོན་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པས། དེ་ལུགས་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་རྣམ་པས་སྐྱོན་བརྗོད་དགོངས་འཆར་གནང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་གནང་མཁན་མི་སྣ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་གསོལ་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་གཉེར་བའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མཐུ་དཔུང་སྡོང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་པ་དང་བཅས།\nའབྲེལ་ཡུལ། 13648981089 & 18289082777


Terdzo-DZI-068 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phag mo dkar mo'i phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snang ba'i rgyan\nVolume 49 (ཛི) / Pages 827-841 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #69 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo dkar mo'i phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 827-841. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rang gzhung rtsa ba dang mkha' 'gro spyi'i phrin las khrigs su bsdebs te rigs mthun gyi kha skong cung zad dang bcas pa 'di'ang /_dus gsum mkhyen pa pad+ma sam+b+ha ba'i byin rlabs kyis zab mo'i lam 'dir sngon smon gyi spobs pa dge ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes sbyar ba'i dge bas 'gro kun ye shes mkha' 'gro'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པ་ད་ཡ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བདེ་སྐྱོང་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ རིག་རྩལ་གཉུག་མའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྙེན། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་དབང་སྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ལ། ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མི་ཕྱེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛནྟུ༔ བཞི་པ་ཕྱག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ རིག་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། དུས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སོགས༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་དང་བསྐུལ་བྱ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི། བ་ལཱ་དང་མཱ་ད་ན་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའིི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རིག་པ་རང་སྣང་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་མེད་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སླད་དུ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རོལ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མོང་དུ་མཱ་ད་ན་དང་ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བཀུ་མཉེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང་། ཧོ༔ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ལ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཅིང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཕམ་ཕབ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དབྱིངས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ཡུལ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཞི་བ་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྡུས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སྲུང་མ་ལ་ཆད་ཐོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་མནོས་ལྟར༔ སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་གནས་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨེ་དབྱིངས་མནན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་གསོལ་ཞིང་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་རོལ། ནོངས་པ་བཤགས་པའི་སླད་དུ། ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ལྷར་ལྡང་ནི། ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པས་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ༈ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི། ཚོགས་གསག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་རྩ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདིའང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་སྔོན་སྨོན་གྱི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-068&oldid=123248"


བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གླེང་བ། – pentibet\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་མིང་མཐའི་པ་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དང་གཏན་འབེབ་བྱས་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་དང་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n1. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ང་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nཚོང་པ། རྙིང་པ། སྟོང་པ། འཆིང་བ། གཏོང་བ། སྒོང་བ།（ཐ་དད་པ། རིལ་མོར་བྱེད་པ།）དབང་བ།\nཁང་པ། གཙང་པ། ལུང་པ། བཏུང་བ། འབྲང་བ། གནང་བ། བྱང་བ། སོང་བ། དྲང་བ།\nརས་ཆུང་པ། ཐུན་མོང་པ། གཞོང་པ། སྣང་བ། དབྱུང་བ། གླེང་བ། རུང་བ། མྱོང་བ། གདིང་བ།\nརོང་པ། གྲོང་པ། གདོང་པ། སྐྱོང་བ། བྱུང་བ། བཀང་བ། སྤོང་བ། སྦྱོང་བ། ལྟུང་བ།\nདཔུང་པ། གཙང་པ། འབྲོང་པ། (རྫོང་ཞིག་མིང་།) སློང་བ། ལྷུང་བ། སྲུང་བ། འགྲེང་བ། ཚང་བ། སྡང་བ།\nདྲུང་པ། (སྐུ་ཞབས་དང་སྤུན་ཟླའི་ཞེ་ས།) འོང་བ། མཐོང་བ། བླང་བ། ལྡང་བ། འཚོང་བ། གང་བ།\n(བཞིན་རས་སམ་ངོ་) ལྗང་པ། (མྱུ་གུ་སྔོན་པོ།) གསུང་བ། སྤྲིང་བ། བཏང་བ། འཕྱང་བ། འགྱིང་བ།\n2. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར [འ་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nའབའ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ལུག་སྐད་འདོན་པ།\n3. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ར་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nརྣམ་འབྱོར་པ། གཉེར་པ། ཅིག་ཅར་པ། འགྱུར་བ། ཕུར་བ། ནོར་བ། གཉེར་བ། ཐར་བ།\nཐར་པ། འབྱོར་པ། བསྐོར་བ། སྦྱར་བ། འབྱོར་བ། ཤར་བ། ཟེར་བ།\nཕུར་པ། ཤར་པ། འཁོར་བ།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ལ་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nའགྲེལ་པ། རོལ་པ། སྤྲུལ་པ། འགྲེལ་བ། རོལ་བ། སྤྲུལ་བ། གྲོལ་བ།\nརལ་པ། བསྐལ་པ། ཚལ་པ། བསྐལ་བ། རྒྱལ་བ། འབྲེལ་བ། བྲལ་བ།\nཐ་མལ་པ། འཁྱིལ་པ། ཕྱི་རོལ་པ། རལ་བ། འཁྱིལ་བ། སེལ་བ། འགལ་བ།\nསུམ་ཅུ་པ། ས་སྐྱ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། འདྲ་བ། སྨྲ་བ།\nདགུ་པ། ཀརྨ་པ། གྲུ་པ། བཅུ་པ། ཁྲི་པ། དྲོ་བ། རྔ་བ། ཤི་བ།\nའདྲ་པ། གཅེར་བུ་པ། གྲྭ་པ། ས་པ། ཞ་ལུ་པ།\nསྲིད་པ་ཐ་མ་པ། སྡེ་པ། དབུ་མ་པ།\nམིང་རྐྱང་། ལས་ཚིག ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ།\nའགྲེལ་པ། འགྲེལ་བ། ཐ་དད་པ། དགྲོལ་བའི་ད་ལྟ་བ།\nཐར་པ། ཐར་བ། ཐ་མི་དད་པ། ནད་ལས་ཐར་བ།\nསྤྲུལ་པ། སྤྲུལ་བ། ཐ་དད་པ། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་བ།\nའབྱོར་པ། འབྱོར་བ། ཐ་མི་དད་པ། སླེབས་པ་དང་འཕྲོད་པ།\nརོལ་པ།❨ལྷའི་རོལ་པ།构造❩ རོལ་བ། ཐ་དད་པ། ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ།\nགཉེར་པ། གཉེར་བ། ཐ་དད་པ། འཚོལ་བ།\nགསང་པ། གསང་བ། ཐ་དད་པ། སྦེད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ།\nཤར་པ། ཤར་བ། ཐ་མི་དད་པ། ཉི་མ་ཤར་བ།\nརལ་པ། རལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ཞིག་པ་དང་ཆག་པ།\nབསྐལ་པ། བསྐལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། དུས་ཡུན་རིང་བོས་བསྐལ་བ།\nའཁྱིལ་པ།(སྐྲའི་མངོན་བརྗོད།) འཁྱིལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། འདུ་བའམ་ཆུ་འཁྱིལ་བ།\nཕུར་པ། ཕུར་བ། ཐ་དད་པ། འཕུར་བའི་འདས་པ།\nའདྲ་པ།(འདྲ་པར་རམ་པར།) འདྲ་བ། ཐ་དད་པ། ཤིང་སྡོང་པང་ལེབ་ཏུ་འདྲ་བ།\nའགྲུལ་པ། འགྲུལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའམ་འགྲོ་བ།\nབཟོ་པ། བཟོ་བ། ཐ་དད་པ། ཁང་པ་བཟོ་བ།\n ཅོ་ནེ་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྩམས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཤིབ་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།⟪བླ་སྲོག⟫[J]2008ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་པ། ཤ 32


12 四月 2022, 6:36 上午 Sticky post\n31 一月 2022, 6:25 上午 Sticky post\n26 一月 2022, 3:32 下午 Sticky post\n9 十一月 2021, 11:50 上午 Sticky post\n首先簡述唐卡的奧義和其價值所在。有關唐卡畫的學術討論、藝術上以及彩繪 （色彩）學上的探討，過去我也有寫過，當今各種藝術論壇中或網路平臺上已有諸多畫師和學者 專家的介紹與解說，如同朵朵蓮花盛開ㄧ般，因此這些方面本文不贅述。然 而，別忘了這些蓮花花苞中蘊涵了摩尼寶般的殊勝功德。因此我今天就來談一談唐卡藝術更深一層的內涵，也就是摩尼寶的這個部分。\n大中華優良傳統藏族文化將學科分為大五明和小五明等十明。其中工巧明屬於大五 明之一。工巧明又分為三種，亦即「身工巧明」、「語工巧明」、「意工巧明」。 「身工巧明」包含平面的佛菩薩畫像唐卡繪製以及立體的雕塑。「語工巧明」是指工巧明的各種理論與相關知識的論著。「意工巧明」則是畫師或藝匠運用內心的智慧來達到工巧明或工藝上的極致等。\n畫師 楚臣渥色 題\n（文章所有權，翻印必究）ALL RIGHTS RESERVED\n3 六月 2021, 6:46 上午 Sticky post\n歸類於 未分類, 產品.\n23 四月 2021, 4:20 上午 Sticky post\nདེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་ཡག་པོ་འདུག འཚིག་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཚགས་པར་ལ་བལྟས་བཞིན། ཉི་མར་ལྡེ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། བག་ཕེབས་ཤིག་བྱོས་ན། འདི་ཡང་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་རེད། མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་འཚོལ་དགོས་ན་མཐེབ་གསུམ་ཡོད་པ་རེད།\n18 十一月 2020, 9:37 上午 Sticky post\n札西德樂! 我是西藏畫師·楚臣渥色，三十多年來除了在國內外地區大力推廣唐卡繪畫藝術，年少時我曾在西藏醫藥研究院學習藏醫《四部醫典》 及文化系列多年，對於鑑定優質天然藥材有一定程度的了解，因此想跟大家介紹 以下百年的純天然古法、不使用任何化學成份的祖傳精緻藏香:\n雪域藏族製香傳統已綿延千年之久，家族製香百年歷史的傳承源自遍智上師米旁仁波切及歷代噶陀十明佛學院的傳授；我的舅公·根曲札巴活佛是位 精通醫學、天文歷算等十明的大學者，他把這製香口訣和工藝傳給噶 陀寺上師丹珍‧桑波，也就是我的父親，父親再完整傳授給我。於是 我在台灣島建立「龍響譽鳴·西藏文化藝術推廣中心」，其中祖傳的精緻藏香傳統工藝「龍響譽鳴」西藏香王系列妙香，除了受到藏族地區噶陀寺、白玉寺、內地等許多人士的喜愛，也獲得美國、加拿大、馬來西亞、新加坡等海內外藏香愛好者的高度肯定， 讚譽為藏香之王。\n1. 『噶陀萬僧甘露丸』2. 『八大嘿如嘎如來總集甘露丸』3. 『忿恕蓮師智慧烈焰甘露丸』4. 『大悲觀音無上極密甘露丸』5. 『大悲觀音精要總集甘露丸』\n概述【歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉介紹】：【特級品。香材料更加豐富，有層次的香氣四溢！】諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親 口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈 木、人非人及大腹行靈木等等，雇請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加 上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』。若完整詳讀參見記錄頁面上。\n概述【歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉介紹】：諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親 口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈 木、人非人及大腹行靈木等等，雇請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加 上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』。若完整詳讀參見記錄頁面上。\nDRAGON ROAR TIBETAN ART & CULTURE CENTER\n17 七月 2020, 4:38 上午 Sticky post\n18 五月 2020, 6:59 上午 Sticky post\nརིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་རྩ་ཆེའི་བཟང་དྲུག་སྨན་སྤོས་༢༠ལྷགས་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་དུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་༼གྲགས་སྙན་འབྲུག་སྒྲའི་༽རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་གིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བདུག་སྤོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། ལོ་ངོ་༡༠༠ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ངོས་ཀྱི་མེས་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ངའི་བཟོ་རྩལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡང་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ་ཐོན་རྫས་དེའི་བྱུང་བ་མདོར་ཙམ་བསྟན་ན་སྔོན་སྤྱི་ལོ ༡༨༨༦ ལོའི་ཡན་མན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེས་པོ་ཞང་པོའི་བཟོ་རྩལ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་གསར་དུ་གཏོད་པ་དང་། སྤུས་དག་རྩེར་སོན་བོད་སྤོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པའི་མེས་པོ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭའི་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་གངས་ལྗོངས་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤོས་འདི་ཀུན་གྱི་ཁས་ལེན་པའི་ལོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་བོད་སྤོས་དག་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་ན་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངའི་ཞང་པོ་ཀཿ ཐོག་སྔོན་རབ་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ནས་བརྒྱུད་ལ།\nཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཏུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད་སྔོན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ལ་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཞུགས་གདན་གནང་ནས་གོང་བཀུར་ཞུ་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ།\nདེ་ལས་ཁུ་རྒན་ཀཿ ཐོག་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད། ཁོང་ནི་ཀཿ ཐོག་སྔོན་རབ་བརྒྱུད་སྡེ་བཤད་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལྟ་དཔྱོད་བསྒོམ་གསུམ་གང་ལའང་མཁྱེན་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བདུག་སྤོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ནས་འགོ་རྩོམ་ནས་སྤོས་འདིའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཟོ་རྒྱུན་སོགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལྟར་སླར་ཡང་བཟོ་སྐྲུན་བྱས།\nངོས་ནས་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་༼དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི༽སོགས་རིག་གནས་ཁག་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ལ། དེར་བརྟེན་སྨན་རྒྱུ་སྤུས་ལེགས་དབྱེ་ཞིབ་ཐད་ལའང་ལག་ལེན་ཚོད་ལྟ་བཅས་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ངས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ས་ཁུལ་དུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བོད་སྤོས་བཟོ་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལོ་ངོ ༼༢༥ ༽ལྷག་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟོ་བསྐྲུན་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་དང་བཏང་མུས། སྐབས་དེར་ཐའེ་ཝན་གླིང་དུ“གྲགས་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལྟེ་གནས”ཞེས་པ་དང་སྤོས་བཟོ་ཁང་བཅས་བཙུགས་ནས་བཟོ་རྩལ་རྩེར་སོན་གྱིས་བོད་སྤོས་རྩེར་སོན་གྱི་ཐོན་རྫས་འདི་བཟོ་བཞིན་ཡོད། མིག་སྔར་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་ནང་ས་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཀཿ ཐོག་དགོན་དང་དཔལ་ཡུལ་དགོན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་མཁས་ཅན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་མཁས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་སྤོས་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་འདིའི་དྲི་ལ་ཞིམ་མིན་ཐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པར་བཅས་སོ།།\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོང་རྣམ་པས་བོད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་ལེགས་ཤོས་རེད་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་གྱི་སྤུས་ཚད་ཐད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཕྲན་གྱི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ། གཞི་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ནི་ནམ་ཡང་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་བྱུང་། མདོར་ན་སྤོས་འདི་དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་འགན་ལེན་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤོས་རྒྱུན་འཛིན་བཟོ་རྩལ་དང་གསར་གཏོད་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བཞིན་ཡོད། ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ལྷ་བྲིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ནས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་བ ༨ ལ།།\n歸類於 未分類, 著作書籍, 藏文版集, 藏香.\n1 三月 2020, 3:20 上午 Sticky post\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བློ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག\n29 一月 2020, 12:59 下午 Sticky post\n嗡 貝瑪夏瓦日呸 南巴R細 納嘎南 達雅塔 薩瓦委日達 哈納哈納 班賊納 熱恰熱恰索哈。\n29 六月 2019, 4:22 上午 Sticky post\n15 五月 2019, 4:57 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘祖傳3代百年傳承藏香古法配方手工藏香"西藏香王"’ »\n8 十二月 2016, 7:26 下午 Sticky post\n由來是——米旁仁波切配香傳承，於1886年由噶陀寺活佛——十明學科家 ‧ 根曲札巴創始的，像是這樣藏香獨一無二的經典藏香，香氣四溢….。(噶陀寺十明佛學院的規章清明晶圓鏡中也記載在——十明學科家 ‧ 根曲札巴活佛)。 繼續閱讀 ‘百年傳承的西藏香王系列不僅僅商品’ »\n6 十月 2016, 8:23 下午 Sticky post\n2016年8月初去西康—寧瑪噶陀金剛座聖地朝聖, 特別是獲得圓滿參加寧瑪噶陀寺和平祈願大法會的福德 , 也發自內心生起了四種淨信於清淨信、欲樂信、勝解信、不退轉信等根基上五圓滿淨相觀,而自然如成越量宮殿中,明空無二當中….參加盛會。這些照是無比莊嚴的大殿中上師密意總集法會盛況一角及萬僧僧會開光大殿的一角,和噶陀聖地風景等, 法喜充滿! 繼續閱讀 ‘各位粉絲朋友們大家好～早安! 朝聖分享~’ »\n歸類於 未分類, 青康藏朝聖文化之旅.\n22 六月 2016, 10:06 下午 Sticky post\n歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉◆ (特級品) ◆\n22 六月 2016, 9:59 下午 Sticky post\n◆ (特級品) ◆\n諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈木、人非人及大腹行靈木等等，僱請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』, 總之，本中心推廣的『百味煙供清淨香粉』是，在西藏雪域歷代煙供清淨香粉當中遍布公認，最頂級,最集全, 最珍貴如法圓滿瑞物品。\n2009年6月13日 正式公佈 版權所有,翻印必究\n【公告】★ 展示★ 頂級精品品牌藏香─西藏香王系列\n14 六月 2016, 8:50 下午 Sticky post\nThe Supreme incense for wrathful ritualistic activity\n14 六月 2016, 8:28 下午 Sticky post\n18 四月 2016, 1:33 下午 Sticky post\n26 九月 2011, 8:31 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘《德祺書坊》楚臣老師–西藏唐卡藝術分享展’ »\n19 十月 2015, 10:08 上午 Sticky post\n起用供香的一剎那， 放下內心充滿忙亂， 恭敬與靜心的開始\n繼續閱讀 ‘龍響譽鳴專業文藝工作坊-頂級藏香自製自銷批發零售歡迎您!’ »\n歸類於 產品, 藏香.\n12 八月 2013, 3:37 下午 Sticky post\n譯者:Tsul art / 校對:大徒\n20 九月 2013, 7:25 下午 Sticky post\n( 匯款完成，請以 email 通知 vv.ww@msa.hinet.net)\n報名方式：(02)2375-2611 or vv.ww@msa.hinet.net\n歸類於 未分類, 畫師.\n4 十月 2013, 4:34 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘好消息!! 龍響礜鳴西藏文藝中心有新作品出來了喔!!’ »\n25 十月 2013, 4:06 下午 Sticky post\n我家藏香傳承說明:百年歷史三代傳承！ 繼續閱讀 ‘《西藏香王‧普賢供雲總集》妙香珍品介紹。’ »\n全台最大的恭繪臥佛巨幅唐卡 Taiwan’s largest Christine huge reclining Buddha Thangka painting\n12 十一月 2013, 7:17 下午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘全台最大的恭繪臥佛巨幅唐卡 Taiwan’s largest Christine huge reclining Buddha Thangka painting’ »\n4 十二月 2013, 7:17 下午 Sticky post\n16 十二月 2013, 3:21 下午 Sticky post\n22 十二月 2013, 8:15 下午 Sticky post\n此乃，將第二屆第一堂素描教課中再度所有同學們見面吉祥，祝大家札西得勒! 繼續閱讀 ‘2013/12/22-[德祺書坊]第五堂唐卡素描教學’ »\n31 十二月 2013, 6:30 下午 Sticky post\nDear All, I wishes to Happy Year coming year 2014 繼續閱讀 ‘敬祝所有好朋友們二O一四年新年快樂!’ »\n歸類於 未分類, 藝術作品.\n1 一月 2014, 8:12 下午 Sticky post\n大悲自在千手千眼觀世音菩薩，至尊八大菩薩之一，象徵一切如來大悲本性，以慈悲眼平等照見一切有情，教度所化一切眾生的十地菩薩。 繼續閱讀 ‘[千手千眼觀世音菩薩]-新年大吉祥!’ »\n13 一月 2014, 9:31 下午 Sticky post\n23 一月 2014, 10:14 下午 Sticky post\n8 七月 2014, 10:00 下午 Sticky post\n[中華甯瑪巴噶陀寺顯密繁榮洲佛學中心]兩年前最後一次結緣殊勝法寶之後結緣法寶中止，但一些弟子們的請求的緣故，這次5月份再一次尊貴的大恩金剛 上師-索南諾布，慈悲觀照請求的信眾們，搜集千百年的各種殊勝難得的財運加持物，並且嚴格按照密法傳承程式來精心製作限量的[財運佛母修持的財運寶壇城 櫃]，虔誠信眾們請供[財運寶壇城櫃]，更為滿足眾生的所求所願，幫助眾生培養種植福德，消除障礙，希望藉由[財運佛母修持的財運寶壇城櫃]殊勝的加持 力，為眾生祈福，消除諸逆緣障礙，祈求風調雨順，國泰民安，增上財運。利益眾生擺脫窮財痛苦，改善財運具足上供養下佈施的功德。\n繼續閱讀 ‘噶瑪-洽美傳承[財運佛母財運寶櫃] 開放結緣請供’ »\n8 七月 2014, 10:59 下午 Sticky post\n一.來源： 繼續閱讀 ‘藏傳佛教始祖-大樂蓮師開放結緣請供’ »\n7 八月 2014, 7:38 上午 Sticky post\n專輯封面 繼續閱讀 ‘上師索南諾布《和平‧祈願》 專輯CD正式發行’ »\n30 九月 2014, 10:34 上午 Sticky post\n6 十月 2014, 7:35 下午 Sticky post\n歸類於 未分類, 藝術訓練班.\n14 十月 2014, 10:49 下午 Sticky post\n精美彩繪版[大樂蓮師]視解脫寶，初次推廣分享給粉絲朋友們，總說大樂蓮師的來原是在於印度那闌陀佛學院裡，當時蓮花生大士班智搭時候的形像，那麼蓮師是 第二佛，釋尊的化身，總結來說一切法主天眾為末法世的眾生而想，諸佛共同法界一心總集的化現尊，所以蓮師是強大無比具萬物威攝力的四事業息、增、懷、誅等 成就的如意智慧尊。\n『如云敦珠法王所開示：喔﹗祈請蓮花生大士的話非常非常多的收獲、如何如何得到廣大無比加持和功德，這並不是乾口空話說說而以，更不是為欺 騙眾生的話語，真真實實的蓮花生大士他是遍布公認的、圓滿實際成就的，所以我們依靠人的身體而來到這個世界，具緣分成了蓮花生大士的眷屬或成了蓮花生大士 的度眾 眾生，是過去種了大福報的實果，是必自己要明白。通體來說：佛的化身、佛的後學者、妙善上師、教持者、為眾生怙主而降臨的如似所有，都是一切佛的事業，是 信奉或淨心的對境。\n但是：蓮花生大士是諸佛慈悲力量同結一心的，特別是末法未來五濁惡世(壽濁、煩惱濁、眾生濁、劫濁、見地濁)，沉入到痛苦泥中的此世代啊! 特別是，如極速大悲的蓮花生大士一樣，別的一個也沒有，另外任何一個佛也沒有! 如此是無有錯誤這樣祈請的對境緣分啊! 要認知是過去所種來福田而得，也因此做到毫不動搖的祈請者會成如自自顯現的。』\n27 十月 2014, 6:16 下午 Sticky post\n9 十一月 2014, 5:52 下午 Sticky post\n9 十一月 2014, 6:02 下午 Sticky post\n11 十一月 2014, 4:02 下午 Sticky post\n29 十二月 2014, 7:52 下午 Sticky post\n17 三月 2015, 1:57 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘西藏唐卡的意義和功德不能單一藝術技法來定標準:’ »\n15 四月 2015, 4:32 上午 Sticky post\n༄།། གཟའ་འཁོར་སྔོན་མ་ཐའེ་པེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཆར་པ་འབབས་ནས་ཕྱི་ལ་ལས་དཀའ་བཀག་འགོག་ཤོར་སོང་།ད་ལྟ་རང་འདི་གར་ཟམ་ཐོག་སླེབས་ནས་ས་ཆ་བརྩལ་བས་ཆུ་འགྲམ་དུ་སྤྱི་དམངས་སྡུམ་རའི་རྩྭ་ཐང་འདི་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག། སང་ཉིན་མཐོ་ཚད་དབྱིན་ཁྲུ༣༢༨ལྷག་ཅན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐིག་ཚད་གདབས་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།\n༄།།ཨེ་མ་ཧོ།ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྐྱོབས་པར་སྨོན།\n繼續閱讀 ‘建造噶陀寺蓮師大佛像328英尺高-度量設計稿’ »\n31 七月 2015, 8:53 下午 Sticky post\n★The preeminent Kuensang Choetrin Incense of Tibet\n13 八月 2015, 6:37 下午 Sticky post\nAccording to the practice of Mipham Jamyang Namgyal Gyatso\nThe prominent incense manufactured by “Dragon Roar Tibetan Art and Culture” was initially started since in 1880 with the recommendation of His Holiness of Kathok Situ Rinpoche to his disciples Trulku Kunchok Dakpa and Ta Tsering Choemphel to make the most ritualistic incense by Tibetan medicine herbs as once practiced by Mipham Rinpoche. With great reverence for their teacher, Trulku Kunchok Dakpa and Ta Tsering Choemphel had excelled their knowledge in Tibetan medicine and consequently their achievement of making new incense named, Si-Tui, was then became well known to all.\nWith the guidance of the Wajra Master Sonam Norbu, we have started to make this new incense in Taiwan since 2008 by following the traditional methods and using samematerials. Our work has been appreciated by the customers of in and outside the country. This historic and traditional art of making incense is deliberately brought down to practice with an ultimate objective to provide qualified and pure ritualistic incense for worshippers to contaminate sins and pacify their lives. We believe that the written description will not compensate the quality of our product nor will you ever regret for consuming it as it defines itself.\nMay the fragrance of this incense be ever remained floating around you.\n繼續閱讀 ‘★The preeminent Kuensang Choetrin Incense of Tibet’ »\n17 八月 2015, 5:11 下午 Sticky post\n至於2009年8月時文創業創建品牌『龍響譽鳴』‧西藏文化藝術推廣中心（DRAGON ROAR TIBETAN ART & CULTURE CENTER），並已推廣西藏文化藝術及交流7週年的慶祝同時，即將正式推動D.R.T.A之『龍響譽鳴』。\n歸類於 未分類, 藏香.\n23 八月 2015, 4:30 下午 Sticky post\n★Preeminent incense with Consist for hundredth ingredient to gratify the guest\n單位數量：大包 / 600公克\n售　價：1100元 新台幣 繼續閱讀 ‘蓮師親言『百味煙供清淨香粉』’ »\n18 四月 2016, 1:21 下午 Sticky post\n….. 文 楚臣渥色\n索甲仁波切 2002年3月14日 文 信 翻譯顧問社\nDVD VIDEO系列 (1)\n台北市松山區八德路四段65號B1樓　B1F.,NO65.Sec4 BadeRd,Taipei City,Taiwan(R.O.C)\n電話：02-27422290　傳真：02-27421275　聯絡人楚臣老師：0929635626\n龍響譽鳴西藏文化藝術推廣中心版權所有©2011 All Rights Reserved


Terdzo-DI-036 - Rinchen Terdzö\ntshogs brgya gtong ba'i lag len\nVolume 41 (དི) / Pages 613-615 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #37 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshogs brgya gtong ba'i lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 613-615. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces 'gyur med rdo rjes so\nཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བར་འདོད་ན། མཆོད་གཏོར་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་ངོ་བོ་བརྒྱ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུའི་ཆོ་ག་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུའི་ཁ་བསྐང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་བའི་བར་གྲངས་གསག་ཅིང་། དགོང་མོ་ཆོ་ག་རྗེས་མ་དེའི་མཐར་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པས་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ལས་བྱང་གང་གཏོང་དེའི་ཆོ་གའི་ཁོག་འབུབས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་མི་བཅུ་ཡོད་ན། ཚོགས་ཟན་ཚོགས་རྫས་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཚར་བཤམས་པའི་དང་པོ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱ། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོའི་རྩེ་ནས་ཅུང་ཟད་བཅད་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པའི་ཁར་ཚོགས་རྫས་སྣེ་མཚོན་ཀྱང་བྲན་པ་ཕུལ་ལ། དང་པོ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་དུམ་བུ་གཅིག་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ་ཕུལ་ལ་བར་པ་བཤགས་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐར་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ནམ་ལིངྒ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས་ནས། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོ་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་འགྱེད་པ་རོལ་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ལྷག་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་བས་ཚར་བཅུ་སོང་། དེ་འདྲ་བ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ཁ་སྐོང་ཡོང་བ་ཡིན། ༈ ཡང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདི་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ་ཚོགས་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་སྤྱི་མཆོད་དུ་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ནས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་རྗེས། གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླེབ་པ་ན། ཚོགས་ཟན་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཅུ་ཚར་དུ་བཤམ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ནས་མཆོད་གཡོག་གིས། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་སོགས་དམ་བསྲེ། ཆོ་ག་པ་རྣམས་ཀྱིས། རིན་ཐང་མེད་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བྱིན། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བཅུ་པོའི་རྩེ་མོ་ཕུད་དུ་ཕུལ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་འོག་ནས་ཕུལ་ལ། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། ཚོགས་ཟན་དུམ་བུའམ་ལིངྒ་ལ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདྲེན། དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་། དེ་འདྲ་བ་མི་དང་ཚོགས་རྫས་ཆོ་ག་གྲངས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཁ་སྐོང་བཅས་སྔར་བཞིན་བསགས་ལ། རྗེས་ཆད་ཐོ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་ལ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་མི་འདུག་པས་མ་གཏང་ཡང་ཆོག །གཏོང་ན་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེའམ། གཏེར་གསར་སྐོང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མ་གང་འོས་གཏང་ཆོག །གཏོང་མཚམས་ཚོགས་བར་པ་དང་ཐ་མའི་རྗེས་གང་འོས་ཤིག་ལ་གཏང་བས་འཐུས། ཡང་ཆོ་ག་གཏང་ཐབས་བདེ་བར་ཕན་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་བྱིངས་འབུལ་བའི་གོང་དུ་གཏང་ཡང་འཐུས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་འདུག །ཅེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-036&oldid=124314"


SpeakUp! Email Petitions – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Kreg Wallace\nmanuela47 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “SpeakUp! Email Petitions” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ9སྔོན།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t3.1 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.5.2


FarStone. Virtual Drive ཕབས་བཤུ་མཉེན་ཆས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/27/2012 11:59:00 am0མཆན། comments\nSafe to Remove USB མཐུད་སྡེར་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན།\nའདི་ནི་མཐུད་སྡེར་མཁྲེག་ཆས་རིགས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་དུ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་ཕྱིར་ལེན་སྐབས་བདེ་གཟར་ཉེས་འགན་ལེན་པའི་མཉེན་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་ Keygen རིགས་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་བདག་གི་དྲ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ལུགས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/27/2012 10:36:00 am0མཆན། comments\nPhoto to Flash Convector པར་རིགས་རང་འགུལ་དུ་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་འདྲ་པར་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟོ་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་འཆར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་། འདྲ་པར་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་སུ་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སོགས་བཟོ་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་གྲངས་ Serial no རིགས་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་གང་དགོས་བདག་གི་དྲ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/27/2012 09:55:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Converter\nAiseesoft DVD Creator བརྙན་སྡེར་ཕྱོགས་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་རོལ་དབྱངས། འདྲ་པར། ཡིག་ཆ་སོགས་འོད་སྡེར་དང་ཡང་ན་བརྙན་སྡེར་གང་རུང་ནང་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་དུ་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་བེད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དགོས་མིན་ཕྲན་གྱི་དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས།\nTo Miss all of your VCD or DVD Movies. Use This Software to add all of your Movies inaDVD Disk.\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download it.Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/25/2012 04:20:00 am0མཆན། comments\nHard Disk Partition Master རིག་མཛོད་གཙོ་སྣོད་བཟོ་སྒྲིག\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ནང་དུ་རྒྱུན་འཆར་མ་ལག་ཁག་ C དང་ D ད་དུང་ E སོགས་བཟོ་ནས་ཡིག་ཆ་དང་ནང་འཇུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཁག་ཉར་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཡིག་ཆ་ཁག་དེ་དག་ཉར་སྣོད་གོང་གི་ C , D, E, སོགས་མ་ཚད་པའི་དེ་ལས་མང་བ་བཟོ་འདོད་ཀྱང་བཟོ་བའམ་ཡང་ན། དེ་དག་ཡོད་ཚད་སྣོད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་དཔེར་ན་ C གཅིག་པུར་ནང་དུ་ཉར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཟོ་བྱེད་ཞིག་ཡིན།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/24/2012 08:28:00 pm 1 མཆན། comments\nBato Treasures of Tibet. རྩེད་རིགས་བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nའདི་ནི་(བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད)ཞེས་པའི་རིག་མཛོད་རྩེད་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་ཡིན། དེའང་རྩེད་རིགས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཡོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྩེད་ལྡེའུ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཀྱི་ཀ་རྨད་སུམ་བཅུ་དང་སྦྲེལ་ནས་བཀོད་ཡོད། མཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ་ལེན་ཐུབ་མིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/16/2012 10:43:00 am0མཆན། comments\nTibet Quest ཤམ་བྷ་ལ་རུ་གཏེར་མཛོད་ལེན་དུ་འགྲོ་བ།\nའདི་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་གཏེར་མཛོད་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་བོད་འབྲེལ་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེད་རིགས་ཞིག་རེད། རྩེད་རིགས་འདི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་རྩང་བོད་ཡིག་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཞུ་ན། ཇེན་ཞེས་པའི་ཕྱི་གླིང་བའི་བུ་མོ་དེས་རང་གི་ཕ་འདས་པོའི་ཞལ་ཁྱིམ་དང་ཁོང་གི་ཉིན་ཐོ་སོགས་མཐོང་རྗེས། ཤང་རི་ལའམ་ཤམ་བྷ་ལ་རུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལེན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ནས་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་མང་ཞིག་འཕྲད་པའི་ཚུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་སྐུ་ངལ་འཕྲད་མིན་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། རྩེད་རིག་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/16/2012 10:34:00 am0མཆན། comments\nYou Cam གཏམ་གླེང་པར་ཆས།\nའདི་ནི་ཐད་གཏོང་གཏམ་གླེང་གི་བརྙན་གཟུགས་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཡུལ་དང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་གླེང་བ་རྣམས་ཡོད་ཚད་བརྙན་འཕྲིན་དུ་རང་འགུལ་འབེབ་ཐུབ་པ་དང། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཐད་ཀར་མྱུར་འཕྲིན་དང་མཁའ་གཟུགས་གླེང་སྟེགས། ངོ་གདོང་གླེང་སྟེགས་སོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\nམཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ལྗིད་ཚད་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བས། ཡིག་སྣོད་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་འདེམས་སྒྲུག་(Select)བྱ་ནས་གཙིར་ཆས་ཕབས་བཤིག་ལས་མཇུག་ཤོས་ཀྱི་ setup ཞེས་པར་གཏོང་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤིག་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ Setup ཞེས་པ་དེར་བསྣུན་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས། གསང་མིང་དང་གསང་ཨང་ཁག་ནི་གཤམ་ལྟར་འཇུག་ན་ཆོག་ལ་དེ་མིན་ཡིག་སྣོད་མཉམ་དུ་ keygen ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་གང་མོས་བེད་སྤྱོད་ཆོག\nCyberlink youcam4- Serial\nNAME...... གསང་མིང་། YPOGEIOS SERIAL.... གསང་ཨང་། YIUYEW67B23J49\nSERIAL: གསང་ཨང་གཞན་ཞིག 7X7E7H6J6L7D7O6M6U7556T\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/14/2012 07:41:00 am0མཆན། comments\nAnimated GIF Producer མགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་པར་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་པར་གཞི་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་བརྙན་གཟུགས་འགའ་མཉམ་དུ་བཀོད་ནས་བཟོ་རྗེས་པར་རིས་དེ་དག་རང་འགུལ་གྱིས་གཡོ་རྒྱུ་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/14/2012 07:40:00 am 1 མཆན། comments\nTo be Beautiful Your Computer's Desktop རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་གང་འདོད་བཟོ་བཀོད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་གང་འདོད་དུ་བཟོ་བར་རྣམ་དཔྱོད་མང་ཙམ་སྒྲིམ་དགོས་འབྱུང་སྲིད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/14/2012 07:39:00 am0མཆན། comments\nZuma Game རིག་མཛོད་རྩེད་ཆས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་རྩེད་རིགས་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་བཙིར་ཆས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཤིག་དགོས། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ལ་གསང་ཨང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་སྐབས་ www.freegamestube.blogspot.com འདི་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it. After you download it, Extract it. At that time you will need the passwords is www.freegamestube.blogspot.com. The passwords is Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/10/2012 04:26:00 pm0མཆན། comments\nCounter Striker V1.6 རིག་མཛོད་རྩེད་རིགས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་མཐོ་རིམ་རྩེད་རིགས་ཞིག་རེད། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མཐོ་རིམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དལ་པོ་ཡོད་ན་རྩེད་རིགས་འདི་ནང་འཇུག་མི་བྱ་ན་ལེགས། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཟུར་དུ་ཐབས་ལམ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/08/2012 02:09:00 pm0མཆན། comments\nMotor Racer རླངས་འཁོར་རྒྱུག་འགྲན་རྩེད་ཆས།\nའདི་ནི་རླངས་འཁོར་རྒྱུག་འགྲན་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེད་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད། འདིར་རྒྱུག་འཁོར་རིགས་གཉིས་ལས་མེད་པས་གལ་སྲིད་རིགས་གསུམ་པ་ཞིག་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོ་དགོས།\n༔click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/08/2012 08:43:00 am0མཆན། comments\nCan't Rename མིང་བཟོ་མི་ཐུབ་པའི་ཡིག་རིགས།\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིག་མཛོད་ཐད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་སུ་ཡིག་སྣོད་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཚེ་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་མིང་འབྲི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེང་གི་ཆར་བོད་ཡིག་ཀྱང་དཀའ་ཚིག་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཤམ་གྱི་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིག་སྣོད་དེའི་མིང་བཏགས་ཚེ་རིག་མཛོད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་སྣོད་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཚོད་ལྟ་གནང་ནས་གཤམ་གྱི་མིང་ཚིག་དང་པོ་ “CON” ཞེས་པ་དེ་བྲིས་དང་རིག་མཛོད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/08/2012 05:35:00 am0མཆན། comments\nPDF reader PDF ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ PDF ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ PDF ཡིག་སྣོད་ཁག་སྟབས་བདེ་བོའི་ཐོག་ནས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་དེབ་ཞིག་ཀློག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གང་འདོད་དུ་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་ནས་དྲ་ལམ་དང་། པར་འདེབས་འཕྲུལ་ཆས། བསོག་གཉར་ཡིག་སྣོད་སོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/07/2012 02:37:00 am0མཆན། comments\nCartoon Creation རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་སྟབས་བདེ།\nའདི་ནི་རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་སོ་སོའི་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་དང་ལས་སླ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/07/2012 02:34:00 am0མཆན། comments\nSuper Hide IP དྲ་རྟགས་སྦས་སྐུང་།\nའདི་ནི་སོ་སོའི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་ IP གབ་སྦས་བྱེད་ཆེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་ཚེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་སྦས་ཏེ་མི་གཞན་གྱིས་སྐུ་ཉིད་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་མིན་ཤེས་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་རིང་ཐུང་སོགས་བརྗེ་ཆོག་ལ། སྒྲིག་རྗེས་དུས་ཚོད་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་ཚབ་ཏུ་དྲ་རྟགས་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་གྱི་རེད། དེའང་དུས་ཚོད་རིང་ཐུང་ལྟར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་ཕབས་ཟིན་མ་ལག་མཉམ་དུ་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གང་དགོས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེ་བྱ་) ཞེས་པར་གཟིགས་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 12:00:00 pm0མཆན། comments\nAegisub 2.1.9 བརྙན་ཡིག་བཟོ་བྱེད་གསར་པ།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་བཏགས་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཆེས་གསར་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་དང་། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཡར་བརྩིས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༤༨ སྔོན་དུ་བཟོས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིན་མེད་ནའང་འཛམ་གླིང་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མོས་དང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་གི་ཐད་ལ་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཡིན་པ་དང་། ཤུགས་ཚད་མཐོ་རིམ་ཅན་ཡིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་རིགས་ ༣༠ ལྷག་ཙམ་ཞིག་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། བརྙན་ཡིག་གང་འདོད་ལྟར་འགོད་ཐུབ་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་འདུག ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པར་སོང་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 09:44:00 am0མཆན། comments\nWord converter with PDF and MS Word ཡིག་ཆས་སྒྱུར་བྱེད།\nའདི་ནི་སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་ (PDF) དུ་བཟོས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ MS Word ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལུགས་ལྡོག་ཚུལ་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་རྣམས་ད་ལྟའི་ཆར་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་ཀྱང་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འབེད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 08:55:00 am0མཆན། comments\nAdobe Photoshop CS6 པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ CS6གསར་ཤོས།\nའདི་ནི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན་ Adobe Photoshop CS6ཐོན་རིམ་གསར་པ་དེ་རེད། ཕབས་ལེན་སྐབས་སུ་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ ༨ ཆ་ཚང་ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བཙིར་ཆས་སུ་བཟོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཡང་སྐྱར་བཙིར་ཆས་སུ་བཟོས་པ་དེ་ཁ་འཕྱེ་ན་མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ནས་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 03:51:00 am0མཆན། comments\nPhoto to Flash Convector པར་རིགས་རང་འགུལ་དུ་བཟོ་བྱ...\nAiseesoft DVD Creator བརྙན་སྡེར་ཕྱོགས་སྒྲིག་བཟོ་བྱ...\nHard Disk Partition Master རིག་མཛོད་གཙོ་སྣོད་བཟོ་ས...\nBato Treasures of Tibet. རྩེད་རིགས་བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛ...\nTo be Beautiful Your Computer's Desktop རིག་མཛོད་ཅ...\nCartoon Creation རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་སྟབས་...\nWord converter with PDF and MS Word ཡིག་ཆས་སྒྱུར་བ...\nAdobe Photoshop CS6 པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ CS6གསར་ཤོས...


Posted on 2019-10-18 By འཚོ་བྱེད་བུ\t17 Comments on སྨྲེང་བ། Emotion\nསྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་‘བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།’ (དག་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་ཤོག་ངོས་༤༠༡)ཀྱིས། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་གོ་དོན་གཉིས་བཤད་འདུག་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ལའང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྨྲ་བ། ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འདི་བས་སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། སྨྲེང་བའི་ཚིག་གམ་སྨྲེང་ཚིག་ལའང་གོ་དོན་གཉིས་བཀྲལ་ཅིང་། དང་བོ་གསང་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་གསང་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྨྲ་བའམ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་འགྲེལ་འདུག་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བའམ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་དུ་འགྲེལ་བཤད་མཛད་འདུག\n༡། ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སྐྱོ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེ་སྨྲེང་། ཞེ་སྐྱོ། སེམས་སྨྲེང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ལྟ་བུ། སྨྲེང་གླུ་ནི་སྐྱོ་གླུའི་མིང་།\n༣། བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་། འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ཅིང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་མཛད་པ་བོས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིའི་གོ་དོན་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་བས་སྨྲེང་ཡིག་གི་གོ་དོན་དང་བོར་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་མི་གསལ་ཡང་། འདི་བ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས། མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་དང་སྐྱོ་གླུ། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་(སྨད་ཆ་ཤོང་ལྷེ་༢༡༨༡) ཡང་། ༡། སྨྲེང་བ། (རྙིང་) སྨྲ་བ། ༢། སྨྲེང་ཚིག (རྙིང་) གསང་བའི་ཚིག འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་སྐྱོགས་ལོའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་དང་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་(བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་དང་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན། རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་ལྔ་བ་ཤོག་ངོས་༢༦༥) མཆོག་གིས། སྨྲེང་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། སྨྲེང་ཚིག གསང་ཚིག་གི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཡང་སྐྱོགས་ལོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་བས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་གཞན་པ་ཚོ་དང་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག་པ་ནི། སྨྲེ་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ཡིན། འདི་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྨྲེ་བ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྨྲེ་ངག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་གཞི་ནས་སྐྱོ་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྨྲེ་ཡིག་འདི་སྐྱོ་ངག་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་འགྲེལ་གྱིན་ཡོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དཔྱད།\nགང་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འདིའི་དོན་དུ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཁོམ་ལོངས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་དུས་སྐད་གྲགས་གང་འཚམ་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཐ་སྙད་འདི་ཚུད་མི་འདུག\nབདག་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་ཉུངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་སྔ་སྨྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་། ཐ་སྙད་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བལྟས་ན། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཤུགས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་འདྲ།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་ཅིང་། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་སུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མ་ལྕོགས། ད་སྔ་མཐོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ཀྱང་དྲན་ངོ་ན་མི་འདུག\nཚིག་མཛོད་ཁག་གི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཐ་སྙད་འདི་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ་བའི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཡང་། སྙན་ངག་པ་ཚོར་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་ཚོས་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།\nཡི་གེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ས་གཅིག་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འབྲི་སྐབས་སྤྱོད་འོས་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། ཕྱིས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁག་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནང་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཐེབས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་མིང་དང་ཚིག་ཡ་མཚན་པ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དངོས་ནི་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ལས། གལ་སྲིད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཁ་གྱེས་པའི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས། བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་སྟབས། མི་དམངས་དཀྱུས་མའི་སྐད་ཆ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་སུ་གྱུར་མ་ཐུབ་པར། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཚིག་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཞིང་། དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་པུའི་ནང་ཐིམ་སྟེ། མི་དམངས་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་ཕལ་དམ་ཡུལ་སྐད་དུ་བལྟས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཁ་གྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ནང་བའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་མང་ཤོས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱིན་མེད་ཅིང་། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་མི་དམངས་དཀྱུས་མས་གོ་དཀའ་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་བོད་རང་གི་སྐད་གཤིས་མི་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་ཅིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་རིང་བོད་ལ་གཞུང་ལམ་དང་ཟམ་པ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པས་འགྲིམས་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུངས་ཤིང་། མི་ཕལ་ཆེར་རང་ཉིད་སྐྱེས་སའི་ཡུལ་ལུང་དེ་ཉིད་དུ་རྒས་ནས་འཆི་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དབུས་ཁུལ་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་སྟོད་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་ཁམས་དང་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྔར་གྱི་བརྡ་རྙིང་མང་བོ་ཞིག་ལྷག་ལུས་བྱུང་ནས་ཡོད་ཅིང་། དབུས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་གཏན་ཡལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་བར་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ལ་ཧེ་བག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོར་ཡོད།\nམདོ་ཁམས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་སློབ་གཉེར་བ་གང་འཚམ་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཁག་དུས་རབས་རེ་རེ་བཞིན་གསར་སྣོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རུང་། སློབ་གཉེར་བ་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་པ་གཅིག་པུའི་ནང་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཐོན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\nང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བོ་མེད་ཅིང་། འདུལ་བའི་བྱུང་རབས་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་ཚིག་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྲོིད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་ཚིག་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་འཚོལ་དགོས་ན། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལྷག་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཤས་ཆུང་ཞིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་སྟབས་མིང་དང་ཚིག་མི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཧ་ཅང་སྣེ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འཛོམས་པོ་མེད་ན་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་དང་། མི་སེམས་འགུག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། གང་ལྟར་ཞར་འཕྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་འཆར་བཞིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་མོ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཧ་ཅང་མང་། དཔེར་ན། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ཀྱི་ནང་དུ།\nཤ་མཆིན་པར་གཏིང་འོག་བརྗེ་གི། ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་དང་དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དེ་སྨྲེང་བ་(emotion)ཡིན་པ་ཤེས་སླ།\nཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་འདྲ་ནི་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་དྲན་པའི་ཚོར་འདུ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་དེ་སྨྲེང་བའམ་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion) ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་དང་མགུར་མ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་པོ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྨྲེང་བ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)གཉིས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ཐ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་རིང་བོར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མ་ཐུག་པའི་མཛའ་གྲོགས་ཤིག་དང་གློ་བུར་དུ་ཐུག་ན་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲགས་སླེབས་པ་དེ་ཉིད་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)རང་ཡིན་ལ། མི་ཞིག་གིས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་སྐབས་གདོང་གི་མདོག་དང་། མིག་གི་འོད་མདངས། ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཟུག་པོ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་རང་ཡིན།\nང་ཚོས་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ངེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དགའ་རོགས་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་སེམས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ཕ་མ་གསོད་པའི་ལག་དམར་ལྟ་བུ་སྙིང་ནས་མི་དགའ་བའི་མི་ཞིག་དང་ཐུག་སྐབས་སེམས་ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་། ཨེམ་མོ་ཤོན་གཉིས་ཀ་ཡིན།\nད་དུང་སྨྲེང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་གཞན་མང་བོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱང་རིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་གཉེར་མཁན་ཞིག་གིས་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒལ་བརྒལ་མཐར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤངས་ལྗོངས་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྐབས་སེམས་སུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་དེའང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཞོན་གཉིས་ཆ་ཡིན་པ་དང་།\nགཞན་ཡང་སོས་དུས་སུ་རུ་སྡེའི་ནང་གླེང་བུའི་སྐད་སྙན་འབུད་པ་ཐོས་པ་དང་། ཞིང་ཁ་དང་རི་ཐང་དུ་ལྗང་མྱུག་གི་རྩེ་མོ་འབུས་ནས་འོངས་པ་དང་། ཁམ་སྡོང་གི་མེ་ཏོག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཚེ་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་པུ་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་ནས་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་སྣང་གིས་མནར་བའི་ལུག་རྫི་ལྟ་བུས། གློ་བུར་དུ་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་སྙན་ཐོས་ཚེ་སེམས་པ་ཚ་སོབ་སོབ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྨྲེང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་མང་བོ་ཞིག་རྟོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ལ་གོ་མི་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་བ་དང་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ་དཔྱད་བྱ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྒྱུས་མྱོང་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད། ངེད་གཉིས་ག་དུས་ཐུག་ནའང་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་མང་བོ་གླེང་གིན་ཡོད། ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་དོད་ཐུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་གནང་སོང་། ངས་གློ་བུར་དུ་གང་ཡང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏང་སྐབས་སྨྲེང་བ་དེ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་རྦད་དེ་ཆ་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་འདུག་ལབ་པ་ཡིན། ག་རེ་རེད་ཟེར། སྨྲེང་བ་རེད་ལབ་པ་ཡིན། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇུག་ཡུལ་འདི་འདྲ་དང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྐབས་དེ་ག་རང་རེད་འདུག་ཟེར།\nཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་གྲོགས་པོི་སྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་ཐུག་བྱུང་། འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་ཁོང་གིས། སྔོན་ཆད་ཅིག་ལ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་འཛོམས་ནས། ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས། ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚང་མས་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་རེ་བ་བརྒྱབ། ཁོང་གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་མི་འདུག རྗེས་མར་ནང་ཆོས་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་མ་བྱས་པར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ན་གཞུང་དོན་མི་འཁྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་ཟེར། དེ་ནས་བདག་གིས་མནོ་བསམ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྗེས་མར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་གོ་སྐབས་རག་ན། འདི་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་ཐོབ། དངུལ་དངོས་སོགས་གཞན་གང་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་སྨྲེང་བ་དང་། Emotiom གཉིས་བྲིས་ཏེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nཁོང་གིས་གཟིགས་ཏེ་འདི་ག་རེ་གསུངས་བྱུང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)ཟེར་བ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་(Negative) རེད་དམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་། ཕྲན་གྱིས་འདི་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གང་འཚམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nད་དུང་ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་དགག་ཕྱོགས་(Negative)ཡིན་མིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཡོད་མེད་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་གིན་ཡོད་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་རང་ལ་འདི་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ག་རེ་དགོངས་ཡོད་མེད་ནི་མ་ཤེས།\nདེ་ནས་ཟླ་ངོ་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་སོང་བར་དོ་སྣང་བྱུང་ཞིང་། དྲན་ཚོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་ཨེམ་མོ་ཤོན་ལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དྲན། ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པའང་ཚོར་བྱུང་།\nགང་ལྟར་ད་དུང་བདག་གི་ནི། ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་གཅིག་ཤུལ་ལ་གཅིག་འབབ་ཤུགས་ཆེའི་ཚོར་བ་འདུག་ཅིང་། ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ནི་ཅི་ཀྱང་ཡོང་བར་སྙམ།\nཟུར་ཞུ། འདི་ཉིད་འབྲི་སྐབས་ལག་ཏུ་གང་ཐེབས་ཙམ་ལས་ཚིག་མཛོད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་བོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་ཅི་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་ཉིད་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ཡིན་པས། ཞུ་ཧམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་ཞིང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་ཕུལ།།\n༢༠༡༣ ཟླ་༤ ཚེས་༥ ཞོགས་པར།\nདེ་རིང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་གློག་ཀླད་བསྔོག་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་འདི་ཉིད་ལན་ཅིག་མཐོང་བས། འཕྲི་སྣོན་ཅུང་ཟུང་དང་བཅས་རེ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱས་སོ།།\n སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིག་ཕར་ཟད་ཐ་ན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང་། འདི་བ་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་དངོས་སློབ་ཡིན་འདུག་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ནི་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༤༤༡ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༢༧ ལོར་འདས་པའི་ཐོག་ནས། སྐྱོགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ།\n འདི་བའི་འཁྲུངས་ལོ་མི་གསལ་ཡང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་(༡༤༤༡།༡༥༢༧) དངོས་སློབ་ཡིན་སྟབས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དག་ཡིག་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༣༦ ལོར་མཛད་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཡོད།\nPrevious Post: “མཚན་མོ་”བཀླགས་བྱང་ཐོར་བུ། དྲ་ལམ་ནས་བཏུས་པ།\nNext Post: གསེར་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དུས།\nComments (17) on “སྨྲེང་བ། Emotion”\n2019-10-20 at 12:16 pm\n“emotion”- ཨེམ་མོ་ཤོན་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་འདི་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བས། དེ་སྔ་ནས་བོད་སྐད་ནང་དུ་འཛུལ་ཚར་བ་རེད། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་འདིའི་སྐེ་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་སྐད་ལས་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད།\nམ་ཟད་ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་ཚབ་ལ་བོད་སྐད་གཙང་མ་སྨྲེང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་གོ་ས་སྤྲད། ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གསེང་དུ་འདྲེས་འགྲོ་བ་དང་འཐིམ་སོང་བ། དཔེར་ན། “depression” and “stress”, ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ།\ndepression ལ་ཡིད་ཞུམ་མམ་ཡིད་མུག་དང་ stress ལ་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་ངམ་གནོན་ཤུགས་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་འདུག\n2019-10-21 at 10:25 pm\n2019-10-22 at 10:31 am\nརེ་བར་ཁྱེད་ནས་”བོད་ནང་ལ་”ད་ལྟ་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ནང་དོན་ལ་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཇི་འདྲ་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཅིག་གནང་རོགས་ཞུ། གལ་ཏེ་བོད་ནང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཐ་སྙད་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན། དེ་བཀོལ་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག\nཧོར་གཙང་ལགས་སུ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་ཞིག་བཤད་ན། ཨི་མོ་ཤོན་དེ་འགག་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་བཏོན་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་རེད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཕེལ་རིམ་ལ་གཟིགས་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་འཁྲུག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྗེས་མ་ཨ་རི་བའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདི་བཟང་ཕྱོགས་ལ་ཉུང་ཤས་བཀོལ་གྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nདེ་ནི་དེང་སང་གི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་ཚོས་”འཐུང་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་ཐ་མག་འཐུང་ལྟ་བུར་བཀོལ་བ་ནང་བཞིན། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་ཚོས་ཨི་མོ་ཤོན་བཟང་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་རེད། མང་ཆེ་བས་འདི་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག\n1570s, “a (social) moving, stirring, agitation,” from Middle French émotion (16c.), from Old French emouvoir “stir up” (12c.), from Latin emovere “move out, remove, agitate,” from assimilated form of ex “out” (see ex-) + movere “to move” (from PIE root *meue- “to push away”). Sense of “strong feeling” is first recorded 1650s; extended to any feeling by 1808.\n2019-10-22 at 11:45 am\nམཁས་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ལ་སོང་སྙན་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཨིན་ཇིའི་Emotionནི་སེམས་བཟང་ངན་གང་གིའང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་ཚོར་ཤུགས་སམ། འདུ་ཤེས། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་སྟེ། རང་རེས་ཀུན་སློང་ཟེར་བ་དེ་དང་འདྲ་ཚད་འདུག རང་རེའི་བརྡ་རྙིང་སྨྲེ་བ་དང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྡུག་སྐད་དམ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ཚོད། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་སེམས་བཟང་ངན་ནམ། སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་འདོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཡིན་དཔྱད་གཞི་ཆེ།\n2019-10-23 at 9:44 am\n2019-10-23 at 10:40 am\n2019-10-25 at 12:23 am\n2019-10-25 at 1:49 am\nམཛའ་བོ་རྙིང་པ། མཁས་པ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་། མཆན་ཡིག་འདེབས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་བཀླགས། བོད་མི་མངས་དང་། བོད་མི་དམངས། གང་དེ་དག་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག སྒོ་མངས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན། སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་སོ།\n2019-10-25 at 7:16 am\nམང་ནི་མང་པོའི་བཀུར་བའི་མང་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟབུ་འམ་ཡང་ན་མང་གཙོ་ ( Democracy) དང་དམངས་ནི་( Proletarian or Class) ལ་གོ་བ་བཅས་མང་ནི་གྲངས་ཀྱི་\n2019-10-25 at 7:37 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས།\n2019-10-25 at 7:44 am\n2019-10-25 at 7:57 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས། དེའི་རིགས་འགྲེས་མི་མངས། སྒོ་མངས། བློ་མངས། སྣ་མངས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དོན་ལ་ནོར་བཟོ་མེད་ཚེ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་སྙམ་པ་ལགས་སོ།\n2019-10-26 at 2:24 am\nབོད་མི་མངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གང་ནུས་བྱེད་པ་ཀུན་སློང་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི། སྔོན་ལས་ཡིན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལེགས་སྦྱར་སློབ་གྲྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་སུ། ༡༩༦༠ཕྱི་དྲོའི་སྐབས་འགྲོ་བ་ཡོད། བོད་མི་ཧིནྡ་སྐད་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་གྲོགས་བྱས།\nདགོངས་མོ་ཞིག མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཀྱི་སྒོ་རྩ་ན། བོད་མི་འགའ་སྒུགས་བསྡད་པས། ང་ཚོ་ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་ཕེབས་མཁན་མི་འདུག་ཟྲེར། ཁོང་ཚོ་རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རེད། དེ་ནས་བདག་གིས་མི་གཅིག་ང་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ཟེར། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གཞན་དུ་སླེབས་པ་ན། སྐུ་ངོ་ཚོ་དེར་སྒུག་བཞུགས་ནས། ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་ཟེར། ཁོང་ཚོ་སྐུ་ངོ་ཕ་ལའི་སྐུ་མཆེད་རེད་འདུག ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས། རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོ།\nདེ་དག་གི་གྲས་སུ། སྲས་གཞོན་པ་ཞིག་འདུག་ད་ལྟར་མི་རྒན་གྱུར་ནས། བཞུགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n2019-10-26 at 7:34 am\nབཀུར་འོས་བ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ང་ཚོ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་འབོད་བཞིན་པའི་བོད་སྐད་མིང་ཚིག་ལ་ཚོས་བསྡད་ཡོད་པའི་འབྲོག་རུ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་emotion་ཀྱི་དོད་ལ་(རྨུས་བ་) འདི་ད་ལྟ་ད་རུང་ངག་ན་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པས། ཤེས་ལྡན་ཚོ་ལ་ཕུལོ།\n2019-10-30 at 3:41 pm\nགནའ་སྔོན་མ་སྔོན་མ། བུ་ཉི་མ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་མོའི་ཕར་ལ་ལུག་འཚོ་བར་ཕྱིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལ་དེ་བརྒྱབ་རྗེས། གནམ་ལ་སྒོར་སྒོར་གཉིས་མཐོང་། གཅིག་དམར་ལྷང་ལྷང་དང་གཅིག་ཤོས་དཀར་ལྷང་ལྷང་། ཁོང་གཉིས་སྒོར་སྒོར་དེ་གཉིས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བུ་ཉི་མས་ཟླ་བའི་དཀར་གདངས་དེ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བའི་གདོང་པ་གཉིས་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དཀར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞེས་འབོད། བུ་མོ་ཟླ་བས་ལམ་སེང་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དམར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་ཞེས་བུ་ཉི་ལ་ལ་བལྟས་ནས་འབོད་ནས། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས།\nཉིན་ཞིག་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་ལོག་རྟོག་གེ་བ་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར། འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་སྟབས་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ཕྱིན། སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭར་བཏང་། ཡོན་ཏན་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལ་ཞོགས་པ་ནང་ཆོས་འཛིན་གྲྭར་ཕྱིན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣམ་བཞག་ངོ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ཨ་མདོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་སེང་ཡར་ལངས་ནས། ཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ཉི་ཟེར་ན་གང་ཟེར། མ་ཟེར་ན་དེ་བུད་མེད་རེད་པས། དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་སྙད་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇུག་གི་མི་འདུག ཡང་མིན་ན་ཉིའི་མ་ཟེར་དགོས། དེ་བཞིན་ཉི་མ་ཟེར་ན། ཉི་པ། ཡང་ན་ཉི་བུ་ལ་སོགས་དགོས། ཐ་སྙད་དེ་བཙན་བྱོལ་བས་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པ་ཚོས་བཏགས་པ་རེད་ཅེས་བརྩོད་པ་བརྒྱབ། དེ་ལ་ཨ་མདོ་བ་མང་ཆེ་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། ཁམས་པ་དང་དབུས་གཙང་རྣམས་ཅི་ཤོད་འདི་ཤོད་མེད་པར་ལུས།\nམཐར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་འགྲིགས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཉིའི་མ་ཞེས་འབོད་ན་འགྲིགས་ཟེར། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཉི་མ་ལ་ཉིའི་མ་ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར་།\n2019-11-18 at 2:29 am\nཨིན་ཡིག་གི་Emotion ཞེས་པ་དགག་ཕྱོགས་སམ་སེམས་དཀྲུགས་མཁན་ནམ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོད་མེད་དོགས་པ་མེད་ལ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨྲེ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྨྲེ་ངག སྨྲེང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མང་སྟབས།\nབདེན་འཛིན་བདག་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོང་དོན་མེད་ལ། སྤྱིར་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀཱ་རུ་ན་ཡང་བདེ་འགོག་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་སྐབས་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཡང་Emotion ཡིན་པར་བཤད་ཨེ་ཆོག།\nགང་ལྟར་Paul Ekman ཞེས་པའི་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་དེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་Emotion ཞེས་པར་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཁོམ་མ་བྱུང་།