Terdzo-HA-007 - Rinchen Terdzö\nsman rgyal g.yu thog pa chen po'i thugs tig bla ma sgrub pa'i don dbang mdor bsdus bklag chog tu bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 29 (ཧ) / Pages 189-204 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman rgyal g.yu thog pa chen po'i thugs tig bla ma sgrub pa'i don dbang mdor bsdus bklag chog tu bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 189-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i yig cha tshad ldan dkon cing kha cig gzhung don dang ma 'byor pas rang gzhan la phan pa'i cha rkyen du rig lam 'di dang zab chos 'di la'ang mos dge'i bag chags mnga' ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes/_sman ston rim byon gyi gdan sa dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། སྨོན་ལམ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པས་ལུས་ཅན་ཀུན། །འཚོ་མཛད་བཻ་ཌཱུའི་མདངས་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གུ་ཎའི་ཞབས་པད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དོན་འདུས་ཤིང་། །ཤེས་བརྩོན་དམན་རྣམས་འཇུག་པར་སླ། །སྤྲོས་པ་ཆུང་བས་ཁྱེར་བདེ་བ། །དྲིལ་དབང་མཐོང་ཤེས་འདིར་འགོད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣ་སྤོད་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལོགས་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་གཟུགས་དང་ཟུར་དུ་མེ་རི་རྩེར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གུར་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྨན་སྣ་བླུགས་པ། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པའི་རྗེས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གདམས་པའི་བཅུད་བསྩལ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྗེར་བསྟན་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བའི་རིག་པ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་མི་འཇིགས་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སྩོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུའི་མཛོད་ནས་ངེས་དོན་སྙིང་ཐིག་ནོར་བུའི་དབྱིག་བཏོན་ཏེ། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་བགྲོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྩལ་པ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་སྒྲོན་མེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་འོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བར་མནར་པ་བདག་ལ་གཟིགས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྣམ་གཡེང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ཉན་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཡིད་གཞན་ཡེངས་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྤོངས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སྙིང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ལན་གསུམ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་། །སེམས་ཅན་འགྱུར་མེད་བདེ་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྲུང་བ་བྱ། ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་ལམ་གྱི་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བོ་དྷོ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་འགྲུབ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྨྲས་ན་དེ་ལྟར་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བླུད་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འཐུངས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཁྱོད་སྲེག་ཅིང་། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག་དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་གྱེར། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་བཞིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་དང་སྐུ་ཡི་མལ་དུ་ངག་གི་དང་། གསུང་གི་ཞེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བབ་བསྐྱང་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་ཀར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བར་མཛད་འཚལ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་རླབས་བྱ། མཐའ་རྟེན་དྲང་སྲོང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷའི་སྨན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་ནད་མེད་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དཀར་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྨན་རྒྱལ་བཀའ་ཡི་འཁོར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་ནང་སྡེ་བཞི་པོ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅེར་མཐོང་མངོན་ཤེས་ནད་ངོས་ཟིན་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་རོལ་པར་འཆར་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པོའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་བོར་བ། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། ཟིལ་གྱིས་གནོན། བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གཏད་པས། བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་ཎས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམར་གཏོར་མགོ་ལ་བཞག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་། །དམ་ལས་མི་འདའ་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཞེས། ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་འདི་ཡི་བྲན་ཉིད་དུ། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྦྱིན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བཀའ་གཉེར་གཏད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མའི་བར་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཕྱིན་ཆད་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །གསོ་རིག་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་དར་དྲགས་ཀྱང་། །དེར་བརྟེན་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དཀོན། །མོས་ལྡན་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་རྒྱས་པས་སྤངས། །འཇུག་བདེ་འདི་འདྲ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཟུངས། །འདིར་ཡང་རྨོངས་པས་རང་བཟོའི་ལྷན་པ་བཏབ། །གཞུང་དང་འགལ་མཐོང་གཞུང་དོན་མ་བཀྱོག་པའི། །ཟིན་བྲིས་འདི་བགྱིས་འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །སྨན་རྒྱལ་གུ་ཎས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའི་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་དཀོན་ཅིང་ཁ་ཅིག་གཞུང་དོན་དང་མ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་ལམ་འདི་དང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལའང་མོས་དགེའི་བག་ཆགས་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། སྨན་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-007&oldid=127392"


ཁ་བརྡ། | བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ།\nཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གླེང་བ། རོང་བོ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། →\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ།\n“ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\nཕྱི་ལོ་(༢༠༠༨) ནས་ རྒྱའི་ལགས་ནས་དངུལ་ལེན་མཁན་མི་གཅིག་པོ་དེ་ང་རང་ཡིན་ རྒྱ་མོའི་དངུལ་དེ་རྣམས་ ངའི་བོས་ཏོན་(Boston)ཁང་པ་དང་སློབ་གྲ་(Harvard)སྒྲོ་སོང་རེད་དོ ཁ་ཕོར་ཀྱང་ཀྱང་མཁྱེན་ནོ།\nAnother person who failed miserably is Dorjee Tseten. Horse he rode is SFT, the knife he pulled is Khampa’s. His enemy is fellow parliamentarian, slogan he pretended to raise is against China. What evenachild can see his hypocrisy. Whatamiserable politician! སྤྱི་མཐུས་རེ་བསྲུང་ རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྟན་ རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དགར་ ཚེ་དབང་རིན་འཛིན་ དང་གྲ་བ་དགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་ དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྟན་ནས་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ. Obama ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ ཧཧཧཧཧ དེང་སང་ཁྱོད་ཨ་རི་ SFTནང་ལས་ཀས་གླ་བོབས་ཨ་སྒོར་༥༠༠༠༠ ནས ༥༥༠༠༠་༠༠ ལོ་རེ་ལེན་གཞིན་ དེ་ལ་མཚོར་བ་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ ག་ལེ་ནེའུག་ཡོག་New York ནང་མཇལ་ཡོང


རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཚོའི་ཐོངས་མཆན་ལེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཐེབས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nOverseas Chinese Affairs Office of the State Council. Image:Tibettimes.net\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་༣ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩་པ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མགོ་བརྩམས་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ་རིམ་པར་བསྒྲགས་དགོས་བྱུང་བ་དང་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ད་ལྟའང་ཡོངས་སུ་ཀློད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་བོད་ལ་གཉེན་འཕྲད་སོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག\nཉིན་ཤས་སྔོན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོངས་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོ་ཚོས། ལྡི་ལི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་སྔར་གྱི་གཉེན་འཕྲད་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིག་ཆ་ད་དུང་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལ་བཟོ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་དང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཕ་ཡུལ་གྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་སྤྲད་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་ནི། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དེར་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལས་ཁུངས་དེས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཚབ་ཁང་ལ་ཡིག་ཆ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་མི་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཐོངས་མཆན་ཞུ་མཁན་ཁག་ཅིག་ནས་ལས་ཁང་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཡིག་ཆ་ཐོབ་མཁན་ཚོ་བོད་ནང་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལོག་ཆོག་གི་མེད་སྐོར་ཡང་བརྗོད་བྱུང་།\nསྔོན་མ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བོད་ལ་གཏན་དུ་འགྲོ་ལོག་མཁན་དང་གཉེན་འཕྲད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤུན་ཆེད་སོགས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་སྤྲད་རྗེས། ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་བཞི་ཡས་མས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡིག་ཆ་རག་མིན་གསལ་པོ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། བོད་ནང་ནས་ལས་དོན་དེ་དག་ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ། གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་མང་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་སློབ་གཉེར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ཐོངས་མཆན་རག་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས། ཕ་མ་རྣམས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ག་དུས་ཡིན་ནའང་ལོག་ཤོག་ལབ་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ད་ལོ་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་འཆར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ལ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྐུར་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ཏེ། ཕ་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསླེབས་འདུག་ཅེས་བརྡ་ལན་བསླེབས་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་ལན་དེ་བསླེབས་རྗེས་སོ་སོའི་པར་རེ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nTibetan Refugee’s document of Visa Application. Image:Tibettimes.net\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་བོད་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ཅིག་ལ་ས་གནས་རྫོང་རིམ་པར་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་ལས་དོན་དེ་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཙམ་གྱི་ནང་ཞིང་ཆེན་དེའི་རྫོང་ཁག་མང་པོའི་ནང་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེ་བཙུགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་དུའང་ལས་ཁང་དེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་མི་མང་ལ་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོག་ན་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ། ཕྱིར་ལོག་རྒྱུར་ཐོ་འགོད་བྱས་ན་ལས་ཁང་དེས་ཞབས་ཞུ་ཆ་ཚང་བ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འདྲའང་བྱས་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པར་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཞིག་གི་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བའི་སྒོ་བྱང་གི་འདྲ་པར་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་། རྫོང་དེའི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གིས་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱི་མིར་འབྲེལ་ལམ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་རིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་འདི་ག་གསར་ཁང་ལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། བཙན་བྱོལ་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འཁྲིད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་གཞི་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་ལོག་ནས་ཡོང་མཁན་ཚོར་རྒྱ་ནག་དང་བོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག\nལྟ་སྐོར་དུ་ཁྲིད་པའི་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར། ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ནན་ཅིན་དང་ཞི་ཨན་སོགས་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ནས་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་འདུག ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།


Wylie:Bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa\nbka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 283-315 / Folios 1a1 to 17a5\nVolumes List > Volume4> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. ༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 283-315. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde; ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 283-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/tshul 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad mang du bzhugs pas yig chas phongs par ma gyur kyang /_gdams ngag rin po che'i mdzod chen legs par bsags pa'i bcud du 'os par mthong ba dang /_rje btsun bla ma thams cad mkhyen gzigs dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba stsal ba ltar byang chub sems yid la byed pa'i ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas mchog tu bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ང་ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nnga dbang gcig chog\nRight side print: 283\nགཡོན་: ང་ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: nga dbang (tibfolio#) chog\nBegin-End Pages (Western): 283-315\n[[peoplefields::'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde; ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ 'jam mgon kong sprul, 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po According to the instructions given by 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. | ]]\n༢༨༤ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོཿ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདུད་རྩིའི་འོད། །གངས་ཅན་མུན་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོས་པ་ན། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་དགུང་དུ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ན་པདྨ་བཤེས་གཉེན་སྐུར་བསྟན་པ། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གདམས་ངག་རིང་ལུགས་པའི། །ཐུགས་བཅུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འདི་རྨད་དོ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཟབ་དོན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་དབེན་པར་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་པ་དང་། དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་གཅིག །ཆོས་སྲུང་ལ་གཅིག་བཅས་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་\n༢༨༥མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་\n༢༨༦ཐུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ། གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱང་སྟེ་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆང་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ནས་ ༀ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམས་དང་། ༀ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་གནྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ར་ས་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ། པད་དཀར་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་བུ་ཤུ་རྒྱན་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་གི་སྟེང་དང་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། འོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་སོ་སོའ་རང་མདོག་ལྟར་འཆར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཀྲ་བའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ༀ། ཤར་མ།\n༢༨༧ལྷོ་ཎི། ནུབ་པད། བྱང་མེ། འོག་ཧཱུྃ་དུ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པཾ་དཀར་པོ་ལས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱབ་བའི་པདྨ་དཀར་པོའ་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐུས་ཁྱབ་པ། དབུ་བཅུ་གཅིག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་བའི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པ་ན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ། གསུམ་པ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པ་ན་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ། དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐའ་ཀླས་པ་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ༀ་སེར་པོ་ལས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་\n༢༨༨པ། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གནས་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དུ་མས་ཕོ་བྲང་དེའི་མཐའ་ངོས་ཁེངས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པར་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་ཞལ། དེ་སྟེང་གསུམ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་ཞལ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞལ། དེ་སྟེང་གཉིས་སྔོན་པོ་ཞི་ཞལ། དེ་སྟེང་གཅིག་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ཉི་ཤུ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བགྲང་ཕྲེང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དང་། མདའ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཕུབ་དང་། ཤེལ་གྱི་གདུབ་སྐོར་དང་། པདྨ་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྤྲིན་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དུང་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། མཁར་གསིལ་རྣམས་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་གྱི་འོག་མ་ཉི་ཤུ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། གཞུ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། གླེགས་བམ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཐོད་མཁར་དང་། ཟ་མ་ཏོག་དང་། མེ་ལོང་དང་། དགྲ་སྟྭ་དང་། བུམ་པ་དང་། ལྕུག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་དང་། ལེ་བརྒན་པདྨ་དང་། ཞགས་པ་རྣམས་\n༢༨༩བསྣམས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་གནས་ཁང་གི་ཐིག་ལེ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་འགྱིངས་པ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཡས་སུ་བླ་མ་མར་མེ་མཛད། གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འདབ་མ་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཨ་སེར་པོ་ལས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་དང་པོས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། གཡས་འོག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་འོག་མས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཞལ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲ་འུར་འུར་བ་གསུང་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངེས་པ་ལྷང་ལྷང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མུཾ་སེར་པོ་ལས་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བདུན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་\n༢༩༠སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འཁོར་ཞི་བའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དགུ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཏཱཾ་ལྗང་ནག་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལྷ་མོ་དྲག་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། གར་སྟབས་ཀྱིས་ས་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ལྤགས་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའ་གདན་ལ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ངོ་བོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། །རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཐུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ཤར་ལྷོར་ཇོ་བོ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོམ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། ནུབ་\n༢༩༡བྱང་དུ་རྔོག་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁུ་སྟོན་གཉིས་བོད་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གར་ཆས་སུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ངོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆར་བ། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །གཡས་པད་དཀར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ལྟར་ན་རང་དང་ཆ་ལུགས་མཚུངས་པའི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་བཞི། གཡས་སུ་སེར་པོ་བཞི། གཡོན་དུ་ལྗང་གུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་དམར་པོ་བཞི། ནང་ལྟར་ན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་སོགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དུ་མ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མཻཾ་སེར་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་སེར་པོ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བ། མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་གཡོན་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། ཞལ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་རྣམས་སྒྲོག་ཅིང་། དེའི་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ས་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་\n༢༩༢གདན་ལ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སེར་པོ་རབ་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྟེང་གི་ཆ་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་པ། སླར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་རང་རང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་ལམ་འཆར་བས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་མཆོག་ཟུང་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་བཞེངས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས་དང་། ཡང་སྒོས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་གིས་བཞུགས་པ་སེར་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་གནས་པ་རང་ཉིད་གཙོ་བོའ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ནོར་བུ་\n༢༩༣རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔང་མཐོ་བ། དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་མེར་མེར་གཡོ་ཞིང་འདུ་བདེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ། གཞི་བརྟན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཁྱབ་ཆེ་བ། གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འཆར་བའོ། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ་བ་ནི། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འཕུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲོངས་གྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་\n༢༩༤སྤྱོད་པར་ཤོག །འདི་ཕྱིན་གྱི་ཤློ་ཀ་གསུམ་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད་པས་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །གནས་སྐབས་ཀྲི་ཡའི་ལྷ་ལྔ་བཞིན། །པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་ཤོག །གློ་བུར་འདི་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཐ་དད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་མཆིས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གཙང་མ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྡུ་ན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། མཆོད་པ་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ། ཤབྡ། རཱ་ས། པྲ། ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར། བསྟོད་པ་ནི། མ་དག་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །མངོན་པར་ལེགས་བསྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་མ། །སངས་རྒྱས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཀུན་འདུས་བཀའ་གདམས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཞི། །སྐྱབས་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཆེན་སྦྱོང་དང་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་མཆོག་གི་གཏེར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་མཁས་པ། །ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་དག་པའི་བཤིས། །བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་ཤིགས་རླུང་སེམས་ཟུང་། །ཆེས་ཕྲ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བསྟོད། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་ཆོས། །ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་གཉིས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་\n༢༩༥གྱིས་རློབས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འབེབས་པ་སོགས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོའ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ལ། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ་མ་ཎི། བཞི་པ་ལ་མ་ཎི། ལྔ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལ་མུ་ནི། བདུན་པ་ལ་མ་ཎི། བརྒྱད་པ་ལ། ༀ་ཏྭཱ་ར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དགུ་པ་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་པ་ལ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྙིང་པོའང་བཟླ་བར་གསུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མ་ཎི་དང་སྤྲོ་ན་རིག་གསུམ་མགོན་པོའ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ༀ་མི་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿདང་། ཨ་བཟླའོ། །བཅོ་ལྔ་པ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་བྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ༀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད། འདི་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་གཙོར་མི་ཕྱེད་ན་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིག་དྲུག་ཉིད་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་དང་གཞན་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། གྲངས་བསྙེན་རབ་འབུམ་ཐེར་བདུན་སོགས་ནས་མ་མཐའ་ཁྲི་ཚོ་དེ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོར་བཟླ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་བསྡུ་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་\n༢༩༦ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཡང་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་གོང་གི་སྔགས་མན་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ལ་ཕུལ། བསྡུ་ན། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །\n༢༩༧ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ༀ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་འདྲ་མིན། ཐིག་ལེ་བཞི་ཡི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འབྲོམ་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས་པ་སོགས་དང་། ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སེར་པོ་སོགས་ས་བོན་དང་མངོན་རྟོགས་གཞན་འདྲ་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་པར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་མཐིང་སྐྱ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་རྟེན་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་ན། རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐིག་ལེ་དང་པོ་འདྲ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པར་མི་མཇེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ངམ་རྩ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་བར་བསྐྱེད་ནས་མ་ཎི་བགྲང་བའང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། གསུམ་པར་རྩ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་མིང་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མེད་སྟབས། འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྔ་མ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ་དང་ལྔ་པོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་དང་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་བཀོད་མོད་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་ཐུགས་དམ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་ཞེས་པར་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པ། བཞི་པ་གནས་ཁང་གི་ཐིག་ལེ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་རྣམས་འདྲ། བདུན་པར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྩ་ཕྱག་ལས་གཞན་ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་འཛིན་པ་འཁོར་སོགས་འདྲ་བ། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་བཅུ་བཞི་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་འཇམ་དབྱངས་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་གོང་དུ་བྱམས་པ་ཡོད་པས་དཀྱུས་བཀོད་ཉིད་ལེགས་སྙམ། སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བཞི་པར་མ་ཎི་དང་། བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་འདི་\n༢༩༨བཟླ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་འཕྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་པོ་ཁྱད་གཤོག །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལས་དང་པོ་པའི་དཔོན་སློབ་ཚོགས་སྐབས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་པས། སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྦྲགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ལ། ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་བཀང་བ་དང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་བདུན་ཚར་བཅུ་དྲུག་ལ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་། མདུན་དུ་དཀར་མངར་ལས་བཅོས་པའི་འདུས་གཏོར་གཅིག་གམ། སྤྲོ་ན་མགྲོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཆོས་སྲུང་བཅས་བཅུ་བདུན། འབྲིང་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི་བཤམ། རྡོར་དྲིལ། མཎྜལ། སྒོས་འཐོར་ནས་བཅས་ཉེ་བར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། གོང་སྨོས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་འབྲེལ་བར་མངོན་ལ། སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་གསར་ས་སྤྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱ་བ་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལེགས། དེ་ལའང་མདུན་བུམ་ཆབ་ཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའ་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་བ་ཙམ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་ལོ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱས་ལམ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། འདིའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་ཕལ་ཆེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ལྟར་ན་ལྔ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། གཏོར་འབུལ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་\n༢༩༩བྱས་པ། །རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། །ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལས་པ་རི་པཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མཆོད་ཡོན་པ་ལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་རེ་དང་། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ། ཡང་ན། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ། ཡང་ན། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་པ་དང་། ཨཱརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། ཏྲོ་ཀྵ་ཎཾ། གཅིག་སྟེ་ཆུ་བཞི་འབུལ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་\n༣༠༠འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ། །མགོན་པོས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནསརོལ་མོའ་བར་དང་ དྷུ་པེ་ནས ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རོལ་ཚོ། ཞིང་འདིར་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ཡིས། །སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། སོགས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་བདུན་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། སོགས་ཀྱིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། སོགས་ཀྱིས་ན་བཟའ་དང་། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ལ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་འབུལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་མཆོད་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་སྐབས་ནི་མཆོད་ཕྲེང་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་ངེས་པར་དགོས་ལ། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཆོག་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་དག་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ། ཞེས་པ་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པའི་བར་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རྒྱས་པར་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཐུབ་དབང་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་དཔུང་པར་སླེབ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་མཁར་བ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་བཞེངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འབྲོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུན་\n༣༠༡ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བསྐོང་བའི་གསུང་། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །མར་གད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོའ་གདོན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པའི་མོད་ལ་སྐྱོབས་མཛད་མ། །ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བའི། །བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོ་སྐྱོང་། །ཁ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །བཤེས་གཉེན་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཆོག་སྡེ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་གྲགས་པའི་དཔལ། །སེང་བཟང་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་གསེར་གླིང་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་དབྱངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་འཇིག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྐྱོང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །\n༣༠༢མཆོག་གཟིགས་ཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཉམས་ལེན་བྱིན་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། །དབྱེར་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོའ་ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོའ་བསྙེན་པ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་བུམ་པའི་ཆུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དང་བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་རྗེས་གཟུངས་ཐག་བླང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་\n༣༠༣ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་བཟླས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། མ་དག་ཞིང་གི་ཞེས་སོགས་སམ། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱིན་བརླབས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། ལས་བུམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། འོག་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་དོར་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་ངོ་། །འདིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་བཅུ་པའི་མི་གཡོ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་བསང་ཆུ་དང་། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་ལྷ་ཚོགས་བུམ་ཆུར་གྱུར་བར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བདག་འཇུག་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་དང་། རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཀུན་སློང་བཅོས་ལ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་པའམ། མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ། འོ་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་\n༣༠༤དུ་མཛད་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རང་རེ་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལེགས་སྤྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་བརྟན་མི་ཐུབ་ཅིང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷ་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་པར་གུལ་དུ་ལུས། རང་གིས་བྱས་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཚན་པོ་ཆེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བླང་དོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐར་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའ་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་ལས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་བཏགས་ན་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཅིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གདུང་འཚོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་ཀའང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་\n༣༠༥ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་དམན་པའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞུང་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གདམས་ངག་གི་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ལ། གདམས་ངག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ད་ལམ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་པ་ཡིན། དེའང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁུ་དབོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའ་རྐྱེན་དང་། བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་གཉེན་གཅིག་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཕྲིན་ལས་དུས་སུ་བབས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་དཔལ་མར་མེ་མཛད་དམ། མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙན་པར་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་གཙུག་རྒྱན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཞབས་བཀོད། ཐུབ་བསྟན་ལ་གང་ཟག་ལོག་པར་སྤྱད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲི་མས་སྦགས་པ་རྣམས་བསལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་བསླབ་གསུམ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱེས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་རྡོག་འབྲོམ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བཀོད། ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག་བརྒྱན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་\n༣༠༦གྲགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་པུ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་པ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ལ་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ། ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་མན་ངག་གླེགས་བམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་བཀའ་སོ་སོར་བབས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་ཟླུམ་པོར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོང་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་འདི་སྤངས་ཏེ་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འཚལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱེད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ང་ལས་ཉན་པར་འདོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཚལ་བས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གདབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་\n༣༠༧བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་དུ་གྲུབ་ནས། །ལམ་དམན་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་ལ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་དབང་ཆོག་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདིར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་སོགས་དང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་\n༣༠༨ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པཱ་རི་པཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ཤིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བོ། །དེས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ལན་གཅིག་གིས་བསྟོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་གདབ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱག་དང་ཕྱུག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །ཞེས་པ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། ཞེས་པའི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་རྗེས་ཟློས་དང་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་\n༣༠༩སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་འགེངས། མེ་ཏོག་དང་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོའོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ། །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོངས་ཀྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་བསྟོང་པ་ཤློ་ཀ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། འདིར། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐའ་བཀྲ་ཤིས་སུ་བསྒྱུར། བསྡུ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་ཁོ་ནའམ། བསྟོད་པའི་ཤློ་ཀ་ཁོ་ནའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་ཤིང་བླུངབླང་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རང་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་ས་བོན་དོར་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། །\n༣༡༠བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་མཛད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་སྦྱར། འདིར་བདག་འཇུག་སྐབས་བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་མི་བརྗོད་པར། ཐིག་ལེ་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བར་གྱུར། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་སོགས་སྦྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག་མལ་དུ། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའ་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། ༀ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས། དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་སྤྱན་སྡང་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། འབྲོམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འབྲོམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་ལྔ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་\n༣༡༡མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་མའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཨ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་། སྔགས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། མཱུཾ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བདུན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་བདུན་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྒྲོལ་མ་ཞི་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཏཱཾ། ཡིག་ལྗང་གུས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་ཞི་བ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་དགུ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་དགུ་\n༣༡༢པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྒྲོལ་མ་དྲག་མོའ་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ནག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་པའི་མངོན་རྟོགས་ནས། སྔགས། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། མི་གཡོ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མི་གཡོ་བ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གཅིག་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་རཱ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གཉིས་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མཻ་ཏྲི་མཻ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། མཻཾ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་པའི་\n༣༡༣གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཝཱ་ཤཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སོགས་བཅོ་ལྔ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་བཛྲ་དྷྲྀཀྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བསྐོར་བའི་སྔགས། ༀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཡུམ་བཞིས་རིགས་ལྔའི་དངོས། །བུམ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བསྐུར། །དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་ཡུམ་འཁྱུད་བུམ་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བའི་མཐུས། །བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤིང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྩལ་བ་དང་། །བདག་ཉིད་འདི་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་ཤིང་ཤེར་དབང་\n༣༡༤ཐོབ། །འོད་གསལ་ལ་དབང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་བསྒོམས་ལ་དབང་བར་བྱས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྒོམ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། །བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ། །མཐར་ཐུག་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ཚེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ། ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། པར་བསམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་།སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲོད་པ་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སོན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །\n༣༡༥བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་སྙིལ། །རོལ་མོའ་སྒྲ་སྙན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲག་གོ །འདི་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་སྣར་ཐང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་དང་དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཡིག་ཆ་གང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལས། དངུལ་ཆུ་བ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས་གཙོ་བོར་དེ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསླབ་གསུམ་ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་ཀྱིས། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་པའི། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Manual for the Empowerment of the Sixteen Circles of the Kadampas Called "The Ornament of the Manifestation of Compassion".\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༨༣-༣༡༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde. bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 283-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_gdams_thig_le_bcu_drug_gi_sgrub_thabs_dbang_bskur_bklag_chog_tu_bsdebs_pa&oldid=49267"\nKu sA li blo gros mtha' yas pa'i sde


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཙོང་ཆུའི་དྲ་བ། >> ཡུལ་སྲོལ། >> ས་རིས་འབྲི་གཞོང་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་ལས།] [རྩོམ་པ་པོ། འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་སོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-19] [ཀློག་གྲངས། ]\n༡. རྒྱུ་སྟག་པ་སོགས་སྲ་ཤིང་གི་རིགས་ལས་བྱས་པའི་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དཔང་ལ་སོར་སོ་ལྔ་དང་། ཞེང་ལ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཅན་ཚད་ལྡན་ཡིན། དེ་བས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་སོགས་སྟབས་ཅི་བདེར་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་ཉིད་དཔང་དུ་སོར་དགུ་ཐལ་སྒྲོམ་དང་སོར་ཉེར་དྲུག་རྩིས་གཞོང་ངམ་སམ་གས་བཅས་ངོས་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཐལ་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དབྱིབས་གའུ་མགོ་ལྟར་སྒྲོས་ཉམས་ཅན་ལ་ཉི་རྐང་དང་ཟླ་རྐང་རེའུ་མིག་གམ། གླེགས་རལ་རི་མོ། གོ་ལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ཅི་བདེར་འབྲི་བ་དང་། གཞོང་མཐིལ་ཤེལ་ངོས་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ཚོས་དཀར་ནག་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྤྱིར་ས་གཞོང་གི་ནང་ངོས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན། ཕུན་ཚད་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རི་མོ་གཉིས་འབྲེལ་ཅན་ཡིན། ས་སྒམ་གྱི་ནང་ངོས་སུ་བུ་ག་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྒོ་འདེམས་རྒྱག་ཆོག་པ་སྟེ་ཐལ་བ་བསྡུ་འགྲེམ་བྱེད་བདེ་བ་དང་། རྒྱུན་པར་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་ཐལ་བ་བོར་བརླག་མི་ཤོར་བར་ཕན་པ་ཡོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཚོན་དམར་དང་། མཐའི་ཉིས་འབྲེལ་རི་མོར་ཚོན་སེར་དང་གསེར་རིས་འབྲི་བར་བྱ་དགོས།\n༢. ས་རིས་འབྲི་བྱེད་ལ་རྩིས་ཐུར་ཟེར། རྒྱུ་རབ་གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་། འབྲིང་ལྕགས། ཐ་མ་སྨྱུག་མ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲི་བྱེད་ཐུར་མ་རྩེ་རྣོན་པོ་དང་། ཡུ་བར་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། རིང་ཐུང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དྲང་ཞིང་རྒྱུད་མཁྲེགས་པ་ཞིག་དགོས། རྩེ་མོར་རལ་གྲི་བྱ་དགོས་དོན་ནི། ས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་འཇུག་སྐབས། ས་བདག་སོགས་བདུད་ཀྱིས་གནོད་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚོན་པའང་ཡིན། ཕྲ་སྦོམ་རན་པར་དྲང་དགོས་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་མཚོན།\n༣. ས་གཞོང་དུ་ཡོད་པའི་ཐལ་བ་ནི། རབ་སེམས་ཅན་ཤི་ཟིན་པའི་རུས་གོང་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲིང་ས་དཀར་སོགས་ཞིབ་བརྡུང་གི་ཕྱེ་མ། ཐ་མ་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཅས་ཡིན། གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་ལྔ་བསྡུས་ཆ་ཚང་བརྩིས་ཟིན་རྗེས། ཐལ་བ་དེ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་རོ་སྟེང་དུ་བླུགས་ན། སེམས་ཅན་དེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན།\n༤. ས་རིས་འབྲི་བའི་ཚེ་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་ནས་མར་སོར་གསུམ་འཇལ་བའི་མཚམས་སུ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་བསྙལ་ནས་དཀྱིལ་མཛུབ་དང་། སྲིན་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་བར་ནས་ཡུ་བ་ཕྱིར་བཏང་ནས་བཟུང་། དཀྱིལ་མཛུབ་དང་། སྲིན་མཛུབ། མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སོགས་རི་མོ་དོར་བྱ་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསུབ་པས་ངོས་གཙང་ཞིང་ཁོད་སྙོམ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་དོ། །\n༥. བརྩི་ཐབས་ནི། ལུས་ལག་བྲིས་དང་མ་བྲལ་བ། ངག་དགུ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་བ། ཡིད་གནས་གཞན་དང་མ་བྲལ་བ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་རྩི་ཐབས་འདི་ལས་གདོད་མའི་དུས་ན། ཕྲེང་རྩིས་དང་། ཀློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས། གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་དུས་སུ། བོད་རང་གི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞོང་གི་རྩིས་སྤྱད་འདི་ཕལ་ཆེར་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་དར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལ་ཚན་རིག་ཁྱད་ཆོས་སམ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་རྩི་བ་པོའི་མིག་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། སྟབས་བདེ་བ་དང་། རིན་རྩ་ཆུང་བ་གྲངས་མང་པོ་བརྩི་ཐུབ་པ་དང་། གྲངས་གནས་བརྩེགས་མ་མང་པོ་བརྩི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན།\nདེང་རབས་ཕྲེང་རྩིས་ལ་ངག་ཐོག་གི་ཨང་རྩིས་བྱང་ཆ་མེད་ན་བརྩི་དཀའ་བ་དང་། གྲངས་གནས་བརྩེགས་མ་བརྩི་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་ལ། རྩིས་འཕྲུལ་ལ་སྤྱོད་སྒོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཉུང་ངུ་བརྩི་བར་དགེ་མཚན་ལྡན་རུང་། གྲངས་གནས་མང་པོ་དང་། གྲངས་བརྩེགས་མ་བརྩི་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་དོ། །


ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nFebruary 13, 2020 March 9, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nགོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ\nའཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ།/ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན/ཞིབ་རོགས་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད། ༧ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་དང་ཕུག་མཐོང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན།\nཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན་གོངམ/ ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན/ཞིབ་རོགས་ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་དང་གནས་སྡུད་རིག་པའི་གཞི་རྟེན་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི། ༡ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན།\nགཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༠༣/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་།\n༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ།\n༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ།\nལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ)\nའཕྲལ་གྱི་རྩིས་ལོ་ ༢ ཀྱི་ ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས། གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོམ་ཐོབ་མི་དང་དེའི་ལྟག་ལས་ཐོབ་མི།\nཞུ་ཡིག་ཚུ་ གློག་འཕྲིན་ ཡང་ན་ པར་འཕྲིན་ཐོག་ལས་ཕུལ་མི་ཞུ་ཡིག་ཚུ་ ངོས་ལེན་མི་འབད། ཞུ་ཡིག་བཙུགས་མི་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གདམས་འཐུ་འབད་བའི་ཤུལ་མ་ རྫོང་ཁ་དང་ཨིང་སྐད་གཉིས་ཆ་རའི་ཡིག་ཐོགས་དང་ངག་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༣༣༨༢༣༩ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་ གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nPrevious Previous post: ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nNext Next post: དུས་རབས་ ༢༡ པའི་སྐབས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ།


Translations < Tibetan < Libretto < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of Libretto: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (96) • Translated (96) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (91)\n↑\t Libretto isaresponsive one-column theme with classic styling and careful typographic details. It’s ideally suited to showcasing longform writing interspersed with beautiful images and inspiring quotes.\nLibretto ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཛེས་རིས་དང་མི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ནང་དོན་རིང་པོར་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན།\t Details\nLibretto ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཛེས་རིས་དང་མི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ནང་དོན་རིང་པོར་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན།\n2019-05-05 03:05:40 UTC\n2019-05-05 02:11:09 UTC\nof /\t Details\n2019-05-05 02:11:35 UTC\nTagged འགྲེལ་བྱང་།\t Details\n2019-05-05 02:30:20 UTC\n2019-05-05 02:30:21 UTC\nYour request was processed. See ya! ཁྱེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་སྒྲིག་གཅོད་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-05-05 02:50:03 UTC\nYour request failed permission check. ཁྱེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་དབང་ཚད་ཞིབ་བཤེར་བརྒྱུད་མ་ཐུབ།\t Details\n2019-05-05 02:54:07 UTC\nContent Options ནང་དོན་གདམ་ཚན།\t Details\n2019-05-05 02:11:58 UTC\nTo use %1$s, please activate the Jetpack plugin’s %2$s. ཁྱད་གཤིས %1$s བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། Jetpack མཐུད་སྣེའི %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\t Details\nཁྱད་གཤིས %1$s བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། Jetpack མཐུད་སྣེའི %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\n2019-05-05 02:56:21 UTC\nInstall སྒྲིག་འཇུག\t Details\n2019-05-05 02:12:08 UTC\nPlease install %1$s. %2$s %1$s. %2$s སྒྲིག་འཇུག་གནང་རོགས།\t Details\n%1$s. %2$s སྒྲིག་འཇུག་གནང་རོགས།\n2019-05-05 02:12:45 UTC\nActivate ནུས་སློང་།\t Details\n2019-05-05 02:12:51 UTC\nPlease activate %1$s. %2$s %1$s. %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\t Details\n%1$s. %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\n2019-05-05 02:13:06 UTC\nCustom Content Types module རང་བཟོས་ནང་དོན་རིགས་གྲས་དཔེ་དུམ།\t Details\n2019-05-05 02:13:27 UTC\nno specific module needed དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་དཔེ་དུམ་མི་མཁོ།\t Details\n2019-05-05 02:31:02 UTC\nPortfolios བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་སྒྲིག\t Details\n2019-05-05 02:32:49 UTC


噶舉大祈願 法會課誦本 • Kagyu Monlam Book Chinese Edition • Dharmaebooks.org\n語言 中文 (+ other languages)\nKagyu Monlam Books & Souvenir Shop in Bodhgaya\n當法王在介紹他的計畫時談到：「在祈願法會的時候,念誦者們意所生、口所出的每字每句,都成 為金色的形體,字字充滿遍佈於世界的所有空間,清洗寂滅污煙、哀嚎與 爭戰之聲,讓慈悲的字句與眾生的善心結合,如同日月、星辰般照耀,以 溫暖慈悲與清涼智慧的萬丈光芒,照射至每一位眾生, 」\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་བསྟར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ནས་སྐྱ་སེར་སྟོང་ཚོ་དུ་མ་འདུས་མོད། གཏེར་སྒར་དགོན་གྱི་ཉེ་འདབས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆོས་རར་བདུན་གཅིག་རིང་འདུས་པ་ཀུན་ནས་ལྷན་དུ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་དགོས་དོན་ནི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ནས་དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཙོ་སྐྱོང་མཛད། མགོན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་གནས་ཏེ་འདི་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཞལ་འདོན་འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོན་ཚེ་གང་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ནུས་པ་ཅན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་སེམས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད།\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་དེང་རབས་ཀྱི་ཆར་ཡོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་བོད་དུ་ཚུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒར་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་ སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་འདོན་པའི་སྲོལ་བྱུང་། གཞན་ཡང་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་རྩལ་འདོན་མཛད་ཅི་ཐུབ་དང་། ལྷག་པར་མགོན་པོ་མཆོག་གི་དཀྱེལ་ཆེའི་དགོངས་པས་ས་རྙིང་ཇོ་དགེ་སོགས་བླ་མ་དང་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱུན་འཁྱེར་ཆོས་སྤྱོད་ཁག་སྟེ། དེ་ཡང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད། མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ། གསོན་བསྔོ་དང་གཤིན་བསྔོ། ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་སོགས་དང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཅས་ཚུད་ཡོད།\nལག་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཐད་མགོན་པོ་མཆོག་ནས་གཟིགས་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་བསྐྱངས་པའི་ནང༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་ཕྱག་བྲིས་སྩལ་དོན་དུ་ངོས་ནས་སྒྲིག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འདོན་པ་འདི་དག་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་སྐབས་འདོན་ཚེ་ཐོག་མར་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཡིད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་མཇུག་ངག་ནས་འདོན། ངོས་ནས་སྨོན་ལམ་འདོན་སྐབས་ཀྱང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་ཚིག་རེ་རེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཏམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་མོད།\nEvery year thousands of people, ordained and lay, come to Bodh Gaya to participate in the Kagyu Monlam. With the intention of promoting peace in the world, they come to practice together foraweek in the place where the Buddha achieved full awakening. Since 2004 the Gyalwang Karmapa has presided over the Monlam. He explains, “Central to the Monlam—what gives it power and plants the seeds of future results—is the recitation of aspirations and prayers…. Reciting words of the Dharma has the power to refine one’s visualization and train one’s mind.”\nThough the Kagyu Monlam belongs fully to the contemporary world, its roots lie in 15th-century Tibet, where the 7th Karmapa, Chödrak Gyatso, established the tradition of great prayer gatherings. They were based onatext that he compiled, called the Twenty-Branch Monlam. With his nonsectarian vision, the present Seventeenth Karmapa has expanded this text to include prayers from all Tibetan traditions, and in particular, all Kagyu schools as well as many daily practices, such as supplications to Guru Rinpoche, the 21 Praises of Tara, and prayers for rebirth in the pure realm of Amitabha.\nIn describing his vision for the practice, the Karmapa wrote: “I make the aspiration that when you recite this during the Monlam, each word may first arise in your heart and then emerge from your mouth. I pray that every letter and syllable becomeagolden image and that every word fill the entire world. Like the light of the sun, moon, and stars, may love, compassion, and wisdom shine forth.”\n噶舉大祈願 法會課誦本 – epub – 1 MB\n噶舉大祈願 法會課誦本 – azw3 (Kindle) –2MB