Terdzo-DA-072 - Rinchen Terdzö\nnyang gter gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge mdor dril ba 'khrul rtog bdud las rnam rgyal\nVolume 11 (ད) / Pages 1185-1211 / Folios 1a1 to 14a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #72 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge mdor dril ba 'khrul rtog bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1185-1211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma drag po'i sgrub thabs thams cad kyi rgyal po nyang gter drag po che ba bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge 'di'ang nyams len gyi rgyun ma chad tsam byed mkhan byung na cung zad phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ན་མཱ་མི། ཚེ་འོད་དཔག་མེད་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས། །འདུལ་སླད་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཚ་ཟེར་གྱིས། །བདུད་བགེགས་མུན་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པར་མཛོད། །དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མངའ་བདག་གི །ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེར་འདུས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དགོད་པ་ལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་གཞུང་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི །ཆུང་བ་དཔའ་བོ་ལྷ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད། ཆུང་བ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐེམས་ཅན་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དྲག་གཞུང་ཆེན་མོའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཁོག་གཞུང་ལས། མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དང་པོ་བཀའ་ལུང་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་ཆེན་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཅི་འགྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་བླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། བླ་མ་དྲག་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་དམིགས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཞུང་ཆེན་ལས། དང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བར་དུ་དབང་དྲག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ། ཐ་མ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདག་གི་ལུས་ཐ་མལ་པ་འདི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སླར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་བརྗིད་པའི་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལ་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག །ཅེས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་ལ་སྦྲང་བུ་བབ་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེག་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྔར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འུ་རུ་རུ་གྲགས་པར་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྤུངས་སྤུངས་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཾ་གྱི་གཟུགས་ཅན་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གནས་པའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀེཾ་གི་གཟུགས་ཅན་འཕྲོས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྐྱེད། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རིམ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོའི་དབལ་ཁ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འདིར་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་སྦྱོར་དགོས་པས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ད་ལ་བཀོད༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ བྱང་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཤར་ལྷོ༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་པ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ནུབ་བྱང་༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ བྱང་ཤར༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ འོག་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བསྐོར༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་མནན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བསམ༔ འདིར་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཐོག་མར་ལྷའི་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། ཐོག་ཕུབ་མི་མགོའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། ཕྱི་རོལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩིབས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་རེ་རེའི་རྩེ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པས་མཚན་པ་གཅིག་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མེའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལས་མེའི་བྱ་ཁྱུང་དང༔ མེའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ འདིར་མེའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་རཾ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མེ་འཁོར་ཁོག་སྟོང་ལྟོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྡིར་ཅིང་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། རྩིབས་རྣམས་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་རྩིབས་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་འོད་ཕུང་དམར་པོ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་པདྨའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་ཞལ་བསྒྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་ཤིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ༔ ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པའོ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ལ་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་དཀྲིས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ༔ རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད་པ༔ བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ༔ རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་གང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བར་ནས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ འདིར་སྡིག་པ་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་ནི་པེ་ཀར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་འགྱེད་པ་སྟེ་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་གོ་དགོས། དེ་ནས་ལྷ་ཐེམས་ལྟར་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷས་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཡི༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའོ༔ བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་རྭ་བར་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་སུ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོན་གང་བསམ༔ དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དཔྲལ་བ་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དོ་ཤལ་དང༔ རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ལས༔ གསུང་གི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་དབུ་ལྗང་ཞུར་ལས༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་དབང་གི་མེ་ཕུང་འབར༔ རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་འཇིགས་པའི་སྟངས་སྟབས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྤྱན་ལྡོག་མཆེ་གཙིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་ལྷས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཐུགས་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་པུ་རི་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲན་རིག་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད༔ སྟག་ལྤགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་བརྗིད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མུ་མེན་མདོག་འདྲ་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་བསམ༔ དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་གི་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་མ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས༴ བདག་གི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས༴ ཕྲིན་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག༴ ཕྲིན་ལས་རང་བྱུང་ལྷ་རྣམས༴ སྤྱི་བོའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི༴ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྐབས་འདིར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལུས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་རེ་རེ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མེའི་ཞགས་པ་རེ་རེ་བསྣམས་པ༔ ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༔ མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པ༔ རླུང་ངམ་གློག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ གནོད་བྱེད་བསད་པ་དང༔ བཅད་པ་དང༔ གཏུབ་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་སྟེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུའང་ཁྲོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་གུར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་ཏེ་སྐུ་ལས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བསྲེག་སྟེ་དག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཉིས་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐེ་ཕྲུལ་ལུ་ལུ་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་འབར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ། འདིར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ༔ སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ༔ གསུང་གི་ལྷ་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ངོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པས་ཕྱི་སྒྲུབ༔ རིག་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ནང་སྒྲུབ༔ སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་པུ་རི་རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ་དང་འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པར་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཐག་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ་ལ༔ དེ་ཡང་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྷྲི་བཿ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་རྩ་བསྙེན་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ༔ ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་དགོས་པ་དང་། འོག་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས། འོན་ཀྱང་སྔར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བཏང་མ་མྱོང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིང་མེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཚུབ་ལྷོང་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་ཞིང་ཤམ་འདོགས་ཅན་དང་དེའི་དམིགས་པ་ལྷག་པར་གཉན་ཆ་ཆེ་བས། སྔ་མ་ལས། རྩུབ་ཅིང་མཚན་ལྟས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་གྱུར་ན༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བའི་སྙིང་པོས་སྔགས་མགོ་མནན༔ ཞེས་བཛྲ་གུ་རུ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ནས་བཟླ་དགོས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞག་བྱས་ལ༔ དབང་སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་བཟླ༔ དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ལུགས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། ཉེན་ཆུང་ཞིང་དོན་དང་མི་འགལ་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང་ལས། གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཚུངས་ལ་བསྙེན་པ་བཏང་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡན་ཆད་གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་བ་གྲངས་ཚད་མ་འཁྱོལ་བར་དུ་བཟླ། དེ་ནས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྡེ་བརྒྱད། མེ་དབལ་བཅས་རིམ་པར་བཏགས་པའམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་དྲན་རྒྱས་པའམ་སྙིང་པོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གནས་པ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ནས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དེ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་དང་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དང་པོ་ལ་དལ་བུ། རིམ་གྱིས་ཇེ་མྱུར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་རྣམས་གཙོར་བྱ། གོ་ཆའི་ལྷ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། མེ་འཁོར་གཡོན་དང་གསེར་འཁོར་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་གཏུབ་པ། བསྲུང་བྱ་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱ། སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཤམ་འདོགས་སྐབས་སྤྱི་སྲོག་དང་སྒོས་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ། རང་ལ་གང་གནོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གཟིར་བ་སོགས་དྲག་གཞུང་གཞན་དང་གནད་གཅིག་ཀྱང་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ངེས་མ་བྱུང་བར་དམིགས་པ་དེ་དག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མེ་དབལ་གྱི་ཤམ་འདོགས་སྐབས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ། རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ནའང་ཐུན་མཐར་སྤྱི་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་སྟོང་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབྱུང་བ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་ནུས་ན་ལེགས། ཐུན་མཚམས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་སྤྲོས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་སྤྲོས་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་སྣོད་དུ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་བརྩེགས་མར་གསལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་། རླུང་གིས་བ་དན་བསྐྱོད་པས་མེ་སྤར། ཐོད་པ་དྲོས། ནང་གི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས། སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན། ཏི་ར་བཾ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གདན་བསྐྱེད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བཏང་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་ཧི༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་ན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་སྟོབས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐུ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ནུབ་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་བྱ་བར་གསུངས་པའང་རྒྱས་པ་མི་འགྲུབ་ན། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་ནས༔ བཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུག་ཤ་ཁྲག་ཟན་དུ་བོར༔ མོས་གུས་གཏིང་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྒྲིལ༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་དཀར་དམར་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་སོགས་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། ཕོ་ཉ་ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་རིམ་པར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྡུ། སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བརྩོན། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་གཏོར་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་ནས་བསྐྱར། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་དུ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་གཏོར་རྣམས་དགོང་མོ་ཚར་རེས་ཆོག །དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པའི་སྐབས། ཤམ་བུ་གཞུང་གསལ་གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་མེ་དབལ་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དེའི་མལ་དུ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའང་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། བསྙེན་པ་གྲུབ་སྐབས་ལས་བྱང་བཏང་ལ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་གནད་སྤང་བླང་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཟླ་བྱའི་རྩ་སྔགས་ཉང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ། ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་གུར་དྲག་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་གཅིག །ཙིག་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་འདུག་པས་རང་སར་བཞག་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཨ་ཙིག་ནིརྩིག་ཅེས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་ཀྱིས་བཅོས་མི་རུང་བར་སྣང་། སྔགས་སྡེ་ལས། མ་འགྲུབ་བར་དུ་བཟླས་སྒོམ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མ་རྫོགས་བར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་མི་གཏང་བར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་གཅིག་དྲིལ་བྱ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ གུ་རུ་ཌཱ་ཀཱིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པ་ལྟར། བླ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཁོ་ནའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཚིག་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་དགོངས་ཟབ་གྲོ་ལོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་ཐེམས་བྱང་ལས། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་སེལ་བ་ཡིན༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་དུས་བཞི་རུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཟང་དུ་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང༔ རྟག་ཏུ་མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡིས༔ འཛབ་བཟླས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་རྫོགས་པའི་ཐུན་བར་ལ༔ མཎྜལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཐ་མལ་མ་ལུས་པར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། རྟགས་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ། དེ་ལའང་འདོད་པའི་རྟགས་དང་མི་འདོད་པའི་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ནས་བཤད་པ་གཞན་དང་མཐུན་ཅིང་དེང་སང་རྟགས་བསྙེན་ཐེམས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས། དུས་བསྙེན་ནི་མཚན་རྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཐ་མས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ནི༔ ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གྲངས་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་རང་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཞེས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཚད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཐེམས་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་འབུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་འདི་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་པ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྔགས་ཡིན་པ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དྲག་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ཆེན་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ༔ བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྟོང་ཙམ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ༔ འབུམ་ཙམ་བཟླས་ན་པདྨ་ཉིད་དང་མཇལ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཁོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཉན་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ལྟར་ཉན༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་ཐོགས་རྡུག་མེད༔ གང་འདོད་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བླ་མའི་སྐུ༔ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཚེ་བཙན་སྐུ་འགྲུབ་ནུས་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཐུ་དབང་སྟོབས་རྩལ་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་འདིའང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-072&oldid=128250"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 18:14.


དྷ་རམ་ས་ལར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཁུངས་ཤིག་ཕྱེས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༨༤ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་དང་འབྲེལ། དྷ་ས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཐོག རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་རྡ་ས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་སྐབས་དང་པོར་ས་རྒྱུན་གསར་པ་ ༡༡ ཐད་བསྐོས་གནང་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རེ་གཉིས་ཤིག་དང་། དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་མི་གྲངས་ ༦༠ ལྷག་འཛོམས་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཉིད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་བོད་མི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མགོ་འཁྲིད། འཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱ་རིགས་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཧ་ལས་པས་མཐོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་འདི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་ཐུབ་ཚེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགཞན་ཡང་ཁོང་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ལ་སྐྱོད་མཁན་དང་། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་རྩ་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་འཏོད་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་ཤིག་གམ་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་མི་མང་རང་གིས་མང་མོས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ནི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་དང་། ང་ཚོའི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཛ་དྲག་གིས་བསྐྱབ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐོག་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ལ་ཕན་ཐོགས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་སྐོར་དང་། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩ་དོན་འདི་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚེ། ད་གཟོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རིན་ཐང་རྙེད་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཞོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་ནང་། དུས་རྒྱུན་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བའི་སྐོར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ད་དུང་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་སྡུག་པོ་གཏོང་རབས་སོགས་སྒྲུང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ཧ་ལམ་དེང་སྐབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མི་བཞིན་བོད་མིས་ཀྱང་ཧམ་བཤད་བྱེད་ཚེ། དེས་རྒྱ་མི་དང་བོད་པའི་བར་ཁྱད་པར་གང་ཡང་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སྐོར་དང་། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་མི་ཉན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ད་ལྟ་འབྱུང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་ལོག་བརྒྱབ་ན་དེས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་སྐོར། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་དེ་དག་རང་གི་ཚོང་གི་མ་རྩར་སྤྱད་དེ་འཚོ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འགྲིག་གི་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་རང་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་ནི་འགྲིག་གི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་བ་ནས་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མི་འཐབ་གྲོགས་ཚོས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་ནང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྒར་གི་མཛད་པ་ཚང་མ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ནང་ལ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་གྲུབ་རྗེས། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་དར་དང་སྦྲགས་འཚམས་འདྲིའི་ཤིས་ཚིག་གནང་སོང་བ་དང་། ལས་འགུལ་ཁང་དེའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་གསར་བ་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་རེ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་གྲོས་བསྡུར་བརྒྱུད་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་གང་འཚམ་བསྒྲུབས་མྱོང་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྐོར་དང་། སྐབས་རྗེས་མའི་ས་གནས་རྒྱུས་ལས་རྣམས་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ས་རྒྱུན་གསར་བ་བྱམས་པ་དགོན་པོ་ལགས་ལ་ས་རྒྱུན་ནང་ཞུགས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྤྱིར་ང་རང་དེ་སྔོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོགས་ཆེན་ནང་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་བཅར་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་བར་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་རེས་སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་ས་རྒྱུན་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན། ཅེས་དང་། སྤྱིར་ངས་རྒྱ་སྐད་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། མ་འོངས་པར་སྐད་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ངོ་ཤེས་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།\n? Wao ! ??? Good Very Good. Wonderful Opening. Thank You ? But I Hope I request plz To be Continu. Don’t be Turn Rama Lug or Chameleon ? We Full Support Umey Laam 100% བོད་རྒྱལ་ལོ། ✊ དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། ✌FREE TIBET


Terdzo-THA-015 - Rinchen Terdzö\nRdo rje 'chang chen thod phreng rtsal\nzur bza'i thugs dam skor drug las/_bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa\nin cycle བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Bla sgrub thugs kyi yang snying)\nparent cycle ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ (Zur bza'i thugs dam skor drug)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 235-248 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur bza'i thugs dam skor drug las bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 235-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཀུན་བདག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་མཐིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་ཏེ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ན་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མ་ནས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་བུམ་ནང་ལྷའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དུང་ཞལ་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་ནན་ཏན་ཏུ་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བོད་ཡུལ་བླ་མའི་སྐལ་པ་གུ་རུ་ཡིན༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་བས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སོ་སོའི་སྐལ་པར་གནང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དགྱེས་ཡུམ་ཟུར་མཁར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལུང་ཟིན་རིགས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔག་པར་དཀའ་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་དང་དོན་མ་འཛོལ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་འདིའི༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བཞིན་སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྔགས་ཀྱི་ཉེར་བརྒྱད་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་བརྟན་པོར་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདིས་ལྟུང་ཞིང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཀུན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སུ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རབ་འབར་བར་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ །ཕེབ་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་ན་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་པས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཛིན་བཅས་པས༔ མངོན་པར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཡར་འཁྱིལ་བས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ དེ་ཡིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མས་གང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། དེ་ཡིས་གསང་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་བརྡའ་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ཡབ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལ༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་སོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བུ་གར་ཕཊ༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་ནང༔ མ་དང་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ལམ་འདིར་བརྟེན་ཏེ༔ མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོས་གནས་བཞིར་བབ༔ དགའ་བ་ཁྱད་དགའ་མཆོག་གི་དགའ༔ དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟུངས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་འདི་སྤང་ན༔ བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ལ་རིང༔ དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས༔ ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས། རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་ནས་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་སེམས་འདི་ཤེལ་ལྟར་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་ལ་ཞོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡིས་རིག་རྩལ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་ནི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ནི་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་དར་གཅིག་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཏུ་བསྒོམ༔ སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཟུར་དུ་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དབང་དུས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ གནས་བཞི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་གཞོང་བྷཉྫཱ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླ་མར་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་ཆེན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གིས་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག །གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། ཚོམ་བུ་གཅིག་གྱུར་འཆི་མེད་སྐུ །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-015&oldid=114340"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:59.


Terdzo-TA-032 - Rinchen Terdzö\nyang sman mchod\nVolume9(ཏ) / Pages 529-530 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #32 (Scroll to Bottom)\nkarma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho. yang sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 529-530. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkarma rig 'dzin gsung rab rgya mtshos so//\nམཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། འོད་དཔག་མེད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། སྒོ་བ་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་དྲག་བྱེད་ཕུར་བུ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ། ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ། མེ་དབལ་ཡབ་ཡུམ། རྨོངས་བྱེད་མཆེད་གསུམ། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ། དྲག་པོ་རྩལ་བཞི། ཕུར་པ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་མོ་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས། ཕྱག་རྡོར། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན། དྲག་མོ་གདོང་ཅན་མཆེད་བཞི། ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི། རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། མ་མོ། བདུད་མོ། ཤ་ཟ། ཞིང་སྐྱོང་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་ཡབ་ཡུམ། སྲིང་མོ་བཞི། གཟའ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གཟའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར་བ། གནམ་ལྷ། ཐེའུ་རང་། མོན་པ། ཇག་པ། མཆེད་འཁོར། བརྟན་མ། ཤན་པ། བཙན་རྒོད། དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། སྤྲུལ་པའི་རྟ་བདག་བརྒྱད། འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཤ་ཟ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ནོར་བུ་འོད་ལྡན། གདོལ་པ་ལག་རིང་། སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་གང་བཅོལ་གྱི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཀརྨ་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-032&oldid=116999"


Rgysa bzang Tibetan Village: An Offering Song andaStory (Part 4)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. A story aboutaBuddhist family related through talking and singing by Mr.Dbu rdo (b.~1955). བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་དྲུང་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)དབང་འདུལ་ནི་༡༩༥༥ལོར་སྐྱེས་པ་དང་བརྙན་རིས་འདིར་ཁོས་གཏམ་དང་གླུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བསྟོད་གླུ་ཕུལ་བ་རེད། རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。旺登出生于1955，在本视频他用唱和讲来诠释了一个和佛有缘的家庭，同时唱了一首赞歌。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。 en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: An Offering Song andaStory (Part 4) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་བསྟོད་གླུ་དང་དམངས་སྒྲུང་། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族颂歌和故事（4） en_GB


Difference between revisions of "Sakya Lamdré Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Sakya Lamdré Text Collections"\nRevision as of 20:24, 25 January 2019 (view source)\nRevision as of 20:45, 25 January 2019 (view source)\n===Kadam Volume Five===\n===Sakya Volume Five===\n
[[Image: DNZ_Volume_5_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_5]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_5|See the full volume page for detailed cataloging information]]\n===Kadam Volume Six===\n===Sakya Volume Six===\n
[[Image: DNZ_Volume_6_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_6]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_6|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nRevision as of 20:45, 25 January 2019\nVol.5(ཅ་) | 18 Texts, 506 Pages\nSakya Lamdré Text Collections Volume 2\nVol.6(ཆ་) | 29 Texts, 424 Pages\n2 Sakya Volume Five\n3 Volume5Contents\n3.3.1 Volume5Karchag\n3.4 Sakya Volume Six\n4 Volume6Contents\n4.1.1 Volume6Karchag\nShort paragraph description of Sakya Lamdré contents...TAKE FORM RICHARD BARRON KARCHAG\nSakya Volume Five\nVolume5Karchag\nSakya Volume Six\nལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ pp 1-6\nlam skor phyi ma brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs, by dge slong kun dga' bzang po (ngor chen kun dga' bzang po)\nཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ pp 7-17\nThe Indian source of instructions concerning the glorious Hevajra called “like the tip ofacandle flame,” by the master Padmavajra, and the instructions on the nine profound modes of the stage of development\nསློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ pp 19-38 (1b1-10b1)\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa, (Padmavajra), (rje btsun grags pa rgyal mtshan)\nསློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ pp 38-41 (10b1-12a4)\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag, rje btsun grags pa rgyal mtshan\nInstructions composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen for Complete Path of Caṇḍalī, by Kṛṣṇācārya\nསློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ pp 43–53\nslob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs, rje btsun grags pa rgyal mtshan\nThe history of the pith instructions of master Ucitāmara for “straightening the crooked” subtle channels, subtle energies, and bindu, including further instructions, by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་ pp 55-57\nnag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa, by rje btsun grags pa rgyal mtshan\nAn elucidation by Jetsun Drakpa Gyaltsen of Teaching Received in Front of the Stupa (authored by the glorious protector, the exalted Nāgārjuna, also known as Pith Instructions for Coming toaDecision aboutMind)\nསློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ pp 59-65\nslob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob, by rje btsun grags pa rgyal mtshan\npith instructions by Jetsun Drakpa Gyaltsen on Mahāmudrā without Letters, composed by the master Vāgīśvarakīrti\nསློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ pp 67-79\nslob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa, by rje btsun grags pa rgyal mtshan\nThe Indian source on the stages of the pith instructions of Inconceivable, by the master Kuddāla (this includes the history of these instructions, an annotated summary, and an elucidation of the instructions, all by Jetsun Drakpa Gyaltsen, and instructions concerning the five ways of quashing misfortune)\nདཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ pp 81-118\ndpal tog tse ba'i bsam mi khyab kyi gdams ngag\nབསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ pp 82-95 (1b1-7b7)\nbsam kyis mi khyab pa'i rim pa'i man ngag\nསློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ pp 95-98 (8a1-9b1)\nslob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus\nསློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ pp 98-115 (9b1-18a6)\nslob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ pp 115-117 (18a6-19a2)\nbsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las\nསློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོང་རྣམ་པ་ལྔ་ pp 117-118 (19a3-19b6)\nslob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga\nInstructions concerning the path of the mudrā consort, composed by the master Indrabhūti, together with an elucidation of the source text by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nསློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ pp 119-136\nslob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor\nEight instruction manuals that elucidate the foregoing source texts:\nཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་ pp 137-150\nཔདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་ pp 151-180\npad+ma badz+ra'i zab pa'i tshul dgu'i khrid yig bkra shis yungs kar gong bu\nནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་ pp 181-188\nའཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ pp 189-212\nངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ་ pp 213-229\nngag dbang grags pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa'i khrid yig bkra shis dUrba'i myu gu\nཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ pp 231-254\ntog rtse pa'i bsam gyis mi khyab pa'i khrid yig bkra shis dwangs shel me long\nཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ pp 255-269\nin+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil\nནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ pp 271-287\nThe instructions known as the spiritual connections with the six gatekeepers, which are the pith instructions of Śāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra, Nāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering, Vāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State, Prajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces, Jñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements, and Ratnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption.\nའབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 289-303\n'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig\nŚāntipa’s Practical Methods Blending Sutra and Tantra\nmdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs\nJñānaśrī’s Removing Obstacles Due to Disturbances of the Body’s Elements\ndz+nyA n shrI'i 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad sel ba'i man ngag\nPrajñākaragupta’s Guarding against Obstacles Due to External Negative Forces\nshes rab 'byung gnas sbas pa'i man ngag\nRatnavajra’s Guarding against the Mental Obstacles to Meditative Absorption\nrin chen rdo rje'i ting nge 'dzin sems kyi bar chad srung ba'i man ngag\nVāgīśvakīrti’s Clear Recollection of the Genuine State\nngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal\nNāropa’s Dispelling the Three Kinds of Suffering\ndpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel\nཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ pp 305-307\nThe history, source verses, and instructions in verse on Parting from the Four Attachments\nblo sbyong zhen pa bzhi bral gyi skor\nSource Verses for Parting from the Four Attachments\nཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་རྩ་ཚིག་ pp 310 (1b1-1b4)\nzhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig\nInstructions in verse on Parting from the Four Attachments by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ pp 310-314 (1b4-3b2)\nrje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral\nSakya Paṇḍita's Prose Commentary on Parting from the Four Attachments\nས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ་ pp 314-315 (3b2-4a1)\nsa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nNuppa Rikzin Drak's notes on Parting from the Four Attachments\nནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ pp 315-317 (4a1-5a2)\nnub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral\nThe instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin (དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་)\nཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་ pp 317-342\nzhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nNecklace of Ketaka Gems\nབློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ pp 343-356\nblo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal\nThe ritual composed by Chöje Kunga Chöpel honoring the gurus of Lamdre\nལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ pp 357-386\nlam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga khrigs chags su bkod pa tshogs gnyis rab rgyas, by kun dga' chos 'phel\nདཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་ pp 387-401\nThe manual for the authorization ritual for the practice of the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, extracted from the Source of Jewels collection\nབཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ pp 403-424\nbka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar, by blo gros mtha' yas pa'i sde\nVolume6Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ གདམས་ངག་མཛོད། ས་སྐྱ་པོད་གཉིས་པ། ཆ༽ གཉིས་པ་ལམ་སྐོར་ལ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༣ ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལྡེབ། ༦ སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཅས་ཚན་སྤྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༢ སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ལྡེབ། ༦ སློབ་དཔོན་ཨུ་ཙིཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལྡེབ། ༢ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལྡེབ། ༤ སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ལྡེབ། ༡༩ སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ལྡེབ། ༩ ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་ལྡེབ། ༧ པདྨ་བཛྲའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཡུངས་ཀར་གོང་བུ་ལྡེབ། ༡༥ ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ་ ༤\n༈༈༈༢༈༈༈ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བི་ཝའི་ལྗོན་བཟང་ལྡེབ། ༡༢ ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་་མྱུ་གུ་ལྡེབ། ༩ ཏོག་ཙེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལྡེབ། ༡༢ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལྡེབ། ༨ ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༩ འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལས་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་བ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཀྱི་སྐོར་ལྡེབ། ༢༤ ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་ཆང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཆོས་ཚན། བསྡོམས་ལྡེབ། བཅས་བཞུགས།\n↑ Although this is the order given in Kongtrul's Catalog (p. 93), they appear inadifferent order in the actual pecha.\n↑ This text does not haveatitle present in the Pehca. The Tibetan title was taken from Richard Barron. Author information was found in Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Sakya_Lamdré_Text_Collections&oldid=50144"


ཁ་བརྡ། | བོད་ཀྱི་གོས་སྐུའི་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་རིམ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བར་ཕེབས་ཤོག\nད་རེས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་བསལ་ནེའུ་ཡོག་ལ་ཕེབས་ནས། བོད་ཀྱི་གོས་སྐུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་རིམ་འགའ་ཤས་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་ཕེབས་རོགས་ཞུ། ང་ཚོས་ཊེ་རིས་སི་ཊེམ་ཕལ་(Terris Temple)དང་། ལས་སི་ལི་སྔོ་ཡན་ཊེམ་ཕལ་(Leslie NguyenTemple)གཉིས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཚུར་ཕུའི་གོས་སྐུ་ཆེན་མོ་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐང་ག་དང་ལུས་སྦྱོང་ཡོ་གའི་སྦྱོང་བརྡར་འཛིན་གྲྭ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགའ་ཤས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nThursday, November 1 – 7pm\nScreening of Tsurphu: The Giant Appliqués\nདུས་ཚོས་ནི། ཟླ་བ་༡༡ ཚེས་ ༡། རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧པར་ཡིན།\nའཛིན་བྱང་འདི་ནས་ཉོ་ཐུབ། Tickets are available here.\nOpening Reception of Tibetcolor II: Patterns and Intuitions\nདུས་ཚོད། ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༦༔༣༠ནས་༨༔༣༠བར་ཡིན།\nYoga – Embracing the5elements within\nམཛད་རིམ་གསུམ་པ། ལུས་སྦྱོང་གི་ཡོ་ག་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ཉེ་བར་བཅར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདུས་ཚོས་ནི། ཟླ་༡༡ཚེས་༣། རེས་གཟའ་ཉི་མ། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༠ནས་༡༡༔༣༠བར་ཡིན།\nLeslie Nguyen Temple will offerabody based\nmindfulness practice intended to harmonise\nOpen to all levels / bring yoga mat, blanket and cushion.\nམཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོས་ཡོ་གའི་གདན་དང་། ཀམ་པ་ལི། དེ་བཞིན་སྦོལ་གདན་སོགས་བསྣམ་དགོས།\nའཛིན་གྲྭར་ཐོ་འགོད་གནང་ཡུལ། Sign up for class here.\nFor the Love of Lotuses – Exploring Stitch Free Appliqué\nདུས་ཚོད་ནི། སྤྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༤། ཆུ་ཚོད་༢པ་ནས་༥པ་བར།\nའཛིན་གྲྭར་ཐོ་འགོད་གནང་རོགས། Sign up for workshop here.\n2018 Oct 16, in གསར་འགྱུར། |


JKW-KABAB-02-KHA-037 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nre dog gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing\nVolume 2, Text 37, Pages 229-230 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. re dog gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 229-230. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nces thun mong ma yin pa'i ro snyoms spyod pa'i tshul smras pa 'di yang gang shar du blangs pa gu h+ya\n༄༅། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།། ཕཊ། ཀ་དག་གཉུག་མའི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། །ཁ་དོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པ་ཡི་འཇོ་སྒེག །ག་བུར་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ། །ང་བདག་འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རུ་ཤར་རོ། །ཅ་ག་མཚར་བར་རེ་བའི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད། །ཆ་མཐུན་ཙམ་མིན་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི། །ཇ་ཆང་ལས་ལྷག་རྣམ་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་སྤྲིན། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་མདོག་བྱང་སེམས་ཐོད་པ་རུ་བསྐྱིལ་ལོ། ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །ཐ་དད་མ་དམིགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མགྲོན་ཀུན། །ད་ལྟའི་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར། །ན་མར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས་གཤེགས་ཤིང༌། ཕཊ། པཱ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བབ་པ་ཡི་བྱང་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བདུན་པ་ཐབས་ལམ་གྱི་དགའ་བཞི། །བ་ལང་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་བཅོམ་བྱེད། །མ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་ལོ། །ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་མཚོན་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ། །ཚ་གྲང་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཚོགས་འཁོར། །ཛ་ཧུའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟག་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས། །ཝ་སྐྱེས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྲུང་མ་ཀུན་མཆོད་དོ། །ཞྭ་ཐོད་གདུགས་སུ་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཟ་ཐངས་གྱི་ནར་བརྟེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཡན་ཆད། །འ་འུར་སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྲིད་པ་ཡི་མགྲོན་ཀུན། །ཡ་མཚན་གཏན་པ་བྲལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རོལ་ཅིག །རཀྴ་གདུག་པས་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ། །ལ་ཀླུང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་བཟའ་བཅའ་ཟད་མེད་ལ་རོལ་ནས། །ས་བཅུ་ལྡོག་མེད་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་ཤོག །ཧ་ཅང་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡི་ལྷ་འདྲེ། །ཨ་ཏི་ཐོབ་ཤོར་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། །ཧ་ལའི་རྟོག་ཚོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ། །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྔོའོ། ཕཊ། །ཅེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་གང་ཤར་དུ་བླངས་པ་གུ་ཧྱ།། །།\n@#/__/re dogs gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing zhes bya ba//__phaT/__ka dag gnyug ma'i klong nas gang shar gyi phyag rgya/__/kha dog dmar smug khro 'dzum chags pa yi 'jo sgeg__/ga bur 'dzin pa ji bzhin 'od zer gyi phung po/__/nga bdag 'dzin bral ye shes DA ki ru shar ro/__/ca ga mtshar bar re ba'i phung khams dang skye mched/__/cha mthun tsam min zag med bde chen gyi bdud rtsi/__/ja chang las lhag rnam grol bde stong gi mchod sprin/__/nya rgyas zla mdog byang sems thod pa ru bskyil lo/__phaT/__ta thA ga ta'i snying po byang sems mchog yin phyir/__/tha dad ma dmigs srid zhi mnyam nyid kyi mgron kun/__/da lta'i sgyu lus tshogs gnyis mnyam rdzogs su spyod phyir/__/na mar snang stong sgyu ma'i rol pa yis gshegs shing*/__phaT/__pA pa rdo rje'i lam nas bab pa yi byang sems/__/pha rol phyin pa'i bdun pa thabs lam gyi dga' bzhi/__/ba lang lta bu'i rmongs pa'i 'khrul 'khor kun bcom byed/__/ma gcig sku gsum lha la mchod sprin du 'bul lo/__/tsA ru'i zhal zas kyis mtshon 'dod yon gyi rol pa/__/tsha grang tshim pa drug ldan sbyor sgrol gyi tshogs 'khor/__/dza hu'i rgyun ltar zag med sna tshogs kyi mchod pas/__/wa skyes dgra bgegs sgrol ba'i srung ma kun mchod do/__/zhwa thod gdugs su g.yo ba'i 'gro ba nas bzung ste/__/za thangs gyi nar brten pa'i tshogs rnams kun yan chad/__/'a 'ur snang sems 'khrul pa'i srid pa yi mgron kun/__/ya mtshan gtan pa bral ba'i mchod sbyin la rol cig__/rak+sha gdug pas mtshon pa'i sna tshogs kyi 'byung po/__/la klung 'gro la 'tshe ba'i bsam sbyor dang ldan rnams/__/sha khrag rus pa'i bza' bca' zad med la rol nas/__/sa bcu ldog med klong du byang chub de thob shog__/ha cang re dogs gnyis su 'dzin pa yi lha 'dre/__/a ti thob shor zad pa'i chos nyid du thim ste/__/ha la'i rtog tshogs bral ba'i rnam dkar gyi dge ba/__/a don skye med rtogs pa'i yan lag tu bsngo'o/__phaT/__/ces thun mong ma yin pa'i ro snyoms spyod pa'i tshul smras pa 'di yang gang shar du blangs pa gu h+ya//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-037&oldid=27131"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་བན་ཝ་རི་ལལ་ པུ་རོ་ཧིཊ་ (Shri. Banwarilal Purohit,Honourable Governor of Tamil Nadu) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཁག་བཞིའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། པུ་ཌི་ཅེ་རི་མངའ་སྡེའི་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ནས ༡༥ བར་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་ (Tamilnadu) མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་མཚོ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པོན་ ར་རྡ་ཀི་རི་ཤི་ནན་ མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ནས་ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཅེན་ནའི་ (Chennai) ལ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གྲགས་ཅན་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ (Asha Reddy) ལགས་དང་། ས་གནས་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག དེ་བཞིན་ཅེན་ནའི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག་བཅས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཉིན་བཞིའི་རིང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་བན་ཝ་རི་ལལ་ པུ་རོ་ཧིཊ་ (Shri. Banwarilal Purohit,Honourable Governor of Tamil Nadu) མཆོག་དང་ལྷན་ཁོང་གི་ལས་ཁུངས་ (Raj Bhawan) སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་དེ་སྔ་ཁོང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གནང་སྐབས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕེབས་བསུ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ལུགས་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མོ་དི་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་མོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་གནས་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞུ་ཡིག་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། བློན་ཆེན་མཆོག་གི་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་དང་། མངའ་སྡེའི་ནང་ཆགས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཐན་ཇཱ་ཝུར་དགོན་པའི་ (Thanjavur Temple) འདྲ་གཟུགས་ཤིག་འཚམས་ཞུའི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༥ བར་རིམ་པས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ངལ་རྩོལ་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་འབུམ་རམས་པ་ནི་ལོ་ཧྥར་ ཀ་ཧྥིལ་ (Dr. Nelofer Kafeel, Labour Minister of Tamil Nadu) མཆོག་དང་། མེ་གྷ་ལ་ཡ་མངའ་སྡེའི་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་གཙོ་བོ་ཟུར་པ་དང་། ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་གཞུང་གིས་ཆེད་བཙུགས་གནང་བའི་མངའ་སྡེའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཊི་ མི་ནཱ་ཀུ་མ་རི་ (Justice T. Meenakumari,Chairperson of State Human Rights Commission, Tamil Nadu and Former Chief Justice of Meghalaya High Court) མཆོག མངའ་སྡེའི་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཐོག་མངའ་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སི་ ཀེ་ གན་དྷི་ར་ཇན་ (Dr. C.K.Gandhirajan, IPS, Director General of Police,State Human Rights Commission, Tamil Nadu) མཆོག\nམངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་སྨན་པ་ཏ་མི་ལི་སཡེ་ སཨོན་ཌ་ར་ཇན་ (Dr.Tamilisai Soundararajan, Tamil Nadu BJP President) མཆོག་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ ཨེ་སི་ ན་རེན་ད་རན་ (Mr. K.S.Narendran, BJP party’s State General Secretary) ལགས། རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཝི་ཝེ་ཀ་ནནྡཱ་ (Swami Vivekananda) མཆོག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཧིན་དུའི་ཆོས་ཚོགས་ (Ramakrishna Math) ཞེས་པའི་ཧིན་དུའི་བླ་མ་ཝི་མུར་ཏཱ་ནན་དཱ་ (Swami Vimurtananda) མཆོག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་མཚོ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པོན་ ར་རྡ་ཀི་རི་ཤི་ནན་ (Shri. Pon. Radhakrishnan, Honourable Union Minister of State for Ministry of Finance and Ministry of Shipping) མཆོག་དང་ལྷན་ས་གནས་བྷི་ཇེ་པི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཝི་སར་ ཝི་ན་ཡ་གྷམ་ (Shri. Vesar Vinayagam,BJP Organisation General Secretary) ལགས་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་གནས་ལུགས་ཁག་དང་། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སྲིད་བྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་ཞུས་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཅེན་ནའི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ (Buddhist Devotional Association of Chennai (BDAC) ཞེས་པས་སྔོན་ནས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་ཐོག་གདན་ཞུས་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་ཡོངས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་སྦེང་ལོར་ཁུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ལྷོ་སྤྱི་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཐོག་ཁོང་ཚོར་དམིགས་བསལ་མཇལ་ཁ་ཞིག་ཐོབ་འདུག་པར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐེངས་འདིར་ས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་སུ་ད་ཡོད་ལྟར་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་གནང་གལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-SHA-040 - Rinchen Terdzö\nDpal yang dag thugs kyi snying po\nZab bdun mchog zab yang dag\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i smin byed bltas chog tu bkod pa ye shes mchog sbyor\nin cycle དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)\nparent cycle ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 907-926 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i smin byed bltas chog tu bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 907-926. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་དབུགས་འབྱིན་པ། །མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་དེ་ལ་འདུད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གྱི་དྲོད། །མ་ཡལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ངོ་མཚར་བའི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་རབ་གསལ་བྱ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་འདྲིལ་ཁ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཅའ་གཞི་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་རྩ་དུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྲོགས་བཅས་ཚོགས་ནས་སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དེང་སང་དཀོན་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་དུ་ཟླ་གམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་འོག་མར། རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཆང་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བླུགས་པ་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་རུ་ལུའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པས་བཀབ། བར་པར་ཟན་ལ་ཐོད་པའི་གཟུགས་བཅོས་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྨུག་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དགུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྟེང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འཛོམ་ན་ལྷ་དགུའི་ཐོད་སྐུ་གཙོ་བོ་ཞལ་མདུན་བསྟན། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མ་འཛོམ་ན་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཙཀླི་བཀོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་སྟེང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་ཕུབ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཅན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བས་འབྱོར་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་གང་རྒྱས་གྲུབ་ན་ལེགས། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་ཟབ་བདུན་སྤྱི་འགྲོའི་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་མཚམས་གཅོད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞུང་འདིའི་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཕྲེང་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཟངས་བྱང་མའི་ཡང་དག་ལྟ་བུ་ནས་སབ། བསྟོད་པའི་རྗེས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་དགུ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེལ་གྱི་མདོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བུམ་པ་གཉིས་སུ་དུང་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། དེ་ནས་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལེགས་ལྡན། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སྐོང་གསོལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་། དང་པོ་ཕུད་འབུལ་འཕྲོས་སུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་གའི་སྨན་སྐོང་ནས། དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་དང་སྐོང་ཆོག་མར་མེ་སྨོན་ལམ། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་སོང་ནས་སྐོང་ཆོག་གཤམ་གྱི་ཁྲུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། ཟབ་བདུན་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྟ་གོན་ཡང་བྱ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ནི་དེ་ལྟར་བླང་། འདིར་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སོགས་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་ཟླ་གམ་གཅིག་མའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་རྣམས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གཙོར་གྱུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་བྱོན། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་ར་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་ཚུལ་སྟོན་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་མང་ན་ཡང༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཁོ་བོ་ཙམ༔ གྲུབ་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བྱ་ཁྱུ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན༔ ཞག་བདུན་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་དྲངས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་འདི་ལས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་བཅས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་སོགས་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནང་ཞིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་བྲག་དང་དེའི་མདུན་གཡས་དམ་ཅན་སྐུ་མཁར་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཚུལ་དུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཟླ་གམ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་བཅས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནད་འདྲི་བ་ཡིན་པས་གསན་འཚལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་ཡང༔ གསང་སྔགས་འདི་ནི་ལམ་འཕྲང་དམ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་བཤད་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྐད་ཅིག་ལོག་པར་བལྟ་མི་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྙིང་སྲེག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་བསྲུང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་སྲེག་ཅིང་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ། བསྲུངས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཚན་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་འགྱེལ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྣམས་པ། ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། རུ་ལུའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། མཐར་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ངེས་བྱེད་པས༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་གྱིས༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་གང་ལ་ཕོག་པ་བརྟགས་ཏེ༔ དབུས་སུ་བབ་ན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༔ ཤར་དུ་འོད་གསལ་རང་གྲོལ༔ ལྷོར་སྙིང་པོ་རང་གྲོལ༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་བ་རང་གྲོལ༔ བྱང་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་རྣམས་གདགས༔ མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཆང་བར་གྱིས༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེ་ཞིང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཙུན་མོར་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་སུ་འདོད་པ་ཡི༔ སྐལ་བ་ཅན་འདི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ཏེ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་གཽ་རཱི་དཀར་མོས་ཁྲིད་དེ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་འཁོད་པར་མོས་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འོད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་བཏོན། མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཆུས༔ དབང་བསྐུར་ལུས་ནི་ལྷར་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐོད་སྐུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ བླ་མེད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཞེངས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་བརྒྱད་རེ་རེ་ནས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཽ་རཱི་དཀར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གཽ་རཱི་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པྲ་མོ་ཧ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པྲ་མོ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཙཎྜ་ལཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཙཽ་རཱི་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཽ་རཱི་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་པུཀྐ་སི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པུཀྐ་སི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྨེ་ཤ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གྷསྨ་རཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རུ་དྲའི་ཆས་རྣམས་མ་སྤངས་ཡོན་ཏན་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བརྒྱན་པས་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན། སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ སྔགས་ཕྲེང་ངོ་བོ་ཁར་བྱིན་པས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩོལ་བཅས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་ཁམས་ཡི་གེར་སྨིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ནང་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་གཏད་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྟེ༔ བཞིན་བཟང་འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་སྤོངས༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ གོམས་ན་སྤང་བླང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྟོག་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། གསང་བ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་གསལ་མར་མེ་དགུ་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མཚོན་ཏེ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྩོལ་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མར་མེ་དགུ་པོ་སྦར་ཏེ་བསྟན་ཅིང་མགོར་བཞག །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟླ་གམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུའི་མར་མེ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་ཞིང་གསལ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བཅས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐྱེད་པ་དང་། བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གི་ནད་གདོན་བགེགས་ཕྲལ་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་བཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་ཞིང༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ལ་སྔགས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། རུ་ལུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཏེ་དག་བྱེད་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་མཛད་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག །ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཁ་བཤལ་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོད་སྐུ་སྔགས་བྱང་ཐོད་པ་མར་མེ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བུམ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀྲུ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤོག༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འདི་གཏེར་གཞུང་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གསུངས་པས་གང་རུང་ལ་མི་བསྐུར། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱར་གཞུག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག །གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་ཡན་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-040&oldid=127695"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:27.


Microsoft Office Professional Plus 2013 མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ ཅན།\nའདི་ནི་གསང་ཟ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ ཅན་ (Microsoft Office Professional Plus 2013) དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་ང་ཚོར་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལྟར་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གསར་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་རླབས་ཆེན་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ལན་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གསར་པ་ ༢༠༡༣ འདི་ལའང་ཐོག་མར་ཁ་འབྱེད་སྐབས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། འདིའི་གཙོ་པང་དང་ལྗོངས་བཀོད་རྣམས་གློག་ཀླད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་འགྲོས་ལྟར་འཆར་གྱིན་འདུག་པས་ཡིད་དུ་འབབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ནང་གི་ཆ་ལག་ལའང་མིཀ་རོ་མཉེན་ཆས་བཟོ་གྲྭས་སྔོན་མའི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/16/2013 10:11:00 am0མཆན། comments\nAdobe After Effects CS3 Pro incl. Crack ཨེ་ཌོ་བྷི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་ལེགས་ཤོས།\nཆས་འདི་ནི་ང་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ Adobe ནས་བཏོན་པའི་ Adobe After Effects CS3 Pro. ཞེས་པ་དེ་རེད། འདི་ལ་མཆོག་དམན་དང་ཐོན་རིམ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐོན་རིམ་ ༣ དང་། གོ་གནས་ཆེད་སྦྱོང་ (Professional) ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་གྱི་གྲལ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཨེ་ཌོབྷི་ཡི་ལག་རྩལ་ཅུང་ཡག་པོ་ཡོད་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་རྒྱུར་ལས་སླ་པོ་ཡིན། དེ་མིན་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་ཐད་མཁྱེན་རྟོགས་ཅུང་ཡོད་པ་ཚོ་ལའང་ལས་སླ་བར་སྙམ། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་ཆར་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བརྙན་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་ཀྱི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/16/2013 09:05:00 am2མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Editor བཟོ་བྱེད།\nMicrosoft Office Professional Plus 2013 མཉེན་ཆས་ཡི...\nAdobe After Effects CS3 Pro incl. Crack ཨེ་ཌོ་བྷི་...


The Fifth Tongkhor, Ngawang Sonam Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྟོང་འཁོར ༠༦ འཇམ་དཔལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༠༧ སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༠༨ ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང།\nསྟོང་འཁོར ༠༩ ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༡༠ བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nསྟོང་འཁོར ༡༠ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༡༢ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: stong 'khor 05 ngag dbang bsod nams rgya mtsho\nAnon. 2005 (1930). Stong 'khor zhabs drung lnga pa ngag dbang bsod nams rgya mtshor skyes pa'i rabs kyi le'u. In Stong 'khor zla ba rgyal mtshan sku phreng rim byon gyi rnam thar, pp. 221-248. Beijing: krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W2CZ7868.\nBsod nams rgya mtsho. 2000. Bstan rtsis ka phreng lag deb. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, pp. 235-236. TBRC W20115.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 772-773. TBRC W19801.