Terdzo-WA-005 - Rinchen Terdzö\nTshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi las byang khrigs su bsdebs pa 'chi med srog gi gter chen\nrevealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)\nin cycle ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 99-124 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi las byang khrigs su bsdebs pa 'chi med srog gi gter chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 99-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མི་འདུག་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འཚམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མང་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལའང་ཁ་སབ་དང་བསྒྱུར་སོ་མེད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐུས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces 'di'i phrin las khyer bder bsgrigs pa mi 'dug cing 'ga' zhig rgyas bsdus mi 'tsham zhing bzo bcos mang ba dang /_gter gzhung kho na la'ang kha sab dang bsgyur so med na cung zad mi 'thus pas khyer bde ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal de bI ko Ti'i dben khrod 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'ja' tshon tshe sgrub gnam lcags rdo rje\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མཚན་ཙམ་འཛིན་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་པ། །རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཚེ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས། །བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོར་བསྔགས་འདི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཞན་འགྲོས་མ་བསླད་པར། །རང་གཞུང་མང་ཉུང་འཚམ་པར་བསྡེབ། །ཟབ་གཏེར་འདི་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་སོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་ཆོག་སྤྱི་ཙམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང། མདའ་དར་རྣམས་ཀྱང་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཏེར་གཞུང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ཀློང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་འོད་སྟོང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱོགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རང་རིག་རང་ཤར་ངང༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་མཛད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གཏོར་མ་བྲན་ལ། བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཕཊ་སྒྲ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླར་བྲེས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་གདན་དང་བཅས་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིག་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མདངས་གསལ་འོད་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཇའ་ཚོན་དང་རེ་སྤྲོ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་གང་བྱེད་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གསེར་དང་གསེར་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་མ་བཅིངས་པར་འཁོར་འདས་རང་སེམས། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང༔ གསལ་མདངས་མ་འགགས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་འཇའ་མདངས་འཁྲིགས༔ ཉི་ཟེར་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་གོས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མས་ཁེངས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པདྨ་འབྱུང༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་ལས༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་དམ་ཚིག་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་དགོས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་པདྨ་བྱོན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བྱོན༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྒོ་བ་སྒོ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་བཞུགས་གཤེགས་བྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ནི། ཧྲཱི༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བསུང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་ཞུན་མེ་ཤེལ་རིགས་ཉི་ཟླ་འབུལ༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་ག་པུར་བསིལ་ངད་ཅན༔ བུར་དཀར་སྦྲང་རྩིའི་ཞལ་ཟས་བཅུད་ལྡན་དང༔ རྔ་མཆོག་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༔ མཆོད་རྫས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཡིད་ཚིམ་པའི༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་རང་རྫས་ཐོགས་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕུད་སྣ་དང༔ བློས་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ༔ མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ གསུང་རབ་དམ་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་སྤངས་པ༔ སྤྲོས་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྱི་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཡུམ་མཆོག་ལྡན༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྤྲུལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེ༔ ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཆེ༔ རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཆེ༔ འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཆེ༔ འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་འདུས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཤ་དྲོད་ཁྲག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་གསོས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རྒྱས་སྲས་གཙོ་བོ་ནི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གསལ་འཚེར་ཅན༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་འོད་དུ་འབར༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གཉེར་གཏད་མཛད༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རང་མདངས་འགག་མེད་ནི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཡར་བ་འགུག༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ངག་ལ་ཐིམ༔ གསང་རྒྱུད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་འོད་དཔག་མེད༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། གྲངས་ཐེམས་ནས་དེའི་གཤམ་དུ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་བཟླ། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤ་བ་ལེ། ཨ་བ་ལེ། ས་མ་ཛ་ལེ། ནིར་དེ་ཤེ །ནིར་ཛཱ་ཏེ། ནི་རུཀྟེ། ནིར་མུ་ཁེ། ཛྭ་ལ་པ་རི་ཙྪེ་ད་ནི། སུ་ཁ་བ་ཏཱི་ནིར་དེ་ཤེ །ཨ་མྲྀཏེ། ཨཱ་ཡུརྒརྦྷ་ནིར་ཧཱ་རི་ཎི། ཨ་མྲྀཏེ་ཨཱ་ཡུཿཔྲ་སཱ་དྷ་ནི། ནིར་བུདྡྷི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་དེ་ཤེ །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་ཛ་ཏེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་ཀུ་ཤ་ཡེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་དརྴ་ནེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནེ། སུ་ཁ་བ་ཏཱི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། རཱུ་པ་ནིརྡེ་ཤེ །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཨཱརྻ་སཏྱ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མརྒ་བྷ་བ་ན་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། བ་ལ་བཱིརྻ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། དྷརྨ་ཙྪེ་ད་ནེ། ཀུ་ཤ་ལེ། ཀུ་ཤ་ལ་ནིར་དེ་ཤེ །ཀུ་ཤ་ལ་པྲ་ཏིཥྛ་ནེ། བུདྡྷ་ཀུ་ཤ་ལེ། བི་ཤུདྡྷ་པྲ་བྷཱ་ས་དྷརྨ་ཀི་ར་ཎི། ནིར་ཛཱ་ཏེ། ནིར་བུདྡྷེ། བི་མ་ལེ། བི་ར་ཛེ། ར་ཛ་སེ། ར་སཱ་གྲེ །ར་སཱ་གྲ་བ་ལ། ར་སཱ་གྲ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཀུ་ལེ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལེ། བི་ཀུ་ལེ། དཱནྟེ། སུ་དཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུ་པྲ་ཤཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སུ་ལེ་སུ་མུ་ཁེ། དྷ་མེ་ཙ་དྷ་མེ། བ་ལེ་ཙ་བ་ལེ། ཨ་ནུ་ཤ །ཨ་ཝ་ལ། བུདྡྷ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གུ་ཎེ། བུདྡྷ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་ར་གུ་ཎེ། ཨ་མྲྀཏ་དུནྡུ་བྷིཿསྭ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ་བ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་དུ་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོད་ཟེར་ཐིབས་ཐིབས་བྱོན་ཏེ༔ ཚེ་བུམ༔ ཚེ་རིལ༔ ཚེ་ཆང༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་རང་སེམས་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རླུང་སེམས་འཁྲུགས༔ རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་བླ་འཁྱམས་པ༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་རང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ༔ སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་བསམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡང་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཕྱྭ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུང་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐིང་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་རྒད་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་གསོས༔ ཕྱི་ཡི་བཀྲག་མདངས་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གསུང་མཆོག་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ཨཱ་ལོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་གནྡྷེ་ལྗང༔ དེ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་སོ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་ཡུཿཛ༔ ཤར་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤར་ཞིང་བྱོན༔ ལྷོ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབས་ཤིང་བྱོན༔ ནུབ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབབས་ཤིང་བྱོན༔ བྱང་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་འགྲིམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟེང་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྦྲང་ཆར་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་བྱོན༔ འོག་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ལོ་ཏོག་ལྟ་བུར་སྨིན་ཞིང་བྱོན༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་ཆུ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཐོགས་ཤིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་བྱིན་ཆགས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་མདངས་སྟོན་ཅིག༔ མི་ནོར་ཟས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་འོད་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དབྱངས་རོལ་བཅས་གྱེར། གཏའ་སྡོམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རིས་མེད་ནས༔ བདག་གི་ཚེ་རྣམས་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་བསྟིམ༔ མི་དང་ཚེ་གཉིས་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ ཞིང་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཡང་དབེན་དུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ མ་འོངས་བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦས་སྲིད་ན༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཨ་ཏིར་སྦས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འཇིགས་པ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལ༔ སྦ་སྲི་མ་དགོས་ཡེ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་དང་། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྲུངས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྙིང་པོ་ལྔ་བསྡུས་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ དེང་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཚེ་སྦ་འོ༔ རྒྱས་གདབ་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ཚེ་འདི་སྲུངས་ཤིག་སྲོག་གཏའ་སྡོམས༔ བཀྲག་མདངས་སྙན་གྲགས་དྲན་པ་གསལ༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ བུ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་ནྲྀ་ཛ་ཨཱ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཏའ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་གཏའ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏའ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཏའ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འདིར་གཞུང་ལས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དབང་བླང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་འཐུས་སོ། །གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྐབས་འདིར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ འབགས་བཙོག་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ གནས་འདིར་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ནོར་ལྷར་བཅས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམིགས་མེད་དཔག་ཡས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་སྐོང་དཀོན་སྤྱི་ལྟར་རམ། སྒེར་སྐོང་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱ། བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གམ། སྤྱི་འདུས་ལྟར། ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྦྱང་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་གསུང་རྒྱུན་དང་འཕྲོས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མར་དབང་བ་ལྷག་མར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་བྱེད༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཟས་ཟ༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕུད་ཉུལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཚོགས་འཕྲོག་མ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་རེ་འདོད་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དགོངས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ སོ་སོའི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་སྟོན་ཚེ༔ ཚེ་བདག་སྲུང་མས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བརྟན་མ་གོང་གིས་འཐུས་པས་འདིར་ཟུར་དུ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མཚམས་བཞི་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་བོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རྫས་མྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། གོང་གསལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དྲུག་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་གང་རུང་མཐར། དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀ་དག་ཀློང༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར། །ཞེས་ལྡངས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་དང་བསགས་བྱས་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ངང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ངོ་བོ་འཆི་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ན་ཚ་མེད༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྒྲེས་རྒུད་མེད༔ ཟག་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནར་བཅོས་བསླད་བྲལ། ཁ་སྐོང་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྡེབས། །གབ་སྤྲད་མི་དགོས་བཀླག་པས་ཆོག །ཆོས་འདིར་གོམས་འདྲིས་ལྡན་ཕྱིར་བྲིས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་མཐུ་བརྟས་པས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་ལ། །མྱུར་འགོད་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མི་འདུག་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འཚམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མང་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལའང་ཁ་སབ་དང་བསྒྱུར་སོ་མེད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐུས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-005&oldid=128128"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:12.


Chapter 7: Obtaining initiations and oral instructions | Nettle\nLama Marpa, from Himalayan Art.\nIn Chapter 7, Milarepa continues to try to satisfy the demands of his teacher, Marpa, until in despair he leaves to study with another teacher. In this Unit, you will read the seventh chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about indefinite particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to useaTibetan dictionary.\nWhen you’re ready to study Chapter Seven, begin with 7.1 Grammar Preview and 7.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 7.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 7.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 7.6 Reading Aloud. Finally, in 7.7 you will learn how to look up words inaTibetan dictionary.\n7.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 7.\n7.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 7.\n7.3 Reading & Translation\nThe deed of obtaining the initiations and oral instructions\nདེ་ནས་མར་པས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་འཛུབ་ང་ལ་གཏད་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས། ཡུམ་ལ་ཕྱག་འབེབས་སུ་ཆས་པ་ལས། ཡུམ་གྱིས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བྲོས་ཏེ་སྒོ་བཅད་པས། བླ་མ་སྒོ་ལ་ཕྱག་ཧྲད་ཧྲད་པ་འགའ་མཛད་པའི་མཐར། བཞུགས་གདན་གྱི་ཁར་བྱོན་ནས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཟེར་བའི་མ་བཅོལ་བ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་རང་། ངའི་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་ལོང་ཤོག་ཅིག་གསུང་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེ་མ་ཐག་བླ་མ་རྔོག་པ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་ལེན་པ་ལ་ཆས་ནས་ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་བ། ངས་ཀྱང་ཡུམ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱིར་བྲོས་ཏེ་བསམས་ཞིང་ངུ་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་། ད་ལན་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་མི་ཐོབ་པའི་ཁར་སྡིག་པ་ཆེ་ལ་མང་བ་སོག་པར་གདའ་བས་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད། ཕྱི་མ་ཆོས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་ལྕེབ་གྲབས་བྱས་པས། བླ་མས་ང་བཟུང་སྟེ། སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཞིང་། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅིགགསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལས་འདའ་ས་མེད་པས། དུས་ལ་མ་བབ་པར་འཕོ་བ་བྱས་རུང་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན། ལྕེབས་ན་དེ་བས་སྡིག་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། མདོ་ལུགས་ལའང་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྕེབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་བོར་ཅིགད་དུང་བླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་ཅིག་ངེས་པར་འོང་གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།\nThen Marpa said to Lama Ngokpa, “What is the reason for explaining the oral instructions, having given the initiation, to this bad person called Topaga?” Lama Ngokpa was terrified, and as he offered prostrations, he replied, “Precious Lama,\nEnraged, he aimedapointed finger at me, “How did all those [thing] come to you?” I suffered like my heart was being torn out, and terrified, like my voice would not come out, I replied, withashaking voice, “The lady gave them to me.” Suddenly he jumped up and raisedastaff and set off to beat the lady. The lady fled into the shrine room and shut the door. The lama scratched at the door several times and went to sit on his seat.\nHaving covered his head, he sat there. Right away Lama Ngokpa prostrated, and set off to get the ornaments and practice object. I also left at the same time as the lady, and thinking [about it all], I felt like crying. “Since this body in the present will not attain the dharma, and because I have accumulated great and many sins, I will die, having committed suicide. Being born inahuman body that will attain the dharma in the future, I ask that you hold me compassionately.” I was about to kill myself, and the lady caught me. Crying, “Uncle Great Magician, don’t do like that! In the Secret Mantra tradition, all our aggregates, constituents, and sense fields are deities, there is no chance of transcending that karma [of killingadeity]. Before it’s time, even if you do the transference, there will be the fault of killingadeity. If you commit suicide, it’s an even greater sin than that. Even in the sutra traditions, there is no greater sin than terminating oneself by killing oneself. You must understand this! Give up thoughts of suicide.\nThis is the second [supreme deed]: the deed in which he purified negativities and obscurations through misery and despair.\nགསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་བས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མར་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་ནས་མར་པ་དགོངས་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུང་། བླ་མ་ཐུགས་ཞི་ནས་ང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ངས་ལས་ངན་པོ་ང་ལ་ནི་བླ་མ་ཐུགས་ཞི་རུང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ཕྱིན་རུང་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་ལས་མི་ཡོང་བྱས་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། གྲྭ་པ་དེས་བླ་མ་མར་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། སྔར་ཡིན་ན་ཁོ་བདེན། ད་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་དགོས། ད་ལན་འབོད་པའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན་པས། བདག་མེད་མ་སོང་ལ་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུང་། དེར་ཡུམ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ད་རང་བླ་མས་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདྲ། ཐུགས་རྗེ་གཏིང་ནས་གཡོས་པའི་རྟགས་ལ་ད་ལན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁོ་ཡིན་པས་ང་རང་ལ་བོས་ཤོག་གསུང་། ང་རང་ལའང་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་མ་བྱུང་། དགའ་བར་གྱིས་ལ་འདོང་ངོ་གསུང་བ་ལ། ད་དུང་བདེན་ནམ་བརྫུན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ཅིག་ལ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་གྲལ་འགྲིག་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་ནི་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་སུ་སྡུག་བཏང་བ་མ་གཏོགས་རང་འདོད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བཅོལ་བས་ཆོག། གྲལ་པ་ཆོས་མ་གོ་བ་རྣམས་དད་པ་མ་ལོག་ཅིག། ལར་རང་ངའི་བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་ལན་དགུ་ཐོངས་ན། ཕྱིས་མི་ལུས་ལེན་མི་དགོས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པ་བདག་མེད་མ་བློ་ཆུང་བས་ལན། འོན་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་འདག་པའི་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སྣང་ཆུང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་སོང་བ་ཡིན། ད་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་རྒན་ང་རང་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བྱིན་ཏེ། སྒྲུབ་བརྒྱགས་ཡང་ང་རང་གིས་སྦྱངས་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ངའི་ཡིད་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུན་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ན་གཉིད་མ་སད་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཡང་དགའ་དྲགས་ངུ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །\nThree. Again, Rechungpa asked, “What were the circumstances in which Jetsun was accepted asafollower by Lama Marpa?” Then, Marpa rose from his contemplation. “I have compassion for my students, so call them,” he said. “The lama is calm, and so I have been sent to invite [you].” [I said,]\nA monk explained to Lama Marpa my reasoning. [Marpa replied,] “When in the past, he was right [in the past, he would have been right]. Now it is not necessary to act like that. This time, the main invited guest is the Great Magician. Dakmema, go and call him.” The lady arrived there withasmiling face, and said, “Uncle Great Magician, now it seems that the lama will accept you asadisciple. Asasign of his being moved by sincere compassion, he said that this time he [you] is the main guest, and he sent me to call [you]. He didn’t even scold me. Rejoice, and let’s go.” I wondered if it was true this time, irrationally doubtful in thinking that it wasalie, I went inside and sat in the line. The lama said, “Asatechnique of purifying the Great Magician’s sins, I have cast away his suffering, and not only that, if the tower work had been my own desire, it would have been possible to treat him gently. Those of you in line who do not understand the dharma, don’t lose faith. But if I had sent this son of mine to despair nine times, he would have becomeabuddha without physical remainder and without seeing to take another human birth. Since it didn’t happen like that, some residue of negativities and obscurations remains, brought by Dakmema’s foolishness. Still, [your] severe sins have been annihilated, from the point of view of the eight great cleansing despairs and the many minor [adversities].\nWhile shedding tears of intense joy, I prostrated, and the entire assembly gathered.\nདེ་ནས་ང་ལ་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གནང་། བླ་མའི་ཕྱག་ངའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་དང་པོ་ནས་ཤེས། ངས་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ནས་བཏོན་པ་སོགས་མི་འཚམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆད་མང་པོ་བཏང་བ་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་དང་པོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་སློབ་མའི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བ་དང་། བར་དུ་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་རི་ལ་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་དང་། མཐར་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེར་ལྡན་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཤས་དག་འབྱུང་གསུང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་སྐྱིད་པའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་གསུང་། དབང་དང་གདམས་དག་ཐོབ་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།\nThe lama’s hand settled on my head, and he said, “Son, from the beginning I knew you to beaworthy student. By means of many cruelties, such as expelling you from the row of supplicants, I gave you much despair, and yet you never generated wrong views. Because of that, your descendants will, in the beginning, contain all the qualities ofastudent, such as faith, diligence, wisdom, and great compassion; in the middle, they will have little attachment to the pleasures of this life and, with endurance of austerities, great fortitude for meditating in the mountains; and finally, they will become fully qualified lamas who are endowed with experience, blessings, knowledge, and kindness.” The prophesy gave me confidence and encouraged me, and made me feel joy. That was the beginning of my happiness. [So Milarepa] said. This was the third [supreme deed], the deed of his receiving initiations and oral instructions.\nབཞི་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། གདམས་ངག་གསན་མ་ཐག་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་ནམ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཞུས་པས། ང་ལ་བླ་མའི་གསུང་གིས་ལྷོ་བྲག་སྟག་ཉའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུགདེའི་ཚེ་ངས་མཆོད་ཀོང་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལ་མེ་སྦར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། མར་མེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ལུས་མི་འགུལ་བར་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སོང་བ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བསྣམ་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁོ་དེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྒོམ་ནུས་པ་དགའ་རབ་ཡིན། ད་རེ་ཅིག་བུག་སྒོ་ཤིག་ལ་ཕ་རྒན་ངའི་འགྲམ་དུ་ཁམས་དུབ་པ་གསང་བ་དང་། ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུང། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་ལོ་ཤས་ངའི་སར་སྡོང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཡང་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས། འཚམས་དམ་པོ་ལ་སྡོད་གསུངས།ནཱ་རོས་ལུང་བསྟན་པའི་ཟངས་ཕུག་གི་ཕུག་པར་བསྡད། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།།\nསྡོང་ should be སྡོད་\n[Milarepa continued.] By the lama’s suggestion, I entered into meditation in Taknya cave in Lhodrak. At that time, I filled an offering bowl with melted butter and lit the fire, then placed it on my head. As long as the butter lamp was not exhausted, without moving my body, I did [this] passing through day and night, meditating, and eleven months passed. The lama and his wife came, carrying good supplies foraritual feast. The lama said, “Son, it is really advantageous for one to be able to meditate without the heat of your cushion dissipating for eleven months. Today, destroy the small window and next to me, old father, come rest your tired body and talk about how experiences arose [for you].” I went next to the lama, and the lama said,\nI stayed in Zangpuk cave, which has prophesied by Naropa. This is the fourth [supreme deed],\n7.4 Grammar Verse\nOn indefinite particles\nཅི་ཇི་སུ་གང་སྤྱི་སྒྲ་སྟེ། ། ཞིག་སྟེ་སླད་འདྲ་ཕྱིར་ལ་ཅི། ། སྙེད་སྲིད་ལྟར་བཞིན་སྐད་ལ་ཇི། ། སུ་ནི་གང་ཟག་གང་ཀུན་ལའོ། །\n7.5 Sequencing Practice\n7.6 Reading Aloud\nམར་པས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་འཛུབ་ང་ལ་གཏད་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས།\n7.7 Using Tibetan Dictionaries\nFrances Garrett discusses the importance of using print dictionaries in Tibetan Studies research, and givesaquick overview of how to look up words.


མཁན་པ་སྐྱེས-རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱིར་སྡོད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ནས་ཕ་རྒན་གྱིས་ཉོས་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཀླགས་ཏེ་དར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་རང་གིས་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དད་པ་དང་དག་སྣང་། གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་ན་བར་དུ། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན། ཞེས་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟ་བུར། རང་རེ་བོད་ཀྱི་རྙིང་བཀའ་ས་ཇོ་དགེ་བོན་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་དང་འབྱོན་བཞིན་འདུག་ལ། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་འདི་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོན་ངེས་ཡིན་པ་ཡང་བཤད་མ་དགོས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་བྱ་སྟེ། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྟེ། རྫོང་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་གདུང་སྲས་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nཁོང་དོན་ངོ་མར་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤོ་པོ་དང་རྨོ་མོ་ཚོའི་སྐོར། ཁོང་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས། ལང་ཚོ་དར་བ་བབས་ཏེ་འདོད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རིང་ཐུང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དད་གུས་མོས་པའི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ། དེང་རབས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་འོད་ལོ་འབུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་མགྱོགས་ཚད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཤ་བོད་ཡིག་ཅན་གཅིག་པོ་ཡིན་པའི་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བསྣམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་སྤྲོ་སྣང་སྣ་ཚོགས། ཁོང་གི་མདུན་དེར་སྐྲ་སེར་མིག་སྔོ་གདངས་པའི་ཕྱི་གླིང་མཛེས་མ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཅེར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཐུགས་སུ་སྦར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མེ་དཔུང་དམར་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོན་སྙིང་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་སྣ་མང་གི་ཟིལ་ཤུགས་དང་སྒུལ་ཤུགས་འདྲ་མིན། <<ཕོར་པ>>་དང་<<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང>><<ཝ་ར>>་དང་<<ཧེ་མ་ཧེ་མ>><<མཆེ་བ་དང་སྨ་ར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་འཚོལ་བ>>སོགས་ཤོང་ཚད་དང་ཚོན་མདངས་འདྲ་མིན་ལྡན་པའི་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་དག<<བླ་མས་ཨ་རག་བཙན་པོ་འཐུང་བ>>་དང་<<ནང་པ་མིན་པར་སྒྱུར་བྱེད།>><<བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན>>་སོགས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་དེབ་ཀྱིས་ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྙིང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྨ་ཁ་ཧྲལ་ཧྲུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མདུང་རིང་། ད་དུང་དད་འདུན་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔའ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གི་འཆི་གསོན་འགྲན་སའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཡུལ་ས་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་བའི་ཟློས་གར་རིང་མོ། སྔ་དྲོར་གཟན་ཤམ་དང་ས་ཞུ་མནབས་ཏེ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀྱེ་སྲིད་ལ། ཕྱི་དྲོར་གླང་རྫིའི་དོར་མ་དང་ས་རི་མནབས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུལ་བོའི་བྱིས་པ་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ་ངང་ལག་གི་ལོ་མའི་ཁུད་དུ་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་མཆོད་སྲིད་པ། སྐབས་རེར་ཞལ་རས་ལ་སྒེག་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་འབྱུག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་བ་གླང་གི་གཅིན་པ་ཡང་བཞེས་སྲིད། ཡང་ལན་རེར་ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྐྱེས་ཡུལ་ཨར་རྗིན་ཀྲི་ན་ཡིན་པའི་ཁུའུ་བྷའི་དམར་ཤོག་གསར་བརྗེ་བ་གྲགས་ཅན་ཆེ་སྒུ་ཝ་རའི་Che Guevara ཞྭ་མོ་སྐར་མ་ཟུར་ལྔ་ཅན་ཞིག་མནབས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཁག་ཅིག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འཕྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་ལོ་གསར་འཚམ་འདྲི་ཡང་ཞུ་སྲིད། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས།\nམཁན་པ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཚོ་ཀློག་དགོས། ཟིན་ཐོ་དེ་དག་མ་བཀླགས་པའི་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་མཁོ་བའི་གསོ་རླུང་ལྕགས་སྦུག་ཅིག སྙིང་རྩ་འགག་དུས་ཕན་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་པོ་གཅིག མིག་ཆུ་བཞུར་དུས་ཕན་པའི་གཙང་ཤོག་བརྩེགས་མ་ཞིག ཚ་བ་འཕར་དུས་ཕན་པའི་རླུང་གཡབ་སྤུས་ལེགས་ཤིག རིག་པ་རྡིབ་དུས་ཉལ་སའི་མལ་ས་དྲོན་མོ་ཞིག ཡ་ད་མཁན་པ་སྐྱེས་ཀློགས་ཤིག དབུགས་མ་བཏང་བར་ཀློགས་ཤིག མཚམས་མ་བཞག་པར་ཀློགས་ཤིག མིག་མ་རྡེབ་པར་ཀློགས་ཤིག ལུས་མ་འགུལ་བར་ཀློགས་ཤིག ངག་མ་སྨྲ་བར་ཀློགས་ཤིག ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཚང་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློགས་ཤིག\nཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་ཚོགས། དེ་བཞིན་དུས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་མེ་འཁྱེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག\nསྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་མཚན་མོར་ངས་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་ནས་ཁོ་བོས་བདག་གི་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གྲས་དཔལ་ས་སྐྱ་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་དབང་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་དེ་བར་སྣང་དུ་ཡར་འཕགས་འདུག དབང་བཀའ་ཆོས་གསུངས་གྲུབ་རྗེས། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་བླ་སྤྲུལ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱག་རྟགས་རེད་སྙམ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་གནང་བཞིན་འདུག ཁོང་བདག་གི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ན། ཁྱོེད་ལ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟེར་དགོས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཕྲ་ལ་རིང་པ་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུང་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གུས་པ་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་ཏེ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཁོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭར་བསླེབས་དུས། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་གསུང་བཞིན་འདུག་ལ། གུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དེ་དག་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་བཅར་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་རྒྱབ་ཙམ་ལ་གུས་པར་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། ལམ་སེང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་གསུང་ཡུལ་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཅར་བ་ན། དེར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གདམས་ངག་མཛོད་མུ་མཐུད་དུ་གསུང་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གུས་པའི་ངོ་ཤེས་སྐུ་ཞབས་འགས་ཁོ་བོ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་མཁན་སྤྲུལ་བཞུགས་ས་དེར་བསྐྱལ་བྱུང་། དེར་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མར་བསྡད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཆོས་ལ་ཉན་པ་ན། ཏག་ཏག་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་རྩ་ཆེན་ལམ་གྱི་<<གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ>>་གྱི་ལྗགས་ལུང་ལ་ཁེལ་འདུག་པས། ལོ་ཤས་སྔོན་རྨི་ལམ་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཕྱག་རྟགས་གླེགས་བམ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་འདིའི་སྔོན་ལྟས་ཤིག་རེད་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། གང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། བོད་ཕྱེད་འབྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བ་ཚང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་དགོས།\nཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཁོང་གི་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱུང་མྱོང་ངམ། ཁོ་བོ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡིན་པས། མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་ཉན་པ་འདི་ནི་ཤྲྰི་ལངྐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཟས་འབུལ་མི་རུང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དགུང་ལོ་གཞོན་ནུས་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་དབུ་སྐྲ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཕོ་བཟོ་དོད་པོའི་ཞལ་རས་དེ་དང་རིང་ཐུང་འཚམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ། ཞལ་ཤོབ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅོས་མིན་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཕེབས་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་སྐད་ཀྱང་འདུག དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཉ་རིལ་མཐོང་ན་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ལུགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད།\nཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་རེ་ཟུང་ནང་དེང་སྐབས་མྱོས་སྨན་ཁ་ཤས་བསྟེན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའམ་ཚོར་བ་འདྲ་བོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་སོང་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་ལྐོག་ནས་ཤུགས་ཆེན་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ས་ཆེན་འདི་ཡོམ་ཡོམ་དུ་བསྒུལ་མྱོང་བའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་མ་ཡེ་ཁལ་ཇེག་སོན་གྱིས་ཀྱང་མྱོས་རྫས་བསྟེན་དྲགས་པས། ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་དུས་གཏན་དུ་གྱེས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་ཨེལ་ཝི་སུ་ཡང་སྨན་འདྲ་མིན་བསྟེན་དྲགས་པས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་གྲོངས་པ་ཡིན་བསམས་སོང་། གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལས་སྟག་ལ་སྦྲང་རྒོད་བླུགས་ཏེ་དྲན་པ་བརྡིབས་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ཞོན་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་བརྡལ་མྱུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟག་ལ་བཅིབས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་ཉན་རྗེས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་སང་གི་དུད་འགྲོར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་འདྲ་བོར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ལུགས་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་བླ་སྤྲུལ་མཛའ་མོ་ཡོད་མཁན་དེ་དག་མཛའ་མོས་གཡུགས་པའམ་རེ་ཞིག་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་དེ་ཆགས་པའི་སྐོམ་གདུང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དགོད་བྲོ་ལ་ཧ་ཅང་ཉན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསུང་བཤད་ནི་ཧོང་ཁོང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ཅིག་ནི་ཧོབ་སྟེ་ཉན་ན་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བ་ཚོའི་སྐད་ཆ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་སྲིད་ཀྱང་། དྲན་པ་ནང་དུ་བཀུགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་གསུང་ཚིག་གི་ནང་རོལ་ན་གསུང་ཚིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nམཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རི་མོ། འདྲ་པར་དང་མཛེས་རིས་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་གསོན་ཉམས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོ་མཁས་པ་V.V. Saparས་པར་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་དེང་རབས་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་པ་དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་གསོན་ཉམས། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ནི་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་གསར་པ་འདི་དག་གིས་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དེ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཐུལ་དུ་བཅུག་ཡོད། Interview: master artist V.V. Sapar discussing his 21 Taras project for DzongsarJamyangKhyentse Rinpoche — art asaspiritual practice – Buddha Weekly: Buddhist Practices, Mindfulness, Meditation བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ལས་གཞི་འདིས་འཛམ་གླིང་གི་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད། གུས་པས་ཀྱང་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ་སྐལ་ལྡན་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཨང་།Translators as the “Eyes of the Universe” | 84000 Translating the Words of the Buddhaམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ནུབ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲའི་ནང་དུ་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་དུ་མའི་ཞབས་འདེབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་བསྡུ་རུབ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཇིན་སི་མི་ཐིས་བཙུགས་པའི་ནང་བསྟན་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོར་tbrc.org ཡང་ལོ་མང་རིང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་༢༠༠༡ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།ཐེབས་རྩ་ཁང་དེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཐད་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིས་རྒྱལ་ཁབ་༣༠ ལྷག་གི་ནང་གནས་པའི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་རམ་འདེགས་དང་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ལས་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཁག་སྟེ་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་དང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས། ཨེ་ཤི་ཡ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གླིང་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་ཡོན། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ལེ་ཚན། གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཁག་དང་མགོ་ཁྲིད་ཁག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།མི་རབས་གསར་ཤོས་ཏེ་བྱིས་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐབས། ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ལོ་ཟླ་ངེས་མེད་ཀྱི་མཚམས་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་དང་སྒེར་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།


Terdzo-NI-012 - Rinchen Terdzö\ngshin po 'drer mi 'ong ba'i shog dril gsal bar byas pa\nVolume 42 (ནི) / Pages 95-96 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. gshin po 'drer mi 'ong ba'i shog dril gsal bar byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 95-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang sha brag bla ma karma gzhan phan gyis bskul ngor/_karma pa'i mtshan 'dzin mkha' khyab rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nགཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེང་སང་དུས་དབང་གི་གཤིན་འདྲེ་ཟེར་བ་མང་ཙམ་སྣང་ཡང་དོན་དུ་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱིས་གཤིན་པོ་དེའི་བླ་འཕྲོགས་པའི་བླ་དེ་དངོས་སམ། དེས་བརྫུས་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་མ་གཏོགས། རྣམ་ཤེས་དངོས་གཤིན་འདྲེར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་སྙམ། གང་ལྟར་གཏེར་མཛོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེ་གསལ་ཁ་ཅན་ཞིག་མི་འདུག །འོལ་ཚོད་ཙམ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། ལིངྒ་ཟེར་བ་གཤིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཡིག་གི་མཐར། མིང་རུས་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་དེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་དྲིལ། དྲི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོན་སྐུད་ལྟ་བུས་དཀྲིས། ལྷོ་སྒོ་ལྟར་གྱི་འགུགས་གཞུག་བློ་མ་ཁེལ་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ནས་བཛྲ་གུ་རུས་བརླབ་པའི་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སཱཙྪ་བརྡབ་ཅིང་གུ་རུར་ཀྲོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད། སླར་དེ་ཉིད། མདུན་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་བུམ་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་་་དར་སྔོན་སྤྱི་འགྲེ། མཆན།ན་བཟའ་ཅན། ཤ་བའི་ཡིབ་ཞུ་་་སྐུ་ཚབ་ཕྱག་ཚའི་དབུ་ཞྭ་དེ་འདྲ་ཡིན། མཆན།གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་བྷནྡྷ་ཁ་སྤྲད་པའི་ནང་དུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བསྲུང་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་སྤྲད་པའི་བར་དུ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པར་བསྟིམ། ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། བཟླས་པ་བྱ། མཐར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མཐའི། གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་ཅི་མང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་བསྡུ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཟེར་ཡང་། མ་མགོན་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་པས་འཐུས་སྙམ། ཞེས་པ་འདིའང་ཤ་བྲག་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-012&oldid=118146"


Terdzo-'A-003 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi dbang bskur reg pa don ldan bklag chog tu bsdebs pa u dum+ba ra'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 101-128 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi dbang bskur reg pa don ldan bklag chog tu bsdebs pa u dum+ba ra'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 101-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di nyid rgyun shin tu dkon kyang 'bad rtsol chen pos ring brgyud bar ma chad pa'i dbang lung dang /_gter chen mchog gyur gling pa'i zhal snga nas rdor gling gter chos yongs rdzogs kyi nye brgyud kyang bka' drin du thob pas gces par bzung ste/_zab chos 'di la gces spras su 'dzin pa pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko T-i'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi dben khang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བི་སྥུ་ཊཱ་ཡ། རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཆོས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུད་མཛད་གར་གྱི་དབང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེ་ཡི། །གསང་གསུམ་ནོར་བུས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་མཛེས་མཛོད། །བཀའ་སྲོལ་གསར་རྙིང་པད་མཚོ་ལས། །ལྷ་ཡི་རྫས་བཞིན་ཆེས་དཀོན་པ། །གང་དེར་འཇུག་བདེའི་སྒོ་དབྱེ་ན། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་རྣམས་མྱུར་ཞུགས་འཚལ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། གནས་དང་དུས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ན། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྷ་མཚན་སོགས་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ནོར་བུ་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དང་ཐོད་ཆང་། མདུན་དུ་རལ་གྲི །ཡིག་བཅུ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། གཡོན་དུ་ཤེར་དབང་ཆས། དབུས་བུམ་པར་སྦྲང་ཆང་། ཤར་མེ་ལོང་ངམ་ཐོད་པར་འོ་མ། ལྷོར་ཐོད་པར་ཆང་། ནུབ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་། བྱང་ཐོད་པར་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་རྣམས་བླུགས་པ་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཆས་མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མར་མེ། ཐོད་ཆང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཏོར་མ། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས། གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཚམས་གཅད་བར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་མཐུན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། དབང་གི་རྟེན་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་མདུན་རྟེན་རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཞུགས་གསོལ་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ་བའམ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་བདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་སོགས་དང་། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་གྱི་བུམ་བཟླས་བྱ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བའི་བར་སོང་ནས། བསྙེན་པའི་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དག་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མཚམས་བཅད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་གར་གྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཁྲོ་ཆེན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་བར་སྣང་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྐལ་མེད་བགེགས་རིགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་རི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཏེ་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས༔ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཅིངས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་རྩལ་ལས་ཉི་ཟླའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་མཛད། གཡའ་རི་གོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གསུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་རིགས་འདུས། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མཛད། ཁྱད་པར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འདི་ཉིད་ཞལ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་གཏད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོའི་ཁྲོད་དུ་དྲིལ་ནས་བྱོན་ཏེ། ལྷ་ལྕམ་ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་སྒྲོན་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཚིག་ཉུང་གོ་སླ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབུ་སྐྲའི་ཁྲོད་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྤེལ་བའི་གནས་མ་རྙེད་དེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས། གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། བུམ་ཐང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དབུ་རྩེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་མཚོ་མེ་ལོང་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷ་ལྕམ་ཉིད་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ལོ། །ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའམ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་མཚན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཤིང་པད་འབྱུང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབས་གསེར་གླིང་པ་སོགས་ལ་གནང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག །འབྲུ་ལྔ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་རབ་མོས་འཇུག་ལགས་པས༔ དབང་ཆེན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ལ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྒོ་དབྱེ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་བཞི་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ཆོས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ ཆོས་མཛད་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་མཛད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ལ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རྨང་བཏིངས་ཏེ༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་གནད་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱབ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པའི་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་ཚིག་རིགས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ངོ་སྤྲོད༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་གཙོ་འཁོར་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་དཔལ་དགྱེས་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མ་རིག་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་འཛིན་བློ་རྨོངས་མིག་ཕྱེ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་མིག་དབྱེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ལག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག །མིག་བཙུམས་ནས་གང་ལའང་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་གྱེས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་གར་བྱེད་པ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་སེལ། ཞབས་འོག་ནས་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད། གདོང་ན་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་མ་ཎིའི་སྒྲ་དི་རི་རི་བཟླ་བ། བདག་མདུན་ཁྱེད་རང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཡི་དམ་དེ་རྒྱལ་བ༴ དཔའ་བོ་དེ་རྒྱལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་དེ་རྒྱལ་བ༴ བཀའ་སྲུང་དེ་རྒྱལ་བ༴ སློབ་དཔོན་དེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ ཡི་དམ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ བསྐལ་བཟང་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ཡི་དམ་དེ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་དེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༴ བཀའ་སྲུང་དེ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ངང་གིས་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བསྟན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བསྟན། ཕུར་པ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཡི་གེ་ཨོཾ་གཏད་ལ༔ ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་ཐོབ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཟླ༔ ཨཱཿགཏད་ལ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿབཟླ༔ ཧཱུྃ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ལ༔ རྩོལ་བྲལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿགཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབཟླ༔ ཨོཾ་གཏད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང༔ སྣང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་དུཿཁ་སྐྱོབ༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཟླ༔ མ་གཏད་ལ༔ མ་ནི་བརྩེ་བས་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ངང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་བཟླ༔ ཎི་གཏད་ལ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་ཁྱབ༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་བཟླ༔ པད་གཏད་ལ༔ པད་ནི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཞིང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་པད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་བཟླ༔ མེ་གཏད་ལ༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྲེག་པའི་རྟགས༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཡོངས་གྲོལ་བཟུང་མེད་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཡོངས་ཁྱབ་སེམས་ནི་ངང་གིས་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་སྒྲ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ཡིས་བརྡའི་བདུད་རྩིའི་རོ་སྟེར་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལ་རིག་ཙཀ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྦྲང་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་འོ་མ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོའི་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རང་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་བུར་ཆང་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རང་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་གཟུགས་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔ རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་རང་ག་མར་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་བརྡའ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་གསལ་ལ་གཟུང་བ་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་ངོ་བོས་སྟོང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཞུན་མར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་དྲུག་ཆགས་མེད་མ་ཞེན་སྤྱོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཁྱེད་རང་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འཁོད། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧོ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ལྷང་ངེ་བ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ཝལ་ལེ་བ༔ སྣང་ཞིང་འཛིན་མེད་དོན་འདི་ལོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་མ་ཡེངས་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཅེས་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཞི་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནོར་བུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། པད་འདབ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བབས། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བབས། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། རང་རང་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་དབང་ཐོབ། གཞན་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དབང་རིག་པས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ༔ གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཞི༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར། སྤྲོ་ན་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དབང་འདི་ཁྲོམ་མང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་ལྔ། ཡིག་བཅུའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལ། ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ན་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལགས། དེའང་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཅིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར། སྒོས་སུ་འོ་སྐོལ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་མམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ༔ བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞལ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་སྟེ་འཛུམ་མུ་ལེ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པའི་ལྷག་མ་འཇོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་དུང་གི་ཕྲེང་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ནས་འདྲེན་པ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང༔ དོ་ཤལ་དང༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་དྲུག་ཅན་གཅིག་སྒོམས༔ དེ་རྣམས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷའོ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ༔ བདག་གཞན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལས་གང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གང་ཐོས་མ་ཎི་པདྨེའི་སྒྲ༔ གང་དྲན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་བཅུ་ནོན་པའི་སྔགས་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིག་པའི་རང་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ གསོལ་འདེབས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཨ་ལ་ལ༔ མ་ཎི་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་ལྷ་མིན་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་མི་ཡི་གནས་ནས་འདྲེན༔ བརྒྱད་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་བྱོལ་སོང་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཀོལ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་ཡི་དྭགས་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཙོ་སྲེག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ སྒྲ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ཨ་ལ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྟེང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་སོལ༔ མདུན་ནས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དགེ་སྒྲུབ་མ་ཎི་དི་རི་རི༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འོག་ནས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་སྒྲུབས༔ དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བླ་མེད་ཁྲིད༔ མཐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཐོས་སངས་རྒྱས༔ དྲན་པས་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ བཟླས་པས་ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨེ་མ་རེག་པ་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཡང་སྙིང་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམས༔ སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཁྲོང་ཁྲོང་བསམ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ལ་སོགས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་མ་ཎིར་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་དྭངས༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ སྣང་ལ་སྟོང་པ༔ གསལ་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ གནས་སྐབས་འདིར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར༔ འཆི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ བར་དོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་ནུས༔ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ངག་མ་ཎི་བཟླས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་ནུས༔ སོ་སོའི་སྐད་དང་འཚམ་པས་དོན་ནུས༔ ཡིད་རྫོགས་རིམ་གསལ་སྟོང་ལ་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ནུས༔ དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས༔ སྔགས་མ་ཎི་ཟློས༔ སྤྱོད་ལམ་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས༔ བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐོངས༔ གནས་ཆེན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གྲོགས་ཆོས་ལྡན་བསྟེན༔ ནོར་འཕགས་ནོར་གསོག༔ དུས་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་རྗེས། སླར་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གིས་མདོངས་གསོལ་ཕུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རྗེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྐྱེམས་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྡུ་གང་འཐད་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་སྐར་ལྟར་དཀོན་ཀྱང་ཉེ་རིང་གི །བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་འཕྲོའི་སྣོད་དུ་འཁྱིལ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་གསོས། །བསྔོས་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་དང་མཉམ་འབབས་ཤོག །འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་དབང་ལུང་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྡོར་གླིང་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པས་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊྀའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-003&oldid=128050"


བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་དང་དེའི་འགྱུར་སྐྱོན་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2020 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 kunchok Rabten ༦༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཧེ་ཊི་ལཱར་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ན་ཙིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་ཡ་ཧུ་ད་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་<<མཚན་མོ>>ཞེས་པ་འདི་དང་ཁོ་བོ་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ལབ་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་དེ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཡས་མས་སུ་ཁོ་བོ་ཀུན་ཕན་སློབ་གླིང་(ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ལོ་སློབ་གྲྭ་ཟེར)དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས། Kristin ཞེས་པའི་ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སློབ་མ་ཚོར་འཛམ་གླིང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་(<<The Pearl>> དང་། <<The Kite Runner>> ལྟ་བུ་ཡོད།)དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་སྦྱོང་ཡང་སྐུལ་མྱོང་།\nསྐབས་དེ་དུས་ཁོ་བོའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་གོ་བ་ལོན་དཀའ་ཡང་། དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་གོ་དཀའ་བའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་བཙལ་ནས་སྟོན་པ་སོགས་མཛད་སྟབས། ང་ཚོའི་སློབ་མ་རེ་རེའི་སེམས་སུ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་རེ་བཞག\nཕྱིས་སུ་ཁོ་བོའི་དབྱིན་ཇིའི་ཆུ་ཚད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས། ངས་ཁོང་གི་ཁྲིད་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་དུ་ལྟ་ཀློག་ནན་པོ་རེ་བགྱིས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། <<མཚན་མོ>>ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག དེ་སྔོན་ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་བ་འགའི་དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཆེད་དུ་<<མཚན་མོ>>བཙལ་རུང་མ་རག་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་དཔེ་དེབ་གང་འདོད་མངགས་ཉོ་ཐུབ་པའི་དུས་སྐབས་ཤར་རྗེས། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་མངགས་དགོས་དྲན་བཞིན་དྲན་བཞིན་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས།\nདེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཡུན་རིང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་དགོས་སེམས་བཞིན་སེམས་བཞིན་ལྷག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་མ་ཟད། ན་ནིང་དངོས་སུ་དྲ་ཐོག་ནས་དབུ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་སོང་། དོན་དངོས་ཐོག ན་ནིང་ས་རུབ་ཁའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཁོ་བོ་མེག་གྷན་ནས་གངས་སྐྱིད་བར་དུ་གཅིག་པུར་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་ཞོར་ཞིག་ལ། ཁོང་གིས་“ལ་རྩེ་ཇ་ཁང”ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ནང་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་ཅུང་རིང་པོ་ཞིག་གནང་སོང་བ་ཆ་ཚང་ཉན་པ་ཡིན། གསུང་བཤད་དེའི་ནང་ཁོང་གིས་<<མཚན་མོ>>དང་། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་ལི-ཝི་བཟེལ་ལགས་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་གནང་བའི་ཐོག ཁོང་གིས་དེབ་དེ་ ༡༩༩༥ ལོར་བསྒྱུར་ཟིན་རུང་། པར་དབང་དང་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་དེ་ལོ་ངོ་ ༢༤ ཙམ་གྱི་རིང་ལྷག་ཀྱང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་འགྱུར་དེར་ཡང་སྐྱར་ཞུས་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འགྱུར་དེབ་དེ་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད”ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་དུ་བླངས་རྗེས། གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའི་ཞུསདག་གི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བརྒྱུད་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེས་འགྱུར་སྤུས་རིམ་པ་གཅིག་བཟང་དུ་ཕྱིན་སྟབས། དེ་ནི་“རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར”དུ་གྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་བའི་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདེ་བས་ཁོ་བོའི་ཀློག་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གྱུར་བ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབྱིན་ཇིའི་མ་ཡིག་མངགས་པ་མ་ཟད། གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དེ་དེབ་གཟུགས་སུ་བཟོ་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས། (ང་རང་འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དེ་ཙམ་གོམས་མེད།) ཁོ་བོའི་སེམས་སུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དེ་མ་ཡིག་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་བཀླགས་ན་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་ཞིག་འཐོབ་ངེས་སྙམ་པའི་རེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ཁོ་བོས་དེང་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་འཆང་གི་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་བཀོལ་ནས་ཞུས་ན། དེང་སྐབས་བོད་དབྱིན་(ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་)ལ་“བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཚོས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི”དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཐུབ་མཁན་མེད་ཅིང་། སྐྱོན་མཚང་བྲུས་ནས་ངོ་ཚ་སྟེར་ནུས་མཁན་དཀོན་སྟབས། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་རྣམས་དང་ཐུག་དུས་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་མཐོ་མདོག་དང་། དབྱིན་ཡིག་གམ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྨོངས་པ་ཚོར་འཕྲད་སྐབས། དབྱིན་རྒྱའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཁུལ་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་“ལོ་ཙཱ་བ”ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དུས་སྐབས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡིན། ཐ་ན་ཆུང་ས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ Trump ཡི་མིང་གཅིག་ལའང་“ལོ་ཙཱ་བ”རེ་རེས་རང་སྣང་གང་འདོད་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་རེ་སྒྱུར་བ་ལས། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་སྟུན་ཐབས་བགྱིས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད།\nཁོ་བོས་དེ་ལྟར་སྔ་མོ་ནས་རེ་འདུན་ཆེན་པོས་<<མཚན་མོ>>ཡི་མ་ཡིག་དང་འགྱུར་གཉིས་ཀ་བླུས་ན་ཡང་། ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ བར་དུ་ལག་པ་འཆང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་སོང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་པདྨ་འབུམ་གྱི་འགྱུར་དེ་ཡག་རབས་རྒྱས་རབས་ཀྱི་ཀློག་མཆན་སྤེལ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཀློག་འདོད་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ཅིག་ལང་དུ་བཅུག ཡིན་ན་ཡང་། ཟླ་སྔོན་མར་ཁོ་བོས་དངོས་སུ་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབྱིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཚར་གཅིག་བཀླགས་རྟིང་། སླར་ཡང་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་སྡུར་འགོ་བརྩམས་པ་ན། ད་གཟོད་ངའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་།\nདེབ་དེའི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་འགྱུར་བྱང་ནང་། པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས“བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ Sandra Benson གྱི་རོགས་རམ་མེད་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྱུར་མེད”པ་དང་། དབྱིན་སྐད་ལ་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་བསྡུར་ན། འགྱུར་དེའི་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་པ་ལ་ཁོང་གིས་“ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད”པ། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ནས་དོགས་གཞི་ཅན་དང་གོ་དོན་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཤས་སྐྱར་དུ་ཞུས་དག་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བགྱིས་པ་ལྟར། བོད་རིག་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བའི་ Kristina Dy-Liacco དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་སྐྱར་མ་རྩོམ་དང་བསྡུར་ནས་ཞུས་དག་བྱས་པས། འགྱུར་དེ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཚུལ་བྲིས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་འགྱུར་དེ་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་(མ་ཡིག་ཡིན།)བར་བཀླགས་རྗེས། པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་དེབ་དེ་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། “ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”གཏམ་ཡང་སྨྲ་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་དེའི་ནང་ཀློག་མི་བདེ་བ་དང་ཡིག་ནོར་ཆུང་ཚེག་རྣམས་ཕར་ཕུད་རྗེས། ལོག་འགྱུར་རམ་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་མ་ལོན་པར་ཚོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གདའ།\nདེ་བས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་ཐོན་དུས་ཁོ་བོ་ལ་མུ་མཐུད་ཀློག་པའི་སྤྲོ་འདུན་ཡོངས་སུ་བརླགས་པ་དང་། སེམས་སུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བཏང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ལའང་སྤུས་ཚད་འདི་ལས་མེད་པ་འདིས་གྲངས་འབོར་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ཚད་ཞན་པའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གནས་བབ་སྟོན་གྱི་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆད་དང་འཇིགས་སྣང་འདྲེས་པའི་ཚོར་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། འགྱུར་དེའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་བཏོན་ནས་དག་བཅོས་བྱེད་ཞིག་མཁན་བྱུང་ན། རྗེས་སུ་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”སྒྱུར་མཁན་དང་། “ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”བསྒྱུར་ནས་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”གཏམ་སྨྲ་མཁན་ཉུང་དུ་སོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའམ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་སྙམ། འོན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་མ་རྙེད།\nཡིན་ན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་དུ་ཁོ་བོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ཏུ་“གྲོགས་པོའི་བོད་འགྱུར་མ་འདི་དག་ཡག་པོ་འདུག”ཅེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་དང་ལྷན་དུ། <<ཀོའུ་ཁྲིན་གྱི་སྙན་ངག་བོད་འགྱུར་མ་གསར་ཤོས་དྲུག>>ཅེས་པའི་དྲ་ཐག་ཅིག་བཀོད་འདུག ཁོ་བོས་དྲ་ཐག་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་དང་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། སྙན་ངག་དྲུག་པོ་དེའི་མཚན་བྱང་གཅིག་པུར་མཚོན་ན། སྙན་ངག་དང་པོ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་“A walk in the rain”ཞེས་ཡོད་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས“ཆར་བ་བགྲོད་པ”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་“A Criminal Case”ཞེས་པ་དེ་“ནག་ཉེས”ཞེས་ཕབ་འདུག དེར་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་དང་བདེན་པ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་“ནམ་ཞིག་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཧམ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་རེད། འདི་དག་མཐོང་དུས་ཚོད་ཚོད་ལ་འགྲེལ་མི་ཤེས་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འོང”ཞེས་པའི་མཆན་ཞིག་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་སུ་འདི་ལྟར་ཧམ་ཤེད་ཀྱིས་སྒྱུར་རྐྱང་དང་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་པ་དེས་མ་རྩོམ་དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོ། ད་རུང་བོད་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་སྟོན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས་ལ་ཕན་པའི་ཚབ་ཏུ་གནོད་པ་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་སྟབས། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་འཇིག་རྟེན་ནང་སྐད་གྲགས་ཆོད་བཞིན་པའི་<<མཚན་མོ>>འི་མགོ་ཡི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་མཐོང་བའི་ལོག་འགྱུར་རམ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་བ་རྣམས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྤུས་ཚད་ཕྲན་ཙམ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་སྐྱེས།\nགཤམ་དུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་<<མཚན་མོ>>འི་མགོ་ཡི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་ལས་བཏོན་པའི་འགྱུར་ལོག་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་དག་བཅོས་རྣམས་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཅིག་བལྟ། གཅིག་བྱས་ན། ངས་དག་བཅོས་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཡོད་སྲིད། (གཞན་རྣམས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་བྱེད་ཐུབ།)\n1) མ་རྩོམ་དུ་(ཤོག་ངོས་ ༥) “Because they dwell in the depths of our souls and remain there until we die.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༧)“རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་བླ་སྲོག་གི་མཐིལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ་མ་ཤི་བར་དུ་དེ་རྣམས་གནས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་།\n“རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་ང་ཚོའི་བླ་སློག་གི་མཐིལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ང་ཚོ་མ་ཤི་བར་དུ་དེར་(བླ་སློག་གི་མཐིལ་དུ)གནས་ངེས”ཞེས་བསྒྱུར་ན། མ་ཡིག་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད།\n2. མ་རྩོམ་དུ་(ཤོག་ངོས་ ༨)“And thus my elders concerned themselves with all manners of things—strategy, diplomacy, politics, and Zionism—but not with their own fate.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༡༥)ཡོངས་སུ་གོ་ལོག་སྟེ“དེ་ལས་གཞན་མི་ཚོས་རང་གི་ལས་སྐལ་མ་གཏོགས་ – འཐབ་ཇུས་དང་ཕྱི་འབྲེལ། སྲིད་དོན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ – ཅི་ལ་ཡང་དོ་སྣང་མི་བྱེད”ཅེས་བྲིས་འདུག མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་དངོས་ནི། “དེ་ལྟར་རྒན་པ་ཚོས་འཐབ་ཇུས་དང་ཕྱི་འབྲེལ། སྲིད་དོན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་པ་ལས། སོ་སོའི་ལས་དབང་ལ་མ་བྱས”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ punctuation ཞེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་གོ་བ་དང་བྱེད་ལས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་dash འམ་རྟགས་—འདིའི་སྐོར་གླེངས་ན། རྟགས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་སྣེ་མོར་ཐེངས་གཅིག་བཀོལ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཚིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་ཞིག་བཞག་ན། ཚིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་དེས་གོང་གི་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་སྟོན་ཐུབ། དཔེར་ན། “Men were shouting, women were screaming, children were crying—it was chaos.” ཞེས་པའི་ཚིག་གྲུབ་འདིར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོས་ཆོ་ངེ་འདོན་པ། བྱིས་པ་ངུ་བ་བཅས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྟགས་ — འདི་བཀོལ་ནས་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཟང་ཟིང་ཡིན་ཞེས་བསྡུས་ཡོད། གཉིས་པ། ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ dash ཐེངས་གཉིས་བཀོལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གུག་རྟགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་གླེང་བཞིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་བྱེད་ཡིན། གོང་གི་མ་རྩོམ་གྱི་ཚིག་གྲུབ་དེ་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཚིག་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་ And thus my elders concerned themselves with all manners of things but not with their own fate. ཞེས་པ་དེ་ཡིན་རུང་། all manners of things ཞེས་པ་དེ་ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་ཆེད། Dash ཐེངས་གཉིས་བཀོལ་ནས་ strategy, diplomacy, politics, and Zionims བཅས་བར་དུ་བཅུག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། མཚན་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ Dash བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་བསྡོམས་ནས་མིང་གཅིག་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ hyphen ཞེས་པའི་རྟགས་ – ཐུང་བ་འདི་བཀོལ་འདུག་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང་།\n3. མ་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༡༧)“The street resembled fairgrounds deserted in haste.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༣༤)“ཚོང་ཁྲོམ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོམ་ལམ་དེ་གློ་བུར་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་“སྲང་ལམ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་ཚོང་ཁྲོམ་དང་མཚུངས”ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་ཡོད།\n4. མ་ཡིག་གི་(ཤོག་ངོས་ ༡༩)“Yet I felt little sadness. My mind was empty.”ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ། འགྱུར་ཡིག་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༣༧)“འོན་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སེམས་པ་སྟོང་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས”ཞེས་ཕབ་འདུག འདི་ཡང་གོ་བ་ལོག་འདུག་སྟེ། མ་ཡིག་དང་མཐུན་ཆེ་ཞིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཀློག་བདེ་བར་བསྒྱུར་ན། “འོན་ཀྱང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ངའི་སེམས་སྟོང་བ་རེད”ཅེས་བསྒྱུར་དགོས། འདིར་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆུང་གཅིག་ནི། དབྱིན་ཡིག་ནང་ A litttle དང་ Little གཉིས་ཀྱི་གོ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། “I feelalittle sadness.” ཞེས་པ་དང་། “I feel little sadness.”ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཚིག་གྲུབ་སྔ་མའི་ནང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་ཅུང་ཙམ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མའི་ནང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་མ་སྐྱེས་ཞེས་པར་གོ\n5. མ་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ 21)“Night. No one was praying for the night to pass quickly.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༤༡)“མཚན་མོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་མེད། མཚན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འདས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དངོས་ནི། “མཚན་མོ། མཚན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འདའ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེམས་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད”ཅེས་པ་དེ་ཡིན།\nམཇུག་མཐར། ཁོ་བོས་ང་ཚོ་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཐམ་མཁན་ཚང་མས་བརྩེ་ཞིང་དུངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ཙའི་སྤུ་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཞིག་གིས་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། སྒེར་གྱི་འཁོན་སེམས་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟབས། ཚིག་འཁྲུལ་བ་སོང་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་དང་ངག་འཆལ་བ་འདུག་ན་བཟོད་པར་བཞེས་ཞེས་ཞུའོ། །