Terdzo-WA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs thig tshe dbang gi mtshams sbyor ngag 'don gsal bder spel ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 289-302 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs thig tshe dbang gi mtshams sbyor ngag 'don gsal bder spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 289-302. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang skyabs gnas gcig gis bsdus pa'i rdo rje'i mched po dbu mdzad dge slong ngag dbang bzod pa sogs don gnyer can mang pos bskul ngor/_gnyos btsun rmongs pa d+harmA shrIs sa ga zla ba'i mar ngo'i tshes drug gi nyin rdzogs par spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma tis bgyis pa ste/_'di'i dbang tshig rnams dkyus su bris na bklag chog mar 'gyur mod kyang dbang chog 'chi bdag bdud 'joms kyi yig rgyun la gnod kyi dogs nas ma bris pas slad nas kyang 'bri bar mi bya'o//_\n༄༅། །ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་ཐ་དད་དུ། །མི་དམིགས་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷར། །བཏུད་ནས་འཆད་འདོད་གསར་བུའི་དོན། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་བཀོད་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་ནས། སློབ་བུ་རྣམས་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པའམ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་རྟའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རློབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞེས་བསྒྱུར་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག །སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག །དེའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ། ཚེའི་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་བསྩལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལའང་། བདག་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་བས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་རྩི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་ལས་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པས་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་གྱེར། དེ་ལྟར་ལུས་ཚེའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེས་སྙིང་གར་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། སླར་ཡང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དེས་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུའང་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་ཕབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འར་འུར་དུ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། གོང་མ་གོང་མའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོག་མ་འོག་མའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྡེམ་ལྡེམ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ། འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་སྔར་བཞིན། ཁྱོད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །མཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཏད་ཅིང་ཟར་བཅུག །རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ། ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་བྱིན་ནས་འཐུང་དུ་བཅུག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་སྒྲ །གཞོམ་མེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་མཛད་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་ཉམས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་བརྟན་སོགས་དང་། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད། ཁྱོད་ཐུགས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཞེས་པ་ནས། གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ང༵ག་བཞིན། །ཚེ་ཡི་དབ༵ང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །ཆོ༵ས་འདིར་མོས་ངོར་གསལ་བདེར་སྤེལ། །ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔ༵ལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་གནས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་དབུ་མཛད་དགེ་སློང་ངག་དབང་བཟོད་པ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ངོར། གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ས་ག་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་རྫོགས་པར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་ཚིག་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་བཀླག་ཆོག་མར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུན་ལ་གནོད་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་པས་སླད་ནས་ཀྱང་འབྲི་བར་མི་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-020&oldid=114062"


Commercial Lease Contract of ORTC Bylakuppe Hotel and Restaurant – CTRC\n– མགྲོན་ཁང་ཆགས་ཡུལ། ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་གནས་པའི་སྦེལ་ཀོབ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། མགྲོན་ཁང་གི་བཟོ་བཀོད་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་ཆའི་ཐད་ཚད་མཐོའི་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\n– མགྲོན་ཁང་ནང་ཁང་མིག་ ༡༩ ཡོད་ཅིང་མགྲོན་ཁང་གི་དཀྱིལ་དབུས་སྒོ་རའི་མཐའ་སྐོར་ནང་ཉི་འོད་ཁྲ་ལྷམ་མེར་ཤར་ཏེ་ཉི་མའི་བཀྲག་མདངས་འཕྲོ་བཞིན་ཡོད།- མགྲོན་ཁང་གི་ཁང་མིག་བསྡོམས་ ༡༩ ཡོད་པ་ཞིབ་གནས་གཤམ་གསལ།\nA Suit Room21. Bedroom with king size bed.\n2. Living room with kitchenette\n5. Study table with chair\n8. Dressing table\n9. Balcony with outdoor sitting table chair\n10. All room have attached toilet with western W.C., wash basin & shower area 370 sq.ft.\nB Standard room 17 1. Bedroom with double bed size\n3. Study table with chair\n7. Balcony with outdoor sitting table chair\n8. All room have attached toilet with western W.C., wash basin & shower area 225 sq.ft.\nཟ་ཁང་ནང་དུ་སྐུ་མགྲོན་གྲངས་ ༢༤ དང་ཟ་ཁང་གི་སྒོ་རྭའི་བར་འཁྱམས་སུ་སྐུ་མགྲོན་ ༢༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ཡོད་ཅིང་། ཐབ་ཚང་ནང་དེང་དུས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དང་མཐུན་རྐྱེན་རང་སྒྲིག་ཡོད།\nཟུར་བརྗོད། མགྲོན་ཁང་གི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཆེད་ལས་པའི་བཀོད་རིས་ལྟར་མོ་ཊ་དང་མིའི་འགྲོ་ལམ་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཐོག སྤང་དང་མེ་ཏོག རྩེ་ཤིང། དེ་བཞིན་ཆར་ཆུ་གསོག་་ཆེད་ཀྱི་ཆུ་རྫིང་དང་། ལུས་སྦྱོང་དང་ངལ་གསོ་རྒྱག་ས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྐྲུན་ཡོད།\nམགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཁང་གསར་རྒྱག་དང་གཡས་གཡོན་མཛེས་བཟོའི་ལས་གཞི་ཆ་ཚང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ནང་མཇུག་བསྒྲིལ་གྱིས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བསྒྲུབས་མ་ཐག་བོགས་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། རིན་བསྡུར་ཚོང་བསྒྱུར་(Auction) གྱི་ཐོག་མའི་གོང་ཚད་ནི་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཁང་གཉིས་ཀར་ཟླ་རེར་སྒོར་འབུམ་ ༢་༧༠ ནས་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ལོ་ལྔ་བར་ཟླ་རེའི་བོགས་གླ་རང་འཇགས་གནས་རྒྱུ། བོགས་ལེན་ཞུ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་དོ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་སྙན་ནང་བོགས་རིན་འབུལ་འབབ་གསལ་འཁོད་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཁ་གསལ་ཞིག་གཤམ་འཁོད་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༩ འགྱངས་མེད་ཕུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nDepartment of Home – CTA


Terdzo-MI-023 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad rang byung rang shar las/_khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng\nin cycle ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ (Khyung chen yongs rdzogs)\nVolume 46 (མི) / Pages 305-312 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 305-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang 'dra'i blo dman dbang dpe kha khral du klog pa rnams la phan par bsams nas rgyal dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བསྟར་བར་བྱ། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུའི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཤམ། སྟེགས་དབུས་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པར་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་གཙོ་ཁྱུང་མཐིང་ག །ཁྱུང་རིགས་བཞི་བཅས་ཙཀ་ལི་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། དེ་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ་ཞིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ལས་བྱང་ངམ། ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་ཙམ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ན་ཉང་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བར་དུ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རོལ་གར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག་ལས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་གསེར་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྒྲོ་གཤོག་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲིའི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་ཡང་སྤྲུལ་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་འབྲུ་འཐོར། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་པ༔ ཆགས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱེད་པ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མོས་ཤིག །རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ ས་བདག་གཉན་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ གདུག་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་གདུག་པའི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་འདི་རབ་ཏུ་སྐུར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཅིང་གདུག་པ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་ནད་གདོན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཟག་མེད་བདེ་དགའ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་དབང་དཔེ་ཁ་ཁྲལ་དུ་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-023&oldid=116568"


[[ID:1454771853]][[Title:Нёндро ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞུགས་སོ།]]Нёндро ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །༼ཕཊཿ༽ ཐུབ་པས་དུས་མཐར་ཐ་མལ་ཚུལ་འཛིན་པར།། གསུངས་བཞིན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་འདོམས་མཛད་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན།། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་ཚོགས་རྩ་བ་རུ།།། ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་སྐྱོན་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ཤིང་།། སེམས་དགུས་བསྟེན་ཅིང་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།། བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།། ༼ཕཊཿ༽ མི་ཁོམ་སྐྱོན་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཚང་བའི།། དལ་འབྱོར་རྟེན་འདིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀུན།། འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་དོན་ཆེ་ལ། །། རྙེད་ཐབས་མེད་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ནི།། ལན་ཅིག་རྙེད་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དོན་མེད་འདས།། ད་ནི་ཚེ་ལྷག་ཅུང་ཟད་གནས་ཀྱི་བར།། དོན་ལྡན་ཆོས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ།། སྙིང་པོ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིད་ནང་ནས་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།། རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོའི་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ།། ༼ཕཊཿ༽ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྟོབས་ལྡན་འཆི་བདག་ནི།། གློ་བུར་སྟེང་དུ་འབབ་ཅིང་བཟློག་ཏུ་མེད།། ཉམ་ཆུང་སྲོག་གི་མར་མེ་རྐྱེན་མང་གི། བུ་ཡུལ་འཚུབ་པས་ནམ་གསོད་ཆ་མེད་ལ།། སྐབས་འདིར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་གིས།། བསླུས་ནས་ཤུལས་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་།། དེ་ཚེ་ཕན་པ་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་པས་།། རྣམ་དག་ཆོས་ཤིག་དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱ།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།། རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་པྱིར།། ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་བྱ། །༼ཕཊཿ༽ བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་ལ།། ཡིད་ཆེས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ལའང་།། ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་ནག་པོའི་ལས་རྣམས་འགོག། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དགོས་ལ།། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན།། གཙོ་བོ་ཡིན་ཕིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བྱ།། ༼ཕཊཿ༽ སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལ་གཞོལ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིས།། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་ངན་འགྲོར་ཐག་ཆོད་ཅིང་།། ད་ལྟ་ལུས་ལ་མེ་ཐིགས་ཕོག་པའམ།། ཞག་འགའ་ཙམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་མི་བཟོད་ན།། མི་ལོ་དཔག་མེད་བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བ་དང་།། ལོ་བརྒྱར་ཆུ་ཐིགས་མི་མྱོང་ཡི་དྭགས་དང་།། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གླེན་ལྐུགས་དུད་འགྲོ་སོགས།། བཟོད་ཐབས་མེད་པས་དེ་རྒྱུ་སྤང་བར་བྱ།། འཁོར་བ་འདི་ལས་གཏན་དུ་མ་ཐར་ན།། བཙོན་རྭའི་ནང་དུ་ཡུད་ཙམ་ངལ་གསོས་བཞིན།། ཡིད་བརྟན་མེད་པར་སླར་ཡང་འཁོར་བ་འདིར།། ལམ་གསུམ་ཟོ་ཆུན་འཕྱན་པ་ལྟར་འཁྱམས་ནས།། མཐའ་མེད་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་བས།། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉེར་ལེན་གྱི།། སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རྣམ་གྲོལ་ཐར་ལམ་བསྒོམ་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།། གཙོ་བོ་ཡིན་ཕིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་མོ།། ༼ཕཊཿ༽ དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ནི།། སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་མི་ནུབ་པས།། གང་ལ་བརྟེན་ན་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི།། འཇིགས་པ་ཀུན་སྤངས་གཞན་སྒྲོལ་ཐབས་ལ་མཁས།། ཉེ་རིང་མི་མངའ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ལ།། ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ།། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས།། བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད།། །། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྒན་དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་གྱིས། བཞུགས་སྒར་དྷརྨ་ཤཱལཱ་ཉེ་འདབས་རྟག་བརྟན་བླ་བྲང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའོ།། [[Path:]] [[Category:Tibetan text]] [[Category:Chokling Tersar practice]]\n@[སྔོན་འགྲོ་=нендро,предварительные практики]་[བཞི་=четыре]་[རིམ་=уровень,стадия]་[སྒོམ་ཚུལ་=метод медитации]་[བཞུགས་སོ་=находится+(точка)]་\n@[སྔོན་འགྲོ་=нендро,предварительные практики]་[བཞི་=четыре]་[རིམ་=уровень,стадия]་[སྒོམ་ཚུལ་=метод медитации]་[བཞུགས་སོ་=находится+(точка)]་ །\n@་[ཐུབ་པ་=быть способным]་[-ས་=i.p.]་[དུས་=время|во время]་[མཐར་=в конце]་[ཐ་མལ་=обычный]་[ཚུལ་འཛིན་=явился в форме]་[པར་=c.c.]་ [དུས་མཐར་=] [ཚུལ་འཛིན་པ་=]\n@[གསུངས་=h.так сказано]་[བཞིན་=vb.+~продолженное действие|подобно|в соответствии,по природе|внешность,облик|даже,если|]་[སྐལ་བ་མཉམ་པ་=༼sabhāgatā༽ равной доле]་[-འི་=g.p]་[སྐུར་བསྟན་=декларации]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་\n@[བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་=сердце учения]་[རྫོགས་པར་=༼saṃ-༽совершенно,полностью]་[འདོམས་=собирать|показывать;половые органы]་[མཛད་པ་=h.совершать|поступок]་ [འདོམས་མཛད་=]\n@[རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་=всем Победоносным]་[-ས་=i.p.]་[ལྷག་པ་=остаток,избыток]་[-འི་=g.p]་[བཀའ་དྲིན་ཅན་=милостивый, обладающий добротой]་\n@[འདི་ཉིད་=само это|подобно этому]་[ཁོ་ན་=только]་[ལེགས་ཚོགས་=собрание благого(превосходного)]་[རྩ་བ་=корень,коренной (текст)]་[རུ་=d.l.|область]་ །\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[རྙེད་པ་=нашедший,получивший]་[-ས་=i.p.]་[སྐྱོན་རྟོག་=_supervision, inspection, surveillance, watching over. va.—བྱེད་ % надзор, осмотр, наблюдение, наблюдение. va.- བྱེད་]་[ཀུན་སྤངས་=полное отречение]་[ཤིང་=деепр.,наречие|adj.+и|но|потому|дерево]་ [ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་=]\n@[སེམས་=༼citta༽ум|думать,намереваться]་[དགུས་=девятью|четыре дня назад]་[བསྟེན་=следовать,сопровождать,доверятся]་[ཅིང་=когда|adj+~и|обр.наречия]་[རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་=богатство и слава]་[དང་=и,с]་ [བསྟེན་ཅིང་=]\n@་[མི་ཁོམ་=не может]་[སྐྱོན་བྲལ་=безукоризненный, безупречный]་[མཐུན་རྐྱེན་=определяющие условия]་[ཀུན་=все,всё]་[ཚང་བ་=наполненный]་[-འི་=g.p]་\n@[དལ་འབྱོར་=свободы и богатства]་[རྟེན་=зависеть от,основание для,поддерживать]་[འདིས་=этим]་[མངོན་མཐོ་=господство]་[ངེས་ལེགས་=истинное благо,нирвана]་[ཀུན་=все,всё]་ [དལ་འབྱོར་རྟེན་=]\n@[འགྲུབ་པ་=достигать,становиться]་[-ས་=i.p.]་[ཡིད་བཞིན་ནོར་=драгоценность,исполняющая желания]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[དོན་=подлинный|польза|смысл,значение༼artha༽|p.оставлять]་[ཆེ་=большой]་[ལ་=d.l.]་ [ལས་དོན་=] [དོན་ཆེ་=]\n@[ལན་ཅིག་=единожды]་[རྙེད་=найти|выгода,нажива]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་[སྔོན་ཆད་=в прежние времена]་[དོན་མེད་=бессмысленный]་[འདས་=p.переходить,передавать|проходить|сокр.нирвана]་\n@[ད་ནི་=теперь о,сейчас]་[ཚེ་ལྷག་=_the life span leftover fromaprevious existence. % оставшаяся продолжительность жизни от предыдущего существования]་[ཅུང་ཟད་=немного,чуть-чуть]་[གནས་=пребывать,находиться]་[ཀྱི་=g.p]་[བར་=d.l.|туда,между,через,середина|inf.p.]་\n@[དོན་ལྡན་=имеющий смысл,пользу]་[ཆོས་ཀྱིས་=Дхармой]་[སྙིང་པོ་=сердце]་[བླང་བ་=f.принимать]་[-ར་=d.l.]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [སྙིང་པོ་བླང་བ་=] [སྙིང་པོ་བླང་=] [བླང་བར་བྱ་=] [བླང་བར་=]\n@[སྙིང་པོ་=сердце]་[ལེན་པ་=получение,приверженность|༼upādāna༽привязанность(9-е звено взаимозависимости)]་[རྣམས་=pl.part.,все]་ཀྱིད་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་ [སྙིང་པོ་ལེན་=] [ཀྱིད་=]\n@[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[གཉིས་=два]་[གོམས་པར་བྱེད་པ་=приучиться совершать]་[ནི་=это,таково]་ [བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་=]\n@[རབ་མཆོག་=_the best, the most excellent. % лучший, самый отличный]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[དམ་པ་=истинный,святой]་[ཡིན་པའི་ཕྱིར་=благодаря существованию]་ [དམ་པ་ཡིན་པ་=]\n@[སྙིང་པོའི་=сердца]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[ཉམས་སུ་བླང་=обретать опыт]་[-ས་=i.p.]་[བར་=d.l.|туда,между,через,середина|inf.p.]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [ཉམས་སུ་བླངས་=] [བར་བྱ་=]\n@་[ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་=совершенно невыносимый]་[སྟོབས་ལྡན་=могущественный]་[འཆི་བདག་=владыка смерти]་[ནི་=это,таково]་\n@[ཉམ་ཆུང་=скромный]་[སྲོག་གི་=жизни]་[མར་མེ་=маслянный светильник]་[རྐྱེན་=(vb.—)потому что|༼pratyaya༽условие]་[མང་=много]་[གི་=g.p.]་\n@[སྐབས་འདིར་=в настоящее время]་[ཚེ་འདི་=эта жизнь]་[-འི་=g.p]་[ཕུན་ཚོགས་=полное собрание(достоинств)p.n.]་[མཐའ་དག་=весь|бесконечный]་[གིས་=i.p.]་ [ཚེ་འདིའི་=]\n@[བསླུས་=обольстить]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་[ཤུལ་=vb.+~до тех пор,в то время как vb.|оставлять|отпечаток|aj.+~наиболее]་[-ས་=i.p.]་[དུ་=d.l.]་[བསྐྱུར་=p.,f.of སྐྱུར отбросить]་[ཏེ་=тогда|когда]་[འགྲོ་=идти]་[དགོས་=нужно|vb.+~необходимо,должно]་[ཤིང་=деепр.,наречие|adj.+и|но|потому|дерево]་\n@[དེ་ཚེ་=в это время]་[ཕན་པ་=польза]་[ཆོས་ལས་གཞན་མེད་=только Дхарма]་[པས་=i.c|q.p.]་\n@[རྣམ་དག་=полностью правильный]་[ཆོས་=Дхарма|явления]་[ཤིག་=i.p.,опр.арт.|vb+~,имп.]་[དེ་རིང་=сегодня,теперь]་[ཉིད་=именно,как раз,сам,суфф.-ость,природа,состояние]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [ཆོས་ཤིག་=] [དེ་རིང་ཉིད་ནས་=]\n@[རྣམ་པར་དག་པའི་=совершенной чистоты]་[ཆོས་ཀྱི་=Дхармы]་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་\n@[རབ་མཆོག་=_the best, the most excellent. % лучший, самый отличный]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[དམ་པ་=истинный,святой]་[ཡིན་པ་=существование]་[-འི་=g.p]་པྱིར་ [དམ་པ་ཡིན་པ་=]\n@[ཆོས་ཀྱི་=Дхармы]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[དེ་ཡང་=таким образом]་[དེ་རིང་=сегодня,теперь]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ །\n@་[བདེ་ལེགས་=совершенство]་[ཀུན་གྱི་རྩ་བ་=корень всего]་[ལས་འབྲས་=плоды кармы]་[ལ་=d.l.]་\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[དད་པ་=доверие,вера]་[བསྐྱེད་པ་=p.,f.зарождение]་[ཉིད་=именно,как раз,сам,суфф.-ость,природа,состояние]་[ཡིན་པས་=как существует?|существованием,потому]་ [ཡིད་ཆེས་དད་པ་=] [དད་པ་བསྐྱེད་པ་=] [དད་པ་བསྐྱེད་=] [བསྐྱེད་པ་ཉིད་=]\n@[དཀར་ནག་=белый и черный]་[ལས་ཀྱི་=кармы]་[བླང་དོར་=принятие и отвержение]་[ཕྲ་མོ་=малый]་[ལའང་=ལ་ཡང, также|глава]་\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[རྙེད་པ་=нашедший,получивший]་[-ས་=i.p.]་[ནག་པོ་=черный]་[-འི་=g.p]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[རྣམས་=pl.part.,все]་[འགོག་=прекращать,препятствовать]་ [ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་=] [ནག་པོའི་ལས་=]\n@[དཀར་པོ་=белый]་[དགེ་བའི་ལས་=добродетельные действия]་[ལ་=d.l.]་[འབད་=усилие]་[དགོས་=нужно|vb.+~необходимо,должно]་[ལ་=d.l.]་ [འབད་དགོས་=]\n@[དཀར་པོ་=белый]་[དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་=добродетельных действий]་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་\n@[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[གཉིས་=два]་[གོམས་པར་བྱེད་པ་=приучиться совершать]་[ན་=vb.+~если;однако;d.l.,когда,в]་ [བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་=]\n@[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[ཡིན་=есть,link.v.]་[ཕིར་=син. ཕྱིར་ % см. ཕྱིར་]་[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[སྦྱོང་བྱ་=это]་\n@[ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་=следующее место рождения]་[ངན་འགྲོ་=дурная участь༼durgati༽]་[-ར་=d.l.]་[ཐག་ཆོད་=окончательно установить|решить]་[ཅིང་=когда|adj+~и|обр.наречия]་\n@[ཞག་འགའ་=_few days. % несколько дней]་[ཙམ་=только,лишь]་[གྱི་=g.p.]་[བཀྲེས་སྐོམ་=голод и жажда]་[མི་བཟོད་=нестерпимый]་[ན་=vb.+~если;однако;d.l.,когда,в]་\n@[མི་ལོ་=человеческие годы]་[དཔག་མེད་=неизмеримый,необъятный]་[བཙོ་=очищение]་[བསྲེག་=сжигать]་[དམྱལ་བ་=существа адов]་[དང་=и,с]་\n@[ལོ་བརྒྱ་=сто лет]་[-ར་=d.l.]་[ཆུ་ཐིགས་=капля воды]་[མི་མྱོང་=никогда случай]་[ཡི་དྭགས་=преты,голодные духи]་[དང་=и,с]་\n@[གཅིག་ལ་གཅིག་=друг-друга]་[ཟ་=есть,кушать]་[གླེན་ལྐུགས་=глупость и немота]་[དུད་འགྲོ་=зверь,животное]་[སོགས་=и все прочие]་\n@[འཁོར་བ་=༼saṃsāra༽сансара|круговорот]་[འདི་ལས་=этим,об этом]་[གཏན་དུ་=навсегда|постоянно]་[མ་=н.p.|мать]་[ཐར་=побег,избежать]་[ན་=vb.+~если;однако;d.l.,когда,в]་ [མ་ཐ་=]\n@[བཙོན་རྭ་=темница,тюрьма]་[-འི་=g.p]་[ནང་དུ་=в,в что-либо,среди]་[ཡུད་ཙམ་=кратко,недолго]་[ངལ་གསོས་=пребывать,находиться]་[བཞིན་=vb.+~продолженное действие|подобно|в соответствии,по природе|внешность,облик|даже,если|]་\n@[ཡིད་བརྟན་=устойчивость ума,убежденность]་[མེད་པར་=в отсутствии]་[སླར་ཡང་=снова]་[འཁོར་བ་=༼saṃsāra༽сансара|круговорот]་[འདིར་=здесь]་ [ཡིད་བརྟན་མེད་པ་=]\n@[མཐའ་མེད་=бескрайний,беспредельный]་[ངན་སོང་=༼jāti-apāya-bhūmi༽рождение в дурной участи]་[སྡུག་བསྔལ་མྱོང་=༼duḥkhopasaṃvitti༽переживали страдания]་[དགོས་=нужно|vb.+~необходимо,должно]་[བས་=c.c.чем,тем,ср.степень,тв.падеж]་ [ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་=]\n@[འདུ་བྱེད་=༼saṃskāra༽формирование]་[སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་=само-природа страдания]་[ཉེར་ལེན་=первоначальная причина]་[གྱི་=g.p.]་ [འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་=]\n@[སྲིད་=мировой|высота,длина|мочь,быть способным]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[ཐར་འདོད་=желает быть освобожденным]་[ངེས་འབྱུང་=отречение]་[བསྐྱེད་པར་བྱ་=зарождать должно]་\n@[རྣམ་གྲོལ་=полное освобождение]་[ཐར་ལམ་=путь освобождения]་[བསྒོམ་པ་=༼bhāvanā༽f.im.возделывать,культивировать]་[-འི་=g.p]་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་\n@[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[ཡིན་=есть,link.v.]་[ཕིར་=син. ཕྱིར་ % см. ཕྱིར་]་[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[བསྒོམ་=༼bhāvanā༽возделывать,культивировать,практиковать]་[མོ་=fem.p.|мать]་ [བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་=]\n@་[དེ་ལྟར་=таким образом]་[འཁོར་བའི་=сансары]་[འཇིགས་=бояться;угрожать]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[སྐྱོབ་བྱེད་=осуществляющий Прибежище]་[ནི་=это,таково]་\n@[སྲིད་པའི་=самсары]་[ལྷ་ཆེན་=Махадева]་[རྣམས་ཀྱང་=даже все, все также]་[མི་ནུབ་=нерушимый]་[པས་=i.c|q.p.]་ [སྲིད་པའི་ལྷ་=]\n@[གང་ལ་=о чем-либо|]་[བརྟེན་ན་=༼niśrayitvā༽в соответствии|в зависимости от]་[བསླུ་བ་མེད་པ་=безошибочный]་[ནི་=это,таково]་\n@[འཇིགས་པ་=устрашение|страх]་[ཀུན་སྤངས་=полное отречение]་[གཞན་=другой|другие]་[སྒྲོལ་=im.освободить]་[ཐབས་ལ་མཁས་=искусный в методах]་\n@[ཉེ་རིང་=ущерб]་[མི་=человек|n.p.]་[མངའ་=знать,быть,иметь]་[སྐྱབས་གནས་=объекты Прибежища]་[དཀོན་མཆོག་=драгоценность༼ratna༽]་[ལ་=d.l.]་ [མི་མངའ་=]\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[དད་པས་=верой]་[སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་=принимать Прибежище༼sharanam gacchami༽]་[-ར་=d.l.]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [ཡིད་ཆེས་དད་པ་=]\n@[བླ་མ་དཀོན་མཆོག་=непревзойденные драгоценности]་[ནམ་མཁའ་གང་=заполняют небеса]་[བ་=a.p.]་[ཡིས་=посредством]་\n@[བདག་=я,сам]་[དང་=и,с]་[ལྷ་འདྲེ་=боги и демоны]་[-འི་=g.p]་[མགོན་སྐྱབས་=защита и убежище]་[དཔུང་གཉེན་=друг,защитник,помощник|букв.надежное плечо]་[མཛོད་=imp.совершите!|h.действовать|сокровище]་ [མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་=]\n@[ཅེས་པ་=qt.mark|названное]་[འདི་ཡང་=это также]་[རྒན་=старший]་[དོན་ལྡན་=имеющий смысл,пользу]་[རིན་པོ་ཆེའི་=драгоценности]་[གསུང་=h.сказать,говорить|речь(Будды)]་[ལས་ཟུར་=_shung. the present office holder atdthe ex.office holder Dzasa. % shung. нынешний офисный держатель у d]་[འདོན་=проявить,выпустить|сказать]་[གྱིས་=i.p.]་\n@[བཞུགས་སྒར་=_l. camp, nonpermanent, temporary residence. 2.the (temporary)|residence of the Dalai Lama in lndia, i.e., Dharamsala % 1. лагерь, непостоянное, временное проживание. 2. (временный) | уровень далай-ламы в Индии, т]་[དྷརྨ་=Дхарма]་ཤཱལཱ་[ཉེ་འདབས་=нога горы]་[རྟག་=вечно,всегда]་[བརྟན་=твёрдый,устойчивый]་[བླ་བྲང་=монашеское домашнее хозяйство]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་[དཔར་སྐྲུན་=син. པར་བསྐྲུན་ % см. པར་བསྐྲུན་]་[ཞུས་པ་=просить,спрашивать;таять,растворяться]་[-འོ་=(точка)]་ [རྟག་བརྟན་=]\n[[Category:Chokling Tersar practice]]་


ཞང་ཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nསྐད་ཡིག 2015/08/08 by bonpo.\nཉེ་ཆར་ཁོ་བོར་མཁས་དབང་རྒྱ་གྲོལ་གྱི༼སྐྱབས་འགྲོ་བྲན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནམ༽ཞེས་པའི་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ཉིས་ཆར་དུ་བཀོད་པའི་གསུང་རྩོམ་དེ་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར།སྔར་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གསུང་དུ་མ་དང་ཕྲད་པས།དངོས་གནས་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེ་ཅན་དེ་དག་དང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བར་ཐག་འདི་ཨང་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་ཤིག་ཚོད་མེད་དུ་ཤོར་སོང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོན་དང་བོན་པོ། ཏུང་ཧོན་ཡིག་རྙིང༌། གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐད་ཡིག 2014/09/12 by bonpo.\nབོད་གངས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་རྩ་བ་བོད་རང་གི་ཡི་གེ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་བྱུང་། བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན། འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སོགས་བྲི་ན། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་དུ་སྨྲ་བ་མི་ལེགས། མི་རིགས་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁུངས་མི་་་ཤེས་པ་དང་ཤེས་དགོས་ན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཆེས་མི་ལེགས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེ་དྲགས་ན་མི་རིགས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མར་བསམ་གཞིག་བྱས་ནའང་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་པོར་བྲིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐད་ཡིག 2014/08/20 by bonpo.\nདེང་སང་མཁས་བླུན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཞང་ཞུང་སྐད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་མེད་པ་དང་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་གསར་བཟོ་བྱས་པར་བཤད་མཁན་འགའ་ཤས་སྣང་བས། དེ་ནི་བཤད་མཁན་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ལས་བོན་པོའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གསུམ་ལས་ཆེས་གསལ་བའོ། དེ་ཡང་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཨུ་ཡེ་ཐ་ཙན་མ་ཏྲ་ཤེ་རྐྱ་ཉི་རི་ཀུ་ཤུ་ཧ་སངས་གྱིན་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ། གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། ཅེས་དང་། ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཨུ་ཡེ་པྲ་ཏོག་ཐ་ཙོན་ཡ་པྲ་ཤེ་རྐྱ་ཉི་རི་སཾ་རྒྱུ་ད་སངས་གྱིན་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ། ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། ཅེས་དང་། འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Polskiཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་་བརྒྱད་པ། • 8th Tai Situpa • 遍知大司徒Związek Buddyjski Bencien Karma Kamtsang\nPolskiརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPolskiཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks Publications\nPolskiརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Michele MartinZwiązek Buddyjski Bencien Karma Kamtsang\nPolskiརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPolskiརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢Marpa Institute Poland\nPolskiMarpa Institute Poland


ཁ་སྐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༡ཉིན།\nསྤེལ་དུས 2019-11-20 ཡོང་ཁུངས། རྩོམ་པ་པོ། ཁ་སྐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]ད་ལྟའི་ཅོང་ཡིག་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་ཅོང་ཡིག་གི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ནོར་བ་དང་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་འྭ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་ནོར་བའི་གནད་དོན་གཉིས་པོ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། ཅོང་ཡིག་དེའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ནོར་བའི་ཚུལ་དང་། འྭ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་གི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་དང་ལོ་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཅོང་ཡིག ཞོལ་རྡོ་རིང་། འྭ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག སྤུ་ཧྲེང་གི་རྡོ་རིང་།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002–9060(2013) 01–0020–10\nཁྲ་འབྲུག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཅོང་ཡིག་དེ་ཕྱི་གླིང་པ་ཐུའུ་ཆིས་ལགས་ཀྱིས་1950ལོར་ཐོག་མར་ཕབ་བཤུས་གནང་པ་དང་1954ལོར་ཕྱི་གླིང་པ་རིན་ཅར་སིན་གྱིས་《དབྱིན་གོའི་གོང་མ་ཚང་གི་ཡ་གླིང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་མ་ཡིག་དེ་འཁོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མར་སྤེལ། དེའི་རྗེས་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པས་ཅོང་ཡིག་དེ་ཕབ་བཤུས་གནང་། 1982ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཡིག་སྤེལ་བ་ནས་ཅོང་ཡིག་དེ་རྒྱལ་ནང་དུའང་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་། 1960ལོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པར་སྐྱོད་དུས་སུ་ཅོང་དེར་མཇལ་མྱོང་ཞིང་། 1965ལོར་སླར་ཡང་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པར་སྐྱོད་དུས་སུ་ཅོང་དེར་མཇལ་དུ་མེད་ཚུལ་གླེང་པས་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ཅོང་དེ་རྩ་བརླགས་སུ་སོང་།\nཅོང་དེའི་སྦྱིན་བདག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(སྤྱི་ལོ་742—797)གྱི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙན་ཏེ། རབ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཅོང་(འདི་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ཅོང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཅོང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཆུང་དུས་ཞང་མ་ཞང་གིས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཅོས་པའི་དུས་སུ་མཆིམས་ཕུ་གཡའ་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཚུས་མཁས་དགའ་ལ་གསལ།)བཞེངས་པའི་ངོས་སུ་ཇོ་མོ་རྒྱལ་མོ་བརྩན་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྒན་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་ཅོང་དེ་བཞེངས་ལོ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་དུས་ཏེ། ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་798—815ནང་ལ་ཡིན་པར་བཤད།\nཅོང་དེའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་བློ་མཐུན་ཁྲེང་ཧྥང་ཞོན་ལགས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་སྣག་པར་གྱི་མ་ཕྱི་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕབ་བཤུས་གནང་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》①ནང་ཡང་བསྐྱར་བཀོད་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཅོང་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་གོ་རིམ་འགྲིག་མིན་དཔྱད་པར་སྟབས་བདེ་བཟོས་ཡོད། པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས།② ལིའི་ཕང་ཀུད་ཀྱི་ཕབ་ཡིག་ཝང་ཡའོ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་མཆིས། རི་ཆའ་སན་གྱི་ཕབ་ཡིག་ལ་ཆད་ནོར་བྱུང་ཡོད། ཅེས་བཀོད་པ་བཞིན་དབྱིན་ཇི་དང་འཇར་པན་སོགས་ཀྱིས་ཅོང་ཡིག་འདི་ཕབ་བཤུས་གནང་པར་ཆད་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཞིབ་པར་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་འཚལ། སྔར་ཅོང་ཡིག་བཤུས་པ་རྣམས་ལས།\nཚལ་གྱི་སྐུ་ཡོན་དྔ། སེམས་ ཅར་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་\nབསྐུལ་བའི་ཕྱིར་། ཡོན་བདག་ ཇོ་མོ་བྱང་ཅུབ་ཀྱིས་བགྱྀས་ནྶ་\nཞེས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་སླར་ཡང་བློ་མཐུན་ཁྲེང་ཧྥང་ཞོན་ལགས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་ཅོང་ཡིག་སྣག་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་ན། ད་ལྟ་པར་དུ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ནོར་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གོ་རིམ་ཡང་བསྐྱར་བསྒྲིགས་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར།\nགོང་གསལ་པར་རིས་ལས་བརྟག་ན་ཅོང་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་འོག་མ་དེའི་དབུའམ་འགོ་ཚུགས་ས་ནི། “ཚལ་གྱི་སྐུ་ཡོན་དྔ།”ཞེས་པའི་མཚམས་ནས་འགོ་ཚུགས་པས་ཚིག་རྐང་འོག་མའི་གོ་རིམ་ལ་ནོར་འགལ་མེད་མོད། ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་དབུའམ་འགོ་ཚུགས་ས་དེ་ཕྱི་གླིང་པ་ཐུའུ་ཆིས་ལགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཚིག་རྐང་འོག་མའི་འགོ་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་དྲང་ཐད་ཀྱི་“དྲིལ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་།”ཞེས་པ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཚེས་གཅིག་ནས་འཁྲུལ་ན་གནམ་གང་གི་དཔེ་བཞིན། ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དེབ་སོགས་སུ་བསྒྲིགས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་གོ་རིམ་ནོར་བའི་འབྲས་བུར་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་གོ་བཟློག་སྟེ་དཔེ་ཅན་སྔོན་དང་དཔེ་རྗེས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་། རྫོགས་ཚིག“བཞུགས་སོ་སོལ།”ཞེས་འཁོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔེ་“ལྷའྀ་རྔ་སྒྲ་བར་སྣང་ལ།”ཞེས་བྱུང་པས་ཚིག་ཧྲིལ་བོར་གོ་བ་ལེན་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཅོང་ཡིག་ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་འགོ་འཛིན་མཚམས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་དག་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་པ་ནི།\nཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་མགོ་རྔ་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་དུས་སྐབས་དེའི་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་འགོད་ཚུལ་གྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཚིག་འགྲེལ་བྱས་ན། ལྷའི་རྔ་སྒྲ་སྙན་མོ་བར་སྣང་ཁམས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་པ་ལྟར། དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེངས་བའི་དགེ་བས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། ཞེས་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། 第一行：犹如天神鼓乐响彻虚空一样，铸造此大钟将圣神赞布赤德颂赞的丰功伟业流传千秋。 第二行：为法之功德和引众生能行善业，比丘尼菩提氏为此钟之施主，并汉族比丘大宝(任青)监铸\nཅོང་ཡིག་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཚལ་འདི་ལ་དེབ་ཁ་ཤས་སུ་འགྲེལ་མེད་པར་བཀོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་(ཚུལ་)ཞེས་གུག་རྟགས་སུ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་དངོས་ནི་ཅོང་ངོས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ཚལ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་སུ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཚལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་གསུང་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》ནང་། “མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་འབྲུ་དྲུག་གི་ཚལ་བྱ་བ་འདིར་”③ ཞེས་བྱུང་བས། ཚལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། 《སྦ་བཞེད་》དུ་“ཀྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོས་ནེ་ནེ་མོའི་ལྷ་ཁང་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་མཇལ་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལས། ངེད་རྒྱ་ནག་ན་ཆོས་དར་བས་མི་ཤི་ཚད་ལ་བདུན་ཚིགས་ཡོད། བོད་ལ་ཆོས་མ་དར་བས་བློན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར་ནས་མི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་མི་སྟོང་ལ་འཚལ་མ་རེ་འཚལ། དེ་ལ་བོད་ཀྱིས་ཚེ་ཞེས་བྱའོ།།”④ཞེས་དང་། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “མ་ཞང་གི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་ལས་མི་ཤི་བ་ལ་ཚེ་བྱེད་ན་ཕོ་རང་དུ་གཏན་དུ་སྤྱུག་ལྷོ་བལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་དུ་མི་གནང་བ་མ་ཐོས་སམ།”⑤ ཞེས་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་དཔོག་ན་འཚལ་མ་དང་ཚེ། ཅོང་ངོས་ཀྱི་ཚལ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་རུང་ལ། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “ལྷ་མི་སྟོང་ལ་འཚལ་མ་བསྩལ་དེ་ཚེ་བགྱིས།”⑥ཞེས་པར་གཞིགས་ན་འཚལ་མ་དང་ཚལ་བ་བ་འདི་སྐབས་འགར་གཞན་ལ་བསྔོ་བའམ་སྨོན་ལམ་གསོལ་བར་ཕུལ་བའི་འབུལ་རྟེན་གྱི་མིང་དུའང་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n46.བཅོམ་སྟེ་བསྡུས་ནས། །རྒྱ་རྗེ་ཧེའུ་འགོ་ཝང་47.ཏེ་རྗེ་བློན་སྐྲག་སྟེ། ལོ་ཅྀག་ཅྀང་རྟག་དུ་དཔྱ་48.དར་ཡུག་ལྔ་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ། རྒྱ་དཔྱའ་འཇལ་དུ་49.བཅུག་གོ། དེའྀ་འོག་དུ། རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འགོ་50.ཝང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་ཝང་པེང་ཝང་51.རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས། བོད་ལ་དཔྱའ་འཇལ་52.དུ་མ་རུང་སྟེ། བཙན་ཕོ་ཐུགས་སྙུང་བའྀ་ཚེ་53.ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོང་གིས།། རྒྱ་ཡུལ་གྱོ་ཐིལད་། རྒྱ་54.རྗེའྀ་ཕོ་བྲང་ཀེང་ཤིར། བོད་གྱྀས་དམག་དྲང་55.བའི་བཀའ་གྲོས་གྱྀ་མགོ་ཆེན་པོ་གསོལད་ནས་56.ཀེང་ཤིར་དྲང་བའྀ་དམག་དཔོན་ཆེན་ཕོར། 57.ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཐེང་དང་།། 58.བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གཉྀས། བཀའ་སྩལད་ཏེ། 59.ཀེང་ཤིར་དྲངས་ནས། །ཅིའུ་ཅྀར་གྱི་རབ་ངོགས་60.སུ་རྒྱ་དང་ཐབ་མོ་ཆེན་ཕོ་བྱས་ཏེ། བོད་གྱིས་གཡུལ་61.བཟློག་ནས། རྒྱ་མང་པོ་བདུངས་པས། །རྒྱ་རྗེཀྭང་62.པེང་ཝང་ཡང། ཀེང་ཤྀའི་མཁར་ནས་ཕྱུང་སྟེའ་63.སྴེམ་ཅིའུར་བྲོས་ནས། ཀེང་ཤོ་ཕབ་སྟེ།\nཞེས་བཀོད་པའི་ཁྲོད། “རྒྱ་རྗེ་ཧེའུ་འགྀ་ཝང་།”ཞེས་དང་། “རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འྀག་ཝང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་ཝང་པེང་ཝང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས།་”ཞེས་དང་།“རྒྱ་རྗེ་ཀྭང་པེང་ཝང་ཡང།”ཞེས་པ་སོགས་རྒྱའི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་王བྱ་བའི་མིང་ནས་འབོད་པའི་སྐད་དོད་དུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཚུལ་བཤུས་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་པ་རིན་ཅར་སིན་གྱིས་《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཞེས་པ་1985ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་ནང་། “རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འྀག་འྭང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་འྭང་པེང་འྭང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས།”ཞེས་དང་།“རྒྱ་རྗེ་ཀྭང་པེང་འྭང་ཡང་།”ཞེས་ང་ཚོས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྣམས། ཁོང་གི་དེབ་དེར་འྭ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་བྲིས་འདུག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་གང་བདེན་གང་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་འཁོར་བར་ལུས། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དུས་སྐབས་ཧ་ལམ་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་ཡི་གེར་གཏོགས་པས་དུས་སྐབས་དེའི་ཡི་གེ་འབྲི་ལུགས་སོགས་ལ་དཔྱད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས་ཞོལ་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འྭ་དང་ཝ་གང་ཡིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། ལྷ་སའི་གྲོགས་པོ་འགར་ཡི་གེ་ངོ་མ་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཤིང་། ང་རང་ལྷ་སར་སྐྱོད་ཐེངས་རེར་རྡོ་རིང་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཡི་གེ་ངོ་མ་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་པ་བྱས། རྡོ་རིང་གི་ར་སྐོར་གྱི་སྒོ་ཟ་དེ་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོ་དམ་དུ་གཏོགས་ཤིང་ཐོབ་དང་གོ་སས་དབེན་པ་བདག་ལྟ་བུར་སྒོ་ཟ་འཁྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་པས་ད་ལྟའི་བར་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ཐག་མ་ཆོད་པར་ལུས། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒན་པ་ཚབ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》⑦ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ནང་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་པར་རིས་གསལ་པོ་བཀོད་པ་དེའི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྣམས་འྭ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། ཞོལ་རྡོ་རིང་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དཔང་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nམཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་《ཐོན་མི་ཞལ་ལུང་》ཏུ། “བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་ཞིག་གི་ཡི་གེར། ལི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་གཞུང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཝ་ཡིག་བོར་བའི་ཉེར་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནའ་དུས་ཉེར་དགུ་ཡིན་ཡང་། ཝ་ཡིག་ཕྱིས་སུ་བཟོས་ནས་བསྣམ་པའོ།། དེ་ཡང་གསར་དུ་བཟོ་དུས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་བ་ཡིག་བཏགས་ནས་བཟོས་པའོ། ཞེས་སོགས་རྒོད་བྲོ་བའི་བབ་ཅོལ་མང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།”⑧ ཞེས་དང་། ཡང་དེབ་དེར། “ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་གྲས་ཀྱི་ཝ་ཡིག་དེ་ཐོན་མིས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་བཟོ་དུས་ནས་བོད་ལ་མཁོ་བར་བྱས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་བའི་གཞུང་དུ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུར་གྲངས་བཅད་པ་དེས་ཤེས་ནུས་པས་ཕྱིས་སུ་བཅུག་པ་ག་ན་ཡིན།”⑨ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བར་གསུང་ཚུལ་དེ་བདེན་པར་སེམས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད་མོད། སྤྱི་ལོ་823ལོའི་དུས་སུ་བསླང་པའི་བོད་ཐང་རྡོ་རིང་ངམ་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་⑩གི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བཀོད་པའི་ནང་། ཐའྀ་ཅཱུང་དའི་པཱུ་ཞྀའུ་ཅུང་ཤུ་ཧོ་བཱོ་ཞི་ལང་གྀ་ཐབས་ཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ་(王播)། ཞེས་བྱུང་པ་དེ་ལས་བརྟག་ན་ཞོལ་རྡོ་རིང་བསླང་རྗེས་ཀྱི་དུས་དེར་ད་དུང་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”གི་དོད་དུ་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱའི་ཡི་གེ་“文”དང་“武”སོགས་wཡིག་འདིར་བརྟེན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་དུས་སུ་ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤངས་ཏེ་བཱ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རིང་དེའི་ནུབ་ངོས⑾ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་12ནས་15ནང་།\n༡༢. ༄ ︳：︳།འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་༡༣.ལྡེ་བརྩན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་རྒྱ་རྗེ་\n༡༤. བཱུན་བཱུ་ཧེའུ་ཏིག་(文武孝德)ཧྭང་ཏེ་དང་། དབོན ༡༥.ཞང་གཉིས། ཞེས་དང་། ཞེང་ཤྀན་བཱུན་བཱུ་ཧྭང་ཏེ་(圣神文武皇德帝)། ཞེས་བྱུང་པ་དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་རྡོ་རིང་ལྟ་བུའི་དུས་གསལ་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། p.t.986་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་29པའི་ནང་། རྒྱལ་པོ་བུ་འྭང་གིས། ཞེས་དང་། p.t.1291ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོར། རྒྱལ་པོ་སྱེ་འྭང་ནོངས་ནས་།། སྲས་ཨེ་འྭང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་པ། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། གོང་གསལ་རྡོ་རིང་གཉིས་ལ་གསལ་པ་ལྟར་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”གི་དོད་དུ་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ p.t.116པའི་ཐིག་ཕྲེང་184པའི་ཕྲེང་2པ་ནང་དུ། “འྭ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་། འྭའི་སྟབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འྭའི་སྐད་འབྱིན་པས།། གཅན་ཟན་གྱྀ་བག་ཚ་བའྀ་ཚོགས་མང་པོས་བརྙས་ཤིང་གླགས་ལྟ་བས་བག་ཚ་བའི་མྱི་བདེ་བ་འང་ཅིག་ཅར་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཅིག་ཅར་མ་རོག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།⑿ཞེས་པ་ལས་འྭ་ཡིག་འདི་ཉིད་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”གི་དོད་དུ་སྤྱོད་པར་མ་ཟད། རི་དྭགས་ཝའི་མིང་གི་དོད་དུའང་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཞན་ཏེ། p.t.849་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་155ནང་། “ཏ་ཐ་འད་ཐ་ན། པ་ཕ་འབ་བ་མ། འཞ་ར་ལ་འབཱ་ས་ས་ས་ཧ་ཁྱའ་།”ཞེས་བཀོད་པའི་ནང་། འཞ་ར་ལ་འབཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཞི་བྱུང་བ་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནང་ནས་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འབཱ་ཞེས་བྱུང་པས། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་འྭ་དང་བཱ་དང་འབཱ་རྣམས་བྱུང་བ་ལས་ཝ་ཡིག་འདི་ད་དུང་བྱུང་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཆོག\nགོང་གསལ་ནི་འྭ་དང་ཝ་གཉིས་ལས་སྔོན་ལ་གང་ཞིག་བྱུང་པའི་ཐད་ཀྱི་ཁུངས་དེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དཔང་པོར་འོས་པ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འྭ་དང་ཝ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་སུ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། “ཁམས་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྐད་ལ་འ་དང་ཝ་ཕན་ཚུན་ནོར་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཀློག་ཅིང་འ་ཝ་གཉིས་སྒྲ་བསྲེས་པས་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྲམ་ལྕག་མང་པོ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད། དབུས་སྐད་ལ་ཡང་ཝ་མོ་ལ་འ་མོ་དང་། ཝ་ཞྭ་ལ་འ་ཞ་ཞེས་ཅུང་ཟད་འ་སྒྲ་ཐོན་ཙམ་དུ་ཀློག་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བ་ཟུར་བཏགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཀློག་དེ་ལྟར་བྱེད་པས་སོ།།⒀ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་དམར་ལེབ་དུ་ད་ལྟའང་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”འདིའི་དོད་དུ་འ་དང་ཨ་ངག་ནས་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡི་གེར་ཡང་དེ་ལྟའི་འབྲི་སྲོལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་དེ་རིགས་ཡིག་ནོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཝ་ཡིག་འབྲི། 2011ལོར་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་ཤོག་དྲིལ་ནང་། ཆོས་གཞུང་དབུ་མ་ལ་ཨུ་མ་ཞེས་བྲིས་ཤིང་། མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལྡེའི་(སྤྱི་ལོ་1371—1404)མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཡར་ལོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་》ནང་། “གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་དབུས་མའི་དམོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལྟོར་ཆགས་པའོ།།”⒁ཞེས་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་མཚན་ལ་དབུས་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པས། དུས་རབས་14དུས་སྨད་ཙམ་ལ་བ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གང་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུའི་ནང་། གོ་མིན་ཏང་གི་སྐུ་ཚབ་ཝུའུ་ཀྲུང་ཞིན་(吴忠信)བོད་ལ་ཕེབས་ཚུལ་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ནང་ཨུད་ཀྲུང་ཞིན་ཞེས་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་ཚབ་ཏུ་ཨ་འདི་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་རང་སྐད་ལ་འ་ལ་བ་བཏགས་པའི་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་སྒྲ་འདི་བཀླག་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་བཀླག་སྟངས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འ་སྒྲ་ཤིན་དུ་གསལ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གསལ་ཞིང་། སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བཟོ་བའི་དུས་སུ། འྭ་ཡིག་འདི་ལས་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་འདི་མ་བྱུང་ཡང་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་འདིའི་སྒྲ་མཚོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་འྭ་ཡིག་འདི་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བྱུང་། དེའི་བཀླག་སྟངས་ཀྱང་འ་ལ་བ་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འ་དང་ཨ་གང་རུང་འབྱུང་བཞིན་པ་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བ་ཡིག་གི་སྒྲར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཀློག་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ p.t.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་189པར་། “རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་།”ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་མཚན་གྱི་འགོད་ཚུལ་ལ་དེ་བ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དང་། 《བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས་》ལས། “དེར་བ་ར་ན་སིའི་བྱང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན།”⒂ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་བ་ཡིག་སྤྱོད་སྲོལ་འདིས་ཤེས་ཤིང་། དེས་འྭ་སྟེ་འ་སྒྲ་ཤུགས་ཆེ་བར་བཀླག་པ་ནས་བ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་བཀླག་པ་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕོས་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལས་བརྟག་ན། རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”དང་“文武”ལྟ་བུའི་སྒྲ་འགོད་པའི་དུས་སུ་གང་ན་“王”འདི་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འྭ་འདི་སྤྱོད་པ་ནི། རྒྱ་རྗེ་སྲས་འྭང་པེང་འྭང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས། ཞེས་དང་། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ(王播)། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེས་མཚོན་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་(文武)ལྟ་བུའི་དོད་དུ་བ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པ་ནི། བཱུན་བཱུ་ཧྭང་ཏེ་(圣神文武皇德帝)ཞེས་པ་འདིས་མཚོན་པས་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྒྱའི་ཡི་གེ་གང་དག་ལ་འྭ་དང་གང་དག་ལ་བ་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞིག་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་སུ། 文城公主བྱ་བའི་མཚན་གྱི་“文”འདིའི་སྐད་དོད་དུ་མུན་ཤེང་ཀོང་ཅོ། ཞེས་མ་ཡིག་བྲིས་ཡོད་པ་ལས་བརྟག་ན། བ་ཡིག་གི་སྒྲ་འདི་རྒྱའི་སྐད་དུ་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་བཀླག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་“འབའ་ཙང་ཀུན་”ཞེས་པ་“马将军”ཞེས་དང་། འབར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“缅甸”ཞེས་འབྲི་བ་འདིས་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\nའྭ་ཡིག་འདི་སྔར་བོད་རང་སྐད་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མིང་གི་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ཡིག་རྙིང་ལས། འྭ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འྭའི་སྟབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འྭའི་སྐད་འབྱིན་པས། ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་དང་། མིང་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་ན་དེ་བ་ཞེས་བ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་སེམས་ཀྱང་། དེ་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཨུ་མ་དང་། ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་མཚན་ལ་དབུས་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་སྡེབ་ཀྱི་སྒྲ་འྭ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་ནས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་བའི་དུས་སུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཨ་དང་བ་དང་ཝ་སོགས་གང་བདེར་འབྲི་པ་ལས་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་དོ་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་ཝ་ཡིག་འདི་བྱུང་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཝ་ཡིག་གི་འབྲི་སྲོལ་དར་མེད་པས་ཧ་ལམ་དུས་རབས་11ནང་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་སྙམ། གལ་ཏེ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་གང་རུང་ཞིག་རྙེད་ཚེ་ཤོག་དྲིལ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་ཚུལ་གཏན་འབེབས་ཨེ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཚེ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེ་རིགས་བྲག་ཕུག་ཨང་17པའི་ནང་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟའི་གནས་དུས་ལ་གསལ་ཆ་མེད་པར་བྱང་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སོགས་རྗེས་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་རེ་འགར་ཁ་གཡར་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པར་བཤད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ངོ་མ་ལས་ལྡོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་འབྱུང་སྲིད། སློབ་དཔོན་ཀྲིག་ཅི་ཝུན་(周季文)⒄ཙལགས་ཀྱིས་ p.t.1228ཤོག་དྲིལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་ཁྲོད་དུ་འྭ་ཡིག་རྣམས་ཝ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འདུག་པ་དེས། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། བདག་གིས་དེའི་མ་ཕྱི་ཤོག་དྲིལ་བཙལ་ནས་བསྡུར་བ་ན། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ནང་དུ་ཝ་ཡིག་ལ་འདྲ་བའི་འྭ་ཡིག་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་འྭ་ཡིག་རང་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྣམས་འྭ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཝ་ཡིག་ལ་འདྲ་བའི་འྭ་ཡིག་གཅིག་བྱུང་པ་དེ་ཡང་འབྲི་ཚུལ་གྱིས་ཝ་ཡིག་ལྟ་བུར་བྱུང་པ་ཙམ་ལས། ཝ་ཡིག་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་པས་ཁོང་གིས་ཕབ་བཤུས་གནང་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཝ་ཡིག་རྣམས་འྭ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཨང་17པའི་ནང་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐའི་ལོ་བཅད་ནི་སྤྱི་ལོ་1002ལ་⒅ཡིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་གོང་གསལ་འྭ་ཡིག་ལ་འབྲེལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནི་ཕུག་པ་དེ་ནས་ཐོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་འདི་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ནས་འྭ་ཡིག་གམ་བ་ཡིག་གི་དོད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཧ་ལམ་དུས་རབས་11པའི་རྗེས་སུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་སྙམ་སྟེ། དུས་སྐབས་དེའི་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་རྔོག་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1059—1109)དག་ཡིག་དང་སྨྲ་སྒོ་(དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས)སོགས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་ཏུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་ལས་འྭ་ཡིག་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་ས་སྐྱ་བ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་(སྤྱི་ལོ་1142ལ་འཁྲུངས)ལགས་ཀྱི་《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས་》ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲས་སུའང་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་ལས་འྭ་ཡིག་འདི་མེད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པ་དེ་ཡང་བོད་ལ་དར་འཕེལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་སྐབས་དེའི་སྔ་རྗེས་ནི་འྭ་ཡིག་འདིའི་དོད་དུ་ཝ་ཡིག་སྤྱོད་སྲོལ་བྱུང་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས། འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅུ་བའི་པར་འཚོ་པའི་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་(སྤྱི་ལོ་1284-1339)མཛད་པའི་《སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་རྒྱ་ཙ་ཆོས་རྗེ་དཔའ་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་མཛད་པ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་སྦྱར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སྟོ།། མཾགྷལཾབྷའྭན་ཏུཿ ཤུ་བྷཾ”⒆ཞེས་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་སྔར་བཞིན་འྭ་ཡིག་བྲིས་འདུག་པས་དུས་དེར་ད་དུང་འྭ་ཡིག་འདིའི་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་མེད་པའི་དཔང་རྟགས་སུ་གྱུར།\nའྭ་ཡིག་དེ་ཝ་ཡིག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས། “འ་དང་བ་བསྲེས་ནས་ཝ་ཡིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཝ་ཡིག་སྟོད་ལ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཙ་རྟགས་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ།”⒇ཞེས་འྭ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཞ་ཟ་རྣམས་ལས་ཟ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཙ་རྟགས་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་བཅས་ཡི་གེ་དེ་དག་གཟུགས་སུ་ཕབ་ནས་ངོ་སྦྱོར་བས་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཧྲོད་ཡུང་(叶少勇)ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐོར་《中论颂》《佛护释》（21）ཞེས་པའི་ནང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ནང་། བི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འྭ་དང་འདྲ་ཞིང་དེར་ཨི་རིང་ལྡན་པ་ལ་ཙ་རྟགས་བཏབ་པ་བཞིན་འབྱུང་བས། ཝ་ཡིག་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཐད་ཀར་བླངས་པར་སེམས་ལ། བོད་ལ་དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་འབྱེད་ཚུལ་མེད་པས་རྣམ་པ་དེ་རང་སོར་བཞག་ཅིང་། ཡི་གེ་དེའི་སྟོད་ལ་བལྟས་ནས་འ་དང་སྨད་ལ་བ་ཡིག་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ད་ལྟ་བ་རུ་བཀླག དེ་བཞིན་ཙ་ཡིག་འདི་ཡང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་རྡོ་རིང་དུ་ཅ་དང་ཨི་རིང་ལྡན་པ་ལ་ཙ་རྟགས་བཏབ་པའི་ཙ་བཞིན་འབྱུང་བས། ཅ་དང་ཙ་ནི་གསར་དུ་བཟོ་མི་དགོས་ལ། ཙ་རྟགས་འདེབས་པའི་བསམ་གཞིགས་དེ་ཡང་མི་དགོས་པར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་དང p.t.1228ཤོག་དྲིལ་ལ་དཔག་ན། ཝ་ཡིག་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་མིན་ལ། ལ་ལ་བ་བཏགས་ནས་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་མིན་པར་འྭ་ཡིག་འདི་ལ་ཨི་རིང་མཚོན་བྱེད་ཙ་རྟགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་11པའི་ཡས་མས་སུ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་འ་ལ་ཙ་རྟགས་ལྟ་བུ་བྱུང་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ། ཁ་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་ཝ་ཡིག་གང་སར་མཐོང་དུ་ཡོད་པས། ཝ་ཡིག་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་འཕེན་སྲིད་ཀྱང་། བོད་ལ་བཀའ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་སོགས་དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཝུའུ་ཝེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་ཁྱེར་ཚལ་པར་ཤོག་གྲངས་278ངོས་སུ། སམན་ཏཱ་འྭ་ལོ་ཀི་ཏ། ཞེས་དང་། ཨ་འྭ་ཀ་ལོ་རྐི་ཏེ་ཤྭ་ར། ཞེས་འྭ་འདི་མང་དུ་བྱུང་བ་དེས་སྔོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་ཁག་ལའང་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པ་ནས་ཝ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བཤད་བ་ཐུབ་པས། སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་མཁས་པས་འགྱུར་བཅོས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཚུལ་དེར་རྩོད་པ་མི་སློང་བར་ཞུ། དུས་རབས་11པའི་ནང་ཙམ་ནས་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཉམས་ཏེ་ཝ་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་སེམས་དགོས་ན་ཡང་། ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་བ་དང་། བ་ཡིག་གི་དོད་དུ་སྐབས་འགར་ཨ་འདི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ད་དུང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའང་དེ་ལྟའི་ཚུལ་སྔར་བཞིན་གནས། ཡིན་ན་ཡང་། དུས་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་སུ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲས་སུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པར་འདོད།\nསྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་1994ལོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་སྐུའི་ཡི་གེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་དཔྱད་རྩོམ་དུ་སྤེལ་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱར་འགོད་གནང་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་མ་ཡིག་ནི། 1.༄︳：︳རྟ་འི་ལོ་འི།། 2.སྟོན་ཟླ་ར་བ་འི་ངོ་3.ལ།། སེང་གེ་ཞང་4.ཆེན་པོའི་འབྲོ་ཁྲི་བརྩན་5.སྒྲ།། མགོན་པོ་རྒྱལ། ཞེས་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀོད་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་དེར་མ་མཇལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་སྲིད། 2011ལོར་ང་རང་བརྟག་དཔྱད་དུ་སྐྱོད་དུས་སུ། རྡོ་རིང་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་4པའི་ནང་།\n“ཆེན་པོའི བརྩན་སྒྲ་”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་16.བདག་ཞང་འX X17.བརྩན་སྒྲ་མགོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཤུལ་གཞན་གྱིས་བརླག་ཟིན་པ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་པས། “འབྲོ་ཁྲི་བརྩན་”ཞེས་པ་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་ཐབས་བྲལ། འདིར་དོགས་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་བཤུས་དུས་སུ་རྡོ་རིང་ལ་བརླག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡི་གེ་དེ་དག་གསལ་པོར་ཡོད་པ་བཞིན་བཤུས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རང་གིས་བརྟག་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་བརྟག་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅིས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་བཞིན་གུག་རྟགས་ནང་དུ་(འབྲོ་ཁྲི་)བརྩན་སྒྲ། ཞེས་འཁོད་ནས་འདི་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོར་འབྲི་དགོས་པ་ལས། རྡོ་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་ན་རྗེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། དོགས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་མགོན་པོ་རྒྱལ། ཞེས་བྱུང་པ་དེ་ལས་བརྟག་ན་རྡོ་རིང་བཞེངས་དུས་རྟའི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་826ནས་838ལོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཡིད་བརྟན་དཀའོ།།\n①《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》ཤོག་ངོས95ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ།\n②⑥《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》ཤོག་ངོས་225དང་211-212ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n③ 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》ཤོག་ངོས་535ལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གསུང་རབ་པོད་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n④《སྦ་བཞེད》 ཤོག་ངོས་62ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n⑤⑥ 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤོག་ངོས་310དང་། 305ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑧⑨ 《ཐོན་མི་འལ་ལུང་》ཤོག་ངོས་65དང་། ཤོག་ངོས་73ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑩⑾ 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཤོག་ངོས་38དང་། ཤོག་ངོས་22ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ།\n⑿《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》ཤོག་ངོས་226ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⒀⒆《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་》དེབ་དང་པོ། སོ་སོར་ཤོག་ངོས་270ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n⒁《མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་བ་མོ་བཞུགས་སོ་》ཤོག་ངོས་45ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n⒂ བཀའ་གདམས་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས། (༡) 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་འབུམ་》ཤོག་ངོས་199ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⒄《敦煌吐蕃汉藏对音字汇》，中央民族大学出版社， 2006年; 第214页。\n⒅ 傅小莹：《敦煌遗书汉文纪年卷编年》，长春出版社， 1990年， 第170页。\n⒇《 中论颂与》 与 《佛护释》 基于新发现梵写本的文学研究，上海：中西书局，2011年9月，第41、40页。


གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གསལ་འགྲེལ། ༦ | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-06-12 09:59:27 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁོངས་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་དོ་སྙོམས་མེད་པར་ཞིང་ཆེན(རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར)20ལྷག་ཙམ་ལ་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྱབ་ཡོད་པས། དབུལ་སྐྱོར་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་མི་དང་ས་ཁུལ་ལ་བསྟུན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ལ་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལས་ཞུགས་གཞན་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རི་ཆུས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་གསོ་མི་ཐུབ་མཁན་ལ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོ་བྱེད་པ། སྣོད་བཅུད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་ཉམས་ཞན་ལ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་མཁན་ལ་མཐའ་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་འགན་སྲུང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ། ནད་གཞིས་རྐྱེན་པས་དབུལ་པོ་ཆགས་མཁན་ལ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ལེན་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་དངོས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n1. ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཆར་འགོད་བཟོ་རོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཚོ་དབུལ་པོ་དང་དུད་ཚང་དབུལ་པོས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཞོར་ཐོན་རྫས་དང་དེ་ལས་སྣོན་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་གཏིང་ཟབ་བསྟར་བ། ལེགས་ཆའི་ནུས་ཁུངས་ཡིན་པའི་གཏེར་ཁའི་ཐོན་ཁུངས་ལུགས་མཐུན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ཕྱིར། གཅིག་སྡུད་ཡུག་སྦྲེལ་གྱི་དམིགས་བསལ་དབུལ་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་དུ་ཀྲུང་དབྱང་དང་། ཞིང་ཆེན། གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ནོར་སྲིད་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ལ་དངུལ་འབོར་གྲངས་ཚང་ཕྱིར་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ཁུལ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལས་ཀའི་གཙོ་གནད་རྫོང་དུ་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ལ་དངུལ་འབོར་གྲངས་ཚང་ཕྱིར་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས།\n2. ངལ་ནུས་ཕྱིར་གཏོང་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས། ངལ་ནུས་ཕྱིར་གཏོང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། མུ་མཐུད་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་མཐོར་གཏོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་དང་ནང་འདྲེན་ས་གནས་ཀྱི་ངལ་ནུས་སྦྲེལ་མཐུད་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྱིམ་ལས་དང་། ཟོག་འགྲེམས། རྒན་གསོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ལས་ཞུགས་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་ཞིང་པ་ལས་མི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་གཏོད་བྱེད་པར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་ལས་ཞུགས་དང་འཚོ་བ་བརྟན་པོ་སྐྱེལ་ཐུབ་མཁན་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲོང་མིར་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས།\n3. ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོའི་དབུལ་སྐྱོར་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། ཡུལ་གཞན་དུ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། འཚོ་སྡོད་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞན། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཡང་སེ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་འབོར་དབུལ་པོར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་མོས་དང་ཧུར་བརྩོན་དང་གཟབ་ནན་གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསྡོམས་རྩིས་རགས་ཙམ་བྱས་པར། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”རིང་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི་1000ཙམ་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་མ་དངུལ་དང་ས་གནས་རིམ་ཁག་སྲིད་གཞུང་གི་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མ་འཇོག་དང་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་ཐབས་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ནས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར6000གྲབས་གསོག་གིས་གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཐུབ་པ། ལས་ཀ་ཡོད་པ། ཕྱུག་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མཐའ་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། སྐྱོན་བྲལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྨན་བཅོས་ལམ་ལུགས་གསར་པའི་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་དང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ནད་གཞི་ལྕི་པོ་ཕོག་མཁན་ལ་མཐའ་སྐྱོང་འགན་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དབུལ་པོར་བདེ་ཐང་གི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་སྲིད་ཇུས་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ནུས་ལྡན་ངང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། མི་འབོར་དབུལ་པོར་འགན་བཅོལ་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ་འགན་བཅོལ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nས་ཁུལ་དབུལ་པོ་དང་ཅུང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དེ་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐད་ནས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\n1.ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། “དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པར་རིག་སྟོབས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས” སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་བསྟར་བར། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མར་དྲང་སྙོམས་དང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་དབུལ་པོ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འགྲོ་གྲོན་མུ་མཐུད་ས་ཁུལ་དབུལ་པོ་དང་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོར་ཕྱོགས་དགོས་པ་དང་། “དམིགས་བསལ་ལས་གནས་འཆར་གཞི”དང“རྒྱལ་ཁབ་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི”དེ་ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་ཕྱོགས་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་ཡོན་མི་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་སྔོན་ལ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་གནད་མཐོ་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ཕུགས་ཕན་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\n2.གཞིས་ལུས་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད། རྒན་རྒོན་བཅས་དང་དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི“གཞིས་ལུས་གསུམ”དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐིལ་རྟོགས་གྲལ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། ན་སོ་དར་ལ་མ་འབབ་པའི་མིར་ལྟ་སྐྱོང་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བྱིས་པར་ཕན་བདེའི་འགན་ལེན་བྱ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོར་དཀའ་གནད་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས་བྱེད་དགོས། དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་དང་ཚབས་ལྕིའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ནད་སྐྱོང་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n3.མང་ཚོགས་དབུལ་པོའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིག་གནས་དམངས་ཕན་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་ཁག་གཅིག་གཅིག་སྡུད་ཐོག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་གནད་ནི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ་དང་། གྲངས་གཞིའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ། ཡུལ་དེ་རང་གི་འཇོན་ཐང་ཅན་གསོ་སྐྱོང་། སྐོར་སྐྱོད་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་སོགས་རེད། ས་ཁུལ་དབུལ་པོས་མི་རིགས་དང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། རིག་གནས་བྱ་གཞག་འགྲོ་གྲོན་ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་དགོས་པ་བཅས་རེད།\n“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ཐབས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་འདི་ཉིད་སྔར་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་དང་ས་ཁོངས་དབར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོར་འཕྲད་དང་འཕྲད་མུས་ཀྱི་འགྲན་སློང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་ཡོངས་འབྱོར་འབྲིང་ཞེས་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་ཡིན་པས་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པ་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་ལོ་5ཡི་ནང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ད་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་ཐོག་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི7000ལྷག་ཙམ་ཚང་མ་དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོས2015ལོའི་རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་གྲོས་རིམ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་གོམ་སྟབས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད”\nདབུལ་པོ་ཉུང་གཏོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་སྒྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་པོར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྩ་དང་། ཁྱད་ཆོས། ཁྱབ་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཤེས་རྟོགས་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞིའི་གཞི་འཛིན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱིས་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ནི་ང་ཚོའི་ལོ་བརྒྱ་དང་པོའི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ང་ཚོས་སེམས་ནུས་མང་ཤོས་འདོན་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ལས་འགན་རིམ་བཞིན་དགོས་གཏུགས་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སླེབས་སྐབས“མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པ་བྱེད་པ”དང“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི”དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་མིན་དེ་དབུལ་སྐྱོར་ཡག་པོ་བྱས་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། “གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར”དེ་རྒྱབ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལ་གྱུར་ཟིན་པས“རྒྱུན་སྲོལ་ལས་བརྒལ་བའི”བྱ་ཐབས་དང་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཐད་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་འབྲས་ཐོན་རྒྱུའི་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁ་གསལ་བཏོན་གནང་ཡོད། །\nཉེ་དུས། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དཔའ་ཤོད་རྫོང་གིས་ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་དེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པའི་འགག་གནད་སྒྲོལ་ས་དང་འགོ་འཛུགས་སར་རྩིས་ནས་གནད་འཕིགས་དྲུག་དང་ཁག་གཅིག་བྱས་པ་ལྔ། གནད་འཁེལ་བརྒྱད། སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པ་གསུམ་དང་ཡོད་པ་གསུམ། འགན་ལེན་གསུ


Terdzo-ZHI-039 - Rinchen Terdzö\nPhug pa dpal mgon phrin las\nbskyed pa bzhi ldan gyi gto chog\nby ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ (Pukpa Palgön Trinle)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nphug pa dpal mgon phrin las. bskyed pa bzhi ldan gyi gto chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\n'di rnams rgya nag gi gto sgrom 'bum tig dang /_snang gsal sgron me dang /_srid pa'i gyer thabs sogs la brten pa ste phug pa dpal mgon phrin las kyi phyag dpe las kyang 'byung zhing phyag len du mdzad pa yin la/_gto thabs ltar gyer ba'i tshe bsang brngan dang gser skyems kyis khog phub la bya/_nyes sel gyi 'khor lo las 'byung ba'i skyed pa bzhi ldan yang btags pas shin tu zab par 'gyur ro/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/_//\ngter mdzod rgyas las rtsis lugs gto chog\n༄༅། །བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྲོག་ཐ་ཏྲི་ཡར་སྐྱེད་ལམ་ལམ་ཡལ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་རཾ་ནྲྀ་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་སྲོག་གི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། སྲོག་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲི། ལྕགས་ཁྲོ་དུམ་བུའམ་ལྕགས་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སྔོན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་རྡེའུ་དང་བཅས་གདགས། སྲོག་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། རྒུན་འབྲུམ་མམ་ཨ་རུ་ར་དང་བཅས་ཏེ་གདགས། སྲོག་ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་དུམ་བུའམ་གསེར་ས་བྱུང་མེས་མ་རེག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཏགས་པས་སྲོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དཀར་དང་། ལན་ཚྭ་རྣམས་བསྲེས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་བཅོས། སྲོག་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པ་ལ་བཞག །དཔལ་འབར་སྦར་ལ་བཙུགས། བསང་དང་ཕྱེ་མར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ལྷ་རྣམས་ཚེ་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ཡི་ཚེ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས། །ཐ་མ་ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་དུས། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བའི་དུས། །དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དུས། །རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་གཞི་བཀྲ་བའི་སྟེང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །རྩ་བར་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས། །བར་དུ་འབྲང་རྒྱས་སྣ་ལྔ་སྡོམ། །རྩེ་མོར་ཉི་ཟླ་འོད་དུ་འབར། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལས་གྲུབ། །ཕུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས། །སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ཤོག །བར་གྱིས་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །སྲོག་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཐ་མས་ས་གཞི་གང་བ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་ཡི་མེ་ཏོག་གསལ་བར་ཤོག །ཤིང་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་བས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་སྲོག་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་སྲོག་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བར་ཤོག །བླ་སྲོག་ཉམས་པའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །སྭསྟ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་ཕུད་ཐོག་ཁ་གཙང་སར་ཕུལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་རོལ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། སྦྲང་ཚང་དང་། ཉེའུ་འདོན། ཤོག་བུ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ན་ཟླ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲི། སྦྱིན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་གདགས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། འདིའི་ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འབོད། ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བླ་སྲོོག་ཚེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། འཕེལ་བ་བརྟན། ཚེ་རིང་པོའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འདིའི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཡལ་སྐྱེད། མེ་རཾ་ཏྲཾ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་ཡར་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ལུས་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་གོས་སྔོ་ནག་གམ་དར་ནག་པོ་ལ་བྲི། མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་བྲི། ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་བྲི། ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་བྲི། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲི། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་གོས་ཀྱི་གོང་བ་ལ་བཙེམས་ཏེ་གོན་པས་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། སྣོད་གཙང་མར་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བ་དམར་མོའི་མར་དང་། ཏིལ་མར་རྣམས་སྦྱར་བའི་མར་མེ་གཙང་མ་ལྔ་བྱ། དབང་པོ་ལག་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་དང་། སྲན་མ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ། གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་སྦར། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང་། །སྤར་སྨེ་ལོ་ཡི་ས་བདག་དང་། །གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཀུན། །དེ་རིང་མཐུན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་དང་། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣང་གསལ་སྒྲོན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྟོབས་ཀྱི་ཞུན་མར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་བུ་བཙུགས། །ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །སྟོབས་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །འབུལ་བ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབུལ། །དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དོན། །ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་སྐྱེད། །གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་བཏུང་བའི་མཚོ། །མངར་གསུམ་བཟའ་བ་རི་རབ་ཙམ། །མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་མཆོད་པའི་རྫས། །དགོངས་ཤིག་མཛོད་ཅིག་བདག་ཅག་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི་བར་མཛོད། །སྟོབས་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ལུས་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ལུས་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །བཀྲག་མདངས་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་ལུས་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ལུས་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ལུས་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །ལུས་སྲོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས། །ནད་དང་གནོད་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྟོབས་དང་ལང་ཚོ་དཔའ་རྩལ་སྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་འབོད་ཅིང་མར་མེ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་བཞག །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། མར་མེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་ནམ་རླུང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཕུགས་གཙང་མར་འབར་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ས་བདག་བཅོས། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྦྱིན་བདག་ནད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བསྒྱུར། གོས་གསར་གྱོན། མིང་ལེགས་པར་གསར་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རྒུད་པ་ཞི། ནད་རྙིང་པ་འབྱང་། གསར་པ་མི་སྐྱེ། རྒས་པ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། སྟོབས་དང་རྩལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྲོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སྤེལ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ། ཡལ་ཡལ་དཾ་དཾ་རཾ་སྤུངས་རཾ་སྤུངས་འདུ་འདུ་ཧེ་ཧེ་འདུས། དབང་ཐང་དཔལ་དུ་སྐྱེད་ཅིག །ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། དབང་ཐང་ཤིང་ཡིན་ན་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་རྡོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་སྔགས་བྲི། མེ་ཡིན་ན་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་ཡིན་ན་མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལྕགས་ཡིན་ན་གསེར་རམ་ར་གན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཡུང་བས་བྲི། ཆུ་ཡིན་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་དབང་ཐང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། ཟས་སྣ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། ཕྱུག་པོ་དང་། དབང་ཐང་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྟེན་རིགས་གང་རྙེད། མེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཐབ་ཆེན་པོའི་ས། ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཆུ་རའི་དྲེག་པ། དབང་ཐང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཁར་གྱི་རྨིང་ས་སོགས་ཀྱིས་དགང་། དབང་ཐང་གི་མ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར། ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི། ཁ་གཅོད་དང་བཅས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏའ་ལ་མ་ཐཱ་གཉན་ལ་ཐཱ། །མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ་སྲིད་པའི་ལྷ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ནོར་བདག་ཚོགས། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་བྱོན། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པས་བསྐོས་སུ་བཏབ། །ཀོང་རྩེ་རྒྱལ་པོས་བདེན་པས་བཀྲལ། །སྣོད་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ། །རྒྱ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་འོད་དུ་འབར། །བཅུད་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས། །དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཆེ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མགྲོན་ལ་འབུལ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། །བཞུགས་པའི་གནས་དང་བརྟེན་པའི་མཁར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདི་ལ་མཛོད། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཤིང་གི་དབང་ཐང་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤོག །མེ་ཡི་དབང་ཐང་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་དབང་ཐང་མེ་ཡིས་སྐྱེད། ཁ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་དབང་ཐང་ས་ཡིས་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་ས་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཡི་དབང་ཐང་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །མཐུ་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དབང་ཐང་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་དེ། །ཤར་ནས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་བརྟན་པར་ཤོག །ལྷོ་ནས་ཁས་བཙན་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བཙན་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ནུབ་ནས་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །གྲགས་པ་འབྲུག་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །བྱང་ནས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་སྐྱེད། །འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་ཉམས་ཤིག །སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་ཆག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་མོ་མ་སྐམས་ཤིག །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །སྲིད་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །ཕྱྭ་ཡི་ཉི་མ་སྒ་ར་ར། །གཡང་གི་ཟླ་བ་ཀྱི་ལི་ལི། །དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་མེ་རེ་རེ། །སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་བརྟན་པར་ཤོག །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ལ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། བུམ་པ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་བསམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་ཕུགས་སམ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ། སྒེར་དུ་ཡིན་ན་རང་གི་སྔས་མགོར་སྦ། དུས་དུས་སུ་མཆོད། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བསང་མཆོད་ཆེན་པོ་གཏོང་། སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། ཛམྦྷ་ལའི་གཟུངས་བཟླ། འབྱོར་པའི་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་མཆོད། ཕྱྭ་གཡང་དགུག་གོ །ཡང་། བུམ་པའི་རྫས་ལུགས་གཅིག་ལ་བཟང་ཤིང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ། རི་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས། བྲག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྡོ། ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆུ། ཞིང་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་དང་འབྲུ་སྣ། སྔོ་སྨན་བཟང་པོ་བཅུ་གསུམ། འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ། ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མར་དང་འབྲུ། བ་དམར་ཟལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འོ་མ། དེ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པར་གསུངས། སྐམ་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་རློན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུར་བྱས་ཏེ་བཀང་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད། གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ནོར་ཕྱུགས་དང་། ཀ་ཆ་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཚོང་འགྲོ་འདུག །སོ་ནམ་བྱེད་པ། འབྲུ་སྡུད་པ། རྟ་ཕྱུགས་ཉོ་བ། རྟ་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་སོགས་གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྱ་བ་གཅེས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། བར་ཆད་ཞི། བསམ་རྒུ་འགྲུབ། བཀའ་བཙན། དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་འདིར་ཡར་སྐྱེད། ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ཀླུང་རྟ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་རམ་རས་སྔོན་པོ། མེ་ལ་ལྗང་གུ། ས་ལ་དམར་པོ། ལྕགས་ལ་སེར་པོ། ཆུ་ལ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་སྣག་ཚ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་དྲག་ཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་འདུན་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་ཉན་པ་སོགས་ཀླུང་རྟའི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། བྲིས་པའི་སྔགས་དང་། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་རི་དང་བྲག་མཐོན་པོའི་རྩེ། ཤིང་རིང་པོའི་རྩེ། མཁར་ཆེན་པོའི་རྩེ་སོགས་སུ་བཙུག །བསང་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱཻ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ལས་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ཚེ། །སྟངས་དང་དཔྱལ་དུ་ཚོགས་པ་ལས། །སྲས་བུ་ཀླུང་རྟ་སྤུན་ལྔ་སྲིད། ཁྲི་དང་དགུ་འབུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདི་རུ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ལ་བྱོན། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབབ་ལ་བྱོན། །ས་གཞིའི་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ལ་བྱོན། །ལྷ་རྟེན་འདི་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ། མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྔན་ནོ་སྦྱིན་ནོ་ལྷ་ཀླུ་གཉན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །བསྐང་ངོ་མགྲོན་ནོ་ཀླུང་རྟའི་ཚོགས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དཔའ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ངག་གི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་མཛོད། །ཡིད་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ཀླུང་རྟ་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཕྲིན་ལས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཅི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཤོག །ས་ཡི་ཀླུང་རྟ་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཆབ་སྲིད་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །དབང་ཤུགས་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་རི་བོ་ལ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས། མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་སྒྲོགས། མར་མེ་མང་དུ་དབུལ། བྱ་སྟོན་དང་། བྱིས་སྟོན་དང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། གཞན་ཡང་རི་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ས། ཤིང་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ། བྲག་རྩ་བ་བརྟན་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ། ཤ་བའི་རྭ་རྩེ་གཡས་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་པོ་་་༼སྤྱིར་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ། འབྱུང་རྩིས་རང་ལུགས་ཡཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཀཾ་ཁཾ།མཆན།༽དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ་ན་ཚོད་དར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བྱང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་བཏགས་ཏེ་སྒོ་གོང་དུ་འཛུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། ཅི་སྨྲས་ཉན། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-039&oldid=116093"


Terdzo-BI-048 - Rinchen Terdzö\n'phags ma dug sel ma\nchos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor lhan thabs su spel ba\nVolume 45 (བི) / Pages 527-540 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor lhan thabs su spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 527-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos tshan bzhi'i rgyun gyi rnal 'byor mthar chags su bkod pa 'di/_bka' brgyud rgya mtsho'i gtsug rgyan dpal ldan sgam po pa'i mchog gi sprul sku kun bzang nges don dbang po'i bka' bstsal gser gyi me tog dang bcas pa gtsug tu phebs pa ltar/_zab gter gsang ba'i tshig la cung zad nges pa brtan pa chos rje gling pas sbyar ba'i yi ge pa yang rwa ston 'jam dpal lo\n༄༅། །ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་ཡོངས་སྐྱོབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚེ་གཅིག་ལ། །སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོག །པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་སྤྱི་བོས་འདུད། །བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཀྱི་བདག །འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་སོགས། །མཐའ་དག་ལེགས་པར་སྤེལ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་བཞིའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས། ལས་ཉོན་དམ་སྡོམ་ཆག་ཉམས་དང་དམ་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོར་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ། འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བི་ཥ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་། སྔགས་བོན་དང་ནང་འགྲས་ཡང་ཟློག་གི་གཉེན་པོར་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཉིང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པར། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་གསུམ། །བདག་དོན་བསྙེན་པ། བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག །རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་ཕུང་གི༔ གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོ་བས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཅེས་རང་འདྲས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞི་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༴ ཞེས་པའི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ནས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྡུ་ན། སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཐུན་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། མི་གཙང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཉམས་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་ཏེ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཙང་མར་སོར་ཆུད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་དམིགས་མེད་བསྡུ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་མ་འགགས་སྣང་བའི་ཆ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག །སླར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་གུ་ལ་གསུམ། གསང་སྒྲུབ་བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ། མཐོང་རེག་བསམ་པའི་དུག་རྣམས་བསྲུང་བ། སྦྱར་དུག་བརྟག་པ་གསོ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་སོགས་དྲི་ངའི་ཟས་སྤང་། སྤོས་ཆུས་ཁ་གདོང་བཀྲུ །གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བས་འདུག །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཚངས་སྐུད་ཞེས་པ་སྐུད་པ་ལྗང་གུའི་ག་ཤ་དང་། ཐོར་ཚུགས་ཞེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྤྱི་བོར་གཟུགས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་། རྣམ་འཇོམས་དང་སྦྲེལ་ཚེ་དེའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་འདི་ཁོ་ནའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་དག་སྦྲགས་མ་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་དུག་གི་ནགས་ཚལ་ནི༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལྗང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་བསམ་དང་སྦྱོར་བའི་བི་ཥ་བསལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ གཡོན་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཕྱག་ཞབས་དང༔ དབུ་སྐྲ་མགུལ་པ་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཀློང་ན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི། །འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །བསྒོམ་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་མདུན་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཆོག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་མ། །ལྷ་མོ་གང་གི་མཚན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དུག །ཀུན་ཏུ་སེལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་་་ཧྲཱིཿལྗང་སྔོན།མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་མདོག་མཚུངས་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་གང༔ མཐོང་རེག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ལས་བྱུང་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ལ་སོགས༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་ནས་འཐོན༔ འོད་ཟེར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་རྩེ་མོ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་རྩ་བར་འཐོན་པའི་རྩེ་མོ་ཀུན༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་དུག་ཀུན་བསྲུང་བ་དང༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་གི་དབལ་བཅོམ་ཀུན་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཀ་ཡེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མ་ཧེ་ཛྭ་ལེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་ཤམ་བུར། བིཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་བིཥ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ་བས་ཁ་བསྐང་། ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་དུག །གནོད་པ་ལས་རྒྱལ་སྣང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཡལ། །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ །བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ࿊ །།གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕུར་པ་གཞན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འཚུབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་འདི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ལྡན་ཧ་ཅང་རྩུབ་གྲགས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེས་པས། སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་སོགས་ཕུར་པ་སྤྱི་དང་འགྲེ །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚ་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ལྟར་རྔམ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་གསོར་ཞིང་སྤྲོ༔ མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ སྤུ་གྲིའི་ཁྱུང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ་༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུག༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་བསྐོར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་མཐར་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་འོ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་གྱི་གཟུགས་དེའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་ཆ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པས་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱོན་ཅིང་། ཕྱི་རིམ་འདོམ་རེ་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་མཚོན་ཆ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་གཉིས་ཐོགས་པ་ཕུར་ཞབས་ཅན། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་སོ་སོར་བགྲང་པའི་ གུར་ཁང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྲུང་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཙམ་མོ།། ࿊ །།བཞི་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་ཕུར་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དོགས་པ་དང་མཚན་མ་ཤར་ན་བྱ་བ་སྟེ། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་ནི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་གསལ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་གསལ༔ ཞེས་མོས་ཤིང་སྔགས་རེ་དང་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ། བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཀློང་དུ་བསྡུ། །དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་གསལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་གཉིས་འཛིན་དགྲ་འདྲེ་དང་། །ཕ་རོལ་བྱད་སྟེམས་རྦད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཟོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཇི་སྐད་དུ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཚོགས། །ཡོངས་སེལ་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་གཙོར་བཟུང་ཞིང་། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་པར། །འཐད་ལྡན་མན་ངག་དག་གིས་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་དཔལ་དུ་བསྒྲུབས། །ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཚན་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འདི། བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལྟར། ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཚིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངེས་པ་བརྟན་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-048&oldid=128487"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 21:36.


Khenpo Munsel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་པོ་མུན་སེལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་མ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཡིན་པའང་མཁན་པོ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་མྱོང་། བར་སྐབས་དུ་མི་ལོ་༢༢རིང་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཅེས་པའི་བཙོན་བཟུང་བཀག་ཉར་ནར་མར་མྱངས། བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་རིང་སྒར་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་མཛད་ཅིང་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མང་པོ་གནང་། བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། ཡང་ཁམས་ཁུལ་དུ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐང་ཞེས་པའི་ཆོས་སྒར་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་བསྡུས་ཀྱི་བར་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།\nb.1916 - d.1993\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གནམ་པོ།; ཁང་གསར་བན་ཡག་མ།; མགོ་ལོག་མུན་སེལ།; མུན་སེལ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༡༧།; ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།; ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།; ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: mkhan po mun sel\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa'i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 152-153. W20396\nKhenchen Munsel. 2011. Rdo rje 'chang dngos mkhan chen mun sel mchog gi zab gsung gces bsdus dang nyer mkho khag cig. Kathmandou: Thrangu tashi choling. W1KG10749\nTshe ring ryal mtshan. 1998. Snyigs dus bstan pa'i sgron me khyab bdag rdo rje 'chang mkhan chen chos kyi rgyal po mun sel rin po che'i rnam thar mthong ba don ldan. Chengdu: Bod rdzogs chen lhan tshogs, pp. 1-51. TBRC 21967