Terdzo-SIDDHAM-033 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 809-810 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 809-810. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las dz+nyA nas mdor bsdus pa dge\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡོག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབ་བརྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཛྙཱ་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-033&oldid=122317"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 17:52.


藏文学习 | 高级：听力和课外阅读训练材料\nདེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤་ཉིན། ༸སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་༸བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དབང་དང་བཀའ་ཆོས་ཟབ་མོ་སོགས་བསྩལ་བའི་ཆེད་རྡོར་གདན་གཏེར་སྒར་དགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ།\nToday on 14th November 2018 The Glorious Vajradhara Jamgon Tai Situ Rinpoche had arrived at Tergar monastery to bestow the profound empowerments and teachings to all the devoted devotees.\nBodhgaya Empowerment Day One (1)\nསྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་༧རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོས་ར་ཆེན་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྒྲུབ་མཛད་པ་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོངས་ནས་སྐུ་རིམ་སོགས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆར་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་བཞི་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ལ། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་དབང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་སྦྲགས་མར་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དབང་ཆེན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ད་ལོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཀའ་དབང་གནང་དགོས་པའི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སོགས་བསྩལ་གནང་མཛད་དོ། །\nIn the morning session the Manifestation of fifth future Buddha Maitreya, Jamgon Vajradhara Kenting Tai Situ Rinpoche had practiced Sadhana of Vajrayogini at pavilion of Bodhgaya Kagyu Monlam and clearing obstacle puja was chanted by all devotees. And in evening session the combinations of preparatory and actual empowerments of Vajrayogini deity was bestowed to more than four thousands devotees. Rinpoche also mentioned about unbroken of such lineage of the empowerment and the other great empowerments too and reasons for bestowing empowerments at Bodhgaya this year.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 金剛亥母預備 灌頂 和 正行 灌頂 - 菩提迦耶祈願會場\nBodhgaya Empowerment Day Two. (2)\nསྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་དབང་ཉིན་དང་པོའི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ “རྒྱ་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་བརྒྱ་མཇལ། །བོད་ལྷ་བརྒྱ་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་གཅིག་མི་མཇལ། །” ཞེས་པ་དང་། “ཆོས་ཟབ་སར་བདུད་ཟབ།” དེ་བཞིན། “ང་རྒྱལ་གྱི་གོང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས།” ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས། དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་ཆོས་ཟབ་མོ་གནད་བསྡུས་དང་ལྷན་དུ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྟ་གོན་གྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་ཅིང་། ཉིན་གུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ལྗགས་ལུང་དང་། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་མགོན་པོའི་གཏོར་དབང་དང་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་ལེགས་པར་བསྩལ་ཏོ། །\nIn the morning first session, H.E Kyabje Yongey Minjur Rinpoche transmitted an oral transmission of text of the first day empowerment. In the second session Jamgon Vajradhara Kenting Tai Situ Rinpoche gaveabrief profound teaching with an example of sayings, “Indian practice one Deity and visualise hundred deities, Tibetan practice hundred deities and visualise no deity”. And “Where there isaprofound Dharma, there isaprofound demon”. And also, “Heap of pride container can’t be filled by the water of knowledge”. After that he bestowed the preparatory empowerment of Chakrasamvara. In the first session of afternoon, the transmission by H.E Kyabje yongey Minjur Rinpoche and in second session Vajradhara Tai Situ Rinpoche had bestowed the Torma empowerment of Mahakala which is the combination empowerment of body, speech, mind, activity and quality of Mahakala, Rinpoche also commendedasummary of how the Mahakala is different from other Dharma Protectors.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 瑪哈嘎拉(大黑天) 埵瑪灌頂, 勝樂金剛灌頂前行, 口傳及教授 - 第二天\n大司徒 仁波切 開示“驕傲的容器 絕不能 被知識 的水填滿”- 菩提迦耶祈願會場\nBodhgaya Empowerment Day Three (3)\nཐུན་དང་པོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་དབང་གི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་ཅིང། ཐུན་གཉིས་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་བཀའ་དབང་དངོས་གཞི་དེ་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པར་སླར་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལྗགས་ལུང་མུ་མཐུད་གནང་བ་དང་། ཐུན་བཞི་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔེ་ཆ་བ་རྣམས་ལྟ་བ་ལ་གཡེང་ཚུལ་དང་། སྒོམ་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལ་གཡེང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་ཆོས་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྟ་གོན་གྱི་བཀའ་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་གནང་ངོ་། །\nIn the first session Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission, and in the second session Varjradhara Jamgon Kenting Tai Situ Rinpoche bestowed an actual empowerment of Chakrasamvara with brief teaching. The third session continued by the oral transmission by Yongey Minjur Rinpoche. In the fourth session Vajradhara Situ Rinpoche gaveaprecious teaching on howaphilosopher orascholar get distract to the view, andameditation practitioner to the meditation experience. After that the Vow of Refuge and Bodhichitta was well granted as per the request of some of the new devotees among the foreigners along withapreparatory empowerment of red Avalokiteshvara.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予勝樂金剛灌頂 、紅觀世音菩薩 灌頂前行, 口傳及教授，並給予寶貴的禪修教授和指導 - 第三天\nBodhgaya Empowerment Day Four (4)\nMorning session began with an oral transmission of empowerment by Yongey Minjur Rinpoche,\nདེའི་རྗེས་སུ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། གཡོ་སྒྱུ། འདོད་ཆགས། ང་རྒྱལ་དང་། ཞེ་སྡང་སོགས་སྤང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་དང་སྦྲགས་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་དབང་དངོས་གཞི་དེ་བསྩལ་བ་དང་།\nfollowed by Varjradhara Jamgon Kenting Tai Situ Rinpoche givingashort teaching about how to abandon the cunning,desire, pride and anger etc.. with bestowing an actual empowerment of Red Avalokiteshvara.\n随后慈尊金刚持大司徒仁波切给予简短的开示：如何 止息不隨 狡猾、慾望、驕傲和憤怒 (貪、嗔、癡、慢) 等，并给予红观音灌顶。\nThe afternoon session continued by the oral transmission by Yongey Minjur Rinpoche.\nAfter that Vajradhara Situ Rinpoche gaveashort explanation of Hey Vajra and bestowed the preparatory empowerment of it.\n随后大司徒仁波切给予喜金剛 灌頂前行, 及教授\nBodhgaya Empowerment Day Five (5)\nསྔ་དྲོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་དབང་གི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་ཅིང་། ཕྱི་དྲོར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རེད། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ། བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་གསུངས་ནས་ཉིན་འདིའི་མཛད་རིམ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེེའི་བཀའ་དབང་དངོས་གཞི་བསྩལ་བ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱང་གནང་ནས་འཇུག་བསྒྲུབས་མཛད་པ་ལགས། །\nIn Morning Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of empowerment. In afternoon Varjradhara Jamgon Kenting Tai Situ Rinpoche said, “ Marpa the translator is realised being, though he had many teachings for becomingarealised being, Hey Vajra is his main deity”. After that he gave profound and vast teaching on generation stage, completion stage, combine or mixture and transmigration practices. The event of the day completed with bestowing the actual empowerment of Hey Vajra with an introduction of Three Kayas etc..\n...尊貴的 大司徒 仁波切 給予 喜金剛 灌頂、口傳及教授，仁波切 開示：儘管 “馬爾巴 學習各種法教，喜金剛 是他主修 的主要本尊”。之後，他給予 甚深教法 生起、圓滿次第口訣 與修持。 仁波切 並開示 三身 - 應身、報身、法身等… - 第五天\n信息来源：Rumtek Monastery facebook、噶舉祈願 Kagyu Monlam Office facebook


ལྕེ་ཚ་སྡེ་ལྕེ་ཚ་ཚན་གྱི་ལོ་མང་སྐྱེས་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་སེར་ནག་ཆུང་ཞིང་ཨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མ་ལྗང་སེར་གསར་སྐྱེས་རྣམས་རུབ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་བ་རིང་ཞིང་བྱ་སྒྲོའི་དབྱིབས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སོ་ལྟར་གས་ཤིང་གས་པའི་ལོ་ལྷེབ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ལྗང་ལ་རྒྱབ་སྐྱ་བ་དང་། སྡོང་བོ་རྐྱང་བ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་ལོ་མ་ལྗང་སྐྱ་སྤུ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ངར་བ་མེད། མེ་ཏོག་ལི་དམར་རྐྱང་པ་གདུགས་འཁྱིལ་ཅན་བང་རིམ་དུ་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཤར་བ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཕྲ་ལ་ཐུང་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་ཕོ་རིང་ལ་མོ་ཐུང་བ་ཡོད།\nOxygraphis glacialis (Fisch. ex DC.) Bunge\nཨ་བྱག་སེར་པོ། སྤང་གི་གུར་གུམ། ལུག་མིག་སེར་པོ། ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་སོགས་ཟེར།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ནུབ་ཁུལ། ཧྲའན་ཞི་ནུབ་ཁུལ། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན། ཞིན་ཅང་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཡོད།\nབེེ་སྔོན་ལས། ཕལ་སྐད་ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་རྐང་ལྡེམ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གསེར་གདུགས་ཕུབ་པ་འདྲ་བ་ལོ་མ་ལྗང་ནག་སྤུན་པ་འམ་སུད་པ། ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་སེར་ནག་ཆུང་ཞིང་ཨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མ་ལྗང་སེར་གསར་སྐྱེས་རྣམས་རུབ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་བ་རིང་ཞིང་བྱ་སྒྲོའི་དབྱིབས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སོ་ལྟར་གས་ཤིང་གས་པའི་ལོ་ལྷེབ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ལྗང་ལ་རྒྱབ་སྐྱ་བ་དང་། སྡོང་བོ་རྐྱང་བ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་ལོ་མ་ལྗང་སྐྱ་སྤུ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ངར་བ་མེད། མེ་ཏོག་ལི་དམར་རྐྱང་པ་གདུགས་འཁྱིལ་ཅན་བང་རིམ་དུ་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཤར་བ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཕྲ་ལ་ཐུང་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་ཕོ་རིང་ལ་མོ་ཐུང་བ་ཡོད།\n《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》གྱི་ནང་དུ་གཟེར་འཇོམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། མེ་ཏོག་འདིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི1.5-4བར། ལོ་མ་རྟིང་པ་ནས་སྐྱེས་པ། ལོ་མ་བྱ་སྒོང་ལྟ་བུའམ་འཇོང་བ་ཀོ་རྒྱུ་འདྲ། རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི0.5-2བར་དང་། ཞེང་ལ་སྨི0.4-1.2བར་ཡོད། སྣེ་མོ་རྟུལ་པོ་དང་མཐའ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་སོག་ལེའི་ཁ་ཅན་ཡིན། ལོ་མའི་ངར་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི0.5-2.7བར། མེ་ཏོག་སྡོང་རྩེར་ཆིག་རྐྱང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི1.7-2.7བར། སྐོགས་ཤུན་ལྗང་ཁུ་བྱ་སྒོང་ལྟ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི5-7བར་དང་། ཞེང་ལ་ཧའོ་སྨི4.2-6བར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སེར་པོ་རལ་གྲི་གོ་ལྡོག་ཅན་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་ཡོད། དེའི་རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི6-9བར་དང་། ཞེང་ལ་ཧའོ་སྨི1.5-3བར་ཡོད། ངོས་ནས་གླིང་ཤུར་མང་པོ་ཡོད། ཟེ་འབྲུ་ཕོ་མང་པོ་ཡོད། འབྲས་བུ་སྒོག་པ་ཅན་གྲུ་གུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས་ཐིག་ལ་ཧའོ་སྨི9ཙམ་ཡོད། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་ལེབ་མོ་གཟེ་མའི་དབྱིབས་ཐོང་ལྕགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི3ཙམ་ཡོད། གླིང་ཟུར་བཞི་ཡོད། ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་མེ་ཏོག་བཞད་པ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ནུབ་ཁུལ། ཧྲའན་ཞི་ནུབ་ཁུལ། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན། ཞིན་ཅང་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཡོད། མཚོ་ངོས་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྨི3600-5100བ་གྱི་རི་མཐོའི་སྤང་ལྗོངས་སམ་རི་མཐོའི་སྡོང་ཕྲན་ནགས་རྫོབ་ཁྲོད་སྐྱེས།\nརོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་རྩིབས་ལོག་གཟེར་བ། མགོ་གཟེར་བ་སོགས་ཟུག་གཟེར་གྱི་ནད་རིགས་དང་། རུས་པ་གས་ཆག་ཤོར་བ། ཆུ་སེར་དང་རྨའི་གཉན་ཚད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕྱི་ཞུགས་རླུང་གི་ཆམ་ནད། འབམ་གྲུམ་གྱི་ན་ཟུག གཟའ་ཕོག་པ། ཕྱི་བྱུགས་ཀྱིས་རྨ་དང་སོ་ན་བར་ཕན། གཞན་བོད་ལུགས་སྨན་པས་རོ་སླ་ཞིང་ཁ་བ་དང་། ནུས་པ་བསིལ། དེས་མགོ་ན་བ། མགོ་ཆག་གསོ་བ་དང་། ཁཎྜར་གདུས་ནས་ཕྱི་བྱུགས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་གསུངས།\n1 དཔའ་རིས་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ངོས་འཛིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ12པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས298-299ན་གསལ།\n2 ཤེལ་འབྱུང་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི 《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ4པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས694-695ན་གསལ།\n3 པའེ་ཏུའུ་་རིག་མཛོད། 2016.4.27\nཚན་རིག གསོ་རིག སྨན་རྫས། སྔོ་སྨན། ཨ་བྱག་སེར་པོ། སྤང་གི་གུར་གུམ། ལུག་མིག་སེར་པོ།


Terdzo-OM-032 - Rinchen Terdzö\nma ti lugs kyi 'jam dpal dkar po'i sgrub thabs dang rjes gnang\nin cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར་ (Ma ti lugs 'jam dkar)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 383-394 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #32 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ma ti lugs kyi 'jam dpal dkar po'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 383-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བས་མི་ཤེས་མུན། །མཐར་མཛད་བློ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །རྗེས་གནང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་བཤད། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ། དབང་ལྡན་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཤར་དུ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བཀོད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། དང་པོར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པ། མཚོ་མཐའ་ནེའུ་གསིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲུའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་པ། གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དུ་མས་གང་བ། མཚོའི་སྟེང་རྣམས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་བཀྲ་ཞིང་ཆུ་བྱ་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ་དུ་མས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩེར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུའི་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་བསྟན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པར་གནས་པ། འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བཤམས་ལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་མཚན་བརྗོད་དམ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བསྡུ་ན། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །བསྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡིས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཐོས་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མཆོད་བསྟོད་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་བཀོད་པ་ལ་མཆོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་གཏོར་ཆོག་ངེས་པར་དགོས་པ་རང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལས་ལན་གཅིག་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་སྟེ་ལོ་བཅུ་ལས་མི་ཐུབ་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཅིག་ཚོལ་ལ་ངའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་བསྐོར་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བཙལ་བས་མ་རྙེད། མཐར་མ་གྷ་དྷའི་ཡུལ་ན་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་ཏེ་ལས་འདི་ཞོག་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིག་གསུངས་པས། དེས་ན་རེ་བདག་རྒས་ཤིང་འཚོ་བ་ཡང་མེད་ཡི་གེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་འཚལ་ཞུས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡོད་གསུངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྦྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྩལ་བས་ཞག་ལྔ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ་པཎྜིཏ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་སྟེ་གསང་མཚན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས། ན་ལེནྡྲར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས། ནོར་བུ་གླིང་དུ་འཁྲུངས་པས་ནོར་བུ་གླིང་པར་ཡང་གྲགས། སློབ་དཔོན་དེས་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་བྱས། བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ད་རྒས་པས་བཤད་པར་མི་ཁོམ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཞུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཚེའི་ལྷག་མ་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། ང་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་ལོ་བཅུ་ལས་གཉིས་འདས་ད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་བར་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡང་སྲིད་གསུངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་ཚེ་བྲིས་སྐུའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའི་མཚན་གསོལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དགྲོང་དུ་འོངས་པས་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་གྲགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། མཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་པཎྜི་ཏ་དེས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཆུང་བ་ལ་གསུངས། དེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ། དེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ། དེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་གནང་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། གང་གིས་སློབ་དཔོན་གསོལ་མ་བཏབ། །དེ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་དམ་འཆའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྐུའི་རྗེས་གནང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བ༴ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཅིག་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཕྲེང་བ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གིས་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་དེ་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལུས་གནད་བཅའ་བ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་དུ་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཨ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར་ཨ་དེ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། ངེད་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱས་པ་འདིའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་ནས་ལས་བྱས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུམ། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། ཡོ་བྱད་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་འགྲོ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི། །མཆོག་སྩོལ་འཇམ་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་འདི་འོ། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-032&oldid=128152"


Sowa Rigpa Medicine – Sorigling\nCategory: Sowa Rigpa Medicine\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nམཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འདིར་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་བརྟག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་བལྟ་ཡུལ་དེའི་རྒྱུན་རྩ་ཕོ་རྩ་སོགས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་རྩའི་འཕར་ཚུལ་གཞིན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། དུས་ཁམས་ཀྱི་འཕར་ཆུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་འོང་བར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་ནད་མེད་མི་ལ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་མེད་པའི་རྩ་ལ་དུས་རྩའི་འཕར་ཆུལ་ལས་བླང་དོར་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱི། ནད་ཡོད་ན་ནད་ཁམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དོན་སྣོད། བར་དོན་སྣོད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་དར་གུད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་དང་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ཀྱི་བསྐོར་མགོ་བརྩི་ཚུལ་བཅས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་མགྲོན་དགྲ་གྲོགས་གདོན་དང་ནི། །མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་སྦྲུམ་མ་འོ། །ཞེས་པ་དེའོ།།\nSorig June 27, 2017 Sowa Rigpa MedicineLeaveacomment\nCoalition and antagonism in the quest for recognition — Calum Blake Abstract The years leading up to the recognition of Sowa Rigpa (Tibetan medicine) by the Government of India in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. These interactions grew particularly intense during …\nHow Tibetan medicine became an Indian medical system — Stephan Kloos Abstract In 2010, the Government of India officially recognized Tibetan medicine as an ‘Indian system of medicine’ called ‘Sowa Rigpa’. This article documents the processes that led to Sowa Rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic …\nSowa Rigpa and the territory of Asian medical systems — Sienna R. Craig, Barbara GerkeAbstract Sowa Rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘Tibetan medicine’. Historically, Sowa Rigpa can be consideredaborrowed term from Sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, …


Terdzo-ZA-007 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i smin byed kyi cho ga 'gro ba kun 'dul\nVolume 22 (ཟ) / Pages 99-130 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i smin byed kyi cho ga 'gro ba kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 99-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'jam mgon rdo rje 'chang gi bka' lung spyi bor bstsal pa dang /_nye char rig 'dzin bla ma dam pa dkon mchog bstan 'dzin gyis rin chen gnyis pa'i me tog bcas bka' yis bskul ba mdzad pas/_mkhan chen o DI ya na'i yig cha 'khrul med tshad thub tu mngon kyang bklag lung gi rgyun ma bzhugs pas de nyid kyi lugs srol rtsa bar bzung /_kaHthog phyag bzhes 'khrul med zur rgyan 'os rigs phran bu 'ang bsab/_bum dbang gi gsol 'debs bde gshegs kun 'dus nas sab pa gnang ba sogs 'di la dgos gal can du ma mngon kyang da lta'i phyag bzhes kyi rgyun ma nyams par/_'jig rten dbang phyug karma pa yab sras kyi bstan sgor zhugs shing mgon po bde ba chen po'i ring lugs pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གར་མཁན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་གངས་ཅན་གྱི། །འདྲེན་པ་མཐའ་དག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ངོ་བོར་རོ་མཉམ་རྟོགས་པས་བདག་འདུད་དོ། །ཟབ་གཏེར་བྱེ་བའི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །མཐོང་ཤེས་ཁྱེར་བདེར་འགོད་པར་བྱ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་མུ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ས་བཅད་རྣམ་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་པ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ་བ་ནི། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་འཁྱོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། སྨིན་བྱེད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ན་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའང་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་ལས་རིམ་དམན་གྱིས་ནང་དུ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་རྣམས་འགོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་བཅུད་རྫས་སོ་ལྔ་དང་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ཅན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་གཏོར་ཆེན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ཆང་གིས་གང་བ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཙཀླི། དབང་རྟེན་མར་མེ། མེ་ལོང་གཡའ་མེད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །དུང་ཆུ། མཎྜལ་གྱི་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། རྡོར་དྲིལ། ལས་བུམ། ཌཱ་མ་རུ། ནས་བཟེད། ཐུན་སྣོད། གུ་གུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདག་དང་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་སོང་མཚམས། དབང་བསྐུར་བའི་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་ལས་བུམ་ལ་སྤོས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་གཏང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་སྔགས་བསྔོས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གླགས་བལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་འདས་པའི་བར་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་གི་མཚམས་བཅད་སྦྱར་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅིང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་ནོད་དེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ། དེའང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་། དེའང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་གསེས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་ཞེས་བཀའི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཤིང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཏེར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦེད༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། གཏེར་སྟོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་ཁ་འོག་མར་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་གི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་ནང་ཚན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་མངོན་བྱང་དུ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་མི་རུང་བས། ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག༔ ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་བསྐྱེད་ན༔ བསྟན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ བུ་ཁྱོད་འགྲོ་དོན་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་འདུན་པས། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གདོད་ནས་བཅད་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ཡོད་ན་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་གཅེས༔ ཨི་དཾ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བག་ཤ་སི༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོ༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་ཛ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་བཅུག་པས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གམ། པདྨ་དགྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་མཚན་ལས་གྲས་པའི་གསང་མཚན་བཏགས། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེས་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་འཁྲུལ་པས༔ མདོངས་ཤིང་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ལིང་ཏོག་ངས་བསལ་དལ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསེར་ཐུར་གྱི་དབྱེ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ནས་འདུད་ཅིང་། གཡོན་ནས་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་འདུད་པ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ལྷའི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ། མིའི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ། བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་སྟོང་རྩ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་རྫོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞིར། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ཕན་ཡོན་གྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་མཆིས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་གཏེར་འཆང་བ༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དཔལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཎི་དྷཱ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་ཉིད༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ མཚན་བཟང་སྲས་མོའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཧྱ་དྷཱ་རི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྐུ་གནས་དྲུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིང་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཐགས་བཟང་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེར་ནག་སྐུ༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་འཛིན༔ གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་ལྗང་སྐུ༔ ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མཐིང་ནག་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ལྷ་དབང་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་རཏྣའི་ཐུགས་གསང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་བསྐུར་ལ། བསྡུ་ན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ བུདྡྷ་སྟོང་རྩའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིགས་བདག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞི་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཛ༔ དགའ་བྱེད་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འཆི་བདག་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ལུང་འབོགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཐོན་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་བདུན། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ནས་ཐལ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་གང་ཞིང་གར་སྟབས་སྒྱུར་བར་མོས་མཛོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཆེན་བསྲེག །ཡིག་བདུན་གྱི་དབྱངས་དིར་དིར་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེའི་དོན་མར་མེའི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མར་མེ་བསྟན། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གཎྚེ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས། དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རིག་པས། འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་རྟོགས་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཟུག་རྔུ་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེ་ནི་གནས་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ནི་ལྷ་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཆོད༔ དེ་ནི་མཆོད་ཚོགས་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རྟོག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནི་གཞན་དོན་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འདུ་ཤེས་བྲལ་བས་འཁོར་བ་དག༔ དེ་ནི་དོང་སྤྲུགས་རིག་པའི་དབང༔ རྒྱལ་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར་མི་ལ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅིས་མི་བསྐུར༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་ནས་བླུག་དུས་སུ༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཚེ༔ གང་འཕྲད་གཅོད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བས༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ནི་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་ཡི་གེའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ནི་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཞན་པ༔ འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ གསུང་མཆོག་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མ༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ མ་ནི་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཆ་མི་འཛིན་པ༔ འཐབ་རྩོད་རྡེག་བཙོག་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མ་མ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཎི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཎི་ནི་མ་སྦས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་ཎི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཎི་ཎི་ཎི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པད༔ སེངྒེ་རབ་བརྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ པད་ནི་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཐུལ༔ མཉམ་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་པད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ པད་པད་པད་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ མེ་ནི་མ་ཞེན་ཞེན་འཛིན་དག༔ འདོད་དང་སྤྱོད་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མེ་མེ་མེ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུལ་བའི་སྲོག་སྙིང་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁོང་ནས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་སྤོང་ལེན་མེད༔ ཉམ་ཐག་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿབཟུང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་ཡང་དག་དོན་ལྡན་པའི༔ གསུང་མཆོག་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སོགས། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝ་ཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ༴ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བདུན་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་སྣོད་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ཉིད་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ལེགས་འོང་ཁྱེད་ནི་སྐལ་པ་བཟང༔ དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཡིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་ད་སྤྱོད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡིག་དྲུག་དབང་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་འཛད༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་ནུས་ཀྱི༔ ཡིག་དྲུག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་དྲུག་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་དྲུག་དབང་ཐོབ་འཛིན་ཐོས་མིས༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའམ། མི་འབྲེལ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སློབ་བུར་དབང་གི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བདུན་བུམ་པའི་དབང་བྱ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བཞུགས་པའི་བུམ་པའང་བཤམས་ལ་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་ནི་དངོས་གཞིའི་བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གི་ཁྲུས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད། སྣོད་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱས་པ་དེར། བཅུད་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་བཅུད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་རིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཧྲིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཡུན་གྱི་ལྷར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་བཀྱེས་རིལ་བུ་གསུམ་རེ་མིད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པའི་རིལ་བུ་ལྟོར་སོང་ཕན་ཆད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། བསླབ་པའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། རིལ་བུ་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་བ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ རྫས་མཆོག་རེག་ཆོག་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ དེ་ཡིས་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་རྒྱས༔ སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་བསྡུ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཡིས། །ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དམ་ཆོས་ཚད་མ་ཕྱུང་། །མ་ཎི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི། །སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤེལ། །འོན་ཀྱང་ད་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཉེ་བས། །དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཞན་ཕན་བློས། །འདི་ཙམ་བསྒྲུབས་བྱས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཡིག་ཆ་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཏུ་མངོན་ཀྱང་བཀླག་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྩ་བར་བཟུང་། ཀཿཐོག་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཟུར་རྒྱན་འོས་རིགས་ཕྲན་བུ་འང་བསབ། བུམ་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ནས་སབ་པ་གནང་བ་སོགས་འདི་ལ་དགོས་གལ་ཅན་དུ་མ་མངོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-007&oldid=128058"\nThis page was last edited on6February 2019, at 21:33.


ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བཞི་བཅུ་པ་རོ་ནལྜི་ རེ་གྷན་གྱིས་༼༡༩༡༡་་་༢༠༠༤༽གསུངས་པར། དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་པ་ཟེར་ན་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སེ་དང་ལེ་ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་མཁན་ཚོ་རེད། འོ་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་དམར་ཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སེ་དང་ལེ་ཉིན་ཧ་གོ་མཁན་ཚོ་རེད།\nHow do you tellacommunist? Well, it's someone who reads Marx and Lenin. And how do you tell an anti-Communist? It's someone who understands Marx and Lenin. Ronald Reagan 40th president of US (1911 - 2004)\nབསེ་རུ། August 22, 2009 at 12:36 AM\nབསེ་རུ། August 22, 2009 at 12:38 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། August 24, 2009 at 10:24 AM\nམཁྱེན་ཡངས་བསེ་རུ་ལགས། ཕྲན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཡོད། དྲྭ་བྱང་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཆེད་ཡིན་པས་བརྒྱུད་འགོད་གནང་ན་དགག་བྱ་མེད།


Middle Phalange4(left leg) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར28,267ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.922 ཡིན།\nMiddle Phalange4(left leg)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMiddle Phalange4(left leg)_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nདགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། བསེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 4\nMiddle Phalange4(left leg)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nརྒྱ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེེལ་བའི་སྐོར། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ 4\nབོད་ཡིག་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 4\nའབྲིང་དཀྱུས་མའི་གྲངས་རིག་སློབ་དེབ། (འདེམ་སྦྱོང་།4-4)ཡིན།\t? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?\n1）1，（2）-1 ，（3） -0.000008 （4）343 2. ཁ་སྐོངས་། -5 -55454 འགྲོལ་བ་། དཔེ་བརྗོད་། གཤམ་ག...（2）མོ་གྲངས་ལ་རང་སུམ་སྒྱུར་གཞི་མེད་། （3）4 ཡི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་ནི2ཡིན་། （4）-8 ཀྱི་རང་སུམ་སྒྱུར་གཞི་ནི -2 ཡིན་།... འགྲོལ་བ་། ∴x＝7 ∴x-1＝5 X=6 （3） （4） （3） x＝23 （4） X-2＝43 ∴X＝66 ∴x＝8 སྡོམ་ཆུང་། 1、རང་ཉ\nབཟོས་མེད་པ་དག་ཡིན་དགོས། 3.རྒྱུ་དངོས་ཞལ་འདེབས་སུ་མ་ཕུལ་སྔོན་ལ་ཁ་པར་ལས་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ཏེ། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ངོས་ལེན་ཐོབ་རྗེས་སུ་འབུལ་དགོས། 4.ཞལ་འདེབས་རྒྱུ་དངོས་འདྲུད་སྐྱེལ་ལ་འགན་སྲུང་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 青海省人民政府通告（4号） དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2020ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས28ཉིན། བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན། གསར་བྱུང་གི་པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཅན་གྱི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད་ ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚད་རི་མོ་ལས་གསལ་བར། ཧྲིལ་པོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེའི་གོང་ལས་ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཚེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཐེབས་མིན་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉེ་དུས་ཡོང་གྲགས་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད་ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚད་རི་མོ་ལས་གསར་བར། ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚདབཟོ་ལས་གསར་བརྗེའི་གོང་ལས་ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཚེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཐེབས་མིན་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད། ཤུགས་རྐྱེན་རི་མོ་ལས་བལྟས་ཚེ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཨང་གྲངས་4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་


您当前所在位置： 首页> 新闻中心> 专题报道> 疫情防控> 回应关切\n1.ངེས་པར་དུ་དམངས་ཡོངས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་)ཚན་པའི་སྒོ་རའི་ནང་གི་གྲོང་མི་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚོང་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཐེམ་དུད། དེ་བཞིན་ཁོངས་གཏོགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་གྲོང་མི་ཚང་མ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱིམ་མཚེས་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ་རོགས་རེས་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། ཁུག་མ་ལུས་པ། གསང་མ་འཁེལ་བ། ཆད་སྐྱོན་མེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་དུ་དོ་དམ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། ཤང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་ལམ)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི (གྲོང་ཚོའི)ལས་བྱེད་པ་དང་སྡེ་ལས་ཀུང་སིའི་དོ་དམ་པ། གཉིས་ལྡན་དུད་སྦྲེལ་གྱི་ཐེམ་དཔོན། ཚན་པའི་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་སྡོད་བྱ་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། སྡོད་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོ)འདི་གར་སྡོད་མཁན་ཚང་མར་ལག་ཁྱེར་བསྟན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱིར་དོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་མི་དང་འཁོར་རིགས་འཛུལ་འཇུག་མི་རུང་། (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་པར་ཐོ་འགོད་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།)མང་ཚོགས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་མི་ནང་དུ་མི་འཛུལ་བ་བྱེད་དགོས།\n4. གཏན་འཁེལ་བའི་ནད་དཔེ་ཐོན་པའི་གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ། ཡང་ན་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་གི་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན་ཚུད་ཡོད) བཅས་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙན་བཀག་ལོགས་འབྱེད་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་ལོགས་འབྱེད་བྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ནས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n5.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་སུ་ཉིན་ལྟར་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གནས་གཙོ་བོ་ཁག་ལ་ཉིན་ལྟར་དུག་སེལ་ཉུང་མཐར་ཐེངས་2བྱས་ནས་ཁུག་མ་ལུས་པ་དང་གསང་མ་འཁེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n6.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་ཚང་མར་བེད་མེད་ཟོག་རོ་གཅིག་འགྱུར་བསྡུ་ལེན་ས་ཚིགས་བཙུགས་ནས་ཐག་གཅོད་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱེད་དགོས།\n7.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དང་། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་ཁག་ལས་ཁུངས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ་ཚུད་ཡོད)ཀྱི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རིམས་ནད་ཐོན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་མ་ཞུས་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n9.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་བཟའ་བཏུང་དང་མྱུར་སྐྱེལ་སོགས་མཁོ་སྐྱེལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉེན་སྐྱོན་མེད་པ་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས(གྲོང་ཚོས)བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཞུ་དང་། མྱུར་སྐྱེལ་ཚབ་ལེན་སོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། རིམས་འགོག་བྱ་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུ་གཉིས་ཀར་གཙིགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n10. ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུད་ཀུན་དང་མི་ཚང་མས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ། མི་ཚང་མར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ། མི་ཚང་མས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.རང་དང་རང་གི་ནང་མི་ལྗོངས་ཕྱི་ནས་ལྷ་སར་ཡོང་བ་ཡིན་ཚེ་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དུ་ལོགས་འབྱེད་ཉིན་14བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཕྱི་ལ་གང་བྱུང་འགྲོ་མི་རུང་།\n4. ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་གློ་རྒྱག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་མ་ཟད། གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྨན་བཅོས་འགོར་འགྱངས་བྱེད་མི་རུང་།\n8. ཕྱི་ནས་ཡོང་མིའི་གནས་ཚུལ་རང་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་གྱིས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྦས་སྐུང་དང་དུས་འགྱངས་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་རིགས་བྱེད་མི་རུང་།


Terdzo-BI-019 - Rinchen Terdzö\nZab gsang pad+ma'i snying thig\nzab gsang pad+ma'i snying thig las:_phyugs kyi nad rigs bcos pa'i yig chung\nin cycle ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ (Zab gsang pad+ma'i snying thig)\nVolume 45 (བི) / Pages 219-230 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. zab gsang pad+ma'i snying thig las phyugs kyi nad rigs bcos pa'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 219-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin chen po stag sham nus ldan rdo rjes gter nas gdan drangs dag par shog ser las dgongs bshus byas pa yin\n༁ྃ༔ ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་བྱུང་འཇའ་འོད་ལས་འཁྲུངས་ནས༔ འཆི་མེད་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཡུམ་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གུས་པས་འདུད༔ རྐང་གཉིས་ནད་རྣམས་གྲོལ་བྱས་ནས༔ རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ནི༔ ཀྱེ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྐང་བཞི་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི༔ ཕྱུགས་དང་བྲལ་ན་འོ་རེ་བརྒྱལ༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་ན་སུ་ལ་རེ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ནས་ཚོལ༔ དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གང་ལ་ཚོལ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུ་ཡིས་བཀང་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྨན༔ དཔེར་ན་གླིང་བཞིའི་དུད་འགྲོ་རྐང་མང་རྐང་མེད་ལ་སོགས་པ་ཆང་འགག་སྦང་མ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྲན་གླགས་མེད་པའི་དུས་ལ་མྱོང་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད༔ མི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་བསོད་ནམས་ཆེ་བའམ་ཆུང་བའམ༔ སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པས༔ ནོར་ཆེ་བ་ལས་ནོར་དབུལ་བ་དག་མང༔ ཕལ་ཆེར་ནོར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལས་ནི་རྐུ་བས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཆེ་བས་འཕྲོག་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་གཅན་སྤྱང་གིས་བསད་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་ཚོང་ཉེས་བློ་ཉེས་རྐུ་ཉེས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་བཤགས་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ནོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་ཉུང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་སོགས་ལས་དང་བསོད་ནམས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་མང་བ་འབྱུང་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་དགུན་གྱི་ལྗོང་ཆུང་ལྟར་དཀོན༔ མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་ལས་གཉན་པ་རྐང་བཞི་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་སྲུང་བའི་ཐབས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཞིབ་ཏུ་དཀར་ཆག་ལ་ཐོབས་ཤིག༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཡང་ཆེས་རྒྱ་ནག་མོའུ་པ་ཏ་ལ་བྱ་བ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་ཕྲག་དོག་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཀྲོངས་པར་ཆས་ནས་ངན་སྔགས་དང་སྒྱུ་མའི་ཐབས་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་མི་བདུན་བོད་ནས་ཡར་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བས་བོད་ཆོས་ལ་དང་བ་མཐོང༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་མ་མཇལ་བར་བལ་ཡུལ་དུ་མི་བདུན་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་གཅིག་ལས་དབང་ངན་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མར་ཤ་ཚིལ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་སྨོན་ལམ་ལ༔ ངས་བོད་དད་པའི་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནོར་འདི་ཀུན་ངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅེས་བྱས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས༔ ཁོ་འཆི་བའི་ཞག་བདུན་ནས་ལུས་པོ་སྤྲེལ་འདྲ་བ་མགོ་བོ་ཁྱི་རུ་འདུག་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རྐང་བཞིའི་ནད་དགུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས་ལན་རེ་བླ་མ་ལ་སྤྲུལ༔ ལན་རེ་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ༔ ལན་རེ་རྒྱ་དང་སོག་པོ་མཐའ་འཁོབ་པར་སྤྲུལ༔ ཕྱུགས་ནད་མགོ་འཐོམ་ཕོ་ལྷོག་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་དང་རྒྱུ་གོར་གློ་ནད་ཉྭ་རེངས་ཤིག་དང་ཚིག་གོར་རྡོ་ཆུ་འབྱུང༔ ༈ དབྱེ་བ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ ཕྱུགས་ནད་མགོ་འཐོམ་ཞེས་བྱ་བ༔ མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་ཞིང་མགོ་བོ་ཡོ༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱུ་ནས་གར༔ ལ་ལ་གཞོག་ཕྱེད་འཁྱོག་འགྲོས་བྱེད༔ སྙིང་དང་ཀ་ལོ་ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ལ་སྲོ་མ་ཡོད་པ་སོགས༔ ཆུ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རུས་ཕུག༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ གྲི་རུས་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཚག་མེད་བྱས་ལ་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས༔ ཨོཾརལགྲིརྦདགྱིརལགྲིསགཏུབརལགྲིའབརབསམགོའཁོརཆོདརཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱེད༔ མགོ་འཁོར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལུས་ལ་ཞུགས་ན་སྔགས་འདི་ཆུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཏབ་ལ་བླུད༔ རྡོ་རྗེ་འཛམ་གླིང་ཉི་མགོ་འཁོར་གཏིང་ནས་དྲོངས༔ ཤིག་ཤིག་ཕྱུངས་ཕྱུངས་ཧ་ན་ཀོ་བྷི་ར་རྦད༔ ཅེས་སྣ་ནས་བླུད༔ མགོ་ལ་རན་ཐག་ལ་མཚལ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ན་རན་ཐག་གཡོན་དུ་བསྐོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དཔྲལ་བ་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཡང་རུས་པ་བུག་པའི་ཤུན་པ་བཀྲལ་ལ་ཡུག་བསུམ་ནས་ལྷུད་སྤུད་ནས་རྡོ་ཀླད་བཏབ་པས་ཐུབ༔ ཕོ་ལྷོག་ཅེས་བྱ་ལྷོག་པའི་རྒྱུ༔ འདར་ཞིང་དབུགས་ཐུང་ལྕེ་ལ་ཚེར་མ་འབྱུང༔ མིག་དམར་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་འཁྲུ༔ ཉ་ནི་ཐང་ལ་ཕྱུང་བ་འདྲ༔ ཤི་ནས་མི་ཕྱུགས་དག་ལ་འཕྲོ༔ མཚེར་པ་རྒྱས་ལ་ཁྲག་མི་སྐག༔ ཤ་གྱོང་ཀོ་འཕྲག་སྤུ་ནི་ལྡོག༔ དེ་ཉིད་སྲུང་ཐབས་རྒྱ་ནག་གི༔ སྔགས་རྣམས་ཕྱུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཏགས༔ ཨོཾབྷེརནཱགསོདསོད༔ སྲིནབུནགཔོཐརཔལརྦདའཆངབཔོལསྲུངསཤིག༔ ཅེས་བྲིས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུགས་ལ་སྒོར་བཏགས༔ ན་ནས་ཁོང་དུ་སྔགས་ཆུ་གཏང༔ ཧུད་ཧུད་ཀྱིས་ཀྱིས༔ ཁྲི་གཅིག་བཏབ་པས་ཐུབ༔ བཤའ་ན་གྲི་སྔགས་ནས་བཤའ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས་སྤུ་གྲིས་ཟང་ཟང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ནས་དྲོངས་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཨོཾ་ལྷོང་ལྷོང་ཟེ་ཟེ་འུབ་འུབ་སོད་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ལ་བཤའ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཕོག་ནས་ལུས་འདར་སྐྱིག་བུ་འབྱུང༔ ཤ་འགུལ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག༔ མགོ་འཐོམ་རྣ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང༔ ལུ་ཞིང་ཁ་སྐམ་དབུགས་སྣ་ཐུང༔ མགོ་ལུས་བློ་སྙིང་མཆིན་མཚེར་དང༔ རྒྱུ་ལོང་ཕོ་མཁལ་མཁྲིས་ལ་སོགས༔ བབ་སྒོ་ངེས་མེད་གར་ཡང་ན༔ དང་པོ་འཁྲུ་མདོག་ནག་གམ་སེར༔ ཐ་མ་ཁྲག་འཁྲུ་དྲི་མ་དུག༔ ཕྱུགས་ནོར་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་འབྱུང༔ སློང་རྐྱེན་འཐབ་འཁོན་བན་བཙུན་དང༔ བུད་མེད་སྐྱེས་ནག་དག་ལ་འཛེམ༔ འབར་ཆོག་བྱ་ཞིང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཟ་ལམ་གཏང་ཞིང་ཐུན་རྡོ་གཏོར༔ གོད་མནན་བྱ་ལ་གཡང་འགུགས་དང༔ ཞི་བ་བླུག་ཅིང་ལྷ་བསང་བྱ༔ སྲུང་བ་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་རྒྱ་སྣག་གིས༔ བྲིས་ལ་ཚག་མེད་བྱས་ཏེ་བཏགས༔ ཏྱརྒྱཐཱ༔ དྷརམཧིརྦདཆོད༔ ཐུནབྷྱོཔདྨཀྲོདྷབཛྲཕཊསྭཱཧཱ༔ ཧཡགྲཱིབསམཡཛཛ༔ རུལུརེམཧཱབྷྱོཛཛ༔ རྦདཆོདཆོདརྦདནན༔ འཆངབལསྲུངསཤིགརཀྵ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ཕོ་གཡས་མོ་ཡི་གཡོན་རྣ་བ་ལ་བཏགས༔ ཡང་ན་ཐང་ཕྲོམ་བཙན་དུག་རྒྱ་སྣག་དག་ལ་བསྲེ༔ བསོཀིངཀིངཆོཆོརྨུགགོདའདྲེའིསྲོགལཟཟརྦདརྦདགོདའདྲེསོདསོད༔ འཆངབའིཕྱུགསནོརའདིཀུནལགོདའདྲེསམིཚུགསཔར་སྲུངསཤིགརཀྵ༔ རེ་བས་དྲིལ་ལ་སྒོ་ཁྱིའི་སྐེ་ལ་བཏགས༔ ཡང་ན་གྲི་ཤ་ཡུངས་དཀར་དང༔ རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ ཐཿཐཿཤརིམམསོད༔ གནོདབྱེདལསྲུངསཤིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྲིས་ལ་སྒོ་རུ་རེ་བས་དྲིལ་ལ་བཏགས༔ ཤ་བ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་རྡོ་ཐུན་སྔགས་ནས་བྲབ༔ ཨོཾ་པར་ཎ་ཤ་བ་རི་པི་ཤ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ནས་བྲབ༔ དེ་ཀུན་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན༔ ནད་པ་སྔགས་ན་གངས་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་བླུད༔ ཨོཾ་ཨ་ལོ་དཀར་པོ་ཤེ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞི་ཞི་དུལ་དུལ་དུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་གསུམ་སྔགས་ནས་བླུད༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་ནས་གཏོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཡང་ན་ཅུ་གང༔ གུར་གུམ༔ གླ་རྩི༔ ཨ་རུ༔ བྲག་ཞུན༔ རྡོ་དྲེག་བཙོད་དང་དོམ་མཁྲིས་བྱ་ཀར་བླུད་པས་འཚོ༔ ཡང་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་མཚལ་དང་སྐག་བཙོད་རྒྱ་སྣག་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་སྦྱར་ལ་བླུད༔ ཡང་ན་དོམ་མཁྲིས་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་བླུད༔ ཡང་ན་ད་ཏྲིག་མོན་ཆ་རམ་བུ་རྩི་བ༔ ལོ་བཙན༔ རྡོ་དྲེག་ཨ་རུ་བྲག་ཞུན་སྦྱར་ལ་གཏང༔ སྐེ་ཆེན་མཁྲིས་ཁུང་རྣམས་སུ་གཏར༔ ཆུ་དང་འཁྱག་འགྲོ་འདུག་སྤང༔ དྲོ་ཞིང་དལ་བའི་འོག་ཏུ་བཞག༔ དཀར་དམར་གཏང་ལེན་ཐབ་གཞོབ་སྤང༔ འཁྲུ་བ་ཡུན་རིང་མ་ཆད་ན༔ ལྟེ་བའི་འོག་ནས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ ཕྱུགས་ནོར་ཀུན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ མན་ངག་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ཡིན༔ ༈ རྒྱུ་གོར་ཞེས་བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་རྒྱུ་མར་བབ༔ ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་མི་གཏུབ༔ གཞུང་པ་ས་ལ་འདྲེ་ཞིང་ལྡོག༔ རྒྱུ་མ་གཅུས་ནས་ཁྲག་གིས་ཚིག༔ ནད་དེས་དེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་དེ་སྲོག་འཇིག༔ དེ་ཉིད་བཅོས་ཐབས་ཕོག་མ་ཐག༔ ཡུགས་སའི་ལྷྭམ་སྐྲད་རྨོང་གཞོབ་བདུག༔ མི་ཁྱིས་མ་འགོང་སྤོ་ཐོ་གཉིས༔ ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ་ཁྲི་གཅིག་བསྔགས༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་དགུ་རེ་བརྒྱབ༔ ཨོཾ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལྷོ་ཤ་ཚལ་པར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ལྷྭམ་བཀལ་ངང་པའི་ཤ་སྤུ་བདུག༔ མ་ཐུབ་གཞང་ནང་ཤན་མཆུ་བཅུག་ལ་ལན་དགུ་འབུད་པར་བྱ༔ རྒྱུ་གོར་བདེ་སྟེར་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ཀྱི་གློ་ནད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལུ་ཞིང་ལུས་པོ་གྱོང་ཞིང་སྐམ༔ གློ་ལ་ཁྲག་རྒྱས་རྣག་གིས་ཟ༔ ཀུན་ལ་འཕྲོ་བའི་ནད་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ རྒྱ་མཚལ་རྒྱ་སྣག་དོམ་མཁྲིས་རྣམས༔ ཁོག་ཏུ་བཏང་ལ་ཞག་གསུམ་གོང༔ ཆང་ནི་བྲེ་གང་བླུད་པས་ཐུབ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཉམ་ང་མེད༔ ནད་པ་གསོ་ན་གངས་ཆུར་སྔགས༔ ཨོཾ་བར་ཤི་བར་ཤི་གོར་ཤན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་སྔགས་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་དང༔ སྡོང་བུ་རྩ་བ་བསྡུས་པ་བླུད༔ ཤི་བའི་གློ་ཆུ་བླུད་གྱུར་ན༔ ཟླ་བ་དགུ་ལ་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ དམར་པོ་བླུད་ན་འཆི་ཡང་སྲིད༔ དཀར་པོ་རྣག་འདྲ་བླུད་མི་རུང༔ སེར་པོ་ཆང་མདོག་འདྲ་ན་བཟང༔ ཕྱར་ཞིང་ལྦུ་བ་ལན་གསུམ་བཅད༔ ཕུལ་རེ་རེ་རེ་དག་ལ་བླུད༔ གློ་སྲུང་བདེ་བ་མྱུར་སྟེར་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ལྟག་རེངས་ཞེས་བྱ་བ༔ གཟའ་ཡི་རིགས་ཡིན་གཅིག་པུ་འཆི༔ ལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་འཆི༔ ལ་ལ་ལུས་པོ་གཅུ་ནས་འགྲོ༔ ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་འགྱེལ་བ་ལ༔ ལན་དགུ་འགོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཏབ༔ ར་ཤ་ནཱ་ག་ལ་སོད༔ དགུ་བཏབ་པས་ཐུབ༔ ལུས་པོ་གཅུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་སྔགས་ཆུ་བླུད༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་ནཱ་ག་རཀྴ་རྒྱུག་ནན༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་མེ་བཙའ་སྙིང་གར་བསྲེག༔ ཕྱུགས་གཟའ་གྱི་ལིང་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ཚིགས་གོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མཚུལ་ལ་ཕོག་ནས་ལྕེ་ལ་བབས༔ ཡན་ལག་ལ་ཕོག་ནིས་ཁེ་བུད༔ ལྕེར་བབ་ལྕེ་སྐྲངས་ཁ་ལྦུ་འབྱུང༔ ཁ་ལ་འབྲུམ་ཐོར་དམར་ཞིབ་འབྱུང༔ ཁ་རུ་མི་ཚུད་ལྕེ་ཕྱིར་ཐོན༔ ཡན་ལག་ལ་བབ་ཚིགས་ཁ་བྱེ༔ སྤུ་བྱི་གྲོད་པ་འདྲ་བ་ལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་འཛག་རྭ་བཞི་བྱེ༔ དེ་སྲུང་རྒྱ་སྣག་ར་ཁྲག་བསྲེ༔ སྔགས་འདི་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་བཏགས༔ ཏདྱཐཱ༔ བུདམེདནགམོམེརུཾམཆུཡིདབལགྱིསསོདསོད༔ འཆངབཔོལསྲུངསཤིག༔ ཕྲེང་གཅིག་ཚག་མེད་བྱས་ལ་བཏགས༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ནད་པ་གསོ་ན་གངས་ཆུ་ལ་སྔགས༔ ནག་མོ་མེ་རུམ་སོད༔ མེ་ལྟར་འབར་བ་སོད༔ དམར་མོ་ལྕེ་དུར་སོད༔ ནག་མོ་རྐང་ལྡག་སོད༔ ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོད༔ རཾ་ཞི་རཾ་སོད༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ལ་བླུད༔ ཕྱུགས་ལ་ཆུ་དཀར་གཏོར༔ ཚིགས་གོར་མེ་དབལ་ཆུ་བསད་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ སྲིན་བུ་མགོ་དམར་ལུས་པོ་སྔོ༔ ཀུན་ལ་འགོས་ཏེ་སྲོག་ལ་འདོར༔ དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་གསོད་པའི་ཐབས༔ ཤིག་ལྡུམ་སྔོན་མོ་སྲིབ་ལ་སྐྱེ༔ རྐང་གཅིག་ཤིག་དུར་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱ་མོ་ཤིག་འགམ་སྔོན་པོ་ཡིན༔ རོ་ཁ་འཁྲུ་གཅོད་རྨ་ལོ་རྐང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་ར་ཚིལ་བསྲེས༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཐུབ༔ མན་ངག་ཤུན་པ་རྗེ་བྱེད་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་རྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ དམར་སྐྱ་ནག་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དམར་པོ་འབྲུམ་ཕྲན་དམར་པོ་འབྱུང༔ སྐྱ་བོ་འབྲུམ་པ་ཐུག་ཐུག་སྐྱ༔ ནག་པོ་འབྲུམ་ནག་ཤ་ཤུན་གས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མང་པོ་ཟག༔ ལུས་ཀུན་ཟ་ཕྲུག་བཟོད་མི་གཏུབ༔ གྲང་དུས་ཐོ་རངས་བ་མོ་ཆགས༔ ཉི་ཤར་དུས་ནས་ཆུ་ཕྲུམ་བབ༔ གཞན་དག་བསྲུང་ན་ལུས་ལ་དུ་རྒན་བྱུག༔ ནད་པ་གསོ་ན་སྔགས་སྨན་གཉིས༔ སྔགས་བྱ་རྡོའི་ཁུ་དང་སྔགས་ནས་བྱུག༔ ཨོཾ་རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་བ་ལུ་མ་སོད༔ ཁྲི་གསུམ་བསྔགས༔ ཡང་ན་རུས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བཙོ༔ ཁུ་བས་ལུས་ཀུན་བྱུག་པར་བྱ༔ སྨན་ནི་རྒྱ་བྲག་རྩ་ལ་སྐྱེས༔ རྒྱ་རྩི་དུག་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དུ་རུ་རྡོ་ལྡག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཁྱི་ཚིལ་མཁྲིས་པ་བསྲེ་ལ་བསྐུ༔ རྡོ་དམར་སྐྱ་དང་ནག་པོ་ཐུབ༔ ཟ་ཕྲུག་ཞི་བ་བདེ་སྟེར་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་རྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྣ་བ་དག་ལ་གནས་བཅས་སྡོད༔ ཐ་མ་སྙིང་མཆིན་ཁོལ་བུར་གཏང༔ དེ་དག་བསྲུང་བ་ལོ་མར་དང༔ དུད་པ་བསྲེས་ལ་རྣ་བར་བླུག༔ ནད་པ་གསོ་ན་མཚུར་ནག་དང༔ མི་ཡི་སོག་ཐལ་བསྲེ་བྱས་ཏེ༔ ཐར་ནུ་ཁུ་བས་སྦྲུ་ལ་རྣ་བར་གཏང༔ ཕྱུགས་ཕྲུག་འཆི་བའི་ཤོལ་འདེབས་ཡིན༔ ༈ ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དྲིན་ལན་མེད་ན་ཕན་བཏགས་བྱ་མི་རུང༔ དད་པ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་བྱ་མི་རུང༔ དམ་ཚིག་མེད་ན་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་རུང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་ན་ཆོས་བཤད་བྱ་མི་རུང༔ བཀའ་ལུང་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་རུང༔ བོད་འདིར་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་དྲན༔ བློ་གཏད་མ་བྱས་མགོ་བསྐོར་ཚུད་ཐབས་མེད༔ ཁ་འཇམ་བྲིད་མཁས་ལག་ཏུ་ཤོར་མ་ཐོངས༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་མཁས་ཀྱང་ཟ་ཐང་ཆུང༔ ཐམས་ཅད་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་མངའ་ཐང་སྤྱད་རིས་ཆུང༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ལྡང༔ ཕྱུགས་ཡོད་ཀྱང་བྱར་མི་གཏུབ༔ དམག་ཇག་མཚོན་དང་མུ་གེ་ལྡང༔ དེ་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེར་འགྱུར༔ གསུང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མ་དག་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་དཀར་ཆག་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་དག་པར་ཤོག་སེར་ལས་དགོངས་བཤུས་བྱས་པ་ཡིན།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-019&oldid=123887"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:19.


གདོང་ཤོག > ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་རྩིས་ཁྲ།\n༡. རང་སོ་ ཡང་ན་ ལྟ་རྟོག་པ་ གཞན་མི་རང་སོ་དང་མཉམ་རུབ།\nང་བཅས་དངུལ་ཁང་གི་རྩིས་ཁྲ་འཆང་མི་གིས་ འདས་པའི་ཟླ་ངོ་ ༦ གི་ངོ་སྤྲོད།\n༢. ཚོང་ལས་ – སྦྱིན་བདག་རང་རྐྱང་།\nངོ་སྤྲོད་པ། (དངུལ་ཁང་དང་གཅིག་ཁར་ རྩིས་ཁྲ་ཡོད་མི)\nམཉམ་འབྲེལ་པའི་ ད་རེས་ནངས་པའི་ དངུལ་འབྲེལ་ལེན་ཐོའི་འདྲ།\n༤. སྡེ་ མི་སྡེ་ མཐུན་ཚོགས།\nཚོང་ལས་ཀྱི་ད་རེས་ནངས་པའི་སླར་ལོག་དངུལ་འབྲེལ་གྱི་འདྲ་བཤུས། ཡངན་ སླར་ལོག་དངུལ་འབྲེལ་འདི་མེད་པ་ཅིན་ ལོ་བསྟར་འོང་འབབ་ཀྱི་ཚོད་རྩིས་འདི་དགོ\n༥. ཚོང་ལས་ཚད གཞུང་དབང་ལས་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཚུ།\nཚོང་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་པའི་ བཀོད་ཚོགས་གྲོས་ཆོད་དབང་ཆའི་ཀྱི་འདྲ་བཤུས་དང་ རྩིས་ཁྲ་བཟོ་ནི།\nདབང་ཆའི་ཡི་གུ (མཚད་རྟགས་བཀོད་ནིའི་ དབང་ཆ་བྱིན་ཡོད་པའི་ མི་ངོམ་གྱིས་ དངུལ་ཁང་གི་སྤྲོད་ལེན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི)


Terdzo-DI-051 - Rinchen Terdzö\nrab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba\nVolume 41 (དི) / Pages 935-942 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 935-942. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rab gnas cho ga'i lhan thabs su 'gyur med rdo rjes so\n༄༅། །རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་ཉུང་ངུར་བརྗོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། གསུང་ངམ། ཐུགས། ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཉིན་ཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་བྱའི་རྟེན་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྤྱན་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྤེལ་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ན། འདིར་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་བ། འདུས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་བདག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིན་ཆོག་དཀྱུས་མ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའང་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-051&oldid=127376"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 21:39.


廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin\n20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin\n20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin 相關圖片\nI wish that your will will stay in our minds for that long, like this tree blessing and protecting your land and people.\nHis body was transported inside his monastery, were his cremation was performed during the night, by fear that the body could be forcibly taken by Chinese police.\nབཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\n༄༅། ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\n<< 20130416 秋措 Jugtso 20130416 秋措 Jugtso >>


ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །\nགདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྨིན་མཛད་པའི། །སྐྱབས་གསུམ་མཆོག་གྱུར་སྐྱོབ་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །\nFrom his great clouds of prayers arising through wisdom, which permeates the dimension of reality completely, and through the sunrays of compassion, amrita falls down unceasingly onto the field of students, ripening the offshoots of the three kāyas. I bow down at the feet of the lama, who protects as the embodiment of the Three Jewels.\nསྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཡང༌། །རང་ཉིད་མི་བརྩོན་དོན་མེད་དུས་འདས་ཚེ་འདི་གྲིབ་སོར་གཏུགས། །\nདྲང་སྲོང་སྤྱོད་བསམ་རང་ལ་ཡི་མུག་དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་ཕྱིར་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བརྗོད། །\nཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་བསྡུས་ནས་ནི། །མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དགོན་གཞིས་འཛིན་པ་ཡང༌། །\nརྩོད་པའི་གཞི་དང་བདག་སེམས་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགྲོང་ཆོག་སྲིའུ་གསོ་འདྲེ་འདུལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་བྲིན་གྱུར་ཀྱང༌། །\nཟས་ནོར་སྲེད་པས་བདག་བློ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རང་སེམས་འདུལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nདབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཁྲལ་ཆེན་བསྡུས་ནས་ནི། །རྟེན་ཆེན་བཞེངས་དང་ཡོ་ལངས་འགྱེད་ལ་སོགས། །\nདགེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་དགེ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརང་ཆེ་འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌། །ཐབས་མཁས་ཆེན་པོས་མཆོག་དམན་འཁོར་སྐྱོང་བ། །\nདངོས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བློ་སྣ་བསྟུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཚོང་དང་བུན་སྐྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ལོག་འཚོས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་བརྒྱ་འབུལ་ཡང༌། །\nལོ་འདོད་དགེ་བ་ཆོས་བརྒྱད་དག་གི་རྒྱུ། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཉའ་དང་དབང་པོ་ཞལ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གཞན་རྩོད་བསྡུམ་པ་འགྲོ་དོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཞེ་འདོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །རེ་དོགས་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བསོད་ནམས་དང༌། །སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གང་གྱུར་ཀྱང༌། །\nརང་ཉིད་འཆི་ཚེ་ཕན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཉེར་པ་ཉེ་གནས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཁ་གྲ་སའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །\nགཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །འདུ་འཛི་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྟེན་མཆོད་དཔེ་ཆ་ཐབས་ཁ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་དགོས་ཁུར་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ཡང༌། །\nའཕྲལ་ལ་འཛོམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ། །དགོས་མེད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དམུ་རྒོད་འཁོར་རྣམས་ལ། །བཀའ་བཀྱོན་ལ་སོགས་ཕན་སེམས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞི་བར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་འདོད་མེད་པའི་གཏམ། །བརྩེ་བས་མི་ལ་མཚང་ནས་བརྗོད་པ་ཡང༌། །\nདྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་སྐྲན་འཇུག་པའི་རྒྱུ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་གད་བདར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nབླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་རིས་ཁ་འཛིན་ཞབས་ཏོག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nརང་བསྟོད་གཞན་སྨད་ཆགས་སྡང་དག་གི་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དཔྱད་ནས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྟོང་སྐད་ཧད་པོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ། །བྱར་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nཚོགས་གཉིས་སྤངས་པས་ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ཆད། །ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགསུམ་པའི་དོན་དུ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་སོགས། །གཞན་ལུས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nཟག་བཅས་ལམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་བསླུས་པ་མང༌། །གྲོལ་ལམ་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྐལ་མེད་དག་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་དམ་རྫས་འགྲེམ་ལ་སོགས། །\nགཤེ་སྐུར་གཞི་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །བཙུན་འགོ་འདོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་ལ་སོགས། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nའཇིག་རྟེན་པ་དག་མ་དད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nས་ཕྱོགས་འདི་ན་བདག་ཉིད་མཆོག་འདོད་ཕྱིར། །བཙུན་དང་མཁས་ཤིང་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །\nམཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་དམའ་སར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་མཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང༌། །\nསུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཛའ་མི་འཁོན་པར། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nདད་ལྡན་ཕོ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བཟང་པོར་བཀུར་ནས་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །\nགཞན་སེམས་བསྲུང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nབཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་ཡིག་སྣ་དཔག་མེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང༌། །\nསྣ་ཚོགས་མང་པོས་བསམ་གཏན་གཅོག་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་བྱ་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nནང་དུ་སྡོད་ཚེ་ཁང་པའི་བཀོད་སོགས་དང༌། །དབེན་པའི་ཁོང་ནས་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །\nདོན་ཆུང་ངང་ལ་མི་ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །བྱ་བྱེད་བཤོལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམཁས་དང་བཙུན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱོགས་རེའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང༌། །\nགང་ཞེན་དེ་ཡིས་བདག་རྒྱུད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་ཁྲོལ་ཤེས་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཐོག་སེར་ལ་སོགས་གཏད་སྲུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nགཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་རང་ཉིད་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དམན་ས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ལ་སོགས་པ། །ཟབ་མོའི་དཔེ་ཆ་དགོས་རྒུ་འཛོམ་ན་ཡང༌། །\nཉམས་ལེན་མ་བྱས་འཆི་ཚེ་དཔེས་མི་ཕན། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚེ་ཉམས་དང་གོ་བསྡུར་དང༌། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དང་ཉམས་དབྱངས་ལེན་ལ་སོགས། །\nརྩལ་སྣང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བློ་བྲལ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་གཅེས། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཚེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་གཅེས། །\nསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་དུ་བཞག་པ་གཅེས། །ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྟོང་ཉིད་ངང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །བྱར་མེད་རྟོགས་ནས་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བ་དང༌། །\nདམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམཁས་གྲུབ་བླ་མ་མང་བསྟེན་གདམས་པ་ཟབ་མོའང་ཐོས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འགའ་མཐོང་ཅུང་ཞིག་ནང་དུའང་བརྟགས། །\nཤེས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ཀྱེ་ཧུད་རང་གིས་རང་བསླུས་པ། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བཤད། །\nFor myself and others like me, I have explained these thirty pieces of heart advice.\nངེས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བརྩམས་དགེ་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བདེ་ཆེན་ལ་བཀོད་དེ། །\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །\nThrough composing this, withamind of renunciation, may all beings be freed from cyclic existence and reach the pure realms. May I emulate the conduct of the victors of the three times, their heirs and the great rishis, so that I may become their foremost heir.\nTranslated by Daniela Hartmann\nNovember 20, 2017 Dharma Translation Longchenpa


Terdzo-DA-039 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha'i grub chen Dom+bi pa sogs grub thob so so'i bla sgrub\nin cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)\nVolume 11 (ད) / Pages 803 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha'i grub chen Dom+bi pa sogs grub thob so so'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 803. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngrub byin zur rgyan\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་བུམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-039&oldid=123706"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:02.


Wylie:Sgyu lus drug ldan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgyu lus drug ldan\n(Redirected from Sgyu lus drug ldan)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 13 / Folios 7a1 to 7a5\nVolumes List > Volume 11 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 13. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. sgyu lus drug ldan bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 13. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nsgyu lus drug ldan zhes bya ba bdag khyung po rnal 'byor pa'i lugs so/\nsgyu lus drug ldan bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 13\nNumber of lines per page:5lines\n༡༣ ༈ སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། །ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgyu_lus_drug_ldan&oldid=49034"


ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ལས་ཁང་གི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅།འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་རྡེབ་སིང་ཏོ་མཱར་མཆོག་༼Shri. Baldev Singh Tomar ༽སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་སིར་མུར་རྫོང་གི་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་གྷི་ཏཱ་རམ་ཌ་ཀུར་མཆོག་༼Shri. Geeta Ram Thakur༽ཉེ་འགྲམ་རྒྱ་གར་གྲོང་སེབ་ཁག་བདུན་ཙམ་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གྲངས་ ༣༥ ཙམ་དང། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སྦལ་རྡེབ་སིང་ཏོ་མར་མཆོག རྒྱ་གར་གྲོང་གསེབ་འགོ་བ་རྣམ་པ་དང༌། ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཚོང་པ། རྡོ་གཏེར་སྦྱིན་བདག བུད་མེད་ཚོགས་གཙོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་མི་མང་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་མར་མེ་ཞལ་འབྱེད་དང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་གྷན་རྡི་མཆོག་སྐུ་པར་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཀྱིས་བོད་ནང་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས་ཆེད་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་བ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ཆེད་མྱ་ངན་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས།\nདེ་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་གཙོས་གཞན་རྣམས་ ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས་འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང། སྐབ་དེར་ཁོང་གིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར། དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང།\nདེ་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིས་ང་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡག་པོ་བྱུང་བས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་དང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོ་མང་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱས་རྗེས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐབས་རྩོད་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ལྷག་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་དགོས། ས་གནས་འདིར་ད་བར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་དབར་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་བར་དཀའ་རྙོག་རིགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་ཁྱོངས་གནང་རྒྱུར་ངར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེ་ཡོད། མངའ་གཞུང་ནས་ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེ་ཞིང་ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་ཡང་གང་མགྱོགས་བཟོ་ཐུབ་ཐབས་དང་རྡོའི་གཏེར་ཁང་གསར་པ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཐབས་ལ་སོགས་པར་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཐུང་ཆུ་དང་འགྲོ་ལམ་གྱི་དཀའ་སེལ་སླད་གང་འོས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་གྲོལ།།