Terdzo-AI-001 - Rinchen Terdzö\nGsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me\nProperty "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nin cycle གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 1-14 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 1-14. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 6: འདི་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཏུགས་སོ། །མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་\nSecond colophon page 10: འདི་ཡན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ངོ་།\nThird colophon page 10: དེ་ཡང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་དགོངས་ཉམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་སྣང་ནའང་། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པའོ་\nFourth colophon page 12: ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ་\nFifth colophon page 14: པདྨའི་བཀའ་བསྩལ་སྙིང་པོ་ཀུན༵། །མན་ཤེལ་ཉམས་དག༵འི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་འཆིངས་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་སྟོན་པ། །ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་གནད་འདོམས་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ་།། །། ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst colophon page 6: 'di rig 'dzin rje'i phyag bris mar gtugs so/_/mnga' bdag rin po che nyang nyi ma 'od zer gyis gter nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon page 10: 'di yan rje btsun tA ra nA tha'i gsung ngo\nThird colophon page 10: de yang gzhung rdo rje'i tshig rkang ni yo ga gsum ga'i dgongs nyams zab cing rgya che ba thams cad gcig tu dril bar snang na'ang /_skabs 'dir mthar thug gi rdzogs rim snying por dril ba'i gdams pa ngo sprod kyi lugs su gdab pa'o\nFourth colophon page 12: zhes rje btsun kun dga' grol mchog gi gsung kha skong dang bcas pa'o\nFifth colophon page 14: pad+ma'i bka' bstsal snying po kuna/_/man shel nyams dga'i brda thabs kyis/_/sems kyi 'chings grol mchog ston pa/_/yi ge 'di la yid ches skyed/_/pad+ma'i lam rim gyi gnad 'doms khol phyung ngo //_//_zhes rje btsun kun dga' grol mchog gi rdo rje'i gsung las byung ba'o/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\nlam rim rtsa khrid\ngter mdzod yo ga sum dril gsang sngaD lam rim\n༄༅༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ལ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག༔ མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་ཟོལ་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་འདུས་བཟང༔ གུས་གདུང་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི༔ གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་ངོ་ཡིས་གཟུང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་གཟུང་བ་ནི༔ བྲག་ནགས་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་གོང་འཇུག༔ དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདེང་དང་ལྡན༔ ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསག༔ མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་བསྒོམ༔ ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་མེས་བསྲུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་སྦྱངས་བསྐངས༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་གཏང༔ རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ༈ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ ཤཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན༔ གནོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་སྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང༔ དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཀ་བར་དོར་ལྟེམ༔ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེས་ནས་སེལ༔ གནོད་པའི་ཟས་ཟ་འཁྲིག་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ དཀར་དམར་ནག་པོའི་ཧཱུྃ་སྤྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་འཁུ་འཁྲིག་བཅད༔ དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་གཏང༔ ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ ཉོན་མོངས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་གཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཉེ་བའི་ལམ༔ རང་མཚན་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་ཆོས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ ཕམ་བྱེད་རྒྱལ་གྱུར་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་གོ༔ འདི་སྦྱར་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གིས༔ ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རང་ཆས་ཤེས་རྟོག་སྒྲིབ་ཟད་ཉེས་དག་ནས༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ འདི་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཏུགས་སོ། །མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པའི་ཚུལ། །རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །། ༄༅༔ ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ས་གཅད་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ ཀླད་ཀྱི་དོན་དང༔ གཞུང་གི་དོན་དང༔ མཇུག་གི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ༔ གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི༔ ལམ༔ འབྲས་བུའོ༔ གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དང༔ འཁྲུལ་ལུགས་སོ༔ གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༔ ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གནས་གང་དུ་དང༔ དུས་གང་ལ་དང༔ གང་ཟག་གང་གིས་དང༔ རྫས་གང་གསག་པ་དང༔ ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ལྔས་སྲུང་བ་དང༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་དང༔ ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་དང༔ དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བའོ༔ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འདིང་བ་དང༔ ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ལས་འབྲས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ཚོགས་གསག་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་དང་གཏོར་མས་ཚོགས་གསག་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བ་གཉིས༔ དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མ་དང༔ རྒྱུན་གཏོར་རོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ་དང༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་དང༔ སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང༔ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་བསྟན་པ་དང༔ མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང༔ གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ བྱམས་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༔ དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༔ ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གོ༔ གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང༔ རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ གསུམ་པ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང༔ གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༔ བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གཉིས་པ་ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༔ ལུས་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་ངོས་བཟུང་ཞི་བཅོས་ཏེ་བསལ་བ་དང༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་དང༔ རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་སྡུག་གི་གེགས་ངོས་གཟུང་བ་དང་བཅོས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེ་བཅོས་པ་ལ་རབ་ངང་ལ་གཞག་པ༔ འབྲིང་གནད་དུ་གཏང་བ༔ ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང༔ འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་དང༔ བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འདོན་ཐབས་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང༔ སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པ་གཉིས༔ གཉིས་པ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང༔ རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས་དང༔ གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ༔ གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ་ཞིང་མཚན་དང་མཛད་བྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ༔ ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ༔ ༔ ༄༅། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་ལམ་རིམ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྒྱུད་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཁུངས་མ་རང་དུ་སྣང་ལ། གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཕར་བཞག །བཀའ་མར་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བི་མ་ལ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་གྲུ་ཤ་ནས་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་སོགས་མང་གིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །འདི་ཡན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས། སྲས་འགྲོ་མགོན་དང་། དེས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལ་གནང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་སྟེ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་གདམས་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་ཟབ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་དར། དེ་ཡང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་དགོངས་ཉམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་སྣང་ནའང་། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པའོ།། །། ༄༅། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ།་་་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ།་་་རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ།་་་པད་འབྱུང་གཉགས་ཛྙཱ་ན།་་་ཀུ་མཱ་ར། །གནུབས་བན་་་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།ཡོན་རྒྱམ་་་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།ཡེ་འབྱུང་་་ཉང་།ཟུར་པོ་ཆེ། །ཤེས་རབ་གྲགས།་་་ཟུར་ཆུང་བླ་ཆེན།་་་ཤཱཀ་བཟང་སྒྲོ་ཕུག་པ།་་་ཤཱཀ་སེང་རྩག་ཚ།་་་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་་་རྒྱལ་མཚན།འབན་རྒྱལ་ཤཱཀ་དཔལ་སངས་རྒྱས་སེང་། །ཀུན་རིན་རིན་རྒྱལ་དཀོན་དབང་ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་་་ཀྱ་འབྱུང་གནས་ཕྱི་མ། ཟུར་སྲས།་་་ཤཱཀ་དཔལ་དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་པ་གྲགས། །སེ་སྟོན་རས་ཆེན་མཉམ་མེད་བདེ་ལེགས་པ། །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་སྐྱོང་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། །རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཁང་ཉི་འོད་ཕེབས་པར་ཤེལ་སྒོ་ལས་འཇའ་སྣང་གསལ་བར་བྱས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་སྟེ། རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས། རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། བུ་འདི་ན་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མི་འགྱུར། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར། འདི་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་གཟིགས་མོ། འོད་སྣང་སྟོང་ཞིང་སྣང་སྒོ་འབྱེད་པ་གསལ་བས་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཡང་འདིས་མཚོན། ཆོས་སུ་བཏགས་སོ་ཅོག་ལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་གདལ། མན་ཤེལ་དང་མན་ཤེལ་གྱི་འོད། མདོག་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མེད་སྣང་ཁྱབ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པའི་མ་བྱས་ཡེ་གྲོལ་དུ་ལམ་ལམ་ཝལ་ཝལ། སལ་སལ་སིང་སིང་། ཡེར་ཡེར་རྗེན་རྗེན། ལྷན་ལྷན། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དབྱེར་མིན། དབྱེ་བྱ་དབྱེ་བྱེད་བྲལ་བ་སྟེ། མ་བཅོས་དབྱིངས་ན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཡོངས་ལ་ཡོད་མོད་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དཔག་པར་མི་སྤོབས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མེད་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པ་འདམ་རྫབ་པདྨ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་སྤྲིན་འདྲ། །གསལ་བར་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདི་བཞིན་དཔེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུ་འཆར་བའི། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། ནང་རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རིག་པ་དངོས་དང་རིག་པའི་རང་རྩལ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཡང་། མི་འགྱུར་འོད་སྣང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་རྩ་སྦུབས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཆུད་པ་ལས་ཉམས་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཁྱེའུ་འཁྲུངས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་བྱེད་བློ་ངན་གྱི་སོམ་ཉིས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་མ་བླུགས་ཤིག །སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་དུག་འབྲས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཉི་མའི་སྣང་བ་མུན་པས་མ་འགེབས་ཤིག །ཨེ་མ། མདུན་གྱི་མན་ཤེལ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་རིག་གསལ་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་གོ་བར་གྱིས། འདི་ལས་འོད་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་ཤར་པས་མཚོན་པའི་འཆར་སྒོའི་འོད་གསལ་འབྱུང་བཞི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་རང་བབས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་སྣང་ཐམས་ཅད། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། གློག །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ཟླ་འདྲ། ཉི་འདྲ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་ཏེ། འདི་འཆར་འདི་མི་འཆར་མེད་དེ། ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་ཤར་དབྱིངས་གྲོལ། སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་བས་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པར་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་མེད་ནང་དུ་སྣང་བ་འདྲ་བའི་དཔེས། རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །རྟགས་སྣང་མ་ལུས་པ་མ་བྱས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དུ་མཚོན་པས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་བཀའ་བསྩལ་སྙིང་པོ་ཀུན༵། །མན་ཤེལ་ཉམས་དག༵འི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་འཆིངས་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་སྟོན་པ། །ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་གནད་འདོམས་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ་།། །། ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-001&oldid=123445"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:38.


སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nསྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།\n༄༅། ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་ཏ་སིལ་དྷར་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་དྷར་ མུན་གྷལ་མ་ནི་ (Tahsildar Sridhar Mungalmani) མཆོག་དང་། མོན་གྷོ་ཏ་ལུགས་སྨན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་ཨེ་ཇ་ ཨེ་ཕི་ ཨིན་གྷལ་ (Rtn. Dr. H. F. Ingle, Administrative Medical officer of Taluk Hospital mundgod) མཆོག མོན་གྷོ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སི་དྷ་པ་ ཤི་མ་ནི་ (Siddappa Shimani, Circle Police Inspector, Mundgod) མཆོག འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེམ་ རཡེ་ཀར་ (B.M Raikar, Bharath Tibat Sahayog Manch) མཆོག ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་ ཐོ་མ་ས་ (K.C Thomas, Indo Tibetan Friendship Society) མཆོག ས་གནས་ཝི་ཤ་ཝ་ ཧིན་དུ་ པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ (Shri Mohan Das, Vishwa Hindu Parishad) མཆོག་སོགས་མཇལ་འཕྲད་དང་། དེ་བཞིན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ་ས་གནས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་ཏ་སིལ་དྷར་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་དྷར་ མུན་གྷལ་མ་ནི་ (Tahsildar Sridhar Mungalmani) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཏ་སིལ་དྷར་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་ད་བར་ས་གནས་འདིའི་གཞིས་ཆགས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཡར་རྒྱས་དང་། མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རིམ་པས་མོན་གྷོ་ཏ་ལུགས་སྨན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་ཨེ་ཇ་ ཨེ་ཕི་ ཨིན་གྷལ་ (Rtn. Dr. H. F. Ingle, Administrative Medical officer of Taluk Hospital mundgod) མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ས་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སི་དྷ་པ་ ཤི་མ་ནི་ (Siddappa Shimani, Circle Police Inspector, Mundgod) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། ༧གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་༧སྐུའི་སྲུང་བྱའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུས་མཚོན་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བདེ་སྲུང་ཐོག་ཕྱག་རོགས་རྒྱ་ཆེ་གནང་བར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་སོ་སོར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་གདན་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རང་ཁོངས་དམག་ཟུར་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་དང་། ཚོང་ཁང་སོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་མདུན་དུ་མཆོད་མེ་ཞལ་ཕྱེ་དང་བསྔོ་སྨོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། མཉམ་འབྲེལ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་དཔེ་མཛོད། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད། འཚམས་གཟིགས་སྐབས་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། རྒྱུན་ལས་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་ལས་བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་སོགས་གནང་བ་དང་། ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་དང་། མཇུག་གནོན་དགོས་རིགས་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་འཐུས་ཚང་གནང་འདུག\nདེ་ནས་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེམ་ རཡེ་ཀར་ (B.M Raikar, Bharath Tibat Sahayog Manch) མཆོག་དང་། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་ ཐོ་མ་ས་ (K.C Thomas, Indo Tibetan Friendship Society) མཆོག ས་གནས་ཝི་ཤ་ཝ་ ཧིན་དུ་ པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་མོ་ཧན་ ད་ས་ (Shri Mohan Das, Vishwa Hindu Parishad) མཆོག་སོགས་འཐུས་མི་ལྔ་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་དོན་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་དང་། འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་ཐུབ་རྒྱུར་ལས་རིམ་བང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བཅས་བཏང་གནང་འདུག ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཐོག་མོན་གྷོ་ས་གནས་གཞིས་འགོ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་སོང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ (Dalai lama iti) སློབ་གྲྭར་འཚམས་གཟིགས་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྤྱི་ཁང་དུ་གཞིས་གྲོང་བཅུའི་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཁཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་ཕྲིན་སྐོར་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་གྲོས་ཆོད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། མང་ཚོགས་ནས་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་སཾབྷོཊ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། དགེ་སློབ་ཡོངས་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཕེབས་བསུ་དང་། དེ་རྗེས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་གསུངས། རིམ་པས་གཞིས་གྲོང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། རྒས་གསོ་ཁང་། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། བཙུན་དགོན། གཞིས་གྲོང་ ༤ པ་དང་ ༥ པ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། དེ་ནས་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སློབ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་བཅར་གནང་སྟེ། སློབ་མཐར་སོན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསོལ་རས་སྩལ། དེ་ནས་བྲག་གཡབ་ཆུང་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་བཅས་རྣམ་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས། གསར་དུ་བཞེངས་པའི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། མོན་གྷོ་རྩེད་ཐང་དུ་རྩེད་རིགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་པའི་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས། གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་དང་། དགོང་མོར་ས་གནས་ཆུ་སྒང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། སྨན་པའི་འགན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ལྷན། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་འབྲས་སྤུངས་བླ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བླ་སྤྱིའི་ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས། གྲྭ་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གོང་བཞིན་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པས། འབྲས་བློ་གླིང་དང་། སྒོ་མང་། རྭ་སྟོད་དང་ས་སྐྱ་བཅས་སུ་གནས་གཟིགས་ཕེབས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་མཁན་པོ་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་འདུག དེ་ནས་གཞིས་གྲོང་ ༦ པའི་སློབ་གྲྭ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཆ་ཚང་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གཞིས་གྲོང་ ༦ པ་དང་། ༧ པ། ༨ པ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱ་དཔོན་དང་། རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས་གཞིས་གྲོང་ཁག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པར་གནས་གཟིགས་དང་། འབྲས་སྤུངས་ཚན་རིག་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་དམིགས་བསལ་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྐབས། དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། འདུ་ཁང་ལ་གནས་གཟིགས་གནང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གྲྭ་མང་ཡོངས་ལ་གོང་ལྟར་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། གཞིས་གྲོང་ ༡ པོ་དང་ ༢ པ། ༩ པ། ༡༠ པ་བཅས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། དགོང་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་མཆོག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའི་དགོང་ཚོགས་དང་། དཀར་མཛེས་སྤྱི་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་ཞུ་སར་ཆེད་བཅར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་མོན་གྷོ་ནས་གྷོ་ཝའི་ལམ་དུ་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་ཨུ་ཊ་ར་ཀ་ན་ཌ་རྫོང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དམག་མིའི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་ལྕམ་སྐུ་སུ་མན་ ཌི་ པེན་ནི་ཀར་ (Superintendent of Police Dr. Suman D. Pennekar, IPS) མཆོག་དང་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མུ་ལེཡེ་ མུཧི་ལན་ (Shri. Mullai Muhilan M P, I.A.S of Uttara Kannada District, Karnataka) མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མོན་གྷོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་མཉམ་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་དྲོ་གྷོ་ཝ་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། དེ་གའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཕེབས་བསུ་དང་། དེ་ནས་འབྲེལ་མཐུད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་བཅས། །


རྒྱ་གར་གྱི་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་རྡ་སར་ཕེབས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་གྱི་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་རྡ་སར་ཕེབས་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་ RSS སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་ཚོགས་པའི་ཕྱག་ལས་ཆེད་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་ཕེབས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་དང། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཐོག་ Bharat Tibet Sahayog Manch ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀར་ར་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་ Dr. Kuldeep Chand Agnihotri མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། རྡ་ས་ཁུལ་གྱི་ RSS ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང། Bharat Tibet Sahayog Manch ཡི་ཚོགས་མི་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གངས་སྐྱིད་གཉའ་ཁྲི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nལྷན་ཚོགས་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུའི་གསུང་བཤད་དང་སྦྲགས་ད་རེས་ RSS ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ཐོག་འཁེལ་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་པ་དང། རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གནས་སྐོར་དང་། བོད་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐོར། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་གནས་སྟངས་གང་ཅི་རྒྱ་གར་ལ་ཧ་ཅང་རག་ཆེན་པོ་ལུས་ཡོད་པ། ལྷག་པར་ད་ལྟའི་གཞུང་འཛིན་ BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་མུ་མཐུད་ཤུགས་གནོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཤིང།\nཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ Vice Chancellor. Dr. K.C. Agnihotri མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཆོས་རིག་དང། ཆུ་བོ། རྩ་ཆེའི་གནས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་རིང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱའི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་མྱོང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཞིག་ཡིན་པས་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་བདེན་པར་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ། བོད་ཕམ་ན་རྒྱ་གར་ཡང་ཕམ་རྒྱུར་སོང་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་དགོས་ཡིན་གནས་སོགས་གསུངས།\nདེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ས་ཆའི་ཐོག་ནས་གཅིག་པུ་མིན་པ། ཆུ་ཆེན་ཁག་དང། ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལ་དཔེ་བླངས་པ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་པོའི་འཚོ་གནས་དང། བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཧ་ཅང་གི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ད་ལྟ་བར་དུ་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་རེད་ལ། ང་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་བདེན་མཐའ་གསལ་ངེས་ཡིན། དེ་ལྟའི་དུས་བཟང་ཤར་བའི་སྐབས་ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་སར་མགྲོན་འབོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དང། འདི་ལོ་རྡ་རམ་ས་ལར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དང་འཁྲུངས་སྐར་སྟབས་ཅིག་ཏུ་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་ཞུ་སྐབས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\nདེ་རྗེས་ Dr. Krishna Gopal མཆོག་ནས་ཁོང་ད་རེས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནའང། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཡོང་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་ལྟར། ད་རེས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དང་། ཁོང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་མང་པོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བརྩེ་ཞེན་ནམ་ཡང་འདོར་མེད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རྒྱ་གར་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་བཞག་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་མི་རེད་ཟེར་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོང་གི་མ་རེད། རྒྱ་གར་ཡང་གཞན་གྱི་བཙན་གནོན་དབང་ཤུགས་འོག་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྡོད་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་མ་བརླགས་པར་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རྩོད་ལེན་གནང་སྐོར། ད་ལྟའི་དམར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཉམས་གུད་དང། འཐོར་ཞིག་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཀྱང་མང་གཙོར་བསྒྱུར་ངེས། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། བོད་མིར་བདེན་པ་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གསལ་ངེས་རེད། བོད་མི་ཚོས་ངང་སྒུག་གནང་རོགས། འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ངེས་སོགས་གསུངས།\nམཐར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ Tibet Sahayog Manch གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ Sunil Manocha མཆོག་གིས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དང་བཅས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་གྲོལ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ།


Posted on 2020-10-17 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས།\nཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་དོན་དངོས་སུ་འགོས་ནད་COVID-19 ཐད་ནས་ཨ་རི་བའི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་འཆར་གཞི་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ད་དུང་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོས་ནད་དར་ཁྱབ་སོང་བ་ནས་དེ་རིང་བར་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ཉིན་རེ་ཀུན་སྤྱོད་ཁུར་སྟངས་དང་བཤད་ཚུལ། ཁོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་གལ་ཆེན་མི་སྣ་ཚོས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དེའི་སྐོར་གཞི་ནས་ཧ་གོ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།\n༡༽ སྲིད་འཛིན་གྱིས་བཤད་ན་འགོས་ནད་དེ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་རས་གྱོན་པ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱས་ཡིན་པ་བརྟེན་གདོང་ལ་མ་གྱོན་ཅེས་དང་། གལ་སྲིད་འགོས་ནད་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་སྟངས་གློ་ནད་ལྟ་བུ་ལས་ངན་པ་མིན་པས། དབྱར་ཁའི་དྲོད་ཁོལ་སླེབས་སྐབས་དེ་ནི་སྒྱུ་འཕྲིལ་ཅི་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་བ་རེད་སོགས། ཁོ་བོ་གང་དུ་སོང་བ་དང་གང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ཡང་དམངས་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲོགས། སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་དེ་དང་ཀུན་སྤྱོད་དེའི་དབང་གིས་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་མང་པོར་ནད་ངན་འགོས་བ་དང་། འབུམ་གཉིས་ལས་རྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད་ལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་འགོས་ནད་དེ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མེ་རི་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེ་རུ་སོང་ནས། ཨ་རི་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟེང་གི་འགོས་ནད་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལ་སླེབས་ཤིང་། དེ་ནི་(dear president) བརྩེ་བའི་སྲིད་བཆོག་གིས་ལོ་ངོ་བཞི་མ་ཟིན་ཙམ་ཀྱི་ནང་ནས་འཛད་རྗེས་ཡོད་ཚད་ནང་གི་གྲུབ་འབྲས་བླ་ན་མཐོ་བ་དང་འཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་འདུག\n༢༽ཁོ་ལ་རྣམ་དག་ཀུན་སློང་གཙང་བའི་ལས་བྱེད་ཚོ་དང་། ཁོའི་འགོས་ནད་སློབ་སྟོན་པDr. Scott Atlas ལ་དེའི་སྐོར་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་དབེན་ཡང་། ཁོས་ཤེས་ཁུལ་ཀྱིས་དམངས་ཚོགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་ཁ་རས་གྱོན་པར་དགེ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་མང་རྣམས་སྔུན་མ་ནང་བཞིན་ཟ་ཁང་དང། ཚོང་ཁང་། རྩེད་ར་ཁང་། སློབ་གྲྭ། ལས་དཀའ་སོགས་སུ་དགའ་སྤྲོ་ངང་འགྲོ་དགོས་བ་རེད། དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཞིང་། བཟའ་ཟླའི་བར་མཐུན་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་རེད། གལ་སྲིད་ནད་ངན་འགོས་བ་ཡིན་ན་སེམས་སྐྱོ་དགོས་བ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱབས་འོག་ནས་ནམ་ཡང་འདོར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དང། ད་དུང་༢༠༢༠/༨/༡༦ /ཉིན་འགོས་ནད་སློབ་སྟོན་པས་”ལོ་གཞོན་ཚོར་འཕྲོད་སྟེན་ཡག་པོ་ཡོད་པས་ནད་ངན་འགོས་བ་ནི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད་ཟེར་”སོགས་ཁོང་ཚོར་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་གསར་ཁང་fox དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྲོགས་དང་སྒྲོགས་ཀྱིན་ཡོན་པ་རེད།\n༣༽གོང་གི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་དང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་དཔང་པོ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་བྱེད་དང་ཆབ་སྲིད་པ། སྨན་པའི་མིང་ཅན་པ་ཚོར་ནད་ངན་སྐོར་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་མ་ཡིན་པར་ནད་ངན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་ཀྱི་ “herd immunity” དེ་རེད། ནད་ངན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་ག་ཚོད་སོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཚོད་ཀྱིས་མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོ་ན་བ་ལས་ཁོ་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ནད་ངན་མི་འགོ་པ་དང། གལ་སྲིད་འགོས་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་གཞི་རིམ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲལ་ལས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་དང་། སྨན་བཟང་ཤོས་དང་། སྨན་པ་རྩེ་ཕུད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་དམངས་ཚོགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་རེད། གང་ལྟར་ནད་ངན་འགོས་མཁན་གྱི་མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་ནག་དང་མེགསེཀོ་ཡི་རྒྱུད་པ། ཨེཤེཡའི་མི་རྒྱུད། གསར་དུ་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དེ་རྣམས་ལས་ལོ་ན་མཐོ་བའི་རིགས་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མི་རྣམས་ནད་ངན་གྱིས་འཆི་ལམ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་རིགས་དེ་རྣམས་དང་སྐྱོ་བོ་དེ་རྣམས་ནི། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོའི་རྗེས་འཇུག་བ་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ནང་ན་མི་རྒྱུད་དཀར་པོའི་རིགས་ལ་ལྷད་བསྲེ་མཁན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཡིན་པ་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་བཟང་བོར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་བ་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nPrevious Post: བྱས་རྗེས་ཅན་དང་འཆར་སྣང་ཅན་ནི་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན།\nNext Post: ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལྷན་འཛོམས།\nComments (5) on “བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས།”\n2020-10-18 at 2:42 am\nབཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་གནང་བའི། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས། ཞེས་པའི་སྒྲུར་རྩོམ་འདིཞ ཀློག་བགྱིན་ཀློག་བགྱིན་བྱས་རྗེས་དེཞ ངན་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས་འདུག ཧ་ཧ།།\n2020-10-18 at 9:00 am\nསྐད་ཆ་འདི་ཅན་གྱི་རིགས་ལ། མི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་ནི་ཞིག་གིས་ཉན་ན་དེ་ལ་ནང་འགལ་ཟེར། ཁྱོད་ཅན་པོས་བལྟས་ན། འདི་ནི་ཐབས་མཆོག་ཁ་ན་ཡིན་ཟེར། ཧ་ཧ་ཧ།\nརེད་དེ། དེང་ཐོགས་ཁ་གཡོལ་གོན་པས་མི་ཕན་པར་འདོད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་ཡམ་སྨན་ཚོ་ཡིན། ད་དུང་། ཡམ་ནན་གྱིས་བཟུང་བའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཁ་གཡོལ་གོན་པ་ལ་དད་འདོད་ཅན་རྐྱང་ཡིན།\nཡམ་འདི་ནི་རླུངས་སྐྱེས་ཡིན་པས། འགགས་དགོས་ན་ཁ་སྣ་མིག་སྟུ་གཞང་སོགས་ཚང་མ་འགགས་དགོས་བ་ཡིན་ཆབ་མཉམ་ཡིན་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྟུད་ནས་ཨི་ཁུང་འདི་ཚོ་འགགས་དགོས་ན་རི་བོ་ཧི་མཱ་ལའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད།\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁོང་གིས། ཨ་རིའི་མི་མང་གི་རང་དབང་། མི་སུམ་ཅུར་བསམ་པ་སུམ་བཅུ། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཁ་དྲུག་ཅུའི་ཁེ་དབང་ལ་གུས་རྩི་ཡིས། དམར་ཤོག་པ་དང་གཡོན་ཤོག་གི་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་ནས་མི་འདོད་པའི་མིའི་རང་དབང་འཕྲོག་མེད། ཆུ་མི་འཐུང་བའི་གཡག་ལ་མགོ་ལྕག་བྱས་མེད། ཁ་གཡོལ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཡམ་ནད་ལ་དོགས་གཟབ་བྱེད་པར་རེ་སྐུལ་བཅོལ་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཟེར།\nཡམ་ནད་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་དང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད། གོ་ས་མཐོ་དམའ་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཡམ་འདི་མི་ནག་གི་ཡམ་ནག་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། མི་ནག་ལ་མཐོང་ཆུང་མིན་ན། ཁྱོས་སྨྱོ་ཆང་འོ་ཙམ་འཐུང་ཡོད་པ་གསལ་རྗེན་རེད།\nམི་མང་པོ་ཤི་ཡོད། དེ་དག་གསོད་མཁན་མང་ཆེ་བ་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་གྲོང་དཔོན་རྐྱང་ཡིན། ནག་ཉེས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོད། སྲིད་འཛིན་གྱིས་ལས་དཀར་པོ་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འཇུག་པར། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་གོ་ཆགས་ལས་སྲིད་འཛིན་ལ་ངན་ཁ་གཡོག་ནས་ཕམ་འདོད་ཤར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་པས་ཡིན། དེ་ནི། གཡོན་ཕྱོགས་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་གཏེ་བོ་གཏེ་མོ་དང་གྲོང་དཔོན་ཚོ་ཁོ་ན་ཡིན།\nམི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད། ལྷག་ཏུ་བོད་མི་ང་ཅན་པོ་ལྐུག་པ་མ་རེད། བོད་མི་གྲངས་ཚད་མང་པོ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་ཤོག་འཕེན་པ་ལ་སྤྲོ་ནས་ཡོད།\n2020-10-18 at 3:23 pm\nབླུན་རྒམ་གནམ་། མ་གཞི་ཞིབ་འཇིག་མེད་ན་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཟེར་བ་རེད་མོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་སེམས་ཁམས་རྨས་མའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་ལ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རིག་པ་མེད་པས་བདེན་པ་ལས་རྫུན་ལ་དུངས་དང་། རང་དབང་སྲུང་བ་ལས་སྟོར་ལ་དགའ་པ་དང་། མང་གཙོ་ལས་སྒེར་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་རེད་། དེའི་ཕྱིར་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་བླུན་རྒན་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངན་ཕྱོགས་ནས་མིག་ལམ་ན་ཡོད་ཚད་དགུན་ཁའི་རྩྭ་སྐྱ་ལྟ་བུ་ལས་དབྱར་ཁའི་ལྗང་མདོག་ཞིག་ནམ་ཡང་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་། ངས་ཁྱོད་འདྲི་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་”ཨ་རིའི་མི་མང་གི་རང་དབང་།”ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཡོད་ཚད་ལས་ཁོ་ནི་ཁྲིམས་ཁང་ལས་གྱོད་སྣ་མང་ཞོས་ཡིན་དགོས་བ་ཅི་རེད་།? བདེན་ཀི་ཨ་རིའི”མི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད།” དེར་རྟེན་། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་སྐྱབས་མགོན་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་མི་རིང་བར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལས་རྒྱང་ཕུད་བྱེད་ཀྱི་རེད་། སྐབས་དེར་ཁྱེད་རང་ཁོ་མདུན་ལ་མཇལ་ཁ་ལོན་དུ་སོང་དང་ཐོབ་ནི་རེད་།\n2020-10-19 at 12:24 am\nཨ་རིའི་དགྲ་གནོན་འབྲོམ་ན་སོང་རུང་དྲག་སོང་། ཁོང་གི་ཤིན་དུ་མྱུར་བའི་དྲག་བསྐྱེད་དེས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྣང་འཕར་མ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། “ང་ལ་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཚོ་ཡན་པོར་འཇོག་གི་མིན།”\nརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཆལ། གཡོ་སྒྱུ། ཧམ་པ། མགོ་སྐོར་སོགས། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་དགོས་བ་ནི། བོད་རྩམ་པར་དགའ་བ། ལག་འཕྲེང་བར་དགའ་ཅན་ཞིག་ཡིན་་ན་རྩ་བ་འཛིན་ས་དེ་ཡིན་པས།\nའདི་ནི་དེ་དགུང་གི་ཝ་མོ་ཀླད་ལྗང་དང་ཁྱོའི་སྣེ་ཁྲིད་ཚོགས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་རྨྱི་ལམ་མཚན་ལྟས་ལ། བསམ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་འདི་ལ། རྨྱི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ལ་ཟློག་ལན་ཨ་ཡོད་དོ། ཧཧཧ་། གཡོ་ཅན། རྫུན་ཅན། སྒྱུ་ཅན།


༡༩༩༡-༢༠༠༠ – https://sherig.org/\n༢༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་སྣེ་ལེན་མགྲོན་ཁང་གསར་རྒྱག་མཛད་སྐབས་ཨར་པོའི་ཞལ་འདེབས་འབོད་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠༠༠།༠༠ གསུམ་འབུམ་ཕུལ།\n༢༡༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤།༤།༡༧ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་གོང་རིམ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ། ད་ཆ་རང་ཉིད་ལོ་ན་༧༥ ལ་སླེབས་ཏེ་ནད་གཅོང་ལ་སོང་འགན་འཛིན་གསར་པ་བསྐོ་བཞག་ཡོང་བ་ཞེས་ཞུས་པར། ༡༩༩༥།༡།༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་མཚན་ཐོག་ནས་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ་བའི་ནང་འགན་འཛིན་བློ་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འདེགས་གཟེངས་ཐོན་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཕེབས་སྐབས། དབུ་འཛིན་དང་དྲུང་ཆེ་སོགས་སྤྱི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚད་ལྡན་ཡར་རྒྱས་དགོས་པས། དེའི་ཆེད་བསམ་གཞིགས་དགོས། དྲུང་ཆེ་ཞིག་རིང་མིན་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\n༢༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༢།༡༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་སྟེ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༢།༡༧ ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་བྱས།\n༢༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༤།༢༡ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལ་བཀའ་ཡིག་གནང་བའི་ནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༤།༡༣ ཉིན་སྐུ་ཉིད་མི་རྗེ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ལྕམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ངོ་མཇལ་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་དགོངས་ཞུའི་ཚབ་གསར་མི་འགྲོ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཤེས་རིག་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་དགོས་ལ་སོང༌། ད་ཡོད་དེ་གའི་ལས་བྱེད་ཁོངས་ནས་ལོ་མང་ཞབས་ཞུའི་ཉམས་མྱོང་དང༌། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཚད་སོགས་ལས་འགན་ཐེག་ངེས་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ནང་དོན་འོས་མིའི་མིང་ཐོ་འདི་ལྷན་གྱི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞིར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༤།༢༦ འགྱངས་མེད་འདི་གར་ཡིག་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་གནང་དགོས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕུལ་བའི་འོས་མི་གང་ཞིག་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་འོས་གྱུར་ཚེ་སྒྲིག་གཞི་དགོངས་དོན་ཟླ་དྲུག་ཚོད་བལྟའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེ་མིན་འདི་ལྷན་ནས་འོས་ཆོས་ལྡན་ངེས་ཐབས་འཚོལ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་འཁོད།\n༢༤༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༥།༡༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་སུ་བསྐོ་རྒྱ་གནང་བའི་ནང༌། དེ་ག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་དགོངས་པ་ཞུས་འཁྲོལ་ཚབ་གསར་དྲག་གྲས་ཤིག་དགོས་གལ་ཁྱེད་ཉིད་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ནང་ལོ་མང་ཞབས་ཞུ་དང༌། ཕྱི་ཕྱོགས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སྒོའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཡོད་པར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཡིན་ན། དེ་གའི་ཕྱི་ནང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྔར་ལས་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་ལྷག་བློ་ཆེ་སྐྱེད་དགོས་རྒྱུ་དང༌། རྩིས་སྤྲོད་ལེན་ཐད་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༦།༩ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཚུན་རྩིས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་སྒོ་གད་གཙང་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་ཅེས་གསུངས།\n༢༥༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༨།༣༡ ཉིན་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་དྷ་ས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་ཞུས། སྐབས་དེར་དོན་གནས་གསུམ་ཐོག་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ།\nཀ༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣།༡༢།༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་ས་ཁང་དེ་དག་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་དེར་བདག་དབང་མེད་པར་གཞན་ཞིག་ལ་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སིམ་ལ་མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་པ་དང༌། ད་ལྟའང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\nཁ༽ པ་ལམ་པུར་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༡།༡༣ འཁོད་ཡི་གེ་འབྱོར་གསལ། ཤེས་པར་འགྲོ་གྲོན་ཡོང་ཁུངས་ཇི་ཡོད་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་ཚུད་ཡོད་ངེས་ཀྱང༌། འདི་གར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༢།༡༠ འགྱངས་མེད་ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ཏེ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་དགོས་ལུགས་གསལ་བ་ལྟར། དུས་ཐོག་གསལ་བཤད་ཆེད་བཅར་ཡང་དོ་བདག་བཀའ་འགུག་གནང་མཁན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༢།༡༠ འཁོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པར་མ་འོངས་པར་རང་ཕྱོགས་ནས་མ་ལན་མ་འགྱོད་ཆེད་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དབུས་རྩིས་ཞིབ་བཅས་སུ་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་མུས་ཡིན།\nག༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ནང་ལྡི་ལི་ཤོག་ཚོང་ཇོ་ཏི་པར་སད་ལ་སྔ་འདོན་སྒོར་འབུམ་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཤོར་བ་ཤོག་བུ་དང་དངུལ་གང་རུང་རག་ཐབས་བཀའ་མོལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༨།༣༡ ནང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དུ་ལས་བྱེད་གྲངས་ ༢༦ ཡོད།\n༢༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༩།༡ ཉིན་ནས་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཞུས་ཤིང༌། ཁོང་གིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གསར་སྒྲིག་གནང་བ་དེར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྣོན་འཕྲི་གནང་འོས་གནང་སྟེ་སྔ་འཕྲོས་གཏན་འབེབས་གནང༌། དེའི་གོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་མིན།\n༢༧༽ བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དུ་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཤམ་གསལ།\nཉ༽ ཚོགས་མི་ཤེས་པར་དངུལ་གཉེར་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ལགས་བཅས། ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་གསུང་རབ་དང་ས་ཁང་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཐུགས་ཞིབ་གནང༌།\n༢༨༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༩།༣ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ནང༌། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་སུ། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་གཞུང་ཞབས་དྲུང་གཞོན་གཅིག་གི་ས་མིག་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་སྨིན་ཡོད་པ་ལྟར་དབུས་སྣེ་འབྲེལ་དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་གོང་གསལ་དམིགས་སྒོར་འདི་གར་གནས་སྤོས་བྱུང་བ་བཞིན་དེ་གའི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང༌། ཉིད་ནས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་བཞེས་པའི་རྒྱུས་བབས་ཉམས་མྱོང་དང༌། ལྷག་བསམ་འཁུར་བསྐྱེད་བཅས་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལུགས་གོང་ཚེས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་དབར་ལུགས་མཐུན་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གནང་དགོས་ཞེས་གསལ།\n༢༩༽ འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་བལ་ཡུལ་ལྡི་ལི་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༩།༣༠ ཉིན་ལེགས་པར་ཞུས། གོང་ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་ཁུར་གནང༌།\n༣༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༡༡།༢༥ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱུད་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤེས་པར་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་དེ་བཞིན་ཁྱིམ་མཚེས་ཁང་པ་གསར་རྒྱག་སྐབས་ས་འོག་ཁང་པ་རྨང་ནས་བྲུས་རྐྱེན་ཤེས་པར་ཁང་པ་བབས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་གད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེར། ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གསར་རྒྱག་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས། ཁང་པ་དེའི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་ལས་ཤག་གསུམ་དང་དེའི་འོག་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་བའི་ཁང་མིག་ཐབ་ཚང་རང་འགྲིག་ཁང་མི་བརྒྱད་བཅས་ལས་ཤག་ཡོད་པར་བརྟེན་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡོད། དེའི་འོག་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་པར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང༌།\n༣༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧།༧།༡༡ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་སྒྲིག་གཞིར་བསྐྱར་བཅོས་དང༌། དོན་ཚན་ ༢༡ པ་གསོག་དངུལ་ཞུ་སྤྲོད་སྐོར་གསར་སྣོན་གནང༌།\n༣༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧།༡༢།༡༥ ཉིན་རང་གཞུང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་འགོ་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས་གནང་བའི་ཚབ་གསར་ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གཞིས་འགོ་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་བསྐོ་བཞག་གནང༌། འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་དྷ་ས་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་བལ་ཡུལ་ལྡི་ལི་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨།༣།༡༥ ཉིན་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་གནང༌།\n༣༤༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༣།༡༦ ཉིན་ནས་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་འགན་འཛིན་ལས་འཁུར་འགོ་འཛུགས་གནང༌།\n༣༥༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༦།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ལས་བྱེད་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་གཏན་འབེབས་དགོས་སྐོར། ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་འོག་དགོས་པ་དགེ་མཚན་ཆེ་གཟིགས་ཀྱིས་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ནུས་གང་འཇོན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་ཞུས་པས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་དགོངས་མངའ་ལྟར་དང༌། ཤེས་པར་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པ་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་སྔོན་བར་ལས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ལ་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཛིན་བསྐོཧརྒྱ་སོགས་ཡིག་ཐོག་གང་ཡང་སྤྲོད་སྲོལ་བྱུང་མེད་སྟབས། ད་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་ཐད་ཆ་འཛིན་གཏན་འབེབས་ཞུ་སླད་འགན་ལྷན་ཐོག་ཞིབ་ཕྲ་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་འབྲས་སུ། ལས་བྱེད་གང་ཞིག་ཤེས་རིག་དང་ཤེས་པར་གཉིས་ནས་བཀོད་རྒྱ་ཡི་གེ་མིག་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་རིགས་ལ་ཞབས་ལོ་བཀོད་རྒྱ་ལྟར་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལས་བྱེད་རྙིང་པ་བཀོད་རྒྱ་སོགས་གང་ཡང་མེད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་ཐད་དོ་དག་ལས་བྱེད་རང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་དོན་དཔྱ་ཁྲལ་གསོལ་ཕོགས་བརྒྱ་ཆའི་བསྡུ་འབབ་ཕུལ་ཉིན་ནས་ཞབས་ལོ་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ།\n༣༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨།༦།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ནས་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་དང་ཕྱིར་ཚོང༌། ལྡི་ལིར་དེབ་བཟོ་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་དཔེ་དེབ་ཐད་གཏོང་བྱེད་པར། ཤེས་པར་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་མེད་ཚེ་གང་ཅིའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུར་བརྟེན་ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ངེས་པར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་ཆའི་འོག་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་ན་ཤེས་རིག་གི་རྩིས་སོགས་གང་ཅིར་དཀའ་ངལ་མ་འཕྲད་པ་ངེས་པར་དགོས་གལ་བརྟེན། དེབ་སྐྱེལ་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་རྩིས་ཞིབ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་མཁས་པ་ཁག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ TCE&WF འོག་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུར་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་མཚན་བྱང་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ཞེས་འཁོད་པ་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུ་དང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག TIBETAN CULTURAL & RELIGIOUS PUBLICATION CENTRE (A unit of Tibetan Childrens Educational & Welfare Fund) A Registered Society of the Dept of Education/Registered under the Societies Registration Act xxi of 1860 ( REGISTRATION No. 2369/81 ཞེས་འབྲི་རྒྱུ། གོང་གསལ་མིང་བྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱི་ལས་ཤོག་དང་རྩིས་ཤོག་ཐོག་ལག་བསྟར་ཞུ་དགོས་གྲོས་ཆོད་བཞག\n༣༧༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༡༡།༢༣ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཐོག ཤེས་པར་སྒྲིག་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཞུ་སྐབས་དོན་ཚན་ཁག་མང་པོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྤྱིའི་སྒྲིག་སྲོལ་ཁག་དང་མཐུན་མིན་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་རྣམས་བསྐྱར་བཅོས་སྣོན་འཕྲི་གནང་འོས་གནང་སྟེ་གཏན་འབེབས་གནང༌།\n༣༨༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༡༡།༢༣ ཉིན་གྱི་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བདུན་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ལས་བྱེད་རྒན་ཡོལ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཕེབས་སྐྱེལ་མཛད་སྒོ་གསོལ་སྟོན་དང་སྦྲགས་རྒས་ཡོན་ཕེབས་མི་རེར་ལས་རྒྱུན་ཞབས་ལོར་གཞིགས་པས་ལེགས་སྐྱེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་སྒོར་༢༥༠༠།༠༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་རེ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་བསྩལ་རྒྱུ་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡།༦ ཉིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་མཛད་གཙོ་རྣམས་གདན་ཞུ་ཐོག་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རང་གཞུང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་ནས་དེ་སྔོན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ལྡི་ལིར་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་འཆར་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་གནང་ཡོད་ནའང༌། ད་ཆ་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་པར་བསྐྲུན་ལས་གཞི་གསར་འཛུགས་ཐུབ་ན་རང་གཞུང་ནས་དམིགས་བསལ་དགག་ཆ་ཆེ་བ་མེད་སྟབས། ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་འཆར་གཞི་བཀོད་དེ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་གནང་ན་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས།\n༣༩༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༥།༡༥ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གྲོས་ཆོད་དང་པོའི་ནང༌། ཤེས་པར་གྱི་ངོས་ནས་ལྡི་ལིར་པར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཆེད་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར་འགན་འཛིན་ནས་ལྡི་ལིར་ལས་དོན་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེད་ས་ཁང་ཇི་འོས་ཉམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་རིན་འབབ་དང་ཡིག་ཆ་བཟོ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུ། ས་ཁང་གསར་ཉོ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་སོགས་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཕྲུག་མཐའ་སྐྱོའི་སློབ་ཡོན་དང་བདེ་དོན་མ་དངུལ་མིང་ཐོག་སྤུས་གཟིགས་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐག་གཅོད་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་གྱི་ས་འོག་བརྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་༧༧༥༠༠༠༠།༠༠ ཐོག་སྤུས་ཉོ་བྱས་པ་དང་ སྦྲགས་མིང་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཁྲིམས་མཐུན་ཁམས་གཙང་བཟོས།\n༤༠༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་གསུམ་པའི་ནང༌། ད་ཆ་ཤེས་པར་གྱིས་ལྡི་ལིར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཉོས་ཟིན་སྟབས་རིམ་པས་ད་ཡོད་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ཚོང་བྱ་རྒྱུར་བརྟེན། ལས་ཤག་དང་ལས་ཁུངས་འཛིན་ཆས་ཇི་ཡོད་ཁང་པ་གསར་པའི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དྷ་ས་ཤེས་པར་ལས་ཁུངས་དབུས་མ་ཡང་ལྡི་ལིར་སྤོ་བསྒྱུར་གྱིས་ལྡི་ལིར་དགོས་མཁོའི་འཛིན་ཆས་མཉམ་དུ་ཆབས་ཅིག་འོར་འདྲེན་དགོས་རྒྱུ། དེ་འཕྲོས་འཛིན་ཆས་ཇི་དགོས་རིན་གོང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་གསར་ཉོ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་པ་ལྟར་ཤེས་པར་ལས་ཁུངས་དབུས་མ་དྷ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་སྤོས་ཟིན།\n༤༡༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་བདུན་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ཁང་པ་གསར་པའི་རིན་དངུལ་སྤྲད་ཕྱོགས་སྐོར། ཁང་པའི་མ་གནས་སྒོར་༧༧༥༠༠༠༠ ཡིན་པ་ལྟར། ཤེས་པར་ནས་སྒོར་༢༥༠༠༠༠༠ དང་དེ་བྱིངས་སྒོར༌༥༢༥༠༠༠༠ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། དེབ་སྐྱེལ་དང་ཆུ་གློག་སོགས་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཇི་སོང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་ཞེས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། གོང་དངུལ་རྣམས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྔ་འདོན་གནང༌།\n༤༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ནང་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་ ༢༨ ནང་པར་སྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་(OFFSET PRINTING MACHINE 24" x 36")དངོས་སུ་འཛུགས་སྒྲིག་བྱས།\n༤༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༩།༢༩ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་གནས་སྤོས་གནང་ཚབ་ཏུ། མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་སྤྱི་རེག་ཌར་ཟུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལགས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས་གནང༌། འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་དྷ་ས་བལ་ཡུལ་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༡༠།༡ ཉིན་རྩིས་ལེན་རྩིད་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་བྱས།\n༤༤༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡༠།༡ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་ནང་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་མཉམ་བཀའ་བསྡུར་བསྐྱངས་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་རིང༌། ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ག་རེ་བཞག་ནའང་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་རིང་འགན་འཁུར་རྣམས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་པོ་གནང་སྟེ་ལས་དོན་གང་ལེགས་གནང་ཡོད་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\n༤༥༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡༠།༢ ཉིན་ནས་ཟུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་འགན་འཛིན་ལས་འཁུར་དངོས་སུ་བཞེས།\n༤༦༽ ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠།༣།༢༩ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་གཉེར་དང་མགོ་འདོན་གནང་བ་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་དཔེ་དེབ་( Import & Export License )ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་ཐོབ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༤༧༽ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བདུན་པའི་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༤།༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་R-27, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་བརྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་རྒྱ་གར་བ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་ ༨༠༥༠༠༠༠ སྤྲད་དེ་སྤུས་ཉོ་བྱས།\n༤༨༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནང་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་ཁང་པ་ ༢༨ ནང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་OFFSET PRINTING MACHINE 24" x 36" དེ་སྔོན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཐོག་སླར་ཡང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་སྤུས་ཉོ་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་བཀོལ་ཏེ་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་རིང་པར་འདེབས་བྱེད་མུས། དེ་བཞིན་དཔེ་དེབ་གཅོད་གཏུབས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། དེབ་གཟུགས་སྲབ་གྲས་འཚེམས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཆགས་ཡོད།\n༤༩༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༥།༣༠ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་(མན་ཇུ་ཀྲི་ལ་)དུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པར་ཁང་པ་ཨང་ ༢༢ ཐོག་བརྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལྟར། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་སྒོར་འབུམ་ལྔ་བཅུ་བྱས་ཏེ་སྤུས་ཚོང་བྱས།\n༥༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ནང་གསལ་ལྟར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༠༤།༡༡ ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༠༧།༢༧ བར་སྤྲོད་ཐེངས་བཅུ་ཐོག་སྒོར་ ༡༣༨༡༠༠༠༠(འབུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་དང་ཁྲི་གཅིག)སྔ་འདོན་བུན་གཡར་གནང༌།\n༥༡༽ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་གསུམ་པ་ནང་གསལ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༡༠།༤ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་སློབ་ཀྱི་ས་ཁོངས་ས་ཁྱོན་ཕུ་ཊུ་གྲུ་བཞི་མ་ ༢༡༨༧ཧ༣༧ ཐོག་ཤེས་པར་ཁང་མིག་ཚོང་ཁང་གསུམ་དང་ལས་ཤག་གསུམ་བཅས་གསར་རྒྱག་བྱས།


Terdzo-DZI-002 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub rdo rje'i snying po\nLam zab bla ma sgrub pa\nLong po grub thob bkra shis tshe brtan\nTshe bdag pad+ma badz+ra\nlam zab bla ma sgrub pa las/_tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po\nrevealed by ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ (Longpo Druptop Tashi Tseten)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ (Tshe sgrub rdo rje'i snying po)\nparent cycle ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ (Lam zab bla ma sgrub pa)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 11-17 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lam zab bla ma sgrub pa las tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 11-17. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngdams zab khyad par du 'phags pa 'di'ang shin tu dkon par mthong nas bla ma'i bka' drin 'bad pas nos shing 'brel 'jog tsam gyi zhabs tog 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rgyas pa'i dus bzang por rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rgyas las grub thob bkra tshe'i tshe sgrub\n༄༅། །ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་སྤེལ་བ་ལ། །ཟླ་གཞོན་ཇི་བཞིན་དུས་ཀྱི་མུན། །འཇོམས་མཛད་པདྨ་བཛྲ་འདུད། །བྱིན་ཆགས་ཚེ་དབང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེ་དབུས་ཁྲི་འུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོ་ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་རོལ་ལོང་པོ་བཅས་སྡེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གནས་མཆོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བྲག་གཡུ་སྒོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། གཏེར་སྟོན་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཐ་དད་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ངོ་བོ་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས༔ ཆུ༔ མེ༔ རླུང་གི་བཅུད༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ངག་ལ་བྱིན་པས་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྨིན། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གཞོམ་བྲལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་མི་འགྱུར་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བསླུ་བྱ་བ་སོགས། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཐོབ། །ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ནས། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཤོག །གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབད་པས་ནོས་ཤིང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྒྱས་པའི་དུས་བཟང་པོར་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-002&oldid=124275"