热西·才让旦 心愿歌词 / 小太阳\n[00:48.65]Baby I am sorry\n[02:08.51]Baby I am sorry\n[03:00.86]我一去不回　ho oh...\n[03:18.45]我想　会有那一天　oh...\nTags: 香格里拉, 心愿, 热西·才让旦\nགླུ་ཡག་པ་ཡོད་ན་དེ་རིང་ལོངས། དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།། འཇའ་གུར་ཁང་ཕུབ་ན་ཡག་རེ་ལྟོས། ། རླུང་སྤུ་གྲི་ཞོན་ན་སྐྱིད་རེ་ལྟོས། ། (music) དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།།\nསྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉 一圈围墙围在外 索呀拉 杨柳围绕在墙边 ནང་ལ་ནོར་བུ་བཞུགས་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས། 里面供奉着宝物 嗦呀拉 希求皆成真 སྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉\n玛姬阿米藏族民间歌舞艺术团版本中,名为<玛尼依珠Om Mani Padme Hum (afolksong from Nepal)>,尼泊尔语演唱,见<仓央嘉措之歌>,发行时间:2012年 8 月,唱片公司:广东星外星. 三木科 བསམ་ཁོ། 所演唱的藏文版本: མ་ཎི་ཡིག་དྲུག། བརྩེ་གདུང་གི་མིག་ཆུ། <玛尼依珠(六字真言)><情爱的泪水> ཚིག ཁང་ཤར་བཀྲ་ཤིས། གདངས། དམངས་གཞས་བསྒྱུར་\nཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། ཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། 呀到圣地朝圣去 呀到圣地朝圣去 སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་འགྲོ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལ་འགྲོ། 上阿里三围朝圣 中卫藏四如朝圣 སྨན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལ་འགྲོ། 下多康六岗朝圣 གམ་པ་ལ་རི་བོ་བརྒྱུད་པའི་དུས། ཨོ་་་། ཨོ་་་། 途径刚布拉山之时 喔~ 喔~ མགོ་ཞྭ་མོ\nསྙིང་ཉེ་བའི་རྒྱང་རིང་མགྲོན་པོ་ལགས། ངེད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་ཕེབས། 亲爱的远方的旅人 欢迎莅临雪域游览 ལྷུན་སྟུག་གངས་རིས་ཁྱེད་ལ་སྤོབས་པ་སྩོལ། དྭངས་གསལ་གཙང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་སེལ། 雄伟的雪山赐予您勇气 清澈的江河缓解您干渴 རྩ་ཐང་ཡངས་པོས་ཁྱེད་ལ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད། རྟ་ནོར་ལུག་གིས་ཁྱེད་ལ་འབྱོ\n盼望有人能让我 靠近他的肩膀 有时又想有自己的世界 不受爱情的影响 想做的事能实现 那是我的心愿 谁说不可能一起作梦幻想 让我自然的成长 有阳光的地方 才会有梦想 才能如此单纯忧伤 有阳光的地方 才能自由飞翔 自由的飞翔 专辑:红唇心愿 歌手:红唇族 歌曲:红唇心愿\n坐着听着看着时间 渐渐忘了感觉自己的改变 现在到底是几岁几年 过了几个冬天 好像才换绵被 怎麽又是冷天 想着盼着等着明天 渐渐忘了感觉所谓的眼泪 那是多麽可悲可怜 忘了怎样伤悲 也许不再流泪 代表失去一切 好像有过很多想要去的地方 想要完成的梦想\n不知道从什麽时候开始 那些曾经觉得重要的事 都变成了不重要 它们渐渐地变成了远方的光点 一直闪烁 却越来越遥不可及 其实一直妥协的都是自己 到最后 会不会再也不记得本来的样子了呢?\n流星划过天边 落在远方地平线 我心中祈愿 虽只在瞬间 却万语千言 是心中的思念 多少逝去的流年 再遇或者再见 未来 看不见 只是我 今天 还记得 那天 我们说 明天 猛然间 才发现 相逢是 不管世事变迁 我们改 它不变 埋藏在心田 用欢笑 用沉默 用泪水 孕育多年 它还是 像那时初见你的容颜 闪烁在 我的世界 凝聚在 生命的 来去之间 曾经的一瞬是永远 就算是梦想 不再从前 昨天已经成为过去式 只是 我 还怀念 曾经的一瞬再祈愿 就算是明天 已不会实现 记忆是 一针一线 留下只是 心灵的花边 曾\nPaul Baloche The Same Love歌词\nYou choose the humble and raise them high You choose the weak and make them strong You heal our brok ...\nPitbull Ay Chico (Lengua Afuera)歌词\n[Chorus] Bend over girl show me what you working with Bend over girl show me what you working with B ...\nRandy Newman Monsters University歌词\nMonsters University We give our heart to you We want you to be proud of us What ever we may do. Wher ...\n恋舞者 演唱:何嘉丽 music 无法静止舞动象 忧伤晚间不会哭 迷于节拍内 失恋舞之曲 热烈乐声 鼓激荡 激光眼波交映 求于这晚尽放松 -- 心里情 总不淡忘 心里人 消失莫名 心里头 忧郁似狂 我 ...\n或是在刻意避开 或命中我活该 当秋冬去又来 仍孤单 仿佛早已习惯 当悠悠长夜晚 我却也只是渴望被爱 愿望并不算自私 独自心算日子 今天可算是迟 从不知 怎可找到合意 当人人能遇见 其实我一样可以 而这 ...\nDaniel Bedingfield Gotta Get Thru This歌词\ndaniel bedingfield - gotta get thru this if only i could get through this i get through this i gotta ...\nLinkin Park Given Up歌词\nWake inasweat again Another day's been laid to waste In my disgrace Stuck in my head again Feels l ...\nThe Decemberists Down By The Water歌词\nSee this ancient riverbed See where all our follies are led Down by the water and down by the old ma ...\n川田まみ 歌詞 空を超えて 歌词keep li truelight 藤あや子 はよ寝ろ泣かんでオロロンバイ うそつきだ僕は 東京テディベア おさむらいさん 就难飞向太阳的歌 turn1tv national2mf foxqbc monkeyufx


Terdzo-ZHA-009 - Rinchen Terdzö\nzhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 97-102 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 97-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། ༈ རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གང་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་ནས་ཕྲེད་བཀྲམ་མམ་འཛུགས་པ་གང་བདེས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། ༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུགས། བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམས་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཉིས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སྦྱིན་བདག་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཚར་ན་དང་། མ་ཚར་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལས་རུང་ཙམ་ལས། གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚང་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །གཤིན་དོན་ལ་ནི་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-009&oldid=116847"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:46.


Terdzo-ZHI-040 - Rinchen Terdzö\nbla ma nor bu rgya mtsho las:_char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #42 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bla ma nor bu rgya mtsho las char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rgya nag chu 'khor gyi gzhung man ngag zhal gdams dang bcas pa:_lag len du o rgyan pad+mas bsgrigs pa rdzogs so:_\nRevealer colophon: rig 'dzin pad+ma gling pas lho brag sman mdo'i brag nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས༔ ལོ་འབྲས་ཚ་ཟེར་གདུངས་པ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་བསིལ་རྒྱུན་དབབ་ཐབས་བྲི༔ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་བཅའ་ཐབས་འདི་ལ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ སྨྱུག་ཚིགས་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི༔ ཤིང་དང་ཤོག་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྲོག་ཤིང་གི་ས་སྟོང་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སུ་ཙེ་སུ་ཙེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཙེ༔ ས་མ་ཡ་སུ་ཙེ༔ ཏ་ཧ་སུ་ཙེ༔ པྲ་བ་ར་སུ་ཙེ༔ དུ་རུ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ར་སན༔ ཙེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ནང་དུ་ཕུཿརེ་བྲི༔ གསུམ་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་རྩིབས་མཆན་ལ་རཾ་རེ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར༔ ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཉན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཧ་ས་མཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པ་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་དང༔ ཆོས་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོད་ཁཾ་ཨོད་ཁཾ༔ དེ་ཁྱུང་ཀར་དེ་ཁྱུང་ཀར༔ ཤ་མར་དབྱིབས་འདུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ སྲོག་ལ་ཐུག་ཐུག་ནན༔ ཕྲི་ལི་ལི་ཤར་ཤར་ཕོབ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་དུ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག༔ ཏྲི་དུ་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ཡེ་ན་མཱ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཙ་དུ་ཙ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿདུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་སྲོག་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དྷ་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བརྒྱད་པར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཕོབ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྐུལ་སྐུལ༔ ནཱ་ག་ཤེད་ཤེད་རེམ་རེམ༔ ཡུ་ཡུ་རྦད་རྦད༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཆར་པ་ཆུར་ཕོབ༔ མ་མ་ཤ་ར་ཕོབ༔ ཏྲག་ཤ་ཨ་ཀ་ནི་ཕོབ་ཕོབ་སིབ་སིབ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར༔ པུ་ར་ཤ་ཏྲེ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་མྱགས་མྱགས་ཤར་ཤར་སིབ་སིབ་རིལ་རིལ༔ སི་ལི་ལི་ཕོབ༔ བྷྱོ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤར་ཤར་སིབ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ༔ ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་གྲུ་དྲག་པོར་ཕོབ༔ གྲོལ་ཐུན་གྲོལ་ཐུན་དྲག་པོར་ཕོབ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ཨུ་ཤི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དགུ་པར༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཆིལ་ལེ་ཆིལ་ལེ་ནན༔ འདྲེ་རེ་འུ་རེ་ནན༔ ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ བཅུ་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་ཡི་གེ་ཞབས་སུ་བསྟན་ལ༔ ཞི་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་སྟོང་པར་བཞག༔ ཡི་གེའི་དབུ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཕྲིལ་ལི༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ར་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན༔ དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡེ་ཡེ་ན་མ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དུ་ཛ་དུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཁྲོཾ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ གཉིས་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་ཞེས་པ་ནས་ར་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བྲི༔ གསུམ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཆུར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ སིབ་སིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བཞི་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿཡིས་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཞེས་པ་ནས༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང༔ ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་མ་ཕབ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཕག་གི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཆུ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དེ་བས་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན་སོགས་ནས་ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་བྲི༔ དགུ་པར་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ་བྲི༔ ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་འབུར་རེ་བྲི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ དེ་ནས་རྫས་ནི༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ ཁྱི་ནག་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་ཁྱུང་སྡེར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་སྟེ༔ རྫས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་འཛོམ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་གའི་རྩིད་པ་དང༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་བསྲེས་པའི་སྐུད་པ་ཕྱིར་བཀལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ ༈ ཡང་སྨྱུག་ཚིགས་སོར་བཞི་པ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང༔ རྫས་དེ་རྣམས་བླུག་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་འདི་རྣམས་ཆར་པའི་དོན་ཡིན་པས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཡི་གེ་གཞུག་གོ༔ དེའི་ཁ་ཐང་ཆུའམ་ལ་ཆས་བཅད་དོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་གོ༔ ༈ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐུབ་པའི་སར་སོང་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་བསྟོད་པ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་དང་ས་བདག་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་དང༔ གུརྒུཾ་གི་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོའི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་མཐར་རྫིང་བསྐྱིལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་བཞག་སྟེ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སེར་པོ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕུཿརེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་བུག་པ་ཕུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དྲངས་ལ༔ རྩེ་མོར་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མར་བསྟན་ལ་སྦྱར༔ རྩ་བར་ཆུ་འགྲོས་བལྟ༔ ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞག༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དཀར་དང་ར་དཀར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འཕྱིང་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བས་མི་འཇིག་པའི་གུར་ཕུབས༔ པདྨའི་མཐའ་ཤིང་རྩིས་བསྐོར༔ ༈ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་པའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ༔ རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཁྱུང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་པདྨ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ ཞབས་གཉིས་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་ནོ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས༔ ལྷོར་པདྨ༔ ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ཀོ༔ བྱང་དུ་འཇོག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ༔ ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང༔ དེ་རྣམས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཕུཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བསྡུས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གཡོ་ནུས་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང༔ འདི་ཐོག་ནས་འདབ་བརྒྱད་བཀུག་བསྟིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ ༈ རླུང་མནན་པའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བསྒོམས་པའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཐོགས་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྷ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས་རླུང་ལྷ་མནན་པར་བསམ་ཤིང༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ རླུང་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ་བྲི༔ དེའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལ་རླུང་ལྷ་ཁུག་ནན་ཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་སྤུན་པོ་ཅན་ཁུག་ནན་བྲི༔ དེ་བཅའ་གཞིའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ བ་དན་ཐུགས་ཀར་ཐོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཡཾ་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རླུང་ལྷ་མཆེད་བདུན་བཀུག་ནས་བསྟིམ༔ དེའི་རྩ་རུ་གཏོར་ཆུང་གཅིག་བཞག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ སཱཙྪའམ་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་མནན༔ སྐབས་སུ་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་ན་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ཁར་གྲི་རྣོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་མར་རླུང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སོ་བསྟན་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤ་བའི་རྐང་པ་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླའོ༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མཚམས་བཞིར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རེ་རེ་མནན་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ༔ ༈ ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་འབབ་དཀའ་ན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཐུབ་པ༔ དེ་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན༔ གཡོན་ཀླུ་བདུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྦལ་པ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་སྦྲུལ་གསོལ་བ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཉ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕོང་མོ་གསོལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་མགོ་དྲངས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ འཛེམ་བག་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་ལྔའི་ནང་དུ་ཕེབ་ངེས་སོ༔ ཕེབས་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྲུང་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པས་ཀླུ་དང་རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་མིག་ནང་དུ་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རང་གིས་བཅང༔ སྨྱུགས་ཚིགས་ཕྱུང་ལ་ཤུལ་དུ་ཀླུ་སྨན་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ༔ ཆུ་འཁོར་མན་ངག་ཐོར་བུ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ༔ ལག་ལེན་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-040&oldid=114071"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:28.


རྒྱལ་རོང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-06-26 23:48:14][རྩོམ་པ་པོ། ས་ཁའི་བློ་ལྡན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nརྒྱལ་རོང་བོད་རིགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། སྲུང་སྐྱོང་། མི་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྔ་བ་ཁུལ་བོད་རིག་པ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n2.དུས་ཚོད་དང་ནང་དོན་བཀོད་སྒྲིག་ནི། རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད10:00-12:00དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད18:00-19:00བར་ནི་སློབ་མའི་འཛིན་གྲྭ་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་འབྲི་ཀློག་ནས་འགོ་བརྩམ་རྒྱུ། གཟའ་སྤེན་པ་དང་གཟའ་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད10:00-12:00བར་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་18:00-19:00བར་ནི་དར་མ་འཛིན་གྲྭར་དཔེ་ཁྲིད་བྱ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་གཙོ་བོ་བོན་སྤྱོད་སྡེ་འདོན་གྱི་སྐོར་ཡིན།\n3.སློབ་ཁྲིད་དང་སློབ་དེབ་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་བོད་རིག་པ་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་སྒོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་མོད། སློབ་སྦྱོང་མཁོ་ཆས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་དང་སྨྱུ་གུ། ཅོག་ཙེ་དང་འདུག་གདན་སོགས་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n4.སློབ་འགོ་འཛིན་པའི་དུས་ཚོད་ནི། སྤྱི་ཟླ་7པའི་ཚེས1གི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད10:00- 11:00སྟེང་ཡིན།\n5. སློབ་སྒྲུབ་ས་གནས་ནི། ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཐོག་གི་ཅང་ཅ་བེན།\n6. མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ནི། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་མཚན།17761493136 ཚེ་རིང་ནོར་བུ།15390100524\n7. སློབ་ཞུགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དང་མཉམ་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་ནི། སློབ་ཁྲིད་དུ་ཞུགས་སྐབས་སློབ་མ་ཚང་མས་བོད་ལྭ་གཙང་མ་ངེས་པར་གོན་དགོས། སློབ་སྦྱོང་འགྲོ་འོང་གི་ལམ་སྐབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་སྐབས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྐྱེལ་བསུ་བྱེད་དགོས།


ལན། ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པ་དང་འགན་འཁྲི་སེམས་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་ཆེན་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n2. ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུ་ཁག་ག་ཚོད་ལ་བགོས་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཅི་ཡིན།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུ་བསྡོམས་པས་ཁག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་དེ། ⑴འདས་པའི་ལོ་ལྔའི་བྱ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འཕོ་འགྱུར། ⑵དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགན་འཁྲི། ⑶དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློ་དང་གཞི་རྩའི་ཇུས་གཞི། ⑷འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་བླངས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་འབྱེད་པ། ⑸འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལག་འཛུགས་པ། ⑹མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཆབ་སྲིད་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། ⑺རིག་གནས་རང་རྟོན་བརྟན་པོར་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། ⑻དམངས་ཚིས་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། ⑼སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྒྲིག་སྲོལ་མྱུར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ⑽ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་དམག་དར་བགྲོད་ལམ་དུ་སྐྱོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དཔུང་དེང་རབས་ཅན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ། ⑾“རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ⑿ཞི་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ⒀བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ། ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་དང་འགོ་ཁྲིད་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱིས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nལན། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བར་བརྒལ་གཏོར་གལ་ཆེན་བྱས་པ། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གོམ་སྟབས་གལ་ཆེན་སྤོས་པ། བསམ་བློའི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཕན་འབྲས་མངོན་པར་གསལ་བ། དམག་དར་དམག་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པ། ཞང་ཀང་དང་ཨོ་མིན་གྱི་བྱ་བར་གོང་འཕེལ་གསར་པ་བྱུང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་བཀོད་སྒྲིག་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བར་ཕན་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་བླངས་པ་བཅས་རེད།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པ་འདི་ནི་རང་རྒྱལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་མཚམས་གསར་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པ་ལས་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཚུན་ལ་ཡུན་རིང་གི་གོད་ཆག་མྱངས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཡར་ལངས་པ་ནས། ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་མཆོང་སྐྱོད་རླབས་ཆེན་བསུས་འོང་བ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མདུན་ལྗོངས་བསུས་འོང་བ་མཚོན་ཡོད་ལ། ཚན་རིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཀྲུང་གོ་ནས་སྐྱེ་སྟོབས་དང་གསོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་ཆེན་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་པ་མཚོན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས། ལམ་ལུགས། རིག་གནས་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེང་རབས་ཅན་དུ་སྐྱོད་པའི་མདུན་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོད་ལ་རང་སྟེང་གི་རང་བཙན་རང་བཞིན་སྲུང་འཛིན་ཡང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་གདམ་ག་གསར་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པར་ཀྲུང་གོའི་བློ་གྲོས་དང་ཀྲུང་གོའི་ཇུས་གཞི་ཕུལ་བ་མཚོན་ཡོད།\nལན། སྙན་ཞུའི་ནང་དུ“ངེས་གསལ་བརྒྱད”བཀོལ་ནས་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་སྤྱིའི་ལས་འགན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། གོམ་སྟབས་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། དུས་རབས་གསར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་ལ་ཕུན་སུམ་མི་ཚོགས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་མི་དམངས་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བསམ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མིའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྱོར་ཕྱུག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་ནི“ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”དང་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནི“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི”ཡིན་པས། བགྲོད་ལམ་རང་རྟོན་དང་གཞུང་ལུགས་རང་རྟོན། ལམ་ལུགས་རང་རྟོན། རིག་གནས་རང་རྟོན་བཅས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་དམིགས་འབེན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཏང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་དམག་དར་དམིགས་འབེན་ནི་ཏང་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་ཉན་པ་དང་། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པ། ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་དམག་དཔུང་འདི་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དཔུང་རྩེ་གྲ་རུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འབྲེལ་སྤེལ་ན་རྣམ་པ་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་སྟོབས་ཆེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་། ཏང་ནི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པས། དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས། ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཟིན་པའི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nལན། ཏང་གིས་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ལ་འགོ་ཁྲིད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དམངས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་མ་ལག་རྒྱུན་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཚིས་ལ་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཏང་གིས་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོ་ཁྲིད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་དགོངས་པ། ཏིང་ཞའོ་ཕིང་གི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་གོང་འཕེལ་བཏང་ཡོད་ལ། འདི་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེས་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\nལན། དུས་རབས་གསར་པ་འདི་ནི་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་མ་འོངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གསར་པའི་འོག་ཏུ་མུ་མཐུད་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་རླབས་ཆེན་ལེན་པའི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ་དང་། དེར་མཐུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་བྱེད་པ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་དུ་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་སེམས་མཐུན་སྟོབས་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ཧུར་ཐག་གིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། རང་རྒྱལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་གར་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་སྙིང་དང་ཉེ་བར་བཅར་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་རྗེས་སྔར་ལས་ཆེན་པོ་འཇོག་པའི་དུས་རབས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། གོམ་སྟབས་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། “ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། “ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི”ཡི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན། ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་ནི་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ། ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཆེས་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན་ལ། ཆེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་སྟོབས་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན།\nལན། རུལ་སུངས་བྱེད་མི་ཕོད་པའི་དམིགས་འབེན་ཐོག་མར་མངོན་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། རུལ་སུངས་བྱེད་མི་རུང་བའི་གཟེབ་དྲ་ཇེ་དམ་ནས་ཇེ་དམ་ཡིན་ལ། རུང་སུངས་བྱེད་མི་འདོད་པའི་འགོག་རགས་ལས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་པ་དང་། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཟིལ་གནོད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཟིན་པ་མ་ཟད་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nལན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་རབས་ཚུན་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ཕུགས་འདུན་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མིའི་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་དང་འགན་འཁྲི་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་རྒྱུ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་སྙེག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སླེབ་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་ལ་ཕུན་སུམ་མི་ཚོགས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བ་རུ་གྱུར་ཡོད།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་པ་དང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བར་བླང་བྱ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ང་ཚོས་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་དེ་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་སྔར་བཞིན་མ་ཟད་ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་བསྒྱུར་མེད་ལ། རང་རྒྱལ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་གནས་བསྒྱུར་མེད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྩ་བའི་རྩ་དོན་བཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ། དཀའ་སྤྱད་ལས་བརྩོན་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཏང་གི་རྩ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ནི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་པའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་རིང་ལུགས། དཔོན་ངན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་བཅས་རི་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་རྩ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་རང་བཙན་དང་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྔོན་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློར་བསྟུན་ནས། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་ཕོད་པར་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ནམ་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁེངས་པར་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་ཡོངས་ཀྱིས་སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བ་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ། དགག་པ་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་བཅོས་སྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། དུག་ངན་ནད་རྙིང་ཡོད་ཚད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེལ་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བདག་དབང་དང་བདེ་འཇགས། འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏན་འཇགས་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཉེན་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོགས་ཟོན་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་རྩོད་ཡོད་ཚད་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་རབས་ཀྱི་གདོང་ལེན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྒལ་རུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཏང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ལ། རང་སྟེང་ནས་ངེས་པར་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སད་ཐེག་ཐུབ་དགོས།\nལན། འཐབ་རྩོད་རླབས་ཆེན་དང་བཟོ་སྐྲུན་རླབས་ཆེན། ལས་དོན་རླབས་ཆེན། ཕུགས་འདུན་རླབས་ཆེན་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རླབས་ཆེན་བཟོ་སྐྲུན་གསར་པ་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་དུས་རབས་གསར་པར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ལན་ཆ་ཚང་འདེབས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆོས་ཉིད། མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཡིན།\nལན། ཏང་སྲིད་དམག་དམངས་སློབ་མ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།\nལན། དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་། མེས་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསར་གཏོད་པ་དང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་ལས་དབང་ཐག་གཅོད་པའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་ཀྲུང་གོ་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་ཀྲུང་གོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་བཅས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་ནུས་ལྡན་སྒོས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དམངས་ཚིས་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཡུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་ལོའི་ཇུས་ཆེན་ནི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n32. “རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི”དམག་སྐྱོང་ཇུས་གཞི་དང་། “སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་ལྔའི”འཐབ་ཇུས་མཛུབ་སྟོན་གང་དག་ཡིན།\nལན། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་དམག་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་དམག་དར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཚན་རྩལ་གྱིས་དམག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཁྲིམས་བཞིན་དམག་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དངོས་འཐབ་ལ་དམིགས་པར་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་དང་། གསར་གཏོད་སྐུལ་ཁྲིད་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། ཞིབ་གཉེར་འབྲས་བཟང་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། རང་སྟེང་ནས་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕོད་པ་དང་། ཏང་དོ་དམ་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ཚན་རིག་སློབ་གསོས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་དང་། ཤེས་ལྡན་མི་སྣས་རྒྱལ་ཁབ་དར་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས། གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས། ཞང་སྡེ་དར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས། ཁུལ་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས། རྒྱུན་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་བཅས་ཡིན།\nལན། སྙན་ཞུའི་ནང་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་ནི། རང་རྒྱལ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འགྱུར་ལྡོག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་དེ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན་བཅས་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཛེས་སྡུག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དམིགས་འབེན་གཉིས་སྦྲེལ་མཐུད་སྔར་ལས་བཟང་པོ་བྱས་པ་དེ་ཡིན།\nལན། དུས་རིམ་དང་པོ་སྟེ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོ་ནས་ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོའི་བར། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་བཅོ་ལྔར་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོ་ནས་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་བར་དུ། དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་བཅོ་ལྔར་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མྱུར་ཚད་མཐོན་པོས་འཕར་སྣོན་འབྱུང་བའི་དུས་རིམ་ནས་སྤུས་ཚད་མཐོན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། འཕེལ་སྟངས་སྒྱུར་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར། འཕར་སྣོན་སྒུལ་ཤུགས་བརྗེ་སྤོར་བཅས་ཀྱི་འགག་གཏོར་གྱི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད།\nལན། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གསར་དར་རྣམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞང་སྡེ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཁུལ་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་མྱུར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nལན། དངོས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འབད་ཡུལ་གཙོ་བོར་བརྩི་དགོས།\nལན། གནད་འགག་ཐུན་མོང་གི་ལག་རྩལ་དང་། སྔོན་ཐོན་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ལག་རྩལ། དེང་རབས་བཟོ་སྐྲུན་ལག་རྩལ། རྩ་སློག་རང་བཞིན་གྱི་ལག་རྩལ་བཅས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས།\nལན། ས་ཞིང་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། ས་ཞིང་འགན་ལེན་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་པའི་དུས་ཡུན་ལོངས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\nལན། ཐོན་ལས་དར་རྒྱས། སྐྱེ་ཁམས་ཡིད་འོང་། ཞང་སྲོལ་དཔལ་ཡོན། བཅོས་སྐྱོང་ནུས་ལྡན། འཚོ་བ་འབྱོར་ཕྱུག་བཅས་ཡིན།\nལན། རང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་། སྤྱོད་སྐྱོང་བཅས་མཉམ་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས།\nལན། ཞིང་ལས་ཤེས་པ། ཞིང་སྡེར་དགའ་བ། ཞིང་པར་དགའ་བ་བཅས་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་སྐྱེད་སྲིང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ངེས་པར་དུ་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྲོམ་ར་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། ཐོན་དབང་གིས་ནུས་པ་ལྡན་པར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དབང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ། རིན་གོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་མྱུར་བ། འགྲན་རྩོད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཁེ་ལས་ལེགས་རྒྱལ་ཞན་ཕམ་འབྱུང་བ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས།\nལན། སྐམ་མཚོ་ཕྱི་ནང་མཉམ་འགུལ་དང་། ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་གཉིས་མཉམ་རོགས།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆེས་དོན་དངོས་ཡིན་ལ། ཆེས་གོ་ཆོད་པའི་དམངས་གཙོ་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མཚོན་པ། མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། མི་དམངས་ཀྱི་གསར་གཏོད་གསོན་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་མ་ལག་བཀོལ་ནས་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་ནི། ཉེ་རབས་ཚུན་ལ་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འབད་འཐབ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་དང་། གཞུང་ལུགས་གཏན་ཚིགས། ལག་ལེན་གཏན་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ལྡོག་མེད་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ལ། ཏང་གི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཏང་གི་རྩ་བའི་དམིགས་བྱ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན།\nལན། དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ཆ་རྐྱེན་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཤན་འབྱེད་བྱ་མི་རུང་། ཚད་གཞི་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་མི་རུང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་དཔེ་བཀོལ་ནས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་བྱ་མི་རུང་།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་ཕན་ནུས་ལྡན་པར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་དང་གཅིག མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ལག་ལེན་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་བཞི། ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་ལྔ། རྒྱལ་གཅེས་གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་དྲུག་བཅས་ཡིན།\n55.ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནི་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྩ་བའི་ཁག་ཐེག་ཡིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་ནི་ཏང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་རྩ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན། འདི་གསུམ་ག་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་རླབས་ཆེན་ལས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་དགོས།\nལན། དོན་དག་ཡོད་ན་གྲོས་མོལ་བཟང་པོ་བྱེད་པ་དང་། མི་མང་གི་དོན་དག་ལ་མི་མང་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ཁྲིམས་སྐྱོང་ལག་ལེན་ནན་མོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ལྟར་ཁྲིམས་འཛུགས་པ་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ། དྲང་གཞག་གིས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྲུང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nལན། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས།\nལན། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་ཡོན་ཡོངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཁྲིམས་བཀུར་ཁྲིམས་སློབ་ཁྲིམས་བརྩི་ཁྲིམས་བཀོལ་བྱེད་དགོས་ལ། རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གང་ཡིན་རུང་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་ཞིང་། ཁྲིམས་ཚབ་གཏམ་བྱེད་དང་དབང་བཀོལ་ཁྲིམས་གནོན། ཁེ་སྙེག་ཁྲིམས་འགལ། ཕྱོགས་འཛིན་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་ནི། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲུམ་པའི་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཏང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་གསར་བརྗེ་དང་འཛུགས་སྐྲུན། བཅོས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་ཞུན་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་རླབས་ཆེན་ཁྲོད་དུ་རྩ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ན། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་དོན་དངོས་ལ་རྐང་འཛུགས་པ། དེང་གི་དུས་རབས་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། མ་འོངས་པར་ཁ་ཕྱོགས་པ། མི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་སྤྱི་བྱིངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་མཐུན་སྦྱོར་སྒོས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\nལན། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་དབང་ཆ་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་རྩལ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ལས་དོན་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། དྲང་གཞག ཁྲིམས་སྐྱོང་། རྒྱལ་གཅེས། ལས་བརྩོན། ཡིད་རྟོན། མཛའ་མཐུན་བཅས་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པ། མི་རིགས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ།\nལན། བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རྩེར་སོན་པ། བཟོ་རྩལ་སྤུས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དངོས་ཡོད་བརྗོད་བྱའི་གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཏང་དང་། མེས་རྒྱལ། མི་དམངས། དཔའ་བོ་བཅས་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་བའི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩམ་དགོས།\n67.རིག་གནས་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ན། སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་ཅི་འདྲ་འཛུགས་དགོས།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་འབྲས་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་འབྲས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕན་འབྲས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\nལན། དམངས་ཡོངས་ལ་ཁེབས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ལ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པ། འགན་དབང་གསལ་བ། འགན་སྲུང་འོས་འཚམ་ཡིན་པ། རྒྱུན་སྲིང་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། དམངས་ཡོངས་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་ལས་བཟོ་པའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་འགན་ཚབ་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རྒན་གསོའི་འགན་ཚབ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་དང་ནད་རིགས་ལྕི་མོའི་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ལས་ཤོར་དང་ལས་རྨས་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ཚབ་སྤྱི་ཐུན་ཞབས་ཞུའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་མ་ལག་ལ་གཅིག་འདོམས་བྱས་ཏེ། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ། སྙིང་རྗེའི་ལས་དོན། གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་སྡེའི་གཞིས་སྲུང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད། རྒན་པ་བཅས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་དོན་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁམས་གསོ་ཞབས་ཞུ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཁང་པ་ནི་སྡོད་ཁང་དུ་བཀོལ་བ་ལས་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པར་མི་བཀོལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གཙོ་ཤུགས་མང་པོས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། གླ་འཚོང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ལམ་ལུགས་མྱུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། མི་དམངས་ཡོངས་ལ་སྡོད་ཁང་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། གནད་ཕིགས་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཕིགས་དབུལ་ཐར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་རྒྱལ་ཡོངས་དང་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར། རང་རྒྱལ་གྱིས་ད་ལྟའི་ཚད་གཞིའི་འོག་ཏུ་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་ཚང་མར་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཕུད་དུ་འཇུག་པ། ཁུལ་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་དབུལ་བོ་ངོ་མར་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ལས་ངོ་མས་ཐར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་རེད།\nལན། རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་ལུགས་དང་། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས། སྤུས་ལེགས་འབྲས་བཟང་གི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། དེང་རབས་སྨན་ཁང་གི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་དང་ཀུན་མཁས་སྨན་པའི་དཔུང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་གསོ་མཚམས་ཡོངས་སུ་བཞག་ནས། སྨན་རྫས་མཁོ་འདོན་གྱི་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྔོན་འགོག་གཙོར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་གཅེས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་འགུལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། བདེ་ཐང་དཔལ་ཡོན་གྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ནད་ཡམས་ལྕི་མོ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ལ་སེམས་བདེ་མོས་ཟ་མ་ཟ་རུ་འཇུག་དགོས། ཀྲུང་ནུབ་སྨན་བཅོས་མཉམ་འཛིན་གྱིས་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་བཅོས་ལས་དོན་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་ཁང་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། བུ་སྐྱེས་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆ་སྡེབས་འབྲེལ་མཐུད་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱས་ཏེ། མི་གྲངས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། མི་གྲངས་ལོ་ལོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཁ་གཏད་ལེགས་པོ་འཇལ་ནས། རྒན་གསོ་དང་རྒན་བརྩི། རྒན་བཀུར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་དང་། སྨན་གསོ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་ལོ་ལོན་གྱི་ལས་དོན་དང་ཐོན་ལས་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\nལན། མཉམ་འཛུགས་དང་། མཉམ་བཅོས། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ནི་མཉམ་གསུམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན། རིག་ནུས་ཅན། ཆེད་ལས་ཅན་བཅས་ནི་ཅན་བཞི་ཡིན།\nལན། གྲོན་ཆུང་དམིགས་བསལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་དམིགས་བསལ་དུ་འཛིན་པ། རང་བྱུང་སླར་གསོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དང་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྔར་ལས་མང་པོ་བསྐྲུན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོངས་མཁོ་སྐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་རྫས་སྔར་ལས་མང་པོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་ཡིད་འོང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཧུར་ཐག་གིས་ཐག་གཅོད་པ། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་མོའི་ཆུ་དང་སྔོ་ལྗང་གི་རི་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་མ་ལག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། སྐྱེ་ཁམས་བར་ཁྱམས་དང་སྐྱེ་དངོས་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དྲ་རྒྱ་བཙུགས་ནས། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་དང་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས།\nལན། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ། འཐབ་ཇུས་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་གཅིག་གྱུར་སྒོས་དམག་དོན་གཞུང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་། དམག་དཔུང་གི་རྩ་འཛུགས་རྣམ་པ་དེང་རབས་ཅན། དམག་དོན་མི་སྣ་དེང་རབས་ཅན། མཚོན་ཆ་སྒྲིག་ཆས་དེང་རབས་ཅན་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཏེ། ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོར་རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དོན་དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་མི་དམངས་དམག་དཔུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དཔུང་རྩེ་གྲ་རུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཀྲུང་གོ་གཅིག་གི་རྩ་དོན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་། ཀྲུང་གོ་གཅིག་གི་རྩ་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི“གོ་གཉིས་ལོའི་ཐུན་མོང་ལྟ་བ”ནི་གནད་འགག་ཡིན།\nལན། ང་ཚོས་མི་གང་རུང་དང་། རྩ་འཛུགས་གང་རུང་། སྲིད་ཏང་གང་རུང་གིས་དུས་གང་རུང་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་སྤྱད་དེ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་ཀྲུང་གོ་ལས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏན་ནས་གཏོང་དུ་མི་འཇུག\nལན། རང་གི་འདོད་བློ་བཙན་གྱིས་གཞན་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། བཙན་པོས་གཉོམ་ཆུང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ཁེ་ཕན་ཤོར་བ་རིན་ཐང་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་གི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ གཏན་ནས་འདོར་མི་སྲིད།\n82.ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་རླབས་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་། ལས་དོན་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་པ། ཕུགས་འདུན་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི“གཡོ་འགུལ་མེད་པ་གཉིས”གང་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཏང་སྔར་ལས་བརྟན་པོ་དང་སྔར་ལས་ནུས་ལྡན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པ་དང་། ཏང་གི་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་དང་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཡིན།\nལན། བསམ་བློ་མི་གཙང་བ། རྩ་འཛུགས་མི་གཙང་བ། ཀུན་སྤྱོད་མི་གཙང་བ།\nལན། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཚོད་བགམ། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཚོད་བགམ། ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་བགམ། ཕྱི་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་བགམ་བཅས་ནི་ཚོད་བགམ་བཞི་དང་། བསམ་བློའི་སྟེང་ལྷོད་གཡེང་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་། ནུས་པ་མི་འདང་བའི་ཉེན་ཁ། མང་ཚོགས་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་ཉེན་ཁ། སྒྱིད་ལུག་རུལ་སུངས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་བཅས་ནི་ཉེན་ཁ་བཞི་ཡིན།\nལན། ཏང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དེར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཏང་གིས་ཏང་ལ་དོ་དམ་དང་ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཏང་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་དང་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་གཙོ་ཐིག་བྱེད་པ། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ། ཕུགས་བསམ་ཡིད་ཆེས་དམིགས་བྱ་བཅས་བརྟན་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གཞི་རྩ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོངས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཤུགས་འདོན་སར་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བསམ་བློ་འཛུགས་སྐྲུན། རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན། སྒྲིག་ཁྲིམས་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྦྲེལ་ནས། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤུས་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། ཏང་འདི་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་རབས་ཀྱི་སྔོན་གྲལ་དུ་སྐྱོད་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་གོང་བཀུར་བྱེད་པ། རང་སྟེང་ནས་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕོད་པ། ཉེན་ཁ་དང་ཚོད་བགམ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་ཐུབ་པ། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་བཅས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཏང་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློས་ཏང་ཡོངས་ལ་དྲག་ཆས་སྤྲས་པ། བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། གཞི་རིམ་གྱི་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྲོལ་བསྲང་ཁྲིམས་གཅུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་པ། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་ཐད་ཟིལ་གནོན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། རུལ་སུངས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། རྩ་ལག་མཉམ་བཅོས་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་གཙང་བ་དང་སྲིད་གཞུང་གཙང་བ། ཆབ་སྲིད་གཙང་བ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ན། ད་གཟོད་ལོ་རྒྱུས་དུས་འཁོར་གྱི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཐུབ།\nལན། བཀག་ས་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། བཟོད་སྒོམ་མི་བྱེད་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བཀག་འགོག་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མཐོ་གནོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། འཇིགས་སྣང་སྐྱེད་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ལྐོག་རྔན་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་མཁན་གཉི་གར་རྩད་གཅོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ་དང་། ཏང་ནང་དུ་ཁེ་ཕན་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ཡིན།\nལན། སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། བཅོས་སྒྱུར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཚན་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། དངོས་འབེབས་དམ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཉེན་ཁར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\n91.ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་ན། ངེས་པར་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་གང་དག་ཡིན།\nལན། རང་དོན་རིང་ལུགས་དང་ཁ་ཐོར་རིང་ལུགས། རང་དབང་རིང་ལུགས། རང་གནས་རིང་ལུགས། མི་བཟང་རིང་ལུགས་བཅས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་རིས་རིང་ལུགས་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་རིག་གནས། ཁེ་གཉེར་རིག་གནས་བཅས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་མ་དང་ངོ་གཉིས་མར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། ཏང་ལ་བློ་དཀར་བ། ཏང་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ། ཏང་ལ་འགན་ནུས་སྒྲུབ་པ། དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྐྲུན་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། “འདུ་ཤེས་བཞི”དང“རང་རྟོན་བཞི”བརྟན་པོར་བཅངས་པ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། ཏང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལམ་ཕྱོགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པ། བློ་དཀར་སྤྱོད་གཙང་ཁག་ཁུར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡར་འཐེན་བཟང་བཀོལ་བྱེད་དགོས། དུས་སྐབས་གསར་པའི་ལས་བྱེད་བཟང་པོའི“ཚད་གཞི་ལྔ”ནི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ། དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། སྲིད་བརྩོན་དངོས་གཉེར་བྱེད་པ། ཁག་ཁུར་བྱེད་ཕོད་པ། སྤྱོད་པ་གཙང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་དགོས་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་བསྟན་དོན། རྒྱལ་གཅེས་གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཏེ། གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་ནི་ཏང་གི་ལས་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ། གཅིག་མཐུན་རང་བཞིན་དང་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཤུགས་མཉམ་དུ་འདོན་ས་འཚོལ་བ་དང་སེམས་འདུན་མཉམ་དུ་མཐུན་སར་བསྙེག་དགོས། ཡུན་རིང་མཉམ་གནས་དང་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ། གཅིག་སེམས་གཅིག་གཏོད། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དམངས་གཙོའི་ཏང་ཁག་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཞུགས་ཏང་གི་རེ་བ་ལྟར་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་སྔར་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སློབ་གསོ་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ལྟ་བ་བརྟན་པོར་ཆགས་པར་བྱེད་པ། མི་རིགས་བར་གྱི་འགྲོ་འོང་སྤེལ་རེས་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། མི་རིགས་སོ་སོ་མཛུབ་མོ་ལྔ་པོ་བཞིན་དུ་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་དང་མཉམ་དུ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་བྱ་བའི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ཡོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། ཏང་ཕྱིའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིམ་པ་གསར་པའི་མི་སྣའི་བྱ་བ་བཟང་པོར་སྒྲུབ་ནས། ཁོ་ཚོར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མཛའ་གཙང་གི་རྣམ་པ་གསར་པའི་སྲིད་ཚོང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་ཐང་ངང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་མི་སྣ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཕྱི་སྡོད་རང་མི་དང་ཕྱིར་ལོག་རང་མི་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཐུན་སྒྲིལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་ཐད་ལ་མཉམ་དུ་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས།\nལན། ཏང་ཞུགས་མནའ་ཚིག་ནི། ང་རང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ། ཏང་གི་རྩ་འཛིན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད། ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད། ཏང་ཡོན་གྱི་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད། ཏང་གི་ཆོད་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་བྱེད། ཏང་གི་གསང་བ་དམ་སྲུང་བྱེད། ཏང་ལ་བློ་དཀར། བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་གང་བོར་འབད་འཐབ་བྱེད། དུས་ནམ་ཡང་ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་བའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད། ཏང་དང་རྒྱབ་འགལ་གཏན་ནས་མི་བྱེད།\nལན། ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་། ལི་ཁི་ཆང་། ལེ་ཀྲན་ཧྲུའུ། ཝང་དབྱང་། ཝང་ཧུའུ་ཉིང་། ཀྲའོ་ལི་ཅི། ཧན་ཀྲེང་བཅས་ཡིན།\nལན། སྐབས་གསར་པའི་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་ནི་ཀྲའོ་ལི་ཅི་ཡིན། ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ནི་དབྱང་ཞའོ་ཏུའུ་དང་། ཀྲང་ཧྲིན་མེན། ལིའུ་ཅིན་གོ། དབྱང་ཞའོ་ཁྲའོ། ལིས་ཧྲུའུ་ལེ། ཞུའུ་ལིན་དབྱི། ཞའོ་ཕེ། ཁྲིན་ཞའོ་ཅང་བཅས་ཡིན།


༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་།\nབརྡ་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ དུས་ཚོད་ཅིག་ ངེས་པར་དུ་དགོཔ་ད་ དེང་སང་ བརྡ་དོན་ཁྱབ་ཆེའི་ དུས་རབས་ཅིག་ནང་ དུས་ཚོད་ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ གནས་ཚུལ་དེ་ནང་ ལྷག་བཏུབ་པའི་གནད་དོན་ལངམ་སྦེ་ཡོདཔ་བཟོ་དགོ། དེ་གིས་སྦེ་ དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་འཐབ་དགོཔ་དེ་ ག་ནི་བ་ གལ་ཆེ། དེ་ལུ་ཕན་ཐབས་དག་པ་ཅིག་ འོག་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད།


རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་རང་དབང་ལུང་པ་འདིའི་ནང་འཁྲུང་སྲིད་པ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་རོའུ་ཊར་གསར་ཁང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ནི་ད་ལྟའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལས་ལྷག་གལ་ཆེན་ཏུ་བརྩི་ནས་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། ངོས་རང་དེའི་ཐད་སེམས་འཁུར་གང་ཡང་མི་འདུག མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདམས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་དང་རང་དབང་ལུང་པ་འདིའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། ཡང་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་དེ་མུ་མཐུད་དགོས་དང་མི་དགོས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནི་འདི་ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་བླ་ཆེན་ཁག་གི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སྐད་ཆ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་སྲིད་མེད་ནའང་ཁོང་གི་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ད་དུང་གནས་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དོན་ངོ་མར་བོད་མི་མང་ལ་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཚེ་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུ་རེད་ལ། དེ་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་དགོས་མིན་གྱི་དྲི་བ་དེ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། དེར་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་འདུན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པའི་ནང་། ༧ཁོང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་ (Cosmology) དང་དབང་རྩའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ (Nuerobiology) ། ཀོན་ཊམ་རྣམ་བཞག་ (Quantum Physics) དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ཐུགས་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་གི་ནང་བརྗོད་གཞི་དེ་ཚོའི་ཐོག་བཀའ་མོལ་གནང་འདོད་ཡོད་ལ། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཆེན་དང་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ནི་གཅིག་སྡུད་རིང་ལུགས་དང་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་དམར་ཤོག་གཞུང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་དེ་ཙམ་མེད་ལ། དེའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་རང་དབང་ལུང་བའི་ནང་བཞུགས་འདུན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཡང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་བོད་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཚོང་བ་དང་གཞུང་ཞབས་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་མཁན་ཚོས་དུས་ནས་དུས་སུ་མཇལ་བཅར་ཞུ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་༧ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་བར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐུག་འཕྲད་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་བཟུང་བྱུང་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོས་ནི་་་ བོད་ཆོས་སྡེ་ཞིང་ཁམས་་་ །གངས་རི་རྭ་བའི་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །། We Tibet- One ☝ Mind… His Holiness. One ☝ Dream… Free Tibet. Long Live His Holiness. Victory Free Tibet ✌ Victory Middle Way✌\nChina’s usually Dreams is… Tibet for ruling Under ?⛓???? ???\nHow Horrific China ??? ☠❓………………..??


Terdzo-MI-049 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs kyi cho ga rdo rje'i do shal\nVolume 46 (མི) / Pages 671-681 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs kyi cho ga rdo rje'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 671-681. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong sar bkra shis lha rtser bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །བཏུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་དབྱེ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་མདུན་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། གཡས་གཡོན་སྨན་རག །མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཤམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། རང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ནང་བལྟ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླང་། དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླས་པས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་མེ་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་རགས། སེམས་བྱུང་དགེ་བའི་རྩལ་ཇེ་དམན་དུ་སོང་བས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རང་གཟུགས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཟ་ཁ་དར་བས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་ཆེ་བ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དྲག་པོའི་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྩལ་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་གྱི་རིགས་བྱེད་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད། བགྲང་བྱ་རེ་དྲུག་གི་དགུང་སྐེག་ལ་བབས་པའི་ཚེ་དམ་སྲིས་ཐོ་འཚམས་པའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་གདམས་ངག་བསྩལ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམསཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའང་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགསཿ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངཿ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུངཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལཿ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིརཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིཿ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནསཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེརཿ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱིཿ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཕྱི་སྣོད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་མཇུག་མ་ཕྱིར་བརྐྱང་ཞིང་མགོ་བོ་རྣམས་དབུས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ལྟ་བུ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་པོར་འཚེར་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེར་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལྡིང་བ། དར་མཐིང་ནག་གི་ཕོད་ཁ་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་གིས་གཏམས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པ་མི་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ །གདུལ་བྱ་མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཆེར་ཁྲོས་ལྷ། །དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཕོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་འཁྲོལ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ་སྤོས་བཏུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཏོར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཅན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཆོས་ཉིད་བུམ་བཅུད་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལཿ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེསཿ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགསཿ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོརཿ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ ཞེས་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོ་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་། །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས། །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཞུགས་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དཔལ་གཏོར་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྟེན་སྙིང་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྐོང་བཤགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར། བསྡུ་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉོན་མོངས་དུག་གཟེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞིལ། །འབྱུང་གདོན་ཚ་ངར་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཅོམ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-049&oldid=115652"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:26.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Ge sar\n1 Ge sar\nMgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture\nSmin thang (Mentang) Township\n༡ གླིང་བྲོ། གློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༧ ༡༥）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་དང་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གེ་སར་རིག་གནས་དང་གེ་སར་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་གསུང་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་སྐོར་ཅིག་གིས་གླིང་བྲོ་འཁྲབ།\n1 Ge sar Filmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Some bla ma and Ge sar researchers talk about King Ge sar and how to preserve tradtional Ge sar knowledge. Afterwards, monks give performance illustrating King Ge sar history. Filmed by Gu ru ’phrin las 15 July 2016.\n1 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。讲述了几位僧人和格萨尔研究者们如何去保留格萨尔传统文化。演讲结束后当地的几位和尚们还表演了格萨尔舞蹈。摄影者：格日成立 （2016715）


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.269 ཡིན།\nColumbia University དུ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྐོར། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་རིག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་ལམ་ཁག་ན་བསྒྲགས་ཡོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ཟླ་བ་༡༢་ཚེས་ ༩ ནས་ ༡༤ བར་ཨ་རིའི་ནིའི་ཡོག་NYགི་ཀོ་ལོམ་པི་ཡ་མཐོ་སློབ་ཏུ་Columbia University\nworld of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press: PP65. ·79·དོལ་པོའི...world of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press. PP65. bCorrie, M. Daurio. 2002...world of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press. PP: 61-62). gKind, Marietta\nNimri Aziz)ཡིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་(New York)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ་(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་”དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ། སྐབས་སོ་སོར་སྒྲོག་སྦྱངས་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་གྲས་རྣམས་\nYork)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན”དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ། སྐབས་སོ་སོར་སྒྲོག་སྦྱངས་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་གྲས་རྣམས་\nAziz)ཡིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་(New York)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ་(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། རི་ཏི་ཤི་མཐོ་སློབ་(University of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག\nUniversityདང་ཨ་རིའི་ཁོ་ལོང་བོ་སློབ་ཆེནColumbia Universityདུ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་སྟེང་ཁོ་ལོང་བོ་སློབ་ཆེནColumbia Universityནས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཆེས་ཆུང་བའི་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར།\nཡེའོ་སློབ་ཆེན་དང་།（Yale University） ཁཱི་ལམ་པེའུ་སློབ་ཆེན། （Columbia University in the City of zu Berlin)ཁཱི་ལམ་པེའུ་སློབ་ཆེན། （Columbia University in the City of New York）ཝར་ཅི་ནེའུ་སློབ་ཆེན།\nགླིང་གི་དགེ་ཆེན་གནངས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཀི་ལོན་པི་ཡColumbia University སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་ད...Brilliant Illumination of the Lamp of the Five Stages, Columbia University Press, 2011, ISBN 9781935011002རིམ