Terdzo-THA-036 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar\nVolume 10 (ཐ) / Pages 521-560 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las rtsa ba'i dbang bskur 'bring po'i cho ga bklag chog tu bkod pa yid bzhin dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 521-560. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rigs kun khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam mgon bla ma'i gsung gis rjes su gnang ba bstsal pa las/_rje nyid kyis bka' drin du bstsal pa'i zin bris sor bzhag_/mtshams sbyor sogs cung zad rgyas par spros pa las rang rtog gis ma bslad par/_pad+ma'i rgyal tshab rdo rje 'chang pad+ma dbang chen dang sprul pa'i rig 'dzin chen po rnam pa gnyis sogs yongs 'dzin dam pa du ma'i zhabs rdul la spyi bos reg pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lam/_ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རཱ་ཛ་ཡ། གསང་གསུམ་ཟླ་གཞོན་ཡིད་མཁར་གསལ་ཙམ་གྱིས། །ཉེས་པའི་གདུང་སེལ་གང་བསམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བདེ་བླག་འཇོ་བ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ། །གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ནང་གསེས་བཅས། །གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། །དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་། དུས་དང་མངོན་པར་འཚམ་པས་མཚན་དང་དོན་དུ་མཐུན་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དུལ་བའི་གནས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་བུའི་དབུས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དགྲམ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། གསང་རྫས། མེ་ལོང་དྲི་མེད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཾ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབག་རྣམས་བརྩེགས་པ་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་མདའ། མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དར་འཕན་བླ་བྲེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དགྲམ། དབང་རྫས་བཤམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བར་ཞག་གིས་ཆོད་ན་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བྱིན་དབབ་པ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གིས་གཞུང་བསྲངས་ལ ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།་་་བར་འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་རྗེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་བཅས་བགྱིས་ནའང་ལེགས། མཆན། སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་གཅིག་པ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བུམ་དཀྱིལ་ལོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་འང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་འཛིན་ལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་དག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། བུམ་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བཙན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཁྱད་པར་སྐུ་འབག་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་སྦྱིན༔ བསྡུ་ན་མཆོག་དབང་ལྔ་དང་གཏོར་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་བཅས་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་དབང་སྦྲེལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དབང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་མཆོག་དབང་ལྔ་སྟེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བ་འབྲིང་པོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྡུས་པ། ཀུན་གྱི་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གཞན་དག་ཞར་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མཎྜལ་འབུལ། །ཆས་འཇུག་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་བཟུང་དམ་ལ་བཞག །དབབ་ཅིང་རིགས་བརྟག་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། །མཐོང་བ་བསྟན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞེས་པ་ནས་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་བསྐྲད་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། གུ་རུ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཟབ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་བཅུད༔ བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མགུལ་དུ་སྦོས༔ ལེགས་པར་རྒྱས་ཐོབ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་སྡོམས༔ ནམ་ཞིག་པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་རྙེད་འགྱུར་ཏེ༔ ཡབ་སྲས་མཆེད་བཅས་ལྷན་ཅིག་འཛོམས་ནས་ཀྱང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབ༔ བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ ལས་ཅན་མང་པོས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྙེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་སྔ་རྗེས་དུ་མར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གཟིགས་སྣང་གིས་ངེས་པ་འཁྲུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་པ་ཉིད་ཁ་བྱང་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལའང་ལུང་བསྟན་དང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདོ་ཁམས་རྩི་སྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཞལ་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་ལྷག་པར་ཆེས་པས་ཚད་མ་གསུམ་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། འབྲིང་པོ་སྟོད་ལས་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞུང་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྱིད་འོས་སུ་གྱུར་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། ལྔ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དང༔ དབྱེར་མེད་བདག་གིས་ཁྱོད་འཚལ་བས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ དབང་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཐོང་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན༔ བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བླང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཆར་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་ཐ་དད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ནི། མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་འདི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མ་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཁྲོས་ནས་བཀའི་ཆད་པ་འབེབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུངས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྦ་རླབས་བཾ་ཡིག་དཀར་པོར་འཁྱིལ་བ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་ཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འདི་ན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ཀྱང་། རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་དེར་འབབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ། ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབབ་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གློ་བུར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དར་བསལ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མཚོན་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་གསུམ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞིར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་གི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བ། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པས། གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བརྒྱད། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ། སྐུ །གསུང་། ཐུགས། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་་་མཱ་ཛཿས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཤིང༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་གཏིགས། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་བརྡ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒྱུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ཀུན་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་ལ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དམར་མདངས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་སྔགས་རླུང་ཐིག་ལེའི་དངོས་འཛིན་ཀུན༔ དག་པ་བདེ་ཆེན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ སྒྲ་སྐད་གསུང་དུ་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་བཅུག་པས། མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུམ་པ་ནི། རིག་ཙག་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་འདིས་མཚོན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སིནྡྷུར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔྲལ་བར་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ལ། དེ་དག་གི་མྱང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་མཚོན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་འགྱུར་བའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལག་ཏུ་བཞག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདས་གྱུར་ད་ལྟ་བཞུགས༔ མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚོན་པའི་དཔེ་ལས་འདས༔ དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་རབ་སྦྱར་ན༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས༔ བླ་ན་མེད་པ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ མེ་ལོང་དྲི་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་མཚོན༔ ལྷ་ལ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བའི་རེག་བྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རེག་པས་མྱང་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཞི་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱིས་སྔར་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིགས་སེ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། ཨ༔ ཡེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་ཐ་ལེར་གསལ༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ངར་འཛིན་བྲལ་བར་ཞོག༔ དེ་ཚེ་འོད་གསལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སད་པར་འགྱུར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཁྲིགས་སེ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སྔོན་ཚེ་བོད་ཡུལ་བཞུགས་པའི་དུས༔ རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ནི་འདིར་ལགས་པས༔ བདག་ཅག་རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཁྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༔ མཚོན་པའི་སྐུ་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ནི་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ངག་གིས་གདུང་དབྱངས་འོ་དོད་ཁྱེད་ལ་འབོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་དྲན་པས༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དད་པའི་རྟེན་བཞག་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པར༔ བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐུ་ཚབ་འདི་ལགས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟར་མ་བསྐུར་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རེ་ལྟོས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་འདི་རུ་གུམ་ལགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་ཚེ་འདི་ལ༔ བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་བསྐྱེད་པས། སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཤར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། རིག་གདངས་འགག་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟངས་སྟབས་སྒྱུར། ངག་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བ་མཆོག་གི་དབང་བཞིའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་སྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ན་བདག་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དྲེགས་འདུལ་ཆེ་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༴ སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ གུ་རུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དབང་སྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ༴ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གཙོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཕྲོད་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ གུ་རུ་འཆི་བའི་གདུང་སེལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་འཇོམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༴ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ གུ་རུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཀཱ་ཡ༴ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིསཤིག །དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའོ། །རིག་འཛིན་བཅུ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན། རྩ་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ༡༽ རྩ་སྔགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ༴ ནཱ་ག་རཀྴ་ཙིཏྟ༴ གིངྐ་ར་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ༴ ༤༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ༥༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༦༽ རྩ་སྔགས་དང་། བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༧༽ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༨༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ༩༽ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ༡༠༽ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ༡༡༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༢༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ༡༣༽ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགག་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །བརྒྱན་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག །སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཞུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་སུ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སྐུ་ཚབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཅིག་དང༔ ཐུན་མོང་བཅུ་གསུམ་ལས་ཅན་དོན་དུ་གསུངས༔ དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་བཞེས་པས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་བསྟུན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གཏོར་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་ཙམ་ལ་དེས་འཐུས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྨིན་སློབ་ལ། གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དེ་ཐུགས་ཡིད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ཁ་རྐྱང་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་བཤམ་བཀོད་སྐབས་སྐུ་ཙག་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་མི་དགོས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གོང་སྨོས་དཀྱུས་ལྟར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བོར་ནས་མཆོག་དབང་ལྔ་ཞེས་དབང་བཞི་པ་ལ། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དབང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་བཅས་པ་ཙམ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ལ་རྣམ་བུམ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སྐུ་འབག་རྣམས་མི་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། མདུན་དུ་ཙཀ་ལི་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་། མཆོད་གཏོར་ཉེར་མཁོ་གཞན་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མི་དགོས། དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་སྦྱིན། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བཅས་གྱི་རྗེས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནས་བརྩམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་ལུང་། ཐུགས་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བས། གཏོར་དབང་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲི་ཡིག་ཨ་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུའི་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཤིང་རིག་པའི་རང་ངོར་སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་སྙིགས་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སོགས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེར། །གསོལ་འདེབས་ཐབས་ཚུལ་མང་ཡང་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་བསྙིལ་འདི་རྙེད་དཀའ་བས། །དུས་མཐའི་སྐྱེ་བོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་འཚེངས། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་འདི། །མེད་ཐབས་མེད་ཕྱིར་འདི་འཆང་འདི་འཛིན་པས། །ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཉི་བཞིན་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོར་བཞག །མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས་རང་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལམ། ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-036&oldid=128239"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:58.


Wylie:Man ngag lta ba'i phreng ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Man ngag lta ba'i phreng ba\n(Redirected from Man ngag lta ba'i phreng ba)\nman ngag lta ba'i phreng ba\nGarland of Views\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 17-27 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume 1 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་འབྱུང་གནས་. ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 17-27. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\npad+ma 'byung gnas. @#/_/man ngag lta ba'i phreng ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 17-27. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrnal 'byor chen po\nlta ba'i phreng ba zhes bya ba'i man ngag rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/man ngag lta ba'i phreng ba bzhugs so/\nLeft side print: ཀ་ རྩ་ གཅིག་ པ་\nka rtsa gcig pa\nRight side print: 17\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title.\nབོད་སྐད་དུ། No title.\nགཡོན་: ཀ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) པ།\nLeft: ka rtsa (tibfolio#) pa/\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་སྙིང་མའི་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod snying ma'i skor/\nLeft: man ngag lta phreng /\nBegin-End Pages (Western): 17-27\n[[notesforsearch:: Some translator's notes. Jeremi (talk) 13:46, 16 November 2017 (EST) Something or other. Jeremi (talk) 13:01, 16 November 2017 (EST) The Garland of Views | ]]\n༡༨ལྟ་བ་དང་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྡུས་པའི་བསྐྱུད་བྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པ་མདོ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། ཕྱལ་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་དང་། མུར་ཐུག་དང་། མུ་སྟེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །རྒྱང་འཕེན་ནི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །ཚེ་གཅིག་ལ་བཙན་ཕྱུག་དང་མཐུ་སྟོབས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །མུར་ཐུག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ལ་མཐའ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བདག་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས། ཡེ་མེད་པ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི། །ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་། འཕགས་པའི་\n༡༩བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་དུས་ནའང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྒོམ་ཞིང་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཐུགས་མཚན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། དུས་ཚིག་དང་། གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་འགྲུབ་པའོ། ༈ གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་\n༢༠འགགས་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་འགྲུབ་པའོ། ༈ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བཀོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གསལ་བར་བསྒོམས་ཞིང་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན།\n༢༡བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་སྒྱུ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་རང་བཞིན། ཡུལ་བཞི་ནི་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། དབང་པོ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན། དུས་བཞི་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་རང་བཞིན། རྟག་ཆད་མུ་བཞི། ཁྲོ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན། ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི། ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། དེ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་\n༢༢སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་ནི། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི། ཚུལ་འདི་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟོགས་པ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་། མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པའོ། དེ་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ་གསུང་གི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ༀ་སྟེ་སྐུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནི་ༀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་བཙོད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མཐུ་ཡང་། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་\n༢༣སངས་རྒྱས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར། རང་གི་རིག་པས་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་རིག་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའོ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་རིག་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོམས་པའི་མཐུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད། ཡི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས་དང་། བྱིན་རླབས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། སྨན་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། སྨན་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བླང་དོར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་\n༢༤ཕྱིར། སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་བླ་ན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་པས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིར་སྣང་ཞིང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔའི་ཤེས་རབ་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་གྱུར་པས་འབྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲུལ་པ་ལྕམ་དྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་རོལ་ཅིང་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ལ་བདེ་བའི་དུས་ཉིད་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མི་དམིགས་མཁའ་དང་སྙོམས་པ་ནི་ཀླུང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། བདུད་རྣམ་བཞི་ཡང་བརྟུལ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིད་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་\n༢༥འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ཐོས་པ་ནི་མི་ཕྱེ་བའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའོ། རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རིག་ནས། གོམ་པ་དྲག་དལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་ཕལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་བདེན་ཞིང་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཕལ་གྱི་བློ་ལ་གོ་དཀའ་ཞིང་བདེན་པ་དང་ཟབ་པར་མ་ཤེས་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས། ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ནས་ཡོགས་བརྫུན་ཞེས་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སུན་འབྱིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཐེག་པ་འོག་མ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ན་གདུལ་བྱ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་འགའ་མི་ཤེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། ༈ ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕྱལཕལ་པ་དང་མུར་ཐུག་གོ །དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྒྱང་འཕེན་དང་། མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་\n༢༦ཐུབ་པོ། དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མེད་པའོ། མུར་ཐུག་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མེད་པའོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ན་བདག་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་སུན་འབྱིན་ཅིང་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། འདུལ་བ་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། དགེ་བ་ནི་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་ནི་སྤང་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས། །རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་དོན་མི་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་ནས་སྤྱོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ནི་བསྟེན་དུ་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྤང་དུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོག་པ་ལ་ཐུགས་\n༢༧རྗེ་མི་འབྱུང་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟས་པས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྤྱོད་དོ། །ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་གསང་བ་འདི། །དམུས་ལོང་རང་བྱས་མིག་རྙེད་ལྟར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བའི། །སྐྱེས་མཆོག་ཡོད་ན་འཕྲད་གྱུར་ཅིག །ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\nTibetan text (Lekshey Ling Input)\nSome translator's notes. Jeremi (talk) 13:46, 16 November 2017 (EST)\nSomething or other. Jeremi (talk) 13:01, 16 November 2017 (EST)\nKarmay, Samten, trans. The Great Perfection. Leiden: Brill, 1989. Also translated by Thupten Jinpa (not published) for H.H. Dalai Lama’s public teachings at the University of Miami, Sept, 2004. (available online at http://www.lamrim.com/hhdl/garlandofviews.html)\nMan ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Man_ngag_lta_ba%27i_phreng_ba&oldid=49543"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:02.


ང་ཚོས་འཚོལ་འབྲས་ 49 ཐམ་པ་རྙེད་སོང་།\nA Commentary to the Mahamudra Prayer\nThe Practice of the Tantra's Fivefold Essence\nA Jewel Garland of Profound Instructions on the Practice of Fivefold Mahamudra: View, Meditation and Action, and the Four Yogas\nInstructions on the Fivefold Mahamudra: A Treasury of Wish-Fulfilling Jewels\nམཛད་པ་པོ། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།\nA Mahamudra Investigation of Confusion: An Instruction on Identifying the Mode of Confusion\nThe Union of Dzogchen and Mahamudra - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | རྫོགས་ཆེན།\nThe Union of Dzogchen and Mahamudra - Vol. 1\nAn Outline for Cintamani Shastra, the Garland of Blazing Jewels\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞལ་གདམས།\nElucidating the Great Vehicle: A Commentary on the Cintamani Shastra, the Garland of Blazing Jewels\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞལ་གདམས། | འགྲེལ་པ།\nCintamani Shastra: The Garland of Blazing Jewels\nAn Outline of Mahamudra\nPreciouse Tree of Immortal Nectar: The Series of Advices and Pith Instructions of Karmapa Mikyö Dorje - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན། | ཕྱག་ཆེན།\nA Commentary on the Middle Way, Volume 1\nམཛད་པ་པོ། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཏའི་སི་ཏུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།\nRoyal Treasury: A Commentary on Mahamudra Instruction\nCommentaries on Saraha’s Three Cycles of Dohas, the Spiritual Songs\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | མགུར་མ།\nThree Highly Regarded Commentaries on the Three Cycles of Saraha’s Spiritual Songs\nམཛད་པ་པོ། ས་ར་ཧ། སྒྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས། སྤར་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | མགུར་མ། | འགྲེལ་པ།\nWish-Fulfiling Nectar of the Fortunate One: Answers to Questions on the Important Points of Empowerments and Path of Mahamudra\nབརྗོད་བྱ། གསང་སྔགས། | ཕྱག་ཆེན། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nA Garland of Wish-Fulfilling Gems: Answers to Questions on Mahamudra\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nThe Blessed Vase: The Essential Meaning of the Four Syllables of Mahamudra


Wylie:Me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 17 / Folios 9a4 to 9a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཨ་ཏི་ཤ་. མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 17. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nmkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA nas (see note) mdzad pa rdzogs so/\n↑ scribal note: མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། / mar me mdzad ye shes dpal/\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs bzhugs so/\nbadz+ra yo gi nI sA d+ha naM/\nrdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs/\nBegin-End Pages (Western): 17\nBegin Tibetan page and line #: 9a4\nNumber of lines per page:3lines\n༡༧ ༈ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། །བོད་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ངལ་བས། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ན། པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལས་འོད་དབྱིངས་མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་། ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཐོད་པ། དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། མཛད་པ་རྫོགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Me_tog_mkha%27_spyod_dkar_mo%27i_sgrub_thabs&oldid=49443"


Ralph Breaks the Internet འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,216ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.89 ཡིན།\nRalph Breaks the Internet_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nRalph Breaks the Internet_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nཕུལ་བྱུང་གི་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་ཇན་ཀྲོང་ཧྥེ་དང་ཧྥ་མིང་ཧན། ཀྲའུ་ཝེན་གཡུང་། གྲེན་ཐེ་ཅུན་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད།\nཐེ་བོ་རྫོང་གིས་ ༢༠༢༡ ལོའི་དཔྱིད་ཚིགས་ཀྱི་དམག་བསྡུ་ལུས་བཤེར་བྱེད་འགོ་ཚུགས།\nབཟོ་ལས་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱ”(Industrial Internet)--སྒོ་དབྱེ། འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་དྲ་རྒྱ་སྟེ། མི་དང་གཞི་གྲངས །འཕྲུལ་ཆས་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཤིང་། ཚང་མ་སྦྲེལ་རེས་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་རིགས་དབྱེ་ལ་གཏོགས་པ་རེད།\nཆེ་བྲིས་གསལ་བྱེདIཡི་མགོ་བཟུང་བའིInternet(དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱ)ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་དྲ་རྒྱ་གང་མང་ཞིག་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་གྲུབ་པའི་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཆེ་ལ། བཀག་སྡོམ་ཆེས་གློད་པའི་དམིགས་སུ་བཙུགས་པའི་རྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱ་ དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱའི་ཚད་གཞི་དངོས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དུ་གཤམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་ཏེ། (1)དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱ་འཆར་ཟིན(Internet\nདབྱིན་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་དཔེར་ན། Fax(བརྙན་སྐྱེལ་འཕྲུལ་ཆས) Offi(Office,གཞུང་ལས་ཁང) Internet(དྲ་རྒྱ) Websai(Website,དྲ་ཚིགས) Computer(རྩིས་འཁོར) Icedeem(འཁྱགས་ཞོ) fan(མཛའ་གྲོགས) OT(OT=OverTimeལས་དུས་འཕར་སྣོན་བ)སོགས། ཁྱབ་ཡུལ། ཐེ་ལན། ལོ་སི། འབར་མ། སྐད་ཁོངས། རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས། ངོ་སྤྲོད། ཐེ་སྐད་ནི་ཐེ་ལན་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ།\n(portable( electronic(device(that(utilizes(an(Internet((cloud)(repository(of(digital(content(to(enab...f(this(Agreement.(The("Service"(refers(to(the(Internet(repository(of(digital(content(that(( Tibetan(\nགླ་མགོ་དྲེད་ལ་ཐེ༎ གླ་ལྤགས་གོས་ལ་ཐེ༎ གླ་རྩི་སྨན་ལ་ཐེ༎ གླ་ཚིལ་དུང་ལ་ཐེ༎ གླ་སྤུ་ཚེར་མ་ཐེ༎ གླ་ཁྲག་སྤྱིན་ལ་ཐེ༎\nJanuary 1991 and to the general public on the Internet in August 1991. See you again! Mr.HB\nཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང ཐེམ་སྐས ཐེམ་སྤང ཐེམ་རིམ ཐེག་ཤུགས ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་བ ཐེར་པོ ཐེམ་བྱང


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་། དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་ཚེ་ཕྱག་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ལགས་བཅས་ཧི་མལ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ ཤི་རི་རྗེའི་རམ་ཁྲ་ཀུར་(Shri Jai RamThakur) མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་ལ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་དོན་ལྟར་ཕེབས་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་མཇལ་དར་བསྒྲོན་འབུལ་དང་འབྲེལ། ཚོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྩོམ་གནང་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཕྱག་དེབ་གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག།\n31st of January,2018,we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak went to congratulate the newly elected chief minister of Himachal Pradesh Shri.Jai Ram Thakur with traditional scarf,one of the His Holiness the Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the Govt.of Himachal Pradesh for its great support for Tibetan people and provided great hospitality from the Govt.of India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད།


Difference between revisions of "Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa"\nm (moved Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa to Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa)\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa.\nVolume 016, (ma), 1a1-\nTibetan: ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa bzhugs so/_/\nthugs khrid - mi tra khrid drig phyag rdor\nRingu Tulku: Chana Dorje Instructions Called: "Dispelling the Forces of Demon Radiation of Light" (Mind Instruction) by Eupa Dorje.\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༩༩-༤༢༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 399-425. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས། བརྗེད་པས་མི་ཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། འགྲོ་ཀུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།\nPartial colophon in Wylie: /ces grub chen mi tra dzo ki nas brgyud pa'i phyag na rdo rje'i thugs khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer kun tu rgyas pa zhes bya ba'i khrid kyi rim pa ngag tu brgyud pa las/_brjed pas mi phrog pa'i phyir rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_'gro kun bcom ldan 'das rdo rje 'dzin pa'i go 'phang mchog 'grub par gyur cig_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa phyogs dus dang gnas skabs thams cad du dge zhing bkra shis par gyur cig/\nText Lineage: mi tra dzo ki\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje_thugs_kyi_khrid_bdud_dpung_%27joms_byed_%27od_zer_rgyas_pa&oldid=24797"


Terdzo-JI-026 - Rinchen Terdzö\nVolume 37 (ཇི) / Pages 713 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 713. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་དུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ནི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནུས་མཐུ་དང༔ འཛམ་གླིང་མཐུ་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསོད་ནམས་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བདག་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་རམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ འུར་འུར་ཏིར་ཏིར་བཟླས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ རི་རབ་གཡོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ གླིང་གཞི་གཡོ་འགུལ་སྙན་གྲགས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་རྒྱུད་རྣམ་འཕེལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བཙན་ལྡན༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ནུས༔ ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-026&oldid=117401"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 16:31.


Click here for .pdf (16 kb)\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་གྱི་གཞུང་ཆེན་མང་པོར་གྲོ་བ་མིའི་ནད་རིགས་ཡོངས་བཅོས་ཐུབ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གསལ་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་སྐྲུན་བྱེད་མུས་ཀྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྲ་རྨ་པགས་གསུམ་གསོ་བྱེད་དང༌། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྨན་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོན་དངོས་རྣམས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེད་དུ། སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕུད། ཐོན་དངོས་རྣམས་སྡེབ་ཚོང་ཞུ་རྒྱུའི་དངོས་གཞིའི་ལག་བསྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ཡིན་པ། དེ་དོན་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོང་པ། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་བཅས་ནས་ཟུར་ཡོད་འགེངས་ཤོག་ཐོག་གོང་དུས་ནང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ཐུབ་ན་རབ་དང༌། དེ་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༤ རྗེས་སུའང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུ་བཅས། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ལ།།\nAs it is well Known that the great Tibetan medical pharmacology has the potential to cure all human diseases. Therefore , Men-Tsee-Khang, under its age-old pharmaceutical practices continue to work on propagating the potency of products that cure external ailment relating to hair, Wound , Skin and improve internal strength which are effective for the treatment of all diseases of wind, bile, and phlegm.\nApart from medicines and precious pills, the other products will be sold with wholesale pricing with effect from 01 Apr 2013.\nTherefore all interested Charitable Organisations, Shops and former staff members of Men-Tsee-Khang, if possible, should register before the said date onaseparate form provided along side. Registration can also be done after April.


Posted by Miu Dhungdruk at 7:03 AM\nPhysical matters could be produced just as things are produced in factories. But mental and spiritual matters are different, they need to be practiced and get used to. It is said that there are 84,000 mental afflictions [nyonmon; ཉོན་མོང་།]. It is very important to follow the vinaya or moral discipline in order to reborn as human being. Short tempered and easily provoked people are reborn inavery difficult and inconvenient places. We should refrain from jealousy toward the higher ups, looking down upon the lower, and competing with the equals. These are not easy, but we must train and guard our mind. [རང་གི་སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱེད།] Arya Deva [Phagpa Lha] has said, "the higher suffers mentally, the lowers physically." མཆོག་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་ངལ་དང་དམན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་ངལ། What ever you have learnt, you need to practice it. Teaching without practicing is not helpful to the students even. Once in Tibet, there wasaKadampa Geshe called Potowa, and then there was another Geshe, who is very learned. People used to say that the brief teaching of Potowa was more effective than the elaborate teaching of the learned Geshe. The reason is Geshe Potowa practices what he preached.\nWe need to look into our self. Pride, arrogance and self cantered attitude are not helpful. It is said in Tibetan - Blessing cannot settle onaball of arrogance. ང་རྒྱལ་གྱི་གོང་བུ་ལ་བྱིན་རླབ་འཇུག་མི་ཡོང་། Pride and arrogance can come from wealth and knowledge. མཆོད་པ་དང་བྱིན་པའི་ནོར་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བུ་རམ་དེ་ག་ནས་ལྡག་ཀྱང་མངར་མོ་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་གངས་རི་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། བྱིན་རླབ་དང་ཆོས་ཐོབ་མི་སྲིད། ང་ཚོས་མེད་པ་དེ་ལ་སྡུག་ངལ་བྱེད་མི་རུང་། ང་རང་ཚོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་དགོས། Wealth should be distributed in offerings and in alms, this is analogue to saving it. Knowledge should be likeabrown sugar, which is sweet from all parts. Lama's body is likeasnow mountain, if there is no sun like faith and devotion, the blessing and teachings in the form of mountain spring will not be there. Let us not worry with what we don't have, let us be happy with what we have.\nདེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་བློ་བཏང་ཐུབ་ན། ད་ལྟ་སྡུག་ངལ་སྤྲད་མཁན་མི་དེ་ལའང་རྙིང་རྗེ་བསྐྱེས་ཏེ་ཁོ་ལ་སྡིག་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེའང་ངའི་སྡུག་ངལ་གྱིས་སེལ་བར་ཤོག་བསམ་དགོས། ལས་ངན་བསག་མཁན་གྱི་དགྲ་དེ་ཡི་སྡིག་པ་དེ་དག་ངས་སྡུག་ངལ་འདིས་དགས་པ་ཡོང་བ་ཤོག་བསམ་དགོས། དགྲ་ལ་སྡུག་ངལ་བྱུང་ན་དགའ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་གསུངས་ཡོད། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་དང་ཕྲག་མདོག་མ་བྱེད། གཞན་སྐྱོན་མ་བརྟག་རང་སྐྱོན་བརྟག གཞན་རྒྱུད་མ་བཏུལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་ཐུལ། བསག་པའི་ནོར་དེ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་མ་བསག ནོར་དེ་བཞག་ནས་སྡིག་པ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་དགོས། ཁེངས་དྲེག་མ་བྱེད་ཁེངས་སྐྱུང་བྱེད། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱུང་དགོས། ན་ཚ་དང་བར་ཆད་དང་འཕྲད་པ་དང་། དེ་ངའི་ལས་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་ཡིན་བསམ་ནས་དྭང་ལེན་བྱེད་དགོས། ངའི་སྔུག་ངལ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་ངལ་སེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བསམ་དགོས། བཟང་པོ་མཐའ་ལ་ཕྱིན་པ་བྱང་སེམས་ཡིན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཤ་བཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་མེད་ཟེར།\nPosted by Miu Dhungdruk at 5:56 AM


Terdzo-CA-047 - Rinchen Terdzö\nbadz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros\nVolume5(ཅ) / Pages 827-836 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #47 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. badz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 827-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus dga' dbang ngam mig dmar yang brjod pa shing byi lo nyi ma lug gi ba gam du rtsen pa nag zla'i bzang po gnyis pa la kong yul gyi cha nyang kha gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi mdo thod mkhar dgon bsam gtan spyil por spel ba ste gzhan phan rgya che'i btsas su 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\ngter mdzod phyi sgrub nyams len tshe nor\n༄༅། །བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཚན་དཔེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྒྱལ་གསུང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཐིག་ལེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན། །གཅིག་ཆོག་བློ་བདེ་ཟབ་པའི་བཅུད། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རང་གི་འདོད་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་འཆི་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་འཁོལ་ཞིང་འཁོར་བས་དུབ་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་ངོགས་དབང་བསྐུར་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་ཚིག་བཅས་པ་མ་ཉམས་པས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ། སྤྱིར་འདུལ་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ། སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ངེས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་ཞིང་ངག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཀུན་དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཡང་གསང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་བཏང་རྔུབས་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དེས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌཱི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གཉུག་མའི་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་འདོད་པ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་མཆོག་དང་སྙིང་ཁའི་དབུས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ། །གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དབུ་ལ་པད་ཞུ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་གསོལ། །རྒྱན་ཚོགས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དུ་མས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་དང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་གིས་བྱོན་ཏེ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཉིད། །དགྱེས་མཆོད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྫས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཆོད་པར་བཅས། །ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་འཁོར་གཉེན་གཅེས་པའི་ལུས་དོན་དབང་། །ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་དང་། ཡང་། གང་ཞིག་མི་སྲུན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་དང་སྟོན་ལ་སྡང་བ་ཡི། །ལོག་སྲེད་ཅན་ཀུན་བདག་མཐུ་ནུས་པས་བཏུལ། །གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་འབངས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས། ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཐིམ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཆོད་པ་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་ཡང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འཁྲུག་འཁྲུག་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་འབྲུ་བཞིར་འོད་ཟེར་བཞི། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བདག་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་ལམ་འབྱོངས་སྐུ་བཞིར་སྨིན། །གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་འདྲེས་པས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ལམ་མེར་སྣང་བ་དེ་ལ་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་གཏད་བཞིན་པའི་ངང་དུ། ངག་ནས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་གུ་རུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གུ་རུ་པདྨ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཝལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བདག་གི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་ཤར་བའི་གསལ་ཆ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པ་ཝལ་ལེ་སེང་ངེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ། སེམས་ཅི་གནས་མཉམ་གཞག་མུ་མཐུད་ཀྱིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་བླ་མར་མོས་གུས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར། འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པ་དང། གོས་གོན་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་འོད་ལྔ་སྲབ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལོག །ནམ་སད་པའི་སྐབས་དྲན་པས་རང་ཟིན་གྱིས་གསལ་རེ་བཏབ་པས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་ཅིང་འོད་གསལ་འཆར། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་པས་འཕོ་བ་ཡང་ངང་གིས་འབྱོངས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་དེར་གཏད་པས་འཆི་ཁའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་མོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་ལུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་ཤིང་ཚེ་བསྲིང་བར་གསོལ་བ་གདབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པར་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡི་དྭགས་སྐོམ་གྲིར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བས། དེས་ན་ཆོས་ཐོས་ཐོས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་དམ་པའི་གདམས་པ་གང་། །རང་གི་ཅི་ལྟར་ཐོས་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། །བསྟུན་ཏེ་འདི་རུ་མདོ་ཙམ་སྨྲས། །དེ་ཡི་དགེ་ཚོགས་མཆིས་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོའི་མཐུས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གོ་འཕང་རིང་མིན་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དགའ་དབང་ངམ་མིག་དམར་ཡང་བརྗོད་པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ཉི་མ་ལུག་གི་བ་གམ་དུ་རྩེན་པ་ནག་ཟླའི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཉང་ཁ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་མདོ་ཐོད་མཁར་དགོན་བསམ་གཏན་སྤྱིལ་པོར་སྤེལ་བ་སྟེ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའི་བཙས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-047&oldid=124159"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:42.


གཙང་སྦྲ་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན།(༡) – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2016-09-17 2016-09-21 འདྲེ་རིག་ལྡན། 1 Comment\nངོ་སྤྲོད། ཚན་རིག་ཅེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་དངོས་པོའི་ཁམས་འདིའི་ཆགས་དབྱིབས་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་རྣམ་རིག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཙང་སྦྲ་ཚན་རིག་ཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། དྲིས་པ་འདིའི་ལན་འདི་རྙེད་དགོས་ན་ང་ཆོས་ཐོག་མར་གཙང་སྦྲ་ཞེས་པ་འདི་མཛེས་བཟོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་བཟང་བྱུགས་པ་དང་གོན་པ་གསར་པ་གོན་པ་མིན་པའི་དོན་དངོས་འདི་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་། མིའི་ལུས་དང་། དེའི་བྱེད་ལས། དེར་འབྱུང་ངེས་པའི་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་བཅས་ཤེས་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕྱི་རོལ་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་གྲངས་ལས་འདས་པས་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་ལུས་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཙན་འཛུལ་བ་འདི་དག་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་གིས་ང་ཚོར་བདེ་སྲུང་གི་བྱེད་ནུས་སྤྲོད་པ་རེད།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་མིའི་ལུས་པོ་དང་དེའི་གྲུབ་ལུགས་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་དང་དེའི་གྲུབ་ཆ་ཁག བྱེད་ལས་བཅས་ལ་ཞིབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་ནད་རིགས་བསྐྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ཡང་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམི་དང་། ཁྱི། རྟ་དང་བོང་བུ། སྟག་དང་གཟིག གླང་ཆེན་དང་ཙི་ཙི། གྲོག་མ་དང་ཉྭའི་རིགས་སོགས། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཚང་མའི་ལུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་རྫས་(genes)དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་རིགས་རྫས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལས་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མིའི་རིགས་རྫས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(NHGRI)ཀྱིས་“སྐྱག་སྦྲང་དང་མིའི་རིགས་རྫས་གཉིས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་” ཟེར། མི་དང་འབྲས་རྡོག་གཅིག་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ འཁོར་རྒྱུ་ནི་ཆེས་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། “མི་དང་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་རྫས་བཞི་ཆ་གཅིག་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། མཚུངས་ཆོས་འདིས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཚེག་དྲུག་(1.6 million) གི་ཡར་སྔོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་དང་རྩི་ཤིང་སྟེ། སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གི་མེས་པོ་ཞིག་ཡོད་མྱོང་བའི་དན་རྟགས་རེད།”\nསྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་ཚད་ཕྲ་ཕུང་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིན་ལུགས་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་གི་སྐྱེ་དངོས་ཏེ། སྐྱེ་ནས་འཚར་ཞིང་རྒས་ནས་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུའི་ནང་ནས་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲབ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ནི་“རགས་རྩིས་བྱས་ན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གསུམ་ཚེགས་ལྔའམ་(3500000000) ཡང་ན་ལོ་ངོ་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ཡིན་པ་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་གསར་པས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།”\n1) Author Unknown, (Last updated: Nov. 3, 2015), Comparative Genomics. National Human Genome Research Institue’s Website. Retrieved Sept. 12, 2016 from https://www.genome.gov/11509542/comparative-genomics-fact-sheet/\n2) Carl Zimmer, (2013), Genes Are Us. And Them. National Geographic.125(07)\n3) Ker Than (May 14, 2010) All Species Evolved From Single Cell, Study Finds. National Geographic News Website. Retrieved September 14, 2016 from http://news.nationalgeographic.com/news/2010/05/100513-science-evolution-darwin-single-ancestor/\n2016-10-21 at 3:40 pm


རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐེངས་འདིའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་དགུན་ཁའི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན། སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ཨ་ཀྲོང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༢༣ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ དང་། ༢༣ བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ཉིན་དགུ་པ་དང་། བཅུ་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐེངས་འདིའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་དགུ་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེག་ལི་ཤི་ པར་སཏ་ སིངྒ་(Akhilesh Prasad Singh, Member of Rajya Sabha from Bihar) མཆོག་དང་མཇལ་ཕྲད་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་བཅུ་པར། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་ལ་སེན་(Smt. Dola Sen, Member of Rajya Sabha from West Bengal) མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལྷན་ཁང་མང་པོའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་རཱ་ཇི་སི་ཐན་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་པི་ཅཱོ་ཏི་རེ་(Shri P.P. Chaudhary,Member of Lok Sabha from Rajasthan ) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་རྗེས་ཐེངས་འདིའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་བདུན་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཐད་བསྐོས་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༣༩ མཇལ་འཕྲད་དང་། གཞུང་ཚབ་སོགས་གཞན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༩ བཅས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །