Terdzo-HAA-003 - Rinchen Terdzö\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 311-317 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 311-317. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces rigs ldan mkha' 'gro'i gtso mo bde chen chos sgron gyis rten dang bcas pa'i gsung gis bskul ba dang /_mos ldan gzhan dag gis kyang mtshams sbyar ba la brten/_7gter chen chos kyi rgyal po gang de'i gsang ba'i mdzod kyis dbugs dbyung bstsal pa/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho 'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pa chen pos bris nas gsol ba btab pa dge legs 'phel\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲང་དོན་སྣང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ བྱེ་བྲག་དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལྟར་ན། སྤྱིར་ངོ་བོ།གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བཞིན།སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །ཐུགས་རྗེ།བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི།འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་གསོལ༴ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལྟར་ན།མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཉིད་མཐར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན།སངས་རྒྱས་གླིང་པ།སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་བརྒྱས་རོལ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་ཕྲེང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ།ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །འབྲས་བུ།ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ།རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ༴ དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མདོ་སྟོད་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཟིགས་ཏེ།བསམ་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པར།སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།ནས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཕལ་པའི་ཡུལ་འདས་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར།སད།པ་ལ་བརྟེན་ནས། དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ༴ དགུང་གྲངས།བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཚེ་མ་ཎི་ཁར།ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མཇལ། །ཟབ་གཏེར་རྗེས་གནང་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས།ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྟེན་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས།སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་སོགས།དགོངས་གཏེར་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ལ་གསོལ༴ ཀར་མ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། མཁན་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།འབྲི་གུང་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ།སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི། །རིས་མེད་ཚད་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་བསྐྱིལ་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་།དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། དེའི་གོང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་གཟིགས་ལམ་ཕུལ་སྐབས་རྡོར་དྲིལ་རྙིང་མ་ལེགས་པ་དང་། གསེར་ཞོ་ལྔ་སོགས་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར།དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས། །བརྡའ་ཡིས་ལུང་བསྟན་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏད། །གེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།མཇལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ནས་བཟུང་སྐྱེ་ཕྲེང་བདུན་དུ། ཡབ་སྲས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར།སད་ནས། །སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཐོགས་དྲངས། སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན།ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་ཐོག་མར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གནས་དང་ཉམས་རྟོགས་སོགས།ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲང་ངེས་ཆོས་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། ཇི་སྙེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཟབ་རྒྱས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བརྡ་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པས།མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམ་ཀུན་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་གསོལ༴ ཡལ་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཐོག་མར་མཛད་པས་ཐོག་དྲངས།ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ།ལ་སོགས་པར། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞིར་རང་དབང་འབྱོར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱུར་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་གཟུང་།དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། །ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། །རྗེ་འབངས་ཚོགས་བཅས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས།བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཛད། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་སོགས།དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་གསོལ༴ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས།ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །གནས་གསུམ།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་རྒྱུད་གསུམ།དམ་ཅན་དང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས།གཏེར་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་མདོ་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སོགས། །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་བྱོན་ཆོས་རྟེན་གྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་རྟགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐོག་དྲངས་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ།ཕྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏེར་འབྱུང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ མདོ་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི།མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི། །གནས་མཆོག་བརྒྱ་རྩའི་ཞལ་རས་དངོས་བརྒྱུད་ནས། །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི།སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་ཁ་ལོར་བསྒྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་བྲེ་བྲག་ལྟར།ལ་གསོལ༴ ཀར་འབྲུག་འབྲི་སྟག།ཡབ་སྲས་སྨིན་གླིང་ཞེ་རྫོགས་ཀཿདཔལ་སོགས།སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་མཆོག །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་རྭ་སྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་སོགས།གངས་ཅན་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་གཙོར་མཛད་པའི། །ཀར་རྙིང་ས་དགེ།རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་གྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས།ཞབས་ལ་བཏུད། །བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་ལས།བསྔགས་པ་ཡི། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུའི་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྟོད།མངའ་རིས་ནས་གཟུང་།དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་མཐའ་དབུས་སུ། །ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་མཚོན།ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ འོག་མིན་ཀརྨའི་ཐོག་དྲངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲའི་བར་གྱི།གནས་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་སུ།སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་བསྩལ། །མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་དང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས།ས་གནད་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་ངན་བཟློགས་ལ་གསོལ༴ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས།ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །བཀའ་གཏེར་གྱི།སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་དང་ཡང་ཕུར་སོགས་ཀྱི།གར་འཆམ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན།མྱོང་གྲོལ་སྦྱིན་པ་སོགས། །ཕྱོགས་མེད་བསྩལ་པས་སྐྱེ་རྒུ་གྲངས་མེད་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཐུན་མོང་དུ།རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི།དོན་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་གཞན་ལ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་སྣང་ངོར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཅས། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་བཤོལ་དང་བཅས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར།པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར།པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པད་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ནི། །པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་གཏེར་ལུང་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མས་ས་གསུམ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-003&oldid=122228"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:04.


རེའུ་བྱང་ངམ་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་ནང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་དང་ རེའུ་འགོད་སྒྲོམ་ བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཡོད་ཚད་ནང་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་ཐང་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ།\nའདིར་བཀོད་འབྲི་བྱས་པའི་བཤེར་འཚོལ་ནི་ LibreOfficeགྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད། གལ་སྲིད་ SQL ཞབས་ཞུ་ཆས་སྤྱད་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་བཤེར་འཚོལ་དགོས་ན་རེའུ་བྱང་ཚང་།སྟེང་གི་རེའུ་བྱང་ཚུལ་གྱི་འཚག་ཆས།རིས་རྟགས་སྤྱོད་དགོས།\nགཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ "DD.MM.YY" ཡི་རྣམ་གཞག་(དཔེར་ན་17.02.65)གི་ཐོག་ནས་ཚེས་གྲངས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ གཞི་གྲངས་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་ནང་གཤར་བྱང་འདིའི་རྣམ་གཞག་ནི་ "DD. MMM YYYY" (17 Feb 1965)ལ་བསྒྱུར་བ་བྱེད། དཔེ་གཞི་འདི་ལ་གཞིགས་ནས་ February 17 ལྡན་པའི་ཟིན་ཐོ་ནི་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་འདེམས་གཞི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཪྙེད་ཐུབ།\n"5" ཕྱིར་ལོག་དུས་ཚོད་ "14:00:00"\nམཐོང་ཐུབ་པའི་མངོན་པའི་ནང་དོན་དང་ནང་ཁུལ་གསོག་ཉར་གྱི་ནང་དོན་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་པ། གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ གལ་སྲིད་གྲངས་ཐང་ 45.789 ཉིད་"གྲངས་/གནས་གཉིས།"རིགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ཞིག་ནང་བཞག་པ་དང་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྣམ་གཞག་སིལ་གྲངས་རྗེས་ཀྱི་གནས་གཉིས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་"45.79"ཕྱིར་ལོག་པ་ཙམ་མོ།\nའོན་ཀྱང་ རྣམ་གཞག་གནད་དོན་གྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཆེ་གྲས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚེ་ ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་གི་བྱེད་ནུས་མི་སྤྱོད་ན་འཚམས་ རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཤེར་འཚོལ་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད།\nགལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་ ? འམ་ * ཡིག་རྟགས་དགོས་ན་ཡིག་རྟགས་འདི་དག་གི་མདུན་དུ་གསེག་ཐིག་ལྡོག་མ་ "\_?" "\_*"སྣོན་དགོས། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཀུན་འཕྲོད་རྟགས་མཚོན་ཚུལ་སྒུལ་སྤྱོད་བྱས་ཟོན་དགོས། གལ་སྲིད་འདེམས་གཞི་འདི་ཉིད་སྒུལ་སྤྱོད་བྱས་མེད་ན་ ཀུན་འཕྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཡིག་རྟགས་ཉིད་སྤྱིར་བཏང་ཡིག་རྟགས་སུ་བརྩིས་ནས་ལས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲང་ཕྱོགས་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ།གནས་འདིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་དྲང་ཕྱོགས་མཚོན་ཐབས་ལ་ LibreOffice གི་གླེང་སྒྲོམ་བཙལ་འཚོལ་དང་ཚབ་བརྗེ།ནང་དུའང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད།\nགལ་སྲིད་གཞི་གྲངས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ ལྡོག་པའི་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཟིན་ཐོར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། གནས་སྟངས་ཕྲེང་གིས་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་རྒྱུར་ ད་དུང་ཟིན་ཐོ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།


ཁྱེད་ཀྱི་ stake ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nབསྐལ་བ་ཡོད་ཚད་ (~7 ཉིན་གྲངས།)\nxDaiནི་གསར་སྤེལ་ཚོང་པས་མགྱོགས་མྱུར་དང་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་སྟབས་བདེའི་ངང་xDaiཡི་ལས་ཀ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཡི་Ethereumམཛའ་མཐུན་blockchainཡིན། ཁོ་མོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་མི་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག applications དེ་ནི་སོལ་རླངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད།\nxDaiནི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱིས་མགྱོགས་མྱུར་དང་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་གཏོང་སྤྲོད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། xDaiནི་ཉོ་ཚོང་དང་། གཏོང་སྤྲོད། འགྲོ་གྲོན་བཅས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟན་ལྷིང་གི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ཡོད་པའི་tokenདམིགས་བྱའི་POSDAOཡི་དཔང་ཡིག་དང་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཅོས་སྐྱོང་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། xDaiསྐོར་གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ལ་གཟིགས་རོགས།official website. ཁྱེད་ཀྱིས་POSDAOསྐོར་ཇེ་མང་སྦྱོང་ཐུབ། here.\nxDai ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག xDai དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nSTAKE ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ STAKE དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ STAKE དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nགལ་ཏེ་རྩིས་འགྲོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལག་བསྟར་མ་བྱས་ན། (དཔེར་ན། blocksབཟོ་མཁན་)འཐུས་མི་ཚོགས་པས་དུས་རབས་དེའི་ཆེས་ཆུང་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་སྲིད། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བསམ་ངན་ཁོག་བཅུག་གིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ན་ཐག་ཆོད་བྱ་མི་དེ་ཉིད་རང་འགུལ་གྱིས་ཕྱིར་ཕུད་བྱས་ཆོག གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ཏུ་འཐུས་མིར་དུས་རབས་དེའི་བྱ་དགའ་གང་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རྩ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་ནུས་པ་མི་འདང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གང་ལེགས་གཏོང་དགོས།\nxDai བྱ་འགུལ་རྣམས་ POSDAO འབྲེལ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན། འདིར། ཚད་འཛིན་བྱེད་པོར་བརྒྱ་ཆ་ 30% དང་xDai chainཐོག་ཁོང་ཚོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཅི་འབུལ་ཐམས་ཅད་རེད། ལྷག་ལུས་བརྒྱ་ཆ་70%རྣམས་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་རྣམས་ལ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཚད་འཛིན་བྱེད་པོའི་འཕྲུལ་ཆས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད། མ་འཇོག་འབྲེལ་ཡོད་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ཐམས་ཅད་བྷོ་ལོག་མཐའ་མ་4332(~ཆུ་ཚོད་6རིང་)དུས་སྐབས་རེ་རེར་འགུལ་སྐྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་བཟོས་ཡོད། མ་འཇོག་འབྲེལ་ཡོད་ལག་བསྟར་དགོས་རིགས་རྣམས་UIཐོག་ལ་བསླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་རེད།\nདུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་ཐོར་དུ་གཏོང་བ་(རྐང་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། རྐང་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་ཟེར་བ་)བཅས་བྱས་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་དུས་རབས་གསར་པ་(~ཉིན་7)ལ་སྒུག་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་དེ་སྤོ་སྒྱུར་བྱེད་འགོ་འཛུགས་དགོས།


Find Record icon on the Table Data bar and Form Design bar.\nརེའུ་མིག་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་མིག་སྔའི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་ཡིན། རེའུ་འགོད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རེའུ་འགོད་འདི་དང་ཐག་སྦྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་ཡིན་ནོ།\nThe search described here is carried out by LibreOffice. If you want to use the SQL server to search inadatabase, then you should use the Form-based Filters icon on the Form bar.\nབཤེར་འཚོལ་བྱེད་ནུས་ཡང་རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ལ་སྤྱད་ཆོག རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ནང་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་ནུས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས་རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ཀྱི་སྟར་པ་ཡོད་ཚད་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་ སྟར་པ་འདི་དག་དང་ཐག་སྦྲེལ་གྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྟར་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླར་འགྱུར།\nསྒྲོམ་ནང་བཤེར་འཚོལ་གཤར་བྱང་ནང་འཇུག་གམ་རེའུ་འགོད་ནང་ནས་བཤེར་འཚོལ་གཤར་བྱང་འདེམས་པ། འོད་རྟགས་གནས་སའི་ཡིག་དེབ་ནི་ཡིག་དེབ་ཚོ་སྒྲིག་སྒྲོམ་ནང་འདྲ་ཕབ་བྱས་ཟིན། དོ་སྣང་དགོས་རྒྱུར་ རེའུ་བྱང་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་རེའུ་འགོད་རྟགས་དང་ཕྲེང་བརྗེ་རྟགས་གཉིས་ལས་སྣོན་བྱ་ཐབས་བྲལ།\nYour search terms will be saved as long as the table or the form document is open. If you are running more than one search and you would like to repeat the search term, you can selectapreviously used search term from the combo box.\nཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ། གལ་སྲིད་རེའུ་མིག་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རེའུ་མིག་གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན། གལ་སྲིད་རེའུ་བྱང་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་གི་གཏན་ཚིགས་རེའུ་བྱང་(རེའུ་བྱང་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་པའི་རེའུ་བྱང་)གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན། གལ་སྲིད་རེའུ་མིག་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཐག་སྦྲེལ་ནས་ཕན་ནུས་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན།\nཡིད་གཟབ་དགོས་རྒྱུར་ མིག་སྔའི་གཏན་ཚིགས་རེའུ་འགོད་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནི་རེའུ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་དང་མཚུངས་མི་དགོས། གལ་སྲིད་རེའུ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཡིག་དུམ་གྱིས་གཞི་གྲངས་ཁུངས་སུ་ཁ་གཏད་ཡོད་ན་(གཏན་ཚིགས་རེའུ་བྱང་དུ་མ་)ཡིག་དུམ་ཆ་ཚང་འདེམས་གཞི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་རེའུ་བྱང་ཡིག་ཚགས་ནང་ཐག་སྦྲེལ་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ཁོ་ན་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རེའུ་མིག་གཞི་གྲངས་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ལ་མིག་བཤར་མཛད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་མིག་སྔའི་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྣམ་གཞག་གམ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་མིན་བདམས་ང་གནང་ཆོག གལ་སྲིད་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བདམས་ན་རེའུ་མིག་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་སམ་རེའུ་བྱང་ནང་སྔོན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་བཤེར་འཚོལ་བྱེད། གལ་སྲིད་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་འདི་ཉིད་འདེམས་མེད་ན་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ཉར་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nYou haveadate field, which is saved in "DD.MM.YY" format in the database (for example, 17.02.65). The format of the entry is changed in the data source view to "DD MMM YYYY" (17 Feb 1965). Following this example,arecord containing February 17 is only found when the Apply field format option is on:\n"Feb" ནི་འཚོལ་ཐུབ་ འོན་ཀྱང་ "2" ནི་མི་ཐུབ་བོ།\n"2" འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་ "Feb" ནི་མི་ཐུབ་བོ།\n"5" returns "14:00:00" asatime.\nTime fields are not defined for dBASE databases and must be simulated. To internally display the time "14:00:00",a"5" is necessary.\n"00:00:00" returns all records ofastandard date field.\n"45.79" དེ་ "45.79"ལ་ཕྱིར་མི་ལོག་ཐ་ན་ གནས་སའི་འོག་འདེམས་གཞིའི་ཡིག་དུམ་ཆ་ཚང་བདམས་ནའང་ཕྱིར་མི་ལོག་\nThe view shown does not match what is stored internally. For example, if value "45.789" is stored in the database asafield of type "Number/Double" and the shown formatting is set to display only two decimals, "45.79" is only returned in searches with field formatting.\nདཔེ་གཞི་འདིའི་ནང་ཚད་ལྡན་རྣམ་གཞག་ཟེར་བ་ནི་ནང་ཁུལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྗོད། སྤྱོད་པ་པོས་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་མཐོང་བའི་རེ་བ་མེད་ ལྷག་དོན་དེ་ཉིད་འདྲ་བཅོས་གཞི་གྲངས་རིགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་(དཔེར་ན་ dBase གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་གི་དུས་ཚོད་ཡིག་དུམ་)དེ་བས་མཐོང་བའི་ངེས་པ་མེད། འདི་ནི་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དང་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེ་རེས་ཐག་གཅོད་དོ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་མངོན་པའི་ནང་དོན་ཁོ་ན་འཚོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་མཛད་ན་"ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་སྤྱོད་པའི།"འདེམས་གཞི་སྤྱད་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱས་ན་ཅུང་ཟད་འཚམས། དཔེར་ན་བཤེར་འཚོལ་"ཚེས་གྲངས།" "དུས་ཚོད།" "ཚེས་གྲངས་/དུས་ཚོད།"དང་"གྲངས་ཀ་/ལྡབ་གཉིས།"སོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ།\nHowever, searching without Apply field format is appropriate for larger databases with no formatting issues, because it is faster.\nགལ་སྲིད་ཉེད་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ནུས་སྤྱད་ནས་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བཤེར་འཚོལ་འབྲས་བུའི་ནང་བདམས་ཟིན་པའི་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་"1"ཏུ་མངོན་པ་དང་འདེམས་མེད་པའི་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་ "0"དུ་མངོན་ མཚན་འཇོག་བྱས་མེད་པའི་(རིམ་གསུམ་གནས་སྟངས་)བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་ཡིག་རྟགས་ཕྲེང་སྟོང་པར་མངོན། གལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཐང་ "TRUE" ངམ་ "FALSE"མངོན་ནོ།\nརེའུ་འགོད་སྒྲོམ་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་གལ་སྲིད་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་འདེམས་གཞི་སྤྱད་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེའུ་འགོད་སྒྲོམ་ནང་མངོན་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་ན་བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚད་ལྡན་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་དང་ལྟོས་ཟླར་འགྱུར་པའི་ནང་དོན་ཡིན་ནོ།\nYou can use the following wildcards:\n"?loppy" ཕྱིར་ལོག་ "Floppy"\n"M?ller" Miller དང་ Mullerཕྱིར་ལོག་པ།\n"*-*" ཕྱིར་ལོག་ "ZIP-Drive" དང་ "CD-ROM"\n"M*er" "M"ཡིས་འགོ་བཙུགས་པ་དང་ "er" ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཤར་བྱང་ཡོད་ཚད་དུ་ཕྱིར་ལོག་(དཔེར་ན་ Muller、Miller、Meier)\nIf you want to search for the actual characters ? or *, precede them withabackslash: "\_?" or "\_*". However, this is only necessary when Wildcard expression is enabled. When the option is not enabled, the wildcard characters are processed like normal characters.\nSearches with regular expressions. The same regular expressions that are supported here are also supported in the LibreOffice Find & Replace dialog.\nMatch character width (only if Asian languages are enabled)\nDistinguishes between half-width and full-width character forms.\nSounds like (Japanese) (only if Asian languages are enabled)\nSets the search options for similar notation used in Japanese text.\nSpecifies the options to be treated as equal inasearch.\nSpecifies the characters to be ignored.\nགནས་སྟངས་ཚང་ དུ་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་པའི་ཟིན་ཐོ་མངོན་པར་བྱེད། རེའུ་མིག་གི་མཇུག་མཚམས་(སམ་འགོ་ཚུགས་པར་)སུ་བཤེར་འཚོལ་སླེབས་པའི་སྐབས་རང་འགུལ་གྱིས་འགོ་ཚུགས་སར་(རམ་མཇུག་མཚམས་སུ་)བསྒྱུར་ནས་མུ་མཐུད་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nIn very large databases, finding the record in reverse search order can take some time. In this case, the status bar informs you that the records are still being counted.\nགལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ན་རེའུ་མིག་ནང་གི་ལྟོས་བཅས་ཡིག་དུམ་འབུར་དུ་མངོན་པར་བྱེད། བསྐྱར་དུ་བཤེར་འཚོལ་གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་པས་མུ་མཐུད་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ། བརྩིས་མེད་གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་ཀྱིས་བཤེར་འཚོལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད།\nགླེང་སྒྲོམ་ཁ་རྒྱག་པ། LibreOffice ཕྱིར་ཐོན་མ་བྱས་སྔོན་ཐེངས་གོང་མའི་བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཀོད་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱེད།\nThis page is: /text/shared/02/12100200.xhp\nTitle is: བཙལ་འཚོལ་ཟིན་ཐོ།


Terdzo-PHI-008 - Rinchen Terdzö\ngling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs\nby སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་ (Jinpa Gyaltsen)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 99-100 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsbyin pa rgyal mtshan. gling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 99-100. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni kaH thog rdo rje'i gdan du dbon po o rgyan rnam grol gyi zhal rgyun ltar bla ma sbyin pa rgyal mtshan gyis sbyar ba'o\nགླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བཅས་རྣམས་གྲུབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་། ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་ཡན་ཚར་ནས། གླིང་བཞིའི་འདོན་འགྲིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས། སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཡན། སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་མདོས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ཚིམ་ནི་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ༔ ཡན། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གླིང་བཞི་ནས། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅེས་སོགས་ནས། གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པ་རླུང་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ ཅེས་སོགས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡན། གླིང་བཞི་ནས། ཀྱཻ༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཅེས་སོགས་ནས། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། རང་བཞིན་མདོས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༔ ཅེས་སོགས་ནས། བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་མི་སྐབས་སོ༔ ཡན། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཞུང་ལྟར་སོགས། ཕྱིར་ལམ་གཅད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ གནས་འདི་སྔགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཕྱིར་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ འདྲེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ད་ནི་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡན། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྦྱིན་བདག་དཔལ་དང་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། མདོས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་གླིང་བཞིའི་མགོ་ཡི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གླུད། བྱད་ཐག །དམུ་ཐག །འབྲང་རྒྱས། ཤྭ་དཀར་ནག །གླང་ཆེན། རྔ་མོང་ཁལ་བཀལ། སྲིན་མོ་ཟ་ལམ། གླུད་སྣོད་སྒྱེའུ། ཤང་ཤང་ཏེའུ། རྩ་ནག །སྤོམ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་རྡོ་ལེབ། སྟག་པའི་གཉའ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཁོའི་བཅས་རྣམས་མདོས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཞན་འདིར་འདོན་བྱ་བཤམ་བཀོད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཞུ་ཞིང་མཐར་ཆགས་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བླ་མ་སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-008&oldid=117250"


དྲི་བ་དྲིས་ལན།\t༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> ༅། བོད། ༅། IT ༅། རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས། ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ ༅། གླུ་དབྱངས་འདིའི་གཞས་ཚིག་སུས་ཤེས? ༅། རྩ་འཁོར་བཞི། ༅། རྒྱལ་དར། ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། ༅། མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ་གང་ནས་རག་ཐུབ་བམ། ༅། སྐུ་ཞབས་ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག ༅། ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ། ༅། ལྷ་ཀླུ་གཉེན་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལན། ༅། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་སྟངས་དེ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་གི་ཚད་དུ་བཞག་འདུག ༅། དུས་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད། ༅། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༅། རྒྱ་ནག་དང་ས༌འབྲེལ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་གྲོང་སྡེ་འམ་གྲོང་འཁྱེར་གང་དང་གང་ཡོད་དམ ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། ༅། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་རྡོར་རྗེ་ལ་ངེད་དྲ་བས་བཅར་འདྲི། ༅། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ༅། ཡོན་ཧོང་པེན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་བཀྲོངས་མཁན་ཧའོ་ཅིན་ཐའོ་རེད། ༅། སྐུའི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི། ༅། བོད་ནང་གི་བོད་པ་ཚོའི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་མི་འདུག ༅། ས་གནས་གང་དུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡང་བོད་སྤྱི་བའི་དཀའ་ངལ་ཡིན། ༅། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡང་བསྐྱར་བསྐོ་མིན་མི་མང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད། ༅། ངས་སྔོན་མ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། ༅། རྩོམ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ། ༅། བཀའ་ཟུར་འགར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ། ༅། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུཊ་རྒྱ་གར་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་བསླེབས་པ་རེད། ༅། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་ཟིན་ཐད་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཐན་ཐུན། ༅། ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བ་དང་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་རེད། ༅། དྲི་བ་ལྔ་ལ་ལན་ཐོབས། ༅། དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་འདེབས་རོགས ༅། རྩོམ་ཡིག་འགོད་ས་ཆེ་རུ་གཏོང་སྟངས་དང་སྟོང་ཆ་འཇོག་སྟངས་། ༅། དམྱལ་བའི་ཁྲིམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། ༅། མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། ༅། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། ༅། བོད་རྒྱ་རེ་དོག་གི་དྲི་བ་དགུ་ལ་ལན་འདེབས། ༅། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི། ༅། བུ་མོ་ན་བའི་གླེང་མོལ། ༅། པདྨོཥྞཱི་ཥའི་དྲི་ལན། ༅། བོད་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུས་མཆོག\nབཀླགས་མང་ཤོས། ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ (༣༢༨༣) ༅། དམྱལ་བའི་ཁྲིམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། (༣༢༥༧) ༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> (༢༩༩༡) ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། (༢༩༢༤) ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། (༢༧༡༥) ༅། གླུ་དབྱངས་འདིའི་གཞས་ཚིག་སུས་ཤེས? (༢༧༠༨) ༅། ལྷ་ཀླུ་གཉེན་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལན། (༢༦༥༠) ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། (༢༦༢༩) ༅། རྒྱལ་དར། (༢༤༢༠) ༅། མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ་གང་ནས་རག་ཐུབ་བམ། (༢༣༤༥)\tམཆན་མང་ཤོས།\n༅། རྩོམ་ཡིག་འགོད་ས་ཆེ་རུ་གཏོང་སྟངས་དང་སྟོང་ཆ་འཇོག་སྟངས་། (༨) ༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> (༧) ༅། རྩ་འཁོར་བཞི། (༤) ༅། བོད། (༣) ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ (༣) ༅། IT (༢) ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། (༢) ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། (༢) ༅། སྐུ་ཞབས་ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག (༢) ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། (༡)


Terdzo-'I-036 - Rinchen Terdzö\nGnubs lugs gshin rje\ngnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor\nin cycle གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ (Gnubs lugs gshin rje)\nVolume 53 (འི) / Pages 679-688 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 679-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར།\ndpal ldan bla ma'i drin las rnyed pa'i chos/_/ngan sngags ma yin sus sgrub bkra shis la/_/tshegs chung mthu stobs che ba'i man+t+ra ru/_/rgyas par spro ba'i gnang ba legs thob nas/_/gshin rje gshed po'i rnal 'byor dbang po'i sdes/_/zab gnad rjen phyung ye shes lha la bshags/_/bka' brgyud gzhung gi sbas don rtogs dka' ba/_/mi nub bstan srung btsas su dmigs su gdams/_/dpe mthong bklags pas mi chog mtshams sbyor bsdebs/_/sgom lung thob dgos rnam gsal kho nas min/_/mthong brgyud lag len gces so bca' 'phrang dog_/nyi ma ltar grags mdung gang ma ni rgya/_/rgya yis btab cing de nyid ma gtogs pa/_/rgya chen spro bzhi'i don gnad zab yig bzhin/_/rgya bzhi'i dgongs 'grel 'di ni rab sgang zhes/_/rgya bod mtshams kyi lcog sgar gnas su sbyar/\n༄༅། །གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་འདི་ཁོ་ན་འོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བདག་གཞན་སྲུང་དང་སྦྱོར་ངན་ཟློག །བསྟན་དགྲ་གསད་གནན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་རྭ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཐོད་སྐམ་ཇ་རིལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྲུབས་དང་སེར་ཀ་མེད་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་གཞིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་ལྕགས་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཞིས་བརྒྱན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྲུང་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས། མདུན་དུ་ནོར་རྫས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་གསལ་བའི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་ནང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། མར་སྣ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཟུག་པ། ཟློག་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་དང་ཕྲེང་བ་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་བོན་གྱི་ངོ་བོ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན། བླ་མ་ཡི་དམ། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགོ་བོ་ཕྲེང་རྡོག་སྐྱུར་བ་བཞིན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་སྐེ་ནས་རྦད་རྦད་བཅད་དེ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རིལ་རིལ་སོང་བར་གྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁྲག་གི་ལྒང་པ་བཅར་བ་བཞིན་དམར་ཆལ་སོང་བ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ནས་འབྱུང་བའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་དེད་ནས་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྔུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིའི་དོང་ནས་མགོ་བོ་རྣམས་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར་ཞལ་དུ་མིད། སྙིང་ཁར་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས། སྙིགས་མའི་མགོ་བོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་གི་དོང་ནང་དུ་རིལ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་མཛུབ་མོ་གསེར་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ངག་འདོན་གོ་བསྒྱུར་ནས་བདེན་པ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྗོད་མཚམས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རླུང་དམར་ནག་ལས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་རླུང་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྡུལ་འཕྲད་པ་ལྟར། ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ། ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་ཙེན་གྱིས་བླངས། སྲོག་གི་ལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་ལྟར་བཀུག །ནང་དུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བསྟིམས་པས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲུང་བྱེད་དང་བཅས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། བསྒྲལ་བྱ་ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དུ་གྱུར། བསྒྲལ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁོ་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ལུས། ལས་མྱོང་བྱེད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་བླ་སྲོག་དང་བྲལ་བཞིན་པ་དེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཉ་བོའི་རྐང་ཞབས་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ལུས་བྱིངས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཕྱིར་ཁ་དོང་དུ་འཕངས་ལ་མགོ་བོ་རིལ་རིལ་ནང་གི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་བསྒྲང་མཐར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་ལྕགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་འཐག་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་བཏགས། ཐལ་བ་ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་དེད་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་འཕུར་ཞིང་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁོང་གཏད་དམར་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དམིགས་བྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལིངྒ་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་གཞུག་རོ་མགོ་རྣམས། ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་པའི་སྟེང་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱོད། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་འོག་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནན་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་རྒྱས་འདེབས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-036&oldid=123294"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:21.


Sumpa Khenpo Yeshe Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་རིགས་སོག་པོ་ཨོ་རོད་ཚོ་བའི་ཇུན་གར་བ་ཡིན་ཤོས་ཆེ། ཁོང་གིས་སོག་ཡུལ་དང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དགོན་ལུང་དང་། འབྲས་ཡུལ་སྐྱིད་ཚལ་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལུང་། གསེར་ལུང་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་མྱོང་ལ། དགའ་ལྡན་ཆོས་རྫོང་རི་ཁྲོད་ཕྱག་འདེབས་མཛད། གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐེངས་འགར་ཕེབས། སོག་ཡུལ་དུ་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཅིང་ལུང་དང་དབང་སོགས་གནང་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཞུགས། ཁོང་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨ་མདོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་བོད་དང་སོག་ཡུལ་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་སོག་པོའི་ཚོ་ཤོག་དང་མན་ཇུ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བརྩད་དེ། བོད་འབངས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་བྱེད་སྐབས་ཁོང་ཡང་ལྷ་ས་རུ་བཞུགས་ལ། གསུང་རྩོམ་དུའང་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nb.1704 - d.1788\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང།; སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འཇོར།; ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར།\nWylie: sum pa mkhan po ye shes dpal 'byor\nDas, Sarat Chandra. 1889. "Life of Sum-pa mkhan-po, also styled Ye-ses dpal-'byor, the author of Rehumig (Chronological Table)." Journal of the Asiatic Society of Bengal, vol. 57, pp. 37-84.\nde Jong, J. W. 1967. "Sum-pa mkhan-po (1704-1788) and His Works." Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 27, pp. 208-216.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 762-764.\nErdenibayar. 2007. Sumpa Khenpo Ishibaljur. A great figure in Mongolian and Tibetan cultures. In Uradyn E. Bulag, Hildegard G. M. Diemberger, The Mongolia-Tibet interface. Opening new research terrains in Inner Asia. Tibetan studies: Proceedings of the Tenth Eeminar of the International Association for Tibetan Studies. Brill: Oxford, 2003.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1767-1768.\nMi nyag mgon po. 1996-2000. Sum pa ye shes dpal 'byor gyi rnam thar mdor bsdus/ (1704-1788). In Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, pp. 462-473. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nSum pa ye shes dpal 'jor. 1997. Sum pa ye shes dpal 'jor gyi rang rnam. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang.


ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྨན་ཐང་གི་གོ་དོན་དང་བྱུང་བར་འབྲེལ་ཏེ། སྨན་ཐང་གི་ཚོན་གསོལ་བ་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་གྱི་དོགས་གནད་སྐོར་ལ་གསོ་བ་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་ཏེ། ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་དངོས་ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྨན་ཐང་། ཚོན་གསོལ་བ། ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན། ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན།\nདེ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བརྗོད་བྱ་སྨན་ཐང་ངམ་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐང་ག་ནི། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་》རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་རྣམས་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་གོ་བདེར་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་འོག་བཞེངས་པ་ཡིན་ཏེ། 《བེེ་སྔོན་》ལས། “མ་ནས་གོ་དོན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་བྲིས་ཆའི་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་ཅིག་བྱུང་ན་སྙམ་པ་རྩ་རྒྱུད་གླེང་གཞི་ནས་བཟུང་། ཕྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་བར་ཚང་མ་བྲིས་ཆར་འདྲི་ན་གོ་དོན་ལ་ཕན་པ་དང་། ཆེར་མི་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྲོ་ཐུབ་ཀྱང་དོར། རྩ་རྒྱུད་གླེང་གཞི་ནས་སྡོང་འགྲེམས། བཤད་རྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ། འདྲ་དཔེ།གནས་ལུགས། འཆི་ལྟས། སྨན་ངོ་། རྒྱུན་དུས་སྤྱོད་པ། མན་རྒྱུད་ནས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཕྱི་རྒྱུད་ནས་རྩ་ཆུ་མེ་གཏར་ཐུར་གྱི་དཔྱད་དམིགས་སོགས་གཙོ་ཆེ་བས་གོ་དོན་ལ་ཕན་པ་མཚར་བསྡུས་ཀྱི་བྲིས་ཆ་དང་”①ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་རང་ཉིད་སྲིད་ཀྱི་བྲེལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་ཐང་གི་བྲིས་ཆ་གསར་བཏོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི་མཁས་བླུན་བར་གསུམ་དང་ཆེད་ལས་ཡིན་མིན། མི་རིགས་འདྲ་མིན། རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སོགས་ཁྱད་མེད་པར་སུས་ཀྱང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་གོ་ཐུབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་སྟེ། 《སྨན་གྱི་ཁོག་འབུབས་》ལས། “སྲིད་ཀྱི་བྲེལ་གཡེང་དང་བསྟུན་གཤིས་བཟུང་བར་ལག་གཏུགས་དོགས་པའི་བྲིས་གདན་ལྟ་བུ་ལས་བརླིང་བ་ཞིག་སྔར་ཕན་ཞུས་དག་མ་ཐུབ་རུང་རྩ་བཤད་ཕྱི་གསུམ་མན་རྒྱུད་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྲུ་བསྣན་དང་། དེའི་དོན་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་རྣམ་པ་བཞིན་མཁས་ནས་བྱིས་པའི་བར་གྱི་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་མེད་ཀྱི་བྲིས་ཆའི་སྐོར་ལ་”②ཞེས་སྨན་གྱི་ཐང་ག་བཞེངས་དགོས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐང་ག་བརྒྱད་ཅུ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི། དང་པོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོར་སྐབས་དེའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡོད་པས་དབང་ཆ་ལྡན་པ། གཉིས་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྨན་ལ་མཁས་པས་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཆེ་བ། གསུམ་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་《རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་》མཛད་སྐབས་དེའི་ནང་དོན་རི་མོའི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་བྲིས་ཆ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ། བཞི་པ། སྡེ་སྲིད་མཆོག་ལ་ཀུན་སློང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཕོད་པའི་དཔའ་སྤོབས་དང་བློ་གྲོས་ལྡན་པ། ལྔ་པ། སྐབས་དེ་དུས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་ཉམས་གསོ་དང་། གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་བཞེངས་པའི་དུས་ཡིན་པས་ལྷ་སར་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ལྷ་བཟོ་བ་དང་རི་མོ་མཁས་པ་གང་དགོས་ཡོད་པ། དྲུག་པ། བྲིས་ཆ་ཟུར་པ་ཕུང་པོ་དངོས་ལ་བལྟས་པའི་བྲིས་ཆའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པར་ལྷོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སྨན་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ལ་རི་མོར་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལྡན་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་འཛོམས་དེ་འདྲ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐང་ག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་དུས་བཟང་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་རང་རྒྱལ་དང་ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨུ་རུ་སུ། འཇར་པན། ཕྱི་སོག་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཉར་ཚགས་དང་དཔེ་བཤུས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་ཐང་གི་པར་རིས་དེབ་མི་ཉུང་བ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་གང་དེའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ནང་དོན་རྒྱལ་སྤྱིར་ཁྱབ་བརྡལ་བཏང་ཡོད་ལ། དུས་མཚུངས་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་ཀུན་ཏུ་མཁས་དབང་མང་པོས་དེའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་ནས་དེའི་ནང་དོན་ལ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་སྨན་ཐང་གི་ཚོན་གསོལ་བའི་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཆེད་ལས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དཔྱད་གླེང་ལྟ་ཅི་དོགས་པ་ཙམ་ཡང་འདོན་མཁན་བྱུང་མེད་པས་གཤམ་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བརྒྱུད་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ནང་དོན་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ།\nསྤྱིར་ན་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་ཐང་ག་ལ་སྨན་ཐང་ཞེས་འབོད་ཚུལ་དེ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ཚུན་ནས་དར་བའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དེ་གོང་དུ་བྲིས་ཆ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དེའི་གོ་དོན་ནི། དཔེ་རིས་སམ་རི་མོའི་དོན་ཏེ། རས་གཞི་དང་དཔེ་ཆ་སོགས་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ་བྱའོ། །\n1.སྨན་གདུས་པའི་ཁུ་བའམ་སྦངས་ནས་སྙིགས་མ་དོར་ཏེ་ཁུ་བ་དྭངས་མ་འཐུང་རྒྱུའི་སྨན་ཁུའི་མིང་སྟེ། ཐང་སྨན་མ་ནུ་བཞི་ཐང་ལྟ་བུ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྨན་ཐང་ནི་གསོ་ཡུལ་གང་ཡང་སྨིན་སྡུད་འབྱེད་པར་ནུས་པ་རྣོ་མྱུར་དང་ལྡན་པ་དང་གཙོ་བོ་རོས་ལས་བྱེད་ཅིང་བྱེད་ལས་མྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཐང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན། རྒྱུད་བཞིར་ཚ་བའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཀྱི་ཚ་སེལ་བཅོ་བརྒྱད། རིགས་ཀྱི་ཚ་སེལ་བརྒྱད། ཁ་འཐོར་གྱི་ཚ་སེལ་བཅུ་གཅིག ཆིག་ཐང་གི་ཚ་སེལ་བཅུ་བདུན་བཅས་ཡོད་པ་དང་། གྲང་བའི་ནད་སེལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆིག་ཐང་བཅུ་གཅིག་ཡོད། སྦྱར་ཐབས་ལ་བཏུང་བྱའི་ཐང་དེ་ཉིད་ཆུ་ཁོལ་ནང་ཁུ་བ་ཐོན་པར་སྦངས་ནས་བཏུང་དགོས་པའི་གྲང་ཐང་དང་། ཁུ་བ་སུམ་གཉིས་གདུས་ལ་བསྐོལ་ནས་བཏུང་དགོས་པའི་གདུས་ཐང་བཅས་གཉིས་ཡོད། ནད་གཞི་ཚ་བའི་རིགས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐང་ནི་གྲང་མོར་བྱས་ལ་གཏོང་ཞིང་། གྲང་བའི་ནད་གཞི་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐང་ནི་ཚ་མོར་གཏོང་བ་དང་། ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ནད་ལ་ཐང་ཡང་དྲོད་འཇམ་བསྟེན་དགོས་པ་བཅས་སོ། །\n2.བོད་ཀྱི་རི་མོའི་བྲིས་ལུགས་ལ་སྨན་ཐང་ལུགས་དང་། ཀརྨ་སྒར་བྲིས་ལུགས། བྱིའུ་སྒང་ལུགས། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་བཅས་ལུགས་ཆེན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རི་མོའི་ལུགས་ཆེན་པོ་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་ལྷོ་བྲག་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སྲོལ་བཏོད། ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྟབས་བདེའི་འབོད་སྟངས་ལ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཅེས་ཞུ་ཞིང་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྨན་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན། ཁོང་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས།ནམ་ཞིག་བཟའ་ཟླ་དང་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱིམ་དང་བྲལ་ནས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་རྩིས་སྐབས། ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་ནས་པིར་མདོང་དང་བྲིས་དཔེ་ཞིག་རྙེད་དེ་རི་མོ་སྦྱང་རྒྱུར་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། གཙང་ཁུལ་དུ་རི་མོ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱོན། མཐར་རྡོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁོང་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རི་མོ་ལ་སྦྱངས། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྩལ་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར། ཁོང་གིས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཉམས་ཆེ་བ་སོགས་ལྷ་སྐུའི་བྲིས་ཚུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་སོགས་གསར་བཏོད་མཛད་དེ་སྨན་ཐང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་།③སྨན་ཐང་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་སྨན་རྙིང་ལུགས་དང་སྨན་གསར་ལུགས་ཞེས་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སྲོལ་བཏོད་པ་དེ་ལ་སྨན་ཐང་ལུགས་རྙིང་དང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྲོལ་བཏོད་པའི་ལུགས་དེར་སྨན་གསར་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ལྷོ་བྲག་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་དང་ཀོང་རོང་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་གཉིས་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པའི་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉིས་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\n3. ཡུལ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། གོང་ཞུས་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་ངོ་། ། དེ་ཡང་《ལྷོ་བྲག་ཡུལ་གྱི་གནས་བཤད་》ལས། “འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མི་ཡི་ཚུལ་ཅན་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཞབས་ནི་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་དུ་སྨན་ཐང་མཁར་གྱི་ས་ཆར་རྒྱ་གྲོང་སྟོད་ཅེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བལྟམས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡུལ་དེའི་མཚལ་ཁ་ཡང་བྱེ་ཞིང་། ཁོང་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་ཡུལ་དེའི་རྩྭ་ཐམས་ཅད་སྨན་རྩ་དང་། ཆུ་ཐམས་ཅད་སྨན་ཆུར་གྱུར་ཏེ་སྨན་མཚལ་དང་། བོང་དམར་པོ། སྲོ་ལོ་དམར་པོ་སོགས་ཐོན་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཡུལ་གྱི་མིང་ལའང་སྨན་ཐང་ཞེས་སུ་གྲགས་”④ཞེས་གསལ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །\n4. སྨན་གྱི་ཐང་གའི་བསྡུས་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་སྨན་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། ཐང་ཞེས་པ་ཐང་ཀའམ་ཐང་ག་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》ལས། “རས་དང་ཤོག་གུའི་ངོས་ལ་བྲིས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། ལྷ་སྐུ་བྲིས་པའི་རས་དང་ཤོག་བུའི་མིང་། རྟགས་མཐའ་བསྡུས་ན་ཐང་ཞེས་འབྲི་ཆོག་སྟེ།ཐང་སྐུ། བཤམས་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་”⑤ཞེས་གསུངས། དེའི་ནང་དོན་བཀྲལ་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ལུས་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ནད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ། ནད་ཀྱི་བརྟག་ཐབས། གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩ། སྨན་རྫས་ཀྱི་རོ་དང་། ནུས་པ། ཞུ་རྗེས། སྨན་གཏོང་ལུགས། བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྲུང་བྱ་བཅས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་བཞིན་རིམ་པ་སྟར་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་ཅིང་རི་མོ་རྣམས་པིར་ལམ་ཞིབ་ཅིང་གཟུགས་དབྱིབས་ཐོན་པ། རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲི་ཚུལ་ལྡན་⑥པའི་ཐང་ག་ལ་སྨན་ཐང་ངམ་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐང་ག་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའང་འདི་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨན་ཐང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་འགྲེལ་བའི་དགོས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཡིག་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཐ་སྙད་དེའི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་གོ་བ་རྟོགས་སླ་ཡང་བོད་ཡིག་དེ་ཙམ་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཡི་གེའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་མཚུངས་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སླ་བའོ། །\nགཉིས་པ། སྨན་ཐང་ཚོན་གསོལ་བའི་མཚན་གྱི་དོགས་གཅོད།སྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཐང་གའི་སྐྱ་བྲིས་པ་དང་ཚོན་གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལག་རྩལ་གྱི་རིམ་པ་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་སྟེ། སྐྱ་བྲིས་པ་ནི་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཚོན་གསོལ་བ་ནི་སྐྱ་བྲིས་པའི་སློབ་མའམ་ཡང་ན་ལག་རྩལ་རིམ་པ་སྐྱ་བྲིས་པ་ལས་དམའ་བ་ཡིན་པས་ཐང་ག་དང་ལྡེབས་བྲིས་སོགས་སུ་སྐྱ་བྲིས་པའི་མཚན་ཁོ་ན་ལས་ཚོན་གསོལ་བའི་མཚན་འགོད་པའི་སྲོལ་མེད་པ་རི་མོར་མཁས་པའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ཡིན་ན་ཡང་སྨན་ཐང་གི་སྐབས་འདིར་ཚོན་གསོལ་བའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཏེ། དེར་འཁོད་པའི་བྲིས་ཆ་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐང་གའི་འབྲི་སྟངས་ལྟར་ཚད་ལྡན་ཐིག་རིས་བཞིན་འབྲི་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་དངོས་འབྲི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཡིན་པས་ཚོན་གསོལ་བ་དེ་ལ་ལག་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ན་དེ་བཞིན་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་དཀའ་བས་སྨན་ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཚོན་གསོལ་བའི་མཚན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ལ་བལྟོས་པའོ། །\nསྐབས་དོན་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་ཞུ་བའི་སྨན་ཐང་གི་ཚོན་གསོལ་བ་གང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དཀའ་ངལ་དང་དོགས་གཞི། གསར་རྙེད་ནང་དོན་བཅས་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཞུ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཚུད་པའི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བས་ཁོང་གི་སྐོར་ནི་《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་བྲིས་ཆ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་》དང་། དེ་བཞིན་སྨན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་དང་། ཁོང་ནི་སྨན་ཐང་གི་ཚོན་གསོལ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུངས་འདས་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་མི་གསལ། དེས་ན་ཁོང་གི་སྐོར་རྙེད་དུ་རེ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཀློག་གིས་ཐོག་མར་ལྷས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་བཙལ་བས་ལྷས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་། པ་ནི་བདག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ཡུལ་མིང་ལྷས་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་པའི་མི་ལ་ལྷས་པ་ཞེས་འབོད་པའི་སྲོལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ། མཚན་དངོས་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ཞུ། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པ་འོད་དང༌། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འཁྲུངས་ཡུལ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་ལྷས་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱུང་པོའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་ཏུ་འཁྲུངས་⑦ཞེས་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ནང་འཁོད་པ་བཞིན་ཁྱུང་ཞེས་པ་རུས་དང་ལྷས་ཞེས་པ་ཡུལ་མིང་ཡིན་ཞིང་ས་ཆ་གང་དེ་དེང་གི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་གཞུང་ཤང་ཞྭ་ལུ་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འདབས་ཚོང་འདུས་ཞེས་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐོར་གང་ཡང་མ་རྙེད་མོད། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ནང་དོན་ཞིག་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་སྟེ། 1982ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྡེ་དགེའི་ཤིང་པར་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྲིགས་ཤིང་པར་སྐྲུན་དངོས་སུ་བྱས་པའི་《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་》 ལྕགས་པར་མའི་ནང་དུ། “བྲིས་ཆའི་གྲངས་རས་གཞིའི་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་ད་ལམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་སྐྱ་བྲིས་སྣག་གནོན་ལྷོ་བྲག་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚོན་བྱུག་ལྷ་ས་བ་དགེ་གཉེན་གྱིས་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་”⑧ཞེས་ལྷས་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷ་ས་བ་ཞེས་འཁོད་འདུག་པས་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་ལྡན་བཙལ་ཅིང་། ཡང་ན་ལྕགས་པར་དུ་ཞུས་དག་དབང་གིས་ནང་དོན་དེ་སྐོར་ལྕགས་པར་མའི་ནང་ཡིག་ནོར་ཡིན་ཡང་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་》སྡེ་དགེ་ཤིང་པར་⑨དང་།《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་》དཔེ་རིང་ལག་བྲིས་མ་གཉིས།⑩《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་》སོག་པོའི་ཤིང་པར་⑾བཅས་གནའ་དཔེའི་པར་མ་བཞི་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པར། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ལྷས་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷ་ས་བ་ཞེས་འཁོད་འདུག དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདྲ་ས་ནི། 《བེེ་སྔོན་》ལག་བྲིས་དཔེ་རིང་མ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་དང་། ལྕགས་པར་མ་དང་། སྡེ་དགེ་ཤིང་པར། སོག་པོའི་ཤིང་པར་བཅས་སུ་དགེ་གཉེན་ཞེས་བྲིས་འདུག་པས་དེ་དག་དབར་གཉེན་དང་བསྙེན་གཉིས་དག་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ལྷ་ས་བ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་སྟེ་དཔེ་རྙིང་གི་པར་རིས་གཤམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས་འཚལ།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟགས་རྗེས་དོགས་གཞི་འབྱུང་བ་ནི། གཅིག མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་བྲིས་ཆ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་གྲུབ་རྗེས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་གློག་ཀླད་དུ་ཡི་གེ་འཇུག་མཁན་གྱིས་ལྷ་ས་བ་དེ་ལྷས་པ་རུ་ནོར་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་པ་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། གཉིས། གཅིག་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་དཔེ་གཟིགས་མཛད་སའི་《བེེ་སྔོན་》གྱི་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་ལྷས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་དོ་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང་དཔེ་མང་ལྟ་ཀློག་གི་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་གསར་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་རེ་ནས་མུ་མཐུད་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་དེ་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཡོངས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་རབས་19པའི་ནང་དུ་བཞེངས་པའི་ལྕགས་པོ་རིའི་པར་མ་ལས་དོགས་པ་ཀུན་དེ་མ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་ནུས་སོ། །སྤྱི་ལོ་1893ལོར་བླ་སྨན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕགས་པོ་སྨན་གྱི་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་ཟུར་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ཞོལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་》དང་། 《འགྲེལ་པ་བེེ་སྔོན》 《མན་ངག་ལྷན་ཐབས་》སོགས་ཚད་ལྡན་བསྟན་བཅོས་དག་པར་གཞི་རྙིང་རུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཁ་གསབ་གསར་བརྐོ་དང་། ལྕགས་རི་པར་མའི་《རྒྱུད་བཞི་》དང་《བེེ་སྔོན་》 བཅས་གསར་བརྐོ་མཛད། སྐབས་དེར་བརྐོས་པའི་《བེེ་སྔོན་》ལྕགས་པོ་རིའི་པར་མའི་ནང་ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་དེ་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་⑿དུ་ནོར་ནས་བརྐོས་འདུག་པ་གཤམ་གྱི་པར་རིས་ལས་མཁྱེན་ནུས་ཤིང་། ཡིག་ནོར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་བར་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ནས་ལོ་ངོ་125སོང་འདུག མ་ཟད་གོང་དུ་དོགས་སློང་སྐབས་ཞུས་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དཔེ་གཟིགས་མཛད་སའི་《བེེ་སྔོན་》དེ་ཡང་ལྕགས་པོ་རིའི་པར་མ་ཡིན་པ་གཏན་དུ་འཁེལ་ལོ། །\nསྐབས་འདིར་ད་དུང་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་དེ་ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ཡིན་ངེས་རྙེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གཞན་ཞིག་ནི། 《མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་》ལས། “སྲོག་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་གསེར་དངུལ་མཚལ་བཅས་པའི་གཟུངས་འབྲི་མི་རྒྱལ་ས་སྒང་པ་དཀོན་ཅོག རྒྱལ་རྩེ་བློ་བཟང་རབ་ཡངས། ལྷ་ས་བ་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ། ཨེ་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་”⒀ཞེས་པའི་ནང་དོན་ལས་སྐབས་དེ་དུས་ལྷ་ས་བ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པས་ན། སྨན་ཐང་ཚོན་གསོལ་བ་ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན་(གཉེན་)ཞེས། ལྷ་ས་ནི་ཡུལ་དང་། བ་ནི་བདག་སྒྲ། དགེ་བསྙེན་ནི་ཁོང་གི་མཚན་ནམ་ཡང་ན་སྡོམ་པ་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པ་བཅས་དོན་དུ་ཡུལ་ལྷ་ས་ནས་ཡིན་པའི་རི་མོ་མཁས་པ་མཚན་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞུ་བའོ། ། གཞན་ཡང་《མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་》ལས། “རབ་གནས་སོགས་པར་སྣོན་འདྲི་ཞུས་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་བགྱིད་པའི་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་པར་དུ་བགྱིས་པའི་ཕོགས་དགོས་ཆ་སོགས་སྤྲོད་མའི་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། དོ་དམ་དང་པར་ཞུས་དགེ་སློང་འབྱུང་གནས། དགེ་སློང་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །ཡིག་མཁན་གྲགས་པ་སྙན་གྲགས། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དར་རྒྱས། དབུ་ལྷ་འབྲི་མི་ལྷ་ས་དགེ་བསྙེན། པར་བསྐོས་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། དབུ་ཆུང་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ། ཚེ་རིང་དར་རྒྱས་”⒁ཞེས་གསལ་བ་ལས་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་འབོད་སྟངས་གཞན་ལ་ལྷ་ས་དགེ་བསྙེན་དང་ཁོང་ནི་སྨན་ཐང་གི་ཚོན་གསོལ་ཙམ་མ་ཟད་《མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་》གི་དཀར་ཆག་གི་དབུ་ལྷ་འབྲི་མི་ཡིན་པའང་ཤེས་སོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་ཡི་གེ་བརྐོས་ནོར་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་སྨན་ཐང་ངོ་སྤྲོད། ད་དུང་དེ་འབྲེལ་དཔྱད་རྩོམ་དང་དེབ་སོགས་ཚང་མའི་ནང་དུ་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ཐོན་མེད་པས་མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་རེད། དཔེར་ན། 1999ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་》ཞེས་པའི་ནང་། “黑巴格涅主持着色描绘”⒂ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་2000ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་བྲིས་ཆ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་》ཞེས་པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཝང་ལེ་ཡིས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་“由洛扎•诺布嘉措主持图形起草，黑巴格涅主持着色描绘”⒃ཞེས་བྲིས་པ་དང་། 2008ལོར་པར་གཞི་ཐེངས་གཉིས་པ་བསྒྲིགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་བྲིས་ཆ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་》ཞེས་པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཝང་ལེ་ཡིས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་“This series, sketched and drafted by lHo-brag Norbu rGyamtshoand tinted by lHas-pa dGe-bsnyen, was completed in1688”⒄ཞེས་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་2009ལོར་ཨ་རིའི་ཉིའུ་ཡོག་རང་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《ལུས་དང་རྣམ་ཤེས། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་བྲིས་ཆ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། “in the Blue Beryl where the Desi mentions someof the well-known and accomplished artists involved with theproject. Some of their names have survived: Lhotrak NorbuGyatso, Lhotrak TenzinNorbu, Lhepa Genyen”⒅ གཞན་ཡང་སྨན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་འཁོད་འདུག་པ་ནི་གཅིག་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་སྟབས་བོད་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ལྟ་མི་ཐུབ་པས་ལན་པ་དང་། གཉིས་ནས་གོང་ཞུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནང་དུ་ནང་དོན་དེའི་ལུང་ཁུངས་བཀོད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་ཁུངས་རྙེད་དཀའ་བར་བརྟེན་ཚང་མས་གཅིག་ལུང་གཅིག་གིས་དྲངས་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་ཡིག་བཙལ་མེད་པས་ཀྱང་ལན་ནོ། །\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པས་འཛམ་གླིང་ལ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་མང་པོའི་ཁྲོད། གསོ་རིག་གི་ནང་དོན་རྣམས་རི་མོའི་ལམ་ནས་མཁས་བླུན་བར་མའི་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོར་ཕུལ་བའི་སྨན་ཐང་གི་བྲིས་ཆ་ནི་ཕྱག་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། སྨན་ཐང་དེ་དག་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་དང་ཆབས་ཅིག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར། གྲལ་རིམ་གྱི་གནས་བབས། བདེ་ཐང་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ།ཆོས་ལུགས་དང་དད་མོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡོངས་སུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པས་སྨན་ཐང་གི་ནང་དོན་ནི་ཞིབ་འཇུག་པར་མཚོན་ན་འཛད་མེད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །\nདེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། སློབ་ཁྲིད། གཏམ་བཤད། འདྲ་བཤུ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྨན་ཐང་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་། བེད་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཚན་རིག་གི་རིན་ཐང་།རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་། དཔེ་མཚོན་གྱི་རིན་ཐང་། ཉར་ཚགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལྡན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་དོན་ཟབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རིན་ཐང་ཡང་ལྡན་ནོ། །\n①སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་མལླི་ཀ》《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ། p.1462\n② སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《སྨན་གྱི་ཁོག་འབུབས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོ། p.280\n③ བོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་ལྷོ་བྲག་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བོད་རིགས་དྲ་བ། http://tibetan.qh.gov.cn/system/2013/08/06/010067111.shtml\n④ འཇམ་དཔལ་བརྩོན་འགྲུས། 《ལྷོ་བྲག་གནས་ཡིག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། p.265\n⑤ 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979ལོ། p.326\n⑥ བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་སྨན་ཐང་ཚོན་ཁྲ་ཅན་བརྒྱད་ཅུའི་དཀའ་འགྲེལ་བེེཌཱུར་ཡའི་འོད་སྣང་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད》 2000ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། p.1\n⑦ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། p.336\n⑧ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་མལླི་ཀ》《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ། p.1466\n⑨ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ》 གླེགས་བམ་གཉིས་པ། སྡེ་དགེའི་ཤིང་པར། p.452\n⑩ བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་བསྒྲིགས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་ཀུན་བཏུས》གླེགས་བམ་བདུན་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། p.228 གླེགས་བམ་བརྒྱད་པ། p.296\n⑾ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེཌཱུརྱ་སྔོན་པོ》 སོག་པོའི་ཤིང་པར། ཕྱི་མ་རྒྱུད། p.230\n⑿ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེཌཱརྱ་སྔོན་པོ》 ལྕགས་པོ་རིའི་པར་མ། ང་། p.247\n⒀⒁ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ། p.552, p.1068ལྷ་ས་བ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བྲིས་པའི་མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་གི་དབུ་ལྷ།\n⒃ ཝང་ལེ། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་བྲིས་ཆ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན》 རྒྱ་ཡིག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། དེབ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཤོག་གྲངས་6\n⒄ བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། ཝང་ལེ། 《བོད་ལུགས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་བྲིས་ཆ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན》 དབྱིན་ཡིག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2008ལོ། དེབ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཤོག་གྲངས་9\n⒅ 2009by the American museum of natural history Printed by Canada Body and spirit Tibetan medical paintings page 7


Terdzo-DA-068 - Rinchen Terdzö\nnyang gter drag sgrub 'bring po me'i spu gri'i phrin las kyi byang bu gdug pa zil gnon\nin cycle དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)\nVolume 11 (ད) / Pages 1115-1134 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. nyang gter drag sgrub 'bring po me'i spu gri'i phrin las kyi byang bu gdug pa zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1115-1134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ས་སྐྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་རྙིང་ལུགས་སྔ་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའོ\nces dang /_gzhan yang bkra shis kyi tshig bcad mang du brjod de me tog gi char dbab par bya'o/_/'di'i phrin las gter gzhung mtsho rgyal gyis mdzad pa la kha skong rigs mthun nas bsdebs te sa skya ba rgya gar shes rab rgyal mtshan gyis mdzad pa nyid grags che bar snang yang 'dir ngag 'don snying por dril te rnying lugs snga ma spyi dang mthun par bkod pa'o\ngter mdzod nyang gi gur drag 'bring po\n༄༅། །ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་འདུས་པ། །པདྨ་དྲག་པོས་བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་བར། །སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གོ་ཆས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཟབ་གཏེར་འབྱེད་པའི་ལམ་འདྲེན་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་ཡི། །ལས་བྱང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསམ་ནས་དགོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྟེན་གཏོར། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཏོར་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་འགུགས་པ་དང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་དང༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ སརྦ་བིགྷྣན་གཙྪ༔ དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལ༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོགས་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་སོགས། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སམྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྗེ་བཙུན་མགོན༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་ཆེ་མཆོག་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྒྲུབ་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། བརྒྱད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་རཀྟ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུང༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རང་གི་སེམས༔ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏམ༔ ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བདལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་རློན་བར་ནི་རྙིང༔ སྐམ་པོས་ནང་བྱས་བརྩིག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་གྲུ་བཞི་པ༔ སྒོ་བཞི་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་ཀ་གདུང་ཅན༔ ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ལ་བླ་བྲེ་བྱས༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱང༔ ཕྱི་ནང་མེ་དཔུང་སྨུག་ནག་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་ཡི་ནང༔ འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་གསུམ་དང་བཅས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་རྩིབས་སྡིག་པས་མཚན་པ་འོ༔ མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ རྩིབས་བསྣོལ་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཕུབ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ དབུས་སུ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སུརྱ་མཎྜལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རཀྴ་ས་མ་ཏི་ར་བམ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྲིན་པོ་དང༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨའི་སྐུ༔ དམར་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་སྤྲས༔ དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གླང་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི༔ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུར་བྱས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་མེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོན་གང་བ༔ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ཅན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གསེར་མདོག་བདག་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཅན༔ རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་བཞུགས་པ་འོ༔ དེ་ཡི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དམར་པོ་བདག་གསུང་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ བུམ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བདག་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོ༔ སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མཛོད་སྤུར་འཇམ་དཔལ་དག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དག་ལ་ཐིམ༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་དག་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་གསུམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ནག་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡུང་བའི་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་བོས་སྣང་སྲིད་གང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདར་ཞིང་བསྔངས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ བརྡུང་ཞིང་བསྲེགས་དང་བསད་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྨུག་ནག་མེ་འབར་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རཀྴ་སྲིན་པོ་དང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པེ་ཧར་སྲོག་བདག་དང༔ བསེན་མོ་དམ་སྲི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཾ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་གདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཨ་མྲི་ཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་ཧཱ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཙིག་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཏྣ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏཱི་སརྦ་ཨ་ཧ༔ ནེ་ཝི་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཏ་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་འབོལ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་སེར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ནག་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་འདྲིལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བསྙིལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་དུམ་བུར་བཏང༔ གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ཀླད་པའི་རྒྱ་སྲུབ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ སྲོག་བདག་པེ་ཧར་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་སྲིད་ན༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བརྒྱད་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ་དག་ལ༔ སྙིང་པོ་ཤམ་བུར་བཅས་པའི་སྔགས༔ ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཐག་བརྒྱུད་པ་ལྟར༔ གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཞེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྲོག་གི་རྩ་སྔགས་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གི་གྲངས་བཟླས་ན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ལས་ལ་བཀོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རབ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། མ་མཐར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་དབང་དྲག་པདྨའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་ལྟར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་ཚུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྐེ་རྦད་རྦད་གཏུབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལའང་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང་གཏོར་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀླད་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྣྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྒྲལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀོ་རོ་ཙ་ན་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྟབ་བོ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་ཏུ་རོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ལན་དུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད། བདུན་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་དམ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཕུད་ལྷག་བསྲེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཁ་ཆུའི་བདག༔ ཕུད་དང་ལྷག་མ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་ཡེ་ནས་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ ལས་རྣམས་རིམ་པར་མི་བཅོལ་རྒྱུ༔ ལས་ཀྱི་འདུ་སྐལ་སོ་སོར་ཡོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་དང༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ལ་སོགས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་དང༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་རྣམས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། ཡ་ཧི་གཙྪ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གསུམ་པ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་བདག་ཅག་ལ༔ ཞི་བའི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་དང༔ རྒྱས་པའི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང༔ མོས་པའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྡུ་རིམ་ལྷར་ལྡང་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ཁོག་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམས། དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་པས་གནས་གསུམ་བརླབས་ཤིང་གོ་བགོ །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ པདྨ་དབང་དྲག་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་གིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་ལྡན་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལའང་བདེ་ལེགས་ཤིང། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ས་སྐྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་རྙིང་ལུགས་སྔ་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-068&oldid=123849"


ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གསལ་བསྒྲགས། (ཁ) – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོངས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཆེད་ཁྱད་ལས་པ་དགོས་མཁོའི་ལས་བྱེད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གསར་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉུང་མཐར་ལོ་ལྔ་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་སྨན་པ་དྲུང་གཞོན་ ༣ དགོས་པར་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ ལས་འགན། འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་སྨན་པ། (Doctor)\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་ཕྱི་ལུགས་སྨན་རམ་པ་(MBBS) ཐོན་པ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༡༠།༢༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་རྣམས་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nཁ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དེང་རབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དྲུང་གཞོན་ ༡ དགོས་པར་དགོས་\n༡༽ ལས་འགན། དེང་རབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན།(Modern Education Officer)\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་འབུམ་རམ་པ་ (Phd.) ཐོན་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཐོན་པ།\n༤༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཉུང་མཐར་སློབ་འཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༥ ཡོད་པ།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nགོང་གསལ་ས་མིག་སོ་སོར་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net or www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏན་འབེབས་ཡོད་པའི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཞུས་ཏེ་ནང་གསལ་དོན་ཚན་རྣམས་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ།\n༢) མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ (Marks Card & Degree Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༤) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར། (RC&RP) ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༦) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་(MC) ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་། ས་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། (རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།)\n༨) ལས་བྱེད་ཁོངས་ཚུད་ན་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཞབས་ཞུ་གནང་རྒྱུའི་གན་ཡིག་རྗེས་སུ་འབུལ་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༩) གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (No Objection Letter)ངོ་མ་བཅས་མཉམ་འབུལ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་གི་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུའི་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ ལ།།