Terdzo-MI-006 - Rinchen Terdzö\nnad bdag stobs chen gyi tsha dbal 'joms pa'i man ngag khrigs su bsdebs pa thugs rje'i sman chab\nVolume 46 (མི) / Pages 79-99 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nad bdag stobs chen gyi tsha dbal 'joms pa'i man ngag khrigs su bsdebs pa thugs rje'i sman chab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 79-99. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang rang 'dra'i rmongs pa rnams kyis lag tu blang bde ba'i ched du/_rtsa ba'i gzhung dang bdud 'joms yang srid 7pad+ma phrin las kyi gsung rab sbas don kun gsal sor bzhag la/_7chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung rgyun gyi gnad zab mo sogs legs chas brgyan te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་གསོ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། །ཆད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལུས་སྲོག་ལ། །འཚེ་བའི་རེག་བྱ་འཇོམས་པའི་ཟླ་འོད་ནི། །རབ་ཏུ་བསིལ་བ་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཅུད། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་བཅུ་གསུམ་པ། །ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་ལག་ཁྲིགས་གསལ་བར་བྱ། །དེའང་ཤོག་དྲིལ་ལས། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་ལོག་པའི་ལས་སྤྱད་པས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག༔ རི་རབ་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ སྲུང་སྐྱོབ་མི་མཛད་བཀའ་ཆད་གཏོང༔ མཐའ་ཡི་འགོང་པོ་བོད་དུ་ཡོང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ སྲིད་པའི་ནད་བདག་ཆེན་མོ་གཅིག༔ གཉན་མོ་ཁ་འབར་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ རི་རབ་ཟོམ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས༔ ཐལ་མོ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྡེབ༔ ནམ་མཁའ་ནད་ཀྱི་རླངས་པས་སྒྲིབ༔ ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡོང༔ གཉན་ནད་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཡིས༔ འཛམ་བུ་གླིང་པའི་བཞི་གསུམ་འཇོམས༔ སེམས་ཅན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་གདིང་མེད་པར༔ སྲོག་ལུས་འདོར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཐུབ་ལྔ་པོ་བརྡོལ་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་རྒྱུས། གཉེན་པོས་མི་ཆོམ་ཞིང་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ནད་རིམས་མེ་ལྟར་འབར་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཕྱུགས་སུམ་གཉིས་ཕྱགས་མས་འདེད་པའི་དུས་འདིར། སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ བོད་ཀྱི་ནད་རིམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལས་སྨན་སྔགས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་དུ་མ་བྱོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐེམ་ལས། ས་ནད་གཉན་ནད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་མན་ངག་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་སྟོབས་འཇོམས་ཀྱི་སྐོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། ཕྱི་མ་ལའང་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྲུང་ཟློག་གི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་དྲིལ་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ། འབྲིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་དུས་རྟགས་གསུམ་གང་རུང་རྫོགས་པ། ཐ་མ་ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་བསྙེན་བཟླས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས། སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ། དངོས་གཞིའི་ལས་གསུམ། མཇུག་གི་དོན་གཅིག་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད། མཁོན་སེལ། དཔང་པོ་གཟུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་རྩ་བ་ལས། དང་པོ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད༔ སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ འཛམ་གླིང་མི་ཡི་སྲོག་བསླུས་པའི༔ བསོད་ནམས་བགྲང་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་རྩིང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཁོན་སེལ་ནི། དོ་ནུབ་ཆོ་ག་བྱེད་རྒྱུའི་ནངས་པར་ཐོ་རངས་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་འཛོམས་ན་བཞི་དང་། མ་འཛོམ་ན་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་འཇོམས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་གའི་བཅའ་གཞི་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བུམ་པ་རྫས་དང་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ། འཇིག་རྟེན་པར་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་བ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་རྣམ་དག་སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་ཡན་འདིའི་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་། སྐབས་འདིར་གོང་གི་བཅས་བཤམ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སོགས་ནས། ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ཡན་ཆད་འདིར་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བདག་མདུན་བུམ་པ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དུས་སུ་གཟུངས་ཐག་འཐེན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་པའི་རྗེས། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་སོགས་བྱ། བཛྲ་མུ༔ས། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆོས་སྡེ་ཡིན་ན་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་ཚོགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་གཞུང་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་ལུགས་འདིའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་མ་འབྱོར་ན་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཆོ་ག་ཞིག་གི་བུམ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ཆོ་ག་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལུགས་འདི་ནི་བླ་མེད་ཡིན་པས་སྒྲུབ་མཁན་སྔགས་པ་དམ་གཙང་གིས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་གཙང་སྦྲ་སོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ལ་མེ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་གསོལ། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས། ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ལ་བརྔན་མཆོད། ཤེར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱལ་བཀའ་གསུང་སྒྲོག་ཅི་འགྲུབ་དང་། གདུགས་དཀར་མདོས་ཆེན། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས། ཁྱད་པར་བརྟན་མའི་མདོས་གཏོང་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་དཀར་ནག་གི་མདོ་གཟུངས་དང་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཀླག །གསུམ་པ་དཔང་པོ་གཟུག་པ་ནི། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆས་ཞུགས་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་ཉེར་བསྡོག་བྱ། མ་འཛོམ་ན་པད་ཞུ། ཕུར་པ་སོགས་དང་། བསང་བརྔན་ཀྱི་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་སྔ་དྲོ་ཡང་ཐོག་ཏུ་བྱང་གཏེར་ལྷ་བསང་ཆེ་བའམ། ལྷོ་གཏེར་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་བཏང་ནས་བརྔན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཆས་ཞུགས་བཅས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་མིག་དྲག་པོར་གཟིགས༔ དབུ་ལ་མཉེན་ཞུ་ཆོས་གོས་དང༔ ཟབ་ཆེན་བེར་དང་ཕོད་ཁ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཐབས་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་གཟིར་ཐབས་མཛད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གྱུར༔ ཅེས་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་སྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཁ་རག་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙང་གི་ཁ་རག་གཡག་མིག་ཏུ༔ འབྲོག་མོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ༔ ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཞུབ་ཀྱི་ལ་ཐོག་བྲག་དམར་དུ༔ དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་རུ༔ ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ན་མར་རྒོད་གོང་ལྷ་བཙན་དུ༔ བྱང་འབྲོག་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ མལ་གྲོ་ཀུང་གི་རྒྱ་ཚལ་དུ༔ ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོ་རུ༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ མང་ཡུལ་བྱེ་མའི་ལ་ཐོག་ཏུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ༔ སྨན་བཙུན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང༔ དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བ་དང༔ གཙུག་ལག་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་བྱས་སམ༔ དེ་ཕྱིར་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད༔ འདུ་འདུ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ལ་ཆུམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བཤོས་བཟང་གཙང་མ་འདི༔ བོད་ཀྱི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མཆོད་ཕྱིར་འབུལ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་གཞི་བདག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་དགོས་སོ༔ ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ནད་རིམས་ཟློགས༔ དམག་དཔུང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་པྲ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་འགོང་པོ་ཟློགས༔ ནུས་མཐུ་ཆུང་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་རང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ ཁྱོད་རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྲུངས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པར༔ ལོག་པར་འཁུ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ སྡང་མིག་གཟིགས་པས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་བ་ཨ༔ རུ་དྲ་དྷ༔ མུན་མུ་ཐུན༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ ཡཀྴ་ཀྵ༔ གྷྲྀ་བ་ཛ༔ རཀྴ་ར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་གྱེར་ཞིང་དམ་བསྒྲགས་ལ་བསང་གཞུང་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་གཞི་དར་རས་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ནྲྀའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད༔ ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ལམ་བསྲུང་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དང་འདི་དག་ཏུ་འགོ་བའི་རིམས་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག་བེ་གེ་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གཉན་པརྦ་ཏ་རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་ཉྭ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུག་ཆགས་རིམས་ལ་སོགས་འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སྒྲིབ་ཅིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་བཅུའི་བར་དུ། ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་སྤེལ་ཚིག་གང་ཤོང་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར་རཾ་དང་། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རཾ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་གང་ཤོང་བྲི། ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་འབར་བའང་བྱ། ལྟེ་བའི་ནྲྀ་དང་སྔགས་ལ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གུར་གུམ་བྱུག །དེའང་ནད་བདག་དང་ནད་མིང་སོགས་ལ་མི་བྱུག །རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་མེ་རི་སོགས་ལ། ཤུ་དག་བོང་ང་སྤྲུ་ནག་ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་མུ་ཟི་རྣམས་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ཧཱུྃ་སུམ་བརྒྱའི་མཇུག་ཏུ། རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་མི་ཕྱུག་རྣམས་ཚུད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། རྩིབས་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། རྩིབས་བཞི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། རྩིབས་བཞི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད༔ ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚི་རྟུལ་མ་སུམ་བརྒྱ་སོགས་གང་མང་དང་། ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས། ས་ལ་མི་བཞག །མཚོན་རྩེ་མི་གཏོད། མི་ལག་མི་འགྲིམ། དེའང་རི་རྩེ་མཁར་རྩེ་རང་གཞན་གང་བསྲུང་བཅས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་དར་རས་ལ་བྲི་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཤོག་བུ་ལ་བྲི། ནད་རིམས་འབྱུང་དོགས་བསྲུང་ན་གོང་གི་དཔང་གཟུག་གི་གཤམ་དུ་རི་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛུགས་ཤིང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལའང་གདགས། བྱུང་ཟིན་གཅོད་ན་མདོས་བརྫངས་ཚར་བའི་ཕྱི་ཉིན་དཔང་གཟུག་དང་འཁོར་ལོ་འཛུགས་གདགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་གསུམ་ལ་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་མཉམ་མ་འབྱོར་ན། བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་གདགས་པས་འཐུས་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་ནད་བསྲུང་ན་རྫི་བོའི་མཆན་ཁུང་ངམ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་མཇུག་མར་གདགས། ཡང་མཐིང་ཤོག་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེ་གསེར་གྱིས་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། སྲུང་སྨན་དྲི་བཟང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །དབུ་ནས་དྲིལ། བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག །རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ། ཐོ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུར་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས། བསྲུང་དགོས་པའི་ས་ཕྱོགས་ངོ་བོ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས། རྣམ་པ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོར་ལ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པའང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ། དངོས་གཞི་གྱེར་སྨྲང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་སྟེགས་བུ་མཐོ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཟོར་གཏོར་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་མཐུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་ཟོར་གཏོར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་དང་ཉེ་བར་རབས་ཆད་ཐོད་པ་དངོས་སམ། མཛོ་དྲིལ་དྲེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པར་གྲི་ཁྲག །དམེ་ཁྲག །ནད་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ་བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ཡུངས་དཀར་སོགས་བཏབ། ཐོད་པའི་ཁར་རས་ནག་གིས་བཀབ་པ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པ་ཡང་བཤམས། སྤྲོ་ན་མདའ་དང་རྡོ་ཟོར་ཡང་བཤམས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་ཁྲག་ཟོར་གྱིས་འཐུས། རང་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སླང་ངམ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་འབྲུའི་ངར་ཕྱེར་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་བསྲེས་པར། མི་ཕྱུགས་མང་པོའི་ཁ་སྣའི་དབུགས་ཀྱིས་བདུགས་པ་ལས་ནད་བདག་མ་མོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁ་གདངས་ཤིང་འོ་རྐྱལ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲག་གི་རལ་པ་རྟིང་པར་སླེབ་པ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆན་ཁུང་དུ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ཏེ་ལངས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོ་དེ་བས་ཆུང་བ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར། དེ་ཁའི་མདུན་ནམ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆེན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་བཅའ། མ་མོའི་གཟུགས་ཆེ་བ་དང་། གླུད་གཉིས་ཀར་ཡང་། ཞོ་ཤའི་སྙིང་། དུང་གི་རུས་པ། བསེའི་ཤ །མཚལ་གྱི་ཁྲག །རླུང་གི་དབུགས། མེའི་དྲོད། གོ་ལྕགས་ཀྱི་མགོ །རྦ་བྱིའུ་དང་ཟེར་མོའི་སྐྲ། དབང་ལག་གི་ལག་པ། ལུང་ཐང་གི་མིག །ཁབ་ཀྱི་སྣ། འགྲོན་བུའི་སོ། དར་དམར་གྱི་ལྕེ། སྐྱུང་མོའི་རྐང་པ། བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོས། དར་ཟབ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བརྒྱ། ཆངས་བུ་བརྒྱ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ། ངར་གླུད་བརྒྱ། ཤ་སྣ་བརྒྱ། ཁྲག་སྣ་བརྒྱ། ལོ་མ། སྦང་མ། སྒོག་པ། ལ་ཕུག །རུས་པ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་བཞི་བཙོས་པའི་ཆན། སྣམ་ཐེར། གོས་དར། རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྣ་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམ། འགྲུབ་ན་གྱེར་གཞུང་ལས། ཤ་ཁལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། ལུག་ཤ་ལྟ་བུའི་རིགས་གཅིག་མི་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་པའམ། དེ་དག་གི་ལག་འགྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བར་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བཙུགས། གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཅི་བདེར་བཀོད། མ་མོའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིག །རྗེས་སུ་གླུད་རྫས་རྣམས་འཇུག་སྣོད་སྒྱེའུ་སྔོ་དམར། གུལ་ཡུངས་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་ནག་དང་བཅས་པར་བཙན་དུག་གི་ངར་བཏགས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་འཐོར་ནས་རོལ་མོའི་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྱེར་སྨྲང་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་གྱེར། ཟོར་གཏོར་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱེད། བཟླས་པ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ནད་ཀྱི་བདག་མོ་རྦད་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སོད༔ ཡེ་བྷ་ལ་ཧ་རྦད་སད་ཙཀྲི་ཏྲཾ༔ རིམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཧྲཱིཿཤི་ཤི་རྨུག་རྟུལ་རྟུལ་ཚི་ཨཱོྃ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཅེས་ཚི་རྟུལ་མའི་ཟློག་པ་ལ་ནད་བདག་བསྡེབས་པ་སུམ་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་དང་གུ་གུལ་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དོན་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་ལྷ་གཞུང་ཕྲིན་ལས་གཞན་གཏོང་ནའང་དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེར་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཁྲུས༔ ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལས་ཆར་འབེབས་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤོ་དྷ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་པས་གླུད་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་སྦྱང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་གང་མོས་སུ་སྤེལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེའང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་ཐོལ་ཐོལ་བཞེངས་པར་བསམ་པ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན་པས་ཐག་རིང་གི་མགྲོན་པོ་ལྟར་འབྱོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བློས་མ་ལྕོགས་ན། གྱེར་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཁ་བ་ལྟར་འབབ། རླངས་པ་ལྟར་བརྡོལ། རླུང་ལྟར་འཚུབ་ཅིང་མཆོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། ནད་བདག་ཀྱང་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྣམ་པ་ནད་བདག་མ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོར་སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་ཏེ། མཐར་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ནད་བདག་མོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཡས་བསྔོ་བ་དང་། ཟློག་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་མདོས་རྫོངས་བགྱིས་པས་ཆོག་པའི་གནད་གོ་བར་བྱས་ལ་དབྱངས་རོལ། རྐང་གླིང་། ཐོད་རྔ། གཡབ་དར། གསུར་དུད། བཤུགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར་གླུད་རབས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་སྤར་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྣང་གསལ་མེ་ཏོག་དང༔ སོགས་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གོང་གི་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་གི་འཕྲོས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་བདུན་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་བཅས་བྱ། དེ་རྗེས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་གླུད་རབས་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཅེས་པ་ནས། ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ལངས་པ་ཟློགས༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་གླུད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར། ཟློག་བྱང་གཞན་ཡང་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་མདོས་ཆོག་གམ་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ལྔ་པ་ནད་རིམས་ཟློག་པའི་གྱེར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་པས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ བར་བྱ། དེ་ནས་གྱེར་གྱི་གླུད་རབས་འཕྲོས། ཀྱཻ༔ གླུད་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་པ་ནས། མི་བས་གླུད་དགའ་བྱ་བས་སྤུ་དགའ་འོ༔ ཞེས་པ་ཡན་བརྗོད་ལ་གླུད་ཡས་རྣམས་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མདོས་ལམ་འཐེན། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་གཏོང་། ༼དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཁ་ཅིག་གི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར་ཡས་རྣམས་སྒྱེའུར་བླུག་སྟེ། མ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། བྷྱོ༔ ཁྱོད་ནི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་བསྒྲགས་ནས་བདེ་ཡངས་ལྟ་ཕུར་ཕྱིན་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བཏེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ལ། ལྔ་པ་ནད་རིམས་ཟློག་པའི་གྱེར་གྱི་རྗེས་ཀྱི། བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ངར་མོ་ཆས་སོ་སོགས་ཀྱི་ཟློག་གཞུང་དང་། བྷྱོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སོགས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་། བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་དགྲ་ལ་ཟོར་ཞིག་འཕེན༔ སོགས་ཀྱིས་ཟོར་བསྐུལ་ཏེ་རྫོངས་རྗེས་སུ་ཟོར་འཕང་བར་གསུངས་པ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད།༽ འདིར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སོགས་ནས། དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ནི་དམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་དང་། ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་དགྲ་ལ་ཟོར་ཞིག་འཕེན༔ སོགས་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཁྲག་ཟོར་གྱི་འཕྱོང་བརྗོད། མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ ཁྱོད་ནི་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ སོགས་ནས། རང་གིས་གསོས་ཏེ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཤེགས་སྐྱེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་སྐྱེམས་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་གླུད་ལྟར་བརྗོད། ངར་མི་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཡས་རྣམས་སྒྱེའུ་སྔོ་དམར་དུ་བླུགས་ལ་ཁ་བཅིང་། ནད་བདག་ངར་མི་བཤོས་བུ་སོགས་གཙང་ཞིང་བརྟན་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་བཏེག་ལ། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་ན༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དང༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཁྲིགས་པ་ཡི༔ གདུག་པའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྭ་བ་ནས༔ ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒྲ་འབྱིན་ལ་སོགས་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས༔ འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་དང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གསོ་ཐབས་མེད་པར་བརླག་པར་བྱེད༔ སོང་ཞིག་བྱེར་ཅིག་ནད་བདག་མོ༔ ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གདུག་ཅིང་རྒོལ་ན་བརླག་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མི་མོའི་གཟུགས་ནད་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ངར་མི་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ནད་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེད་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། འཕྱར་དར་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ལ་རྫོངས་རྣམས་བཏེག་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཀོ་བ་ཐེག་པའི་ཆུ་དང་ཐག་ཉེ་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་བར་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱལ། ནད་བདག་གླུད་ཡས་དང་བཅས་པ་ཀོ་བར་བརྫངས། གསེར་སྐྱེམས་གང་རིགས་འབུལ་ཞིང་། ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་། སླར་ཡང་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཀོ་བ་ཆུར་བསྐུར་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཆད་མདོའི་ཟོར་བསྐུལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོའི་ཟློག་ཐུང་བརྗོད་ལ། ཀོ་བའི་རྗེས་སུ་དང་པོར་ཁྲག་ཟོར་འཕང་། དེ་རྗེས་སུ་ཟོར་གཏོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་སྔགས་ཟབ་མོའི་རིགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། མཱ་ར་ཡའི་དྲག་རྡུང་དང་བསྟུན། སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསྭོ་བསྭོའི་སྒྲ་དང་བྷྱོ་གདབ། མདའ་རྡོའི་ཆར་ཀོ་བ་ལ་མ་ཕོག་ཙམ་གྱིས་ནད་བདག་གི་རྒྱབ་ནས་རྡུངས། མེ་མདའ་སོགས་དྲག་པོའི་སྒྲའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཡུགས་ས་ལ་སོགས་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་རྡེབ། དམོད་མོ་དང་འོ་དོད་འབོད། ཆུ་ཐག་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་ཡང་ནད་བདག་གི་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ངེས་པར་གཙང་ཆུ་ལྟ་བུར་ཀོ་བའི་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྫང་དགོས་པས། ཐག་རིང་ན་ནད་བདག་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་སོང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡུལ་ཅི་བདེ་བའི་བར་དུ་སྐྱེལ་ཏེ་ཟོར་འཕང་བ་སོགས་བྱ། བསྲུང་བྱ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་སོགས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིར་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། ཟོར་གཏོར་གྱི་སྣོད་འབྲུ་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་པའི་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་རྡུང་། ནང་དུ་ལོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བགྱིད་ཅིང་། ནད་རིམས་བྱུང་ཟིན་གཅོད་ན་དཔང་གཟུག་དང་སྲུང་འཁོར་བཀྲམ་པ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བསྟར་རོ། །གསུམ་པ་གསད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྲུང་ཟློག་གི་ཆོ་ག་བྱས་པས་ནད་རིམས་རྩུབ་ཅིང་ཐུར་སོང་ན་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཐུན་བྲབ། ནད་བདག་གསད་པའི་མན་ངག་གཞུང་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ས་བཅད་བདུན་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་གི་ཆོས་གཅིག་ནི། གཞུང་ལས། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྙིང་པོ་མ་གྲུབ་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བྱ་བྱེད་འཛིན་པ་དོར༔ ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་ལ༔ བཅོས་མེད་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ཡིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བརྩམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ། ཡི་དམ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། རྫས་ཚོགས་ཤིང་ལག་ལེན་མ་འཁྲུལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྟ་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པ། གསག་སྦྱོང་གི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཅེས་པའི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་ན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་གོ་དགོས་སོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་ནད་རིམས་ཕྲ་མོ་ཟློག་ན། རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པའི་འཕྲོས་དོན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཐེབས་དང་བསྟུན། ནས་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱེ་ལ་ནད་བདག་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཟོས་ལ་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་ནས་གསུངས་པའི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས། གདུག་ཅིང་རྒོལ་ན་བརླག་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་གྱེར་གླུད་རབས་ཆེན་མོ་གཏང་མི་དགོས། བཅས་རྣམས་འབྱོར་ན་ཀོ་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཐེབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྱལ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འཇུག་བདེ་བའི་གནད་དམ་པ་གཞུང་དོན་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚ་དབལ་མི་བཟད་པས། །ཉམ་ཐག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་རབ་བསིལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དྲིན་ལས་ཤར། །བྱས་པ་འདི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ། །མིང་ཡང་མི་གྲགས་སྐྱེ་དགུའི་ལུས་དང་སྲོག །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད་༧པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སོར་བཞག་ལ། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་སོགས་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-006&oldid=127318"


Terdzo-'I-044 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i man ngag\nVolume 53 (འི) / Pages 727-743 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nsog zlog pa blo gros rgyal mtshan. 'jam dpal tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 727-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་སོག་ཟློག་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆུ་སེར་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾཾ་\nces pa'ang sog zlog pa'i ming can gyis chu mo yos kyi lo khrums zla ba'i tshes bcu la chu ser dpal gyi sde chen du sbyar pa'o/_/dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod drag po'i las tshogs sog zlog pa\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུཤྩ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་དགྲ། །སྲིད་ཞིའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་ལེགས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བན་དགྲ་བདུད་བགེགས་བར་ཆོད་གླགས་འཚོལ་ན། །དེ་དག་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་ལས་ཀྱི་མཛོད། །ཉིང་ཁུའི་ཡང་སྙིང་རྣལ་མ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་གནང་། དེས་བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སྟེ་ནོར་འཛིན་ལ་གནང་། དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གནང་། དེས་སྤེལ་བའི་གནས་མ་རྙེད། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་དུམ་པ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ནས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག་འདི་གཅེས་སོ༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག་འདི་གཅེས་སོ༔ གཡག་སེང་ཐུག་ཕྲད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག་འདི་གཅེས་སོ༔ ཁྱུང་ཆེན་སྡེར་འཛིང་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ སྒྱོགས་གཉིས་ནང་ཕྲད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ སྤུ་གྲི་སོ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ རི་གཟར་རྦབ་ཆེན་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་མན་ངག༴ སྔགས་པ་ནང་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྲུང་བ་མཆོད་རྟེན་སྒྲོམ་བུ་འདི་གཅེས་སོ༔ གཅེས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་བལ་པོའི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ༔ སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་ཏེ་བླངས༔ ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བླངས༔ མཐོ་བ་རི་ལ་འཛེགས་ཏེ་བླངས༔ དཀའ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བླངས༔ གསེར་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་རིན་གྱིས་ཉོས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་མཆོང་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་པར་བུ་རུ། ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་དུས་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས། རོག་གྲགས་རྩེ་ལ་གནང་། དེས་ཁམས་པ་གསེར་ཁུར་ལ་གནང་བས་དེང་སང་ཡང་ཁམས་ན་དར་སྲོལ་ཆེ་ལ། ཡང་ཁམས་པས་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་གནང་། དེས་མཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་སྟེ། མཚུར་དེས། དཔོན་གཞོན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བའི་སྔགས་པ་མི་དཔོན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ཞིག་གི་ཕ་བུ་སྤུན་ཟླ་མེས་པོ་ཕ་ཚན་དང་བཅས་པའི་མི་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལིང་ག་ལ་བཏབ་ནས་མཐུ་བྱས་པས། དཔོན་གཞོན་གྱིས་རྔོག་མེས་སྟོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟློག་པ་ཞུས་པས། མཚུར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁ་རག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རང་གི་བླ་མ་བལ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་བཤད་དེ་ཟློག་པ་ཞུས་པས། བལ་པོའི་ཞལ་ནས། མེས་སྟོན་ལས་ཟློག་པ་མཁས་པ་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་མེད། ང་ལ་ཟློག་པ་ཡང་ཞུན་ལ་སོགས་པ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་དེ་དེས་མི་འོང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཏང་བས་མི་ཡོང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་ཕྱག་ཆ་དང་རྫས་ཟློག་དང་ཨུར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ཏེ་དེ་འདྲས་མི་ཡོང་། ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པས། གཙང་རོང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མཚུར་གྱིས་སྣམ་བུ་བཟང་པོ་གོས་འདེད་པ་བདུན་ཁྱེར་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕུལ། ཡང་ཟློག་ཞུས་ནས་ཚུར་འོང་། ལམ་དུ་སྔགས་རྒྱུན་བཙུགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་། དེ་ནས་རྟ་ཕོ་ཁམ་པ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ། གདམས་པ་འདི་མ་ཚང་བར་སྣང་བས་ཚང་བ་ཞིག་ཞུ་དགོས། དེ་མི་གནང་ན་ང་རང་གི་འབུལ་བ་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱེར་འགྲོ །འདི་བྱས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ཞུས་པས། དེ་གོང་དུ་ལྷ་སྒོམ་ཐབས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་ཐབས་གཉིས་སྦས་ནས་མ་གནང་བ་ལ་དེར་གནང་སྟེ། ད་འདི་ལ་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་དབུ་བསྙུང་བཞེས། ཁྱེད་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་མནའ་བསྒགས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་དུས་མཚུར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་མཚུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་འདིའི་བཅས་བྱས་ནས་སྔགས་རྒྱུན་བཙུགས་པས། རྔོག་མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་ཁྲག་བཤལ་སྐྱུགས་ཀྱིས་མཚམས་ནང་དུ་ཤི །དེ་ནས་དཔོན་གཞོན་ལ་མཐུ་ཁ་ཟུག་སྟེ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ལིང་ག་ལ་བཏབ་པའི་མི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ཀྱི་དང་པོར་འདི་ལ་དོན་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐོར་གསུམ། མཚན་བཞི། གནད་གསུམ་དང་བཅུའོ། །སྐོར་གསུམ་ནི། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་མོ། །མཚན་བཞི་ནི། ལྷ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག །སྔགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ། རྫས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སཱཙྪ་དཀར་ནག །དཔེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །གནད་གསུམ་གྱི་བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས། བསྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཏུ་གསལ་བ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་གང་བྱེད་ཤམ་བུ་སྒྱུར་བ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེས་ཡང་ཟློག་གི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནད་གསུམ་འཛོམས་པ་ན༔ ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་བྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ལ་མི་ཚུགས་ཁོ་རང་ཕུང༔ མཐའ་ནས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཡང་ཟློག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད་ནི། སྲུང་ཟློག་སཱཙྪ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པ། གསད་གནན་སཱཙྪ་ནག་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲུང་ཟློག་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གཅིག་གིས་སཙྪ་དཀར་པོ་བཏབ་པའི་ནང་དུ། དར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་བཟང་དྲུག་དྲི་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། བདག་གམ་བསྲུང་བྱའི་མིང་རུས་སྲུངས་ཤིག་བྲི། ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡས་པ་ལ། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡོན་པ་ལ། གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་འོག་མ་ལ། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲི། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། དེ་ཕྱིར་རྡོར་ར་དང་མེ་རིས་བསྐོར་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་དྲིལ་ལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཅུག །གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲས་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་དབུས་སུ་སཱཙྪ་བཞག །དེ་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་རཾ་ལས་མེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་བསྒོམ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ལ། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཁོའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བྱ། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁོའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ། སྲུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ལ། བསྐོར་བ་ཆོས་སྐོར་བདུན་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཁང་པའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ །སྲུང་བ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གསད་གནན་གང་བྱེད་ཀྱང་། དུག་ཁྲག་གིས་དུར་ཁྲོད་ས་ནག་སྦྲུས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ཟེར་སྡུད་ཁར་བཤན་པས་བཏབ་ལ། རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་ལ། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ།་་་དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་སྲུང་བ་ལྟར་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྲུངས་ཤིག་རྣམས། སོད་དམ། ནན་དུ་བསྒྱུར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། རྡོར་ར་མེ་རི་མི་བྲི་བར་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ལ་ལིང་གར་ཕུར་པ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རང་མཚོན་རང་ལ་འདེབས་པ་བྲིའོ། ༈ །ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྔགས་ཤམ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར། ཙཀྲའི་ཕྱི་རོལ་ལིང་གའི་དཔུང་མགོ་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཟེར་བའོ། ༈ །གནན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། ལུས་གནོན་ཙཀྲ་ལིང་གའི་མགོ་ལ་བསྐོར། ངག་གནོན་ཙཀྲ་ལྕེ་ལ་བསྐོར། ཡིད་གནོན་ཙཀྲ་སྙིང་གར་བསྐོར། དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་འོ། །རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་ལྷ་ལྔའི་མིང་རེ་དང་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲིའོ། ༈ །གསད་པའི་དུས་སུ་ལིང་གའི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི། དགུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་ཚར་ནས་ཏི་ཚ་དཀར་ནག་བར་དུ་གསད། ༈ སྲུང་དུས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན། ཟློག་དུས་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ། །ྀཨཚ། འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་སཱཙྪ་ནག་པོར་བཅུག་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ལ་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཕྱར་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག །དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་གོང་བཞིན་བཤམ། གསོལ་གདབ་བཀའ་བསྒོ་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཏི་ཚ་ནག་པོ་དེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་བྱད་མ་དངོས་སུ་ཚུད་པར་བསམ། ཕོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོས་བསྟིམ། ཁོ་རང་གི་ལྷས་ཁོ་རང་བསྒྲལ་བར་བསམ་ཞིང་། ལྷ་དབྱེ་དང་གདབ་ལས་བྱ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག །རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམ། གསད་གནན་གྱི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། བསྐོར་བ་བོན་སྐོར་དུ་བདུན་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་བཏུམས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ།་་་མགོ་ཞབས་བཟློག་ལ། དེ་ནི་མནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །ྀཨཚ། ཉམས་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་འདོད་ན། ཕུང་ས་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་འདག་ལ་དུག་ཁྲག་དང་གདོང་གཅིག་སད་ཁྱེར་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ་སཱཙྪ་བྱས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་དུག་སོལ་གྱིས་ཕྱི་ནག་པོའམ།་་་དམར་པོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་ལིང་ག་དང་བཅས་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཞུག །བྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་པའི་ནང་དུ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་བཅུག །སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་གི་ནང་ཟང་མར་བྲུས་ལ་ཐུན་ལམ་བཏོན་ལ་སྟེང་ནས་མནན། བསད་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ། སྐབས་སུ་ཐུན་ལམ་ན་མར་ཐུན་གྱིས་བྲབ། བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་དཔང་གཟུག་གདབ་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས། ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་གནན། ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་ཕྱར། ཆ་གཅིག་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་གནན། ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སཱཙྪ་དང་བཅས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་གནན། དེས་ནི་ཉམས་པ་རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད་དོ། །གསད་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །ྀཨཚ། འདིར་ཡང་ཟློག་མཁན་པོ་ནང་འགྲས་ན། ཏི་ཚ་དཀར་ནག་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ། ཁོའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅུག །རྟགས་བྱུང་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་གནན། རང་ལྷར་གསལ་བས་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟློགས་ལ་བཟླ་འོ། །དང་པོ་ཤད་ཟློག །དེས་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ཚག་ཟློག །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ཐ་མ་འབྲུ་བཟློགས་ལ་བཟླ་འོ། །དེས་ནི་ཉམས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །ྀཨཚ། མན་ངག་དམ་པ་གུད་དུ་བཀོལ། །གཞུང་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་པ་ན། །བསྒོམ་པ་ལྷ་ཡི་གནད་འདི་ཡིན། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡ་མ་ཏི་ར་བམ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གདན། དེའི་སྟེང་མ་ཧེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དེ་བབས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ཅན་ཕྱར་བ། བར་མ་རལ་གྲི། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། བར་མ་གཏུན་ཤིང་། ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བློས་མ་ལྕོགས་ནའང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཁྲག་མིག་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་གཡོན་ཟུར་ནས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཤན་གྲི་དང་ཙིཏྟ་འཛིན་པ། འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གཉིས་པོ་དེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་གྱི་མདོག་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་གནད་དོ།། ༈ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི། སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་བཞི་ལས། ༈ དང་པོ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཡབ།་་ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཡུམ།་་་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ།་་་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པའོ། ༈ །ཟློག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླ་འོ། ༈ །གསད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་སོད་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱད་མའི་ནྲྀ་ལ་བཟུང་ནས། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོས་གཏུབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ངག་གཅད། དམ་བཅའ་སྟོང་རྩ་རེ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། ༈ །གནན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །གནད་འདི་མེད་ན་མི་རྒན་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་འདྲ། ༈ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བན་དགྲ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཁྲག་གཟེར་གྱིས་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། ནུས་པ་འབྲིང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི། ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འཆི། དམ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ གཞན་གྱི་ལག་ཆར་སོང་ནས་ནི༔ དམ་ཅན་རང་གི་གཤེད་མར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ཚེ་བདག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་འདིས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱེད༔ བཀའ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བསྲེག༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཅའ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དཀོན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་ཁྲག་བཞིན་དུ་ཆོངས༔ འདི་ཡིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་ངོ་།། ༈ །།རྟགས་ནི་སྲུང་བའི་དུས་སུ་མཁར་བརྩིག་པ། དམག་དཔོན་བྱེད་པ། ཁྲོ་ཆུའི་མཁར་དུ་ཞུགས་པ། རྟ་རྒྱུག་པ། གོ་གྱོན་པ་སོགས་འོང་། ཟློག་པ་ལ་ཆུ་དང་ཤྭ་རྦུད་སྒྱུར་བ། དམག་དཔུང་ཟློག་པ། ཆར་སེར་དྲག་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ། རྡོ་སློག་པ་སོགས་འོང་། གསད་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་བསད་པ། ཤིང་བཅད་པ། བྲག་བཤིག་པ། རྦབ་འགྲིལ་བ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྟེར་བ་འོང་། རྟགས་ཐོན་ནས་ལིངྒ་སྲེག་གནན་འཕང་ངོ་། ༈ །སྲུང་བའི་པུ་རི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞག །ཟློག་གསད་པུ་རི་ལིང་ག་གསར་པ་བཅས་ལ་ཐེམ་ཞབས་སུ་གནན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཨེ་ཨོཾ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཧེ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་མ་གྷྲི༔ ནན་བྷིག་ཐུམས་གཟིར་ཙིཏྟ་སརྦ༔ ཡ་ཟློག་ཡ་རྦད་ནན་ཏྲིག༔ འདི་ཡན་ཤད་ཟློག་ཡིན་ནོ།། ༈ ཡ་ཟློག་ཡ་རྦད་ནན་ཏྲིག་ནན་བྷིག་ཐུམས་གཟིར་ཏྟཙི་སརྦ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་མ་གྷྲི༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཧེ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཨེ་ཨོཾ༔ འདི་ཡན་འབྲུ་ཟློག་ཡིན། ༈ ཨོཾ་ཧེ་ཨེ་ཀ་ཀ་ཡ་ཡ་མ་མ་དུ་དུ་རུ་རུ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟློག་ཟློག༔ གྷྲི་སརྦ་མ་ཙིཏ་ཡ་ཏ་མ་གཟིར་དུ་ཐུམས་རུ་བྷིག་ཙཀྲ་ནན་ཟློག༔ ཏྲིག་ཡ་ནན་ཟློག་ཡ་རྦད༔ ཚག་ཟློག་ཡིན་ནོ།། ༈ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །འ་འདོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གནས་པར་གྱུར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས། ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་རང་ལ་གཤེད་དུ་ཕར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་དང་པོར་ཤད་ཟློག །བར་དུ་ཚག་ཟློག །ཐ་མ་འབྲུ་ཟློག་གོ །དེས་ཁོ་རང་གཤེད་ལ་འབེབ་བོ། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། ༈ །ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན་ཟ་ཡིག་ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་འདི་མིད་པས་ཁོ་རང་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་འོ། །དེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་འཆི་འོ། །དེ་ལ་མ་ཤི་ན་ཁོ་རང་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཚེས་གསུམ་ནམ་བྱུང་ལ་ཟའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི། ཡང་ཟློག་གཞུང་དང་གདམས་པ་ཞལ་གདམས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞལ་གདམས་མང་པོར་སྔར་མ་གྲགས་པ། དུས་ཕྱིས་འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་ཚུལ་དང་། བར་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་བྱས། རྗེས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་བཅའ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཟབ་མོར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ན་ཡང་། ལུགས་འདི་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་མ་ཐུབ་པས། སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྲིན་ཡུལ་དུ་བཞུད་ཁར་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་ང་དྲན་པའི་དུས་གཅིག་འོང་། དེ་ཙ་ན་བལ་པོར་སོང་ལ། ངའི་སློབ་མ་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ལ་ངའི་གཤིན་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། དེ་མིན་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་གཏུགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་བལ་པོར་ལན་གསུམ་བྱོན་དགོས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་གནང་བའི་དོན་མི་སྣང་ལ། སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་དཔྱད་པའི་གཞིར་སྣང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་ཟློག་གཞུང་གདམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ལག་ལེན་མར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་ཡིས། །ཟབ་ཅིང་ཕངས་ནས་གབ་ཅིང་སྦས་དང་དཀྲུགས། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་ཆུང་སྣ་མང་པོས། །འཐོར་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དཀའ་མོར་མཛད། །ད་ནི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྟན་ན། །ཆོས་ཀུན་དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཉམས། ཁྱད་པར་ཡང་ཟློག་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བས། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ། །མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གསལ་བའི་སྔོན་གོམས་བློ། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྣང་བས་འདི་བཀོད་པས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སོག་ཟློག་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆུ་སེར་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-044&oldid=128578"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:43.


བློ་བཟང་སེང་གེ་བསྙད་པ། – བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་བསྙད་པ། – བློ་གྲོས་རབ་བརྟན།\nད་ལོའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འདེམས་ཁྲོད་ཟིང་ཆེ་ཤོས་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་གིས་༼ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད་༽ཅེས་བསྒྲགས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲིིའི་བར་གོམ་ཞེང་གཅིག་གིས་བསྙབས་སོང་། འདི་འདྲའི་གོམ་ཞེང་ཐད་བསམ་ཚུལ་གྱི་གོམ་ཆུང་འགའ་སྤོ་དགོས་བྱུང་སོང་།\nབློ་སེང་ཐོག་མར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་འདོན་མཁན་དྷ་སའི་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་རེད། དེ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་རེད། དེར་རམ་འདེགས་བྱེད་པར་གཞོན་སྐྱེས་དམངས་གཙོ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་མཁན་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བློ་སེང་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམངས་གཙོའི་གོ་རྟོགས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མ་སོང་། ལས་འགུལ་ཚང་མ་གཞོན་སྐྱེས་དང་མི་རབས་གསར་བ་ཟེར་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་མི་རབས་གསར་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཁྱེར་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་པར་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མ་སོང་། དངོས་གནས་བྱས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་མཁན་བུད་མེད་བྱུང་བ་རེད་ལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་མ་སོང་།\nརྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་བློན་དག་མི་ཐོག་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལ་མི་རབས་གསར་བ་ཟེར་ནས་ཧོབ་སྟེ་མཐོ་བསྙབས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་ནི་རེད་ལ་གཙོ་བོ་མཐོང་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་། ཁྱོད་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ནང་བྱད་ཆུབ་པར་གང་ཟག་དེར་ལོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གསོག་པའི་དུས་ཚོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མང་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་མི་གཤིས་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་བློ་སེང་གིས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་མེད་ལ་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ། འཇོན་ཚད། མི་གཤིས།སྤྱོད་པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད།\nསྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་བློ་སེང་རེད་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཡོད། གདན་སའི་གྲྭ་བ་ཚོ་འོས་བསྡུའི་ནང་དུ་མངོན་སྟངས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་དེ་ཚུལ་མཐུན་མིན་པ་དང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དེས།བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྐད་ཤོར་ཡོད། ཆབ་སྲིད་པས་གདན་ས་འོས་ཐོབ་ཆེད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ད་ཐེངས་ཐོག་མ་རེད་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདན་སའི་མཚན་སྙན་དང་རིན་ཐང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལྟ་སྟངས་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་པར་དགོས་པའི་འོས་ཤོག་དེ་ཏག་ཏག་ཐོབ་ཡོད།\nབློ་སེང་གིས་ཐེངས་མང་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ལ་ལངས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་བོད་མི་ཚོ་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་རྩིས་དེར་ལན་བརྒྱབ་ཡོད། མི་རབས་གསར་བ་ཚོས་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་མི་ཚོ་ད་དུང་ལོ་ལྔ་བཅུར་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་དགོས་ཀྱང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་སྐོར་རེད། སྐད་ཆ་དེར་ཐད་ཀར་མོས་མཐུན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་བློ་སེང་རང་གི་སྟེང་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས་པ་མིན། བློ་སེང་གིས་འཇོན་གྱིན་ཡོད་མེད་དེ་རེད། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲིར་བསྡད་པ་ཡིན་ན་དེའི་རིང་ལ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གོང་བུ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལས་སྡུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་དེར་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nབློ་སེང་གི་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་རེད། ཕོ་མོ་དབྱེ་མེད། སྐྱ་སེར་རེས་མེད། ཆོལ་ཁ་རེས་མེད། རྒན་གཞོན་རེས་མེད། ཆོས་བརྒྱུད་རེས་མེད། གསར་རྙིང་རེས་མེད་བཅས་རེད། འདི་དག་ཚང་མའི་མཐུས་ཚབ་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནང་བྱུང་ན། བོད་མི་ཚོ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག་ཅིང་། ཁམས་པའི་མིའི་མགོར་སྡོད་མཁན་ཁམས་པ་ཞིག་དང་དབུས་པའི་མགོར་སྡོད་མཁན་དབུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་འདྲའི་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་འདིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་རེད། དོན་དམ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གནད་འགག་ནི་མགོ་ན་སྡོད་མཁན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཆོལ་ཁ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་དེའི་འཐུས་ཚབ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་མིན། མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཕྱོགས་རེས་མེད་པར་དྲང་བོ་དྲང་བཞག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nམི་རྣམས་ཀྱི་འདྲི་བ་ཞིག་ནི་བློ་སེང་ལ་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྐོར་རེད། ཁོང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་བ་དྲིས་ཚད་ལ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ལན་རྐྱང་རྐྱང་རྒྱག་གི་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་ནི་སྦྱངས་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རྙེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་བློ་སེང་ལ་ད་བར་ཁ་མར་འཁོར་ནས་དེབ་ལས་རྙེད་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་ཚོགས་ཐོག་ནས་བསྒྲགས་བསྡད་པ་ལས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་འདྲེས་གཤིབ་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཁོ་ལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཁོའི་ཐོག་ལ་ད་དུང་བྱུང་མེད། དེ་གཉིས་ཆ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གཉིས་རེད་ལ། གང་གལ་ཆེ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ལ་གཉིས་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་མ་བྱུང་ན་ཡང་གང་འཚམས་ཡོད་དགོས་པ་རེད།\nབསམ་གཞིག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་བཤད་ན། དེ་སྔོན་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་བློ་སེང་སྤྱི་འཐུས་ལ་འདེམས་པ་བཞིན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་སྤྱི་འཐུས་གནང་ཡོད་ན། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་ལ་ལངས་པ་དེར་བཤད་འདུག་ཉུང་བ་དང་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་པར་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་སྲིད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གཉིས་གྲོས་ཚོགས་ནས་དཔུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་ཚོའི་གྲས་སུ་བློ་སེང་ཡང་ཡོད་སྲིད་དམ།\nམཇུག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ། ཁོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའི་ཐད་ནས་ཁོང་གི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས།ཁོང་གིས་༼ང་གཅིག་པུ་ཡིན་ནའང་དཔུང་བསྒྲིགས་པ་ཡོང་བ་ཡིན།༽ཞེས་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གླེང་སློང་མང་ཙམ་བྱས་ཟིན་པས་འདིར་ཅང་སྨྲས་མེད་དོ།།\nཐབས་མེད། དྲྭ་གྲོགས་ཁག་ལ་མི་སྐྱོན་མེད་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་བསམ་ན་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་\n༡༽ BBC ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༡༥\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་དགོང་མོ་ཝ་ར་ཎ་སིར་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་དང༌། ཐང་སྟོང་གླུ་གར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་འོས་འགུག་ དགོང་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདུག\nཐོག་མར་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ ཚོགས་གཞོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་ཐང་སྟོང་གླུ་ གར་ཚོགས་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནས་བཤད་དོན།\nའོས་མི་གཞན་གཉིས་ནི་བཀའ་ ཁྲི་ཟུར་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་གཉིས་རེད། ངས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལས་ཀ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱང་ཡོད། ཅེས་བཤད་འདུག གོང་དུ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་མོལ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ།\nངོ་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བྱས་ནས་ལོ་ཉི་བཤུ་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་བླུན་པོ་ཡིན་ཙང་སྐད་ཆའི་ནང་དོན་ཧ་གོ་གི་མི་འདུག ཁྱེད་རང་མཁས་དབང་སོང་ཙང་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ནས་གང་བར་ཡིན། བོད་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཉིས་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་མདུན་ཞལ་རྫུན་གནང་མེད་པའི་ རེ་བ་ཡོད།\nཡང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིརོ་ཧི་ ནིའི་ཀུན་ཕན་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༡ ཟླ ༠༡ ཚེས་༡༨གཏམ་བཤད་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་སློབ་མ་ཞིག་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲིས་འདུག བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་རིགས་ནག་པོ་བཞིན་ གནས་དགོས་ལ་ཉིན་ཞིག་བོད་མི་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གོ་ས་འཛིན་ཐུབ་ བམ་ཞེས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདོན་མྱོང་ཨེ་ཡོད་ལགས་ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་པར། ལན་དུ། ཁོང་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མྱོང་མེད་ཚུལ་དང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ ཀྱིས་ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལབ་པ་དེ་རྫུན་མ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་རང་སྐྱོང་ལ་ རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་མ་རེད་དམ་ཟེར། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་ཁོང་གིས་ཞལ་ནས་གསུངས་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁས་ བླངས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ལག་པ་འཕྱིས་འདུག གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་བཤད་མེད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ལག་པ་འཕྱི་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་ རེད། འོ་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༧ ཉིན་(Woodrow Wilson Center,athink-tank in Washington DC,) རུ་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་སུས་བཤད་པར་ཆ་འཇོག་དགོས་པ་རས། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་མི་ཡིན། གླེན་པ་གླེན་ནག་མིན། ལན་དྲང་པོ་སྐྱོན་རོགས་གནང་། རྫུན་ལ་ཕུགས་མེད་པ་མཁྱེན་དགོས།\n“I thought maybe I can relate Tibet to Obama… So 60 years after Tibet was occupied by China, America is on the verge of electing an African-American president. Look at the, what you call, situation in Tibet. Now can we ask this question in China: canaTibetan become the next president of China? Orapremier of China? One could say it’s impossible, right?” གོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་སྒྲ་ཐག་ལས་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དཔྱད་གཞི་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་གི་བོད་མི་ཚོའི་སུ་བཀའ་ཁྲི་འོས་ན་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ནས་མཐའ་ན་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གནང་བའི་དོགས་འཆར་ལ་ཤེས་བཞིན་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེར་མང་ཚོགས་འགོ་བོ་རྨོངས་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བཞིན་པར་བལྟས་ན་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་མི་སྤྱི་མཐུས་ཡིན་པ་ཡོངས་གླིང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་འོས་ཤོས་མཐོང་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ལ ༢༠༠༤ ལོར་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱས་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱས་ཡོད་པའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ཁྲིམས་ལ་དྭང་ལེན་དང་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བོད་གཞུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ཁང་ནང་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་གཞུང་གིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ཁ་མཆུ་ཡི་འགྲོ་གྲོན་དོན་དུ་སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༦ ལྷག་ཞུས་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཧམ་པ་དང་གཡོ་སྒྱུར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་འདས་པོ་མའོ་ཡིས་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཧམ་བཤད་༼རྫུན་གཏམ་གཅིག་ཚར་བརྒྱ་ཙམ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ན་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།༽ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་སྒོར་མོའི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་གཤིས་སོགས་ཡོད་ཚད་རྒྱབ་ཏུ་གཡུག་མཁན་ཚོ་སྒོར་མོ་ནི་ཐམས་ཅན་མ་རེད་ཞེས་པའི་ལེགས་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རན་སྙམ། སྤྱིར་མི་སྤྱོད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་ཅོལ་ཆུང་དེ་ཚོའི་མཆན་གྱི་ནང་དོན་ནས་གཡོ་རྫུན་གྱི་དྲི་ངན་ཁ་དང་སྣ་སོགས་པ་བཀབ་དགོས་པའི་དྲི་ངན་ཞིག་བྲོ་ཡོང་གི་འདུག ཕྱོགས་རིས་གདོན་གྱིས་བསླུས་པའི་མགྲིན་བཟང་ཚོ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བཞིན་མཆིས་སོ།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་པོའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་དོགས་དྲི་བྱས་ཆོག་ཀྱང་དོན་མེད་རྫུན་གཏམ་རིགས་མི་སྤེལ་ན་མི་བཟང་སྙམ། ཁོང་ཚོའི་འདས་སོང་གི་བྱ་བའི་ནང་དྲང་བདེན་མིན་པ་བྱུང་ཡོད་ན་དཔང་རྟགས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་དྲང་བདེན་དཔང་རྟགས་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་དྲ་ནང་དུ་རྫུན་གཏམ་ཁྱི་སྤྱང་ངུ་ངུ་བྱས་ནས་ཅི་ལ་ཕན།\nལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གུས་མོའི་མཆན་ལ་དོ་སྣང་གནང་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གུས་སྙན་ཞུ་དེ་གསར་པ་མ་རེད། ཁ་སང་སྔོན་མ་དུས་བབས་དྲ་ཐོག་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ས་ལ་བཏང་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཀོད་གནང་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ཞིག་བརྟན་བརྟན་ཡོད་ཀྱི་རེད། སོང་ཙང་གུས་མོས་སྐུ་ཞོགས་ཚོགས་བདག་ལགས་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་དུ་ཕུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡ་ལན་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་། བྱས་ཙང་ཁེ་ས་ཡང་སྐྱར་མཆན་དེ་བཏང་པ་ཡིན།\nརྡོག་རྡོག་ཞུས་ན། གུས་མོའི་སྐད་ཆ་ཁག་ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་གནང་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་འདོད་ཀྱང་མེད། རྩ་བ་ལྷན་རྒྱས་རང་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། མིའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་དང་གློག་བརྙན་རག་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་སྟོན་རྩིས་ཀྱང་མེད། ཡིན་ནའི་དེང་སང་གི་དྲ་གནས་དང་། ཞལ་པར། ཏར་ཕྲིན་སོགས་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་ཙང་རྩད་གཅོད་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་མ་རེད།\nམཆན་འགོད་བྱེད་པར་དོན་གང་ལ་རྟེན་ནས་གཤེར་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མཆན་ཞིབ་འཇུག་པས་ཁོང་གི་ངོ་ཤེས་ཚོའི་མཆན་མ་གཏོགས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ་ དྲ་རྒྱ་འདིར་མཆན་འགོད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་འདུག་པས་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྲན་གྱི་མཆན་ད་ལྟ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་སྔོན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐོན་མི་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་འཇུག་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མཆན་རྣམས་ཁ་བརྡའི་དྲ་རྒྱ་ནང་འཇུག་ན་ལེགས་པར་བསམས།\nསྤྱིར་བཏང་བློ་སེང་ལགས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་སྐབས་འཚོལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཁོང་གིས་བགྲོ་གླེང་གང་སར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྐབས་དང་དུས་ལ་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་ཁེ་ཕན་བླང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་གསུངས་གནང་སོང་། ཡིན་ནའང་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འོས་གནང་འདོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཀློག་སྐབས་བློ་སེང་གི་སྐྱོན་དེ་དག་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་དུམ་མཚམས་དང་པོའི་ནང་དུ ༼ངས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་ཤོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཕུལ་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དང་ཐོག་ཁོང་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་༽ ཅེས་གསུངས་འདུག་པས་ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དབྱངས་ཅན་ལགས་ནི་རང་རྒྱུད་དྲང་པོ་རང་ཡོད་པའི་བཟོ་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་ཆུ་སྒང་ནང་འཁྲུག་གི་ན་ཚ་ཅན་ཞིག་མིན་ན་སྙམ། སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ཚང་མས་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་གནང་བར་འོས་དབང་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཕྲན་རང་གི་ཉམས་ཞིབ་ནང་དུའང་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཐུན་གྱི་འདུག་ན་ངའི་འོས་ཤོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་དངོས་གནས་ཆགས་ཀྱི་འདུག བཀྲིས་བདེ་ལེགས།\nདང་པོ། ཁོང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤོད་དུས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ལ་སྨད་ར་མང་པོ་གཏོང་གི་འདུག ཁོང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ལ་གནོད་བསྐྱལ་པ་དང་། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། འདི་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་རྫབ་ཅན་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་བཀག་རྡོ་ཆགས་འདུག གྲྭ་བཙུན་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། འདི་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མདུན་གྲྭ་བཙུན་ལ་སྨད་ར་བཏང་བའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རང་མཁོ་འདོན་བྱེད་རོགས། དེ་ཡང་ས་གནས་དང་དུས་ཚོད་ཚོད་སོགས་ཡིན དེས་འཐུས་པ་ཡིན། དེ་མིན་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཁག་པོ་འདུག\nགཉིས་པ། སྦོ་སི་ཌོན་ནང་ལ་སྡོད་མཁན་བོད་པ་ཚང་མ་ཁོང་ལ་འདོད་མོས་མི་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ས་གནས་བོད་མིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁག་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་མེད་པ་དང་། ཁོང་ལོ་མང་རིང་བོད་མི་ལ་དགྲ་ནང་བཞིན་ལྟ་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས་པའི་རྐྱེན་པས། ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་འདུག་ཟེར། འདི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་མིན་བྷོ་སེ་ཊོན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་ན་ཆུ་དངས་གྲམ་གསལ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་སེང་རྒྱ་ནག་ལ་དགའ་པོ་འདི་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ། སྔོན་མ་ལི་ཐང་ཨ་ཐར་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་མཉམ་དུ་བོད་འཚོང་རྩར་བཞག་སྟེ་གྲོས་ཆོད་བཞག་འདུག ད་ཡང་ལི་ཐང་བློ་སེང་ནས་བོད་ཚོང་རྩར་བཞག་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གྲོས་ཆོད་འཇོག་འདོད་པ་མིན་ནམ། དངོས་གནས་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ཞེད་སྣང་འདུག\nགསུམ་པ། བློ་སེང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔྲ་ཕྲུག་ངག་དབང་གི་བུ་མོ་བཀའ་བློ་སྙན་སོགས་མི་བདུན་གྱི་མདུན་དམར་ཧྲེང་ཕུད་ནས་མོའི་མ་རྩ་བ་གཏོར་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྫབ་ཆེན་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན་དཔྲ་ཕྲུག་ཚང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད། ད་ཡིན་ན་ལྟད་མོ་འདུག ད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དྲང་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག བཞི་པ། བློ་སེང་ལགས་ནས་ནམ་རྒྱུན་རང་གི་བཟའ་ཚང་ཕྲུ་གུ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་སྐྱེ་དམན་གང་བྱུང་དང་ཆགས་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་བརྟེན་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ན། གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་བུད་མེད་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཤོད་མ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། བཀའ་ཤག་ལས་ཁང་ཆགས་སྤྱོད་གནང་ས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nཞེས་པ་འདི་རེད། འདི་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བཀའ་ཤག་ལས་ཁུངས་གཞང་ཁང་ཆགས་པ་ཡིན་ན་འདི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་འཛད་གཞི་ཞིག་རེད། མཐའ་དོན་དྲི་དགོས་པའི་དྲི་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱི་མ་རྩའང་བློ་སེང་ནས་གཏོར་བ་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཁ་མཆུ་རྒྱག་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག་གོ ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་མཁྱེན། སྐུ་རྩེད་ཞུས་པ་ཡིན།\n《གཉིས་པ། ཁོང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤོད་དུས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ལ་སྨད་ར་མང་པོ་གཏོང་གི་འདུག ཁོང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ལ་གནོད་བསྐྱལ་པ་དང་། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག》ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་བློ་སེང་གིས་དེ་འདྲ་བཤད་ས་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་རེད་དམ།\nཡོང་ཁྲུང་གློག་བརྙན་དང་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་པ་དེ་འདྲ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པས། ཡོད་ན་སྟོན་གནང་རོགས། མེད་ན་ཁུངས་ག་འདྲའི་སྐྱེལ་གྱི་ཡིན་ནམ།\nཤེལ་དཀར་ལྷག་པ་ཟེར་བ་འདི་གོ་མྱོང་མྱོང་ཞིག་འདུག དེ་སྔ་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ། འབྲངས་སྤུངས་ལ་ཨ་མདོ་བ་མ་གཏོགས་མི་འདུག་གམ ཨ་མདོ་བས་ག་རེ་བྱས་འདུག ཆོལ་ཁའི་བར་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་མ་བྱས་ན་བཟང་གི ངོ་མ་དོན་མེད་བཤད་རྒྱུ་གཏམ་རྒྱུ་ཉུང་ན་བཟང་གི\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་མེ་ནེ་སོ་ཌ་རུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞི་བློ་བཟང་སེང་གེ་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཕབ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་འདོད་ན་འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=3yK1pv7t0pU&feature=player_embedded “དྲི་བ་དེ་ལ་ལན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་དངོས་གནས་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་པོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་ལྟ་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་པས། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་རང་གི་དྲི་བ་དེ་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ཡིན་སྟབས། ངས་ལན་ཞུས་པ་ཡིན་ཡང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་བ་འདྲ་ཞིག་མི་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད། སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་གྱི་མ་རེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གལ་སྲིད་ལན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང་མི་མང་གིས་དེ་གནད་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱ་གྲབས་ཡོད་འགྲོ་དེ་ཡང་ཧ་གོ་ཁག་པོ་འདྲ་ཞིག་རེད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ཞིག་བཏིང་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་བྱུས་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ད་རེས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ང་ཚོས་འཛིན་གྱི་མེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚོགས་པ་འདྲ་མི་འདྲའི་སྐུ་ཚབ་འདྲ་མི་འདྲས་བར་མཚམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་བསྡད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ལན་བསྐྱལ་བསྡད་པ་དེ་འདྲའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ ༢༠༠༡་ ནས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་རེད། གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ག་ཚད་མང་བ་ཡིན་ནའང་ཡག་གི་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ཅེས་དེའི་སྲིད་བྱུས་དེ་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མང་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགོད་པ་དེ་ཚོའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ག་ཚོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གཞུང་གིས་སེམས་ཤུགས་སྤར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་དགག་བྱ་མེད་ཅེས་གསལ་པོ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དེའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཚོ་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ཏན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་བོད་རིགས་གནས་ཡུལ་ཚང་མ་ལ་རྒྱ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་དེ་འདྲ་བཙུགས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད་ལ། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་མི་དང་བོད་པ་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཡང་ག་ཚོད་མང་བ་འཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་ལབ་ཡོད་པ་རེད། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཤེས་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་ཐོལ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་བསྐོས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་རེད། ཧར་ཝར་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་བློ་བཟང་སེང་གེས་འབད་བརྩོནབྱས་ནས་ཧར་ཝར་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་དེ་འདྲ་དང་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་འཚོགས་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་ཞུས་པ་རེད། ཚོགས་འདུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕར་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲའི་ནང་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ཏན་ཏན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལའང་ཞུས་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེ་ངས་ཞུ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཀའ་ཤག་གིས་ཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུའང་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ག་རེ་ག་རེ་བྱུང་བཀའ་ཤག་ལ་ཞུས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་ཚོ་ཞལ་རྫུན་གནང་བ་མ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གྱི་(ཕུལ་གྷི་རེ་ཊི)དུས་ཚོད་རྫོགས་ཚར་ནའང་ཨ་རིའི་ནང་དུ་མུ་མཏུད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་མུ་མཐུད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་མིའི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཤེས་རིགས་ལས་ཁུངས་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་རེད། དམིགས་ཡུལ་དེ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་འགྲིག་གི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲི་བ་འདི་ཚོ་ཐད་ཀར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་དྲི་རྒྱུ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ཐད་ཀར་དེ་ལ་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ངས་བལྟས་ན་ཏག་ཏག་ཅིག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དྲི་བ་འདི་མང་ཚོགས་ནང་སླེབས་ཚར་བ་ཡིན་པས། ངས་དེར་ལན་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནག་པོར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ལན་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ནས་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱིས་ངའི་ཐོག་ལ་ཉེས་པ་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཏོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན། ང་ལ་དེར་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་བཀའ་འདྲི་དེ་ལ་ལན་རྒྱ་གི་མིན་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ངས་རང་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ལན་དེ་ཞུས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིེར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བཀའ་འདྲི་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སྨོན་པསྒྲ་ཕབ་དང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས།\nགསལ་བཤད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༣༡༥ པའི་ཤོག་ངོས་ ༦་ པར་༼ལན་མ་བརྒྱབ་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ༽ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བློ་སེང་ལགས་ལ་བསྙད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལེགས་པོ་དང་ཕལ་ཆེར་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག བློ་སེང་ལ་མོས་མཁན་རྣམས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་དང་སེམས་ཚོར་འདྲ་བྲིས་པ་ལས། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ལན་འདེབས་ཅིག་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ང་ཚོས་ཨི་ཁུང་ཡོད་ཚད་ལ་འཛུལ་ནས་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་ན། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འཕེན་པར་ལས་སླ་པོ་མི་འདུག་ད༌༌༌༌༌༌༌༌\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཕྲན་གྱི་མཆན་འདི་འདོན་རོགས་གནང། དྲ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་དགའ་མིན་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་རབས་མང་པོ་བོད་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཞིག་ནག་པོ་བཟོ་འདོད་པ་ནི་གླེན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་\nདྲ་གྲོགས་བློ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་བློ་སེང་ལ་བསྙད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཐོང་སྐབས། ང་ཡང་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་འདོད། རང་ཉིད་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཐོབ་ཆེད་ཁོ་ནས་ལས་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁག་ཅིག་གཤམ་གསལ།\n༢གཞོན་ནུར་རང་བཙན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་མ་བྱེད་ཨང་བསམ་གྱི་འདུག སྐབས་རེ་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཡོང་ཆེད་ང་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་དཔུང་བསྒྲིགས་པར་ཡོང་བ་ཡིན་སོགས་རྣ་བར་ཐོས་དུས་ཁོང་གི་འདོད་པ་ནི་བཀའ་ཁྲིའི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་ལས་རླབས་ཆེན་གྱི་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་འདི་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཤེས་བྱུང། གལ་སྲིད་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རླབས་ཆེན་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་བྱ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་ལྔ་བཅུར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པའི་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལ་ཕན་ཐོག་པའི་སྐད་ཆ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པའི་གོང་གསལ་སྐད་ཆ་འདི་རྣམས་གསུང་མི་སྲིད། སྔོན་མ་ངས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་འོས་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་མ་བྱས་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་རོ།\nདྲང་མོ་བཤད་ན་ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ཁྲི་འོས་བསྡུ་ལ་མི་མང་གི་དོ་སྣང་ཆེ་པོ་བྱེད་པ་དེ་བློ་སེང་གི་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཀྲིས་དབང་འདུས་གི་གཞུང་དྲང་ལྗེད་ཁོག་ཆེ་བའི་ལྷག་བསམ་གི་དྲན་རེད་། ད་དུང་སྐུ་ངོས་བཀྲས་མཐོང་ཕྱོགས་ལ་ཕ་མེས་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དྲང་ཏེ་ཁོང་མི་འོས་ཚུལ་དང་ཁོང་འོས་ཚུལ་སྟོང་བཤད་གནང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གཅིག་དགོས་ན་ཁོང་གསུམ་ནང་སུ་འོས་མིན་གཟིགས་གལ་ཆེ་བ་དེ་རེད་། དངོས་ཡོད་ཁོང་གསུམ་གྱི་ནང་དྷ་སའི་བོད་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཀའ་ཟུར་བཀྲིས་དབང་འདུས་དང་ཤེས་ཡོན་ཆེ་ཤོས་བློ་སེང་རེད་། སྒེར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱི་འོས་མི་གསལ་བསྒྲགས་མང་ཤོས་ནི་སྐུ་ངོས་བཀྲས་མཐོང་རེད་། (དེ་ཡང་ཁམས་ནས་ཡིན་པ་ཏྲེ་ཧོ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འབྱོལ་དང་དབུས་ནས་ཡིན་པ་ཕན་ཕོ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་ནང་འདུས་ཡོད་།)\nསངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆན་ལ་ཞུ་རྒྱུ་།་. བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལ་ལྐོག་ས་རུལ་སོང་གནས་ཚུལ་དོན་མཚན་བདུན་ཅན་བྲིས་འདུག་། དེའི་ཐད་ལ་བདེན་མིན་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་འདྲ་གནང་མཁན་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ས་རེད་་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་། ད་ལོ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྒན་གཞོན་སུ་ལ་འོས་བླུགས་དགོས་མིན་ཐད་མགོ་ཐོམ་ས་རེད་། དོ་དོན་བཀའ་བློན་འོས་མི་གསུམ་ལ་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་ཡོན་ཏན་འདྲ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལ་ཆེད་དོན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པའི་བུད་མེད་དེ་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ན་ ༢༠༡༠ ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་གདན་ས་ཁག་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་པ་མང་ཤོས་དེ་མོ་རེད། དང་པོ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་སོང་བ་དང་། གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ལོང་མེད་པར་རྒྱུགས་པ། དེ་རྗེས་འོས་བསྡུ་མ་རན་པའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་དེ་གཅིག་ཡིན། ད་དུང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དབུས་གཙང་ཚོགས་གཙོའི་མིང་ཁུར་བ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གདན་ས་ཁག་ནང་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། འོས་བསྡུ་རན་ཁའི་ཉིན་གསུམ་བཞིའི་སྔོན་མོ་ག་བར་ཡོད་རེད། ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་བལ་ཡུལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འབྱོར་དང་འཕན་པོ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་གཅིག་གིས་ཁོ་ཚོ་ནང་བཞིན་མི་ལ་སྨད་ར་རྒྱག་གིན་རྒྱུགས་སོང་ངམ། ད་དུང་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། མ་ཚད་འབྲས་སྤུངས་ནས་ཨ་མདོ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཁོ་རང་ལ་འོས་བླུག་པ་དེ་ཞེན་ཁོག་རེད་དམ་སྤྱི་དོན་རེད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བཤད་ནང་དེ་ཚོ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དམ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ཤོད་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནག་པོ་བཟོས་ན་ཅི་ཕན།\nཉམས་མྱོང་ལས་གཞན་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག་། ཕས་བུ་ལ་ཉམས་མྱོང་ལོ་༣༠༠་ལྷག་རིང་སྤྲད་ཀྱང་། ཕན་མེད་པར་མཐར་རྒྱ་མི་ལ་ཤོར། དེ་ཉམས་མྱོང་ཆེ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཨེ་ཡིན།།\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལགས་དང་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགསརྣམ་གཉིས། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་དགོས་པ་དེ་མ་བསྙེལ་བ་གནོངས་རོགས། ད་དུང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛེར་མེད་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ན་མེད། མི་སྐྱོན་མེད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མེད་ཅེས་པ་དེའང་མ་བསྙེལ་བ་གནོངས་རོགས། །\nཨོཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ་་་་་་་་་་་དྲ་གྲོགས་ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མ་བོད་རང་བཙན་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་རྡུང་གི་ཟེར་མཁན་དེ་མ་རེད་པས། ཡིན་ན་རྒྱ་མཁས་དབང་སྟོང་གི་རྐུབ་ཏུ་ཁྱི་བཞིན་རྒྱུགས་མཁན་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ན་ཡག་གི་རེད་པ། ཁོ་རང་ཚོ་ལྟ་བ་གཅིག་པ་རེད་བ།\nདེ་ལས་ཁྱེད་དང་ང་རང་གཉིས་སྡུག་གི་རེད། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་གཅིག་འགྱུར་དང་རྒྱ་དཔོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཙལ་གྱི་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གི་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ་བམ།་་་་ཧཧཧཧཧཧཧ\nབློ་གྲོས་རབས་བརྟེན་ལགས། ཉིན་སྔོན་ཁྱེད་རང་གི་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་ལ་དེ་འདྲ་གཅིག་བྲིས་འདུག། དངོས་གནས་ཟུར་བལྟས་ལེགས་མཐོང་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་བུ་ཁྱེད་རང་གི་དགོང་རེས་ངོ་མ་གཤམ་སོང་། མ་གཞི་ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ཁྲི་འོས་མི་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ཁྱེད་རང་གི་གོ་ལྡོག་ཉེས་འཛུག་མང་གྲགས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་གཅིག་གི་འོག་དེ་འདྲ་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོད་སྲིད་པར་དགའ་པ་མེད་། ཡིན་ཡང་མ་མཐའ་ནས་འདི་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལས་སྒེར་དོན་མིན་པར་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་བཞིན་བློ་སེང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཙམ་མ་ཚད་བོད་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཧེ་མ་ལའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཐོ་སློབ་གཅིག་གི་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་མ་ཐོབ་མཁན་དེ་རེད་ལ་ཡོངས་གྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡི་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་༡༣་གི་ནང་འདེབས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་། སོང་ཙང་ད་ལྟ་ཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཨ་རེའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལས་གནས་བཞག་ཏེ་དྷ་སར་སྤྲིའུ་ལས་ལྷག་མེད་པའི་རི་སྐམ་སྒང་ཕེབས་འདོད་འདིར་ངས་བསམ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མ་ཐུབ་ནའང་ཉེས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་གཅིག་མ་རེད་སྙམ། དེ་བཞིན་ཆེས་བཀུལ་འོས་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་མཆོག་ནི་ད་བར་བོད་གཞུང་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་༤༠ལྷག་རྙོག་གླེང་གང་ཡང་མེད་ཐོག་ཀུན་ཀྱི་སྔགས་འོས་སུ་གྱུར་པའི་དབུ་འཛིན་ཤས་ཅིག་གནང་བ་རེད་། ལྷག་དོན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་དངོས་ཡོད་ཁོང་ནི་གཞུང་དྲང་ལྷག་བསམ་ཅན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཉེས་འཛུགས་ལ་དང་ལེན་ནམ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ན་དྲང་བདེན་ཐོག་མཐོང་ཐོས་རྣམས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ལས་སོ་སོའི་འདོད་པའི་མི་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་མ་ཤིས་པ་འོས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་འཛུགས་གནང་སྟངས་འདིར་འོས་འཚམ་མཐོང་མ་སོང་།\nདྲུག་པ། སྔོན་ཆད་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་ཌི་སི་ནས་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་གསུངས། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་བཀའ་མོལ་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། བློ་སེང་དེ་ལ་མ་དགའ་པར་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་སུ་ཁ་པར་ཕུལ་ཏེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་རིང་ཁ་པར་ནང་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་སྐོར་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་གནང་ཡོད། རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་མཚར་མ་རེད་དམ། གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པས་ངའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་སོང་། སོང་ཙང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ངས་ཁོང་ལ་འ◌ོས་ཤོག་ཕུལ་ཐུབ་ཀྱི་མི་\nམ་མཇལ་ཡུན་རིང་། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་བྱུང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་མགོ་ནས་ཅུང་བཀླགས་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱུང་མོད། རིམ་བཞིན་བཀླགས་རྗེས་ཇེ་ཡག་ཏུ་སོང་ནས་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད་སོང་། ངའི་རེ་བ་ནི་གལ་སྲིད་ཁྱེད་བཀྲིས་མཐོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གལ་སྲིད་བློ་སེང་རྗེས་མ་བཀའ་ཁྲིར་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་ཕྱག་ལས་གང་གནང་ལ་སྐྱོན་འཚང་འབྲུ་བ་ཁོ་ནར་མི་གཞོལ་བའི་རེ་བ་ཞུ། དེ་བཞིན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.231 ཡིན།\nbeingafollower of Jesus. Soldiers took Paul to Rome in chains. He spent the rest of his life in jail...以色列ཉྲཱྀཧྥོརིབྺུངྒྷརིཌུ Rome (Italy) $-=A=-35S, དྷོ利利湖 Sea of Galilee .3-3=-\nཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་བྱུང་།དེ་དང་འདྲ་བར་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་དཔེར་ན་རོམ་ (Rome) ལྟ་བུར་ཆག་བཞག་ན་ཤོ་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་རྩེད་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་འདྲ་མིན་དུ་མ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་དགོས་བྱུང་ཡོད། འདིར་ད་ལན་རྒྱུན་བཀོལ་བརྟག་ཐབས་སམ་རྩེད་རིགས་ཤོ་ཡི་སྐོར་ཞིག་གླེང་བ་ལ།དང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་པས་འཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད་དང་།ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གནའ་བཤད་སོགས་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ།\nང་ཚོས་ཁྰོ་ཕྰིན་ཧྰ་གྷེན་(Copenhagen)གྱི་འཚོགས་འདུ་ལ་བསྒུག་ཏེ་ལམ་མང་བོས་རོ་མ(Rome)རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཐོན་ཐུབ་ཅེས་བའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་དང་། བྷན་ཁེ་མོན་(Ban Ki-Moon)གྱིས། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནོར་སྲིད་གནད་འགག་གི་ལོ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སང་ལོའི་ཉེན་ཁ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་པ་དག་ནས་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས་གནད་འགག་དེ་རིགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་\nཐོག་མར་དུས་ཆེན་འདིའི་མིང་ལ་ཨིན་སྐད་དུ་དམ་པ་ཝ་ལེམ་ཁྲེན་གྱི་ཉིན་མོ་(Valentines Day)ཞེས་འབོད་ལ། ཝ་ལེམ་ཁྲེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་གནའ་བོའི་རོ་མའི་(Rome)ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས། ལོ་རེའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་ནི། འཛམ་གླིང་གི་མ་ཤི་ཀྭའི་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་བོའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཉིན་མོ་འདི་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་དུ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ།\nདགོས་མོད། དུས་དེབ་དང་དྲ་ངོས་སུ“མཱ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱི་ཐ་ལིའི་རྒྱལ་ས“Rome”ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན“རོ་མ”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་འགྲིག་མོད། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nདུས་དེབ་དང་དྲ་ངོས་སུ“མཱ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱི་ཐ་ལིའི་རྒྱལ་ས“Rome”ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན“རོ་མ”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་འགྲིག་མོད། English Deutsch Français གསར་འགྱུར། དཔྱད་གཏམ། རྩོམ་རིག མི་སྣ། རོལ་དབྱངས། པར་མཛོད།\nItaly to see as much as we can. A. Have you been in Rome the whole time? B. No, we have been to several\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗马 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། དབྱིན་སྐད། Rome དབྱི་ཐ་ལིའི་སྐད། Roma མིང་གཞན། དེའུ(འབུར)བདུན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། གྲོང་ཁྱེར། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། དབྱི་ཐ་ལིའི་ལཱ་ཆི་ཨའོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 古罗马文化 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Culture of ancient Rome རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། རོ་མའི་རྩོམ་རིག་ནི་ཀེ་རེ་སིའི་རྩོམ་རིག་ལ་ལད་མོ་དང་། དེའི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ནི་རོ་མའི་རྩོམ་རིག་གི་མྱུ་གུ་འབུས་


jiannantai – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱོད་ལམ་ནི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། སྤྱོད་པ། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཟེར་བ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་འགྲེང་བ་དང་། འཆག་པ། ཉལ་བ། འདུག་པ་སྟེ་བཞི།ཡང་ན་ཟ་དང་། འདུག་དང་། འགྲོ་དང་། ཉལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་སྤྱོད་ལམ་ནི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ4ཚེས 1 ཉིན། 0\n༄༅།། བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་སློབ་གསོའི་སྐོར་གླེང་བ། གཅན་རྣམ་ཐར།\nབྱིས་པའི་ཕ་མ་གཉིས་སམ་བཟའ་མི་གཉེན་ཉེ་རྒན་གྲས་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས། སློབ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་ནམ་ལག་ལེན་མཁན་གཙོ་བོ་ལས་གཙོ་གྲས་ཡིན་དགོས། ཕ་མ་བཟང་བོའི་བུ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་བཟང་བོའི་དགེ་ཕྲུག་ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་མ་གཉིས་གཙོ་བྱས་ཏེ་བཟའ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན། 0\n༅།། བོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། གཅན་རྣམ་ཐར།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སྔོན་ཐོན་ས་ཁུལ་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་མ་ལག་དང་དོ་དམ་ཧ་ཅང་འཐུས་ཚང་མིན་པར་་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་མཁར་གྲོང་གི་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་བསྒྲུབ་སྟངས་དང་བསྡུར་ནའང་སློབ་སྒྲུབ་དོ་དམ་དང་དགེ་རྒན་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 14 ཉིན། 0\nགཅིག ཁན་ཐི་ཡིས་སྦར་བའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང་། ཧེ་མ（黑马1955—-） 1. བློ་འབྱེད་ནི་འདོད་མོས་དང་། དབང་གྲགས་དང་། དཔྱོད་ཤེས་བཅས་གསུམ་གའི་ལུགས་འབྱུང་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞིག་གོ། 2. ༼བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ༽ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙིང་སྟོབ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས6ཉིན། 0\nཚོགས་འདུ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་སློབ་གསོ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སློབ་གསོ་ནི་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁང་བའི་ནང་དུ་བཤད་ནས་བསྡད་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་འདོད། གཙོ་བོ་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཇེ་ཞན་དང་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀག་རྡོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གང་ཡིན་པར་ལས་ཡུལ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 0\nགཅན་རྣམ་ཐར། དེང་སང་མི་ལ་ཤས་ཤིག་ལས་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོམ་སོང་བའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་ཡིག་རྩལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། ལག་ཤི་བོ་དང་ཁ་གསོན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པར་མགོ་རྨོངས་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་དང་། འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་སྒང་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་འཇིགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཁ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བྱ་བྲལ་བའི་གདམས་ངག\n08:57 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ན...ི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ། མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག\nཀུན་སྤངས་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས། of the Mahasiddhas Rinpoche teachings of autumn ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ།རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ནི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ།མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག should be as long as Dharma likeatea set in stone as solid, it can't be cranky all day, You know? You must remember that! Much practiced for ideological and not firm, insecure. Superficial to worry about little man finished today's commitment there will be no tomorrow, like water paint, teach; suchapractice does not have to. So do not think too much! Gentleman an oath as if etched onastone, so practice it can get done,agentleman who can be successful in the world in the world. Little people do not practice law nor in the worldavery successful. (Translated by shri)


RTZ Volume 60 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 60 (ཨི)\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 60 (Karchag) (Search Volume 60 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60\nVolume Number (Tibetan): ༦༠\nVolume Letter (Tibetan): ཨི\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་, pages 1-14 (14 pages total) Link to text\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་, pages 15-139 (125 pages total) Link to text\nགསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་, pages 141-148 (8 pages total) Link to text\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་, pages 149-154 (6 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 155-254 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 255-354 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 355-454 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 455-601 (147 pages total) Link to text\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་, pages 603-608 (6 pages total) Link to text\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་, pages 609-623 (15 pages total) Link to text\nགུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་, pages 625-641 (17 pages total) Link to text\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་, pages 643-646 (4 pages total) Link to text\nཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་, pages 647-653 (7 pages total) Link to text\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་, pages 655-658 (4 pages total) Link to text\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཞན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་, pages 659-680 (22 pages total) Link to text\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་, pages 681-684 (4 pages total) Link to text\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་, pages 685-699 (15 pages total) Link to text\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་, pages 701-706 (6 pages total) Link to text\nརིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་, pages 707-716 (10 pages total) Link to text\nཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་, pages 717-722 (6 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་, pages 723-732 (10 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད། ཨི༽ པ་ལ། ༈ མཐའ་མར་དགེ་བའི་སླད་དུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆིག་དྲིལ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གུ་རུའི་གསུང་རྩ་བ་དང་ས་གཅད། ལོ་རྒྱུས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་གྲོལ་མཆོག་གསུང་དང་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧ 1-14 འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦༣ 15-139 དེའི་ལག་ཁྲིད་རྩ་གཞུང་སྐོར་ལྡེབ། ༤ 141-148 ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲོལ་མཆོག་གསུང་ལྡེབ། ༣ 149-154 ཉང་གཏེར་བླ་མ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཞུས་ལན་སྐོར་ལ་ལྡེབ། ༢༢༤ 155-601 རཏ་གླིང་གཏེར་ཕྲན་ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལྡེབ། ༣ 603-608 མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལྡེབ། ༨ 609-623 འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་ལྡེབ། ༩ 625-641 མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤྱི་སྨོན་ལྡེབ། ༢ 643-646 བྱང་གཏེར་དགོངས་ཟང་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༤ 647-653 ལྷོ་གཏེར་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་རྒྱམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༢ 655-658 ཤར་གཏེར་སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེ་ལ་ལྡེབ། ༡༡ 659-680 བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ། ༢ 681-684 འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་སྨོན་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ལྡེབ། ༨ 685-699 འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བསྟན་དར་སྨོན་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༣ 701-706 དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ལྡེབ། ༥ 707-716 གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་སྨོན་དྲང་སྲོང་བདེན་སྨྲའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ། ༣ 717-722 རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟུང་སོ་སོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྡེབ། ༥ 723-732 བཅས་བཞུགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_60&oldid=124450"\nThis page was last edited on 19 November 2018, at 16:46.