ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nརིག་གཞུང་། 2017/06/19 by bonpo.\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་དེང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་གནའ་ཤུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་སྐོར་ལ་སྣང་ཆེན་བྱ་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྐོར་གླེང་ཡོད། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཞང་ཞུང་། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ས་མཐོ་གཅིག་བསྒྱུར་དང་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད། བན་དེའི་ཆོས་ལུགས་འཚམས་སྦྱོར་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབ་སོགས་གནང་ཡོད་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས་བྱུང་ཡོད། དེའི་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཙམ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཛད་པ་མང་པོ་བཀོད་མེད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་རོལ་བོད་ས་མཐོའི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་གཉིས་སྟོབས་ཤུགས་ཅུང་ཆེ་བ་གཉིས་ཡིན། རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་ལས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་གཞན་རྣམས་ཚང་མ་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ས་མཐོ་གཅིག་བསྒྱུར་བཏང་ནས་རྒྱལ་རབས་གཅིག་ཏུ་ཆགས། འོན་ཀྱང་ས་མཐོ་གཅིག་གྱུར་མ་ཆགས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་ནས་བཞག་ན་བོད་ས་མཐོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཆ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཆ་ལྷག་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་ས་མཐོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་གྲུབ་ཡོད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མང་ཆེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཅད་ནས་མ་གླེང་བ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཆུ་འགོ་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཆགས་སྲིད་པས་བོད་ཧྲིལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བོད་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གལ་ཆེའི་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་མ་ཞིག་ལས་མེད། དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་ཅིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཕལ་ཆེར་བཏང་སྙོམ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ལས་བྱ་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེང་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དཔྱད་ཡིག་སྣ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ལམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དཔེར་ན། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལྟ་བུས་སྔར་ཤོད་མ་ནུས་པ་དང་ཤོད་མི་ཤེས་པའི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལས་སླ་མོར་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ཕུད་ང་ཚོས་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་གསར་པ་ཐོན་ངེས་རེད། དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དཔྱད་ཡིག་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ན་བན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་གཉིས་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་བོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་འཁོད་ཡོད་རུང་གྲུབ་མཐའི་དགའ་ཉེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལ་བརྩི་སྲོལ་བྱུང་མེད། ལུགས་སྲོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཆ་ཚང་ལ་དྲང་ལྡན་ཡིན་པ་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་མེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དཔྱད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོ་ཡིན་པས་རེད། དཔྱད་ཡིག་དཀོན་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་ཆ་ཚང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་བྱེད་ཐུབ་པ་རེ་ཟུང་གདམས་ནས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་པ་མི་དམན་པ་ཡོང་ངེས་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ཡང་ཚང་མ་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་དཔྱད་ཡིག་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རིན་ཐང་ཅུང་ཆེ་བ་ལས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་བྱས་ན་ཕན་འབྲས་ཐོན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྲན་གྱིས་ལོ་མང་རིང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞང་ཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ཞང་ཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་བྱུང་། ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོར་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པར་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་རེད། ཕྲན་གྱིས་བལྟས་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་སྔར་ལས་ཇེ་རིང་དང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ངེས་རེད། ཞང་ཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དེང་སྐབས་གསར་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་ཤོད་སྟངས་ཤིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། བར་དེར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཚད་དམན་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཡང་དག་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་པས་ཞང་ཞུང་ལབ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་ཆེ་དྲག་ན་བོད་ཧྲིལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཁ་ཐོར་ཡ་ཐོར་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དྲང་པོར་བཤད་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཙང་པོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྷོང་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཆུ་ཕྲན་མང་པོ་འདུས་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ཡང་གཙང་པོ་ག་ཚོད་ཆེ་བ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ཆུ་ཕྲན་མང་བ་འདུས་ཡོད། གལ་ཏེ་གཙང་པོ་ཞིག་ལ་ཆུ་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་གཙང་པོ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆེན་པོ་དང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐོང་ཆེན་དང་རན་ཚོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་པ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་གནད་ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་དང་ཐོག་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་འགའ་ཞིག་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཕྲན་ཙམ་ཞུས་ན་སྙམ།\nཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པས་བོད་སྐད་དུ་ཁྱུང་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ། ཁྱུང་ནི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་དར་བའི་བྱ་རིགས་ཁྱད་དུ་འཚར་བ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་བྱ་རིགས་དེ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་འབྱོར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ཞྭའི་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭ་ཅོའི་རྒྱན་སྤྲོད་སྲོལ་དར་བས་དེ་ལ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ཐོག་མར་ཡུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བོད་སྤྱིའི་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྲན་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཅུང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་གཞན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བར་གྱུར་བ་ནི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡུལ་ཕྲན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། སྟོད་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོས་རང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། སྐབས་དེར་བོད་ས་མཐོའི་སྒང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་རབས་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་ཆགས། དེའི་ནང་དུ་གཅིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་གཅིག་ཤོས་ནི་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན། དེ་ཡང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནི་བོད་ས་མཐོའི་ནུབ་བྱང་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་དང་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་ཚུད་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་སྟེ། བོད་ལྗོངས་སྐྱིད་རོང་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཅེས་པའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དེའི་ནང་དུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཝང་ཞོན་ཚེ་ཡིས་དབྱར་ཟླ་ལྔ་པར་ཞང་ཞུང་ཆུང་བའི་ནུབ་ཏུ་འབྱོར་1ཞེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སུམ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་ཁྲ་ལམ་མེར་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེའི་མ་ཚད་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཡིག་ཚགས་རུས་སྦལ་ཆེན་མོ་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་དུ་སྤུ་རྒྱལ་དང་ནུབ་ཏུ་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་དང་། བྱང་དུ་ལི་ཡུལ་དང་ཤར་ནུབ་རིང་ཚད་ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་དང་དམག་དཔུང་ཁྲི་བརྒྱད་དགུ་ཡོད་2ཅེས་འཁོད་པར་གཞིག་ན་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་སྐབས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་དམག་ཤུགས་བཙན་པའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་ཡོད་པར་མངོན། དེ་བཞིན་ཡོ་རུབ་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཏོད་ཆིས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཆེན་པོ་མ་བཙུག་གོང་དུ་ཞང་ཞུང་ནི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་ལ་དྭགས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཚད་དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤལ་ཏི་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་ལ་དབང་ཤེད་བསྐྱེད་ཡོད་སྲིད་། དེ་བཞིན་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཐང་མཐོ་སྒང་དུ་ཡང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།3 མདོར་ནས་བཤད་ན་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་བཅས་ཚུད་ཡོད། གོང་གསལ་ཤོད་སྟངས་དེ་དག་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་བའི་ཞང་ཞུང་སྐོར་གྱི་ཤོད་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་པོ་ཡོད་པས་བོན་གྱིས་གསུང་བཞིན་པའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུགས་བར་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་བོན་གྱིས་གསུང་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་པ་ནི་བྱང་ཐང་སྨད་དང་དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་མདོའི་སྟེང་ཆེན་མངའ་ཁོངས་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། ཞང་ཞུང་ཕུགས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་དེ་བཞིན་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལ་དྭགས་དང་སྤལ་ཏི་སོགས་ཚུད་པའི་མངའ་ཁོངས་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བ་ནི་དེང་གི་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མཁར་ནི་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཤེལ་ལེ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཕུགས་པའི་ལྟེ་གནས་མཁར་ནི་སྟོད་ཀྱི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བའི་ལྟེ་གནས་མཁར་ནི་དྭངས་ར་ཁྱུང་རྫོང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད།\nཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོད་ལ་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་རྣམས་ཡིན། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་ཆོ་ག་གཙོས་པའི་སྲིད་པའི་བོན་དང་དེ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བོན་གཙོས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བཅས་ཁག་གཉིས་ལས་གྲུབ་ཡོད། ཞང་ཞུང་ལ་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དེ་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལ་བསྟུན་པའི་ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་བོན་དཔེ་རྣམས་ལས་གསུང་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བརྒལ་བའི་སྨར་ཡིག་ལས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་མ་ཁྱབ་པས་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་རུ་ལུས།\nཞང་ཞུང་དེ་ཉིད་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེ་ལ་རང་གི་གནའ་མཁར་གལ་ཆེན་མང་པོ་བརྩེགས་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་འབོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཙམ་མ་ཟད་དེང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་བའི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་རོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་རེད། དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲིང་མོ་སད་མར་ཀར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མར་བརྫངས་རྗེས་སྟོད་ཞང་ཞུང་ནས་དབུས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ལ་བཏང་བའི་མགུར་གླུའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོད། མ་ཡིག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྐལ་པོག་པ། ཁྱུང་ལུང་ནི་རྔུལ་མཁར་ཞིག། མུ་སུ་ནི་གཞན་ན་རེ།། པྱི་བལྟས་ནི་ངམ་དང་བྲག། ནང་བལྟས་ནི་གསེར་དང་དབྱིག།4 ཅེས་སོ།། ཚིག་དུམ་འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་དེ་ནང་མ་འཁོད་པ་འགའ་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད་པས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། མ་ཡིག་དུམ་བུ་འདི་ལས་ང་ཚོའི་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་བྲག་རི་འདྲ་བ་དང་ནང་ནས་བལྟས་ན་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁར་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་དག་ཞིག་གིས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མཁར་དེའི་ཕྱི་ཡི་ཁ་མདོག་དངུལ་ལྟར་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང་དབྱིབས་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་དབྱིབས་ལྟར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཁྱུང་ལུང་གྲོང་ཚོ་ཡོད་སའི་ཁྱུང་རྩེ་ཞེས་པའི་རི་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན། ཁྱུང་ལུང་ཞེས་པ་ནི་གླང་ཆེན་གཙང་པོ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་ལུང་པ་ཕུ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལུང་པ་ཧྲིལ་པོ་དེ་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས་གྲོང་ཚོ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཙམ་ལ་གོ་རྒྱུ་མ་ཡིན། ཁྱུང་ལུང་ནང་དུ་ཞིབ་ཕྲའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་མཁར་གདོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡང་ཚུད་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནང་གཏེར་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་གླེགས་བམ«ཨ་དཀར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དགུ་སྐོར»ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ། དགོས་སུ་ཁྱུང་པོའི་ལུང་པ། རྒྱལ་བའི་མཁར་ལ། ནང་མུ་མེན་དངུལ་གྱི་ཀ་བཞི་བཙུག་པའི་མཁར།5ཞེས་པ་ལས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་མཁར་གྱི་ཁ་མདོག་དངུལ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་མཁར་དེའི་གྲུབ་ཆ་ལ་དངུལ་དང་མུ་མེན་སོགས་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པར་མངོན།\nདེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་ནང་ལྟར་ན་གསེར་དང་དབྱིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་པོ་ཡོད། སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མཁར་ཕྱི་ཡི་ཁ་མདོག་དངུལ་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཡིན་པས་རེད་ཅེས་པའི་ཤོད་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་གང་ཡང་མེད་གཙོ་བོ་ནི་ད་ལྟའི་ཁྱུང་ལུང་གྲོང་ཚོ་ཡོད་སའི་རྒྱབ་རི་དཀར་པོ་དངུལ་མདོག་ཅན་དེ་ལ་བལྟས་ནས་གང་བསམ་དེ་དྲན་བཤད་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་ས་གཤིས་ལ་གཞིག་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་བསྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོ་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ནས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་དེང་རབས་མཚན་རིག་ཞིག་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་ན་གཞི་ནས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ཞིག་ཐོན་ངེས་རེད།\nའོ་ན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་ཞང་ཞུང་གནའ་མཁར་དེ་ཡང་སྙིང་གང་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེང་སྐབས་བོན་གྱི་དགོན་པ་གུ་རུ་གྱམ་ཡོད་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མཁར་གདོང་ཟེར་བ་དེ་རུ་ཡིན་ངེས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེང་སྐབས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་གཤམ་ནས་རིམ་བཞིན་ར་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་དེ་ཞང་ཞུང་དུས་རབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་གདན་ས་རྩ་ཆེན་དང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚམས་མ་ཆད་པར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ལས་མངོན་ཐུབ། དེ་ལ་དང་ཐོག་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཞིག་བལྟས་ན་སྙམ།\nཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དེ་ཉིད་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་དང་དམག་དཔུང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་མཁར་རྫོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུལ་ཙམ་མ་ཟད་དེའི་གཡས་གཡོན་གང་སར་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གནའ་རྫས་རིག་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ནི་བོད་གཅིག་པུའི་ལས་དོན་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་དང་ཚན་པ་མང་པོའི་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་ཚོད་དཔག་དང་རེ་བ་ནང་བཞིན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་གནའ་ཤུལ་གཡས་གཡོན་དུ་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་གྱ་ནོམ་པ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ལ་གཞིག་ན་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི«གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག»ནང་དུ་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། གནའ་ཤུལ་དེ་བོན་གྱི་བླ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚམས་མ་ཆད་པར་ཞང་ཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གྱི་གདན་ས་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པས་གནའ་ཤུལ་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐལ་རྡུལ་ཁྲོད་དུ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་ལ་ཉེ། ཉེ་ཆར་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བ་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་ཡང་བོད་ས་མཐོའི་སྒང་དུ་དར་སྤེལ་བྱུང་བས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྣམ་པ་གསར་པ་དེས་བོད་ཀྱི་གནའ་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཅུད་དང་སི་ཁྲོན་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཚན་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྤྱི་ལོ2004ལོའི་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་ལ་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཧང་སང་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་ཐོན་པའི་གནའ་ཤུལ་རྙིང་ཤོས་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གནའ་ཤུལ་ལས་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་དངོས་རྫས་ཐོན་མེད་པས་གནའ་ཤུལ་དེའི་བདག་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤོད་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་མཁར་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པར་གསལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་གནའ་ཤུལ་དེའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་མིན་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་པས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་གནའ་ཤུལ་དེ་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླིང་བཞི་ལ་དབྱེ་ཡོད། ཐོག་མར་གནའ་ཤུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གནའ་ཤུལ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་གི་ཤུལ་ཙམ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སའི་ཁང་མིག་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བཅུག་སའི་ཕྱུགས་རྭ་དང་། འཐུང་ཆུ་ལེན་སའི་ཆུ་ཡུར། མཁར་རྫོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཛིང་རགས་སོགས་གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱལ་རབས་རྙིང་ཁག་གི་རྒྱལ་ས་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་ཚང་ཡོད་པར་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཡོད་པའི་མཁར་ཤུལ་རྙེད་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་གནའ་ཤུལ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཤད་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཞེས་བཤད་ཡོད།6 དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་པུ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཚན་རིག་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ས་མཐོའི་སྒང་ལ་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་མཁར་ཤུལ་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། མཁར་ཤུལ་དེ་ནི་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་རིང་བོད་མི་རང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་མ་དོར་བར་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་སྔར་བས་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་རིན་ཐང་ཆེ་བར་སེམས། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་མཁར་ཤུལ་དང་འདྲ་བར་ད་དུང་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་རྒྱུ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཡོངས་སུ་མཐོང་དཀོན་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བར་ཞལ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད།\nཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་ལས་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། རྡོ་སྐུ་དེའི་སྐོར་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་ནས་གསལ་བཤད་གནང་མྱོང་ཡོད། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་སྐུའམ་ཡང་ན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཞེས་བྱིན་ཅན་དུ་བརྩིས་ནས་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ན་ངེས་པར་དུ་མཇལ་དངོས་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམ་གྱིས་དེ་ལ་མ་མོ་རྡོ་སྐུ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྩིས་ནས་སྣང་ཆུང་ལ་འཇོག་གི་ཡོད་པས་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་ཉམས་ཆག་ཐེངས་མང་ཤོར་ཡོད་པ་ད་ལྟའི་ཆག་ཧྲུག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གསལ། ཕྱི་གླིང་བ་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་སྦེ་ལེ་ཛ་ཡིས་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུང་འདུག་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་སྐུ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་འདྲ་ཡིན་མིན་ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ནས་ཤོད་ནུས་པའི་དཔང་རྟགས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤོད་སྲོལ་དེས་ང་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལམ་སྣེ་སྟོན་ཡོད། དཔེར་ན་རྡོ་སྐུ་དེའི་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་སྐུ་དེའི་ཞལ་རས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་ལ་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་རིག་བྱེད་པའི་བཟོ་རྩལ་གྱི་ཤུལ་འགའ་ཤས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བལ་ཡུལ་བྱང་ནུབ་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་རིག་གནས་གཞན་དག་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཡང་གཏོགས་མེད། དེ་བཞིན་གཞན་ཞིག་ནི་རྡོ་སྐུ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཡིན་ཞེས་པ་དེས་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚུལ་མཚོན་ཡོད། སྣ་དཔངས་མཐོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དོད་པ་དབུ་ལ་སྐྲའི་གཙུག་གཏོར་བཅིངས་པ་སོགས་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་བོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཁྱད་ཆོས་རེད། རྡོ་སྐུ་དེའི་སྤྱན་རིས་ནི་བོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།6 ཅེས་གསུང་འདུག་པས་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་དཔོག་པར་དཀའ་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་པར་མངོན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཕྲོད་དུ་འཕར་ཆག་གི་ལས་དབང་འདྲ་མིན་རྒྱུད་ཚར་རྗེས་ད་ལྟ་རྡོ་སྐུ་དེ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་དང་འགྱང་ཐག་མི་རིང་བའི་སར་གནས་པའི་བོན་གྱི་དགོན་པ་གུ་རུ་གྱམ་གྱིས་བདག་པོ་སྤྲད་ནས་བསྡད་ཡོད།\nསྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ་སྤྱི་ལོ1360ལོར་མདོ་སྟོད་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་ཁོངས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ1406ལོར་འདས། མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཙམ་ལས་བཞུགས་མེད། སྐུ་ཚེ་ཡུན་ཐུང་གི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གནང་ཡོད། དཔེར་ན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཐོག་ལ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ནས«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད»པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ལེའུ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་བྱས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབས། མདོ་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་དེ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་ཙམ་མ་ཟད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནི་བོན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་རེད་ཅེས་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་པོད་གཉིས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་སྣང་གི་ལམ་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཡིག་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ནང་དུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ན་གནས་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་དགོས་པར་གསུང་ཡོད་པ་སྟེ། ཀོང་པོ་བོན་རི་དང་གཅིག དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་དང་གཉིས། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ།།7\nདེའི་ནང་ནས་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་ནི་ཞང་ཞུང་ཁ་རག་གི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་སྐུ་སྟེ་ང་ཚོའི་གླེང་བཞིན་པའི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོའི་གནས་ཡིག་ཁག་ལས་གསལ།8 དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་སྐུ་དངོས་སུ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་གནས་མཇལ་ཞུ་མཁན་ནི་ག་རྒྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། དེའི་གོང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་སྐུ་མཇལ་བ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བདག་པོ་སྤྲད་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བར་སྐབས་དུས་རབས་བརྒྱད་དགུའི་རིང་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་བོན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚང་མ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག9 དེར་བརྟེན་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་ཡང་ལྐོག་ལྐོག་སུད་སུད་མཇལ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་དེའི་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནུས་མཁན་བྱུང་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་འགོར་ག་རྒྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཧོར་སྟོད་སྦྲ་ཆེན་ནས་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་ཕེབས་ནས་བོན་གྱི་གདན་ས་གུ་རུ་གྱམ་བཞེངས་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་ལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་དངོས་སུ་གནས་མཇལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་གཡས་གཡོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་གི་རིག་དངོས་གནའ་རྫས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་གུ་རུ་གྱམ་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ནས་ལྟས་དབང་གིས་ཐོན་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་དུར་ཁུང་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་གུ་རུ་གྱམ་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་དུར་ཁུང་དེ་ནི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པས་བོད་ནུབ་ངོས་སུ་ཐོན་པའི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་གྱི་གནའ་རྫས་རིག་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསར་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་གཞིག་ན་དུར་ཁུང་སྔ་ཕྱི་ཁག་གསུམ་ཙམ་ཐོན་པ་དང་དུར་ཁུང་དེ་དག་བསྐྲུན་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ནམ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་འདས་ཟིན་པར་གསུང་པས་དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་མཐོ་སྒང་གཅིག་བསྒྱུར་མ་བྱས་གོང་གི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པའི་དངོས་དཔང་བྲག་ལྟར་སྲ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དུར་ཁུང་དེ་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་རྫས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཆ་དང་སྦ་སྨྱུག་ལས་བཟོས་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་ཆས། ལི་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཁོག་དང་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲི། དེ་བཞིན་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཕྱིན་པའི་དར་གོས་དང་ཟས་རིགས་སྙིགས་རོ། གསེར་གྱི་ཞལ་འབག་སོགས་ཡོད། གོས་ཆེན་སྔོ་ཁྲ་རྨ་བྱའི་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཡོད་པ་དེ་དང་འབྲུ་རིགས་ཟས་རོ་ཐོན་པ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།10 ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་འབྲུ་རིགས་ཟས་རོ་དེ་ནི་འབྲུ་ལྡོག་དང་ཇ་རོ་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།11 རིག་དངོས་དེ་དག་ལས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཇ་འཐུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ཉེ་སྐོར་དུ་རྩ་ཆའི་རིག་དངོས་འདི་འདྲ་ཐོན་པ་དེས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་ཤོད་བཞིན་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་རྒྱལ་རབས་མང་པོའི་རིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཚུལ་གསུང་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་མཁར་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nས་ཆ་དེའི་ཁུལ་ལ་ད་དུང་དེའི་མ་ཚད་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་མཁར་གདོང་གི་བྱང་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཆུ་ནག་མདོ་ལ་མོན་དུར་གནའ་ཤུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་དུར་མིག300ཙམ་དང་གཞི་རྒྱ་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ400ལྷག་ཡོད་པ་དང་དུར་མིག་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དུར་མིག་འགའ་ཤས་སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་བསླངས་ཡོད་ལ་རྡོ་རིང་འགའ་ཤས་ས་ལ་འགྱེལ་ཡོད། རྡོ་རིང་འགའ་ཤས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨི་གཅིག་དང་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད།12 དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་རྙེད་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་དུར་གནས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་རིག་དངོས་ཞིབ་འཇུག་པས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་དུར་གནས་གཅིག་ལ་དུར་མིག་མང་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྤྱིར་བཏང་གི་དུར་ས་ཞིག་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དུར་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུར་གནས་ཤིག་ཡིན་ངེས། དེ་བཞིན་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་གནའ་ཤུལ་བཅས་ལྷན་དུ་འཛོམས་པ་ནི་ལྟས་དབང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། དེ་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད།\nམདོར་ན་ད་ལྟའི་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་བོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཇི་བཞིན་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཁར་གྲགས་ཅན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ནས་ས་ཆ་དེ་ཉིད་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བོན་དར་ནུབ་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡང་བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གཙོས་པའི་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་ས་ཆ་དེ་ཉིད་བོན་གྱི་གནས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་མཁར་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དད་འདུད་དང་ཕྱག་སྐོར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། དེའི་ནང་དུ་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་དང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་རེད། གཉིས་ནས་ས་ཆ་དེར་ཉེ་ཆར་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བཞག་ཆར་ཤུལ་སྤང་ལ་མེ་ཏོག་བརྡོལ་བ་ཇི་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་སྔར་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་གལ་ཆེན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོན་པ་ལས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བག་ལ་ཞ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་གཟི་མདངས་རིམ་བཞིན་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ན་བོད་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ལྷ་སྒྲུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་སྤུན་ཟླའི་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་སྨས་ན་ངོ་གནོང་དགོས་པ་གང་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བདག་ཚོའི་གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནས་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བགྲང་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཁར་ནི་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བགྲོས་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་རྒྱལ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ལས་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དེ་དངོས་སུ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་རྒྱལ་མཁར་རེད་ཅེས་ལབ་དགོས་དུས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷ་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་བྱེད་མཁན་གྱི་གངས་ཅན་པ་ཁྱུ་ཞིག་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད། གོང་གསལ་རིག་དངོས་གནའ་ཤུལ་དང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ལས་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ནི་བོན་པོས་ལྷ་སྒྲུང་ནང་བཞིན་དངོས་མེད་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གོང་ལ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་རབས་ཞིག་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ཡོད། དངོས་ཡོད་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོས་པ་དང་རིན་ཐང་ཡང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མི་འདུག་གམ།\n2 «ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།» 《敦煌本吐蕃历史文书》 (增订本)，1992年，民族出版社，p176.\n3 «ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།» 《敦煌本吐蕃历史文书》 (增订本)，1992年，民族出版社，p176.p58。\n4 «བསྙན་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་དཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱི་མེ་ལོང་།» p8a, བྲིས་མ།\n6 Tibet Archaeolog-Newsletter, Filght of the Kyung-January 2013,\n7 «སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར།» ཁ་པ། བྲིས་མ། p38\n8 «གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར།» p88a-b སྤྱི་ལོ1835ལོར་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ལ་གནས་མཇལ་ཕེབས་སྐབས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་མཇལ་བར་གསུང་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་དུང་གངས་ཏི་སེའི་གནས་ཡིག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་དེ་བརྩམས་གནང་ཡོད།\n9 «ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར།» བྲིས་མ། p 8b ལས་འདི་ལྟར་གསལ་ཏེ། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དྲག་པོས་ཚར་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་དེ། བོན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་དེ་ཧོམ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བོན་དཔེ་རྣམས་འགའ་ཞིག་ཆབ་ལ་སྦྱངས། འགའ་ཞིག་ཞུགས་ལ་གསོལ། འགའ་ཞིག་སར་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ། འགའ་ཞིག་དྲི་གཞོན་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ།།\n10 《中国文物报》 2011年9月23日4版\n11 སྤྱི་ལོ2013ལོར་མངའ་རིས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ལ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ལུད་ཧོད་ཡོན་གྱིས་གནང་བའི་དཔྱད་གླེང་། 中国科学院地质与地球物理研究所研究员吕厚远教授在2013年阿里地区象雄文化研讨会上宣读的题为《古如加木寺出土“食物残渣”的成分鉴定——茶叶与青稞》论文。


Tibetan Institute of Performing Arts | Tibetan Culture, Art, Music & More\nTibetan Musical Heritage and\nThe Tibetan Institute of Performing Arts (TIPA) isapremier institute that is entrusted with the responsibility of preserving and promoting Tibet’s ancient and unique culture including its rich musical heritage and arts. The institute was founded by His Holiness the 14th Dalai Lama on reaching Kalimpong in August 1959. It was later shifted to McLoed Ganj in 1961. Earlier named as the Tibetan Music, Dance, and Drama Society, it was one of the first institutes established by His Holiness the Dalai Lama.\nTibetan art Forms\nThis isastory declaiming the virtues of selfless giving, which refers toawillingness to give to others without the slightest attachment to wealth or possession.\nIn this long and winding taleamalicious king ofasouthern Indian kingdom eyes enviously his more prosperous northern neighbor.\nThis is an indigenous Tibetan story based on events that occurred around the eleventh century near the town of Gyangtsé, west of Lhasa. Nangsa\nYARKYI FESTIVAL 2022\nDoesur Thuntsok- Tipa Alumni was founded in the year 2022 by Tashi Dhondup Sharzur, Tsering Youdon and Lhakpa Tsering with…\nThe 25th Shoton festival began on 6th April 2022 with the presence of Sikyong Penpa Tsering as the chief guest…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ནར་སོན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ད་སྐབས་སྒྱུ་ རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་ཚོགས་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་གི་ ནང་རོལ་དབྱངས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་འདོད་ཀྱིས་འདུན་པ་རབ་ཏུ་ཆེ།ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚོར་འདུ་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སྣང་བཞིན་འདུག Tenzin Younten is from Hunsur Rabgyaling Tibetan settlement, Karnataka.…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚངས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཌ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཁོང་གིས་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁོས་ནང་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེནགྱིས་ནང་རོལ་གྱི་མི་དེ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས་པ་རེད་ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེར་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་འདུག Tenzin Tsangpa is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod. He joined Tibetan…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་རོལ་མོ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མུས་ལགས། Tenzin Phenthok is from Paonta Cholsum Tibetan settlement, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute…\nThe Tibetan Institute of Performing Arts is pleased to announce the recruitment of6male and6female trainees who…\nOn 29th October 2021, TIPA organizedafarewell event for the nine outgoing students of Monpa Institute of Performing arts…


Terdzo-NGI-005 - Rinchen Terdzö\nDrang srong dri med kun tu dge ba\ndrang srong dri med kun tu dge ba zhi ba'i sgo nas 'chi med rdo rje'i srog sgrub pa'i man ngag rig pa 'dzin pa'i snying tig\nVolume 34 (ངི) / Pages 69-97 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. drang srong dri med kun tu dge ba zhi ba'i sgo nas 'chi med rdo rje'i srog sgrub pa'i man ngag rig pa 'dzin pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 69-97. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བདུད་རྩིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ས་སྤྱོད་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དྲི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ\nces rgyud dang man ngag gi nges pa grub pa'i lung gis legs par phye ba'i rjes su 'brangs te/_rig pa 'dzin pa'i btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs rdo rje gzi brjid rtsal gyis/_gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos phung bdud rtsis sa gsum kun tu dge bas khyab par mdzad pa'i dus kyi rgyal po'i dkar phyogs kyi tshes bcu lha dang drang srong rig 'dzin DA ki kun tu dgyes rgur spyod pa na rdzogs par bris pa 'dis kyang ris med pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu dang /_bstan pa mchod pa'i chos ldan gyi sa spyod rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_'gro kun dri med gnyug ma'i rdo rje'i srog 'grub pa'i rgyur sid+d+hi rastu\ngter mdzod mkhyen brtse'i drang srong dri med kun dge\n༄༅། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་ཡ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ། །སྙིང་དབུས་མཁའ་ལ་རྟག་འཆར་བས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི། །གདམས་ཟབ་ཀུ་མུད་འབྱེད་ལ་དབང་། །གང་ཞིག་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་ག །ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། ཨཿ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཆད་པ་མ་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སོ་སོ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཧོཿ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག །དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཆེར། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་གསུང་། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ། །ཅེས་པས་དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨཿ རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཨཿདཀར་པོ། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་ཤར། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཡི་གེ་ཨཿལས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །དཀའ་ཐུབ་ཆ་བྱད་སྐེམ་ཞིང་རིད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རས་དཀར་དྲི་མེད་སྨད་གཡོགས་ཤིང་། །ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིངས། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་། །གཡོན་པས་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས། །བརྟན་གཡོའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རི་བོ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་རྩེ། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གནས། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། །བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧོཿ དམ་ཚིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ལྷར། །རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་དྷཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྡོམས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རོ་བསལ། རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏྲང་ཡིག་དཀར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། མ་དག་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་། དག་པ་ཡུམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་འོད་ཟེར་སྣ་བཞིའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་གོང་དུ་སྤེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཁོ་ནར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། མཐར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་བ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་གསུང་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་དམར་གསལ་སྲན་མ་ཙམ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སྔགས། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛ་ཛཿ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས། ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མ་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་། དག་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་ཤིང་འཕྱུར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་གང་། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཕྲོམ་མེར་གཏམས་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་སྤེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཞིང་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་དམིགས་ལ་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུན་མཐར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཏྲང་ལ་ཐིམ། ཏྲང་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། པདྨ་ཁ་ཟུམ་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་སྤེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཟུང་། མིག་ནམ་མཁར་གཏད། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་རེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ། ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གསང་བདག་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་ཁམས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་གསུང་། །ནད་མེད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛ་ཛཿ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཏུང་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། །ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར། །ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བསམ་སྟེ་རོལ། །ལྷག་མ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན། །གསང་བདག་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བའི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཏྲང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཨ་ཨ་ཨ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་པའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་འཛིན། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩལ་འཆང་བ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ ༈ །བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་མར་བྱེད་ན། གནས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པད་འདབ་བཞི་པར་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོ་མ་དང་དཀར་གསུམ་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྟེན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ངག་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཞལ་ཟས་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། མདའ་དར་ཡོད་ན་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ནི་གྲངས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུས། ཞལ་མཐོང་། སྔགས་ཐོས། ཏིང་འཛིན་འཕེལ། རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་སོགས་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་འདོན། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཅའ་གཞི་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། རྟགས་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟང་པོས་ཞལ་བསྲོའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་པས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་ཐ་དད་དམ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཞི་བ་ལྟར་བསྙེན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། དྲག་པོར་བསྒྲུབས་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ས་གསུམ་གྱི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། རིག་པའི་གཟུངས་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟ་བུ་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཞི་བ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཉམས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ནི། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པས། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁ་ནས་ལུད། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཐར་སློབ་དཔོན་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཐ་མི་དད་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་བྱ། དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་སློབ་མར་བྱིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་སྟེང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཏྲང་ཡིག་དཀར་པོ་གསོས་བཏབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མོས་ཏེ། བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཐར་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ། རིལ་བུ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འོད་འབར་བ་སློབ་མའི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏྲང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྭངས་མ་འཆི་མེད་ར་སཱ་ཡཱན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཐར་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཚེ་སྦ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། འཁོར་ལོས་སྲུང་དང་རིལ་བུས་བྱེར། །ནད་ཞི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་དང་། །ནོར་འགུགས་དམོད་པའི་མངོན་སྤྱོད་བརྩམ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་འདོད་དོན་སྒྲུབ། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་གྲུབ་པ་ཡི། །ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གེགས་སྲུང་བ་ནི། ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཚེ་སྔགས་ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛ་ཛཿ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཐར་གོང་གི་སྤེལ་ཚིག །མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵཿ གཉིས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མཾ་མ་མཾ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས་བར་སྔགས་ཚན་བརྒྱད། རྩིབས་མཆན་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྲུངས། ས་བདག་གིས་སྲུངས། ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་སྲུངས། མ་མོས་སྲུངས། བཙན་གྱིས་སྲུངས། བདུད་ཀྱིས་སྲུངས། གཟའ་བདུད་ཀྱིས་སྲུངས། རྒྱལ་པོས་སྲུངས། ཞེས་སོ་སོར་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། གསུམ་པ་རྩིབས་བཞིར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །འཁོར་བ་ཐུལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་གི་བར་སྔགས་ཚན་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། བཞི་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་གང་ཤེས་རྒྱས་པར་བཏགས་པ་གཡས་སྐོར་དང་། ལྔ་པར་རྡོར་རྭ་མེ་འོད་འཕྲོ་བས་བསྐོར། གུར་གུམ། གི་ཝང་། ཤུ་དག་གི་ཆུས་བྱུགས། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཙཀྲ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །མཐིང་ནག་དབུ་བརྒྱ་ཕྱག་སྟོང་འབར། །ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གདེངས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དྲང་སྲོང་་་ཕྱག་བཞི།ཁྲོས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དྲི་མེད་ཞི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེ་དང་། །བསྲུང་བྱའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་གཉུག་མའི་ངང་། །ཚུར་འདུས་ཐུག་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་གྱུར། །འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་། གཙོ་བོར་ཞི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་རྗེས། སྲུང་འཁོར་ཡོངས་གྱུར་མུ་ཁྱུད་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །བསྲུང་བྱ་མིང་སྤེལ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཙཀྲ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟེབས་ལ་འབྱུང་བཞི་མཐུན་བསྡེབ་ཀྱི་ཆིངས་དང་བཅས་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་བས་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། སྲུང་དམིགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས་གོང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཞི་སྔགས་གཉིས་དང་། ལོཀྟྲི་སྲུང་སྤེལ་ཅན་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བའི། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ མ་མ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཉེར་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གེགས་བྱེར་བ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྟག་གི་སྡེར་མོ་མུ་ཟི་དང༔ སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་གླི་རྩི་དང༔ ཕོ་རོག་མགོ་དང་གུ་གུལ་ནག༔ ཐལ་ཆེན་བདུད་རྩི་་་དྲི་ཆེན།མ་ནུ་དང༔ གསེར་དང་ཚིལ་ཆེན་ཕ་བོང་དྲེག༔་་་ཕ་བོང་བྱང་བལྟ་དམར་པོའི་དྲེག་པ། གླང་དམར་པོའི།་་་རྭ་གཞོབ་སྐེ་ཚེ་བཙན་དུག་དང༔ པདྨ་རཀྟ་གུ་གུལ་དཀར༔ འདི་རྣམས་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བཅང༔ དེས་ནི་གདོན་བགེགས་འཚེ་མི་འགྱུར༔ ཀླུ་ཡང་དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་འབྲོས༔ ཞེས་པའི། རྫས་སྣ་བཅུ་བདུན་ཁྲོལ་བུར་འཆང་བའམ། ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུ་བར་པ་ཤིང་ཀུན་དང་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། གང་ལྟར་ཡང་། རྫས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་འོད་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་ཞི་སྔགས་ཅུང་ཟད་དང་། གཙོ་བོར་ལོཀྟྲི་སྤེལ་ཚིག་མེད་པའི་སྤྱི་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བས་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་སོགས་ཚེའི་བར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་བྱེར་བར་འགྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་དུ་བས་བདུག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་བྱ་བ་སོགས་རྫས་སྲུང་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནད་ཞི་བ་ནི། རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ནས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་ན་བུན་ལྟར་འཕྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས། ཞི་སྔགས་ལ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཨ་རུ། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། སྤང་རྩི། ཨུཏྤལ་རྣམས་སེང་ལྡེང་གི་ཁཎྜས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་པ་བསྟེན་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱད་པར་མིག་ནད་ལ། ཕྱག་གཡོན་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བསྒོམ། སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཙཀྵུཿབྱཱ་དྷི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨཀྵི་ཕུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཁ་ཆེ། ཡུང་བ། ཨ་རུ། རྟག་ངུ་། ཨ་བྷི་ཥ་རྣམས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུ་བར་པར་གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་ལ་བཏབ་ནས་བྱུགས་པའམ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བཞི་པ་དྲང་སྲོང་སེར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ་ནི། རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་གསེར་མདོག་རལ་གྲི་དང་། ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་འཕྲོ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུ་བའི་སྐུར་གསལ་ལ། ཞི་སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མར་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པར་བསྔགས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླ། ནངས་པར་བཏུང་བས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྤོབས་པ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ལྔ་པ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དམར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནོར་དགུག་པ་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་སྟེང་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ཤིང་ཏོག་གིས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་རུའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། ཞི་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་འབུལ་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་མཎྜལ་འབུལ་མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུར་བསམ་ལ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་ནོར་གང་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦས་པས་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་མཐིང་ག་ལ་བསྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཕུང་སའི་ཧོམ་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག །དེ་སྟེང་མཎྜལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཁར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་ཤ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་མཆོད་བཅས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཕྱག་བཞི་ཐོ་བ་རལ་གྲི་དང་། །ཐ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕྱག་མཐིལ་ལ། །ལྕགས་སྡིག་སོར་མོ་འབར་བ་གདེངས། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་རོལ། །རྩིབས་བརྒྱད་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པད་འབྱུང་དང་། །ཐུགས་ཀར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། ཐོག་མར་སྲུང་དམིགས་བཅས་སྲུང་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས། འོག་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་ཐོ་བ་དང་། །རལ་གྲིའི་ཆར་ཕབ་བསད་བཅད་གཏུབ། །སོར་མོའི་ལྕགས་སྡིག་གྲངས་མེད་པས། །ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་བསམ། །ལོཀྟྲིའི་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཐུམ་རིལ་མྱོགས་རྨུགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས་ཤིང་བརྡེག །མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། ཟློག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དང་ལས་བྱེད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཕྱག་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་སྒོ་ང་བྲག་བར་བཅར་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གང་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་དམོད་པས་གཟིར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་བྱའོ། །དེ་ནས་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བའམ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱངས་ཏེ་ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན། གཏོར་མ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱད་མ་མཁན་སྟོང་གི་ནུས་པའང་སྐད་ཅིག་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒྲལ་བསྟབ་ཟློག་བྱང་མདོར་བསྡུས། ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སོགས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྱའོ། ༈ །བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ཅོང་ཞི་བཟང་པོ། དེའི་ཕྱེད་བཙུན་མོའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན། དེའི་ཕྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ནིང་གི་གཟུགས་ཅན་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་སྦྱང་བ་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པ། དེའི་ཕྱེད་རྟག་ངུ་། ཨ་རུ་ར། དབང་ལག །ར་མོ་ཤག་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་དྲིལ་ཏེ་ཐོད་པར་བླུགས། དེའི་སྟེང་དུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པདྨའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་མརྒད་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པའི་སྐུ་ལས་བཅུད་ལེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་དུ་བབ། རྫས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུར་བསམ་ལ། ཞི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲི་བཟླ། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ར་བ་བཞིའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ་རགས་པའི་ཟས་སྐོམ་སྤངས་ལ་བསྟེན་པས་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བརྒྱད་པ་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ས་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཚོན་ཕུང་ལྗང་གུ་དགོད། དེ་སྟེང་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བསང་སྦྱང་། མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། །ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར། །ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབ། སྔགས་མཐར། པཱཾ་པཱཾ་པཱཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཞེས་རླུང་གཡབ། མཱཾ་མཱཾ་མཱཾ་ཞེས་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ལཱཾ་ལཱཾ་ལཱཾ། མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཐབ་ཀྱི་འབག་བཙོག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །གོས་དཀར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། །རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མདངས། །ཏྲང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ །དཱུརྦའི་འདབ་མའི་ཁ་དོག་ཅན།་་་ལྗང་སེར། ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་། །གཡོན་པས་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། དེ་ནས་ཞི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་གྱི་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་དབུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་ཉེར་གཅིག །མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བསྲེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཞི་སྔགས་ཁོ་ན་ལ། མཚམས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཟས་མཆོག་ལ་དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ནས། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དམར་འོད་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྒུན་འབྲུམ། སིནྡྷུ་ར་རྣམས་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལན་ཚྭ། ཡུངས་དཀར། སྐྱེར་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ལས་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ་བའམ། དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་མརྒད་ཀྱི་མདངས་སྤྲོ་བསྡུས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་ལྗང་གུ །ཤུ་དག །ཡུངས་དཀར་རྣམས་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུ་སརྦ་ཨརཐ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། རྫས་རྫོགས་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ལྗང་གུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོ་ཡུ་དང་སེང་ལྡེང་ཅོང་ཞི་སྦྱར་བའི་སོ་རྩི་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དབུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གོང་གི་ནད་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞིའི་དྲང་སྲོང་སོ་སོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ། རྫས་འབུལ་སྐབས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གྲངས་གཟུང་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་བཀའ་སྲུང་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀཱ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་པས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་དྲྭ་བས་ཁེབས་པའི་མཚོ་རྫིང་ནས་འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙཎྜི་ཀཱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀཱ། །ཉེ་བའི་དབང་མོ་བདེ་ཆེན་ལྕམ། །མཆེད་བདུན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །དྲང་སྲོང་འཆི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེས། །བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་དགོངས་ལ། །དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །པད་ཉི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་རང་གདངས་ལས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །དགྱེས་ཆགས་སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མདངས། །སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་གཟི་འོད་འབར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་འགུགས། །གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་སྩོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིར། །བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཚོ་བའི་ཚེ་སྲིངས་འབྱོར་པ་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས། །སྙན་དང་གྲགས་པས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན། །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་པ་འཛིན། །ལེགས་བྱས་གཟི་ལྡན་གྲུབ་པའི་རྗེའི། །ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་འདི་སྤེལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བདུད་རྩིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ས་སྤྱོད་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དྲི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-005&oldid=116360"


སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་བ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་འབྱོར་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག མི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས། མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་བཅས་ལ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་དམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ། མནར་གཅོད་འོག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཞི་རྒོལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཟེར།\nསྔར་ལོ་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་རིགས་འདིའི་བདེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་མནར་གཅོད་འོག་གནས་ཡོད་ལ། བོད་མི་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་འདུགས་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སྐབས་དེའི་ཞི་རྒོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཞི་རྒོལ་གྱི་སྣེ་འཁྲིད་པ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་ཐབས་མཁས་ལགས་སུ་སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་སྔར་ལོ་ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོད་སེམས། དེ་བཞིན་ངོ་རྒོལ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས། བརྙས་བཅོས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་ན་ཟུག་དེ་དང་། སྤྱིར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་དང་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཉིད་མི་ལོ་ ༤༩ ལྷག་གི་རིང་ཕྱི་ཡུལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་དྲན་ན་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག མི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས། མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་བཅས་ལ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་དམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ། མནར་གཅོད་བཅས་ཀྱི་འོག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། ང་དང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་དེའི་སྔོན་ནས་གྲོས་བྱས་ཏེ་གལ་སྲིད་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེར་ཞུགས་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོར་བཅངས་ཡོད་པ་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nདུས་ཡུན་རིང་བོར་སེམས་སུ་ཉར་བའི་ན་ཟུག་དེ་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་སྔར་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཡས་མས་སུ་ང་ཚོས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཐ་བའི་སྲང་མགོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ། བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པ། ང་ཚོ་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དགོས། བོད་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་ཡིན། ཅེས་སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། ལམ་བར་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཡིན་སྟབས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་སྟེ་སྐར་མ་ ༡༥ ཡས་མས་སུ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་དེར་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་ ༧༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཚང་མས་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། ཉིན་གཉིས་པ་དེར་བླ་བྲང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སེར་ཕྲེང་ལ་བཤར་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། གྲྭ་བ་ཚོས་སེར་ཕྲེང་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་བ་ཚོ་རང་ངོས་ནས་སྐོར་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་སོང་ལ། ང་རང་ཡང་སྐོར་ཁག་རྗེས་མ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཞིག་ཁུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ ༡ དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་སྐད་འབོད་བྱས་པར་མི་གྲངས་ ༡༠༠༠༠ ལྷག་འཛོམས་བྱུང། ཡིན་ནའང་། ཉིན་དེར་མི་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ཁང་ལ་རྡོ་དབྱུགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལའང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་དམག་མིས་དུག་རླངས་སོགས་གཏོར་ཏེ་ཉིན་གང་བོར་ཕན་ཚུན་འཛིང་རེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ང་རང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད།\nཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞི་འཇགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་འགྲུལ་བ་འགྲོ་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ང་རང་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་གསར་འགོད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སླེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མི་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གོ་ཡོད་སྟབས། ངས་ཁོང་གི་ལག་རྟགས་ལ་བལྟས་པར་ལྷོ་ཨ་ཧྤི་རི་ཀའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བྱུང་ལ། ཁོང་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་མིན་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་སྟབས་ངས་ཁོང་གི་སྒྲ་འཇུག་ནང་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་། ང་ཚོར་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་དགོས། དམངས་གཙོ་དགོས། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་རོགས་རམ་བྱ་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ཡིན། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ཕ་ཡུལ་ནས་རི་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་འབྱོར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐད་བརྗོད་དོན། ངས་གསར་འགོད་པར་སྐད་ཆ་བཤད་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ངས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་ང་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་སྟབས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་ང་དགོན་པ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་མི་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐོང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་རང་བརྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆ་བཀྲམས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མཐར་ངས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་གནག་ངེས་པར་བསམ་ཏེ་རི་མགོར་བྲོས་བྱོལ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། ཟླ་བ་མང་པོའི་རིང་རི་བྱོལ་ལ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ངའི་ཕ་རྒན་ཡང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་སྨན་ཁང་ནང་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ་བྱུང་། གནས་ཚུལ་དེ་གོ་རྗེས་ངའི་སེམས་ལ་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་ཅིག་སྐྱེས་འོང་གིན་འདུག རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་ཐེངས་མང་པོར་ངའི་ཁྱིམ་དུ་འོང་སྟེ་ང་ལ་མགོ་འདོགས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་དང་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་འདུག\nཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་། ངས་ཁོང་ཚོར་མགོ་འདོགས་གཏན་ནས་བྱས་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེང་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངོ་མ་སྟོན་ཆེད་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཆེད་ཞི་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། ངས་མགོ་འདོགས་མ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ངས་རང་ཡུལ་དུ་ང་ལ་གུ་ཡངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིག་དང་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nམཐའ་མ་དེར་ཁོང་གིས། རང་ཉིད་ཀྱི་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོན། བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་ཏེ་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདས་པའི་མི་རབས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདི་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་གིན་འདུག སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ལ་མཚོན་ནའང་རང་ལོ་ ༡༢ ཡན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་འཐབ་རྩོད་ནང་ཞུགས་ཡོད་པས། ང་ཚོ་སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མིན་པར་ང་ཚོ་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཕྱིར་ཚང་མས་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འགན་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་རང་ས་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེེད། ཅེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་།\nla chepalle says:\nWe salute you, Jamyang Thapkhe lak.We really appreciate what you have done beingaTibetan. You with lost patriots from Tibet have set an exmple for the6million Tibetan People and specially us the younger Generation ones who are residing out of our fatherland. We would follow your peaceful paths keeping in view the statements of His Holiness The Dalai Lama till we could step our foot in Fatherland. I am notagood writer and scholar but i got courage and love for our Tibetan. We would expect more advices from you through tibettimes.And thank you tibetan times member for doing thier great in keeping our literature alive and help in improving the Tibetans that we have at the moment. Vive le Tibet, Vive les Tibetaines\nགདན་ས་ཆེན་མོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱུལ་ནས་ཕེབས་པའི་རབ་བྱུང་བ་འཇམ་དབྱངས་ཐབས་མཁས་ལགས་ལ་ཁྱེད་ཉིད་བདེ་ཐང་ངང་རང་གཞུང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཐུབས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཆེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྣམས་བོད་གཞི་ལུས་ཀྱིི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བཞིན་ཡོད་པར་རྣམས་གསར་ཆ་དང་བརྗོད་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་རང་ནུས་ཀྱིས་བཀོད་ཡོད་པས་དེས་བས་ཀྱང་གུས་པས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་གིན་ཡོད་། སླར་རང་ཉིད་བོད་དུ་བསྡད་ཐུབ་བྲལ་ནས་ཡོངས་བར་ཡིན་སྟབས་འདི་རུ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་བསྡད་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་གོམ་གང་མདུན་སྤོར་དགོས་པ་དང་མཚམས་མཚམས་རང་གི་སེམས་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དང་མིའི་རྣམ་འགྱུརམི་མཐུན་པར་་སོགས་ཅུང་ཡོངས་ངེས་རེད་པས་ སྐབས་དེ་རང་གི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པར་མི་བརྟན་པར་སླར་དེ་ལ་ཞུ་་པ་དང་ཚིག་་འཇམ་པོའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ཡང་གུས་པས་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་དེ་བོད་ཀྱི་དབའ་བོ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཐད་དྲགས་པ་ཡིན་པར་ཡིན་ཡང་དགོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་འཚོལ་ གུས་པས་དངོས་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སླར་སྐུ་དངོས་འཇལ་བར་སྨོན་།།།།།\nསྐབས་རེ་བོད་ནས་འབྱོར་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་སྐབས། སེམས་ནང་སྐྱོ་སྣང་དང་འཁོན་སེམས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་བྱ་མི་རིགས་སྙམ། །\nལུང་རིགས་ལགས། འདིར་སྨྱུག་རྒོད་གངས་བུ་དཔལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བར་མ་གཏོགས་གཞན་ཁོང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིས་མི་འདུག དེ་རིང་འདིར་དུད་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་ཁ་ལ་མྱུལ་གྱི་ཡོད།\nད་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་ལུང་པར་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་པ་མ་ཟད་སྐྱབས་བཅོལ་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཐོབ་པ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ནི་ཨ་མ་དང་མནའ་མ་ནོར་ནས་གསར་འབྱོར་བ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་མེད། གསར་འབྱོར་བ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Losar; The Tibetan New Year\nLosar; The Tibetan New Year\nལོ་གསར་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། དེ་ལོ་གསར་པ་དང་ལོ་ཏོག་གསར་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་ཧི་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ནང་ New Year ཞེས་གསར་པ་ལོ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ནའང་། བོད་སྐད་ནང་ལོ་གསར་ Year New ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ལོ་དེ་གསར་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་གསར་པ་ལོ་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཟེར། གསར་པ་གང་ཡང་ཡིན་སྲིད། དུག་ལོག་གསར་པ། དེབ་གསར་པ། གྲོགས་པོ་གསར་པ་སོགས་ཡོད། ལོ་དེ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ལ་སླེབ་དགོས་པ་དང་། གསར་པ་དེས་བརྗོད་གཞིིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་ལ་སོང་ Year New དང་ལོ་གསར་ཡིན།\nWhat is Losar? It is an important festival of Tibetans and people living along the Himalayan ranges to celebrate New Year or the New Harvest. Lo in Tibetan means Year; and Sar means New; therefore, Year New. Now, why Year New and not New Year as used commonly? Tibetan language contends that it is the Year that is New, so the Year New (Lo-sar). New cannot be Year only, it can be anything; new dress, new book, new friends etc. As the Year that is subject of the topic, it should come first, and new being an adjective and ornamental to the subject should come later, therefore, Lo-sar; Year New.\nལོ་ནི་བོད་སྐད་ནང་ལོ་ཏོག་ལའང་གོ་གི་ཡོད། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཏོག་གི་ལོ་འགོ་གསར་པ་ལ་གོ་ཐུབ། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་རིགས་གཞུང་ནང་ལོ་ཏོག་གི་མཇུག་དང་འགོ་གཉིས་དེ་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ལ་བརྩིས་ཏེ་སྲུང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་པོ་ཡིན། དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདས་ལོར་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་ལོ་གསར་པ་ལའང་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་པའི་ལོ་གསར་གི་མཆོད་གཤོམ་ལ་ལོ་ཕུད་དམ་ལྗང་ཕུད་འབུལ་སྲོལ་ནི་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱི་ཡོད། འདིར་ལོ་ཟེར་ན་ལོ་ཏོག་དང་ཕུད་ཟེར་དང་པོ་ལ་གོ་གི་ཡོད། ལོའི་ལོ་ཏོག་དང་པོ་གྲོའི་ཉེ་མ་ལྗང་ཐིང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་ཕུལ་བ་དེ་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་སེམས།\nLo in Tibetan may also means harvest. It comes from the word ‘Lotok’. Here the Losar means the New Harvest. This is in conjunction with many eastern and western cultures, where the end and beginning of harvest is celebrated with great festivities. It is to thank the nature, gods and deities for bestowingagood harvest, and praying and seeking their blessing forabountiful harvest in the coming year. Tibetan Lo-phuth, also called Jang-phuth, offered at the altar is symbolic of this fact. Lo here means Harvest as well as Year; Phuth means, the first offering. Young shoot of wheat grass, symbol of healthy harvest is offered at the altar to pray for good harvest.\nPosted by Khawaripa at 12:46 PM\nKalon Pema Chinjor in San Francisco