Pad+ma 'byung gnas - Rinchen Terdzö\nPainting by Pema Namdol Thaye Courtesy of Courtesy of Padma Studios\n"Looks Like Me" Statue from Samye\nshel brag statue housed at khra 'brug dgon pa, Yarlung Valley\nJokhang, Lhasa Wikimedia Commons\nTso Pema, Rewalsar, India Wikimedia Commons\nSamdruptse, Sikkim Wikimedia Commons\ngu ru rin po che\no rgyan chen po\no rgyan gyi slob dpon\ngu ru nyi ma 'od zer\ngu ru shAkya seng ge\ngu ru seng ge sgra sgrog\nŚrīsiṃha · Prabhahasti · Hūṃkāra · Dhanasaṃskṛta\nKhri srong lde'u btsan · Gnubs chen sangs rgyas ye shes · Nam mkha'i snying po · Rgyal ba mchog dbyangs · Gnyags dz+nyA na ku mA ra · Ye shes mtsho rgyal · 'brog mi dpal gyi ye shes · Rlangs dpal gyi seng+ge · Bai ro tsa na · G.yu sgra snying po · Sna nam rdo rje bdud 'joms · Sog po dpal gyi ye shes · Ye shes dbyangs · Ldan ma rtse mang · Mkhar chen dpal gyi dbang phyug · Ye shes sde · Ska ba dpal brtsegs · Shud bu dpal gyi seng ge · Rgyal ba'i blo gros · Dran pa nam mkha' · Khye'u chung lo tsA ba · 'o bran dpal gyi dbang phyug · Rma rin chen mchog · Lang gro dkon mchog 'byung gnas · Lha lung dpal gyi rdo rje · La gsum rgyal ba byang chub · Man+dA ra ba · ShAkya de bI · Bkra shis khye'u 'dren · KA la sid+d+hi · Mu tig btsan po · Mu khri btsan po · Mkhon klu'i dbang po\nPad+ma 'byung gnas on the DRL\nPad+ma 'byung gnas on the LIB\nPad+ma 'byung gnas on the RTZ\nPad+ma 'byung gnas on the DNZ\nPad+ma 'byung gnas on the BNW\nName in Gyatsa: སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ (sangs rgyas gnyis pa pad+ma 'byung gnas)\nPage #s for bio of this person: 352 to 368\nFolio #s for bio of this person: 6a5 to 14a3\nསངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལམ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་གང་ཟག་གམ། ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞིར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་རང་ཤར་བའི་རྩལ་ལས། ཕྱི་གསལ་ཕྱེད་སྣང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་གིས་བསྡུས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་་་་་་་ བཀོད་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་ཅིང་། དེ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བཀོད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཟིགས་པ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གུ་རུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བཞིའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་སོགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ལའང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ། ཕུར་པ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་དུའང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཤ་སྟག་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་ཐོག་བབས་སུ་བྱོན་པའང་བཤད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ཐར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ༔ མ་འོངས་དམ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་ནས་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། སོ་སྐྱེའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ནའང་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་བརྗོད་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གསུམ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་པ་ལས་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་སྲིན་ཡུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་སུ་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས་ཤིང་། ལྷ་དང་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སྲས་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་དཀོར་མཛོད་སྦྱིན་པ་བཏང་པས་ཟད་དེ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བླངས། ཚུར་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་ཆོས་བློན་ཏྲིག་ན་འཛིན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཇལ་ཏེ་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་གསོལ། ནོར་བུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཟས་གོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་པར་མཛད། མཁའ་འགྲོ་འོད་འཆང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་མི་འགྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ཡབ་ལ་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར་རྩེད་མོའི་གར་མཛད་པས་རྩེ་གསུམ་ཤོར་བའི་བརྫུ་བག་གིས་བདུད་བློན་གྱི་བུ་དབྱིངས་སུ་སྤར། བུ་བསད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པས་བསིལ་བའི་ཚལ། དགའ་བའི་ཚལ། སོ་ས་གླིང་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་དང་ཞི་བ་འཚོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་གྲགས། དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་བྱོན་ཏེ་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཞལ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་དང་བར་སྣང་གི་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཏེ་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲིས་པ་ལ། རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ན། དགོས་པའི་དབང་མང་དུ་གཟིགས་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཚན་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས། ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་གསན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཀུན་དགའ་མོ་ལ་དབང་ཞུས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་མིད། ཁོང་པའི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་པདྨོར་བཏོན་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་མཛད། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས་མདོ་རྒྱུད་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་རེས་མཁས་པར་མཁྱེན། མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཟིགས། མཚན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་གྲགས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་སྲས་མོ་མནྡྷ་ར་བ་ཞེས་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་གསུམ་མཛད་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གནང་བས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ན། ཏིལ་མར་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཞུགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་དད་པ་ལ་བཀོད། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག །སླར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདུད་བློན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་མཚོ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས། རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཛད། རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཀོད། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་གྲོལ་བསྩལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ། མཚན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གནས་སྤར་བ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་དུག་དྲངས་པས་མ་ཚུགས་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་བསྐྱུར་བས་ཆུ་གྱེན་དུ་བསྐྱིལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལ་གར་མཛད་པས་ཁྱེའུ་ཆུང་མཁའ་ལྡིང་རྩལ་དུ་གྲགས། གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ །བི་རཱུ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མའང་བསྟན་ཅིང་། སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན། ཕྱི་ནང་གི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བླངས་ནས་བསྟན་སྲུང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཚེ་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྟན་པ་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་པའི་ཚེ་རྩོད་པ་དང་ནུས་པ་འགྲན་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱལ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མས་ཕུལ་བའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་སྟེ་ཐོག་ཆེན་ཕབ་ནས་སྟོན་པ་རྣམས་བསྒྲལ། གྲོང་ཁྱེར་མེས་བསྲེགས། ལྷག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་བཙུད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་སྒྲེང་བའི་ཚེ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་གྲགས་ཏེ་འདི་ཡན་ཆད་ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱ་བལ་མཚམས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་འཛིན་གྱི་སྲས་མོ་བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་མཛད་ནས་དཔལ་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འདྲེ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ། ལོ་གསུམ་དུ་ཆར་མ་བབས། ནད་དང་མུ་གེ་བཏང་བ་ལ། རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལས་བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་ལེན་པར་བཏང་བས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས་པ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི། ཆར་བབས་ཤིང་ནད་མུག་རྒྱུན་ཆད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བཞུགས་སོ། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་ཚོང་པ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ལ་ཕུར་པ་སྐྱེལ་མ་འདྲ་བར་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གཟིགས་ནས་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་མཛད། ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྲུང་མར་བཞག །གཞན་ཡང་དུས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གླིང་ཕྲན་ཧུ་རྨུ་ཛུ་དང་། སི་ཀོ་ཛྷར་དང་། དྷ་མ་ཀོ་ས་དང་། རུགྨ་སོགས་དང་། ཏི་ར་ཧུ་ཏི་སོགས་ཐ་རུའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། ཀཱ་མ་རཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས། ཆུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཆུ་བཏོན། ཆུ་ཆེན་པོ་ས་འོག་ཏུ་བཅུག །རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་དབུས་གསུམ་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་རྟེན་རེ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའི་ཚེ། དེ་གསུམ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ནུས་པས་ཚར་བཅད། ཀཉྩའི་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་སྡེ་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལ་དུ་རུཥྐའི་རྒྱལ་པོས་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ནཱི་ལར་གྲུར་ཞུགས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་གྲུ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུར་བྱིང་། ཕྱིན་ཆད་དུ་རུཥྐའི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད། འགྲོ་ལྡིང་བའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་པ་ཅན་མི་གསལ་ཡང་ཡུལ་དེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་མི་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་རིམ་པར་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་དགྱེས་རྡོར། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ། ཡང་དག །རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ། མ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་ད་ལྟའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བཞུགས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ཡུལ་དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བཞུད་པར་བཤད། འདི་དག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལོ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་མོད། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ་མང་ཚིག་ཙམ་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཧོར་དང་རྒྱ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་མངོན་ཤེས་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོབས་ལྡན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང། ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ཏ་བི་ཧྲི་ཙ་ཞེས་རང་བྱུང་གི་ཁྱེའུར་སྤྲུལ་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་འོད་ལུས་སུ་བསྐྱལ་བས་མཚོན་ཡུལ་དང་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་སུ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཐར་ལམ་དུ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན་དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཐུགས་འདུན་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནས་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྤྱན་དྲངས། རྟེན་འབྲེལ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་བཤད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་བཏིང་བ་ལ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལ་མཁན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་བང་ཆེན་མི་ལྔ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕོ་ཉར་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མཁྱེན་ཏེ་བལ་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་རིམ་པར་ཕེབ་པའི་ལམ་ཞོར་དུ། མང་ཡུལ་ནས་བཟུང་མངའ་རིས། དབུས་གཙང་། མདོ་ཁམས་ཡན་གྱི་བོད་ཡུལ་མ་ལུས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་མ་ཡིན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་བླངས། བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་མངའ་བདག་དང་མཇལ་འཛོམ་མཛད། ཧས་པོ་རིར་བྱོན་ནས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་ནས་བཞེངས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོགས་དན་བྱས་ཏེ་ལོ་ལྔ་ལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། བཙུན་མོ་གསུམ་གྱི་གླིང་གསུམ་དང་བཅས་པ་གྲུབ། རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་པར་དགོངས་ཏེ་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབ། རྒྱ་གར་ནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཁན་པོ་ལས་ཐོག་མར་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རིམ་པར་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་བཀོད། མཁན་སློབ་གཉིས་སོགས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། བཻ་རོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ནས་བཻ་རོས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་ཆེན། ནམ་སྙིང་གིས་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆོས་གསན་ཅིང་སོ་སོས་གྲུབ་པའང་ཐོབ་ནས་བོད་དུ་སྤེལ། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་འབངས་རྣམ་དགུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་སོ་སོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པས་དགུ་པོས་ཀྱང་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པ་ནི་ཕྱེད་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྲི་སྲོང་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལ་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས། དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདས། དེ་རྗེས་ལོ་ཤས་བཞུགས་ནས་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་བཤད་པས་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྲི་སྲོང་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གཤེགས་རྗེས་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་པར་གསལ། བདུད་བློན་རྣམས་ནུས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་བསམ་ཡས་སུ་ལོ་བརྒྱད་བཞུགས་རྗེས་མང་ཡུལ་ལ་ཁ་ནས་འཕུར་ཏེ་བཞུད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། མཆོད་ཡོན་ལྐོག་ཏུ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་སྐུ་དངོས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། མངའ་རིས་སྐོར་དུ་གངས་བྲག་ཉི་ཤུ། དབུས་གཙང་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཉེར་གཅིག །མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་སྦས་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། གླིང་གཅིག །དེ་རེ་རེ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིས་སུ་དབོན་སྲས་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་བསྣུབ་པར་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་འོངས་བའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་བསྩལ། མཆོད་ཡོན་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པ་དང་། རྟོག་གེ་བས་བསླད་ཅིང་བཅོས་སུ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང་གདུལ་བྱ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ། ཟབ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་མིང་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས། འདོན་པའི་དུས། འདོན་པ་པོའི་གང་ཟག །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་སོགས་ལུང་བསྟན་རེ་རེ་བཞིན་བསྩལ། མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་སོགས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གྲགས། ཕྱི་རབས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་ཐང་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་སོགས་ལ་སྐུ་རྗེས། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྗེས། སྤ་གྲོའི་བྲག་དཀར་སོགས་ལ་ཞབས་རྗེས། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞག །ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོ་བཏང་ནས་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ། ཀ་ཅ་རྣམས་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་འབྲངས་ནས་འོང་བ། གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཀོར་སྲུང་ལ་བསྐོས། ཁྲི་སྲོང་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་བཀོད། ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱོན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ལུང་བསྟན། བོད་དུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སློབ་མའི་རྣམ་གྲངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་སྔ་ཐོག་རྗེ་འབངས་ཉེར་གཅིག །བར་དུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཕྱིས་སུ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡེར་པའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཅུ། ཆུ་བོ་རིའི་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཡང་རྫོང་གི་སྔགས་པ་སུམ་ཅུ། ཤེལ་བྲག་གི་རྟོགས་ལྡན་ང་ལྔ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ། རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ། རོག་བན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། ཉང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སྤང་རྗེ་བཙན་ཁྲོམ། ཤ་མི་གོ་ཆ། ངབ་མི་དང་ངབ་འབྲེ། ལྕེ་རྒྱ་མཚོ་གྲགས།འབྲེ་ཤེས་རབ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རླངས། རྔོག །མཁོན། རོག །འགོས། སྤང་། སོ། ཟུར། གནུབས། རྒྱུས། སྐྱོ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་རིགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིས་གསར་མའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་པ་དེ་དག་གི་མེས་པོ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཐུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བ་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་ཐེབས། རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གདམས་དང་ཐུགས་བརྩེའི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བསྩལ། གུང་ཐང་གི་ལ་ཐོག་ནས་སེང་གེའམ་རྟ་མཆོག་ལ་ཆིབས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕེབ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོར་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་སྤར་ཏེ་དེའི་གསོབ་ཏུ་ཞུགས། ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྤྲུལ། སྲིན་པོའི་གླིང་བརྒྱད་དུའང་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན། ཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས། ད་ལྟ་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བར་བཞུགས་སོ། །དུས་རྟག་པར་བོད་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད། འདུལ་བའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་ནའང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བྱོན། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འོད་ལུས་འགྲུབ་པའང་མང་དུ་འབྱུང་། མ་འོངས་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་གི་སྣང་ངོ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་རེའི་དབང་དུ་བྱས་་་་་་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་དེའི་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་། འབངས་ཉེར་ལྔ། ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་ན། དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་གསེར་སྲང་བཅུ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བས་་་་་་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སོ་སོར་བཀའ་བབས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ། འདི་དུས་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོ་འཚམས་ཕྱིར་ཀླད་ཀྱི་རྫ་མོ་སྙིལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་པས་རྫ་མོ་ཉིལ་བ་ཡར་ལོག་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་དེང་སང་རྫ་མོ་ཧཱུྃ་འདྲ་མར་གྲགས་སོ།\nsangs rgyas gnyis pa pad+ma 'byung gnas te/_slob dpon chen po 'di nyid lam rim bgrod kyi gang zag gam/_sa la gnas pa'i 'phags pa tsam ma yin par mi dang mi ma yin gdul dka' ba rnams thabs sna tshogs pas 'dul ba'i slad du sangs rgyas 'od dpag med dang mnyam med shAkya'i rgyal po sogs sprul pa'i skur bstan pa yin pas de'i rnam par thar pa 'phags chen rnams kyis kyang cha tsam brjod par mi nus mod/_mdo tsam smos na/_chos sku 'od gsal rdo rje snying po'i zhing du ka dag gi grol gzhir gdod nas rang bzhin gyis mngon par byang chub pa thog ma'i mgon po 'od mi 'gyur ba'i mtshan tu grags shing /_rang snang longs sku tshangs pa rnga sgra'i zhing khams su ye shes rigs lnga gangs chen mtsho nges pa lnga ldan gyi bkod pa 'byams su klas pa rang shar ba'i rtsal las/_phyi gsal phyed snang rang bzhin sprul pa sku tshangs chen gyi zhing gis bsdus pa'i rigs lnga'i sangs rgyas kyi zhing sku'i bkod pa tshad med pa sa bcu'i dbang phyug rnams la snang ba de dag gu ru nyid kyi ye shes mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i sprin _bkod pa'i phyir pad+ma kun tu 'chang zhes bya ba dang /_de dag las 'gro 'dul sprul pa sku'i cho 'phrul gyi rnam rol phyogs bcu'i zhing khams tshad med pa rnams dang /_bye brag mi mjed kyi 'jig rten 'di nyid kho nar mtshan nges par bstan pa mdo sngags ston pa brgya rtsas 'jig rten gyi khams lnga bcu'i sgron me mdzad cing /_de re re'i phyogs mtshams kyi 'jig rten rnams su gu ru mtshan mchog brgyad po re re bzhin sprul nas 'gro ba 'dul bar gsungs pa dang /_khyad par gyi bkod pa mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyis gzigs pa las shar phyogs su gu ru rdo rje gangs can mtsho'i ba spu'i khung bu re rer zhing khams bye ba phrag brgya brgya/_de re rer 'jig rten gyi khams bye ba phrag brgya brgya/_de re rer gu ru bye ba phrag brgya brgya/_de re rer sprul pa bye ba phrag brgya brgya/_de re res kyang gdul bya bye ba phrag brgya brgya 'dul ba'i mdzad pa ston cing /_de bzhin du dbus dang phyogs gzhan rnams su'ang de dang 'dra ba'i rigs bzhi'i bkod pa ston pa sogs tshad med par gsungs pa dang /_bye brag 'dzam bu'i gling 'di kho nar 'gro 'dul sprul pa sku'i phyogs gcig bstan pa la'ang gdul bya'i skal pa dang dbang po'i khyad par gyis mthong tshul tha dad par snang ste/_phur pa bka' ma'i lo rgyus sogs dang 'phags yul phal cher du'ang o rgyan gyi rgyal po'am blon po zhig gi sras su 'khrungs par bshad pa dang /_gter ma'i phyogs phal mo cher rdzus skyes kyi rnam thar sha stag 'byung zhing /_kha cig tu ma la ya gnam lcags yod pa'i ri rtser thog babs su byon pa'ang bshad la/_de re re la'ang ngo mtshar ba'i rnam par thar pa gcig tu ma nges pa mtha' yas pa mchis pa ni/_ji skad du/_rnam thar stong phrag gcig dang brgya phrag dgu:_ma 'ongs dam ldan don du bkod nas sbas:_zhes gsungs pas mtshon/_so skye'i blo'i spyod yul las shin tu 'das pa nyid na'ang gdul bya kha cig la snang ba'i dbang du byas nas gter ma'i phyogs su grags che ba brdzus skyes kyi rnam thar sa bon tsam brjod na/_nub phyogs o rgyan gyi yul la shar dang lho dang byang gsum du rgya mtsho chen po re yod pa las lho dang nub tu nye ba srin yul dang thag nye ba'i rgya mtsho'i gling du/_sangs rgyas kyi byin rlabs las byung ba'i pad+ma'i sdong po kha dog sna tshogs pa'i sbubs su bde ldan zhing gi mgon po'i thugs ka nas gser gyi rdo rje hrIHsa mtshan pa zhig spros pa las khye'u chung lo brgyad pa'i na tshod mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa/_rdo rje dang pad+ma 'dzin pa zhig tu sprul te bzhugs shing /_lha dang mtsho gling gi mkha' 'gro ma rnams la zab mo'i chos ston par mdzad/_de'i tshe yul de'i rgyal po in+d+ra bo d+hi la sras med pas dkon mchog mchod cing dkor mdzod sbyin pa btang pas zad de rgya mtsho'i gling nas yid bzhin gyi nor bu blangs/_tshur byon pa'i lam khar chos blon trig na 'dzin gyis thog mar mjal/_de nas rgyal pos mjal te sras kyi skal par byas te pho brang du spyan drangs/_pad+ma 'byung gnas dang mtsho skyes rdo rje zhes mtshan gsol/_nor bu'i mthu las byung ba'i rin po che'i khri steng la bzhugs su gsol/_zas gos rin po che'i char gyis skye bo thams cad tshim par byas/_gzhon nu'i rol rtsed kyis gdul bya mtha' yas pa smin par mdzad/_mkha' 'gro 'od 'chang ma khab tu bzhes te o rgyan rgyal srid chos bzhin du bskyangs pas rgyal po thor cog can du grags/_de'i tshe rgyal srid bzung bas gzhan don rlabs chen mi 'grub par dgongs nas yab la zhus kyang ma gnang bar rtsed mo'i gar mdzad pas rtse gsum shor ba'i brdzu bag gis bdud blon gyi bu dbyings su spar/_bu bsad pa'i khrims kyis dur khrod du spyugs pas bsil ba'i tshal/_dga' ba'i tshal/_so sa gling rnams su brtul zhugs kyi spyod pa mdzad pa na mkha' 'gro bdud 'dul ma dang zhi ba 'tshos dbang bskur byin gyis brlabs/_dur khrod kyi mkha' 'gro rnams dbang du bsdus pa'i tshe shAn+ta rak+Shi ta zhes grags/_d+ha na ko Sha'i mtsho gling du byon te gsang sngags mkha' 'gro'i brda' skad kyis bsgrubs pas mtsho gling gi mkha' 'gro dbang du 'dus/_rtsub 'gyur tshal du spyod pa mdzad pas rdo rje phag mos zhal bstan byin gyis brlabs/_rgya mtsho'i klu dang bar snang gi gza' skar thams cad dam la btags/_gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro ma rnams kyis dngos grub bstsal te mtshan rdo rje drag po rtsal du grags so/_/de nas rdo rje gdan du byon nas cho 'phrul sna tshogs bstan pas/_mi rnams kyis khyod su yin dris pa la/_rang byung gi sangs rgyas yin par zhal gyis bzhes pa yid ma ches te skur ba btab pa na/_dgos pa'i dbang mang du gzigs nas za hor gyi yul du byon te slob dpon pra b+ha hasti las rab tu byung bas mtshan shAkya seng ger grags/_yo ga'i rgyud rnams tshar bco brgyad gsan pas de nyid du lha rnams kyi zhal mthong /_ye shes mkha' 'gro gsang ba ye shes dge slong ma'i rnam par snang ba kun dga' mo la dbang zhus pas hU~M yig tu bsgyur te zhal du mid/_khong pa'i nang du phyi nang gsang ba'i dbang rdzogs par mdzad nas pad+mor bton pas sgrib pa gsum sbyangs pa'i tshul mdzad/_rig 'dzin chen po brgyad las sgrub pa sde brgyad/_sangs rgyas gsang ba las sgyu 'phrul/_shrI siM ha las rdzogs chen gtso bor gyur pa'i 'phags yul gyi mkhas grub du ma las mdo rgyud rig pa'i gnas thams cad gsan cing sbyangs pa'i tshul bstan pas chos thams cad tshar re res mkhas par mkhyen/_ma bsgrub par yang lha rnams zhal gzigs/_mtshan blo ldan mchog sred du grags te rnam par smin pa'i rig 'dzin mthar phyin pa'i tshul bstan pa'o/_/de nas za hor gyi rgyal po gtsug lag 'dzin gyi sras mo man+d+ha ra ba zhes mkha' 'gro'i mtshan dang ldan pa de dbang du bsdus nas sgrub rten gyi phyag rgya mor khrid nas brag phug mA ra ti kar tshe'i sgrub pa zla ba gsum mdzad pas mgon po tshe dpag med dngos su byon nas dbang bskur/_nyid dang gnyis su med par byin gyis brlabs/_tshe rgyud bye ba phrag brgya gnang bas tshe la dbang ba'i rig pa 'dzin pa'i dngos grub brnyes/_skye 'chi med pa rdo rje'i skur grub nas za hor gyi rgyal khams 'dul ba'i don du gshegs te bsod snyoms mdzad pas rgyal blon rnams kyis me la bsregs pa na/_til mar mtshor 'khyil ba'i dbus su pad+ma'i sdong po'i rtser yab yum gnyis bzhugs pa'i rdzu 'phrul bstan nas dad pa la bkod/_thams cad chos la btsud nas phyir mi ldog pa'i sa la bzhag_/slar o rgyan rgyal khams 'dul ba'i phyir bsod snyoms la phebs pas yul mi rnams kyis ngo shes te sngon gyi bdud blon la sogs pa rnams kyis tsan+dan gyi me la bsregs pas mtsho dbus pad+ma'i sdong por yab yum gnyis bzhugs te sems can rnams 'khor ba las sgrol bar mtshon phyir thod phreng sku la gsol ba'i rdzu 'phrul bstan pas pad+ma thod phreng rtsal du grags/_rgyal po'i bla mchod lo bcu gsum mdzad/_rgyal khams thams cad chos la bkod/_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i smin grol bstsal te rgyal po yab yum sogs las can thams cad mchog gi rig 'dzin grub/_mtshan pad+ma rgyal por grags/_spyod yul rnam par 'phrul pa'i mdo las lung bstan pa bzhin/_rgyal po mya ngan med pa 'dul ba'i slad du dge slong dbang po'i sde zhes bya bar sprul te phyir mi ldog pa'i dad pa la sbyar nas dzam bu'i gling du nub gcig la de bzhin gshegs pa'i ring bsrel gyi snying po can gyi mchod rten bye ba bzhengs/_mu stegs kyi rgyal po bstan pa la gnod pa'i stobs ldan 'ga' zhig gnas spar ba dang thabs kyis btul/_rgyal po gcig gis dug drangs pas ma tshugs nas chu bo gang+gA la bskyur bas chu gyen du bskyil zhing /_nam mkha' la gar mdzad pas khye'u chung mkha' lding rtsal du grags/_gzhan yang dgyes rdor gyi rgyud spyan 'dren pa po slob dpon mtsho skyes/_bram ze sa ra ha/_Dom+bi he ru ka_/bi rU pa/_nag po spyod pa chen po la sogs pa'i sku'i bkod pa dang mtshan gyi rnam grangs du ma'ang bstan cing /_sku la rdzogs pa sogs dur khrod chen po rnams su byon te mkha' 'gro rnams la gsang sngags kyi chos bstan/_phyi nang gi dregs pa thams cad kyi srog snying blangs nas bstan srung du bkod pa sogs mdzad pa'i tshe mtshan nyi ma 'od zer du grags/_rdo rje gdan du mu stegs kyi ston pa lnga brgyas bstan pa la rgol ba rtsom pa'i tshe rtsod pa dang nus pa 'gran pas slob dpon nyid rgyal/_khong rnams kyis ngan sngags sgrub pa'i tshe mkha' 'gro bdud 'dul mas phul ba'i drag sngags kyis phyir zlog ste thog chen phab nas ston pa rnams bsgral/_grong khyer mes bsregs/_lhag ma sangs rgyas kyi bstan la btsud nas chos kyi rgyal mtshan dgung du sgreng ba'i tshe seng ge sgra sgrog tu grags te 'di yan chad zag pa gsum zad lam mchog yongs su rdzogs pa'i tshe dbang rig 'dzin gyi tshul du bzhugs pa yin no/_/de nas rgya bal mtshams yang le shod kyi brag phug tu bal po'i rgyal po dge 'dzin gyi sras mo bal mo shAkya de ma la sgrub rten mdzad nas dpal yang dag gi sgo nas mchog sgrub pa'i tshe 'dre srin mthu bo che gsum gyis bar chad byas te/_lo gsum du char ma babs/_nad dang mu ge btang ba la/_rgya gar du bla ma rnams las bar chad 'dul ba'i chos len par btang bas phur pa'i rgyud lung mi khur gnyis brdzangs pa phebs pa tsam gyis bar chad rang bzhin gyis zhi/_char babs shing nad mug rgyun chad yab yum gnyis mchog gi dngos grub brnyes te phyag rgya chen po'i rig 'dzin gyi skur bzhugs so/_/yang dag dngos grub che yang tshong pa dang 'dra bar bar chad mang ba la phur pa skyel ma 'dra bar med du mi rung bar gzigs nas yang phur sbrags ma'i sgrub thabs mang du mdzad/_phur srung bcu drug sogs srid pa pho rgyud mo rgyud thams cad dam la btags te srung mar bzhag_/gzhan yang dus skabs ci rigs par/_o rgyan gyi gling phran hu rmu dzu dang /_si ko dz+har dang /_d+ha ma ko sa dang /_rug+ma sogs dang /_ti ra hu ti sogs tha ru'i rgyal khams dang /_kA ma rU la sogs pa rnams su skal pa dang 'tshams par chos ston pa dang /_thun mong gi dngos grub kyis sems can mang po la phan btags/_chu med pa rnams su chu bton/_chu chen po sa 'og tu bcug_/rgya gar shar lho dbus gsum du mu stegs pa'i lha rten re rang byung du byung ba rnams kyis nang pa'i bstan pa la shin tu gnod pa'i tshe/_de gsum ka rdo rje phur bu'i nus pas tshar bcad/_kany+tsa'i yul du nang pa'i sde shin tu dar ba la du ruSh+ka'i rgyal pos dmag drangs te chu klung nI lar grur zhugs pa'i tshe slob dpon gyis sdigs mdzub mdzad pas gru lnga brgya chur bying /_phyin chad du ruSh+ka'i gnod pa rgyun chad/_'gro lding ba'i yul du byon pa'i dus tshod nges pa can mi gsal yang yul de'i mkha' 'gro ma sogs mi ma yin dang mi rnams rim par btul/_gtsug lag khang bzhengs su bcug_/slob dpon 'di'i bka' srol gyi dgyes rdor/_zla gsang thig le/_yang dag_/rta mgrin/_phur pa/_ma mo gtso bor gyur pa'i rgyud sde bzhi'i nyan bshad sgom gsum da lta'i bar du dar zhing rgyas par bzhugs/_de'i lo rgyus rnams su yul de nas lho nub srin yul du bzhud par bshad/_'di dag ni rgya gar gyi gtam khungs ma rnams su 'byung zhing yongs su grags pa yin la/_spyir lo sum stong drug brgya rgya gar na bzhugs shing bstan 'gro'i don mdzad par gsungs mod/_mkhas pa rnams kyis phyed lo'i dbang du byas pa'am mang tshig tsam du bzhed pa'ang snang ngo /_/gzhan yang hor dang rgya rnams 'dul ba la rgyal po mngon shes can dang /_rnal 'byor pa stobs ldan du sprul pa dang/_zhang zhung yul du ta bi hri tsa zhes rang byung gi khye'ur sprul nas rdzogs chen snyan brgyud kyi gdams pas skal ldan mang po 'od lus su bskyal bas mtshon yul dang skad rigs mi gcig pa rnams su gang 'dul gyi phrin las sna tshogs pas skye dgu rnams thar lam du bkod pa'i phrin las ni tshad bzung du med pa'o/_/bod yul 'dir ji ltar byon pa'i tshul ni/_'jam dpal dbyangs kyi rnam 'phrul chos rgyal khri srong lde'u btsan dgung lo nyi shu bzhes pa na dam chos rgya cher spel ba'i thugs 'dun skyes te rgya gar nas mkhan po bo d+hi satwa spyan drangs/_rten 'brel dang dge ba bcu'i chos bshad/_dgung lo nyer gcig pa la gtsug lag khang gi rmang bting ba la bod kyi lha 'dre rnams kyis bar chad byas te brtsig tu ma ster ba la mkhan pos lung bstan pa ltar rgyal pos bang chen mi lnga slob dpon chen po spyan 'dren pho nyar btang /_slob dpon gyis kyang dus mkhyen te bal yul nas bod du rim par pheb pa'i lam zhor du/_mang yul nas bzung mnga' ris/_dbus gtsang /_mdo khams yan gyi bod yul ma lus par rdzu 'phrul gyi bkod pas zhabs kyis bcags nas/_brtan ma bcu gnyis/_mgur lha bcu gsum/_dge bsnyen nyer gcig gtso bor gyur pa'i mi ma yin mthu bo che thams cad dam la btags shing srog snying blangs/_brag dmar 'om bu'i tshal du mnga' bdag dang mjal 'dzom mdzad/_has po rir byon nas lha srin thams cad bka' 'og tu bsdus/_bsam yas kyi rmang bting nas bzhengs pas lha 'dre rnams kyis kyang grogs dan byas te lo lnga la ri rab gling bzhi gling phran nyi zla lcags ri dang bcas pa'i tshul du yod pa dpal bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang /_btsun mo gsum gyi gling gsum dang bcas pa grub/_rab gnas mdzad pa'i tshe byin rlabs kyi ltas ngo mtshar ba lnga byung /_de nas mnga' bdag gis chos bsgyur nas sangs rgyas kyi bstan pa btsugs par dgongs te bod phrug shes rab can rnams la lo tsA bslab/_rgya gar nas sde snod 'dzin pa gzhan yang spyan drangs te mkhan po las thog mar sad mi mi bdun rab tu byung zhing rim par rab byung gi sde bkod/_mkhan slob gnyis sogs paN+Di ta rnams dang /_bai ro tsa na/_ska cog zhang gsum sogs lo tsA ba rnams kyis mdo sngags kyi bka' ma lus pa rnams dang /_dgongs 'grel gyi bstan bcos gtso che ba rnams bod skad du bsgyur/_bai ro dang nam mkha'i snying po sogs rgya gar du btang nas bai ros shrI siM ha las rdzogs chen/_nam snying gis hU~M ka ra las yang dag gi chos gsan cing so sos grub pa'ang thob nas bod du spel/_rgyal pos slob dpon nyid la rdo rje theg pa'i smin grol stsol bar gsol ba btab pas bsam yas mchims phur sgrub chen bka' brgyad kyi dkyil 'khor zhal phyes nas rje 'bangs rnam dgu smin par mdzad nas so sor bka' babs kyi gnyer gtad pas dgu pos kyang so so'i rigs dang mthun pa'i dngos grub thob/_gzhan yang lho brag mkhar chu gzho stod ti sgro la sogs pa'i gnas rnams su mnga' bdag yab sras/_'bangs rigs nyer lnga gtso bor gyur pa'i skal ldan rnams la yo ga rnam pa gsum dang 'brel ba'i zab chos thun mong ma yin pa dpag tu med pa gnang /_bod yul du lo brgya dang bcu gcig bzhugs pa ni phyed lo'i dbang du byas na/_khri srong dgung lo nyer gcig la gu ru bod du phebs/_drug cu rtsa dgu pa la rgyal po 'das/_de rjes lo shas bzhugs nas srin yul du phebs par bshad pas lo hril po lnga bcu rtsa lnga dang zla ba drug bzhugs pa yin pas khri srong bzhugs pa'i tshe lo bzhi bcu rtsa brgyad/_gshegs rjes lo bdun dang zla ba drug bzhugs par gsal/_bdud blon rnams nus pa la skrag nas gshegs par zhus pas bsam yas su lo brgyad bzhugs rjes mang yul la kha nas 'phur te bzhud pa ni sprul pa yin la/_mchod yon lkog tu bka' bgros te sku dngos mtsho rgyal sogs las can gyi 'khor dang bcas bod yul gyi sa gzhi rta rmig tsam yang ma lus pa zhabs kyis bcags/_mnga' ris skor du gangs brag nyi shu/_dbus gtsang du sgrub gnas nyer gcig_/mdo khams gnas chen nyer lnga/_stod smad bar gsum gyi sbas yul rgyal po gsum/_lung lnga/_ljongs gsum/_gling gcig_/de re re la'ang rtsa ba dang yan lag me tog 'bras bu'i tshul du yod pa la sogs pa gangs brag ri mtsho thams cad sgrub gnas su byin gyis brlabs/_phyis su dbon sras bdud kyi sprul pas bstan pa bsnub par mkhyen nas rgyal po la ma 'ongs ba'i lung bstan mang po bstsal/_mchod yon bka' bgros te gsang sngags kyi bstan pa mi nub pa dang /_rtog ge bas bslad cing bcos su med pas byin rlabs mi yal ba dang gdul bya rim par 'byung ba sogs la dgongs nas rgyal po'i bla gter brgya dang /_thugs gter chen po lnga/_zab pa'i gter chen nyer lnga gtso bor gyur pa'i ming can ming med kyi gter kha grangs las 'das pa sbas/_'don pa'i dus/_'don pa po'i gang zag_/las can chos bdag sogs lung bstan re re bzhin bstsal/_mon kha ne ring seng ge rdzong sogs stag tshang ming can bcu gsum du khro bo 'chol ba 'jigs su rung ba'i skur bzhengs nas bod kyi lha srin dregs pa can che phra thams cad dam la bzhag cing gter gyi srung mar gnyer du gtad pa'i tshe rdo rje gro bo lod du grags/_phyi rabs yid ches pa'i phyir du bum thang rdo rje brtsegs pa sogs la sku rjes/_gnam mtsho phyug mo sogs la phyag rjes/_spa gro'i brag dkar sogs la zhabs rjes/_gzhan yang sgrub gnas thams cad du gu ru yab yum gyi phyag zhabs kyi rjes sogs ngo mtshar can gyi bkod pa grangs las 'das pa bzhag_/lha sras mu rub btsan po btang nas b+ha ta hor gyi sgom gra bcom/_ka ca rnams khyer ba'i rjes su rgyal po shing bya can 'brangs nas 'ong ba/_gu ru drag po'i skur bstan te dam la btags te gtsug lag khang gi dkor srung la bskos/_khri srong gshegs pa'i rjes su mu tig btsan po rgyal sar bkod/_khra 'brug tu bka' 'dus sgrub chen mdzad nas rgyal sras lha rje la zab chos kyi gnyer gtad/_gter ston rkyang pa'i skye ba bcu gsum 'byon nas 'gro ba 'dul bar lung bstan/_bod du smin par mdzad pa'i slob ma'i rnam grangs ni bsam gyis mi khyab kyang snga thog rje 'bangs nyer gcig_/bar du rje 'bangs nyer lnga/_phyis su rje 'bangs bcu bdun dang nyer gcig rnams gtso bo yin la/_yer pa'i 'od lus grub pa brgyad cu/_chu bo ri'i sgom chen brgya dang brgyad/_yang rdzong gi sngags pa sum cu/_shel brag gi rtogs ldan nga lnga/_mkha' 'gro ma nyi shu rtsa lnga/_rnal 'byor ma bdun la sogs pa rnams dang /_a mes byang chub 'dre bkol/_rgyus byang chub gzhon nu/_rog ban nam mkha' ye shes/_nyang de bzhin gshegs pa/_spang rje btsan khrom/_sha mi go cha/_ngab mi dang ngab 'bre/_lce rgya mtsho grags/'bre shes rab grags la sogs pa dang /_rlangs/_rngog_/mkhon/_rog_/'gos/_spang /_so/_zur/_gnubs/_rgyus/_skyo la sogs pa'i gdung rigs grub pa thob pa bar ma chad pa las phyis gsar ma'i skyes chen mang du byon pa de dag gi mes po rnams slob dpon chen po'i zhabs la thug pa kho na'o/_/de nas lho nub srin po 'dul du gshegs par nye ba na bod kyi rgyal blon 'bangs dang bcas pa rnams kyis bshol btab kyang ma thebs/_re re bzhin du zhal gdams dang thugs brtse'i bslab bya rgyas par bstsal/_gung thang gi la thog nas seng ge'am rta mchog la chibs/_lha rnams kyis mchod pa'i bkod pa dpag tu med pa dang bcas rnga yab gling du pheb/_zangs mdog dpal ri'i rtse mor srin po'i rgyal po rak+Sha thod phreng gnas spar te de'i gsob tu zhugs/_pho brang pad+ma 'od kyi bkod pa bsam las 'das par sprul/_srin po'i gling brgyad du'ang sprul pa re re rgyal po'i tshul du bzhugs nas sgrub chen bka' brgyad la sogs pa'i chos ston/_dzam bu'i gling gi mi rnams srog gi 'jigs pa las bskyabs/_da lta mthar lam lhun gyis grub pa'i rig 'dzin drug pa'i rgyal tshab kyi tshul du 'jig rten 'di ma stong gi bar du g.yo ba mi mnga' bar bzhugs so/_/dus rtag par bod la thugs rjes dgongs te sprul pas don mdzad/_'dul ba'i bstan pa 'jig pa'i tshe na'ang sngags pa rnams kyi nang du sprul pa re re byon/_skal pa dang ldan pa'i gang zag 'od lus 'grub pa'ang mang du 'byung /_ma 'ongs pa rgyal ba byams pa 'jig rten du byon pa'i tshe slob dpon nyid rgyal sras 'gro ba kun 'dul ces bya bar sprul nas skal ldan rnams la gsang sngags kyi chos bstan par gsungs te gdul bya thun mong ba kha cig gi snang ngo dang mthun pa'i lo rgyus phyogs re'i dbang du byas pa'o/_/de lta bu'i sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po gang de'i bka' babs thugs sras kyi gtso bo rje mnga' bdag khri srong /_'bangs nyer lnga/_thugs kyi gzungs ma lnga bcas kyi rnam thar sa bon tsam smos na/_dpal bsam yas mchims phu'i yang dben du bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i dkyil 'khor zhal phyes nas rje 'bangs rnams la dbang bskur ba'i tshe gser srang bcu re la me tog byas te dkyil 'khor la phul bas gang du me tog phog pa'i lha so sor bka' babs pa sogs kyis grub pa thob pa'i rje 'bangs nyer lngar grags pa byung ste/_'di dus lha srin rnams kyis slob dpon la tho 'tshams phyir klad kyi rdza mo snyil ba slob dpon gyis hU~M zhes gsungs pas rdza mo nyil ba yar log ste yi ge hU~M gi gzugs su gnas par deng sang rdza mo hU~M 'dra mar grags so/_\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 1, Text 1)\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ (Vol. 1, Text 2)\nཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀའི་ཐང་ཡིག་གི་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 1, Text 3)\nགུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 4)\nཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 5, Text 32)\nབྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་་ (Vol. 5, Text 33)\nབརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ (Vol. 5, Text 34)\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་ (Vol. 5, Text 38)\nབླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་ (Vol. 5, Text 39)\nབླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་མྱུར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟབ་བོ་ (Vol. 5, Text 40)\nགུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ (Vol. 5, Text 41)\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ (Vol. 5, Text 42)\nབླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 5, Text 43)\nལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཁྱད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དྲིལ་ལམ་ཁྱེར་སྨར་ཆོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 5, Text 44)\nཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 5, Text 45)\nབླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་ (Vol. 5, Text 46)\nབཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ (Vol. 5, Text 47)\nལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ (Vol. 5, Text 54)\nགསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ (Vol. 6, Text 1)\nབླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 6, Text 2)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 6, Text 4)\nལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཏིག་ (Vol. 6, Text 5)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 6, Text 6)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ (Vol. 6, Text 7)\nབླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ (Vol. 6, Text 9)\nཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ (Vol. 6, Text 10)\nདྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 6, Text 15)\nརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་ (Vol. 6, Text 16)\nཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 6, Text 17)\nཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་ (Vol. 6, Text 18)\nཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 6, Text 19)\nའཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 6, Text 20)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཁ་སྐོང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་རང་ལུགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ (Vol. 6, Text 24)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 6, Text 25)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ (Vol. 6, Text 26)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ནང་སྒྲུབ་འདོན་སྒོམ་ཕྱག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 6, Text 27)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 6, Text 28)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ (Vol. 6, Text 29)\nཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 6, Text 30)\nགུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ (Vol. 6, Text 32)\nགུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 6, Text 33)\nགུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 6, Text 34)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ (Vol. 6, Text 36)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 6, Text 37)\nཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ (Vol. 6, Text 41)\nཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ (Vol. 6, Text 42)\nཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ (Vol. 6, Text 43)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Vol. 7, Text 1)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ (Vol. 7, Text 2)\nབླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ (Vol. 7, Text 3)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 7, Text 4)\nགསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ་ (Vol. 7, Text 5)\nབྱིན་དབབ་པ་ (Vol. 7, Text 6)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 7, Text 7)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ (Vol. 7, Text 9)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་དོན་དབང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 7, Text 11)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ (Vol. 7, Text 12)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ (Vol. 7, Text 13)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷོ་ཊས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གདན་དྲངས་པ་ (Vol. 7, Text 14)\nབླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ་ (Vol. 7, Text 16)\nབླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ (Vol. 7, Text 17)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 7, Text 18)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 7, Text 19)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ (Vol. 7, Text 20)\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 7, Text 26)\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་ (Vol. 7, Text 27)\nབླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 7, Text 28)\nགུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 7, Text 29)\nགུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 30)\nརྒྱུན་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 31)\nགསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ (Vol. 7, Text 32)\nསྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ (Vol. 7, Text 33)\nལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 34)\nགུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 35)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 8, Text 1)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 8, Text 2)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་ (Vol. 8, Text 3)\nཔདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ (Vol. 8, Text 4)\nགྲོལ་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 8, Text 5)\nཔདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 8, Text 6)\nཔདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 8, Text 7)\nཔདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ལམ་རྒྱས་པའི་དབང་ཆེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 8, Text 8)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ (Vol. 8, Text 9)\nའཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ (Vol. 8, Text 10)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 8, Text 11)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 8, Text 12)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 8, Text 13)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ (Vol. 8, Text 14)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 8, Text 17)\nདཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ (Vol. 8, Text 18)\nཔདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་ (Vol. 8, Text 19)\nཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ (Vol. 8, Text 20)\nཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ (Vol. 8, Text 21)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ (Vol. 8, Text 22)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 8, Text 23)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ (Vol. 8, Text 25)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་ཐར་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 8, Text 26)\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ (Vol. 8, Text 28)\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་ (Vol. 8, Text 29)\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ་ (Vol. 8, Text 30)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གསང་སྒྲུབ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་འབྱེད་ (Vol. 9, Text 2)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་ (Vol. 9, Text 3)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་ (Vol. 9, Text 4)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་ (Vol. 9, Text 5)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ཁྲིད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་གུར་འོད་གསལ་གྱི་གཏེར་མཛོད། ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དག་སྣང་ (Vol. 9, Text 6)\nཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ (Vol. 9, Text 8)\nཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ (Vol. 9, Text 9)\nཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 9, Text 10)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 9, Text 11)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 9, Text 13)\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 9, Text 14)\nཐུགས་ཐིག་བུམ་སྒྲུབ་ངག་བསྒྲིགས་ (Vol. 9, Text 15)\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་ (Vol. 9, Text 16)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 9, Text 17)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ (Vol. 9, Text 18)\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 9, Text 19)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 9, Text 20)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་ (Vol. 9, Text 21)\nལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ (Vol. 9, Text 22)\nཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ (Vol. 9, Text 23)\nབླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 9, Text 24)\nཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་བསྡུས་ (Vol. 9, Text 25)\nཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ (Vol. 9, Text 26)\nཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་མ་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Vol. 9, Text 27)\nདྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 9, Text 28)\nགཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་ (Vol. 9, Text 29)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 9, Text 30)\nསྨན་མཆོད་ (Vol. 9, Text 31)\nཡང་སྨན་མཆོད་ (Vol. 9, Text 32)\nགཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར་ (Vol. 9, Text 35)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ (Vol. 9, Text 36)\nསྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 9, Text 37)\nསྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ (Vol. 9, Text 38)\nརིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་ (Vol. 9, Text 39)\nགུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་ (Vol. 9, Text 40)\nདགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ (Vol. 9, Text 42)\nདགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ (Vol. 9, Text 43)\nདགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་ (Vol. 9, Text 44)\nགུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ་ (Vol. 9, Text 45)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ (Vol. 10, Text 1)\nརིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་ (Vol. 10, Text 2)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ (Vol. 10, Text 3)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ (Vol. 10, Text 4)\nགུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 10, Text 5)\nགུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 10, Text 6)\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 10, Text 7)\nཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 10, Text 8)\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ (Vol. 10, Text 39)\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Vol. 10, Text 40)\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ (Vol. 10, Text 41)\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 10, Text 42)\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 10, Text 43)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 10, Text 44)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 10, Text 45)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 10, Text 46)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 10, Text 47)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 10, Text 48)\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 10, Text 49)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 10, Text 50)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 10, Text 51)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 10, Text 52)\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 10, Text 53)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 1)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ (Vol. 11, Text 4)\nགུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 5)\nགསང་ཐིག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་བཤགས་སྐོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ (Vol. 11, Text 7)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 8)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ (Vol. 11, Text 9)\nཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་ (Vol. 11, Text 10)\nབླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་རྐང་བདུན༔ འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ (Vol. 11, Text 17)\nཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ (Vol. 11, Text 18)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 19)\nབླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ (Vol. 11, Text 21)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི༔ ༔ལས་སྦྱོར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 11, Text 22)\nབླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 11, Text 23)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ (Vol. 11, Text 24)\nགུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་ (Vol. 11, Text 26)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 67)\nཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 11, Text 68)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 69)\nཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 72)\nཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 12, Text 1)\nགུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 12, Text 2)\nསྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་ (Vol. 12, Text 3)\nགསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་རྒོད་གྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ (Vol. 12, Text 4)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྗེས་ཆོག་ (Vol. 12, Text 5)\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་ (Vol. 12, Text 6)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ (Vol. 12, Text 7)\nལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མཛེས་ (Vol. 12, Text 8)\nལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་གསེར་མཛོད་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 12, Text 9)\nཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་་ (Vol. 12, Text 10)\nཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ (Vol. 12, Text 11)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 12, Text 12)\nརྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 12, Text 14)\nརྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་་ (Vol. 12, Text 15)\nགུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 12, Text 16)\nགུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 12, Text 17)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 12, Text 18)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 12, Text 19)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 12, Text 20)\nབླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་ (Vol. 12, Text 21)\nདག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 22)\nབླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་་ (Vol. 12, Text 23)\n༔བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་ (Vol. 12, Text 37)\nབླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ (Vol. 12, Text 38)\nགཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 13, Text 16)\nཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 13, Text 17)\nསྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་སྲུང་བཟློག་བསད་ཟླས་ (Vol. 13, Text 18)\nཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 13, Text 19)\nབླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 13, Text 20)\nགཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ (Vol. 13, Text 21)\nསྨིན་གླིང་གུར་དྲག་གི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཆོག་ (Vol. 13, Text 22)\nབླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 23)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 24)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་ (Vol. 13, Text 25)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 13, Text 26)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་ (Vol. 13, Text 27)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 13, Text 28)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་ (Vol. 13, Text 29)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 13, Text 30)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 13, Text 31)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་ (Vol. 13, Text 32)\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 13, Text 33)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 13, Text 34)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 13, Text 37)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 13, Text 38)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་ (Vol. 13, Text 39)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ (Vol. 13, Text 45)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ (Vol. 13, Text 46)\nདམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ (Vol. 13, Text 59)\nབདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 13, Text 60)\nཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མྱུར་ལྡན་ (Vol. 13, Text 61)\nགུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ (Vol. 13, Text 62)\nཔདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 13, Text 63)\nཔདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 13, Text 64)\nབརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 14, Text 1)\nདུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཀོད་པར་བྱས་སོ༔ (Vol. 14, Text 2)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 14, Text 3)\nགུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ (Vol. 14, Text 5)\nབླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་ (Vol. 14, Text 7)\nབླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ (Vol. 14, Text 8)\nཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 19, Text 11)\nཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 19, Text 16)\nཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Vol. 20, Text 10)\nཚེ་འགུགས་པ་ (Vol. 20, Text 11)\nཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 20, Text 12)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 29, Text 19)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ (Vol. 29, Text 20)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 29, Text 21)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 29, Text 22)\nབཤགས་སྐོང་འཛུད་བྱང་ (Vol. 29, Text 23)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད (Vol. 29, Text 24)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 37, Text 19)\nམོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 38, Text 38)\nདཔལ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ (Vol. 39, Text 7)\nརྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བར་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་ (Vol. 39, Text 45)\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་ (Vol. 41, Text 39)\nཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མ༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དོན་གྲུབ་ (Vol. 43, Text 11)\nསློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡང་སྙིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྲི་རྒྱུན་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ (Vol. 45, Text 31)\nགསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ (Vol. 45, Text 40)\nསློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ (Vol. 46, Text 16)\nབླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནང་བ་ (Vol. 49, Text 35)\nབླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ (Vol. 49, Text 36)\nབླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ (Vol. 49, Text 37)\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་ (Vol. 49, Text 40)\nའཆི་བ་བསླུ་བའི་གདམས་པ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 49, Text 44)\nཔདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 50, Text 40)\nཆོས་དབང་པདྨའི་གཡང་འབུམ་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 50, Text 41)\nརྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 50, Text 60)\nསློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་ (Vol. 54, Text 9)\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 60, Text 1)\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 60, Text 2)\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 5)\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 6)\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 7)\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 8)\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ (Vol. 60, Text 14)\nགསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ (Vol. 61, Text 3)\nགསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་ (Vol. 61, Text 4)\nཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་ (Vol. 61, Text 5)\nཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས (Vol. 61, Text 6)\nཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ (Vol. 61, Text 7)\nའབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 8)\nཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ (Vol. 61, Text 9)\nདྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 10)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 61, Text 11)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ (Vol. 63, Text 2)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 63, Text 3)\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ (Vol. 63, Text 34)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Pad%2Bma_%27byung_gnas&oldid=118752"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 01:20.


Terdzo-BI-021 - Rinchen Terdzö\nnor la glo rtsi blud thabs sogs phyugs kyi gso srung nyer mkho kha shas\nVolume 45 (བི) / Pages 251-259 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nnor la glo rtsi blud thabs sogs phyugs kyi gso srung nyer mkho kha shas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 251-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nu rgyan gyis mdzad pa'o\nglo rtsi blud thabs\n༄༅། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་སོ། ། སྨན་གྱི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་བཤད། །དང་པོ་གློ་བ་བརྟག་པ་གཅེས། །སྨན་གློ་ཛཱ་ཏི་བཅད་འདྲ་བཟང་། །དུག་གློ་ནག་པོ་སོགས་སྤང་བྱ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་གློ་བྱུང་ན། །ནོར་བརྒྱ་རེ་ལ་གློ་བ་ནི། །ར་མགོ་ཙམ་རེ་གཏང་བ་གཅེས། །གཙོ་བོ་ག་པུར་ཞོ་བརྒྱད་བསྐོར། །ག་པུར་ཞོ་ནི་གང་གི་ཚེ། །ཅུ་གང་ཞོ་དོ་གུར་གུམ་དང་། །ཛཱ་སུག་ལི་ཤི་ཀ་ཀོ་ལ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཞོ་དོ་རེ། །སྔོ་བརྒྱད་སྲོ་ལོ་ཕུལ་གང་ལ། །ཨ་ཀྲོང་ཤེལ་ཐོང་ཞོ་གང་ལ། །སྤང་རྒྱན་ཏིག་ཏ་པར་པ་ཏ། །བ་ཤ་ཧོང་ལེན་རྣམས་ཞོ་རེ། །ཡང་བར་བྱེད་པ་ཨུཏྤལ་སྔོ། །མི་རུལ་བྱེད་པ་ཡུ་མོའི་གློ། །མི་འཛར་ཝ་ཡི་གློ་བ་དང་། །མི་འགག་ཕྱིར་དུ་སྤྱང་མོའི་གྲེ། །སློང་བྱེད་ཉ་རྩ་གཙོད་ཁྲག་དང་། །སྙོལ་བྱེད་ཕབས་དང་ཤ་བའི་རྭ། །ར་དཀར་འོ་མ་བྲག་ཞུན་དང་། །གང་གཱ་ཆུང་རྣམས་དཀར་རྩི་ཡིན། །ཀ་ར་རྒུ་འབྲུམ་དོམ་མཁྲིས་དང་། །རུ་རྟ་གི་ཝཾ་ཤུ་དག་དང་། །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་སྲན་པུཥྤ། །སྟག་ཤ་གླ་རྩི་གང་མང་བསྣན། །འདི་རྣམས་བེའུ་མི་བསྐྱུར་བའི། །ཐབས་ཡིན་རྟ་ནི་གངས་ཆུས་བྱེད། །སྟེར་ལུགས་གཡག་འབྲི་ཕུལ་རེ་དང་། །ཤད་དང་གྲུས་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་རེ། །མདུང་ལ་ཕུལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག །བེ་འུ་ལ་ནི་བཞི་ཆ་རེ། །གློ་བ་བཙིར་ལུགས་ལག་བཀྲུས་ལ། །བཙིར་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རས་དཀར་གཙང་མར་ལེགས་པར་བཙག །ཁུ་བ་ཕུལ་གསུམ་བསྣན་ལ་བསྲེ། །ཞག་གསུམ་ཚུན་དུ་ཆང་བསྲུངས་ལ། །རྐང་ལག་འཁུམས་ན་ར་རྩ་གཏར། །གཡས་འོག་བཅུག་ན་རྩེ་གཡས་གཏར། །གཡོན་འོག་བཅུག་ན་གཡོན་པ་གཏར། །ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་རྩེ་སྐྱོར་གཏར། །རྩི་བླུད་ཕོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས། །མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བླུད་པར་བྱ། །འགགས་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང་། །ཇ་བཟང་ནག་པོའི་ཐང་ཡང་གཏང་། །སོལ་དོག་སྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་བླུད་པས་ཕན། །ནོར་བརྒྱར་ཆང་ཕུལ་བཅུ་བླུག་བྱ། །ྀཨཚ། དམར་རྩིའི་ལག་ལེན་ཐབས་ནི། ནོར་བརྒྱར་གློ་བ་ར་མགོ་ཙམ། །སྙིང་གི་རྩེ་དང་བྲང་གི་རྩེ། །ཉྭ་བཞིའི་རྩེ་དང་དཔྱི་གཡས་ཤ །ཆང་ཕུལ་གང་དང་གླ་རྩི་རྣམས། །སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་དམར་རྩི་ཡིན། །ཡང་ན་གློ་ཁམས་སྟེར་འདོད་ན། །ནོར་ཆེ་བ་ལ་ཤོ་ཁྲིད་གསུམ། །ཤད་གྲུས་ལ་གཉིས་མདུང་ལ་གཅིག །བེ་འུར་རྐང་དམར་གངས་ཆུ་ལ། །གླ་རྩི་གང་མང་བཏབ་བྱས་ལ། །ཧུབ་ནི་གསུམ་རེ་སྟེར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གློ་ཁམས་སྟེར་ལུགས་སོ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་གཏང་ཐབས་ལ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་ཆ་གཉིས་ལ། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་ཤུ་དག་དང་། །དེ་སྟེང་གླ་གུལ་བསྣོན་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ག་པུར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྣན། །སྨན་ཐུན་ཐུར་མ་རེ་རེ་བླུད། །དེ་རྗེས་གངསཆུ་ཧུབ་རེ་བྱིན། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་དྲུག་རེ་ཐུབ། །སྟོད་ཀྱི་བནྡེའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །ྀཨཚ། ཡང་གཅིག་ཁ་ཚའི་རྩི་བླུད་ཐབས། །ནད་ཀྱིས་ན་བའི་ནོར་རྣམས་ལ། ཁྲག་གཏར་འབའ་ཤ་ལེགས་པར་བཏོན། །ཤུ་དག་ནག་པོ་གླ་རྩི་དང་། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་བོང་ང་དཀར། །གུ་གུལ་ནག་དང་མུ་ཟི་ནག །དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་བྱས་ལ། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ལ་ཕོར་རེ་བླུད། །དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་རེ་ཐུབ། །ཕྱག་སྨན་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ལབ་ཆི་དཀར་མོའི་མདོ་ནས་གསུངས། ༈ གློ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཐིག་སོད། ཐིག་སོད། སྦ་ལ་ཐིག་སོད། ས་ཐིག་སོད། སྐྱུགས་ན་སྐྱུགས་ན། འདྲེན་ན་འདྲེན་ན། ཤི་མ་འདྲེན་ན། ཕྱི་སོད་ཕྱི་སོད། ནད་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ར་དཀར་འོ་མ་གངས་ཆུ་ལ། སྔགས་ལ་བླུད་ན་ཕན་ངེས་སོ། ༈ །ནོར་ལ་ཧོན་གྱི་ནད་བྱུང་ན། །སྨན་ནི་དཀར་རྩི་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ཕིག་རྒན་པོའི་མཇུག་མའི་སྤུ། །མེར་བསྲེགས་ནག་དྲི་ཕྱིར་ཕོ་ལ། །མཇུག་མ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ལ། །རྟ་བྱས་ཧོན་གྱིས་ཤི་ཞིག་གི །བྱང་ཁོག་ཆུ་སེར་ནོར་བརྒྱ་རེར། །ཕོར་བ་གསུམ་ཙམ་གངས་ཆུ་ལ། །རྟ་བྱས་ཕོ་ཡི་སྣ་གཡས་དང་། །མོ་ཡི་གཡོན་སྟེར་གློ་རྩིར་མཚུངས། །ཕྱི་ཕིག་མ་བྱུང་ཨ་ར་ཡི། །མཇུག་མ་ལྔ་ལ་ཕྱི་ཕིག་ལྟར། །བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །རྗེས་སོགས་གློ་རྩི་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གཅོད་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་གནང་། །སེམས་ཅན་བུ་ནད་མང་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྔགས། ཨོཾ་གི་ན་ཀ་ལོ། གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། ཧཾ་ཀ་ར་ནི་ཧཾ་ཀ་ར་ནི། ཀྵཾ་སོ་ཀྵཾ་སོ། གཉན་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཡོས་རྔོས་ཕྱེ་ནག་ལ། །བཞི་བརྒྱ་བྱེ་མ་མ་རྔོས་པའམ། །མ་འབྱོར་བྱི་ཁུང་ཤར་བལྟས་ཀྱི། །ས་ལ་སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་དང་། །གཉིས་ཀ་བསྲེས་ལ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱབ། །མི་ཕྱུགས་གང་ལ་རྒྱབ་ཀྱང་ཆོག །རྫས་ལ་ར་རོག་ཁྲག་དང་ནི། །ར་དཀར་འོ་མ་གཉིས་བསྲེས་ལ། །སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་རེ་བརྒྱབས་པས། །གང་ལ་བླུད་ཀྱང་ཕན་པར་ངེས། །དམིགས་པ་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ནི། །ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། །སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་ལ། །མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་པ། །བསམ་ལ་ཕྱུགས་ལ་བྲབ་དུས་སུ། །གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྲབ། །མཁས་པ་སེང་བཟང་ལེགས་བཤད་དོ། །ས་འགོ་སྲུང་བ་ལ། དང་པོ་བདེན་པ་བརྡར། རང་སྲུང་སྤུར་བ། ནན་བྱ། གསོད་པ། གཉན་ཕྱོ་བ། དང་པོ་བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བདེན་པ་བདར་བཞིན། གཉན་གྱི་ཕ་རྒྱལ་པོ། །མ་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་བ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་མ་གནོད། མ་འཚེ། ཁའི་དབུགས་མ་ལེན། མདངས་མ་ཕྲོགས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ། ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ། སྤང་པོའི་ངོས་ལ། ལུང་པའི་འགྲིམ་ལ། གངས་དཀར་སྟོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན། རང་རང་གནས་ལ་སོང་ཞིག །དང་པོ་རང་སྲུང་ནི། ཆུ་གཙང་ལ་བོང་ང་དཀར་པོ་བཏབ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ནི་ལ་ཡ་ནི། ལ་ཡ་འབུར་ཆོམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སུམ་བརྒྱ་སྔགས་ལ་རང་ཡང་འཐུང་། གཞན་ལ་བླུད། ནོར་ཤི་སར་ཡང་གཏོར། སྤུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཐོད་སྤུར། ནེར་སྤུར། ཁྱུང་སྤུར། ཁྲུད་ཀ་རུ་ནི་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར། སྔགས་ཕོར་གས་ཆག་མེད་པར་བྱ། ནན་བྱ་བ་ནི། རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གསོད་པ་ནི། ཨ་ཧི་མི་ཏི་འབྲུམ་ཏི་ཤི་ཨ་ལི་ནག་པོ་སྲོག་ལ་རྦད། འབྲུམ་ཏི་ནག་པོ་ཀ་ལི་ཤི །ནག་པོ་ཛ་ལི་སྲོག་ལ་རྦད། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། གནོད་བྱེད་ལྷོག་པ་སྤུན་དགུའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། ཆུ་ལ་སྔགས་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་བླུད། རྡོ་ལ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་འབུར་སོད། འབུར་སོད། ཅེས་ཁྲི་ཚོ་རེ་སྔགས་ལ་རྡོས་བྲབ། ཡང་གསད་སྔགས་གཅིག་ལ། ཧུར་ཐུམས་སྲོག་ལ་རྦད། སྙིང་སྲོག་དུམ་བུར་རྦད། དུག་དང་ཁ་ཚར་སོད། ནག་པོ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པས་སྔགས་ཆུ་བྱས་བླུད། སྲུང་བར་བྱེད་ན། ལུག་ཐུག་སྟོད་ནག་པོའི་སོག་བལ་གཡས་དང་། མ་མོ་དཀར་མོའི་སོག་པ་གཡོན་པའི་བལ་དང་། བལ་ནག་གསུམ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ་གཉིས་ལྟེབ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གཅིག་བརྒྱབ། གླ་རྩི་བྱུག །སྔགས་གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཏབ། ཕོའི་མཐེབ་གཡས། མོའི་གཡོན་དུ་བཏག །རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་ཡང་འདྲ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྲུང་བ་ཟབ། ཡང་གཉན་སྔགས་ཟབ་པ་གཅིག་ལ། ནག་པོ་རྦད། ཚ་བ་རྦད། དུག་མེ་རྦད། སུམ་ཧྲིལ་རྦད། ས་སྲིན་མ་རུ་ཙེ་སོད། མེ་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་མ་རུ་ཙེ་སོད། གོང་བསྙེན་ཁྲི་བྱ། ནད་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲོ། ཟབ། ཡང་། ཨ་དྲི་སོད། གངས་དྲི་ཐུལ། དུག་དྲི་གློག །ཅེས་པ་གངས་ཆུ་ལ་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པར་བཏབ་ནས་བླུད་ན་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །ལྷོག་པ་བཤའ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆོ་མོ། །ཆོ་མོ། །དམར་མོ་སོད། ཅེས་གྲི་ལ་བཏབ་ནས་བཤའ། ལྷོག་པའི་ཨརྒྷ་སོད། ཡང་རྟ་དང་ཕྱུགས་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འདིའི་རྫས་ལ། དཀར་གོང་ནས་ཙམ་བཅོས་པ་བྲེ་གང་། རྡེའུ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་བྲེ་གང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་རེ་དང་བསྲེས་ནས་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་ཟོམ་གང་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་ལ་སྣེ་ལ་གཟུངས་ཆུས་བྲབ། རྡེའུ་དཀར་ནག་གིས་བྲབ། རྡེའུའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་དུར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གོད་ཁ་སྲུང་བ་ནི། ལུག་གི་སྲེ་ལོང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་བཏབ་རྔ་མའི་གསེབ་ཏུ་བཏགས། གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་བཞིན་རྗེས་མའི་རྩེ་ནས་བཅད་ལ་ཐུར་ལ་སྐྱུར། སྔགས་འདི་ནི་ཞོ་ཆང་ལ་ཡང་འགྲོ །འོ་མ་འཕེལ་བ་ལ་ཟན་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཕྱེད་ཕྱུགས་ལ་སྟེར། ཕྱེད་ནུ་མར་སྒྲིལ་ལ་ཕྱིར་སྐྱུར་བས་འོ་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་བྱེད་ན་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཀ་ཡིན། ཚར་བུའམ་བེ་དྷོ་ཤིང་ཤུན་ལྤགས་མ་བཤུས་པ་རྩེ་མོ་ནས་སོག་ལེས་སྙགས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ་བཟོས་ཁ་དེ་ནོར་གྱི་རྔ་མས་བཀྱིགས། གཤམ་དུ་མིག་ཕུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བཏགས་ལ་རྟ་ཕྱུགས་གང་ཡིན་སྤུ་ཁ་ལེགས་པ་གཅིག་གི་ཟེ་བ་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཅན་ཡིན། ཕ་དམ་པའི་གདམས་པའོ། །ཡང་ལྷོག་སྲུང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཀྵ་བྷཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ། འདིའི་བྱེད་ལུགས་ལ། གླ་གུལ་བྱུག །བདེན་བདར་བྱེད། ཡེ་དྷར་གྱིས་རབ་གནས་བྱ། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། སྐུད་པ་ལུག་དཀར་པོའི་སོག་བལ་གྱིས་བྱ། དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་ཐུབ་བོ། །ཟབ་བོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-021&oldid=124181"