Terdzo-NGI-037 - Rinchen Terdzö\nrje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol\nVolume 34 (ངི) / Pages 529-546 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'gyur med 'phrin las chos sgron. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 529-546. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol zhes bya ba 'di ni gtsang sgrol ma phug gi bla ma 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan zhal snga nas bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge bsnyen ma 'gyur med phrin las chos sgron gyis spel ba dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་མཛོད་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཅིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དུ། ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཚལ་དྲག་པོ་ཆུ་གླིང་ངམ༔ དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ངམ༔ གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་རི་ཡི་སྐྱིབས༔ བྲག་དམར་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ནས་ནི༔ གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཤིས་པར༔ ཞེས་གནས་བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་གསོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ནས་མི་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཕྱགས་དར་བྱ། རྗེ་བཙུན་མའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཕྱོགས་པར་འདུག་པའམ། ཧྲཱིཿནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་མོས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའམ། ཡང་ན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་མོས་ནས། འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲི། ཞིང་ངམ་སྟག་གི་པགས་པ་ནང་ཚང་ཅན་གདིང་། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་སྦྱང་དགོས་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་ཡར་བློ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་གྱིས་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་ལ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པའི་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཐོ་བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་རྗེས་ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བརྡལ་བ། ལོགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་པོ་མཐའ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བས་བཀབ་པའི་རྭ་གུར་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། གུར་གྱི་མཐར་འཕྱར་བའི་སྣེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། རྭ་བའི་རྐེད་པར་རྡོར་ཕྲེང་གིས་འཆིང་ཞིང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་ལུགས་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཏམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཚམས་གཅོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་གོ །འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་རེའང་དགོས་ཏེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་བཅུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་སྤང་། དེ་ནས་བཤམ་བཀོད་ནི། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཐས་ཤིང་སྙོམ་པའི་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་ནང་མཆོད་དང་། ཁྱད་པར་རྐང་གླིང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས། སྔོན་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་རྣམས་གོང་དུ་སོང་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ སོགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བཤགས་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཟླས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་ནས། དར་གཅིག་བཞག་གོའི་བར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་ཟླས་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བསྲེས་ལམ་ཁྱེར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དམིགས་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བཟང་ངན་སྣང་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པ་ནི། རང་ལུས་འདོམ་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གཙང་རྨེ་ཡངས་དོག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཞེས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་སེམས་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དག་པ་ཡིན་པའོ། །གསལ་འདེབས་ཙམ་ལས་ལོགས་ནས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འོའི་བར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་ཁྱེར་ལ། བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་རྩ་ཡི་གེར་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཕག་མོ་ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོས་འདོད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ནང་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གསང་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། སྙིང་དབུས་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། གསང་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུའི་ཡི་གེ་བཞི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ག་ཕོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དང་། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་མོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟད་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྣང་བྱེད་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ལྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སྒོམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་སྟེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འདིའམ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས། ཕྱི་ལྟར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པས་ལས་སོ་སོར་འགྲུབ། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། སེམས་ཆོས་ཉིད། སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཐོག་མར་དམིགས་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་ལུས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐྲ་རྩེའི་བར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་སྔོ་བསངས་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་བརླན་པ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་སུམ་གཤིབས་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་གྱེན་ལྟ། སྙིང་གའི་བརྒྱད་སྔོ་སངས་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དམར་གསལ་དང་། གསང་བའི་སོ་གཉིས་ལྗང་སྔོན་གཉིས་གྱེན་ལྟ། ཀུན་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། དབུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་དབུ་མ་སྟོང་སང་ངེ་བར་སེམས་གཏད། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་ཞག་འགར་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། མི་ཐོད་ལ་སོགས་ལས་དེར་ཤིས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་འཐོར། མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་། ལག་གཡོན་མཛུབ་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུར་བསམས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རེག་པས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སད། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན་རླུང་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ་ངག་བཟླས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བས་ངལ་བསོ་འོ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཆམ་མེ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། ངག་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རང་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་གི་སྲོག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཟླ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བཟླ་ལུགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ནུས་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོ་སོར་སྨྲོས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ཆུན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྲོལ་ཁར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ལྷག་ཆད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཏེ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི། དྲུག་དང་། བཞི་དང་། གཉིས་བཅས་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་ལག་ལེན་བདེ་ཕྱིར་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནས་ནམ་སེང་ཡན་ཐོར་ཐུན་རེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་བཟླས་པ་འགྲོ་གང་ཆེ། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག །མཚན་བསྙེན་རབ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་འོང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། མཚོན་དཀྱིལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ། སྤྱི་སྒེར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞལ་གསོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བླངས་ནས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལྷ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་དང་བསྲེ་བ། བརྡ་དོན་དྲན་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལྷ་ཁྲིད་བསྐྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད་ནས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཛཔ྄་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་དང་། ངག་བཟླས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབང་རྣམས་ལེན། དེ་ཡང་བདག་འཇུག་གི་དབང་འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་བཞིན་ལེན་པའམ་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གྲངས་ཚད་ནི། གོང་གི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་འདིར་ལོགས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་དུས་གྲངས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མཚན་བསྙེན་གྱི་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ན། འདིའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་མི་སྣང་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྫས་དང་དམིགས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་མཚན་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞེས་གནང་ལུགས་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་རླུང་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉེན་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐོད་རྒལ་གྱི་རླུང་། འདོད་གཡེམ་གྱི་གཉེན་པོར་རང་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རླུང་། མངོན་གྱུར་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྤོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་། ཤེས་སྒྲིབ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོར་རྫོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒོམ་པ་བཅས་ས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་དང་འདའ་ཀ་འཕོ་བ། གསུམ་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཁྲོས་ནག་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ནས་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཁ་གསོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ལེན་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་དུས་ནས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལྟར་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་འཇུག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ནན་ཏར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་དེ་ལྟ་བུས་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན་དང་། སྔ་ཐུན་གོང་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ཤིང་གསོས་ལ། སྔ་ཐུན་མཇུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ནི་འདིར། །འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རོལ་པས་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཉེར་བསྡུ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་ཚར་གསོག་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་འདྲེན་པས་ཁ་གསོ་བྱ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འགྲོལ་ཚིག་གཞན་འཛུགས་སྐབས་ལྟར་ལས་ཕྲིན་བཅོལ་དང། བརྟན་བཞུགས་དོད་དུ་བཛྲ་མུཾ་གྱིས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནུས་ཉམས་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ངག་གཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་སྒང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་ཐེ་བར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁམས་གསེང་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ། སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲེང་ཐག་གསར་པ་སྤོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཕྲེང་བ་མི་འགོམ། དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཅང་། སྐྱོ་སྣང་འགྲོ་འདོད་སོགས་བྱུང་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་གང་འགྲུབ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འབད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །མ་ལུས་མཐའ་དག་མཉམ་རྗེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙང་སྒྲོལ་མ་ཕུག་གི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-037&oldid=116362"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:11.


Posted on 2020-03-24 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ སྐོར་གླེང་བ་དུས་ཐོག་ཆར་པ།\n༡ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ལུགས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཟགས་རྡུལ་བར་སྣང་དུ་ལྷུང་ཚུལ་དང་དེའི་ནད་རིགས་འགོ་སྟངས་གི་སྐོར་བཤད་ན། དུས་རྒྱུན་གློ་ཞིག་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ་ཟགས་རྡུལ་༣༠༠༠ ཙམ་ཁ་ནས་འཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་གྱི་ས་དང་གྱོན་པ། དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ཟགས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཟགས་རྡུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་སུ་ཚོུད་གསུམ་ཙམ་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེད་ལས་པས་བརྗོད། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་གི་ཚད་གཞི་ནི་ང་ཚོའི་སྐྲའི་ཕྲ་སྦོམ་ལས་བརྡབ་༣༠ ཆུང་བ་ཡོད་སྟབས་ནད་པ་ཞིག་གི་གློ་དང་ཧབ་ཆི་རྒྱག་དུས་གཡས་གཡོན་གྱི་མིའི་ཁ་སྣའི་བུག་ག་དག་ཏུ་སོང་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ངེས་པས། དེང་སང་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཆེད་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་འདོམ་གང་ལས་རིང་བའི་སར་གནས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཡོད་སའི་ཉལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་འགྲོ་དུས་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀབ་ནས་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། ཡང་ཆེད་ལས་པས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ནི་ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་འགོ་བ་མིན་པར། ནད་པས་ཟགས་རྡུལ་འགོས་པའི་སྒོའི་ལག་ཟུང་དང་། སྟེང་བསྐྱོད་ཁང་ཆུང་གི་ཐོག་རྩེག་ཨང་གནོན་སོགས་ལས་ཀྱང་ནད་དུག་འགོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་གཅིག་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འདིའི་ཚེ་ཚད་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ལག་པ་འཆང་དགོས་སའི་དངོས་པོ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཚེ་ཚད་ནི་གནམ་གཤིས་དྲོ་གྲང་དང་། བཞའ་ཚན་ཆེ་ཆུང་། ཟགས་རྡུལ་ཆེ་ཆུང་། དེ་བཞིན་ཟགས་སའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་རགས་ལས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ནས་མིར་འགོ་བའི་ཐད་ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ད་བར་མེད། སྔོན་བྱུང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་སར་སེ་དང་མེར་སེ་ཟེར་བའི་ནད་དུག་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། ལྕགས་ཤེལ་གྱིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྟེང་ཚ་དྲང་གི་གནས་སྟངས་ལས་ཞག་མ་༩ – ༢༨ བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པའི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ལ་ཡུན་རིང་ལོས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཐོག་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནད་འབུའི་ཆེད་ལས་པ་ནིལ་ཏེ་ཇེ་་ཝན་་ཌོ་རེ་མ་ལན་Neeltje van Doremalen དང་ཨ་རིའི་མོ་ཊེན་ན་Montanaལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོ་ཞིག་གིས་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་གཞིགས་ན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་མ་འདི་ཤོག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༢༤ དང་། གྱིག་དང་སེ་ཏྲིལ་Stainless- steel 不銹鋼ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཞག་མ་༢ – ༣་བར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ཟངས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༤ ཙམ་ལས་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་རིགས་གཤང་ཅི་དང་མི་གཙང་བའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གྲགས་པས། དུས་རྒྱུན་གསང་སྤྱོད་སོགས་སུ་བསྐྱོད་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བདེ་བ་དང་། སྔོན་འགོག་གི་ཁབ་དང་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་གསལ་པོ་མེད་སྟབས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་ནད་རིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་མ་འགོ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་བཀོས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན་པས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\n༢ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འགོག་ཐབས་དང་། ནད་དུག་སེལ་ཐབས།\nད་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འདི་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་རིགས་འདི་མ་འགོས་པ་བྱ་ཕྱིར་མི་གཞན་དང་ཉེ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་རེག་པའི་དངོས་རྫས་དང་ལག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བསྣོན་མི་ཆོག་པ་མེད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཞེས་པ་འདི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 ཞེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གཙང་སྦྲ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ལགས་ན། ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ། སྒོ་དང་སྐས་རྫེག་སོགས་ཀྱི་ལག་གཟུང་ཕྱིས་རྒྱུ། སྔ་དགོང་དུ་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲུ་རྒྱུ་ནི་སྣང་མེད་གཏོང་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། འདིར་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཤེས་རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n༼བཅུད་སྨན་སི་Vitamin C 維他命Cདང་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་།༽\n༣ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཉེན་འཚབ་ཆེ་ཆུང་དང་། དེའི་ནད་རྟགས་སྐོར།\n“COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus.” n.d. COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus – UChicago Medicine. Accessed March 20, 2020. https://www.uchicagomedicine.org/forefront/prevention-and-screening-articles/wuhan-coronavirus.\n“Why Vitamin C Won’t ‘Boost’ Your Immune System against the Coronavirus.” n.d. LiveScience. Purch. Accessed March 20, 2020. https://www.livescience.com/coronavirus-vitamin-c-myth.html.\nLichtenstein, Karina, and MedicineNet Health News. 2020. “Can Vitamin C Prevent and Treat Coronavirus? – MedicineNet Health News.” MedicineNet. MedicineNet. March 9, 2020. https://www.medicinenet.com/script/main/art.asp?articlekey=228745.\nPrevious Post: ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྲོད་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་མོལ།\nNext Post: གདུག་རྩུབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་།\nComments (8) on “ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ སྐོར་གླེང་བ་དུས་ཐོག་ཆར་པ།”\n2020-03-25 at 12:29 am\n2020-03-25 at 5:41 am\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ། མིང་དོན་མཚུངས་འདུག\n2020-03-26 at 9:02 am\nར་ས་ཕོ་ཉས་༢༠༢༠། ༣། ༢༠ བྲིས།\nདབུགས་མ་འདང་བ། ཞེས་པར། དབུགས་མ་ལྡང་བ། ཞེས་འབྲི་ན། གངས་ཅན་དུ། ཉི་ལྟར་གྲགས་པ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་མཐུན། བདག་བོད་ལུགས་ལྟར་ན། ༨༨། འབྲི་ལོང་མེད། དགོངས་དག སྐད་མ་ཁ་ཤས་འཕྲད་པའི་རིང་དང་། སྐད་མ། སྐར་མ་ཡིན་ནམ།\nལ་དྭགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལགས། འདང་ཞེས་པའི་བྲི་ཚུལ་གཞན་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙའི་ལུགས་ཡིན་གསུངས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྐར་མ་ཡིན། གོང་གསལ་རྩོམ་དེ་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་འགོད་རྒྱུར་འཚབ་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་དགོངས་དག ཁྱེད་རང་གིས་གསུངད་པའི་ ༨༨ དེ་ག་རེ་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་།\nབོད་ལུགས་ལྟར་ན། ཕྲན་ལོ་ངོ་༨༨་པ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་་ལུགས་ལྟར་ན། ༨༧་པ་ཡིན།\nཡིག་སྐད་དང། ཁ་སྐད་གཉིས་ཡོད་དགོས། རིམ་པས་ཞུ་ཆོག ད་ལྟ་ལོང་མེད།\nའཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟན་ལྷན་ཁང་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྲག་ནས་Covid-19 ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་འགོས་ནད། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་ནད་ཡམས་ཟེར་དགོས།\n2020-03-30 at 1:19 pm\nདེ་འདྲ་རེད་དེ། ནད་རིགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་དུས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཟེར་ན་་་ནད་ཡམས་ཚང་མ་ལ་གོ་ས་རེད། མ་གཞི་ད་ཐེངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་པས། གང་ཐུབ་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན།


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST – The Life of Yeshu\nJohn Chapter 21 verses 1-19 – Jesus says three times, “Simon feed my sheep”\n1 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུས་ཡང་བསྐྱར་ཏི་པེར་ཡཱ་ཡི་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་རང་མངོན་པར་མཛད། མངོན་པར་མཛད་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱུང༌།\n2 སི་མོན་པེ་ཏྲོ་དང༌། མཚེ་མ་ཟེར་བའི་ཐོ་མཱ། ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ཀ་ནཱ་པ་ན་ཐན་ཨེལ། ཟེ་བད་ཡཱ་ཡི་བུ་གཉིས། ཁོང་གི་ཉེ་གནས་གཞན་གཉིས་བཅས་མཉམ་དུ་ཡོད།\n3 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཚོར་ “ང་ཉ་འཛིན་དུ་འགྲོ་” ཞེས་ཟེར་བ་དང་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་” ཞེས་བཤད། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་གྲུ་ལ་བསྡད་ཡང་མཚན་དེ་ལ་ཉ་ཅིའང་མ་བཟུང༌།\n4 ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤུ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཉེ་གནས་ཚོས་ཁོང་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས།\n5 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “བུ་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་ཉ་ཟིན་མེད་དམ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཁོ་ཚོས་ “ལགས་མེད་” ཅེས་བཤད།\n6 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “གྲུའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དྲ་རྒྱ་ཕོངས་དང་རྙེད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཁོ་ཚོས་དྲ་རྒྱ་འཕངས་ནས་ཉ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཟུང་བས་དྲ་རྒྱ་ཆུ་ནས་འཐེན་མ་ཐུབ།\n7 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བྱམས་པ་གནང་བའི་ཉེ་གནས་དེས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “གཙོ་བོ་ཡིན་” ཞེས་བཤད། སི་མོན་པེ་ཏྲོས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཐོས་ཏེ་ནང་གོས་ལས་མེད་པས། ཕྱི་གོས་གྱོན་པ་དང་མཚོའི་ནང་དུ་མཆོངས།\n8 ཉེ་གནས་གཞན་རྣམས་སྐམ་ས་ནས་སྨི་བརྒྱ་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པས། ཉས་གང་བའི་དྲ་རྒྱ་དྲུད་དེ་ཡོང་བ་ཡིན།\n10 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོས་ད་ལྟ་བཟུང་བའི་ཉ་ཁ་ཤས་འདིར་འཁྱེར་ཤོག་” ཅེས་གསུངས་པ་དང༌།\n11 སི་མོན་པེ་ཏྲོ་གྲུའི་ནང་ལ་སོང་ནས་ཉ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་གྱིས་གང་བའི་དྲ་རྒྱ་དེ་སྐམ་ས་ལ་དྲུད། ཡང་ཉ་དེ་ཙམ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དྲ་རྒྱ་མ་རལ།\n12 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཚུར་ཤོག་ལ་ཞོགས་ཟས་ཟོ་དང་” ཞེས་གསུངས། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་མོད་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་བར་མ་ཕོད།\n15 ཁོ་ཚོས་ཞོགས་ཟས་བཞེས་ཚར་རྗེས་ཡེ་ཤུས་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་ལ་ “སི་མོན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཚོ་ལས་ང་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་འམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ལན་དུ་ཁོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ་” ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཁོང་གིས་དེ་ལ་ “ངའི་ལུ་གུ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n16 ཡང་ལན་གཉིས་པར་ཁོང་གིས་ “སི་མོན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྩེ་འམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ་” ཞེས་བཤད་པས་ཁོང་གིས་ “ངའི་ལུག་རྣམས་འཚོ་བར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n17 ཡང་ལན་གསུམ་པར་ཡེ་ཤུས་ “སི་མོན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྩེ་འམ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ང་ལ་བརྩེ་འམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་པེ་ཏྲོ་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་ཏེ། ངས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་མཁྱེན་ནོ་” ཞེས་བཤད་པ་དང་ཁོང་གིས་ “ངའི་ལུག་རྣམས་འཚོ་བར་བྱོས་ཤིག\n18 ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་གཞོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སྐེད་རགས་རང་གིས་བཅིངས་ཏེ་གང་དུ་དགའ་བར་སོང་ཡང༌། རྒས་དུས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་རགས་འཆིང་སྟེ་ཁྱོད་མི་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n19 པེ་ཏྲོ་ཤི་ལུགས་ནི་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དེ་ལ་ “ངའི་རྗེས་སུ་འབྲོངས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\nWhen Jesus rose from death, it was some loyal women who found the tomb empty (Mark 16:1-7), and inside the tomb was an angel who gave themamessage. He said, ‘Go, tell the disciples (Matthew 28:7); and remind them that Jesus had told them that he would meet them back in Galilee after he had risen’ (Mark 14:28).\nSo they went, and while waiting seven of them spentanight fishing. But they caught nothing.\nIn today’s passage the apostle John tells us how they met Jesus beside the Lake of Galilee.\nAway on the shore in the first light of dawn stoodafigure. Who was he?\nTenderly he calls, ‘Children have you caught any?’ ‘No’ they said, as once before. ‘Try on the right side’ he said.\nAnd so many were caught! That too had happened once before (Luke 5:1-11). John recalls it, and whispers to Peter, ‘It’s Jesus!’. Peter leaps into the water, leaving the others and the fish, as he splashes through the shallow water! ‘Bring some’ said Jesus. So Peter went back to help.\nNow they all come, and what was said at breakfast – if anything at all – we do not know, as He who was God lovingly met with them and broke the bread. As once he had broken bread and blessed it when he fed 5000 with seven loaves and two fishes (Mark 6:34-44), so now too he hands bread and fish to them. Emotions were deeper than any speech.\nAfter that Jesus takes Peter aside to speak with him. ‘Simon son of John are you the most loving of my disciples? do you really love me?’ Three times he asks it. Three times Peter is forced to say, ‘Yes, Lord; you know it.’\nNo more does Jesus call him Peter the Rock but just Simon son of John. No more must he compare himself with the other disciples, but he does reappoint him as apostle; three times he says, “Feed my sheep”; but, indeed, more than that: ‘Yes; you will die for me.’\nNext time we will be reading in the Book of Acts how the Holy Spirit came in Jesus’s place – as he had promised – to help Peter and all his disciples to turn round and be courageous. Self-confident Peter had needed to convert (and so do we); Jesus had said to him, “When you are converted, strengthen your brothers” (Luke 22:32).\nThe Book of Acts isawonderful account of how the believers were changed and helped in their following of Jesus when they received the Holy Spirit.\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST – Acts 1:1-26


རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་རྗེ་རྟ་ནག་པ་དགེ་འདུན་བློ་བཟང་གི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ།. Vol. 3, rGyas pa'i bstan bcos tshad ma rnam 'grel gyi le'u gsum pa'i mtha' dpyod rje rta nag pa dge 'dun blo bzang gi gsung rgyun dri ma med pa. Vol.3- Paris Sciences et Lettres Research University\nརྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་རྗེ་རྟ་ནག་པ་དགེ་འདུན་བློ་བཟང་གི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ།. Vol. 3, rGyas pa'i bstan bcos tshad ma rnam 'grel gyi le'u gsum pa'i mtha' dpyod rje rta nag pa dge 'dun blo bzang gi gsung rgyun dri ma med pa. Vol. 3\nདགེ་འདུན་བློ་བཟང་།, དབང་པོ་རྗེ་རྟ་ནག་པ། ; dGe 'dun blo bzang, dBang po rje rta nag pa\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ : བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ; gZhis ka rtse : bKra shis lhun po'i gling grwa tshang, 1985\nAuteur: དགེ་འདུན་བློ་བཟང་།, དབང་པོ་རྗེ་རྟ་ནག་པ།;\ndGe 'dun blo bzang, dBang po rje rta nag pa\nSujets: Philosophie bouddhique;\nÉditeur: གཞིས་ཀ་རྩེ་ : བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ; gZhis ka rtse : bKra shis lhun po'i gling grwa tshang\nFormat: 1 vol. (519 f.) : ill. ; 8 x 44 cm


Terdzo-MI-003 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma\nVolume 46 (མི) / Pages 13-23 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 13-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mig 'byed 'di grags che zhing sgom bzlas bgyid pa la smin byed yod na legs kyang /_gter kha gzhan du ma byon pas phan 'dod lhag pa'i bsam pa 'chang ba blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྐོང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཚུངས་དབང་པོའི་མཆོག །གསལ་མཛད་གདམས་པའི་སྨིན་བྱེད་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་ཕྲེང་། སྐུ་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཆས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་དང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཀྱང་། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།། སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ། རཏྣ་སཔྟ། ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ། དྲ་བྱ་ཧེ་ཏུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུུས་སེལ་མཛད་པ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་རྫས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འཕགས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མཐོ་རིས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་འགྲིབས་པའི་སྐྱོན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོམ་བཟླས། སྔོན་དུས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་བཞུགས་ལ། ཕྱིས་སུ་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཆང་བ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱུར་པའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི༔ ཡི་གེ་བདུན་པར་ཡོངས་ཤར་བ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མེད་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་རབ་བསལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཆེན་ཤོག །ཅེས་མིག་འབྱེད་འདི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བཟླས་བགྱིད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་བྱོན་པས་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-003&oldid=117778"


སྤེལ་དུས 2019-08-22 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་འཁོར་བ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བར་ཏུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིག་པ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བསྒྲུབས་ཚུལ་དང་། དེང་རབས་ནུབ་གླིང་ཚན་རིག་གིས་བསྒྲུབས་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འདས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་ཐར་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག བསམ་བློའི་གཞུང་ལུགས།\nནང་བསྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མི་ལུས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ། ནང་བའི་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་འཁྲུལ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ཡོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡལ་བ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་ཆོག་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བོ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ངེས་པ་དེའོ། །\nདགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས༼ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན། ། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ལྐུག་འགྱུར་བས། ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཀུན། ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་བར་བཤད། ། ༽ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རློམ་པའི་འོད་ཚོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་ནང་ཡུལ་ཅན་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་བོ་བྱུང་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཞེས་བཤད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གནས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༼རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། ། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༽ ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་དོ། །\nརིགས་འདྲ་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔོན་སོང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ། རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན། ། འབྱུང་རྔུབ་དབང་བོ་བློ་དག་ནི། ། རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན། ། ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན། ། ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར། ༽ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༼མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི། ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ། ། ༽སོགས་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྣོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འདུས་བྱས་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས༼རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། ། ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ། ། ༽ ཞེས་དང་། ༼ཞི་བ་འཚོས། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ། རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་། རྣམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། ། ད་ལྟ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཞིན། ། ༽ ཞེས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་བྱུང་བ་བཞིན། རྣམ་ཤེས་ཡང་དངོས་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nགོམས་པ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་རང་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། བློ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་གོམས་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར༼བློ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་། ། དབང་བོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར། ། ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་པས་མཐུས། ། ༽ ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རང་གི་བློ་ཡི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལས་ཕ་མའི་བློ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། ༼ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་བསྐྱེད། ། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད། ། རང་གི་སེམས་ལས་དབང་བོ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། ། ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་བསྐྱེད། ། ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་བསྐྱེད། ། མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད། ། རླུང་ལས་དབུགས་དང་ཕགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད། ། མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར། ། ༽ ཞེས་རང་གི་སྔར་སོང་གི་བློའི་བག་ཆགས་ལས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པར་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་༼གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གསར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྐྱེ་མ་ཐག་ནས་བསླབ་མ་དགོས་པར་ནུ་མ་འཐུང་ཤེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་རྒྱས་དུས་མ་བསླབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཤེས་པ་སོགས་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རིགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན། གསར་ཏུ་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ༽ ཞེས་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ། །\nམྱོང་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཏུ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཟད་མེད་པའི་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཆོད་ཆ་སོགས་ངེས་འཛིན་བྱ་ཐུབ་པ་སོགས་མང་ཞིང་། དེ་ལ་༼སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་དྲན་པ་གསལ་བ་ཡིས། ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དྲན་པའང་དེ་ན་ཡོད། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག། ང་བདག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་རམ། ། ༽ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མྱོང་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱིན་ཇི་དང་། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །\nམདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་འབྲས་སོགས་བསྒྲུབས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་རིགས་པ་གཏིང་ཟབ་མོས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ༽གྱི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་རིགས་པ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་དེ་དང་མཇལ་ན་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས་པ་རྙེད་སྲིད་དོ། །\nད་ལོ་དངོས་སུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པའི་ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆའི་དཔེ་དེབ་གསར་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞིང་། དེ་ནི་（澳洲昆士兰大学商学院）ཨོ་གྲིག་ཁོང་ཧྲི་ལན་སློབ་ཆེན་ཚོང་རིག་སྡེ་ཁག་དང་ཀྲུང་གོའི་ཀྲུང་ཧྲན་སློབ་ཆེན་རི་བོ་ཝུའུ་ལུང་ལྷོ་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་（中国中国山大学岭南学院）གི་དངུལ་རྩའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། འབུམ་རམས་པ་（钟茂森）ཀྲུང་མའོ་ཟིན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་སོང་ནས་གསུངས་བཤད་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་ལ་《因果轮回的科学证明》༼སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གི་བདེན་དཔང་༽ཟེར། དཔེ་དེབ་དེ་ནི་གནའ་དེང་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་དང་སྨན་པ། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་ལ་ལོ་མང་བོར་ཚོད་ལྟ་དང་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་བོར་ལུས་གཅིག་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བཤད་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་(Near-Death Experience Study)འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག (濒死体验研究)ཏུ་འབོད་ཅིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རང་བྱུང་ལོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དག་ཡིན་ཞིང་། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱི་ལ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ལུས་པོར་ཞུགས་ཏེ་དྲན་སོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཞུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར། དོན་དངོས་སུ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར་བ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ༼ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ཀུང་ཟི་ཀེ་ལོའུ་ཕུ་ཀུང་ཟིའི་（盖珞普公司）བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་བཤད། ༽ ཡོད་།\nའཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ༡༩༥༩ལོར་ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ(Karlis Osis)ཁ་ལིས་ཟི་ཨོ་ཞིས་སི་ལགས་ཀྱི་ནད་ཤིའི་གོ་རིམ་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ནས༡༩༧༢ལོར་ཁོས（At the Hour of Death）༼འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ༽ཞེས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་། ཞུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། ༼ནད་པ་མང་ཤས་འཆི་ལ་ཉེ་ཁར་བརྗེད་ངེས་ཁྱེར་ཞིང་། ཐ་ན་དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་རང་གི་དྲན་རིག་གསལ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་། ཁོ་ཚོས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སོང་དང་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཅིང་། དཔེར་ན། སྔར་འདས་སོང་གི་ཤ་ཉེ་དང་གྲོགས་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཕྲད་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ། འོད་སྟོང་གི་སྒོར་མོ་དང་། མཛེས་སྡུག་གི་ས་ཆ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་ཏེ། ཁོ་ཚོར་ལྟས་མཚན་དང་། ལྷིང་འཇགས། བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་སྟེར་ནུས་སོ། ། ༽ ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་ཁང་ནེ་ཐ་ཁི་སློབ་ཆེན(康奈迪克大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་སྟེ། འབུམ་རམས་པ་ཁིན་ནེ་སི་རེན(Kenneth Ring)ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གིས་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། མི་བཅུའི་ནང་གི་གསུམ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་དག་འཆི་ཁ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་འགོར་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་དང་ཡ་མཚན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བཤད་། འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲན་ཏོན་སློབ་ཆེན་གྱི(华盛顿大学)བྱིས་ཚན་སློབ་དཔོན། འབུམ་རམས་པ་མེར་བིན་མོར་སི(Melvin Morse)དང་། ཨ་རིའི་ནེ་ཧྭ་ཏ་སློབ་ཆེན་(美国内华达大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། འབུམ་རམས་པ་རེས་མོན་ཏ་(RaymondA.Moody)དང་། ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ། (死亡问题专家)སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཡེ་ལིས་ཧྲ་པེ་བཅིས་པོར་ལོ་སི(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་གྲགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༼ལྕང་ལོའི་རྣོ་གྲི༽《柳叶刀》(The Lancet)དང་། ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག༽《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)སོགས་ཡོད། ༼མཁས་གྲགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་མང་བོའི་གྲོས་གཞི་ལས་༡༩༧༨ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་ཚུགས་༽ པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཡེ་ལི་ཧྲ་པེ་ཅིས་པོར་འབུམ་རམས་པ(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་ཆད་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་འང་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་བྱས་མྱོང་ལ། ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱ་རུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཡོད། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཡོད་དེ། ༼ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག༽(On life After Death)《关于死后的生命》དང་། ༼འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ། ༽(On Death and Dying)《关于死亡与临终》ཁོ་མོའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་མང་བོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nསྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པ་དང་གསོ་རིག་དང་ཚན་རིག་ཚོད་ལྟའི་བརྟག་དཔྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ༼གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། ༽ཞེས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ། ནུབ་གླིང་དུ་གོང་གསལ་གྱི་ཚན་རིག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདི་མ་ཟད་གཞན་ད་དུང་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་དེའི་ཅ་ལག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བརྟག་ཐབས་དང་། གཉིད་འགུག་གི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ནད་པར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ལུས་སྟེང་གི་ཁྱད་མཚར་བའི་ནུས་པ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ༼དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པར་གྱུར་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྲ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བརྩོན་པ་ན་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་རྔུབ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ལ། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནང་འཛིན་པ་ཤེས་པ་ལས་རྒྱང་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་རགས་པ་མཐའ་དག་ཐིམ་པར་གྱུར་ནས་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་རྣམ་པ་རྗེན་པར་འབྱུང་ཞིང་གོང་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་འདིའི་རྟགས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་འཁྱེར་བསྒོམ་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་པའོ། ། ༽ ཞེས་དང་། དེ་མིན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་དང་ལྷ་བ། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་མི་རུང་བ་སོགས་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མང་བོ་ཡོད་ཡང་གོང་གསལ་འདིས་མཚོན་ནུས་པས་རེ་ཞིག་ནུབ་གླིང་བས་ཚན་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབས་ཚུལ་ཆོག་པར་བྱ།\nམདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་འབྲས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བས་རྣམ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ད་གཟོད་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིག་རྟེན་ནི་སྲོག་མེད་དང་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་དད་པ་རྣམ་གསུམ་ཚང་བའི་མི་ལུས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་། ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་བཤད། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་དགོས་ན་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་བཞི་ཚང་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཏེ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བ། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཐབས་གདམས་པའི་མཆོག་གྱུར་བཞི་ཐོབ་ན་འབྲས་སུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ནི་ཅི་ཡིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བཀྲལ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་མང་བས་འདིར་བཤད་པའི་དགོས་པ་མེད། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་འདི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ཞིག་གི་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕན་པས་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ནང་རྐྱེན་གང་དག་ཚང་དགོས་པ་བཤད་པར་འདོད་།\nང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མི་ལུས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་ཐོབ་དཀའ་བ་དང་། དེ་ལས་དལ་བ་བརྒྱད་ནི་ཚང་དཀའ་བ་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་བ་བཅུ་ནི་ཐོབ་དཀའ་བ། དད་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞིག་ལེན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་དགོས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུང་ཡོད། འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་ད་ལྟའི་མི་ལུས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་དང་བོ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱ་ངེས་ཤིང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ༼ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ༽ དང་བདུན་ཡོད། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་དེ། ༼པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་བོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་བོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དད་བོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། ༽ ལ་སོགས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡིན། མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་དགོས་པ་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡོད་ལ། ༼སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་ཏེ། དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བུམ་པའི་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་། སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཡིན། དེ་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ། ༽ དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་༼མ་ཡིན་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། ། རི་ལུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། ། ༽ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཐོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་འཆི་ལའང་གོ་རིམ་མེད།\nརིགས་དྲུག་ལས་འཁོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་བྱིང་ན་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཅན་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལས་ཐར་དགོས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་བདེ་བར་མི་ཆགས་ཤིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྗེ་མི་ལའི་ཉམས་མགུར་ལས་ཀྱང་། ༼སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན། ། ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཤིང་། ། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམ་ན། ། འཁོར་བའི་རྩ་ལག་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། ། སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྟེན་པ་དང་། ། འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས། ། ༽ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའདས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་ཆགས་ཤིང་། ཕྱིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཉེར་པོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ཤིང་། བློ་ངན་གྱི་དྲི་མ་དང་རིང་དུ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའང་ཐར་བའི་ཐབས་དང་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དང་ཐག་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན།\nལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། རིགས་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ལས་ལ་བསམ་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ལས་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བགོས་པ་དང་། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དང་། སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་འདུ་བ་དང་། རིམ་བཞིན་༼ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། ། གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་པོ། ། ༽ཞེས་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རང་ག་བའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞིག་གོ། ཆ་ཚང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུར་མཇལ་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་། རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཐུབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་༼མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། ། དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། ། ༽ དང་། ༼ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། ། ༽ ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ། རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། ། ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་མཛད། ། ༽ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲང་བདེན་གལ་ཆེར་འཛིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན། གོང་གསལ་འདི་དག་དང་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའམ་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ། འགོག་་བདེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གང་གིས་གང་འགོག་ཅེ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བཀག་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་མཁན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ཟད་དུ་བཏང་བའི་བྲལ་ཆ་ཞིག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཟེར། ལམ་བདེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐར་བར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པའི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཟེར་བ་བཞིན་བདེན་པ་བཞིན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་སུ་སོང་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་དེ་ཡི་གདམས་ངག་བཅས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དག་ཚང་བ་མ་ཟད། བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན་ཏེ་འདས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ། ལས་འབྲས་ཡོད་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ལས་ཐར་དགོས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རིགས་རྒྱུན་འདི་ལས། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཡིན།\nཆོས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། དེས་ན་ཐར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མེད། ༼དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་བོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་རིམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ། རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན། ༽ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༼ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནང་སེམས་འཁོར་ཡིན༽ དང་། ༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། ༽ ཞེས་ཀྱང་གསུངས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན།\n༼མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག། ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་བོ་གསུམ། ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། ། གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། ། ༽ ཞེས་གྲངས་ངེས་མཛད་ཡོད་དེ། རེ་རེ་བཞིན་ཁོངས་བསྡུ་བྱས་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་གྱི་གྲོགས་ཡིན། དྲུག་པོ་འདིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་ཡོད།\nཐེགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱང་མང་སྟེ། མངོན་མཐོའི་དོན་དུ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ། ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཁོར་བའི་དོན་དུ་བཟོད་པའོ། ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས། ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་ཡང་བཤད་ཡོད། དེ་དྲུག་པོ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཆོག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས། དྲུག་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་རུང་བའི་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པས་གནོད་པ་བསྲན་ཐུབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་པ། བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་དག་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁྲོ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པ། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན། དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །\nསྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲུག་པོ་གོ་རིམ་མེད་པར་འདོད་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གོ་རིམ་བཞིན་གོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པའི་གནད་དེ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན། རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལ། ༼གོ་རིམ་འདི་ལྟར་ངེས་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་མཛད་པར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་སོགས་གོང་མ་གོང་མ་རྒྱུ་དང་། འོག་མ་འོག་མ་འབྲས་བུར་བསྟན་ཡོད། ༽ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལྡན། བཟོད་པ་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། དཔེར་ན་ཆོས་སློབ་པ་ལ་མགོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་པ་ལ་མགོ་གསལ་བྱེད་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་ལས། བྱིས་པ་དབང་ལོག་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་སྟ་རེ་བཞག་ནས་ཤིང་གསིལ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་ཡོད་དོ། །\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ༼ལན་རེ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན། ། ངོ་ལྐོག་ཆུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ། བཟོད་པ་ཆེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ། འཆི་བ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། ། གཡེང་བ་སྤངས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན། ། གཅིག་སྡུད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན། ། ༽ ཞེས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ངག་ཀྱང་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་གཙོ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་སེམས་ལ་ཐུག་པར་བཤད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་སྤངས་དགོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་དགོས་པ། བཟོད་པ་ལ་དོན་ལ་སྐྲག་མི་རུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཙོ་བོ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལ་གནས་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། སོ་སོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ། བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ། བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ས་ཐོབ་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ནས་ཕྱི་དོར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་གཞན་ཉམས་པ་བསྒོམ་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བསྒོམ་པ་ཞེས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པའི་དོན་ཡིན། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ། ༼འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ། བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། ། ༽ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་༼ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། མཐོ་རིམ་ཐར་བའི་བདེ་ལམ་གྱུར་བ་སྟེ། ། ལས་ལམ་བཅུ་བོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ། ། འདི་གོམས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམས་པའི། ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར། ། ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ། ། མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་གྱིས། ། ༽ ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་བ་མ་ཟད། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་བ་མི་སྒེར་དང་ཆེ་བ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ། མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་། འཆམ་མཐུན། བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཐོས་བསམ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ། །\n1. རྩ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། འགྲེལ་བ་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྩ་འགྲེལ[M]། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༢ ཤ༧\n2.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ཤ༦༠\n3. དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ༡༠ཤ༨༣\n4.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒཡས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ༡ཤ༦༡\n5. ཁུ་བྱུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ༣ ཤ༩༥\n6. གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། བདུད་རྩི་སྙིང་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༣ཤ༥༣\n7. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ ༡༡ ཤ༤༣༠\n8. Nsar-Death Experience Studyལ་རྒྱ་སྐད་དུ濒死体验研究ལྟར་འགྱུར་ཡོད་། བོད་སྐད་དུ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར༽ཞེས་འོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན།\n12. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསང་བའི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་། [M]ཁྲིན་ཏུའུ་སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྐྲུན་མཐུན་གཉེར་ཁང་། ༢༠༠༩ ༡༠ ཤ༥༢༤\n13. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༥༣\n14. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༣\n15. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༩\n16. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༩༠\n17.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n18.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n19. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༤༡༩\n20. 多识、《爱心中爆发的智慧》[M]民族出版社。1996.11 p153\n21.རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། [M]དེབ་ཉེར་བཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཚོམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ༥ ཤ༡༥\n22.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n23.ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༡༠ ཤ༣༣༦\n24.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n25.ཁུ་བྱག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ༣ ཤ༣༣༠


གསུང་རྩོམ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསུང་རྩོམ། 2017/08/22 by bonpo.\nགསུང་རྩོམ། 2017/04/12 by bonpo.\n༄༅། །རྒྱ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རིག་གཞུང་ལ་དྭོགས་དཔྱད་དང་བྱི་དོར་མཛད་ཅིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གཟིགས་མོ་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2017/02/11 by bonpo.\nཨ་རིའི་ལིག་མི་རྐྱ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཡིག་གསུང་རྩོམ་༼གཟི་བརྗིད་དང་གཟེར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་༽ཅེས་པ་དང་། ༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གསུང་རྟེན་དཀར་ཆག་༽ཅེས་པ་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,128 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2016/02/13 by bonpo.\n༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/31 by bonpo.\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པར་འཕགས་ཡུལ་ངྷ་རམ་ས་ལར་གཞིས་བྱས་“ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་”གིས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་བྱ་དུར་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་<<རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་བྱ་དུར་ཚངས་ཐིག་>>ཅེས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གླེགས་བམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་སྐུ་ངོ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ནས་གནང་སོན་བྱུང་། ཁོ་བོས་སྔར་མ་དཔེ་ཡང་ཚར་གཅིག་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་མོད་ད་ལན་ཡང་སློབ་ཐུན་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་སུ་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཐུབ་པའི་སྐལ་བ་བྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ད་ལན་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདིའི་ས་བཅད་ལེའུ་ཁག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/30 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རི་དགོན་གྱི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཤས་དང་བོན་གཞིས་ཀྱི་མི་རྒན་གཞོན་ཁ་ཤས་ནས། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གོད་ཆག་བྱུང་ནས་བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་བཞག་ནས་གཞན་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲི་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་བོད་སྨད་རྒྱ་ནག་ས་མཚམས་ནས་སྟོད་རྒྱ་དཀར་ས་མཚམས་ཀྱི་མི་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་མ་སོང་བ་གང་འཚམས་མཉམ་དུ་ཡོད་རྐྱེན། བོད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པ་དང་བོན་གཞིས་འཛུགས་རྒྱུའི་ས་བོན་ནམ་མ་རྩ་ལྟ་བུ་བྱུང་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,130 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/09 by bonpo.\nཁོ་བོས་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་བཤད་པ་དེ་ལ། མང་ཞིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བོན་པོ་རེད། ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མུ་སྟེགས་པ་རེད་ཟེར་མཁན་བྱུང་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,341 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2015/11/20 by bonpo.\nཟླ་བ་ཇི་ཙམ་འདས་མིན་མི་དྲན་ཡང་། སྔ་ས་ཞིག་ནས་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་བཟང་པོ་བྲག་མགོ་རབ་འབྱམས་པ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་བརྩམས་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བསྐུར་ནས་གླེང་བརྗོད་འབྲི་བར་མངགས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐོར་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་དང་ཐར་པ་ཆེན་པོར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས། དེས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,645 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2015/08/09 by bonpo.\nཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐེབ་ཇི་སྙེད་འགྲོ་བའི་མགོན། ཇི་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མོས་པས་བསྟོད། རྣམ་དག་ཐུགས་ཉིད་ཇི་སྙེད་མངོན་དུ་མཁྱེན། བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུན་དུ་གཟིགས། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོན་སྒོ་མཐའ་དག་སྟོན། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ལ་འདུད། གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྲུ་ཡི་གདུང་ལས་དལ་འབྱོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,228 total views, no views today


Terdzo-DA-041 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las bir+Wa pa'i bla sgrub\nVolume 11 (ད) / Pages 807-808 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las bir+Wa pa'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 807-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsgrub thabs 'di bir+Wa pas dngos su gsungs nas/_sngags rnams o rgyan gyis tshar re zhu dag gi tshul du gsungs te/_sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa la'o/_/'di'i dbang gzungs dbang ltar ro//\nགནམ་ཆོས་ལས་བིརྺ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཡེ༔ གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སོགས་མི་དགོས༔ བིརྺ་པ་ནི་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟེར་དང༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ ན་མོ་བིརྺ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་བིརྺ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ ཧ་ཀ་ག༔ ཉིན་གཅིག་ཚར་བདུན་བཏོན་པ་ན༔ ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་ཆད་སེལ༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་བཏགས་པ་ན༔ ཟླ་བ་སྟོང་གི་བར་ཆད་སེལ༔ དངུལ་གྱིས་བྲིས་ནས་བཏགས་པ་ན༔ ཉིན་ཞག་སྟོང་གི་བར་ཆད་སེལ༔ བཻཌཱུརྻ་ཡིས་བྲིས་བཏགས་ན༔ ཉི་མ་སྟོང་གི་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཀ་ཧ་ན༔ ཡུ་གེ་ཡུ་གེ༔ ཨང་འགའ་གེ༔ ཨང་འགའ་གེ༔ ཨ་གུ་ཧ་ར༔ ཨ་གུ་ཧ་ར༔ ཡང་ཏ་ཡ༔ ཡང་ཏ་ཡ༔ མ་ར་ག་ཏ༔ མ་ར་ཏ་ན་བ་ན་བ༔ ཨུ་གེ་ད་ཨུ་གེ༔ ཉིན་གཅིག་ཚར་བདུན་བཏོན་པ་ན༔ བཏོན་ཉིན་དེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཧ།༔ ཧྱ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་བྱ༔ ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རས་སྨུག་པོའི་ཨང་རག་ཅན༔ ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ན་མོ་ཅན་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་དྲན་རྫོགས་སོ༔ ཧ་ཀ་གའི་སྔགས་སོགས་ལས་སྔགས་མང་ཉུང་གང་འདོན་ཡང་བསྙེན་སྔགས་དང་སྦྲེལ་མི་དགོས༔ སྔོན་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ཚར་ནས༔ ལས་སྦྱོར་དུས་བསྙེན་སྔགས་བཟླ་མི་དགོས༔ བཏགས་རྒྱུ་དེ་རྣམས་རང་སྔགས་དེས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ། གཡས་སུ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ། གཡོན་དུ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བིརྺ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས། སྔགས་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཚར་རེ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-041&oldid=123666"