ཉིན་ཤས་བསྟུད་མར་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ་དང་། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཡིན་པའི་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་སར་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནང་བ་རེད།\nཟླ་8ཚེས་3ཉིན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན་བོད་སྐྱོད་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཞོན་པ་ཀུའོ་ཅུན་གྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང“ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”གྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་འགྲོ་འོང་གི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མིས་རང་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྤེལ་རེས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ཁག་དབར་གྱི་འཆམ་མཐུན་དང་ཞི་མཐུན་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མཚར་གཏམ་ཞིག་རེད། “ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”ནི་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཞི་བདེ་དང་། བསྟུན་མཁས། མཛའ་གྲོགས། མཉམ་འདྲེས་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡག་པོ་བརྗོད་ཐུབ། ང་ཚོས་དུས་རབས་གསར་པར་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུའུ་ཞི་དབང་དབྱང་གིས“ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”གྱི་ལས་དོན་ལ་བཏོན་གནང་བའི་ཐུགས་རེ་ཟབ་མོ་གཞིར་བཟུང་། ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་བློ་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཕུགས་འདུན་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་མཐའ་འཁྱོངས་དང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཏང་གཅེས་དང་། རྒྱལ་གཅེས། དམངས་གཅེས། ཆོས་གཅེས་བཅས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་བྱ་གཞག་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིབ་ཕྲ་དང་མངོན་ཚུལ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་མིག་རྒྱང་དེ་བས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲིར་ལྟ་སྟངས་བཟུང་བ་དང་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཐད་བློས་འཁེལ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཐད་ཐོས་བསམ་ཟབ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐད་དམངས་མགུ་བ། འགག་རྩའི་དུས་ནུས་པ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། དུས་རབས་དང་འཚམ་པ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་བཅས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་ལྷིང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་བཅས་ཡོང་བར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་ཧུར་ཐག་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་གནང་སྟེ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགོག་རྒོལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ལས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མཁས་མཛངས་རླབས་ཆེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཟབ་མོ་ཚོར་བྱུང་། རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཁམས་བཟང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཟླ་8ཚེས་6ཉིན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་གཙོའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་4པ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ནས། ཀྲུའུ་ཞི་དབང་དབྱང་གིས་བོད་དུ་བརྟག་ཞིབ་གནང་རིང་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་དང་། ཧྲུའུ་ཅི་ཝུའུ་དབྱིང་ཅེས་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་གྱི་སྙན་སེང་ཡང་གསན་པ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་འཚོགས་ཚུན། ཧྲུའུ་ཅི་ཝུའུ་དབྱིང་ཅེས་པན་ཀྲང་གནང་བའི་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཏང་ཙུའུ་ཡི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོས་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་དང་། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་གཞི་རྩའི་མཛད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་འབྲེལ་ཐག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་མཐུན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་བཏོན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་རྟོགས་ངང་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལེན་ཞུས་ཏེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སླར་ཡང་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nལྷ་སར་བཞུགས་རིང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། སྔ་རྗེས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྣེའུ་ཁུལ་གསར་གསང་ཕུ་དགོན། ཆུ་ཤུར་རྫོང་ར་སྟོད་དགོན་བཅས་སུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཆོས་ཀྱང་གནང་བ་རེད།\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བསྟན་ཁོ་དང་། པད་མ་དབང་འདུས། ཚེ་སྨོན་གླིང་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། བློ་བཟང་འགྱུར་མེད། ས་ལུང་ཕུན་ལགས། བསོད་ནམས་རིག་འཛིན་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nCopyright © 2000 - 2020XINHUANET.com All Rights Reserved.\nཤིན་ཧྭ་དྲ་བ་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིའི་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་ཀུང་སི། ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་ལམ། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༨༩༡--༦༢༨༢༥༢༡\nCopyright @ 2000-2020 XINHUANET.com All Rights Reserved.\nའདི་ག་དྲ་ཚུགས་ཐོག་བཀོད་པའི་ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་དང་ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་གསར་འགྱུར། ཆ་འཕྲིན། དེ་བཞིན་ཆེད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་བདག་དབང་ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་ལ་བདག་པས་གན་རྒྱ་དང་དབང་ཆ་སྤྲད་མེད་ཚེ་རང་དགར་ཕབ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག


སྤེལ་དུས 2020-10-23 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་རིགས་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་དོན་ལ་དཔྱད་རྗེས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གནའ་བོའི་ཚོང་འབྲེལ་དེ་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་དེང་གི་བརྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཕུགས་ཀྱི་ཇུས་ཆེན་བསྐྲུན་རྒྱུར་ནུས་པ་ལེགས་པོ་ཐོན་ཚུལ་གྱི་དགོངས་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nགནད་ཚིག གླ་རྩི། གནའ་བོའི་དར་ལམ། ཚོང་ལམ།[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] F125 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)01-166-15\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ལུང་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུ་དྲངས་པ་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་དག་ནི་ཏ་ཟིག་སོགས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་རྫས་ཤིག་དང་། བསུང་རྫས་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་གནའ་བོའི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུའང་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ནང་འདྲེན་གྱི་དངོས་རྫས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། མིག་སྔར་ལག་ཏུ་སོན་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་བོད་ནས་གླ་རྩི་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་དཀའ།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་གནའ་བོའི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་སྨན་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱས་སྤྲོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དང་བསུང་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་རྩིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ། ཁྱད་པར་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཐོན་སའི་ས་གནས་དང་། གླ་རྩིའི་བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད། གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས། གླ་རྩི་སྡེབ་ཚོང་བྱེད་ས་བཅས་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ལགས་པས། གཤམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nབོད་རང་གི་མཁས་པ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་སྐོར་བཀོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་སྨན་གཞུང་ཁག་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་པའི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་དཀོན། སྨན་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་གླ་རྩིའི་སྐོར་དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁ་ཐོར་ཞིང་ཞིབ་རྒྱས་མེད་པས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྨན་དཔྱད་ཤོག་དྲིལ་ལས་གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་ཉེར་ལྔ་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་དོམ་མཁྲིས་རྨ་ཁར་བཏབ་ན་ཁྲག་གཅོད་པ་དང་། གླ་རྩིས་གཉན་ཚད་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་དེ། སྨན་དཔྱད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཤོག་དྲིལ་རིང་པོ་S.t.756ཡིག་ཕྲེང་80ནས་81པ་ལས། ཏོ། །རྨ་ཁ་སྐམས་ཤྀང་སྐྲངས་ན་རྨ་ཁར་འམ་བྲང་ལྤགས་སམ་ཕགས་སློན་གྱིས་གཡོག་ཅིང་གནན། རྩིས་གནན། གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས་ཁོང་དུ་གཐང་།ཞེས་དང་། P.t.1057ཡིག་ཕྲེང་108ནས་109པ་ལས། གཅིག་ཁ་འཚོས་ཤིག །ངར་ཐུག་བགྱིས་པའྀ། ནང་དུ་གླ་རྩི། སྲ ང་གཅིག་མད། ། ཅེས་པར་གཞིགས་ན། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་མི་ཚོས་གླ་རྩི་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། གཞན་ཡང་། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་ལས་ཀྱང་། གླ་རྩི་མཁྲིས་པར་སྐྱེར་པ་བ་ཤ་ཁ། །གླ་རྩིས་དུག་སྲིན་མཁལ་མཆིན་གཉན་ནད་སེལ། །གདོན་དང་གཉེན་ལ་གླ་རྩི་གུ་གུམ་ནག །གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ཀའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན། །མཁལ་བྱེར་གླ་རྩི་ལྕམ་པ་སུག་སྨེལ་མནན། །ཞེས་པ་སོགས་གླ་རྩིས་ནད་གཞི་གང་དག་ལ་ཕན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེ ལ་པ་མཐའ་དག་གི་ནང་དུའང་དེ་དང་འདྲ་བར་གླ་རྩིའི་ནུས་པ་བཤད་ཡོད།\nགླ་རྩི་ནི་རི་དྭགས་གླ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས་ཕོ་གླའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་གཤེར་རྨེན་གྱི་ཟག་རྫས་ཤིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གངས་གླ་དང་། ནགས་གླ། ཚེར་གླ་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། གླ་བའི་སོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་འཇམ་དང་། སོ་ཟུག སོ་བཞི་བཅས་ན་སོའི་རིམ་པ་དབྱེ་སྟངས་ཀྱང་མཆིས། གླ་རྩིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དྲི་མ་དེས་མོ་གླ་དྲུས་རྩ་ལངས་པའི་དུས་སུ་ངང་གིས་ཕོ་གླ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་གླ་རྩིའི་རྩི་སྐོགས་རིང་ཐུང་ལ་ལི་སྨི4ནས་7བར་དང་། མཐུག་སྲབ་ལ་ལི་སྨི་2ཙམ། ཞེང་ལ་ལི་སྨི་3ནས་5ཙམ་ཡོད། གླ་རྩིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ལ་ཁེ་15ནས་45ཙམ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཁེ་6ནས་20ཡས་མས་ཀྱི་གླ་རྩི་སྙི་ལ་སྐྱེར་ཁའི་མདོག་གི་ཟག་རྫས་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རོ་ནི་ཁ་ཏིག་ཆེ་ཞིང་བསྐ་བ་དང་ཅུང་གར་པོ་ཡོད། གླ་རྩིའི་ཁུ་བ་ནི་རྩེ་སྐོགས་ལྗིད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཐིག་ལེའི་འོག་གི་གྲངས་ཆུང་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ནའང་དེའི་དྲི་ངད་ཆེ་བས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན། གླ་རྩི་སྐམ་པོའི་སྐབས་སུ་དྲི་བསུང་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བུལ་ཆུའི་ནང་དུ་སྦང་མ་ཐག་ཏུ་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐུལ་ངེས་ལ། གླ་རྩིའི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་ཁུ་བ་ལས་རྫས་རིགས་གཞན་བཅུ་ཕྲགགནས་པར་བཤད། ཕྱི་གླིང་པས་ཀྲུང་གོའི་གླ་བའི་རིགས་ལ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་འདུག་སྟེ། གླ་ཁྲ་ནི་འབྲི་ཆུ་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་གནས་པ་དང་། ནུབ་ཆཱང་གི་གླ་བ་ནི་ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་གནས། ཞི་པུ་ལི་ཡའི་གླ་བ་ནི་ཧྲན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། དེའུ་དམར་གྱི་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། རིགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གླ་ནག་དང་གླ་སྐྱ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བར་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དུ་གླ་བ་རིགས་གཉིས་མ་གཏོགས་དབྱེ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་རྔོན་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དག་ལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་དུས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླ་བ་རིགས་གསུམ་ཙམ་དུ་དབྱེ་སྲོལ་འདུག\nདུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་དབྱི་ལང་གིས་འཛད་སྤྱོད་བྱས་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཀྲུང་གོ་དང་དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་ཚོང་དོན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་སྟེ། དབྱི་ལང་གི་ས་ཆ་སྤྱི་དང་ཕ་མིར་ས་མཐོའི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་གླ་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་གང་ཡང་མེད་སྟབས། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཤར་དཀྱིལ་གྱི་མི་རིགས་དག་དང་དེའི་སྐོ ར་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་མེད། གླ་རྩི་ནི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཐོན་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་ནས་ལི་ཡུལ་དང་སུའུ་ལེ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་ཞེས་འབྱུང་། དེར་བརྟེན་ཏ་ཟིག་གི་གཤེན་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩི་གཙང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་གླ་རྩི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་འདུགསྲོལ་དེའི་ཁུངས་འདེད་ནས་དཔྱད་ན་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་གི་མུའུ་ནེ་ཆོས་ལུགས་ལ་ཐུག་འདུག་ཅེས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་ས་ནི་གནའ་བོའི་རོ་མ་ཤར་པའི་གྲྭ་པ་ཁོ་སི་མཱ་ཡིང་ཏི་ཁུ་ཕོ་ལད་སི་ཐེས་སྤྱི་ལོ་545ལོར་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་ཡིན། སྟེས་དབང་གིས་གླ་རྩིའི་སྐོར་འབྲི་མཁན་ནི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཨ་རབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་མཁས་པ་ཡི་མོ་ལེའུ་ཀད་སི་ཞེས་པ་དེ་རེད། འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཏ་ཟིག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་བཅར་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ནི་གཤམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་གིས་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་590ལོ་ནས་628ལོ་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཏ་ཟིག་གི་སྲ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གཉིས་པ་དང་སྐུ་བཅར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ། རྒྱལ་རབས་གོང་མ་གཉིས་པ་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་དང་སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེ་བར་གྱི་གཏམ་གླེང་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་དོན་དུ། ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་ཡིས་གང་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྫས་རེད་ཅེས་དྲིས་པར། སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེས་ཤ་མོང་མངར་མོ་དང་སྤོས་ཆུ་བསྲེས་པའི་ཏུལ་སི་དང་། སྤོས་རྫས་འབྲུག་མཆིལ་གྱིས་བདུག་པའི་མུ་མེན་མེ་ཏོག གླ་རྩིས་བདུག་པའི་ཀུ་མུད་དང་ག་བུར་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་རྒྱ་སྲན་རེད་ཅེས་ལན་ཕུལ། མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཞེས་གསལ་ཁ་མ་ཐོན་རུང་དེབ་དེའི་ཅུང་མི་རིང་བའི་མཚམས་སུ་སླར་ཡང་གོང་མ་གཉིས་པ་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་ཡིས་མུ་མཐུད་དེ་འདྲི་རྒྱུར། ནམ་མཁའི་དྲི་བསུང་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེས་དེ་ནི་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སིའི་བདུད་རྩི་དང་། ཏ་ཟིག་གི་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག སད་མཱ་ཨེ་ཧན་གྱི་ཏུལ་སི། ཐ་པུ་ལ་སེ་ཐན་གྱི་ཚ་ལུ་མ། སད་ཁའོ་མའུ་ཡི་གུར་གུམ། ཤི་ཨེ་ཝན་གྱི་ཀུ་མུད། རྒྱ་གར་གྱི་སྤོས་རྫས་འབྲུག་མཆིལ་ནས་ཚེར་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སོགས་སྤོས་རྫས་བསྟུད་མ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དང་ཞིས་ཤི་ཨེའི་སྤོས་ཤེལ། འདི་ནི་བདེ་བ་ཅན་པ་དག་གིས་བར་སྣང་ནས་བསྣམས་པའི་དྲི་ཞིམ་རེད་ཅེས་ལན་ཕུལ་བའི་ནང་དུ། སྤུ་རྒྱལ་ལམ་བོད་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་སྤོས་རྫས་རྩེ་གྲའི་གྲས་སུ་བཞག་པས་མ་ཚད། ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་གི་གླ་རྩི་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཏ་ཟིག་གི་སྲ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དཔག་ནུས།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་946ལོར་བརྩམས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བ་མ་ཟད། གླ་རྩི་འབྱུང་སའི་ཡུལ་དང་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་གླ་རྩིའི་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་འཁོད་ཡོད་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མ་ཟད། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་བྲིན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཆིས་པའང་ང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། ཨ་རབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་མཱ་སའུ་ཏི་ཡིས་བརྩམས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གནད་ཅིག་རེད་ཅེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་གླ་བས་ཤིང་སྤོས་སམ་གཞན་པའི་སྐྱེ་དངོས་དག་ཟ་ཞིང་། རྒྱ་ཡུལ་གྱི་གླ་བས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་བ་ནང་བཞིན་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་རིགས་དག་མི་ཟ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མི་དག་གིས་གླ་རྩིའི་རྩི་སྙི་རྩི་སྐོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བླང་པ་དང་། གླ་རྩིའི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་སོར་ཉར་ཅི་ཐུབ་བྱས་ལ། རྒྱ་རིགས་དག་གིས་ཆེད་མངགས་གླ་རྩི་རྩི་སྙི་རྩི་སྐོ གས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གཡོ་སྒྱུས་དེར་ཁྲག་བསླད་པའམ་རྫས་གཞན་བསྲེས་ཏེ་བསླད་བཅོས་བྱེད། འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རྒྱའི་གླ་རྩི་ནི་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱུད་དེ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས། རྒྱ་མཚོའི་བརླན་བཤེར་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དབང་གིས་དེའི་སྤུས་ཀ་ལའང་སྐྱོན་ངེས་ཅན་ཐེབས་སྲིད། གལ་སྲིད་རྒྱ་རིགས་དག་གིས་གླ་རྩིར་བསླད་བཅོས་བྱེད་པའི་ངན་སྤྱོད་དོར་ཏེ། གླ་རྩི་ཁ་དམ་པོར་བཀག་པའི་ཤེལ་དམ་སོགས་སུ་བླུག་སྟེ་ཏ་ཟིག་དང་དབྱི་རག་སོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འདྲེན་ན། དེའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དང་མཉམ་ངེས་ཞེས་འབྱུང་། དུམ་མཚམས་འདི་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་གང་ཤེས་ཐུབ་ཅེ་ན། བོད་པས་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། གླ་རྩིའི་ནང་དུ་ཁྲག་སོགས་ལྷད་མ་བསྲེས་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའང་རྟོགས་ནུས། དེ་ཡང་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡང་དྲིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་ཡལ་བར་པར་བུར་བཅུག་ལ་ཁ་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་བཀག་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཅེས་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་བསྟན་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གིས་གླ་བའི་གཟན་པ་ཤིང་སྤོས་སོགས་བཟས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་ཡང་གླ་རྩི་གཞན་ལས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་ཚུལ་ཡང་བསྟན་འདུག གང་ལྟར་བོད་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་གླ་རྩི་དེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཚོང་འདྲེན་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་སོང་བ་མ་ཟད།བོད་པ་རང་ཉིད་མ་ཟད་ཁ་ཆེ་བས་ཀྱང་བོད་མིའི་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དང་། གླ་བའི་གཟན་པ་གང་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་གྱི་གླ་རྩི་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་སོགས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nམཱ་སའུ་ཏི་ཡིས་བྲིས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་བཟང་ཤོས་དང་སྤུས་ཀ་ཡག་ཤོས་ནི་གླ་བ་ནར་སོན་པའི་གླ་རྩི་དེའོ། །གླ་བའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ། ཁ་མདོག་དང་རྭ་ཅོ་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ཤ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་རུང་། ཁྱད་པར་ཆེ་ཤོས་ནི་མཆེ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་དེ། གླ་བའི་མཆེ་བ་ནི་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས་ལ། གླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡ་མཆུ་ལ་རིང་ཐུང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཉིས་རེ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་བརྐྱངས་ཏེ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར། དེའི་ནང་གླ་བའི་གླ་རྩི་བཟང་ཤོས་དེ་ནར་སོན་པའི་གླ་བའི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་དང་། གླ་བའི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་བརྗོད་དེ་གླ་བར་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཚུལ་བརྗོད་མོད། རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་རི་དྭགས་གླ་བ་མོ་མཐོང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཏ་ཟིག་སོགས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཕོ་གླ་རྐྱང་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས། གོང་གི་ཚིག་ནང་དུ་གླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཉིས་རེ་ཡོད་ཅེས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཞིང་། གླ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས། ཕོ་གླ་རྐྱང་པ་ལས་མོ་གླ་ལ་ནི་ཕྱིར་བརྐྱངས་པའི་མཆེ་བ་དཀར་པོ་དེ་གཉིས་མེད་ཅིང་།བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། ཤ་ཡུ་མོར་རྭ་ཅོ་མ་དར་རེད། །དེ་དར་ན་ནོར་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན། །གླ་མོ་གླར་གླ་མཆེ་མ་དར་རེད། །དེ་དར་ན་ནོར་བུ་རིགས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལས། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བརྔོན་ཐབས་དང་གླ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་གླ་རྩི་ལེན་སྟངས་བཅས་ཀྱང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོ་མོག་དང་དོང་རྙི། ཡང་ན་རྒྱ་རྙི་སྤྱད་དེ་གླ་བ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་མདའ་འཕངས་ནས་བསད་འཕྲལ། ལྟེ་བའི་ཁྲག་མ་སྐམ་ཚེ་གླ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་གླ་རྩི་བཅད་དེ་ལེན། གལ་སྲིད་གླ་བ་ནར་མ་སོན་པ་དང་གླ་རྩི་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ན། རྩི་སྐོགས་བརྒྱུད་དེ་སྣོམ་མི་བཟོད་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དྲི་ངན་ཞིག་ཁ་ངེས་ཞེས་འབྱུང་། འདིར་གླ་བའི་གླ་རྩི་སྨིན་དང་མ་སྨིན་ན་ཚོད་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བོད་མིས་དེ་སྔོན་གླ་བ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པར་ལྐོ་མོག་དང་། དོང་རྙི། མདའ་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་བརྔོན་བྱེད་ཚུལ་འང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཚུལ་བཅས་ལ་ལྟོས་ན་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གླ་རྩིའི་ཚོང་འབྲེལ་ཡུན་རིང་བྱས་ཏེ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡང་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་པོ་ཡོད་པར་དཔོག་ནུས།\nགཞན་ཡང་མཱ་སའུ་ཏིའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་གླ་རྩི་གླ་བའི་ལུས་ཕུང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ནས་ན་ཟུག་སྟེར་བས། ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་གླ་བས་གླ་རྩི་རྡབ་རྡེག་བཏང་རྐྱེན་ཁྲག་ཤུལ་ལམ་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་མ་བྲག་རྡོའི་ངོས་སམ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཟག་པ་དག བོད་ཀྱི་རྔོན་པ་ཚོས་འཚོལ་བཏུས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡང་འཁོད། དེ་ཉིད་ལས། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གླ་རྩི་ནི་རྩི་སྐོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨིན་ཞིང་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གླ་རྩིའི་གྲུབ་རྫས་མཐའ་དག་གླ་བའི་ལུས་ཕུང་རང་སྟེང་དུ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་ལ། ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་གླ་རྩི་དེ་གླ་བའི་ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་བར་དུ་སྐྱེས་བར་ངེས། རྩི་སྙི་གྲུབ་པའམ་སྨིན་པའི་ཚེ་གླ་བ་ལ་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པས། དེ་ཉིད་མ་བཟོད་པར་ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་བྲག་རྡོ་དང་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྡར་རྐྱེན་གླ་རྩི་ལས་འབྱར་བག་གི་གཤེར་གཟུགས་ཕྱིར་བཏོན་སྟབས་བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཟགས། འདི་ནི་ཤ་རྨེན་ཞིག་དང་རྣག་འབུར་ཞིག་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིད་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུ་བསགས་པའི་འབྱར་བག་ཅན་གྱི་གཤེར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཏོན་རྗེས། རྨ་ཁར་ད་གཟོད་རྨ་ཤུན་ཆགས། དེའི་རྗེས་སུ། ཡང་བསྐྱར་ཁྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྲུབ་རྫས་དེ་དག་ཐེངས་དང་པོ་ནང་བཞིན་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ་ངེས་ཞེས་སོགས་གསུངས། དེའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གླ་རྩིར་ཆ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་རྟོགས་ནུས། རྩོམ་པ་པོས་གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་དེ་ནར་སོན་པའི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་དང་། གླ་རྩི་སྨིན་དུས་གླ་བ་ལ་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཁ་ཆེའི་ཚོང་པ་དང་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་ལ་གླ་རྩིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པའང་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་གླ་རྩིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ནི། གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་ནི་གླ་རྩི་སྦྲུལ་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གླ་རྩིར་རྩི་བསྡུའི་ཁ་ལའང་རྩི་ཁ་གཅིག་ཅན་དང་། ཡང་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་ཡོད་སྐད། གླ་རྩི་མང་ཤོས་ནི་རྩི་ཁ་གཅིག་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྩི་ཁ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཅན་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་གི་མཆོག་དང་། གླ་རྩི་སྦྲུལ་མགོ་མ་ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩིས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་རྩི་ཁའི་ནང་དུ་བཞིབས་ནས་ལུས་ཕུང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་སར་དྲུད་ཅེས་བཤད་པ་དེས་གླ་རྩིའི་མངོན་བརྗོད་དུ་སྦྲུལ་སྐྲག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའང་ར་སྤྲོད་ཐུབ། འདི་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་གི་རྩེ་གྲ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་སྤུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྲག་རི་དང་རི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གླ་བའི་བགྲོད་ལམ་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་བཙལ་ནས་འཐུ་ཞིང་། ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡོངས་སུ་འཚར་སྐྱེས་གྲུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨིན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟབས། གླ་རྩི་འདིའི་རིགས་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་ཆེས་རྩེ་གྲའི་གྲས་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྔོན་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་སོན་པའི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་བསྲེས། གླ་རྩི་འདིའི་རིགས་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་མ་གཏོགས། ཚོང་པ་དག་གིས་གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་འདིའི་རིགས་ཕྱི་འདྲེན་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྐོར་བ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གླ་བ་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་བྲག་རི་དང་རི་ཚོགས་སུ་ཡིན་པ་དང་། བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་གླ་བས་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་སེལ་ཕྱིར་རྡོར་རྡབ་རྡེག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱར་བག་ཅན་གྱི་གཤེར་གཟུགས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རྡོའི་སྟེང་དུ་འབྱར་བ་དང་། རྡོའི་སྟེང་གི་ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་བསྲེས་པར་གཞིགས་ན། ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཆགས་པ་མ་ཟད། སྤུ་རྒྱལ་དང་ཏ་ཟིག་བར་དུ་ཚོང་ལམ་བྲིན་པོ་ཞིག་མངའ་བ་ཡང་དངོས་སྟོབས་རིག་པས་གྲུབ་བོ། །\nལར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ནང་དུའང་གླ་རྩི་བརྟག་ཐབས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ད་ལམ་དངོས་སུ་ཡིག་ངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། དེའུ་དམར་གྱི་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། རིགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གླ་ནག་དང་གླ་སྐྱ་གཉིས་ལས་གླ་ནག་གི་གླ་རྩི་བཟང་བ་དང་། གླ་སྐྱའི་རྩི་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན། ཡུལ་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྐམ་ཤས་ཆེ་ལ་ཤིང་ཕུར་མོང་མང་བ། རྩྭ་ངན་པ་སྐྱེ་སའི་གླ་རྩི་བཟང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ནི་ངན་པ་ཡིན། དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ནི་རྩི་རིལ་གཅིག་རྡོག་ཏུ་དྲིལ་བ་བཟང་མཆོག་ཡིན། རྩི་འབྲུམ་རིལ་བུ་མང་བ་འབྲིང་། རྩི་འབྲུམ་ཡང་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་ཕྱི་ལ་ནག་རྩི་སྣུམ་འོད་ཆགས་པ་བཟང་། རྩི་ཉོབ་ཕྱེ་མ་ངན་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པ་ནི་སེར་པོ་རབ་དང་། དམར་ཁམ་འབྲིང་། ནག་པོ་ཐ་མའོ། ཞེས་འབྱུང་། ཏ་ཟིག་བ་རྣམས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་གླ་རྩི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་མངའ་སྟེ། སྨན་རྫས་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ལས། གླ་རྩི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་གླ་རྩི་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་དེའི་ཐོག་མཆིལ་མ་ཏིལ་ཙམ་བཏབ་སྟེ་གླ་རྩི་ཁ་ཕྱེ་བའམ་ཡང་ན་ཆུ་ནང་ཐིམས་སོང་ན་བཟང་བ་དང་། ཁ་མ་ཕྱེ་བར་གོང་བུར་གྱུར་ན་སྤུས་ཀ་ངན་པའི་རྟགས་སུ་འདོད། ཡང་ཡ་ལི་སེ་ཏོ་ཌེ་ཡིས་གླ་རྩི་བཟང་པོ་བརྟག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས་གཤེར་གཟུགས་ལྡན་པའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་དུས་ཚོད་གཅིག་འགོར་རྗེས་དེའི་ལྗིད་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་གླ་རྩི་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ནི་སྣོད་ཅིག་མེའི་ཐོག་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་མ་ཁ་ཤས་བཀྲམ་སྟེ་དྲི་བསུང་འཐུལ་ན་བཟང་པོ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ངན་པར་བཤད། ད་དུང་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཞིག་ནི་ཐོག་མར་ཁབ་ཅིག་སྒོག་པ་ཞིག་ལ་བསྣུན་ཏེ། དེ་ནས་གླ་རྩིའི་ཐོག་བསྣུན་ནས་སྣར་བསྣམས་དུས། སྒོག་པའི་དྲི་མ་ཤུགས་ཆེ་ན་རྫུན་མ་དང༌། གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་ཤུགས་ཆེ་ན་སྤུས་ཀ་ལེགས་པར་འདོད་དོ། །ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གླ་རྩིར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཚད། གླ་རྩིའི་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཁྱབ་གདལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ཁག་གིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ནུས། གླ་རྩི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་དག་སྤུ་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་མིག་སྔར་ཡང་འབྲི་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླ་རྩིར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་མི་རབས་རྒན་པ་དག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་ཚེ། གླ་རྩི་བརྟག་ཐབས་ཐད་ལ་ལག་མཐིལ་སྟེང་དུ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་གོང་བུ་ཅན་དང་ཁྲག་དང་གཞན་པའི་རྫས་ཡོད་མིན་བརྟག་པ་དང་། རྩི་ཁབ་བརྒྱབ་སྟེ་དྲི་མ་བསྣམས་ནས་བརྟག་པ་དང་བསྲེགས་ནས་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་བྱེད་ཚུལ་དང་། གཉིས་ནས་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་གིས་གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆེད་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ། གསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས་དང་གླ་བ་བརྔོན་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། གླ་རྩི་དང་ཐོག་གང་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ན་གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་དར་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ལགས་པས། གླ་རྩི་སྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་དང་དེའི་ཤན་འབྱེད་མན་ངག་དར་སའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས། གཞན་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་ཏ་ཟིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་རོབ་ནེ་ཐེ་ཡིས་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤོས་རྫས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རབ་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་གཞུང་ནང་དུ་གོ་བསྡུར་བྱས་ནས་དཔྱད་དུས། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ནང་གླ་རྩི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་ཡང་བརྗེ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།ཞེས་བཤད་པར་གཞིགས་ན། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་གཞན་པའི་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་ལུམས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་གདན་དྲངས་རྗེས། ཏ་ཟིག་གི་སྨན་པ་ག་ལེ་ནུ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བླ་སྨན་དུ་བསྐོས་པའང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་རྟགས་སམ་ཡང་ན་མི་རིགས་གཉིས་པོའི་འབྲེལ་བ་རིང་མོ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་སྲིད།\nསྙིང་པོར་འདྲིལ་ནས་བཤད་ན། སྐབས་དེར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ནུབ་མ་སོགས་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ནས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པ་ཀི་ཏའི་གླ་རྩི་ནི་ཐད་ཀར་སྤུར་རྒྱལ་ནས་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འདྲེན་ཚོང་བྱེད་བཞིན་མཆིས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། པ་ཀི་ཏ་རི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞེན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་ཚོང་པ་དག་རྒྱུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་གསེར་དང་། དངུལ། སེ་འབྲུ་རྡོ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་མཆིས། ཡུལ་དེའི་གླ་རྩི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ནས་འདྲེན་གྱི་ཡོད། ཅེས་འབྱུང་། གླ་རྩི་ལ་གཉན་ཚད་འཇོམས་པ་དང་། དུག་སེལ། ཟུག་གཟེར་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་།གཤེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ།མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ། དྲི་བསུང་ཆེར་སྐྱེད། རོ་ཙ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཡོད་ལ། ཕན་ནུས་དེ་དག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་གླ་རྩིས་གཉན་ཚད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཐོད་ཐུབ། སྤྱིར་གླ་རྩི་ནི་ཏ་ཟིག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དང་མི་དྲག་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་དར་གོས་ཕུད་པའི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཏ་ཟིག་ལ་འདྲེན་པའི་དངོས་རྫས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིའི་ཡིང་ཏི་ཨན་ནའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་པེ་ཁེ་ཝེ་སིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཚོང་དོན་དངོས་རྫས་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རབས་བར་མའི་ཨ་རབ་དང་ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་སྔར་ནས་ཤེས་ཤིང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ནི་གླ་རྩི་ཁོ་ན་རེད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དོན་ལའང་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nསྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་དུ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རབ་དང་དབྱི་ལང་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་ལས་ཁྲོད་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད། སྔར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ཕྱི་བལྟས་བྱས་ན། ཧྲང་ཧེ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁྲང་ཞ་ཆིང་ལགས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་དར་ལམ་ལ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པའི་ནང་། ཀྲང་ཆན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་དབང་དག་གིས་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པར་ད་དུང་འགྲོ་ལམ་བཞི་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ལ། འགྲོ་ལམ་དེ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་ཁམས་བོད་མཐོ་སྒང་བརྒྱུད་པའི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་རེད།ཅེས་བཤད་ཡོད། སྐད་ཆ་དེ་ལས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཀྲང་ཆན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་དབང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཁར། ཀྲང་ཆན་གོང་དུ་འགྲོ་ལམ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤུགས་སུ་བསྟན་ནུས། ད་དུང་ཁོང་གིས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དེ་འགྲོ་ལམ་ཁག་ལྔར་བགོས་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གོར་མོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཨ་མདོ། འདམ་གཞུང་། ལྷ་ས། གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན་ལ། འགྲོ་ལམ་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ། ནུབ་བྱང་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རུ་ཐོག་ནས་དར་ལམ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་བགྲོད་ཐུབ། ཡང་མངའ་རིས་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུའང་འབྱོར་ཐུབ། འགྲོ་ལམ་གཉིས་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ནས་ཆབ་མདོ། སྟེ ང་ཆེན། སོག་རྫོང༌། ནག་ཆུ། ལྷ་ས། དེ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ནས་ཆབ་མདོ། དཔའ་ཤོད། སྤོ་བོ། ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི། དགའ་ལྡན་དགོན་པ། ལྷ་ས། དེ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་རྒྱལ་རྩེ། གྲོ ་མོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ཐུབ་པ་དང་། འགྲོ་ལམ་བཞི་པ་ནི་བལ་པོའི་མི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མི་འགའ་ཞིག་གངས་ཏི་སིར་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་སྐབས་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ལམ་འགག་དེ་ཡིན། ལམ་ཐིག་དེས་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་མཚོ་ནག་བར་གྱི་འགྲོ་ལམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ན་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཐུབ། འགྲོ་ལམ་ལྔ་པ་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་ཤིང་ཅང་གི་ཡེ་ཁྲན་སར་དར་ལམ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཞེས་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ལ། གླ་རྩི་དེའང་གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་པོ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་མྱོང་བའང་དཔག་ནུས་ཤིང་། དེ་མིན་འགྲོ་ལམ་ཁ་ཤས་ནི་ཀྲང་ཆན་གྱི་གོང་རོལ་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གནས་ཡོད་པའང་ཤུགས་ལ་རྟོ གས་ཐུབ།\nགང་ལགས་ཤེ་ན། ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བལྟས་ན་ཏ་ཟིག་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་གྱི་དུས་རབས་སུ་གཞི་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཞིག་མིན་ལ། དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་དང་ཡན་ཏའི་དུས་སྐབས་ཙམ་དང་། ཡང་ན་དེ་ལས་སྔ་བ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་དང་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་ནས་ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་འགྲོ་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་སྤུ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། འགྲོ་ལམ་དེ་གཉིས་ལས། གཅིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་དེ་དང་། གཞན་དེ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐག་ལམ་གཞོང་སའི་ལམ་བུ་དེའོ། །ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ལི་ཡུལ་དང་སུའུ་ལེ་བརྒལ་དགོས་སྟབས། དར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གླ་རྩི་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་དང་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་ནས་ཏ་ཟིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན།སྲིད་དབང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་དང་ཏ་ཟིག་དབར་གྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་གོང་མའི་སྔ་རོལ་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱ་ནུས་སོ། །དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་དེ་སྔ་ནས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་གནའ་བོའི་དར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ཚོང་འབྲེལ་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། གླ་རྩི་དང་དར་ལམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དེའང་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་པར་སྣང་ལ། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ལེགས་ཉེས་དེའང་དར་ལམ་གྱི་བདག་དབང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་ཞིག་ལགས། གཞན་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བོད་དང་ཏ་ཟིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་སོ་མཚམས། སྟག་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ཅན་ལ་གཏུགས་ཞེས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཟམ་མ་ཆད་པར་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡོན་གྱིས་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནུབ་མའི་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་འདུག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནས་ཀ་ཤི་མིར་ས་ཆ་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་གྷན་དྷ་རའི་ཡུལ་དང་། ཀ་བྷེ་ཁ། ཀྱེ་ཀའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སླེབས་ཐུབ། གཉིས་པ་ནི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཀ་ཤི་མིར་སླེབས་རྗེས་རྒྱ་གར་གཙང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བསྐྱོད་དེ། པ་ཀི་ཏ་རི་སོགས་སུ་སླེབས། གསུམ་པ་ནི་དེང་སང་མངའ་རིས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ལི་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ། ཕ་མིར་ས་མཐོ་བརྒལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མར་སླེབས་ཞེས་གསལ། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤར་ནུབ་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་མ་ལམ་དུ་གྲགས་པའི་གནའ་བོའི་དར་ལམདང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་བཅས་བགྲོ ད་ལམ་ཁག་གསུམ་དུ་བསྟན་འདུག\nགང་ལྟར་འགྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་སུ་བསྟན་པ། ཡང་ན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་མཆིས་རུང་། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ལི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་འབྲེལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་འཆད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེའང་གནའ་བོའི་འགྲོ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཡིན་ནའང་དབྱི་ལང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལུང་དག་གི་སྐད་རིགས་ལ་བྱང་ཆ་མེད་སྟབས། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་ཡིག་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་ཏུ་མངའ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དེའང་ཞིབ་འཇུག་གི་མི་འདང་ས་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་རུང་། ད་ཕན་ལག་ཏུ་སོན་པའི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་ན། བོད་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་ཟིག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན། གླ་རྩི་དེ་ཏ་ཟིག་སོགས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ནང་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ནས་ཡོད། གཞན་ཡང་གླ་རྩི་སྤོས་རྫས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་དང་། དེའི་སྤུས་ཀ་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་གམ་ཐབས་ཤེས། ཇི་ལྟར་བརྔོན་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དཔྱད་ན། གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་བོད་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཡོད་པའང་ངམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་མིན་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་པའི་ཟས་སུ་བཞེས་པའི་ཟས་མཆོག་གམ་དྲི་མཆོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་གླ་རྩི་ལས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོ ང་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་རག་ཐབས་བྱེད་པའང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོང་ལས་གཞན་པ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན། གླ་རྩི་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྤོས་རྫས་ནང་དུ་ཆེས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་ཆེས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། གོང་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླ་རྩི་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་འབྲུག་མཆིལ་བདུག་པ་དང་། ཏུལ་སི། གར་བུ། ཚེར་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སོགས་ལས་དཀོན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་ཡང་བྱུང་ཡོད། གླ་རྩིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ཀྱང་ཨ་རབ་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་མཆིས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རིགས་ནང་དུ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ན། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་། འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།།\n ལུའོ་པིང་ཧྥེན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པ། ཤ137\n ལུའོ་པིང་ཧྥེན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པ། ཤ183\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ191\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ195\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ216\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ256\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ269\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M]ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ526\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ528\n དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ153\n རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་疏勒ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་ཤིང་ཅང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཧྲི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་སུའུ་ལེ་གྲོ ང་བརྡལ་ལ་གོ་དགོས།\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ527\n རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་撒马尔罕ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་གོ་དགོས། ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆེས་གནའ་བོའི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་ཞིག་སྟེ ། དེ་ནི་དར་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟེ ་བའི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་། ཏ་ཟིག རྒྱ་གར་བཅས་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ190 གཞན་ཡང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་དུ་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡི་མིང་གིས་རྩོམ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། འཇར་པན་གྱི་ཐན་པན་ལང་ཛིས་བསྒྱུར་ཞིང་མཆན་བཏབ། ཧང་ཀྲའོ་ཡིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོ་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟིན་བྲིས། དེབ་གཉིས་པ། ཀྲུང་ཧྭ་དཔེ་ཆ་ཅུས། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་25ཡི་ཐོག་ཏུ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སད་མཱ་ཨེ་ཧན་གྱི་ཚོང་པ་ཞིག་གི་འགྲེ ལ་བརྗོད་ཅིག་འཁོད་འདུག\n དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ154\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ190\nམཆེ་བ་དཀར་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ཡུལ་སྐད་དུ་གླ་མཆེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དག་གིས་སྐེ་ལ་གླ་མཆེ་རེ་བཏགས་ཏེ། ཟ་མ་ཟས་ཚར་རྗེས་གླ་མཆེའི་རྩེ་རྣོ་མོ་དེ་སོ་ཐུར་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའམ་ཤིང་འབྲས་སྟར་ག་སོགས་བརྐོ་བྱེད་བྱེད་པ་མང་པོར་མཐོང་མྱོང་།\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ191\n ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། གླ ་ནག་ནི་ནགས་ནང་དུ་གནས་པའི་གླ་བ་སྔོ་ནག་གཟུགས་ཆུང་ལ། ཐང་ཤིང་ངམ་གི་རྩེ་སྟོད་ལ་ཉེ་བར་འཛེག་ཐར་བ། དེ་ལ་རྩི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དྲི་མངར་ཞིང་ཁྱབ་ཆེ་བ། རྩི་ཁའི་སྤུ་དམར་སེར་སྤུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། ཤི་བའི་ཤ་ཡང་རྩིའི་དྲི་མས་ཁྱབ་པས་ཟ་མི་བཏུབ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞེས་འབྱུང་།\n ཝང་ཡེ་ཏན། ཏ་ཟིག་དང་ཁྲོམ་དང་ཀྲུང་གོའི་གླ་རྩི།[J] པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་དེབ་གྲངས་གཉིས་པ།\n རྩི་ཁབ་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་གླ་རྩི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ཅིག་སྟེ ། དེ་སྤྱི་བཏང་གི་ཁབ་དང་མི་འདྲ་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མཚངས་སུ་ཀོང་ཀོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟོང་ཆ་ཞིག་མངའ་ལ། དེ་གླ་རྩིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣུར་ཏེ་ཕྱིར་འཐེན་དུས་གླ་རྩིའི་རྩི་སྙི་ཆུང་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་ཁ་ཤས་ལྷན་དུ་དྲངས་ནུས་ཏེ་རྩིའི་སྤུས་ཀ་བཟང་ངན་བརྟག་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པས་ནམ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་ཁབ་འདི་ལ་རྩེ་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩི་ཁབ་གླ་རྩིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣུར་པའི་བྱ་བ་དེར་རྩི་ཁབ་རྒྱེབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།།\n Anna Akasoy and Ronit Yoeli-Tlalim, ‘along the musk routes: Transmissions between Tibet and the Islamic World’, AsianMedicine: Tradition and Modernity,3(2007): pp. 217-40.\n ཝང་ཊི་ལད་དང་ཀྲུའུ་ཤི་ཅོན་གྱིས་བསྒྱུར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས།[M] ཤིང་ཅང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1983ལོ།\n ཐང་ཧྲུའུ་གསར་མ། ཤོག་དྲིལ་221 ཏ་ཟིག་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་གསལ།\n Bechwith, christopher 1. Tibet and the early medieval flourishes in Eurasia: A preliminary Note on the Economic history of theTibetan Empire. Central Asiatic Journal, 21 (1977), PP89-104.\n ཁྲང་ཞ་ཆིང་། གླ་རྩིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།[M] ཀྲེ ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ201\n ཁྲ ང་ཞ་ཆིང་། གླ་རྩིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།[M] ཀྲེ ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ204ནས་ཤ214བར། གླ་རྩི་ཚོང་ལམ་གྱི་ལམ་འགག་ལྔ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འདུག ཞིབ་ཚགས་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ཚེ་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་།\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ529 འདིར་གསལ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 西突厥ལ་བོད་སྐད་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཟེར། 嚈哒དེ་ཐད་ཀར་དུ་ཡན་ཏ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་བོད་མིང་ད་སྔ་མཐོང་མ་བྱུང་། ཕྱི་གླིང་བས་དེར་ཞུང་ནུའུ་དཀར་པོ་白匈奴ཟེར་སྐད། དང་ཐོག་དེ་ཡང་དེང་གི་ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་ལམ་གཞོང་ས་塔里木盆地གནས།大月氏དེར་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བ་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེང་གི་རྒྱའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བའི་ཆེད་མཁས་འགས་ཡུའེ་ཏྲི་ཆེ་བ་ཟེར་དགོས་ཟེར། དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་174ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་བར་དེང་གི་ཤིན་ཅང་དང་ཀན་སུའུ་བྱང་རྒྱུད་སོགས་སུ་གནས། རོ་ཏྲི་དེར་ནང་གསེས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་174ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཞུང་ནུའུ་པས་དམག་བརྒྱབ་པས། རོ་ཏྲི་ཆེ་བ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ཕྱིས་贵霜帝国བཙུགས་པ་དང་།（ལ་ལས་འདི་ལ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་ཟེར་བར་བཤད།）རོའུ་ཏྲི་ཆུང་བས་ཞུང་ནུའུ་ལ་མགོ་བཏགས་པའམ། དེ་དང་ཉེ་བར་བསྡད་པས་ཕྱིས་བོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། བོད་གྲུབ་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་吐火罗དང་བོད་པས་ཐོད་དཀར་དུ་འབོད་（གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་འདུག ལ་ལས་ཐོ་གར་ཞེས་ཟེར་དགོས་ཟེར།）པ་དེ་གྲུབ་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་། གང་ལྟར་རྒྱའི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནུབ་མའི་གོང་མ་ཧན་ཝུའུ་ཏིས་བྱང་གི་ཞུང་ནུའུ་ལ་རྒོལ་ཆེད་ནུབ་ཀྱི་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བ་大月氏ལ་འབྲེལ་བ་འཛུགས་འདོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་139ལོར་བློན་པོ་ཀྲང་ཆན་བྱ་བ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་མངགས་པ་དང་། ཀྲང་ཆན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་བརྒྱབ་ནས་ཤིན་ཅང་ནས་ནུབ་ཏུ་རུ་བ་སྤོས་ཟིན་པའི་大月氏དག་ལ་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པས། ཕྱིས་ཀྲང་ཆན་རྒྱ་ནང་ནས་大月氏བར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་དེ་དར་གོས་ཚོང་ལམ་丝绸之路དུ་གྱུར་འགོ་ཚུགས།\n ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་55་ལོར་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་425ལོར་མཇུག་སྒྲིལ། སྤྱི་ལོ་127ནས་230དབར་ནི་རྒྱལ་རབས་འདིའི་ཆེས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལྡན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོར། ཤ204\n ཀྲང་ཡོན། གནའ་བོའི་བོད་དང་ཏ་ཟིག་གི་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོར། ཤ275\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ—ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ534


Women’s Empowerment Song - YouTube\nUnsubscribe from TibetTV?\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་དང་པོ་སྲུང་བརྩི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ཡང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་སྟོབས་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་དང་།འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཡོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདི་ལོར་བཀའ་ཤག་ནས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་སྟེ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་སྦྲགས།ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་ཀྱང་གནང་ཡོད།ལས་གཞི་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་ལ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཤེས་སྟོབས་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་འགོ་འཁྲིད་པའི་ཐོག་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་ནས་ལོ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་\nOn March 12, the first official Tibetan Women’s Day, female artists of Tibetan Institute of Performing Arts performed the Women’s Empowerment Song amid the gracious presence of Tibetans spiritual leader His Holiness the Dalai Lama.\nThe song makesapowerful invocation of women’s intellectual and compassionate prowess and advocates women’s empowerment for peaceful leadership in the world.\nThis year, the Kashag unveiled the revised version of ‘Tibetan Women's Empowerment Policy’ and subsequently convened the first ‘Tibetan Women's Empowerment Conference.’ Such concerted efforts are aimed at realizing His Holiness’ vision of seeing Tibetan women contribute to intellectual and peaceful leadership in the 21st century. The Kashag has designated March 12 every year as ‘Tibetan Women's Day.’\nNobel peace prize song by Tipa. - Duration: 6:18. tenzin jamphel 229,382 views\nMix - Women’s Empowerment SongYouTube\nའབའ་གཞས། Bawa songs མཛེས་པའི་འབའ་ཐང་། - Duration: 5:00. Bashey Bawa songs 68,133 views\nRuth Heflin - "Letting the River Flow" Nov. 14, 1997 pm - Duration: 58:58. Jay Hearn 4,746 views\nBeautiful girl Lobsang Palden Tawo - Duration: 3:28. gyalmr 46,393 views\nསོན་དང་ལད་མོ་སོ།/SOONG DHANG LAYMO/Passang Lhamo - Duration: 4:06. tAklHa 870,347 views\n25 Best Places to Visit in the USA - Travel Video - Duration: 28:39. touropia 941,520 views\nThe Science of How the Body Heals Itself with William Li, M.D. - Duration: 1:13:05. Sentara Healthcare 266,311 views\n༄༅། །༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་བ། - Duration: 13:46. TibetTV 4,045 views\nOprah Winfrey talks with Thich Nhat Hanh Excerpt - Powerful - Duration: 21:48. Plum Village App 4,251,432 views\nBiography of Ishwar puri ji - Duration: 36:58. Awakening Spiritually 6,764 views\n(འདོན་ ༡༨༣) བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲ་བརྟན་དང་འགན་འཁུར་སྣེ་ཁྲིད་སྐོར། - Duration: 41:46. TibetTV 6,259 views\nTibetan new song Cholsum Droshey by Tenzin Donsel - Duration: 5:20. Tenzin Donsel 2,040,779 views\nA Philanthropist Speaks: "Lessons from Life" - Duration: 1:19:34. CITRIS 956,185 views\nསྣང་ས་འོད་འབུམ་འཁྲབ་གཞུང་ངོ་སྤྲོད། Bylakuppe Lhamo Troupe and ‘Nangsa Woebum’ - Duration: 14:17. Voice of Tibet 3,520 views\nSpeech by Dr Tan Cheng Bock at the official launch of Progress Singapore Party (PSP) on Saturday. - Duration: 41:20. theonlinecitizen toc 118,664 views\nTibetan dance - Tashi Be-khanlo བཀྲ་ཤིས་པའི་ཀན་ལྷོ། | 2018 ♬ - Duration: 5:48. Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་། 17,843 views\nMs. Tenzin Dolkar - Duration: 4:45. NYTSC NYTSC 65,637 views\nཚེ་དབང་ལྷ་མོ། ཤེས་ཡོན་གྱི་རང་མདངས། TSEWANG LHAMO - Duration: 3:08. Jigdo 198,286 views\nHow to StartaSpeech - Duration: 8:47. Conor Neill 10,596,837 views


བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དེབ། Kagyu Monlam Book in Tibetan | DHARMAEBOOKS.ORG\n1. ས་གཞི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །\n2. གནས་ཁང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡན་ལག །\n4 & 5. སྤྱན་འདྲེན་དང་བྱོན་ལེགས་ཀྱིཡན་ལག །\n6. ཁྲུས་གསོལ་གྱི་ཡན་ལག །\n7–9. ཕྱི་རྒྱན་བྱུག་འབུལ་གྱི་ཡན་ལག །\n10 & 11. ཕྱག་བསྟོད་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག །\n12. མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡན་ལག །\n13. སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །\n14. སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག །\n15. རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག །\n16 & 17. བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཡན་ལག །\n18. བསྔོ་བའི་ཡན་ལག །\n19. སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག །\n20. ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག །\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་སྒྲིག ། – 41 MB\nLa liberté par la méditation 2019-09-19\nབོད་ཡིག ། (46)English (35)中文 (23)Polski (17)Español (6)Français (4)Pусский (11)Deutsch (1)Việt (6)한국어 (3)Indonesian (2) Українська (3)\nགསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 (20)\nའགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། • 108 Translations • 108部世界名著藏譯本 (1)


Yuthok's Pith Advice for Worldly Conduct\nYuthok Yönten Gönpo\nའཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སྤྤྱྱོད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། འཆད་དོན་བཙན་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་བསབ། ངན་ལས་ཆད་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་བཟང་ལས་བཤོལ་ཡང་བརྩམ། གཞིག་པ་སྔོན་ལ་བཏང་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་འཕེན་བཅའ། ཟེར་དགུ་བདེན་པར་མི་བཟུང་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་བཟུང་། སྨྲ་དགུ་བསམ་ལ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་མདོ་དོན་བསྡམ།\nདགྲ་བོ་ཡན་པར་མི་བཏང་འདམ་རིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཉེ་འཁོར་ཤ་ཚས་བསྐྱང་ཞིང་སྔར་དྲིན་མིག་རིང་བལྟ། སློབ་དཔོན་ཕ་ཁུ་ལ་སོགས་རྒན་རིགས་ཕུད་དུ་ཁུར། ཡུལ་མི་མཛའ་ཤེས་འགྲོགས་སྡགོས་རྣམས་དང་བློ་སེམས་བསྟུན།་ སོ་ནམ་ཞིབ་མོར་བྱ་ཞིང་དགོས་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱད། མི་བདེན་འཕམ་ངོས་བླང་ཞིང་རྒྱལ་ན་ཚོད་ཟིན་བྱ། མཁས་ན་དྲེགས་པ་སྐྱུང་ཞིང་ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་བྱ། མི་བྲན་ཁྱད་དུ་མི་བསད་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་སྤང། མི་ངན་བསྟེན་རྩི་མི་བྱ་བན་བོན་དགྲར་མི་བསླང་། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མི་འབགས་ལ་ཡོགས་མནའ་ལ་འཛེམ། མི་འགྱོད་རྡོག་གཏད་བྱ་ཞིང་ངག་ལ་དབང་མི་བསྐུར། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དྲང་ངང་རིང་ཡངས་ཤིང་གཞི་བཀྱེད་ལ། ལས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཚོད་དུས་སུ་བླང་བ་གཅེས།\n"Virtuous worldly conduct is the foundation of all good qualities.\nBe true to your word and fulfill all commitments.\nNegative actions, though encouraged by others, should be avoided.\nPositive actions, though discouraged by others, should be undertaken.\nPlan in advance and consider long-term effects.\nDon’t take every statement to be true - accept it only after thorough analysis.\nContemplate before you speak, and never disclose secrets.\nSpeak candidly and politely with those who care for you.\nOne should always be calm in nature, yet cordial and affable when associating with others.\nDon’t let enemies overpower you - subdue them patiently with skillful means.\nRelatives and attendants should be cared for – repay the kindnesses of others.\nOur teachers, parents, and elders should be given respect.\nStay friendly with friends and neighbors.\nBe diligent and careful when accumulating wealth, but spend generously when needed.\nConfess your wrongdoings and be gratified in victory.\nShun the ego of being learned, and be content if you become wealthy.\nDon’t underestimate your subordinates, and avoid being jealous of your superiors.\nDon’t associate with cruel people or create enmity with black magicians.\nDo not crave the wealth of others.\nBe careful when swearing an oath.\nAlways be cautious, and don’t give power to evil people.\nRemain honest, patient, open-minded, determined to enhance your mental capabilities.\nIt’s important to accomplish tasks inagiven timeframe.\nOne who adheres to this conduct will not lose power to others, even if alone.\nSuchaperson will ultimately become the leader of many, even if they’re currently justalaborer."\nFrom the Preventative Medicine chapters of the Explanatory Tantra


ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་སྤྱི་མོས་ཐོག་པེ་ཅིང་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་བཀག་སྡོམ་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་པེ་ཅིང་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བཀག་སྡོམ་གནང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་ཡོད། གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་མཁན་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་ (Tim Loughton) མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཨིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་གྲོས་འཆར་དེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་རིང་བགྲོ་གླེང་གནང་རྗེས་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་མང་ལ་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་ནང་འཚོགས་རྒྱུ་མེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དང་ཡུ་གུར་ནང་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་པ་མཚམས་འཇོག་མ་བྱེད་བར་དུ་ཨིན་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་མང་མོས་ཐོག་བོད་ནང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དམ། ཞེས་གསུངས།\nཨིན་ཡུལ་གྱི་མང་གཙོ་གུ་ཡངས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཝེ་ར་ཧོབ་ཧའོ་སི་ (Wera Hobhouse) མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་སོ་སོའི་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་གནང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nཨིན་ཡུལ་རྙིང་ཞེན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སི་མི་ཐི་ (Rt. Sir Iain Duncan Smith) མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་སོགས་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཞེས་གསུངས། ཨིན་ཡུལ་ངལ་རྩོལ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ན་ཝེན་དུ་མིཤ་ར་ (Navendu Mishra) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཚོགས་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་གཞུང་ལམ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གནང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་དང་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསད་ཡོད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་རྩ་གཏོར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ཨིན་ཡུལ་རྙིང་ཞེན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གྷ་ནི་ (Hon. Nusrat Ghani) མཆོག་གིས། ཨིན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་སྲིད་དོན་པ་པེ་ཅིང་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་དེས་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གཞན་ཁག་གཅིག་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨེ་ཌམ་སི་ (Nigel Adams) མཆོག་གིས་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་གསུང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་དང་ངལ་རྩོལ་པ་གནས་སྤོ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐུགས་འཚབ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།


Revision as of 08:47, 11 May 2016 (view source)\n|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 241-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rdo rje rnam 'joms;\n|versonotes=gter mdzod zhi ba’i las tshogs smin lugs\n|colophontib=ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ


གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད། དེབ་ཕྲེང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། _གླིང་གེ་སར་གྱི་ཆོས་ཚན་ཕྱིན་ལྡན།_银钻国际注册-15608833773\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ན་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་མི་སྣ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། བོད་ཆེན་པོ་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྗེས་ཏེ། རབ་བྱུང་དང་པོའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཉིས་པ་ས་ཕོ་སྟག་ལ་མདོ་ཁམས་གླིང་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དོན་དངོས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྐུ་ན་ཆུང་བའི་དུས་དཀའ་སྤྱད་མང་པོ་བརྒྱུད་མཐར་གླིང་དཔའ་བརྟུལ་ཕུ་ནུ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་གླིང་སྡེ་སྤྱིའི་དཔོན་པོར་གྱུར། རིམ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དབུལ་ཕྱུག་དང་བདེ་སྡུག་མི་སྙོམས་པའི་གནས་བབ་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་སེམས་ཆེ་བའི་ཧོར་བདུད་སོགས་མི་བསྲུན་མང་པོ་ཞིག་དཔའ་ཕོ་རྩལ་གྱིས་ཆམ་ལ་ཕབ་སྟེ། ཧོར་ཤན་པ་དང་། འཇང་གཡུ་ལྷ་སོགས་ལ་མནའ་འབྲེལ་མཛའ་མཐུན་གྱི་སྦྲེལ་ལམ་བཙུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན། ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་ལུང་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞི་བདེ་གཅིག་གྱུར་དང་རང་དབང་བདེ་འཇགས་ལ་བཀོད་ཅིང་། རྣམ་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་བྱམས་བརྩེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་མཛད་རྗེས་ནི་མེས་པོ་གོང་མ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་པའི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན། ལྷག་པར་དུ་རླངས་གྲུབ་ཆེན་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་བརྩོན་སྒྲུབ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་སྦྱང་འབྲས་ལ་བརྟེན། སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་རྣམ་གྲོལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་དེ། མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཁམས་སྤྱིའི་ཁྱོན་ལ་ཐུགས་ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། དུས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་འཕོ་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་ཞིང་གི་ཁྱོན་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རྨད་བྱུང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བོད་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་ཁོང་ལ་འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྔོན་དཔག་གདེང་འཇོག་གི་མཚན་ཐོབ་ཅིག་བསྩལ་མྱོང་བ་ནང་བཞིན། ད་ལྟ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་རིག་པའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པ་དེའོ། ། སྤྱིར་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ཞེས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་གླིང་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་དགུང་ལོ་གྱ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་དངོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་བཀོད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། ས་བོན་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་གྲུབ་པའི་གླིང་སྒྲུང་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་རིང་མོའི་རིགས་དང་། གཞན་གླིང་ཚང་གི་མི་རབས་ཕྱི་མ་དག་གི་གཙོས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་གླིང་རྗེ་ཁོང་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་དད་འདུན་བྱས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་འབྲེལ། ལས་སྨོན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་རིག་རྩལ་བརྡ་སྣང་ལ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་སྒྲུང་དང་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་གླིང་རྗེ་ལྷ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང་། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡེལ་བ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཡས་མས་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྔ་རབས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་མཆོག་ནས་བཟུང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་ཡན་དུ་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། གླིང་རྗེ་མི་མཆོག་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྟར་དུ་བསྙེན་ཚུལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་དུ་བསྟེན་ཐབས། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལྟར་དུ་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐོར་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཅི་སོན་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཏེ། ༼ གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད༽ཅེས་དེབ་ཕྲེང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་དབུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་མཐུད་རྩིས་ཡིན། དང་པོ། དཔེ་ཚོགས་འདི་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་དགོངས་རབ་ཏུ་དཀར་ཞིང་། ཡུལ་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་གེ་སར་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བྲིས་ན་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་མཚན་སྙན་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཛོད་ཚ་ཨ་བུ་དཀར་ལོ་མཆོག་གིས། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་ཚན་ཁྱད་པར་བ་འདི་གླིང་གེ་སར་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་དང་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཆེས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ། མགོ་ལོག་ཁུལ་གླིང་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་ལྡོང་ནོར་སྡེ་ལགས་དང་། ཁུལ་གཙོ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་བསོད་ནམས་སྐྱིད། ཁུལ་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་མགོ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་། ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་ཡུལ་མགོ་ལོག་གངས་ལྗོངས་དར་རྒྱས་ཀུན་ཕན་སྨན་རྩིས་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྨན་རམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར། དཔེ་ཚོགས་འདི་གསར་བསྒྲིགས་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་དང་། བློ་འདྲི་གྲོས་ཕུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་གངས་ལྗོངས་དར་རྒྱས་ཀུན་ཕན་སྨན་རྩིས་སློབ་གླིང་གི་སྨན་རྩིས་དགེ་རྒན་བ་རོད་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དགེ་སློབ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆེད་དུ་ལས་བཅོལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དཔག་བསམ་དགའ་ཚལ་ཁང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དཔེ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་རྩ་གནད་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གཏན་འབེབས་བྱས་རིམ་ནི།\n༡ . ང་ཚོས་འདིར་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་གླིང་གེ་སར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་དང་། བསང་གསོལ་ཕྲིན་བཅོལ། བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ནང་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་སེམས་ཁམས་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོན་མྱོང་བའི་གེ་སར་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཟབ་ཆོས་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་ནས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས་རྩིས་ཟིན་རྒྱུ་དང་། འགན་འཁྲི་དང་ལེན་ཐུབ་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དགོས་པ།\n༢ . འདིར་བསྡུ་བྱའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་པོ་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོའི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བསྡུ་རྒྱུ། ཆོས་ཚན་གྱི་ངོས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་སྨད་ཡས་མས་ཡན་གྱི་གསུང་རྩོམ་དང་། གཙོ་ཆེར་ད་ལྟ་རྩོམ་པ་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཡིན་དགོས་པ།\n༣ . གླིང་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ནི། སྤྱིར་བཏང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་གཞན་ལྟ་བུའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན་པར། ཆོས་ཚན་འདི་རིགས་ནི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཟབ་མོ་དག་སྣང་སོགས་ལས་ཕབ་པའི་བཀའ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གསུང་གི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་རིགས་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཆོས་སྡེ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་བཀའ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་རིན་ཐང་གཞན་ལས་ཆེ་བ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་མ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མ་ཟད། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས་སྡེ་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་དང་། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་ཚད་རྫོགས་པའི་ཁམས་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཁྱད་འཕགས་རེ་རེ་མ་ཡིན་ཕྱིན། འདི་རིགས་ལ་ཤེས་རློམ་དང་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་སླད་འཇུག་རྩ་བ་ནས་གཏོང་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་འདི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཐ་ན་ཡང་གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བཀའ་གཏད་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་བཀའ་འདི་རིགས་ལ་དགའ་དད་གུས་གསུམ་གྱི་མོས་པ་ཆེ་བ་དང་། ལས་བརྩོན་དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ་རེ་ངེས་པར་ཡིན་དགོས། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རྩ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། སྔ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་རང་རང་གི་ཐད་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་རེ་དང་དགོངས་བཞེད་རེ་ཡོད་སྲིད་པས། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམ་པའི་སྒེར་རྩོམ་གྱི་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་གུས་འདུད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ཉར་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་རྒྱུ་ནི་རྩ་གནད་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཔེ་ཚོགས་འདི་མེས་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གླེགས་བམ་སྣ་འབྲིང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་ཐུབ་སོང་ན་གནའ་དཔེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་ནན་མོ་ཡང་ཡང་བཏོན་པར་མ་ཟད། གླིང་གེ་སར་གྱི་དབང་ལུང་གི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྫ་ཕུག་ཁང་མཁན་པོ་སྤོས་དར་མཆོག་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ། སྨན་རྩིས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དཔེ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣ་ལ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་གླིང་རྗེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྲོག་གཏད་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཇུས་གཞི་དང་གོ་རིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས། བོད་རབ་བྱུང༡༧པའི་ལྕགས་སྟག་ལོའི་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་དུས་ཆེན་ཉིན་ནས་བཟུང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཚོས་རང་རང་གི་ལས་ཞོར་དང་། སློབ་ཞོར་དུ་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་དང་ཡིག་གཏགས་སོགས་དཔེ་སྒྲིག་ལས་གཞི་དངོས་སུ་མགོ་བརྩམས། དེང་ཐོག་རྒན་དམ་པ་མཛོད་ཚ་པས་གསུང་རྩོམ་སོ་སོའི་མཛད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རེ་རེ་དུས་རབས་ནམ་དང་ས་གནས་གང་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་དང་། དཔེ་ཚོགས་སྤྱི་ཁོག་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་རིམ་གཏན་ཁེལ་གྱི་གཞི་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས། ཆོས་ཟབ་ས་ན་ནག་པོ་བདུད་ཀྱང་ཟབ། ། ཅེས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། རྒན་དམ་པ་ཁོང་ལ་སྐུ་སྙུན་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་གློ་བུར་ཐོག་བབས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གནང་སྟེ། སྐུ་སྨན་རིམ་གྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་དུ་མ་དང་། ལྷག་པར་གླིང་གེ་སར་མཆོད་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་མཛད་ཆེན་ཐད་ཐུགས་བཀོད་དང་ཞལ་ཆེམས་བཅས་རེ་ཞིག་ཕྱག་ལས་ཀྱི་སྐྱོང་མཚམས་བཞག་སྟེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདས་པའི་ཚུལ་གནང་ཤོར་བ་ནི། ང་ཚོའི་དཔེ་ཚོགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་བྱ་བའི་ཆག་སྒོ་རྐྱང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་སྤྱིའི་ལས་དོན་ལ་གསབ་ཐབས་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཅིག་རེད་སོང་མོད་བྱ་ཐབས་བྲལ། སྐབས་དེར་ང་ཚོ་ལ་དཔེ་རྙིང་སྡུད་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་གནོན་ཤུགས་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གང་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདིའི་མཇུག་ལེགས་པར་བསྐྱང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བྲིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བའི་སྨན་རམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལས་ཀ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁུལ་གཙོ་གཞོན་པ་བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་ཚེ་རིང་སོགས་གླིང་གེ་སར་བྱ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཀྱང་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་དཔེ་ཚོགས་པར་སྐྲུན་གྱི་མ་དངུལ་དང་། པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙོ་བདག་མཛད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་ལྡན་འོག་ནས། ང་ཚོས་རང་ནུས་ཡོད་དགུས་སྔར་མུས་བཞིན་ས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་དང་བསྟུན། གླིང་གེ་སར་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ལ་ཐུགས་བློ་དཀར་བའི་རྫ་ཕུག་ཁང་མཁན་པོ་སྤོས་དར་ལགས་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྒན་ཀརྨ་བདེ་ལེགས། སྡེ་དགེའི་མཁན་པོ་རབ་བརྟན་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས། ཁྲོཾ་ཐལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡུལ་ཤུལ་ཟུར་མང་ཀརྨ་ལྷ་དབང་སོགས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་ལྷག་བསམ་ཅན་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་དཔེ་རྙིང་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས། བསྟོད་བསྐུལ་སྣ་ཚོགས། གཞན་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྒྲོག་དང་ཁྱིམ་རྟེན་བྱས་ན་སྐུ་རིམ་གྱི་ཆོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པར་བརྩི་བའི་སྒྲུང་སྐོར་བྱིན་ལྡན། རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་ཕབ་པའི་སྟག་གཟིག་ནོར་འགྱེད་དང་། རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་བླའི་མདའ་སྒྲུང་། གཞན་གླིང་ཚང་རྒྱལ་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་གླིང་གེ་སར་ལ་བརྟེན་པའི་མོ་ཡིག་སོགས་མདོར་ན་སྔོན་གཤེགས་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་བའི་གསུང་རྩོམ། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ཆེན་པོར་སྔར་མེད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གིས་ཕྱུག་པའི་དཔེ་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟ་བུ་འདིའི་མ་གཞི་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ། དཔེ་ཚོགས་འདི་གཉེར་དུས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་དང་། ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལག་བསྟར་བྱས་རིམ་ནི། འདི་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་མཐོང་བའི་དད་མོས་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པའི་བདེན་རྟགས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྒྲུབ་ལས་མཐའི་སྐོར་འདི་རིགས། གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལས། དག་སྒྲིག་གི་མིང་འོག་ནས་འཕྲི་སྣོན་བཅད་གཏུབ་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ཤོར་མི་རུང་བ་ནི་རྩ་བའི་གནད་འགག་ཏུ་བཟུང་དགོས་པ་ནི། འདིར་བསྡུས་པའི་གསུང་སྐོར་བྱིན་ལྡན་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་ལྷག་གི་གོང་དུ་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་ལྡན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར། མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྩིས་ཐང་དང་། རིག་གནས་བདག་དབང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། འདི་རིགས་ལ་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བཀའ་དབང་དང་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་བདེན་དཔང་མེད་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཚིག་བསླད་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་རལ་འགྲོ་བའི་མི་ཚད་བཀའ་རྐུན་ལྷད་བཅུག་གི་ནག་ཉེས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་དམ་པ་གོང་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་རང་རང་གི་མཛད་བྱང་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་ཐུབ་པས་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་དཔེ་རྙིང་སོ་སོའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་དང་ཡི་གེའི་དག་ཐོབ་ཉམས་རིགས་ལེགས་བཅོས་མ་ཐུབ་ན། དཔེ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བྱིན་ནུས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་དམ་སྙམ་ན། འདིའི་སྐབས་དངོས་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པས། གསང་བ་ལྷ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རིགས་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཕྱིར། གསུང་པ་པོ་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་དག་གིས་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་དང་ཡི་གེ་བཏགས་པ་བའི་ཐ་སྙད་བཟོ་སྟངས་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་རང་གར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ལས་མ་བཅོས་ན་ལེགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ན་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་འདར་འཕྱར་བས་ཕུར་བསྙེན་གསུངས་པ་མ་དག་པར་གཟིགས་ནས་བཅོས་པས་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་པ་ན། སླར་སྔོན་གྱི་མ་དག་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟློ་སྐབས་ཕུར་བ་ལས་མེ་སྟག་འཕྱུར་ཏེ་གྲུབ་རྟགས་སྔར་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་མངའ་རིས་སུ་བཞུགས་སྐབས་མགུལ་ལ་རྣག་བཅས་ཏེ་སྙུན་གཞི་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་བན་སྔགས་སྐོར་ཞིག་གདན་ཞུས་ཏེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱབས་ཁྲུས་མཛད་དུ་བཅུག་སྐབས། བོད་པ་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་གདངས་གཞི་ནས་མ་ཐོན་ཕྱིར་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན། མགོ་ཆོད་སྐེ་ཆོད་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་ཀློག་གིན་འདུག་པ་གསན་པས། ཇོ་བོས་ཐུགས་ཁྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་བཞད་མོ་ཞིག་མཛད་པའི་དབུགས་ཤུགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་མགུལ་གྱི་རྣག་ཐུམ་དྲལ་ནས་སྙུན་དྲག་བྱུང་ཚེ། ཁོང་གིས་གཟོད་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབ་མིན་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་མ་གཏོགས། ཕྱིའི་སྒྲ་གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་ཡིན་འདུག་ཚུལ་གསུངས་མྱོང་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོད་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གནང་འདུག་ན། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཆང་བ་ཀུན་ལྡན་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་སྐྱེས་སྦྱང་དམན་པ་དག་གིས་སྤྱིའི་བུམ་བཟང་ལ། སྒེར་གྱི་འབག་བཙོག་བཟོ་མི་རུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་འོག་ནས། ང་ཚོས་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་སྤྱིའི་ངོས་ནས་ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐོར་འགལ་བ་མེད་ངེས་ཅན་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་གཏོགས། གསུང་མཁན་བླ་མ་རྣམས་དུས་རབས་མི་གཅིག་པས་བརྡ་གསར་རྙིང་བར་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་ས་ཆ་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་བདག་སྒྲ་སོགས་ཡི་གེ་བཀོལ་སྟངས་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བ། ཡང་ཆོས་བདག་ཡི་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱུང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེང་དུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མིང་ཚིག་བཀོལ་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བའི་མིང་བརྡ་ཧ་ཅང་མང་བ། དཔེར་ན། གླིང་རྗེ་ལ་སྐུ་མ་སེང་དང་། མ་སངས། མ་སང་། མ་སིང་ལྟ་བུ་མི་འདྲ་བ་དང་། གླིང་གི་དཔའ་བརྟུལ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དཔའ་ཐུལ་དང་། དཔའ་ཐིས། དཔའ་ཐིལ། དཔའ་བཏུར། དཔའ་ཐེས། དཔའ་རྟུལ། དཔའ་བདུད། དཔའ་ཐུས། དཔའ་གཏུལ། དཔའ་ཐུར། དཔའ་བཏུལ་ལྟ་བུ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་བ། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཡང་། རྐྱང་རྒོད་གཡེལ་བ་དང་། གཡེལ་བོ། འཕེལ་བོ། འཕེལ་པོ། འཕེལ་དཀར། ཕེར་པོ། འཕེར་བོ། གཡེལ་པོ། འཕེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཌཱ་ཀི་ལ། ཌཱཀྐི། དཱ་ཀི དྷཱ་ཀི་ལྟ་བུ། ཡང་ཧོར་ཤན་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ལ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་དང་། མེ་རུ། དམེ་རུ། མེ་རི་ལྟ་བུ་དང་། རོང་བློན་ག་དར་ཕྱིང་སྔོན་ལ། བྱང་སྔོན། སྤྱང་སྔོན། བདུད་རུ་ཏྲ་ལ་ཡང་། རུ་ཊ། རཱུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་བླ་ལ་དགྲ་ལྷ་ལྟ་བུ་སོགས་མིང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཁ་འདྲ་མིན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག །འདིར་ང་ཚོས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གསུང་མཁན་རང་རང་གི་བཞེད་ལུགས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཀའ་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བའི་ནུས་པ་རེ་ཡོད་སྙམ་པའི་དག་དྲན། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཚུན་ལ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོར་གླིང་གེ་སར་རིག་པའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྐང་ཇི་ལྟར་ཚུགས་མིན་དང་། འགྱུར་བ་ག་འདྲ་འདུག་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་བསམས་ཏེ། གསུང་ཆོས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རང་རང་གི་མ་དཔེ་དང་བསྡུར་ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མིང་ཚིག་ཕལ་ཆེ་བ་རང་སོར་བཞག་ཡོད། གཞན་རིག་གསར་གོད་ཆག་སོགས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་ནས་ས་ཞབས་དང་ཆུ་ཆར་གྱིས་སྐྱོན་ཤོར་བའི་སྐོར། དཔེར་ན་གཡག་ཟེ་གཏེར་རྒན་ཐེག་མཆོག་གླིང་བའི་གསུང་ལྟ་བུའི་དཔེ་རྙིང་མ་དཔེ་གཅིག་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་དུ། མ་དཔེ་ཁ་མི་ཚང་ས་དང་། ཚིག་རྐང་མི་གསལ་ས། དོགས་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཐག་ཆོད་མ་བྱས་པར་ཆད་སྐྱོན་དང་མི་གསལ་བ། ཡང་ན་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ཡང་ཡིག་ནོར་སོགས་ཀྱིས་ནང་དོན་བསྒྲིབས་ཏེ། འབྲེལ་མི་ཆགས་པའམ་གོ་བ་ལོན་དཀའ་བའི་རིགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྟགས༼ ༽འདིའི་ནང་དུ་བླངས་ནས་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཡོ་བཅོས་དང་གསལ་བཤད་ཀྱི་མཆན་བཏབ་ཁུལ་ཡང་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བོན་གཏེར་སྟོན་ཧཱུཾ་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་བའི་གསུང་སྐོར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོམ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཕྱིར། ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་མ་དཔེ་འདྲ་པར་ལ་བཏབ་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་དུང་གཞན་ཞིག་ནི་གཏེར་ཚེག་རིགས་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་༔འདི་དངཿའདི་གཉིས་རིམ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་དང་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྒྲོས་སུ་འདུག་པས་དེ་ལྟར་རང་སོར་བཞག་པ་ལས་གཅིག་གྱུར་བྱས་མེད། གསུམ་པ། དཀར་ཆག་གི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ནི། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་པོ་སོ་སོར་ཁག་གཉིས་སུ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁག་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ལུགས་རང་ཁོངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སོ་སོར་བཀར་ཏེ། དཔེར་ན། དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་འཁོད་གླིང་རྗེ་གེ་སར་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་གསུང་མཁན་སྤྱིའི་ནང་ནས་ད་ཐེངས་འདིར་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱི༡༢༠༤ལོར་འཁྲུངས་པའི་ཀརྨ་པཀྵི་མཆོག་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་འཁྲུངས་ལོའི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། རིམ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་ནས་འཁྲུངས་ལོ་ཆེས་སྔ་ཤོས་རེའི་འཕྲོས་སུ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། དེབ་རེ་རེའི་དཀར་ཆག་གི་ཟུར་དུ་གསུང་མཁན་རང་རང་གི་འཁྲུངས་ལོ་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་ཙམ་རེ་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་ཡོད་ལ། རྒན་མཛོད་ཚ་པ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་ཕྱི་རབས་ལོ་རྒྱུས་པ་དག་གིས་ལོ་ཚིགས་ནོར་འབྱམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དཔྱད་བསྡུར་ནན་མོ་གཏོང་ཆེད། གསུང་མཁན་རང་རང་གི་འདས་ལོའི་ལོ་ཁམས་ཆེད་དུ་མི་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཆེད་དུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་མ་ཕྱི་སྐོར་ཞིག་ཧ་ཅང་རྙིང་རུལ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་ཡིག་གཟུགས་ཞན་ཞིང་དག་ཐོབ་མེད་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྐད་ཀྱིས་བསླད་པ་མང་ཕྱིར། དཔེ་བསྡུར་གྱིས་མ་འདང་ས་དང་། ཚིག་ཕྲད་བྱ་ཚིག་སོགས་ཞུ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་འཁྱོངས་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད་དང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་སོགས་རང་སོར་མ་ཞོག་པ་དང་ཆད་ལྷག་ཤོར་བ། དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་དང་དཀར་ཆག་འགོད་སྟངས་སྐོར་ནས་ལེགས་པོ་མ་ཐོན་ས། རྩོམ་མཁན་སོ་སོའི་འཁྲུངས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགལ་འཛོལ་མི་ཉུང་བ་ཤོར་ཡོད་སྲིད་པ་དང་། སྤུས་ཚད་ཀྱི་མ་འདང་ས་མང་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་དབྱིངས་བཞུགས་རྩ་གསུམ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་དང་། རྒྱ་ཆེའི་དོན་གཉེར་གཟིགས་མཁན་རྣམ་པར་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །རྣམ་པ་ཚོས་དཔྱད་གཞིའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་དག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཡོ་བཅོས་དང་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་ཞེས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་སྡེ་སྡུད་སྒྲིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མི་དམན་པར་རློམ་པའི་རང་སྣང་ཅན་སྨིན་དབུས་ཨ་དཀར་པོས་རབ་བྱུང༡༧པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས༡༥སྟེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བྲིས།


Terdzo-OM-035 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 417-428 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 417-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub thabs khrus kyi cho ga dang bcas pa bdud rtsi'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni dge slong 'tsho byed gzhan phan mchog sbyin dang /_mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba las rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes slob dpon sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi snying po nyung ngur bsdus te bkod pa'o\nན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་གང་དེར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་ལྡན་བསྙེན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ལ་སྦྱར། །འདི་ནི་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་པ་ནི། །འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ཤེས་བྱ་ཞེས། །བླ་མས་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་དགེ་བ་ལ། སྟེགས་བུའམ་གཞི་གཙང་མ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས། རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་མར། ཐུན་མོང་གི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མུ་ཏིག་མིག་མེད། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྣམས་བཅུག །དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་དཀར་པོ་དཔྲོག་གསུམ་པས་མགུལ་དཀྲིས། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་ཀུ་ཤ་དཱུརྦ་ལོ་མ་དང་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན། ཡུངས་དཀར་གྱིས་གང་བའི་ཕོར་བུ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། མཆོད་གཏོར་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། བདག་བསྐྱེད་པ། བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་སོགས་ཉེ་སྙིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་ཞིང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུརྻའི་བྲག་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་གིས་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གི་ལུས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ལྷའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཡི་གེའི་ལྷའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་སྒྲའི་ལྷའོ། །དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དཔུང་པ་གཉིས་རྣམས་སུ་རེག་བཞིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དྲུག་གིས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་མདུན་གྱི་འདབ་མར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་གཟིགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྔོ་དམར་གཡས་ཕུར་བུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྔོ་ནག་གཡས་བེ་ཅོན། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་ག་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་སོགས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙིནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབས་ནས། བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་སྨྲས་སོའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ཀ་སྦྲགས་ཏེ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན། དེ་ནས་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་བ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་དང་པོ་ནས་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མན་ཆད་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསྩལ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཡས་པས་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བཟླས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་བཞི་པའི་མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།མཆན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་གཏང་ལ། མཐར་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འབུམ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་དང་། ལྷ་ལ་མཐོང་རེག་གི་མཚན་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྟེན་བཞད་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྗེས་སུ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་བཤམ་པ་དང་། བདག་བུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཚེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་ཤུ་ཏི་དང་ཉེ་ཤིང་སོགས་འདག་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས། གོས་གསར་པ་བགོས། ལྷ་དང་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བགེགས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལྟར་ལས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྙིང་པོ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་མ་དྷ་མ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་ཡ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བ་ཆུ་ལ་བླུག་ནས་ཕྱིར་དོར། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ལུས་དུང་དཀར་པོ་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། གཟུངས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་པཱ་པཾ་གྱི་གནས་སུ། བིགྷྣཱན། བྱཱ་དྷི། ཨུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། གྲ་ཧེ། ཛྭ་རེ། དུར་སྭཔྣེ། དུརྣི་མིཏྟེ། ཙིཏྟ་བྱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་བྱེད་ན་རིམ་པ་བཞིན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། བགེགས་ཐམས་ཅད། ནད་ཐམས་ཅད། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད། གདོན་ཐམས་ཅད། རིམས་ཐམས་ཅད། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡང་བཀྲུར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བྱབས་པར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབ་ཅིང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་བཏགས་པས་བྱབས་པའི་མཐར་ཁའི་ཆུ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམ་ལ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿསོགས་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་བསྲུངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཙི་བརྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་རྒྱས་མགོ་བོ་དང་། དཔུང་པ་གཉིས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་རེག་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ང་ཡིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། ཞི་བ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེས་ཀྱང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའི་བསམ་པས་ལངས་ནས། སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པའམ། བསྡུ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་སོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། སླར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་དང་། མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-035&oldid=119949"\nThis page was last edited on9April 2018, at 16:43.