ཡིག་རྙིང་འབལ་ནི་གླང་དཀར་པོར་གོ་བ་ནས་གླིང་དཀར་པོར་གྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་གླེང་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-12 11:50:34 ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་ནས་བཤུས། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རུས་འབལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྲི་སྟངས་ནི་བལ་འདི་ཡིན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བ་ཡིག་ལ་འས་འཕུལ་ཡོད་པ་བཞིན་བཀླག་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་འབལ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བ་དང་ལ་གཉིས་བཀླག་པའི་དུས་སུ་བར་ཚེག་ཡོད་པ་བཞིན་སོ་སོར་འཕྲལ་ཏེ་བ་ལང་ངམ་བ་གླང་དུ་བཀླག་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བལ་ནི་བ་གླང་གི་དོན་ཡིན་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་བལ་གླང་ཞེས་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་སྟེ་བ་ལང་དང་བ་གླང་དུ་འབྲི་བའི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་། ཆེས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བ་གླང་ངམ་གླང་དཀར་པོ་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རུས་རྒྱུད་ལ་གླང་གི་རུས་རྒྱུད་དམ་གླང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོར་གྲགས་ཤིང་། རུས་དེ་ནས་མཆེད་པའི་སྒྲུང་རབས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་གླང་སྒྲུང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། གེ་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དང་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་གླང་སྒྲུང་ལ་གླིང་སྒྲུང་དང་གླང་དཀར་པོར་གླིང་དཀར་པོ་ཞེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་སུ་བཅུགས། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནས་སྔོན་གྱི་འབལ་ལམ་གླང་དཀར་པོའི་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་རྦད་དེ་བརྗེད་པའི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་འགོ་ཚུགས།\nཚིག་གཙོ་བོ། འབལ། འབའ་ལ། བལ་གླང་དང་རླང་། གླང་དང་གླིང་།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལp.t.1288དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་101-3ནང་། བློན་ཅེ་ཅུང་བཟང་དྔ་འབལ་ལྡོང་ཙབ་གཉིས་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། རུ་བཞི་མཁོས་བགྱིས་པར་ལོ་ཆིག ཅེས་དང། P.T.1089་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་54ནང་། འབལ་དྲ་མ་ལེགས་རྩེ་རྗེ་ཆུ་ངུ། ཅེས་འཁོད་པའི་འབལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། རུས་དེ་གནས་ཡུལ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་འབའ་རྫོང་སོགས་ས་ཆ་དེ་དག་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་(1801-?)ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དུ། འབལ་གྱི་མཐོན་པོ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་མང་པོ་གནས་ཤིང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་དངོས་གཞི་རྩེ་འབལ་གྱི་གཞུང་འདི་ཡིན་ལ[①]། ཞེས་ད་ལྟའི་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་གི་ཡུལ་བསྟན་ཞིང་། ཡང་། མང་འབལ་བྱ་གསུམ། སྦྲ་ནག་ཁ་གསུམ། ཞེས་དང་། འབལ་མདོར་ཐར་ཤུལ་གོང་མས་དགོན་བཏབ་པ་ད་ལྟ་སྟོངས[②]། ཞེས་པས་ད་ལྟའི་འབའ་རྫོང་གི་ས་ཆ་རྣམས་ཀྱང་འབལ་ལམ་འབའ་ཡིས་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་པོའི་འབའ་ལུང་དང་། མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར། ཁམས་ཀྱི་འབའ་ཐང་། ཡུན་ནན་གྱི་འབའ་ལུང་སོགས་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཀྱང་རུས་རྒྱུད་འདིར་འདུས་པའམ་མཆེད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ད་ལྟའང་ཡུལ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་བཞིན་པ་འདིས་ཤེས་པས། རུ་ཚོ་འདི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རུས་རྒྱུད་འདིས་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པ་ནི་བློན་ཆེན་འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་ལང་མྱེས་གཟིགས་སོགས་རུས་རྒྱུད་འདི་ནས་ཐོན་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་རུས་ཆེན་དེའི་མིང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར། འབལ་གྱི་ལ་ཡིག་རྗེས་འཇུག་ལྟར་ཀློག་པའམ། ཡང་ན་ངག་རྒྱུན་ཏུ་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་ལྟར་འབའ་རུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཀློག་ཚུལ་དེར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་།མཁས་དབང་སི་ཏུས། སྔོན་འབྲི་ཁུང་སྐྱོབ་པ་[③]རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གནའ་བོའི་དུས་བཞིན་དུ་ཡིག་ཀློག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བརྩེགས་འཕུལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོན་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་བྱུང་པར་གྲགས་པ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་པའི་ཀློག་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་ཡུལ་སྐད་བཅས་ལའང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་སོ[④]། ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་མདོ་ཁུལ་དུའང་འཕུལ་རྟེན་རྣམས་དེང་སང་རྒྱལ་རོང་སྐད་ལྟར་ཟུར་དག་པར་ཀློག་པའི་སྲོལ་གནས་པ་གསལ་བཤད་བྱས། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་བ་སུ་ཞིག་གི་ངག་ནས་སྔོན་གྱི་ཀློག་སྟངས་དང་ད་ལྟའི་ཀློགས་ཀྱི་ཁྱད་ཇི་འདྲ་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་མཁན་ཉིན་སྐར་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་མི་ནུས་པའི་དུས་འདིར། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འབལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའམ། བཤད་ཚུལ་དེར་ཡིད་ཆེས་མཁན་དཀོན་པར་མཐོང་མོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་སྔོན་གྱི་ཀློག་ཚུལ་ཁག་ཅིག་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཟིན་པའི་ཤུལ་ནས་བྱེ་མ་ལས་གསེར་བཙགས་པའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུ་བཙལ་ན་རེ་འགའ་རྙེད་སྲིད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱའི་ཡི་གེ《通典》ནང་ཁྲི་འདུས་སྲོང་(676-704)གི་མཚན་ལ乞黎弩悉笼ཞེས་བཀོད་པའི་乞黎ཞེས་པ་ནི་ཁྲིའི་རུ་ཅེས་རུ་སྒྲ་ཟུར་བའི་ཚུལ་དུ་འཕྲལ་ནས་བཀླག་པའི་དཔེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་བརྟག་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཁྲི་རལ་ཞེས་བྱུང་པ་ཡང་བཀླག་སྟངས་དེའི་འབྲི་ཚུལ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་རྩད་གཅོད་ལ་རྩར་གཅོད་ཟེར་ཞིང་། རྩར་གཅོད་བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལ། རྩ་ར་བྱེད་མཁན་མེད་ཅེས་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་འཕྲལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྨྲ། སྐྱེ་རྒུའི་རྒུ་འདི་ཡོད་ཚད་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་དེ་ཡུལ་སྐད་དམ་ཁ་སྐད་དུ། མི་རུ་གའམ་མི་རུ་གོ ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པ་P.T.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་79པར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་དམྱལ་བའི་སྐད་དོད་ན་ར་ཀ་དང་། ད་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་ན་ར་ཀཿཞེས་སྒྲ་སོ་སོར་འཕྲལ་ནས་བཀླག་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ན་རག་ཅེས་ཀཿཡིག་དེ་ར་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ཡར་སྦྱར་ནས་འབྲི་ཞིང་བཀླག རིན་ཆེན་པོ་ཆེ་མ་ར་ག་ཏ་ (IOL.Tib.j.194-96-5)ཞེས་པ་མར་གད་དང་། མརྒད་དུ་འབྲི་བ་དང་། P.T.1283ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བཏམས་པའི་མདོར། ལེགས་གྱི་ར་བ་འོ། ཞེས་པ་ལེགས་ཀྱི་རབ་བོ། ཅེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་ར་དང་བ་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཀློག་པ་ནས་ད་ལྟ་རྗེས་འཇུག་ཡར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླག་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་གི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཀློག་ཚུལ་ཐད་ད་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟའི་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དགར་ཤེས་མི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། རུས་རྒྱུད་འབལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་སམ་རྗེས་འཇུག་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དེ་ཡར་སྔོན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 《北史•吐谷浑传》ནང་རུས་ཆེན་དེར白兰羌[⑤]ཟེར་ཚུལ་བཀོད་པའི་ནང་白兰ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་འབལ[⑥]་ཅེས་འབོད་པའི་རུས་རྒྱུད་དེའི་མིང་བརྗོད་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།གདངས་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རུས་འབལ་བྱ་བ་འདིའི་བཀླག་པའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་གི་ལ་སྒྲ་འཕྲལ་ནས་སྒྲ་ཟུར་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླག་པ་ཡིན་ཞིང་། གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་འབལ་གྱི་བཀླག་སྟངས་དངོས་ནི་འབའ་ལའམ་བ་གླང་དུ་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱའི་ཡི་གེ་དེ་བོད་ལ་འགྱུར་དུས། དང་སྱང་དང་། བ་ཡི་ལང་། འཇང་རིགས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་འདུས[⑦]། ཞེས་དང་། མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་དུ། སྨད་རོལ་གྱི་སྟོད་གཉན་རྩེའི་ས་ཆ། བར་མཁར་རེའི་ས་ཆ། སྨད་བ་ལེའི་ས་ཆ་ཡིན་ལ[⑧]། ཞེས་བཀོད་པའི་སྔ་མ་བ་ཡི་ལང་ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་བ་ལེ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་འབལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་འགྱུར་བའི་མིང་ཡིན་པའང་ཤེས་སླའོ།།\nའབལ་ལམ་འབའ་ལར་འབོད་པའི་མིང་འདི་མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་རི་གྲགས་ཆེན་རྨ་ཆེན་གངས་རིར་འབྱོར་བ་ནི་《མཁས་དགའ》་ལས། སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི་རྨ་པོམ་ར་[⑨]མན་ཆད་ཀ་ཐང་ཀླུ་ཚེས་ཡན་ཆད། ཅེས་དང་། 《སྲིད་པའི་རྨ་རབས།》ལས་ཀྱང་། པོམ་ར[⑩]ཞེས་མགོ་ཅན་མེད་པ་དང་། མགོ་ཅན་ཡོད་པ་རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར་དང་སྤོམ་ར་ཅེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་། མགོ་ཅན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་སྔོན་དང་ད་ལྟ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བསྙེན་བཀུར་ལ་བསྙེན་བསྐུར་དང་། མཉེས་ལ་བརྙེས། དེ་ཙིག་ལ། དེ་རྩིག ཅེས་དང་། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ལས། གཏུགས་ལ་བསྟུགས། ཆ་ཙམ་ལ་ཆ་རྩམ་ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བའི(1405-1455)་གསུང་འབུམ་དུ། དགུན་ལ་རྒུན་བྲིས་པ་དང། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་བྱ་དགའ་ལ་བྱ་སྒར་འབྲི་བ་སོགས་ལས་སྔོན་མགོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་མགོ་ཅན་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་བསྟན་ལ། མགོ་ཅན་བྱུང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་(1228-1305)གྱིས། མོས་སྤ་གུས་སྤ་ཤེས་སྤ་དང་། སྐྱེས་སྦུ་བཅོས་སྦུ་འབྲས་སྦུ་དང་། །སྤྲས་སྟེ་སྨྲས་སྟེ་འདུས་སྟེ་དང་། ། བྱས་སྟེ་བགྱིས་སྟེ་གནས་སྟེ་དང་། ལས་སྒྱི་རིགས་སྒྱི་ཆོས་སྒྱི་དང་། ། དངོས་སྤོ་ཤེས་པ་བྱ་རྨ་ཐག། སྐྱེ་རྨ་ཐག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ། གོང་མ་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །དེ་ཀུན་མ་འདྲེས་བཀླག་པར་བྱ། ཅེས་ད་ལྟ་མགོ་ཅན་མིན་པའི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་ལ་མགོ་ཅན་བྱུང་བ་ནི་གོང་མའི་རྗེས་འཇུག་ཕྱི་མའི་མགོར་བྱུང་བའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པར་བཤད། སྦོམ་རའི་སྦོམ་དེ་ཡང་གཏུགས་ལ་བསྟུགས་བཞིན་འབལ་གྱི་མིང་གཞི་བ་ཡིག་དེར་མགོ་ཅན་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ། སྐབས་འགར་སྦོམ་ར་ཅེས་འབལ་ལམ་བལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེ་ར་ཡིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པའི་སྒྲ་མདོར། ར྄་ཡིག་དང་ལ྄་ཡིག་གཉིས་སྐབས་འགར་འདྲ་བའི་ཡི་གེར་བཤད་པས། ཞེས་པ་བཞིན། བོད་ཀྱི་སྐད་དུའང་ར་ལ་གཉིས་ཀ་གང་བདེར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེ་or8212ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་52ནང་། ཞང་རྒྱལ་ཟིགས་དང་ཞང་སྡོང་རྩན་ལས་སྩོགས་པ་བུམ་ལྀང་ལྕག་ཟམ་རྒལདེ། ཞེས་དང་། ཡང་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་80ནང་དུ། དགུན་སྨད་རྒྱ་རྗེ་ནོས་ནས་རྒྱ་རྗེ་གསར་དུས་བཅུག་པ་དབྱར་དང་ས་རིས་ལས་སྩོགས་པས་བུམ་རིང་ལྕག་ཟམ་རྒྱལ་ཏེ་དྲ་ཅེན་དྲང་ཏེ། ཅེས་བུམ་ལྀང་དང་བུམ་རིང་གང་བདེར་བྲིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་P.T.126ཤོག་དྲིལ་ནང་། ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གྲིང་སྡིག་ཡུལ་ན། ཞེས་འཛམ་གླིང༌གི་གླིང་ལ་གྲིང༌ཞེས་འདོགས་ཀྱི་ར་དང་ལ་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་I.O.737Aཐིག་ཕྲེང་430ནང་། མཛམ་ལིང་རྒྱལ་པོ་མཛད་ཆིང༌། །ལྷ་འི་ལུགས་དང་མཐུན། ཞེས་ལ་ཡིག་མིང་གཞིར་བྲིས་པ་དེ་དག་ནི་འབལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་དང་སྦོམ་རའི་ར་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་རུང་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་ཁུངས་ཡིན་ལ། སྦོམ་ར་ནི་འབལ་ལམ་བལ་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་དེ་བོད་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ངོས་འཛིན་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེའི་ཡར་སྔོན་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ནས་རང་རེའི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པའང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་《ར་ས་དང་ལྷ་སའི་གོ་དོན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ》ཅེས་པར་འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ཡོད། ད་ལྟ་མགོ་ལོག་རྨ་སྟོད་རྫོང་དུ་བེ་རུ་དུག་མཚོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རུས་ཆེན་འབལ་གྱི་མིང་འདི་ལས་གྱེས་པའི་རུ་སྡེ་བེ་རུརྣམས་གཞིས་ཆགས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རུ་སྡེ་དེས་རྗེ་ས་པཎ་(1182-1251)གྱི་དུས་སུ་ཧོར་རྒྱལ་པོར་མགོ་འདོགས་ཞུ་བ་ནི་སྤྲིངས་ཡིག་ཏུ། ངས་བི་རི་ཁྲིད་ནས་ངོ་བལྟས ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ངོ་བལྟ་ལེགས་པས། སྟོད་མངའ་རིས། དབུས་གཙང་བ་རྣམས་ངོ་བལྟས། བི་རི་ཐ་ཐད་ཚོ་ཡང་ངོ་བལྟ་བར་ཡོད་བྱས་པས། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རུས་ཆེན་འདི་ཧོར་དམག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོབས་ཤུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་བོད་ལ་སྡང་སྡིག་སྟོན་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་(1213-1258)རྣམ་ཐར་དུ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། ཧོར་དང་བེ་རེའི་འཇིག་འུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ཧོར་འདམ་དུ་སླེབ། མི་མཐོང་ཚད་བསོད། ནོར་མཐོང་ཚད་འཁྱེར། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྲེག། གཙུག་ལག་ཁང་ཐཾད་ཤིག། ཁྱད་པར་དུ་བཙུན་པ་ལ་སྡང་། དེའི་ཁྲོད་ན་ལོ་ཙྪ་ཤེས་པའམ། བོད་སྐད་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱའི་གསེབ་ན་རེ་རེའི་ཙམ་ལས་མེད། ངོ་ལྟའི་ཁ་སྐད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཧོར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ཤེས། ཧོར་དང་སོག་པོ་ཅེས་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལ། རྡོག་པ་ས་ལ་མི་ཚུགས། མི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཙམ་དུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་། དེ་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་། རེ་ས་གཞན་མེད་པས།ཞེས་བཀོད་པ་ནི་བེ་རི་སོག་པོར་མགོ་འདོགས་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ། བེ་རི་དང་རྨེ་རུ་དོན་གཅིག་པར་སེམས་ཆོག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བ་དང་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1288ཤོག་དྲིལ་གྱི་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་10པར། ……བཙན་མོ:མུན་ཆང:ཀོང:ཅོ། མགར:སྟོང་རྩན་ཡུལ་ཟུང་གྱྀས་སྤྱན་དྲང་སྟེ:བོད:ཡུལ་དུ:གཤེགསོ། ཞེས་སྲོང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་བུན་ཆང་ཀོང་ཇོར་བཙུན་མོ་མུན་ཆང་ཀོང་ཇོ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་།P.T.960ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་22པར། བུ་ཡང་དང་མོ་བཙས་པའི་སར་བོར་ཏེ་། ཅེས་བ་དང་མ་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་འདི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། བེ་རི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྗེ་ས་པཎ་དུས་ཀྱི་བེ་རི་བཙལ་ནས་རྙེད་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཡི་གེ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱད་པ་མ་སོང་བའི་གནད་དེར་ཐུག་པས། དེའི་དུས་ཀྱི་བེ་རི་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཁུངས་ནི་དེ་ལྟར་བཙལ་ཆོག\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་དུས་རུས་ཆེན་འབལ་གྱི་མིང་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་སམ་དུ་མར་གྱེས་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་1288ཐིག་ཕྲེང་102-8ནང་། བློན་ཅེ་ཅུང་བཟང་དྔ། འབལ་ལྡོང་ཙབ་དྔ་ལང་མྱེས་ཟིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུསྟེ། རུ་བཞི་འབྲོག་སོགི་མཁོས་བགྱིས། ཞེས་བྱུང་བ་ལས་རུས་འབལ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལང་ཟེར་བའི་རུས་མིང་བྱུང་བ་དང་།P.T.1286ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་20པར། ཡུལ་སུམ་ཡུལ་གྱྀ་ཡ་སུམ་ནའ། རྗེ་འབལ་ལྗྀ་མང་རུ་ཏི། བློན་པོ་རླང་དང་ཀམ་གཉྀས། ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་དང་རྗེ་བློན་རྣམས་གྱི་མིང༌ལྷན་དུ་བཀོད་པ་ལས་དུས་སྐབས་དེར་རླང་བྱ་བའི་རུས་མིང་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རུས་འབལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀླག་སྟངས་འབལ་ལའམ། འབའ་ལང་བྱ་བ་དེ་རུས་རྒྱུད་སོ་སོར་གྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་རུས་མིང་དེ་དག་ཡི་གེར་འགོད་ཚུལ་ཡིན། སུམ་ཡུལ་དེ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད། ཀྲང་ཡུན་ལགས་ཀྱིས། སུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྡོད་གནས་ད་ལྟའི་གཞིས་ཀ་རྩེ་རྣམ་གླིང་རྫོང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ལགས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལྕགས་རྒྱལ།(མཚོ་སྔོན་དང་། བར་ཁམས་ས་ཁུལ་)ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ལི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཆན་ཨང་བཞི་བར་གསལ་བས། སུམ་པའི་རུ་འདི་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གོང་གསལ་ཡིག་རྙིང་ལས་རླང་ཞེས་བྱུང་པ་ལས་བརྟག་ན། བོད་ཀྱི་རུས་རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རླངས་དེ་ཡང་རྗེས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་རུས་འབལ་ལས་གྱེས་པའི་ལང་འདིའི་འབྲི་སྟངས་སུ་གྱུར་བ་ཞིག་རེད། བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤིན་ཅང་ནས་རྙེད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་ཨང་175པ། ་་་་་རོ་དང་། ཆོག་རོ་གཙང་བཞེར་ཁྱི། དང་སྤྲང་རྗེ་སྟག་བཟང་འཆོས་ཀྱི་་་་་། ཞེས་པའི་སྤྲང་རྗེ་སྟག་བཟང་འཆོས་ཀྱི། ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་སུ། 白兰王悉诺桑曲ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས། སྤྲང་རྗེ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་འབལ་གྱི་རུས་རྒྱུད་འདིའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རུས་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nའབལ་དང་། བལ་གླང་། སྦོམ་ར་བྱ་བའི་མིང་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བླ་ཟོག་གླང་གི་སྒྲ་འདི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མ་བྱུང་པའི་ཡར་སྔོན་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་རུས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་བླ་ཟོག་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་མའི་བརྗོད་སྟངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ངག་ནས་ངག་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཤིང་། བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནས་བརྗོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་འབལ་ཞེས་བྲིས་ཀྱང་ཀློག་ལ་སྔར་བཞིན་བ་ལའམ། བ་ལང་། བལ་གླང་ཞེས་ཀློག་ཅིང་། དོན་ལའང་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ཡི་གེའི་ཀློག་གདངས་དང་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ད་ལྟའི་གྲོང་བ་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དགར་ཤེས་མི་ཐུབ་ལ། དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ཡང་མིན་ནོ། འབལ་གྱི་ཀློག་ཚུལ་དེ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟ་འབའ་ཞེས་པའི་ཀློག་ཚུལ་དང་འབྲི་ཚུལ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་P.T. 98V-41ཁྲོད། ཡོན་བདག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཙེ་སྱོང་གི་སྐུ་རིམ་གྲོ་བཞེངས་གསོལ་པ་ལགས། ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལ་ P.T.1288-83ཁྲོད། འབའ་ད་ཤྀ་ཕྱག་བཙལད་པར་ལོ་ཆིག ཅེས་པའི་འབའ་ཡིག་དེ་དག་ནི་རྒྱའི་ཡི་གེ་马འདིའི་གདངས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་ཡུལ་མིང་འབའ་འདིར་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐད་ཁོ་བོས་《ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་“འབའ་”དང་ཡུལ་མིང་“འབའ”ཡི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འགྲིག་ན་ཡང་རུས་འབལ་བྱ་བའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་འབལ་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབའ་དང་རྒྱའི་རུས་མིང་དུ་བྱེད་པའི་འབའ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཐད་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་འགྲོ་མ་ཐུབ་ལ། འབའ་ཡི་ས་མིང་བྱུང་ཚུལ་དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ཞན་ཆ་ཆེན་པོར་གྱུར་བས་འདི་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གཟོད་གསོལ་ཞུའོ།།\nབ་གླང་ངམ་བལ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ནི་ལྷའི་སྒོ་ཟོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་དེར་དེང་སང་ཡང་བ་གླང་གི་ཤ་ཟ་བ་ཕར་ཞོགས། དེར་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་གཞུས་མཁན་ཡང་ཉིན་སྐར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཙམ་ཡིན། ཡུལ་གཞན་དུ་བ་གླང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བ་གླང་འདི་མཆོད་རྫས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་ཤིག་ཡིན་པར་ངེས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་དུས་ད་དུང་བ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་སྲོལ་ལ་གནས་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.966ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ལྷེ་3པའི་ཐིག་ཕྲེང8པར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་རབས་བཀོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བལ་གླང་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནས། ཡུཾ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་བལྟམས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཞེས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དུས་སུ་བལ་གླང་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་རང་རེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་འདིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔའ་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.17གྱི་ཐིག་ཕྲེང་87པར། བྱང་ཤར་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་པའྀ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཙལ་ལོ་། ཞེས་དང་། བསྟན་འགྱུར་དུ། སྟོན་པ་གླང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང་། རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མར་དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པར། འབྲོག་རི་གླང་པོ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བླ་ཟོག་གླང་འདི་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་ཞིག་དང་སྟོན་པ་གླང་པོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། འབྲོག་རི་གླང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གམ་རྩེ་མོར་གྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཚུལ་མཚོན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཚུལ་ནི་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དང་ཚང་མས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་གནས་དེའི་ངོས་ནས་དཔྱད་ན་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nབ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རིག་གནས་དེ་རྒྱ་གར་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ལའང་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་བ་ནི། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། ཞེས་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་མི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་རྫོང་བྱིན་པའི་གྲས་སུ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་བྱ་བའི་གླང་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་ལ་གནས་པ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ལྷ་སྲས་མཆེད་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །ལྷ་ཡི་གླང་བུ་ཅེ་འུ་རུ་དཀར་ཞེས། །འཕུར་ཤེས་ཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཞེས་བཀོད་པ་འདི་ལས། བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བོད་རྒྱལ་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་སུ། དེའི་སྲས་རྣམས་དཀོར་མཛོད་གྱི་གླང་དཀར་པོར་ཞོན་ནས་བྲོས་ཤིང་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བའི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་ཤེས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་བ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བོད་རང་སའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཕྱུགས་རིགས་གཡག་འདིར་ངོས་འཛིན་པའི་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ནི་《མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད》དུ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། ལྡོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བར་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། ཅེས་བོད་ཀྱི་བླའི་རིག་གནས་གླེང་པའི་ཁྲོད། གནག་ཕྱུགས་གཡག་འདི་བླ་ཟོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ P.T.126ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང146པར། ལྷ་གཡག་ཤམ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས། ཞེས་དང་། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་གྱི་བཙུན་མོ་དེ་རྟ་འཚོར་ཕྱིན་ནས། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་སྤྲུལ་བ་མི་དཀར་པོ་ཅིག་དང་འབྲེལ་པ་རྨིས། གཉིས་སད་ཙ་ན། སྔས་མགོ་ནས་གཡག་དཀར་པོ་ཅིག་ལངས་ནས་སོང་པ་མཐོང་། ཞེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བླ་གནས་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ནི་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བཀོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བོད་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རིག་གནས་འདི་དར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་བ་གླང་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་བྱེད་ཡིན།\nའབལ་དང་། བལ་གླང་ཞེས་པའི་མིང་གཞི་བ་ཡིག་འདིར་དཀར་པོའི་དོན་ཡོད་པ་ནི་ཚྭ་དཀར་པོར་བ་ཚྭ་དང་། ལོ་མང་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་ལྡུམ་ལོ་མ་ཆེ་ཞིང་བ་སྤུ་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཤིང་བལ་དང་འདྲ་ལ། སྐམ་ཡང་མདོག་མི་འགྱུར་བ་རྩྭ་ལྡུམ་དེར་བ་ལི་ཞེས་དང་། སུ་རུ་དཀར་པོ་ལ་བ་ལུ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.123V་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་143.པར། །བ་མོའི་རེག་པ་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བ་མོའི་རེག་པ་ནྀ་ཁ་བའི་རེག་པའོ། ཞེས་བ་མོའི་འགྲེལ་ལ་ཁ་བ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཁར་རྩྭ་ལྡུམ་དང་མེ་ཏོག་ལ་ཁ་བ་ལྟ་བུ་གྲང་རླུང་ཆེ་བས་བསིལ་བ་དཀར་པོ་བྱུང་བར་སྟོན་ཁའི་བ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.967ཐིག་ཕྲེང་4-5པར། བའ་ཚའི་ཆུ་ཁོལ་མའས་བཀང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དམྱལ་སྲུངས་ཀྱྀས་བཟུང་ཞྀང་རྫ་མའྀ་ནང་དུ་ཁྱིའུ་ཚུགས་སུ་འབྱོར་ཞྀང་འཚོད་དོ་། གྲང་བའྀ་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱང་། རླུང་དང་ལྷགས་པ་དང་། བ་མོ་དང་། ཆབ་བྲོམ་གྀ་འཁྱགས་དོང་མང་པོ་གནས་པ་ལ། ཞེས་བཀོད་པའི་བའ་ཚའི་ཆུ་ནི་བ་ཚྭའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། བ་མོ་ནི་འཁྱག་རོམ་སྟེ་ང་ཚོའི་ཁ་སྐད་དུ་དར་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ནི་ཁ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་མིང་འབོད་ཡིན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱའི་ཡི་གེར་白兰ཞེས་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འབལ་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་བོད་མིང་བརྡ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་སློང་སྲིད་ཀྱང་ཡ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་ཁོ་ཚོ་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་གྱི་མིང་བརྡ་གཅིག་འདྲ་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཐེམ་པ་དང་། ལྟོ་བ། དུག་དང་། དོང་། བོའུ། མིག་སོགས་རྒྱའི་སྐད་ལའང་台阶,肚子,毒,洞,武,目སོགས་མིང་བརྡ་གཅིག་པའི་མིང་དེ་འདྲ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་དུས་སུའང་རང་རང་གི་སྐད་དུ་བརྩིས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བལ་དང་འབལ་གྱི་རྗེས་འཇུག་འཕྲལ་པའི་འབའ་དང་བ། རྒྱའི་ཡི་གེར白འབྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདྲ་བའང་གནས་ལུགས་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། མིང་བརྡ་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ཐོག་མར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སུ་ཞིག་སྐད་ལས་མཆེད་པའམ། སྐད་རིགས་གང་ཞིག་གང་གིས་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕར་ཞོགས། མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་པའི་རྒད་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་ཐབས་མེད་པས། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཕུ་ཐག་གཅོད་བསམ་པ་ནི་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། བོད་མི་རིགས་འདིས་གྲང་ངད་ཆེ་བའི་གངས་རི་དང་། ལྷགས་རླུང་ལྡིང་བའི་ཁ་བ་སོགས་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་སྲོལ་གཞོམ་གཞིགས་མེད་པ་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའང་རིག་གནས་དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྙམ།\nདེས་ན་བོད་གྱི་ཡུལ་ནས་གླང་དཀར་པོ་བླ་ཟོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་དེར་གླང་གི་རུ་སྡེ་ཟེར་ཞིང་དེ་ཡང་གླང་དཀར་པོ་མཆོད་པའམ་བཀུར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་གླང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་པ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བླའི་རིག་གནས་འདི་གལ་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་རིང་མོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལས་བརྟག་ན་གླང་གི་རུ་སྡེ་དེས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཆད་པའམ་རྒྱུན་སྐྱོང་པའི་སྒྲུང་གླུ་རིང་མོ་དེར་གླང་སྒྲུང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་པའང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ཐུབ། སྒྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ནས་གླང་སྒྲུང་དང་གླང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ་ཞེས་སྙན་མོའི་དབྱངས་རྟར་དྲངས་པའི་སྒྲུང་རབས་གྱེར་ནས་དུས་སྐབས་རིང་མོ་ཞིག་འགོར་བ་བརྒྱུད། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཡས་མས་སུ་གེ་སར་སྒྲུང་གླུ་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་པ་དང་པར་གཞི་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་སྒྲུང་དཔེ་དག་བསྒྲིགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ས་མིང་དང་མིའི་མིང་། རུས་མིང་སོགས་མིག་སྔའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སུ་བསྟུན་ཐབས་བྱེད་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བའི་གླང་དང་གླིང་གི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གླིང་སྒྲུང་ངམ་གླིང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གླང་དཀར་པོ་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་བའི་གླང་གི་རུ་སྡེའི་མིང་དང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་རྩ་བ་ནས་བརླག་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་སོ།\nམདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ཕལ་མོ་ཆེར་རུས་འབལ་ལམ་དེང་སང་གླིང་དུ་འབྲི་བའི་གླིང་ལྷ་སྡེ་དཀར་པོས་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དམུ་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གླིང་གི་རུ་སྡེ་བརྗོད་དུས། རྨ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་བཟུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། སུམ་པའི་རང་རྣམ་དུ། གླང་རིའི་འདབས་ཀྱི་རྨ་ཆུ་ཁར་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ས་ལ་ཞེས་པ། ཞེས་དང་། ཡང་རང་རྣམ་དེ་རུ། ཁོང་པེ་ཅིན་ནས་ཕྱིར་དགོན་ལུང་དུ་བྱོན་དུས། དེ་དུས་ཉིང་ཤ་ནས་ལམ་མ་ཐོན་པར་གླང་རིའི་རྒྱབ་ནས་ཁད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ་དགོན་ལུང་དུ་ཁྲ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉིན་སླེབས། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཉིན་ཤ་ཧུའེ་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གླང་རིར་(贺兰山)གྲགས་པའི་རི་བོ་དེར་གླང་རི་ཟེར་ཚུལ་གསུང་ཞིང་། དེས་སྔོན་མི་ཉག་གིས་བླ་ཟོག་གླང་བཀུར་བ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་ཡུལ་གྱི་རི་བོར་གླང་གི་མིང་འབྱོར་བའི་རི་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡང་རིག་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་ཐུབ། མི་ཉག་ནི་ལྡོང་སྤྱང་རིགས་གཙོར་བོར་བྱས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ཐོག་མར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་འཆའ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་ཉག་གི་ཡུལ་དུ་སྤོས་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མི་ཉག་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས། སྙན་ངག་པ་འཇུ་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་མི་ཉག་གི་ཡིག་ཚང་དུ་གླང་དཀར་བསྟོད་པ་ཞེས་པ་མཐོང་མྱོང་ཚུལ་གླེང་མྱོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་བླ་ཟོག་གླང་ཏུ་བྱེད་ཅིང་རྒྱབ་རིར་གླང་རིར་འབོད་པ་དེས་རྒྱལ་རབས་དེའང་གནའ་བོའི་རུས་འབལ་བྱ་བའི་རིགས་རུས་སུ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ལན་གྲུ་དང་། ལང་ཇུ་སོགས་ད་ལྟའི་ས་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་གླང་གི་སྐད་དོད་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྒྱ་ནག་གླང་ཆེན་འགྱིང་རི་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་སུ་གྲགས་པས་གནས་རི་དེ་རུས་རྒྱུད་འདིར་འབྲེལ་བར་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་དཔྱད་པའི་གནས་སོ།།\nདེ་ལྟར་འབལ་དང་། འབའ་ལ། བལ་གླང་དུ་གྲགས་པའི་གླང་འདི་བླར་བཀུར་བའི་རུས་རྒྱུད་དེར་ད་ལྟ་གླིང་དཀར་པོར་གྲགས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་འདིར་འབལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་འགྱུར་བའི་རུས་མིང་འབལ་དང་འབའ་ཡི་གོ་དོན་དང་འགྱུར་ལུགས་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཆོལ་ཞིང་གདུང་ཁུངས་གསལ་པོ་འདེད་དུ་མེད་པས། 《མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད》དུ། རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་ལྡོང་ལ་བསྡུ་ཞེས་ཟེར། ཅེས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་ཀྱི་རུས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ལྡོང་གི་རུས་སུ་བསྡུས་ཆོག་པ་ནི་དོན་ལ་རིགས་རུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་འཆོལ་ཞིང་ཁུངས་གསལ་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་རུས་ཆེན་འདིར་སྦྱོར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་ངོས་འཛིན་ནམ་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན། ད་ལྟ་ལྷག་པར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་གྱུར་བའི་དུས་འདིར། རང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་གསལ་པོ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཆེས་ཉུང་ཡང་། རང་རང་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་ངམ་སྔོན་གྱི་རུས་མིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་རུས་སམ་ཡུལ་གང་ཡིན་སྟོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ད་ལྟ་དང་མ་འོང་པའི་དུས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་གང་ཡིན་དང་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་བརྗོད་པར་གོ་ནོར་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་ལྡན་པས་ལུགས་འདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་འོས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། ད་ལྟའི་རུས་མིང་གང་དེར་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཁུངས་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འོས་སོ། །\n[①] བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཛད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》ཤ་255་ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\n[②] བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཛད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》ཤ་270. 267་ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\n[③] མཚན་གཞན་ལ་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འབོད། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1143-1217འཚོ་བཞུགས།\n[④] སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་1700ལོར་འཁྲུངས། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན》ཤོག་ངོས་119ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n[⑤] འདིའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་དུ་白狼་ཟེར་བ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་འབའ་ལའམ། འབའ་ལང་། ཡང་ན་འབའ་རླང་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་ལུགས་ལྟར་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཡིག་དོན་ལྟར་གོ་མི་རུང་། གཞན་ཡང་《གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན》2013དུས་དེབ་དང་པོའི་ཤོག་ངོས་58ནང་།白狼国ཟེར་བའི་སྐད་དོད་དུ་བོན་ནག་རྒྱལ་རབས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཁུངས་གཏུག་ཏུ་མེད་པའི་བསྒྱུར་ཚུལ་ལོ། ཆང་ནི་སྔོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་སྟེ་འདིར་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན།\n[⑥] ཡི་གེ་འདིའི་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ནི་བལ་ཅེས་འབྲི་ཞིང་ཀློག་དུས་བ་ལ་ཞེས་བ་གླང་གི་སྒྲར་ཀློག་དགོས་ལ། བ་ཡིག་དེར་འས་འཕུལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཀློག་པས་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེར་འབལ་ཅེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་བལ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་དེར་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལ་གླང་ཞེས་འབྲི་བ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། ནུབ་གྱྀ་བལ་གླང་སྤྱོད།(P.T.1257-9.8) ཅེས་དང་། བལ་གླང༌།(P.T.1257-9.22) ཞེས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་བྲིས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n[⑦] གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༡༢པ། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་དེབ་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས274ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n[⑧] གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བརྩམས།《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ》ཤ29ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n[⑨] དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་ངོས189ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986ལོ།\n[⑩]《སྲིད་པའི་རྨ་རབས།》ཤོག་ངོས། 256ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།དམ་ཅན་རྨ་གཉན་པོམ་ར་ནི། རི་ཕྲན་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་འགྱིང་།\n《སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ》ཤོག་ངོས130ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས་མཛད། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།》 《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ53པ། ཤོག་ངོས་388པ་དང་། 389པར་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n བེ་རིའི་འབྲི་ཚུལ་ལ། བི་རི་དང་བེ་རེ་སོགས་བྱུང་། རུས་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་མཛེས་དང་ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་བེ་རི་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བེ་རི་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གླེང་པ》ཞེས་པར་གསལ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》2012.2\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས།《རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། 》སྟོད་ཆ། 132ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994ལོ་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།》༼ལ༽(26) 《རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རྣམ་ཐར།》 ཤོག་ངོས་32-33ལ། སྤྱིའི་ཤོག་ངོས་། 613ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོན་རྒྱན་གྱིས་མཛད། 《ལོ་རྒྱུས་གཡུ་ཕྲེང》ཤོག་ངོས་118 ལ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1889ལོ།\n ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་བོད་ལི་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དཔྱད་པ།》 ཤོག་ངོས229ལ། 《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ།\nམཁས་པ་ལྡེའུ་མཛད། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ》ཤ17ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། རླངས་སོ་རླངས་སོ་ལན་གསུམ་རླངས། ཞེས་རླངས་པ་འཕྱུར་བ་ལས་མིང་དེ་བྱུང་ཚུལ་གླེང་འདུག།\n ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བགྲང་པའི་ཁྲོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ལ། བལ་གླང༌།(P.T.1257-9.22) ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བ་གླང་དང་གླང་ཆེན་ལ་བལ་གླང་དཀར་པོ་ཟེར་བ་དང་བོད་ནས་བ་གླང་དང་ལྷ་གཡག་དཀར་པོར་བླ་ཟོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་ཡོད་།\n《བསྟན་འགྱུར》མངོན་པ། ༼གུ༽ 157བསྟན་འགྱུར། དེབ་༨༠པ། ཤོག་ངོས་4ལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》མཁས་པ་ལྡེའུ་མཛད་པ། ཤོག་ངོས234ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས162ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ།\n གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ》ཤ6ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ཤ55ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། 《དེབ་དམར་》དུའང་མི་དཀར་པོ་ཅིག་ལ་འཕྲད་ཚུལ་བཤད་ཡོད།\n《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ།》ཤ461ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཛད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཤོག་ངོས138ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ།\n《པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།》ཤ215ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ།\n གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བརྩམས།《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ》ཤ 6ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།


The First Chakra Tulku, Sanggye Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ ལྔ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་བཞི ་ཆ་དང་པོའི་ནང་བྱོན་པའི་བོད་ཤར་ ཕྱོགས་ཆབ་མདོ་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ ཡིན། ཁོང་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྐུ་ཚ་དང་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པ་ལྷས་བོད་ལྷོ་ཤར་ཁུལ་དུ་ དགོན་པ་མང་པོ་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་ ཞབས་འདེགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་ བྱོན་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ སྤྲུལ་ཡིན་པར་བཤད།\nWylie: lcags ra sprul sku 01 sangs rgyas dpal 'byor\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 282-284.


དཔེ་རྙིང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nཉེ་སྔོན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས《གནའ་རབས་བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་བྲིས་མ》ཞེས་པ་དེབ་ཕྲེང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཡིག་རྙིང་དཔེ་ཚོགས་འདི་ནི་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་དང་ལན་གྲུའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི”གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་པར་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལས་གཞི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིག་རིགས་པར་སྐྲུན་ཆེད་སྤྱོད་རོགས་དངུལ་ལས་གཞི། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི2011ལོའི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་ཚན་ཞིབ་ལས་གཞི་བཅས་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་“རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲམ་པ”མང་པོའི་གཡོ་ཟོལ་དང་རྐུ་འཕྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་ཤོས་ཤིག་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་རོང་ཁོག་ནས་ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཤིག་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཉོས་ནས་ཕྱིན་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་འདིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད། དེ་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཞེས་ཕྱི་ཡི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནང་གི་རིག་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བོད་མགོ་ནག་འཕྲེང་བཟུང་ཚང་གི་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་མཁན་ཐར་ལམ་གྱི་བྱེད་པོ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ན་བྱམས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཙུགས་ཤེས་རིག་གི་སྒྲོན་མེ་སྤར་མཁན་ཞེས་སྤོབས་བའི་ང་རོ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་སྒྲོག་ཅིང་དཔའ་ངར་གྱི་མགོ་བོ་སྨད་དོན་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་དཔལ་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་རྟིང་ལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་རང་མཐུན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡུལ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ༧ཚེས་༡༢ནས་༡༤བར་ཀན་ལྷོ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གིས་ཀན་སུའུ་འབྲུག་ཆུའི་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་ཞིབ་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། བྱ་འགུལ་དེར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཆོས་འཕེལ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོགས་མེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2016/06/08 by bonpo.\nབསྟན་པ་བོན་གྱི་ཀླད་དོན་གྱི་མཛད་པ་པོ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྒ་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི། བོད་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༼༡༢༣༨༽༡ལོར་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ས་གནས་ཆུ་ཆེན་དུ་ཡབ་གེ་ཁོད་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུའང་ཐུགས་རིག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་སུ། ཤིག་ལ་སྤུ་དང་སོ་སེན་ཡོད་པ་དང༌། སྲོ་མ་ལ་ཁ་མིག་དོད་པ། སྤུ་དཀར་ནག་ལ་ཁོང་གསེང་དང་སྦུ་གུ་ཡོད་པ་སོགས་ཆུ་བུར་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྲ་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བོན་མང་པོ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གཟིཊ་པར་གྲགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་སྟོད་སྨད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་སོགས་ན་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ལྟ་བུ་རེད། དེས་ན་འདིར་ཡང་སྨན་རིའི་སློབ་གཉེར་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཡིག་རྙིང་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་དོན་ཞིག་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་སྔ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་མེད་པའི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེན་ཁག་གཅིག་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་འཆར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/12/06 by bonpo.\nཧོར་ཡུལ་སྦྲ་ཆེན་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཀླུ་ཕུག་དགོན་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠་ལོར་འགོ་རྩོམ་སྟེ་བགྲང་བྱ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་རིང་ལ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རླབས་ཆེན་བཏང་གནང་བའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་བསྐྲུན་མཛད་པའི་བཀའ་དེབ་དང་པོ་གཡུང་དྲུང་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འབྱེད་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་སྤྱི་ཟླ་༩་༣ཉིན་དཔལ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་དུ་ཐེངས་གསུམ་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སུ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/12/03 by bonpo.\nབོན་ཆོས་རིག་གནས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་སྐབས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དབོན་ནམ་ལེའུའི་དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་དབང་གིས། ཡིག་ཆ་དང་ཆོ་གའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཐད་ནས་རབས་ཆད་པའི་ཉེན་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཡིག་རྙིང་དང་ཆོ་ག་འདི་དག་མྱུར་སྐྱོབ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྔོག་འདོན་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་གར་སྟེགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་རིང་ངས་གླེང་འདོད་པའི་སྐད་ཆའི་ཁ་ཕྱོགས་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བྲག་ཕུག་དང་། བང་སོ། རི་ཐང་སོགས་སུ་གནའ་ཉམས་ལྡན་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་ཆས་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རོབ་ཙམ་པོ་ཞིག་གླེང་ན་འདོད། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇི་བ་སེ་ཐེ་ཨིན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་དེ་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འཛམ་གླིང་རིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་༼བྱང་སེམས་གབ་པའི་འགྲེལ་པ་༽ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་འདི་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༣༦ཡོད། འདི་ནི་༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་བལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་གློ་བོའི་ས་གནས་ཀླུ་བྲག་ཅེས་པ་དེ་རུ། སྔོན་དཀར་རུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


August 2015 ~ TCV School Gopalpur\nMr. helmut Kutin visited in gopalpur school\nBy TCV Gopalpur21:47:00No comments\nMr. helmut Kutin visited in gopalpur school on 29th /08/2015………….\nFIRST TERM RESULT 2015\nBy TCV Gopalpur23:41:00News, ResultNo comments\nClass 1-2 Result\nClass 3-5 Result\nClass 6-8 Result\nClass 9-10 Result\nClass 11-12 Result\nPARENT-TEACHER -MEETING 7TH AUG 2015\nBy TCV Gopalpur23:10:00NewsNo comments\nAll the parents and the relatives are cordially invited to attend this important meeting on 7th August 2015 at 10a.m.\nBy TCV Gopalpur20:50:00News, VisitorNo comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༩ཉིན་སྐད་ཡིག་ལམ་སྟོན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་མཁས་དབང་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་འཁོོར་གཞི་རིམ་འོག་མའི་རྒན་ལགས་ཚོར་སློབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་རྒན་ལགས་རྣམས་ལ ་སྒྲ་འདྲ་ལ་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་སྐོར་དང་བྱིས་སྒྲུང་འབྲི་སྟངས་དང་བསྒྱུར་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཉེ་འཁོར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསུམ་ནས་ཕེབས་ཡོད་པ་ནི་སུ་ཇ་ རྡ་སྟེང་ དང་གོ་པུར་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་རྒན་ལགས་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༩ ནས་ ༡༢: ༣༠ བར་འཚོག་གནང་ཡོད།།\nBy TCV Gopalpur20:49:00NewsNo comments\nBy TCV Gopalpur20:47:00NewsNo comments\nBy TCV Gopalpur20:36:00NewsNo comments\nBy TCV Gopalpur20:35:00NewsNo comments\nའདི་ལོ་ནས་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤོག་སྤྱི་སྙོམ་བྱུང་ན་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་ཐེངས་མང་ཞིག་གླེང་བ་བཞིན་ལག་ལྟར་བྱས་ཡོད། དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཤུགས་སྣོན་ཕར་མ་ཞིག་བརྒྱབས་དང་རྒྱག་བཞིན་མཆིས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡིག་རྒྱུགས་ཐེངས་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱང་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་ གོ མས་ན་སླ་བར་མི་གྱུར་བའི་དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུང་པ་བཞིན་\nBy TCV Gopalpur20:33:00News, VisitorNo comments\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་མོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཧྲིལ་བོར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་སྲུང་གཙི་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ལས་བྱེད་སློབ་ཕྲུག་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆས་གོས་ལེགས་པར་སྤྲད་ཏེ་ཞོགས་པའི་བསང་གསོལ་གྱི་མཛད་རིམ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ལས་སློབ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་འཁྲབ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོད་ཀྱི་སྒོར་གཞས་སྣ་མང་ཞིག་ཡང་འཁྲབ་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད་རྩལ་ལྡན་གྱི་ལས་སློབ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་བར་ལག་རྩེད་པོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཀྱང་གནང་ཡོད།། བསྐལ་བཟང་གི་ཉིན་མོ་དེར་ནམ་རྒྱུན་གྱི་གུང་ཚིགས་དང་ཐུན་མོང་ཞིག་མ་ཡོང་བའི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་གསོལ་ཚིགས་( DAAM )ཞེས་པ་དེ་ལས་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ནས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་དྲན་ཞུས་ཡོད།།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2022-04-28 17:19 རྡེབ་ཚད།：22891\nརྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་སླུད་བར་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། རྒན་གསོ་མ་དངུལ་སླུད་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དེ་རིང་ནས་ཟླ10བའི་ཟླ་མཇུག་བར་དུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་བསླུ་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་སྒྲིག་འཛུགས་ཐོག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ།\n1.དྲ་རྒྱ་དང་། ཁ་པར་གྱིAPPལ་སོགས་ཀྱི་ཇུས་སྒྲིག་གི་སླུད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ། བགྲེས་སོང་གི་མགོ་གཡོག་སྟེ“འཛད་སྤྱོད”དང་“མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག”སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།\n2.མིང་ཐོ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྫུན་སྒྲོག་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ནས་སྔོན་འཇལ་གྲོན་དངུལ་འབོར་ཆེན་ལེན་པ་དང་། མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་ཆ་ལ་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་རིགས་སོགས་དང་། ཡང་ན་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་གང་འདོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཁན།\n3. རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་ཆས་སྒྲིག་སར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཁང་པ་བསྐྲུན་པ་སོགས་དང་། ཚོང་སྒྱུར་སྡོད་ཁང་བྲིན་ཚོང་ཁྲོད་རྒན་གསོའི་མིང་ཐོག་ནས་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་སྤེལ་མཁན། གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ལམ་གྱི་ལྡེབས་ངོས་སུ་རྒན་གསོའི་ཐོན་རྫས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བའི་ཁྲིམས་འགུལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས།\n4. བགྲེས་སོང་གི་ཡུལ་སྐོར་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་གཉེར་ཚོང་ལ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིན་མེད་ཡུལ་སྐོར་དང་། ཁམས་གསོ་མྱོང་རོལ། བདེ་སྲུང་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་གདལ། བཟའ་ཆས་དང་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཡུལ་སྐོར་བ་འགུག་ཐབས་སུ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་ཐོན་རྫས་བཙན་གྱིས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ།\n6.“བཟའ་ཆས”དང“བདེ་སྲུང་ཐོན་རྫས”སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་སྤུས་ངན་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བ་དང་། སྨན་རྫས་རྫུན་མ་དང་སྤུས་ངན་སྨན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་བྲིན་འཚོང་སོགས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་མིན་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྨན་ཁང་གཉེར་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས།\n7. ཁེ་བཟང་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་སྤྲོད་ཀྱི་གོང་ཁེ་པོ་ཡིན་པ། མ་རྩའི་ཐོག་བུ་ལོན་ཡང་སློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སླུད་བརྒྱབ་ནས་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་རྩ་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྤྱོད་རིགས།\nགཉིས། ཞུ་གཏུག་སྟེགས་བུ12337དང་། （ཨང་རྟགས་བཤེར་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྒན་གསོ་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁོངས་སྣེ་ཞུ་གཏུག་གི་འཛུལ་སྒོ་ཞེས་པ་མནན་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཆོག །\nཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8270933ཡིན（ལས་ཞུགས་དུས་ཚོད་ནང་རྒྱག་དགོས）། ཞུ་གཏུག་ཡིག་སྒམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲགས་སྲིད་ཡིག་སྒམ་ཨངA164བ་ཡིན།\n1. ཐེར་འདོན་ནང་དོན་ངེས་པར་དུ་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁོངས་སྣེ་ཕྱོགས་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་པའི་གནད་དོན་དག་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་ཞུ་དགོས།\n2. ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུ་དགོས་ལ། བདེན་པ་ཡིན་མིན་ལ་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒྱ་ཆེའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་དང་། བགྲེས་པོའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པ་གཏང་བའི་སྣང་ཚུལ་ངན་པ་མཐོང་དུས་ལམ་སེང་ཁོངས་སྣེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་རེ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསང་རྒྱ་དམ་པོ་བྱ་ངེས།


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» འཆད་ཁྲིད། »ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་འཆད་ཁྲིད།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འབའ་སྣང་གྲོལ། སྤེལ་དུས 2018-09-13 ལྟ་ཀློག (3522) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nའཆད་ཁྲིད་པ། ༧སྐུ་ཕྱོགས་ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་།འཆད་ཡུལ། ༢༠༡༧ལོའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ།\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེར་འགོད་མཁན། དགེ་བསྙེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།\n༄༅།། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་འཆད་ཁྲིད་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་གཏམ།ཐུན་དང་པོའི་བཤད་པ།འོ་ལགས་སོ། ད་དེ་རིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཐུས་ཚབ་མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་ཐེངས་དང་པོ་རེད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། དགོན་སྡེ་དག་གི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་གི ང་ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ་སློབ་གླིང་གི་བརྡ་བཏང་ནས་ཐེངས་འདིར་ངེས་ཅན་ཐོན་དགོས་ཟེར། མཛད་སྒོའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་རུང་འཆད་ཁྲིད་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ཟེར། དེ་རིང་ཉིན་དང་པོ་རེད། གོང་ནས་ཁྲུའུ་ཀྲང་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ང་ཁྱེད་རྣམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་སོང་། ངས་སྔོན་ཆད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་དཀའ་སྤྱད་དང་སློབ་གཉེར་བྱས། དེ་ནས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱས་མྱོང་པ་བདེན་མོད། གོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་བྱང་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། ཁྱི་མིང་ལ་སེང་གེར་བཏགས་པ་ཝ་སྐྱེས་རམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།དེ་རིང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མཐོ་ཁག་དང་དགེ་བཤེས་ཆེ་ཁག་འདི་མོ་མང་བོ་ཞིག་གི་གོང་ནས་མར་འཁོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་ང་ལ་འོས་པ་མ་རེད། ཡིན་ཀྱང་སློབ་གླིང་གི་བཀའ་གསུང་དང་དུ་ལེན་དགོས་པ་རེད། དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན།དེ་རིང་གི་འཆད་བྱ་ནི་ལམ་གཙོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆད་དགོས་པ་དེ་རེད། ད་ཐེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཁོམ་མེད་སོང་། ལམ་གཙོའི་དཔེ་ཆ་ཡང་ལག་ན་མེད། ད་རང་བློར་ཤར་ཚོད་ལྟར་ཁ་བརྡ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་མང་བོའི་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་གང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་ཡོད་ནའང་། ལེགས་བཤད་གྲགས་ཆེན་ལམ་གཙོ་འདི་ནམ་གསུང་གི་ལོ་ཚིགས་གསལ་བོར་མེད་པ་དང་། མཁས་པ་ལ་ལས་རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་ལམ་གཙོ་གསུངས་ཏེ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ་རྗེ་ཚ་ཁོ་བས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས། ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་མདོ་སྨད་ལ་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་རྗེས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་ཏེ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་རྫོགས་པར་གྲུབ། ཅེས་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ལམ་གཙོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྩམས་གནང་མཛད་དེ་བསྐུར་བར་བཤད་པ་བཅས། བཤད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་དད་འདུན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་འདིར་ཚོགས་བློ་ལྡན་རྣམ་པའི་སྙན་ལམ་དུ། ལམ་གཙོ་ཟེར་བའི་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཆེན་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ། གནས་གང་ཞིག་ཏུ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ། ཚུལ་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྐོར་བཅས་ས་བཅད་དོན་ཚན་ལྔར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་ན་བདེ་སྙམ།དང་པོ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད་པ།གཞུང་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡིན་ལ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། ། ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གཡུ་འབྲུག་ལྡིར་བ་སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ངས་ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་ལ"གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན"ཞེས་མཚན་ཐོགས་པའི་སྟེང་ནས་ཉུང་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བསམ། མཚན་དེ་ཡང་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་བཏགས་པ། ཆགས་སྡང་གིས་བཏགས་པ། གཅམ་བུའི་ངག་གིས་བསྟོད་པ། ཡང་ན། གཞན་གྱིས་ཟེར་བའི་ཁ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་མིང་དོན་མཚུངས་ཤིང་མཛད་འཕྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།སྤྱིར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་ཡོད་པས། ལ་ལ་ལྟར་གང་ལས་འོང་བ་མི་ཤེས། གང་དུ་སོང་བ་མི་ཤེས། ཅི་ཞིག་མཛད་པ་མི་ཤེས་པ། ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། མཛད་འཕྲིན་ཆེ་ཆུང་དག་གི་ལོ་ཚིགས་དང་གནས་གང་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཞིབ་པར་ཡོད། དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པས་མི་ལངས་མོད། ངས་འདི་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྗེ་ཙོང་བ་ཆེན་པོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སྟེ། མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བཤད།༡. འཆད་པའི་ཡོན་ཏན།སྤྱི་ལོ་༡༣༩༦ ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཞི་ཅུ་པ། གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ་བཙུགས་པའི་ལོ་དེར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ། རྩོད་བཟང་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་དེ།། ཞེས་རྗེ་རེ་མདའ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། དེ་དུས་ཁ་བ་རི་བོའི་ལྗོངས་འདི་ན། བཀའ་བཅུ་དར་མ་རིན་ཆེན་ཞེས་མཚན་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད། ཁོང་ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་གསན་ནས། མཁས་པ་བརྩད་ཅིང་མ་དྲིས་པ།། དེ་ཡི་བར་དུ་གཏིང་མི་དཔོག ། ཟེར་བ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕེབས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གཉལ་སྟོད་ར་གྲོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་བུ་སློབ་མང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནད་རྟོན་བཞིའི་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་སེམས་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཕྲ་ཞིབ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཕུགས་ཏེ་གསུངས་པ། སྔོན་ཆད་མཁས་པ་གཞན་ལས་མ་ཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་ཤ་སྟག་ཐོས་པས། བཀའ་བཅུ་བ་དར་མ་རིན་ཆེན་ཡ་མཚར་ཏེ། ཨ་ལ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་པ་རི་བོའི་ལྗོངས་འདི་ན་འདི་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའི་གནད་འགག་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཁས་པ་བཞུགས་པ་སྒང་བ་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དུ་ཆེ། བསམ་པ་དང་ཁོང་གི་རྩོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཞུམ། དེ་ནས་བཟུང་དད་པ་དང་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁོང་གིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན་པར་གྱུར།དེས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟུར་ཙམ་མཚོན་ཡོད་ལ། མཁས་པ་མཁས་པའི་ནང་ན་མཛེས། ། བླུན་པོས་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་གོ ། ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nད་རུང་ཉུང་ཙམ་བཤད་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུ་སོན་དུས་། གནས་རྙིང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དོནགཉེར་ཅན་མང་བོས་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་བཏབ་པའི་ངོར། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་རྩལ་བཤད་ཚར་གཅིག་གནང་བས་ཀུན་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་གྱུར་བ། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།(༡)གསལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དེ་དུས་ལོ་བཅུ་དགུ་རེད། ད་རུང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་རེད། རང་རང་དང་བསྡུར་ན་ག་འདྲ་རེད། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ག་འདྲ་རེད།གཞན་ཡང་། མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་བཞུགས་དུས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་མོ་བཅོ་ལྔའི་བཤད་པ་དུས་གཅིག་ལ་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་༣༢ཡིན་དུས། གཞུང་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་དབུ་ཉིན་གཅིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཐུགས་ཐོག་འབའ་ཞིག་ནས་འཆད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་གནང་། ཉིན་རེར་འཆད་པ་ཐུན་བཅོ་ལྔ་རེ་ཆག་མེད་མཛད། གཞུང་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་སླར་ཡང་དེའི་དོད་དུ་གཉིས་བཙུགས་པར་མཛད་པ་བྱས།འདི་ལྟ་བུ་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་བོད་གངས་ཅན་ས་ལའི་ལྗོངས་འདིར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཡར་སྔོན་བྱོན་མ་མྱོང་ལ། རྗེས་ནས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་བྱུང་མ་མྱོང་། ཕྱི་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་སྙམ་མོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྒང་བ་བོད་པ་ཚང་གི་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་མིའི་བསོད་ནམས་ཡིན།རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། འདི་ནི་བོད་དུ་མ་ཟད་སྔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣམ་རོལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་སོ་ལྔ་བའོ།།(༢)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།འདི་ནི་བོད་དུ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཐོག་བཞག་པའི་ཟིན་ཐོ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ།། ཞེས་མ་བརྗོད་རང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་མཁས་པ། བསམ་བློ་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མི་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།གོང་ནས་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པའི་གཞུང་ཆེན་བཅུ་བདུན་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་གཏོགས་པའི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ལྔ།༼ རྩ་བ་ཤེས་རབ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་བ། རྩོད་ཟློག ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག༽ བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། ༼མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་མ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད།༽ དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ། དབུ་མ་འཇུག་པ། སྤྱོད་འཇུག མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས། ༼མངོན་པ་མཛོད་དང་ཀུན་བཏུས༽ རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བཅས་ཡིན། མདོར་ན། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩ་འགྲེལ་ལས་བརྩམས་པའི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་དེ་རེད།གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད། འགྲེལ་བ་སྒྲོན་གསལ། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད། བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་འཆད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཀླས་པར་མཛད། དཔེར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལ་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་གསན་ཅིང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་བཀའ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་བཤད་པ་ཚར་གཅིག་གསུངས་པ་དེ། བླ་མ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ལྷག་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་སོགས་ན་བཤད་པ་ལྟར་རོ།།(༣)གཞན་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་ལྟར་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དང་དཔའ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གླེགས་བམ་སོ་སོའི་སྤྱི་སྐད། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ། དགག་སྒྲུབ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་ཐོས་དཀའ་བ། གཟུ་བོར་གནས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འཆད་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་བ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས།། ཞེས་སོགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ།། སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་ལྡན་ལ། དེར་མ་ཟད། པན་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས། དེ་ཉིད་བཅུ་ཟུང་འབྲི་དང་འཆད་མཁས་པའི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཅས། མདོར་ན། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ།།\n༢. རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུའི་སྟེང་གསང་ཕུ་རུ་བྱམས་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་རྩོད་པའི་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་ནས་གཙང་དུ་བྱོན་ཏེ་ས་སྐྱར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། སྣར་ཐང་དུ་མཛོད། ཉང་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དབུ་མ། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་འདུལ་བ། ས་སྐྱར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པར་མ་ཟད། སྣར་ཐང་དུ་རྣམ་འགྲེལ། མངོན་པ་གོང་འོག འདུལ་བ་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། གཞན་ཡང་། ཚལ་གུང་ཐང་། རྩེས་དང་སོགས་སུ་ཕར་ཕྱིན་མ་གཏོགས་པའི་བཀའ་ཆེན་ལྷག་མ་བཞིའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་༼གསང་བདེ་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ༽ལ་སོགས་པ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཏུ། དབུས་གཙང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་བརྒལ་ཅིང་བརྟག་པའི་རྩོད་པ་མཛད། དེ་དུས་ཚད་ལྡན་གྱི་གསུང་རབ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དཔང་བོར་བཞག་སྟེ་དཀའ་གནད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལས་རྩོད་པ་མཛད་ཀྱང་། རྗེ་ཉིད་ཁོ་ན་རྩོད་པ་བཟང་བ་དང་། མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བཞི་དང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་བཀའ་བཅུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ད་རུང་བཀའ་བཅུ་དང་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་བཏགས་མཛད་པའི་སྲོལ་མ་ཚུགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། བཀའ་བཅུ་དང་རབ་འབྱམས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བྱུང་བས་སོ།། (༤)ཞེས་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཡོད།དེ་རིང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ན་དཔེ་ཆ་ལྟ་ནི་རེ་ཡོད་ན། རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པ་དེ་དང་། ཟངས་ཟངས་ནེ་རིང་བས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་དང་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལྷག་པར་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱ། དེང་སང་དཔེ་ཆ་རྙེད་སླ་བོ་རེད། རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་སྒྲིག་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་པོད་བཞི་ཅན་ཞིག་ཡོད། རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཀི ངས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནི་ཡིན། སེམས་ལ་ཤར་ཚོད་བཞིན་དེ་རིང་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ད་མང་པོ་ཞིབ་ཚགས་ཅན་ཞིག་བཤད་མི་ཤེས་ཀི སྐུ་ཚེ་བརྟན། ད་དུས་ཚོད་སྐར་མ་བཅུ་ལ་ངལ་གསོ་བྱེད། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོགས།ཐུན་གཉིས་པའི་བཤད་པ།ཡ་་་ད་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། གོང་ནས་ང་ཚོས་ལམ་གཙོ་ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས་བརྩམས་ཚུལ་བཤད། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ"གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ"ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་བྱས། དེ་ཡང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད། འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་འཆད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཤད། དཔེར་ན། ཉིན་གཅིག་ལ་གཞུང་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མཚོན་ན། དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད། རྩོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན།\n༣. རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན།ད་ཡིན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལས་ཉུང་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བྱ།སྤྱིར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་རྗེས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་གང་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན། དམིགས་བརྩེ་མའི་ལས་ཚོགས་སྐོར་ན། ཤེས་རབ་མི་འདྲ་བ་བདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ཟབ་པའི་ཤེས་རབ། གསལ་བའི་ཤེས་རབ། མྱུར་བའི་ཤེས་རབ། རྣོ་བའི་ཤེས་རབ། གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཆད་པའི་ཤེས་རབ། རྩོད་པའི་ཤེས་རབ། རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བདུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཆད་རྩོད་གཉིས་ཀའི་ཤེས་རབ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞུང་ལུགས་སམ་གྲུབ་མཐའ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ། གྱ་ནོམ་པ། རྩེ་མོར་གྱུར་བ་རྩོམ་པ་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ལུང་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་དབྱེ་དགོས། དེ་ནས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བ། ས་བཅད་མ་འཁྲིགས་པ། ལུང་རིགས་དང་མ་འགལ་བ། བསྲེ་སླད་མེད་པ། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བརྟག་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་ལུགས་སམ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དགོས་པ་རེད།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་རེད། མ་གཏོགས་དེང་རབས་དང་ཁ་སང་དེ་རིང་ཤེས་མི་ཤེས་མང་པོས་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་གནའ་གཏམ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ངས་ཀྱང་འབྲི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་། བྲིས་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷག་པར་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་མ་ཟད། གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེང་རབས་མི་ལ་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་པའི་བརྩོན་པ་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་། དད་པ་ཉག་ཕྲ། ལྷག་པར་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་བཅས་པའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་། བྱ་བ་ཟ་ཟི་མང་བོས་མགོ་འཁོར། ཁ་པར་སོགས་བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་མི་སེམས་མི་དལ་བར་བྱས་པའི་དུས་འདིར། ང་ཚོས་དཔེ་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཐར་འཐོར་རེ་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ན། སྲན་མ་མ་ཆོད་ཡུས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན། མི་བུ་དེ་དག་དེ་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟན་བཅོས་སློབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་བསམ་ནས་ངས་ནི་འབྲི་མི་སྤོབས།གཞན་ཡང་། ང་ཚོས་བྲིས་པའི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་དང་། གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པ། མཁས་པའི་ལུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་ཤིག་གཏན་ནས་མེད་པར་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གོ་སླ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བྲིས་པའམ་རྡོ་ཆས་རེ་དང་། གནའ་ཤུལ་རེ། ཡང་ན། ངག་རྒྱུན་ཐར་འཐོར་རེའི་ཕག་ཏུ་ཡིབ་ཏེ། རང་གི་ཡིན་ཁུལ་དང་སྔོན་མེད་གསར་བཤད་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་དང་དཔེ་ཆ་ཡང་རིན་མེད་གཟིགས་འབུལ་བྱེད་པ་མང་མོད། དོན་དུ་རྗེས་འཇུག་མི་བུ་དེ་དག་ལ་གཞུང་མར་ཁུ་འདྲ་བོ་མྱངས་པའི་གོ་སྐབས་བཀག་པ་ཡིན་པས། རང་གི་རུམ་གྱི་བྲོ་ཁ་བོར་ཏེ་ཐང་གི་རྡོ་རུམ་ལ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དཔེ་ཆ་བྲིས་ཁུལ་བྱས་པ་དེ་དག་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་འགག་རྡོ་རུ་འགྱུར་རོ་བསམ། ད་དེ་དག་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་མང་དུ་མི་བཤད། རོ་ལ་གསོད་པ་དགོས་པ་མེད། དགོངས་པ་མ་ཚོམ།མདོར་དྲིལ་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་བདུན་པོ་ཀློང་དུ་རྡོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གིས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་འགྲན་བཟོད་ཐུབ་པ་མེད་དེ། མཁས་པ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ནི།། གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་ཉི་མ་ཡི།། དྲུང་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་།། མཚུངས་པའི་གནས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད།། ཞེས་པ་ལས་མ་འདས་སོ་སྙམ།རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་པཎྜི་ཏའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་སྐོར་མི་བཤད། འདིའི་ནང་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཙམ་མེད་པར་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའང་ཡོད་ཚོད་རེད། དེས་ན་ངས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེ་འདིར་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད།རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡིན་དུས་བློ་གསལ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་མཛད་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུའི་སྐོར་གསུང་འབུམ་ཁ་པོད་ནང་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་དང་དེའི་སྐབས་དེར་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་གཅིག་བུར་གྱུར་ཡོད། ཚིག་གི་དག་ཆ་དང་ཚིག་རྒྱན། སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ངག མངོན་བརྗོད་བཅས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རང་རྩལ་རྫོགས་འདུགརྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་ཡིན་དུས་ཕར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན་གསེར་བཤད་གསེར་འཕྲེང་ལྗགས་རྩོམ་མཛད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙ་བས་སྔོན་ཆད་རྗེ་བླ་མ་ལ་འགལ་བའི་ཁུར་བོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་གླེང་འགེལ་བྱས་མྱོང་མོད། རྗེས་སུ་ལེགས་བཤད་གསེར་ཕྲེང་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་མཁས་པ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། ཁྱོད་བློའི་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། མདོ་དང་རྒྱན་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཐོང་ནས། ། བདག་བློ་ཁེངས་པའི་ཀུ་མུད་ལྷག་པར་ཟུམ། ། ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་ཡོད་པ་རེད།རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་འོལ་ཁ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་བསགས་སྦྱངས་མཛད། ཕུང་བོ་གསུམ་པ་བཤགས་པའི་མདོ། ཟེར་བ་ལྟར་ལྟུང་བཤགས་དང་སྦྲགས་ནས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱག་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འཚལ་བས་གཤེགས་ལྷ་སོ་ལྔའི་ཞལ་གཟིགས། རྡོ་ལ་མནྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་ངར་བརྡོལ།སྤྱིར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་བའང་ལོ་འདི་དག་ཡིན། དཔེར་ན། གསང་རྣམ་ལས། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བོ་དང་། །སྨན་གྱི་བླ་དང་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། ། འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷང་ངེ་བ། ། མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་་་་་།། ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན།། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སོགས། ། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་ཡང་གསལ་བར་གཟིགས། ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཁེལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འོལ་ཁར་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོས་མཛད་པ་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཡིན། དེ་དུས་བྱམས་བསྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན་གསུངས།། དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། ། གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་སྦྱར་བ། ། ཞེས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུའི་སྟེང་གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ་མཛད། ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ། ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱིས་བགྲོ་བ་མཛད། ། དེ་ཡི་ནང་ནས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ། རྒྱ་དཔེས་བྱིན་རླབས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས། ། ཞེས་སོགས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལྔས་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་བའི་དོན་དུ་འཆར་ཚུལ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་རྟེན་འབྱུང་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་ཆུང་བ་བརྩམས། དེ་དུས་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲགས་ཞེ་གཅིག་རེད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཞལ་འདོན་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།རྗེ་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པ་ཙམ་ཤིག་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ད་རེབ་ཀྱི་ཁྲིད་བྱ་འདི་གསུངས་པ་རེད། འདི་ནམ་བརྩམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་ཁ་མེད་པ། བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། གཤམ་ནས་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་། མཐའ་དཔྱད་པ་བཅས་གསལ་བོར་འཆད་རྩིས་ཡིན།དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་པ་ལ། རྭ་སྒྲེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་། ལམ་རིམ་ཆུང་ངུ་བཅས་བརྩམས། མགོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་མཇུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་མ་ཉམས་པ། གོ་རིམ་མ་འཁྲིགས་པ། ས་བཅད་མ་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ན་གྲོ་ལུང་བའི་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཅན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར་ལེགས་བཤད་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་འདི་གསུངས་པ་རེད། ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་དང་འདྲ་འདྲ་བསམ་ཡང་གཏན་ནས་འདྲ་ས་མ་རེད། ལེགས་བཤད་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་དགོས་ཀྱི་རེད།གཞན་ཡང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རིམ་པ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་བཅས་སྔོན་ཆད་ས་སྐྱ་པན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཉམས་རྟོགས་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཐོན་པ་མང་པོ་རྗེ་བླ་མས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གསལ་བར་མཛད་པ་རེད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙ་པས། མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་བླ་མེད་དོན།། རིམ་གཉིས་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་སྒྱུ་ལུས་ལ།། སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གསུངས་པའང་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རབ་བཏགས་དང་འཁྱོག་བརྗོད་སོགས་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་དྲང་པོར་བསྟོད་པ་རེད། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་དེ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་དགུ་པ་ལ་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་རེད།ལྷག་པར་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་རྩོམ་དགོས་པ་རེད། གཞུང་ལུགས་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་མ་རེད། གཅམ་བུ་ཚིག་གི་ངོ་བསྟོད་ཙམ་ཡིན། དཔེར་ན། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཟེར་བ་ཙམ་རེད། དེས་ན་རྗེ་བླ་མས་གྲུབ་མཐའི་རྫོང་། ལྟ་བའི་གནད། རིགས་པའི་ཕུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕྱུངས་བའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡོད་ཟེར་ན། རྗེ་བླ་མའི་ལྕགས་གཞུ་ལྕགས་མདའ། རང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་ན་འགེངས་མི་ཐུབ་པ། ཡོད་ན་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་གཞན་ལ་བཙལ་མི་དགོས་པ། ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་དང་དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ཊིཀ་ཆེན་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་རྗེ་དགུང་གྲངས་ང་གཉིས་ཡིན་དུས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་རེད།སྤྱིར་ན་རྗེ་བླ་མས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྔོན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཞོལ་དབེན་གནས་ལྷ་སྡིངས་ན་བཞུགས་དུས་རྙེད་ཟིན་མོད། རྗེ་དགུང་ལོ་ང་གཉིས་སོན་པའི་བར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཐར་ཐུག་དེ་མ་མཛད་པར་བཞག་པའང་ལྟ་བ་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་དུ་མ་སོང་བར་མ་མཛད་པ་རེད་སྙམ། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའང་ལམ་རིམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་རྨང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དབུ་སེམས་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་དང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ་རེད། ངོ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བའི་གནད་འགག་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། ངས་སྔོན་ཆད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་བློ་ལ་བཟུང་། བློ་ཐོག་ནས་ཚར་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་སྐྱོར་སྦྱངས་སོང་ཡོད། ཚོགས་རྒྱུགས་ལ་ཕུལ། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེས་ང་ལ་ནབས་བཟའ་གཟན་ཤབས་ཆ་ཚང་ཞིག་དགའ་རྟགས་ལ་གནང་མྱོང་། དེས་རྐྱེན་གྱིས་ང་བླ་མ་ཡང་ཉན་སོང་། དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་ཡོད། ངས་ང་ཡ་མཚན་ཡིན་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ནོར་བུ་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སློབ་དགོས། བསླབ་ནས་རྒྱུད་ལ་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་བག་ཆགས་རེ་འཇོག་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་དགོས། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། (ལག་པས་མིག་ཆུ་ཕྱི་བཞིན། དགོངས་པ་མ་ཚོམ། དེ་རིང་ང་ལ་མིག་ཆུ་ཤོར་སོང་། ཉུང་ཙམ་བསྡད་རྗེས) ཁྱོད་ཚོས་རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་གཙོས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟོས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤེས་ན་དད་པ་སྐྱེས་འོང་། དེ་མིན་ཀྱང་མ་མཐའ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མི་དད་པ་མི་སྐྱེ། ང་ཚོ་ལ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་སེམས་གཏམ་ཡིན།ད་དཀྱུས་ལ་འཇུག རྗེ་དགུང་གྲངས་ལྔ་གསུམ་ཡིན་དུས་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་བཏབ། རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས། ང་གསུམ་ས་མོ་གླང་ལ་དགའ་ལྡན་བཏབ། ། རེ་གསུམ་ཕག་ལ་བྱམས་པའི་མདུན་སར་གཤེགས། ། རྗེས་འཇུག་དགོན་དང་སློབ་མས་ས་སྟེང་གང་། ། སྲིད་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དངོས་གནས་དེ་གཉིས་ཀ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་ཆེན་དག་ཇི་ལྟར་བགྲངས་པའི་སྐོར་ལ་ང་བཤད་རྒྱུ་མང་། འོན་ཀྱང་ད་རེབ་མི་བཤད། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་བཏབ། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་བཙུགས་ཕྱིན་ནས་བཟུང་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་མང་། མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། རྗེ་དགུང་གྲངས་ང་བཞི་ཡིན་དུས་དགའ་ལྡན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་པ་ལ་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དང་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་མཛད། དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ལ་གསང་འདུས་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་མཛད། དགུང་ལོ་རེ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ཊཱིཀ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་མཛད་པ་སོགས་ཧ་ལས་པའི་དཀའ་ལས་གནང་། ལེགས་བཤད་ས་སྟེང་ན་གྲགས་པ་དེ་དག་བརྩམས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་དང་བཅས་ན་པོད་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་རེད། པོད་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་ན་དེ་ཙམ་མི་མང་མོད། གཙོ་བོ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ། རྒྱབ་བསྟེན་ལུང་དང་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ། མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་བཤད་པ། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཕྲིན་ལས། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བཟང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོའི་གྲས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། པོད་གྲངས་མང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ན། བོ་དོང་པ་ལ་པོད་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆས་བཤད་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་བལྟས་ན་ཧ་གོ་ཡོང་། དེ་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ཟེར་དཀའ་ཚོད་རེད། དེང་རབས་ཡང་ལམ་རིམ་རྩོམ་པ། གཞུང་རྩོམ་པ། དྲང་ངེས་རྩོམ་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལས་འཇབ་ཏེ་བརྐུས་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། ད་མང་པོ་མི་བཤད།དེས་ན་དེ་རིང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་"གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ"ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པའི་ཚུལ་ཁོང་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་རྗེས་ཡིད་ལ་ཤར་ཚོད་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བྱས། ད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ།གཉིས་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ།ལམ་གཙོ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་སྟག༼སྤྱི་ལོ༡༣༩༨༽ལོར། ཨེ་ཏེའུ་རའམ་གཡེའི་ཏེའུ་རར་བཞུགས་དུས།ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་རོང་གི་ཡུལ་དུ་དགོན་སྡེ་གྲངས་བཅད་ཅིག་འཛུགས་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལྟར། ཚང་བའི་ཐ་མ་ལ། ད་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་དགོན། ཞེས་པ་བཏབ་ནས་གནས་ཚུལ་ཞུ་ཡིག་འབྱོར་བའི་ལན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། ལམ་གཙོ་བརྩམས་ནས་བསྐུར་གནང་མཛད་པ་རེད། དེས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པའི་གདུལ་བྱ་དབང་བོ་རྣོན་པོ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཡོད་ནའང་མི་འགལ་སྙམ་མོ།། ད་ལམ་གཙོ་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ཚན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་ན།༡. ལོ་ཚིགས་སྟོན་པའི་ལུང་འགོད་པ།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་བརྩམས་པའི་རྗེ་རྣམ་ཐར་ལས།"དེ་སྐབས་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་སྔ་སོར་ཁམས་སུ་མ་ཕེབས་གོང་རྒྱལ་རོང་གི་ཡུལ་དུ་དགོན་སྡེ་གྲངས་བཅད་ཅིག་འཛུགས་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལྟར་ཚང་བའི་མཐའ་མ་ལ་ད་ཚང་དགོན་པ་ཞེས་པ་བཏབ་ནས་གནས་ཚུལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་མཛད།"(༥)ཞེས་དང་།འཕྲིན་ཡིག་དེའི་མཇུག་ཏུ།"ཆོས་ཀྱི་བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང།།ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན།།མཚུངས་པར་སྤྱད་དེ་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱའི་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པར་བྱ”། །ཞེས་སྩལ་ཅིང་།ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུའང་། གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ཤིག་བུ།། རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་ལ"བུ"ཞེས་སྙིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཐུགས་བརྩེ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱིས་སུ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་ནམ་གསུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འདི། ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ནམ་ཕེབས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་ནི། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་བརྩམས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཁོང་གིས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ལུགས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པ་གྲངས་ཚང་བ་བཏབ་རྗེས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བའི་བཤད་ལུགས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།དེས་ན་ཐོག་མར་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་དགོས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ།མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལས། ད་ཚང་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་གི་བྱུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། "མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་གྲུབ་པས་ད་ཚང་དུ་ཐོགས་ཟེར།"ཞེས་དང་། "རྗེ་འདི་བ་དང་ལྕེ་ནག་པ་གཉིས་ལ་མདོ་སྨད་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཀའ་བབས། འདི་བ་ལྕགས་སྟག་ལོ་མགོར་མདོ་སྨད་དུ་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ཡོས་ཀྱི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ལྕེ་ནག་པ་ཡང་བྱོན།"(༦)ཞེས་འཁོད་ཡོད།དེ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པར་འདོད་ནས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག༼སྤྱི་ལོ༡༤༡༠༽ལོར། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མདོར་བྱོན་པར་གསུངས། (༧)འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ལྗགས་ནག་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་འདུས་ལྗོན་པ་ལ་ཁུངས་བསྟུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་དེ་ལས། དེ་ནས་ཚ་ཁོའི་དབོན་ནི་སྟག་ལོའི་ལོ་མགོར་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན། རོང་བོ་ལྗགས་ནག་པ་ནི་ཡོས་ཀྱི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་མར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ།(༨)ཞེས་འཁོད་ཡོད།༢. མཐའ་དཔྱད་པ།ལྗགས་ནག་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། སྟག་ལོའི་ལོ་མགོར། ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལྕགས་སྟག་ཅེས་གསལ་ཁ་བཏོད་མེད་པས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་རྗེ་དགུང་གྲངས་ང་བཞི་བཞེས་པའི་ལྕགས་སྟག་ལ་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མ་བརྟག་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་སྟག་ལོའི་ལོ་མགོར། ཞེས་པ་དེ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པའི་ས་སྟག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྗེ་དགུང་གྲངས་སུམ་བཅུ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་དྲུག་ཅུ་པ་མེ་སྟག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་དུ་མེད་པ་ལུང་རིགས་དུ་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྔོན་གྱི་སྟག་ལོ་ནི་མེ་སྟག་ཁོ་ནར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན།༡༤༡༠ལོ་དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་ང་བཅུ་ང་བཞི་བཞེས་པ"རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག"ཞེས་པ་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་བཏབ་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན་ལ། རྗེ་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིར་མ་ཟད། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔའི་རྗེས་སུའང་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་སུ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་ཡོད་དེ། རྗེ་འོད་ཁའི་ཆོས་ལུང་དུ་བྱ་བྲལ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། རྗེ་ཚ་ཁོ་པ་ཡོད་ན། འཁོར་དུ་འཁྲིད་དགོས་མོད། དེ་དུས་ཕྱག་ཕྱི་ལ་མ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེའི་མཛད་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོས་དང་གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ། ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམ་ཐར་གང་ནའང་མེད་ལ་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ་ས་སྟག་ལོར་ལམ་གཙོ་བརྩམས་ཏེ་བསྐུར་གནང་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་རྗེ་བྱ་བྲལ་ལ་མ་བྱོན་གོང་གི་སྲས་སྔ་ཚར་བཞི། ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་སོ།།རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ།རྗེ་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་སྤྲེལ་༼སྤྱི་ལོ༡༣༩༢༽(༩)ལོར། བྱ་བྲལ་ལ་ཕེབས་དུས་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་པའི་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ལས། "དགུན་ལ་ཉེ་བ་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་བབ་པ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་སྐྱོར་མོ་ལུང་ནས་ཕྱགས་བཏེག སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཀར་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་བ་དང་། རྟོགས་ལྡན་བྱང་སེང་པ། གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པ། གནས་བརྟན་བཟང་སྐྱོང་བ་སྟེ་དབུས་པ་བཞི། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་གྲགས། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས། དགེ་བཤེས་དཔལ་སྐྱོང་སྟེ་མདོ་སྨད་པ་བཞི་དང་བཅས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། " (༡༠)ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལས། "རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྱོན་པར་ཐུགས་ཐག་བཅད། འཁོར་ཅི་ལྟ་བུ་འཁྲིད་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཀར་བ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། ཞེས་པ་ནས། དགེ་བཤེས་དཔལ་སྐྱོང་སྟེ་མདོ་སྨད་པ་བཞི་བཅས་འཁྲིད་ཆོག་པའི་གནང་བ་བྱུང་།" (༡༡)ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར།རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ།རྗེའི་མཛད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་ལས་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོས། གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ། ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་དུ་བཞུགས་པའི་གཏམ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་དེ་དུས་ཁོང་དབུས་གཙང་དུ་ཡོད་ན། རྗེ་ཉིད་ཐུགས་རྩིས་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་བུ་ལྟ་བུ། སློབ་མའི་གཙོ་བོའམ་སློབ་མའི་ཐོག་མ་ཚ་ཁོ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱག་ཕྱི་སྒྲུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། རྟག་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མཛད་བྱང་ལས། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མའི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཚ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པའོ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ལས། "དེ་ནས་འོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཀེ་རུར་ཆོས་བར་ལ་བྱོན། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་སོགས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕར་ཚད་དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས།"ཞེས་དང་། "སྐབས་ཤིག་ཏུ།ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་ནས། ལྷ་སར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་སྨྱང་གནས་མང་དུ་མཛད།དེའི་དུས་ནུབ་གཅིག་ཚེ།དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས་མནལ་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟགས་པས།ཚ་ཁོ་བ་ལ་དུང་དཀར་ཆེན་པོ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་ཁོང་གི་ཐུ་བར་ལྷུང་བྱུང་བ།དེ་མ་ཁད་དེ་གཉིས་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་འདུག། དེ་ལག་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བུས་པས། སྒྲ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲག་པ་ཞིག་རྨིས་འདུག་སྟེ། ཕྱིས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དེ།འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་པ་དེའི་ལྟས་ཡིན་པ་འདྲ།"(༡༢)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྗེ་ཚ་ཁོ་པའི་མཚན་སྨོས་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་ནས་འབྱུང་དགོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར།རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ།ལམ་གཙོ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་བཞེས་པ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་སྟག༼སྤྱི་ལོ༡༣༩༨༽ལོར། ཨེ་ཏེའུ་རའམ་གཡེའི་ཏེའུ་རར་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་པ་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།རྟགས་བཞི་བ་གྲུབ་སྟེ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་སྲས་སྔ་ཚར་བཞི། ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས་ཀྱང་རྗེ་འོད་ཁ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་ཕྱིན་ཚ་ཁོ་བ་དབུས་གཙང་དུ་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་ལོར་༼༡༤༡༠༽ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་པར་བཤད་པ་དེ་མཁས་པ་འཕྱུག་ན་འདོམ་གང་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་མ་སོང་ཀྱང་། པཎྜི་ཏས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།\nགསུམ་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཞུང་དོན་འཆད་པ།ཐུན་གསུམ་པའི་བཤད་པ།ཡ་་་ད་བཤད་པ་མགོ་རྩོམ། གོང་དུ་ང་ཚོས་ལམ་གཙོའི་གཞུང་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གང་གིས། གདུལ་བྱ་གང་ལ། གནས་གང་དུ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གསུངས་པའི་སྐོར་བཤད་ཚར། ད་ལམ་གཙོའི་གཞུང་དོན་སྐོར་ནས་ཉུང་ཙམ་བཤད་རྒྱུ་བྱེད། དེ་ཡང་གཞུང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ང་རང་གི་གོ་བ་ལོན་ཚོད་ཙམ་ལྟར་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བཤད། དུས་ཚོད་ཀྱང་མང་པོ་མེད་གི"ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ"ཟེར་དོན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྩ་བའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་བྱེད་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད་སྙམ། ངེས་འབྱུང་གི་རྩིས་ཟིན་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་ལ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་ལམ་རིམ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། གཉིས་ཀ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་ལ། དེང་དུས་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེེན་བཅོ་བརྒྱད། ཅེས་དཔེ་ཆ་རྒྱ་གར་ཡོངས་འཛིན་གླིང་བླ་བྲང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ན་ལམ་གཙོ་ཡང་ཡོད།ལམ་གཙོ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་རིམ་པ་བསྡུར་ན། ལམ་རིམ་ཆེ་བ་ན་མགོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐོར་འདི་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་ཡོད། ལམ་གཙོ་འདིར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཡོད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན། ལམ་གཙོའི་རྩ་ཚིག་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།། དེ་ཡང་"སྤྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དད་པ་ལ་ཐུག ཁྱད་པར་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་གཞི་རྟེན། ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དམ་པ་ནི་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས།"(༡༣)ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར།ཐོག་མར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསམ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་འདི་བྱུང་ངོ།།དེ་ནས་ལམ་ལ་སློབ་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཐོག་མར་ལམ་སྤྱིའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་མདོར་བསྡུས་སམ་གོ་བ་རགས་པ་ཞིག་ངེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ལམ་གཙོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བའི་ཚིག རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན། ། རྒྱལ་སྲས་དམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། ། ཞེས་པ་འདིས་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། འདིའི་ཚིག་གི་དོན་ཐོབ་ལ་དཔྱད་ན། ཚིག་རྐང་དང་པོས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚིག་རྐང་གསུམ་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྟན་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་གོ་བ་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་ཞིག་འབྱུང་།དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡོད། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་འཆད་པ་ལ། ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ། ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པ། རྩ་བའི་ཚིག་ལས་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ།། ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་།དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཡིན་ན། རྒྱུ་དཔེ་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རྩ་བ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་དགུས་ཐག་བཅད་པ་གསུམ་ཡོད་པ། དེ་ནས་ལས་འབྲས། སྡུག་བདེན་གྱི་ཉེས་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་གི་འཇུག་རིམ་སོགས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་བགྲོད་རིམ་ཆ་ཚང་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོས་ལམ་རིམ་ན་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། ད་དེ་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད།༡. ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བཤད་པ།ངས་འདི་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་ཉུང་ཙམ་བཤད།སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་ཅི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་འཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས། ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ལམ་གཙོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བཅོས་མིན་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་མེད་པས་ཡིན། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་མེད་པའི་དོན་རེད།རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བ་ལས། བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ།། སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས།། ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ།། ཞེས་གསུངས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེ་དགོས་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྡུག་བདེན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྡུག་བདེན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་མ་ཟིན་ན། དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མནར་ཚུལ་ཤེས་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤོང་ཚུལ་ལ་འབད་པར་འགྱུར་རོ།སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད་དེ། ངེས་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད།། དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས།། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི།། སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད།། འཁོར་བ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ།། སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ།།(༡༤) ཞེས་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆག་སྒོ་བར་ཆད་བྱུང་བ། ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་མཐོང་ན་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བསམ་པ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ན་ཇི་མ་རུང་སྙམ་པ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སོགས་སྐྱེ། དེར་མ་ཟད། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་འདོད་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོངས་པ་ལ་འབད་དགོས་སོ།དེས་ན་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ལམ་གཙོ་འདིར་སྡུག་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པ། སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་རྣམས།། ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར། ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས་ཤེས་ཞེས་དགེ་བཤེས་རྣམ་པས་གསུང་གིན་འདུགདེ་ཡང་། སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་བསམ་ཚུལ་ནི། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་ལས། སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན།། ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཞིང་།། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམ་ན།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས།། སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྟེན་པ་དང་།། འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས།། རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་མཛད།། ཐར་འདོད་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱངས་འཚལ་ལོ།། ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་སྙན་མོའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།།དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བཙལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེན་བཞི་ལ་བསླབ་ཏེ་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་པ། བདེན་བཞི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འཁྲིད་པས་འབྲིང་གི་བསམ་པ་སྦྱངས་དགོས་ཏེ། (༡༥) ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ།\n༢. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་མིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི གང་ཟག་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཚུད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། ཞེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་(༡༦)། དང་། སྤྱོད་འཇུག་(༡༧)ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་ལམ་སྒྲོན་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ལམ་གཙོ་ལས། ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར།།བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བསྡམས།། བདག་འཛིན་འཛིན་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད།། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས།། མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ།། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར།། གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་བའི་མ་རྣམས་ཀྱི།། ངང་ཚུལ་བསམ་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གཉིས་ཀ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས། དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་ཁམས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དགོས་ན། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཤེས་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གནད་དམ་པ་ཞིག་རེད།མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་མནར་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོ་དེས་དྲངས། མར་གྱུར། དྲིན་དྲན། དྲིན་བཟོ་སོགས་གཉེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ཏེ་ཐབས་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བོ་རྟུལ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་རང་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གཉིས་རྒུད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད། ལམ་གཙོ་འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཉམས་ལེན་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་བཟང་ངོ།ལམ་གཙོའི་གཞུང་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་མ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་ཡིན། ཞེས་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་(ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་བླ་བྲང་གི་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གི་ཞལ་སྔ་ནས) ཁོང་གིས་ཞལ་ལས་གསུངས་པ་ཐོས། ད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁོམ་ལོང་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ།༣. ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ།སྤྱིར་ན་ལྟ་བ་འདི་བཤད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། ལྷག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའམ་དབུ་མ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་བཤད་ན་ཟབ་མོ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པའང་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་མི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་། བསོད་ནམས་དམན། གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མེད། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྡུག་རུས་མི་ཐུབ། ད་རུང་རང་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁ་གཏོང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་མཁན་མང་། དེ་ལྟ་བ་མི་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡིན། གཉིས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་ཉན་ཁུལ་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས། འགྲིག་ལམ་གྱིས་དེད་དེ་ཡོངས་པ་མ་གཏོགས་བསམ་པ་ཀུན་སློང་མེད། འདུན་པ་དོན་གཉེར་མེད། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་མེད་ན་བཤད་པས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ན། ང་ཡི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བསྟན་པ་དང་ནི་གྲུབ་མཐའོ།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་མཐའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་གྲུབ་ནི་ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་ལ་ཆེད་དུ་གསུང་བ་མ་གཏོགས། གང་ཡིན་ཡིན་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཤད། གང་ཡིན་ཡིན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་མ་རེད། གལ་ཏེ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བ་ལས། འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་གོང་མའི་སྟེགས།། གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་གནད་འགག རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཞིབ་ཕྲ་དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ན་ད་གཟོད། སྟོང་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་ཚུལ། ལམ་གཙོ་ལས། ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་གྱུར་དུ།། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས།། ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན།། དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས།། ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཆགས་འོང་། མདོར་ན། སྣང་བ་ཧྲེང་ཧྲེང་བོ་དེ། སོ་སྐྱེས་ལ་སྣང་བའི་རྫ་བུམ་སོགས་ཡོད་དོ་ཅོག་འགགས་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ།། ད་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། རྗེ་སྣར་ཐང་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་གོང་བ་ལ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས་དང་། དཔེར་ན། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ལ། ཐེགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུས། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དེ་མདོ་གང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་དོན་བཀག་པ་དེ་མདོ་གང་གི་དོན་ཡིན་ནམ། ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་ལས། ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ཕྱི་རོལ་བཀག་པ་དེ་མདོ་གང་གི་ཡང་དོན་མིན་པར་བཞེད་དམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།། (༡༨)ཞེས་གསུངས། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་མིན་ལ། མདོ་གང་གི་དགོངས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་རྟོགས་གེ་འབར་བ་ལས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་ཁྲེལ་མེད་པ།ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེས་ན་ལྟ་བ་འཆད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། འོན་ཀྱང་། མཁས་པ་མཁས་པའི་དྲུང་ན་མཛེས།། ཟེར་བ་ལྟར། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ་ལས། འོ་ན་ལུགས་འདིས་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དམ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། ཞེས་པ་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་གཞུང་བཙུགས་པར་འཆད་དོ།། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཇོག་ལུགས་མདོ་འདིའི་དོན་མིན་ན་མདོ་གང་གིའང་དོན་མིན་པར་བཞེད་དམ་སྙམ་ན། ཞེས་པ་ནས། མདོ་དེ་དག་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཤད་པ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ཆ་ཕྱེ་ནས་མདོའི་དོན་དུ་འཇོག་གོ (༡༩)ཞེས་ཆ་ཕྱེ་ནས་འཇོག་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རེད། ད་རུང་འཕྲོས་ཏེ་བཤད་ན།ནང་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ།དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ཆོག་མོད། དུས་ཚོད་འགོར་སོང་ཟིག ད་བཤད་པ་མཚམས་འཇོག ཚང་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྐུ་ཚེ་བརྟན།དགེ་བསྙེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་ཅུང་ཙམ་འབྲི་སྣོན་དང་ལོ་ཚིགས་རྣམས་དང་ལུང་ཁུངས་གསལ་བོར་བསྣན་ཏེ་༧སྐུ་ཕྱོགས་ཨོའུ་རྒྱ་སྤྲུལ་མིང་བ་གསེར་ལག་ཏུ་འབོད་པས་འབའ་རྫོང་བོད་གསང་སྔགས་རིག་གནས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་བཅོས་པའོ།།སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བདུན་ཉིན།\nཟུར་མཆན།(༡) བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས༢༧༦།(༢) བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས༢༧༧ན།(༣)བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས༢༨༠ན།(༤) ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༠༩ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས།ཤོགས་གྲངས། ༢༦༩ན།(༥) རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༡ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༦༢(༦) མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༣ པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༧༧༤བ།(༧) བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༡༢བ།(༨) ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད་དང་བཙན་པོ་མགར་གྱི་དྲ་ངོས་ལས། ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་མཛད་རྣམ།(༩) བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༠༩ན།(༡༠) རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༥ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་གྲངས། ༡༢༦བ།(༡༡) རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༡ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༠༢བ།(༡༢) རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༥ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་གྲངས། ༡༠༧ན།(༡༣)གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས་༡༥༨ན། གསལ།(༡༣) ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ༢༠༡༡ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས། ཤོག་གྲངས༡༣ན།(༡༥)མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༠༦བ།(༡༦) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་གྲངས། ༢༨༤བ།(༡༧) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོར་པར་ཐེངས་བཅུ་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༥ན།(༡༨) རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཕ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོར་པར་ཐེངས་དང་པོ།ཤོག་གྲངས༤༢༥ན། །(༡༩) རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཕ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོར་པར་ཐེངས་དང་པོ།ཤོག་གྲངས༤༣༦ན། །