Terdzo-TSI-056 - Rinchen Terdzö\nrdo rje'i snying po las/_'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha\nVolume 47 (ཙི) / Pages 727-746 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje'i snying po las 'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 727-746. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyed bde nyer mkho byin rlabs kyi tshan kha dang bcas pa'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་དཔྱིད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲུབ་གཉིས་མཛོད་དེ་དང་། །དེ་སྟོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཆོག་གཅིག་འདིར་དབྱེ་འོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་མདོ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་འགྲིབས་པའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཟའ་བཅའ་གཙང་མས་བསྐོར་བ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི། །འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་འབུལ་ནི། ཨཱོྃ༔ དད་པའི་བློ་ཡིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རྒྱལ་ཡུམ་གང་ལ་དགྱེས་ཤིང་གཟིགས་པ་ཡི༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཤིང་། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། ཨཱོྃ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་འཁོར་ལོ་སྲུང་ཟློག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨཱོྃ། བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ། །ནམ་ཡང་མི་གཏང་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་བགྱིའོ། །ཨཱོྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ། །སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཤམ། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚབ་འཁོར་ལོ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། དབང་གཏོར། རྫས་རྟགས། མདུན་ངོས་གཙང་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆབ། །བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་འོ་མའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤོས་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་སྦྱར་པ་ཡི། །ལས་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་ཆུ་གཙང་རྙོག་བྲལ་འདིས། །འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཞབས་བསིལ་གུས་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འདི། །བསམ་གཏན་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་རའི་གནས་སུ། པུཥྤེ་བཅུག་པ་སོགས་འགྲེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་ཚིམས་ལྡན་དགྱེས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །དྷཱུ་པེ༴ དམར་གསལ་དག་ལ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི། །མི་སྣང་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙནྡན་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས། །དྲི་ལྔ་རྣམ་བཞི་བསུང་ཞིམ་བྱུག་པ་འདི། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་ཤོག །གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཐོབ་ཤོག །ནཻ་བིདྱ༴ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཀར་ཀོ་ཊ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་ཆ་ལང་རོལ་མོ་རྣམས། །གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་འཕགས་མའི་སྙན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲས་ཚིམས་པར་ཤོག །ཤབྡ༴ འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོར་གཟིགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམས་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ༔ ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་མ༔ ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། བཟླས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་བཀླག་གོ། །།བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གནས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བ༔ དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་པད་སྟེགས་གདན༔ ཁ་ཁྱེར་མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ དུང་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ བུམ་ནང་མཚན་རྫོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་ཨ་དཀར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔ དེ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་ལ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་བརླབས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱང་དེར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཟང་མཐར་ཐུག་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ལ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་བྱམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་ནམ་དུའང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རིགས་རྒྱུད་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་གཟུངས་མདོ་རྩ་བའི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ཡང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་སུ་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་མཛོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཚུར་ཤོག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བརྩེགས་མར་འཁོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་དང་། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐེབས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་ཙམ་བྱ། བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱོད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱོྃ༔ གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ ལྷ་ཡི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་དེ༔ ངག་གི་ནུས་པ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟླས་པས་ནུས་བསྐྱེད་དེ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡིད་ལ་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འགག་མེད་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པས་བསྲུང་། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་ཤླཽ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་མཐུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་སྟེ། །འཇིགས་ཆེན་ཆད་པས་ཉེན་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེད་བདེ་ཉེར་མཁོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-056&oldid=128113"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:16.


གསང་མིང་འོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་དང་རྨས་མ་ཚོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན་གསང་མིང་བེད་སྤྱད་བྱེད་ལོས་ཆོག ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་མིང་གི་འོག་ནས་མི་གཞན་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མ་སྤྲོད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་སྐུར་འདེབས་དེ་དག་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིན་འདུག\nཉེ་ཆར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་དྲ་ཐོག་གི་གསལ་འདེབས་ཤིག་ཏུ། སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་སྐྱོན་འདོགས་དང་དམའ་འབེབས། ཚིག་མཚོན་འདེབས་པའི་རིགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ཚོའི་རིགས་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ངོས་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སུན་སྣང་དང་། ཐ་ན་དྲ་ངོས་དེ་ཁ་ཕྱེ་རྒྱུར་ཡང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་སྟངས་འཛིན་བྱ་དགོས་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་འབྲི་མཁན་དག་གི་དགེ་སྐྱོན་ཐད་ལ་དྲ་ངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ཅིག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ན། གཞན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི། དངོས་མིང་མི་གསལ་བར་གསང་མིང་ཅན་ཁོ་ན་ལས། དངོས་མིང་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཉུང་བ་དང་། སྨྱུག་མིང་འོག་གབ་ནས་སྡོད་མཁན་ཚོའི་ནང་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་མང་བ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། ད་ལྟ་དྲ་བདག་ཚོས་འདིའི་སྐོར་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བདེའི་ལམ་ཁ་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཅིག་རག་གི་མེད་པའང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ། གསང་མིང་འོག་ནས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ཞིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཚོགས་པ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ། མཐུན་པ་མི་མཐུན་པར་བཟོ། མི་མཐུན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་བའི་ལས་ཀ་ཚབས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་མ་ཡིན་ན་དུས་བབ་ཚང་ལ་མཆན་འདེབས་མཁན་སྤུས་དག་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཧ་ལམ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག\nརྙོག་ཁྲ་འདི་སེལ་ཐབས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ངེད་ལ་ནི་བསམ་འཆར་རེ་ཟུང་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་དམ་བསྒྲགས་དང་སྟངས་འཛིན་ནི་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ནི་སྨྱུག་མིང་ངམ་གསང་མིང་གབ་མིང་སོགས་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་རང་རེའི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་དང་མཆན་འདེབས་པའི་སྡེ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ང་རྦད་དེ་དེའི་རིགས་ལ་ཡིད་སུན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེའི་རིགས་ཡོད་ཚད་དེ་འདྲ་མིན་པར་སེམས། ང་ཚོས་དེའི་རིགས་བགར་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག དང་བོ། སྨྱུག་མིང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་ཕན་པའི་རིགས་ཡོད་པའང་ཡོད། དེའི་རིགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་དགོས་པ་འདྲ། གཉིས། སྨྱུག་མིང་ངམ་གསང་མིང་འབྲི་མཁན་ཁག་ཅིག་གིས་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་གི་ཡོད། དེའི་རིགས་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོང་བུར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་རེད། གསུམ། ཡང་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ཅེས་གསུངས།\nཁེ་ན་ཌར་གནས་བཞུགས་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག དཔེར་ན། ངས་སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ན། སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་མིན་དེ་འབྲི་མཁན་སྒེར་གྱི་སྐྱོན་སྒང་ལ་ཕྱིན་ན། གཅིག་ནས་སྐབས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། གཉིས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། གསུམ་ནས་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ། སྤྱི་པའི་གནད་དོན་ནམ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་མིན་ན་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གླེང་རུང་བ་ཞིག་མ་རེད། ཡང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་དེ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ་སྤྱི་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་བཤད་འཇུག་དགོས། དཔེར་ན། ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་རྟག་པར་ཤོ་སྦག་རྩེ་བཞིན་དུ། ཤོ་སྦག་རྩེས་ན་ཡག་པོ་མེད་པའི་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ན། སྐྱོན་དེ་གླེང་དགོས། དེ་བཞིན་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཆེན་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་བཏོན་ཡོད་ན། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ངའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་ཚོ་ཡང་བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དང་ལག་ལེན་མཐུན་མིན་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའི་དེབ་དང་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ཅེས་གསུངས།\nཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས། དྲ་ཐོག་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མིན་དེ་ཕལ་ཆེར་དྲ་བ་རང་ལ་རག་ལས་འདོད། ཁ་བརྡ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅུང་གུ་ཡངས་པ་རེད་བསམས། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་ཞེས་གསུངས།\nཡང་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་རིགས་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག རྩོམ་པོ་བོ་དང་ཀློག་པ་བོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོ་བ་འདིའི་རིགས་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། དྲ་རྒྱ་གཙང་མ་ཞིག་ཉར་ཐབས་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། ནམ་རྒྱུན་གྱི་དྲན་སྟངས་ལ་སྒྲུབ་སླ་བ་དང་དགོས་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་མཐོང་གིན་ཡོད་པ་གཅིག་ནི། དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིར་མཚོན་ན། དངོས་མིང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་དང་། སྨྱུག་མིང་ཅན་གྱི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། དངོས་མིང་བས་དངོས་མིང་བ་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་མཆན་བུ་འདེབས་པ་དང་། སྨྱུག་མིང་བ་ཚོའི་ནང་སྨྱུག་མིང་བ་དང་དངོས་མིང་བ་གཉིས་ཀས་མཆན་འདེབས་པའི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་འདོད། འདི་ལྟར་བཤད་དོན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དངོས་མིང་ཅན་དང་སྨྱུག་མིང་ཅན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་ཡོད་སྟབས། དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གི་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རྩལ་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་མཐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པས། ཟིན་བྲིས་པ་སོ་སོར་མཆན་ཧྲུལ་དེ་དག་བསུབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཏན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོག་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་བ་འདུག ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག བོད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གནད་དོན་འདི་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་འདུག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་བོད་པ་གཅིག་པུར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ།༼དཔེར་ན། ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པར་དམའ་འབེབས་ལྟ་བུ་༽ དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ངན་དང་ཚིག་རྩུབ། སྤྱི་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱུང་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་དྲ་ཚིགས་བདག་པོས་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་གནང་གི་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་ཅིང་སྨྱུག་མིང་འོག་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་གིས། ང་སྨྱུག་མིང་འོག་གབ་སྡོད་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད། ལས་ཀའི་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་གནོན་ཤུགས་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡོང་དོན་ནི་ང་རང་སྒེར་གྱི་ལས་ཀ་ནི་དྲ་བ་བསྔོག་རྒྱུ་དང་ཟིན་བྲིས་འབྲི་རྒྱུ། མཆན་བུ་འདེབས་རྒྱུ་མ་ཡིན་སྟབས། དངོས་མིང་བཀོད་ཚེ་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། ཐ་ན་ལས་བྱེད་ཚང་མས་དྲ་བ་ཀློག་གི་ཡོད་སྟབས། འདི་ལྟར་དྲ་མིང་གི་འོག་ནས་མ་བྲིས་ན་མི་ཡོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་དྲ་མིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་བྱུང་སོང་། ཞེས་ཟེར།\nདེའི་ཐད་འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གསལ་འདེབས་ཞེས་པར། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ག་དུས་ཡིན་རུང་དམིགས་བསལ་ལ་ལོས་འཇོག དྲ་ངོས་དང་གསར་ཤོག་གང་དུའང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་མེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡོད་ལ། དེ་དོན་དངོས་སུ་གསར་ཁང་ལ་ཞུ་མཁན་ཡང་འདུག ལྷག་པར་དུ་སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་ཟིན་བྲིས་དམིགས་བསལ་བ་སྤེལ་མཁན་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་གོ་བརྡ་སྔ་མོ་ནས་སྤྲད་ཡོད་ལ། ཁ་ཉིན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབར་སྐབས་འདིར་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་འབུས་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་སུ་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོང་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདིས་ང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་གིན་འདུག་པས། ངས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་འདི་བསལ་ཐབས་ཤིག་བཙལ་བ་ཡིན།\nདགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ། ཏྲེ་ཧོར་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་དང་། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་འབུམ། ཧར་གདོང་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་བཀྲ་ཤིས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ།\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཨ་རི་ན་འདུག ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་Local Police Department དང་། Legal Service གཉིས་ལ་ཁོ་པའི་གནས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མུས་ཡིན། རྗེས་མ་མིག་ལྟོས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱ་མ་ཐུབ་ན། ལྟད་མོ་ལྟོས་ཨང་།\nU.S. Citizenship and Immigration Services ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནག་ཉེས་རྣམས་བཤད་ནས། ཁྱོད་ཨ་རིར་སྡོད་པར་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག བཞག་ན་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། An untruthful statement aboutaperson that harms the person’s reputation or standing in the community. Because slander isatort (a civil wrong), the injured person can bringalawsuit against the person who made the false statement. (LAW)\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། ད་མཚམས་འཇོག་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ཅིག་གིས་ཅིག་ལ་སུན་གཙེར་དང་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་Harassment ཟེར་བ་དེ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་Criminal offenseཟེར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞེ་སྡང་གིས་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་པ་ནི། Hate Crime ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁྱེད་རང་དོལ་ཚོགས་ཡང་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ལོ་རྒན་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བའི་གྲྭ་ལོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡོ་རུབ་ནང་Welfareཟོས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའང་ཤེས་སོང་། ཁྱོད་རང་གི་འདྲ་དཔར་ཡང་རག་སོང་། ད་ཁྱོད་རང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚགས་དཔར་ཡོད་ཚད་ནང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདྲ་དཔར་དེ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་འདོད་མེད་ན། ད་མཚམས་འཇོག་བྱོས། སྡུག་ཚོད་ཟུངས།\nའདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༢ རིག་པ།(༡༠\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཆན་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཆན་བུ་ཇི་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་མི་དམངས་ལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན། ད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཨི་མེལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁྱོད་རང་སྡོད་སའི་ཡོ་རབ་ཀྱི་Immigration Centerལ་ནག་ཉེས་རྣམས་གསལ་བར་འཁོད་པའི་གནས་བྲིས་ཤིག་བཏང་ན། ཁྱོད་ལ་ཤོག་བུ་རག་རྒྱུར་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྱོད་རང་ཁྲིམས་ཉེས་འོག་གནས་མུས་ཡིན་ཚེ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་ཁྱེར་སོགས་རག་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་རེད། ད་ཆེན་པོ་མ་ཆགས་གོང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས། འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༢ རིག་པ།(༡༤\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བའི་མི་འདི་སུ་ཡིན་ཤེས་མཁན་དང་། ད་དུང་གལ་སྲིད་ཁོའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་བྱང་ཁང་མིག་གི་ཨང་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་ངེས་པར་འདི་རུ་མཆན་བུ་འཇོག་རོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག མི་འུ་ཐུག་ན་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཀྱི་རེད་དཱ། འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༣༽\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྐར་མ་ ༡༡\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་རུ་སློབ་ཕྲུག་ ༢༢༠༠ ལྷག་ལ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མེད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མེད། །\nབོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཡོད། །\nགོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་ཚིག་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཕུལ་བ་ཡིན། མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོད་གཞུང་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས། མི་སེམས་འགུལ་ཐུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་ཚིག་ལེགས་ཤོས་འགའ་ཞིག་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་ན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕན་ནུས་རླབས་ཆེན་འབྱུང་ངེས་སོ།\nདེ་རིང་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་དུས་བབ་ཐོག་གང་སར་མིག་ཉུལ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་བློ་འཚབ་ཁོག་ལོན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། གསང་མིང་འོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་དང་རྨས་པའི་མི་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཟིན་བྲིས་ཁག་ལ་རེད་འདུག དེ་ལས་ང་རང་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། དྲ་བ་སྤྱིའི་འགྲོ་ཕྱོགས་བྱས་ན་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ཚེ། ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཆོག་པ་དང་། དྲ་མི་སྣ་ཚོགས་པས་མཆན་བཀོད་པ་དག་ལས་གང་ཞིག་རང་གི་རྩོམ་འོག་ཏུ་རང་སར་འཇོག་པ་དང་གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་དང་གསུབ་གཏོང་བཟོ་འདོད་པ་ནི་ཟིན་བྲིས་བདག་པོ་རང་གི་དབང་ཆ་རེད། དེ་ནི་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་གི་ཆེས་མ་མཐའི་རང་སྲུང་གི་དབང་ཆ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་ཚང་གི་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོར་དེའི་དབང་ཆ་མེད་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག རྐྱེན་རྩ་ཡང་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཐུག་འདུག བྱས་ཙང་དུས་བབ་ཚང་ནས་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོར་རང་རང་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་མཆན་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དང་། མཆན་བདམས་ལེན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བསློབ་ལ་དབང་ཆ་དེ་སྤྲད་ན་གནས་ཚུལ་དེ་ཐག་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཐུབ་ས་རེད། ཟིན་བྲིས་ཀྱི་མཆན་དག་བཀོད་འཕྲལ་དྲ་ངོས་སུ་མི་གསལ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པས་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཀོད་རུང་བ་དག་རང་སར་བཀོད། རང་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་བསྟན་མི་འདོད་པ་དག་བསུབ་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས། དེ་ཕྲན་གྱི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མིན་གསར་འགྱུར་དང་བསམ་ཚུལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་གང་མང་གིས་བལྟས་ནས་གླེང་སློང་བྱེད་པ་དང་རིག་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་དགོས་པས་རང་གི་འཆར་སྣང་གསང་མིང་དང་དངོས་མིང་གང་རུང་ནས་རང་མོས་སུ་བཤད་ཆོག་པ་བྱས་ན་དགའ། བླང་དོར་གྱི་ཚད་ཅིག་བཟོས་ན་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པ་དང་དྲ་གྲོགས་གཞན་པ་ཚོ་བསམ་འཆར་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག\nཤ་ཚའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད་པ་དང༌། ནད་མཁྲིས་པའི་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་པ་དང་ཞིམ་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གད་སྙིགས་ལྟར་གཡུགས་མི་རུང༌། ད་དུང་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེའི་ཐོག་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད་དགོས། སྨྱུག་མིང་དང༌། གསང་མིང༌། གབ་མིང་འོག་ནས་མཆན་བུ་དང་ཟིན་བྲིས། བསམ་ཚུལ་སོགས་ཅི་ཞིག་སྤེལ་བྲིས་བྱས་ཀྱང་དོན་དམ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་དགོས་པ་ལས་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་བྲིས་འདུག་ཅེས་ཟུར་ཟ་དང༌། དམད་འབོད། འཁང་ར་སོགས་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཉེན། ད་དུང་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་ཡིབ་སྟེ་དགྲ་བོ་དགྱ་དམར་ལ་གནད་ཕིགས་པའི་རྩོམ་བྲིས་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་ཚོར་ཞུ་དགོས། རང་དང་གཞན༌། སྤྱི་དང་སྒེར་པ་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་ནོར་སྐྱོན་ཐེར་བཏོན་བྱས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་དངོས་མིང་ཐོག་ནས་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་གབ་ཡིབ་བྱས་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཉེན། ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གང་གི་འོག་ནས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཞུས་ཡོད་པ་ལས་སྡིགས་ར་དང་བརྙས་བཅོས། འཁོན་འཛིན་ནམ་ཡང་བྱེད་མྱུང་མེད།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱད་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས། བྱས་ན་ལེགས་པའི་གནས་བབས་ཞིག་ཏུ་ད་དུང་རང་རེ་ལྷག་ནས་སྡད་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ངེས་པར་ཅན་དུ་སྟང་འཛིན་དགོས་ཀྱི་འདུག། སྟང་འཛིན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དྲྭ་གྲོགས་ཀུན་ལ་བསྒྲིགས་གཞི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ་བོ་གཞན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲིགས་རིམ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་དང་མི་འཐུན་པ་བྲིས་སྤེལ་བྱུང་་ཚེ་འགན་ཁུར་ཚོགས་པས་ནག་བསུབ་དང་བརྟན་དཀག་གང་དགོས་གནས་ཚུལ་དང་བལྟ་ནས་མ་བཟོས་ན། གཅིག་ནས་བོད་མིའི་གོམས་བཤིས། གཉིས་ནས་རང་རེ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་གྱིས། དྲྭ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲ་ངོས་བལྟ་མ་བདེ་བ་དང་། བལྟ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ།\nགུས་པ་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་འང། སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་དྲ་ཐོག་འདིར་བསམ་ཆར་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ཐུབ་མིན་བཤད་ཚོད་མ་ཐིག འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nངས་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཐོག་གསང་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཆན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། མཆན་དེ་དག་ལ་བོད་པ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན་བོད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ལ་མཆན་འདེབས་སའི་མི་སྒེར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས། ཤ་ཚའི་གཏམ་ལ་སྙན་པོ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནས་བློ་བསྐྱེད་ཞིག་ཡོང་ངེས་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཡང་སྲིད་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་པ་སོགས་མི་སྒེར་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོག་མཁན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་རེད། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་འདོན་རོགས་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྒེར་གཅོད་སྲིད་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཆགས་པར་བརྟེན། བསྟོད་ར་འཁྱོག་པ་ལས་སྨད་ར་མི་འཁྱོག་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་ན་དགྲ་བོར་བརྩི་བ་དང་། རང་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ན་དཔུང་པ་འཕུར་བ་འདི་གཅིག་ནས་ཡ་རབས་སྲོལ་བཟང་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ད་དུང་སེམས་ངོ་རྭ་ཅོ་ལས་གྱོང་བར་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་རེད། གསང་མིང་བཀོལ་ནས་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་འདིའི་དགེ་མཚན་བཤད་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མཛུབ་མོ་ཐད་འཛུགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོན་ཐུབ་པ་དེ་དག་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་རེད། བོད་པ་མང་པོ་བསྟོད་ར་ལས་སྨད་ར་མི་འཁྱོག་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྐྱོན་འདོན་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགག་སྒྲུབ་མེད། སྐྱོན་ཡང་མ་བཏོན་ན་མི་རིགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཡོང་། སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་མིང་ངོ་མས་མདུན་དུ་ཐོན་དེ་ཐད་འཛུགས་བྱ་དགོས་ན། གོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་དང་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། མི་བསད་རྟ་འགྱེལ་དང་ཚེ་གང་གཏིང་ནད་འཛིན་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་གང་ཡོང་བ་འདུག དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚུགས་ཀ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེ་དར་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གསང་མིང་གི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་འདོན་མཁན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་རྩོམ་བྲིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ནག་སྙིགས་ཐེར་འདོན་དང་མི་དམངས་ལ་དྲིལ་བརྡ་གཏོང་བ་སོགས་བྱས་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་པས་རང་གི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་དེ་སྤྱད་ནས་མི་རིགས་ལ་ཁུར་ཞིག་བཞེས་ཏེ་ལས་དེ་རྩོམ་པ་ཨ་ཅང་ཅང་མོད། གཞན་གྱིས་མཆན་འདེབས་ནས་དག་སེལ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དག་ལ་དགོངས་པ་ལེགས་བཞེས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་གཞིར་དམའ་འབེབས་དང་ཁུངས་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཧ་ཧ་ཞེས་རྣ་རྒྱབ་ལ་གཡུགས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་ཁུངས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྣོན་པོ་བཤད་ཀྱང་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ལྷད་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། རང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་སྐྱོན་དང་ལྷད། ཐ་ན་ཐལ་ཆ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་པའི་ཆ་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་དག་ཁུར་དུ་བཟོད་དགོས་པ་བརྗོད་མེད་རེད། དེ་ཡང་བཟོད་མ་ཐུབ་ན། རང་གི་རྩོམ་ལ་དགོས་པའི་ལུང་དང་རིག་པ་བཙན་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་རྩོམ་ལ་གཞན་གྱིས་མདུང་འཛུགས་སའི་ཨི་ཁུང་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དག་ལ་སྙིང་མ་ན། སེམས་མ་འཚབ། དེ་དག་ལས་བློ་བསྐྱེད་ལོངས། རིག་པ་རྡོར། ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་ཨ་མ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོ་དང་། སོ་སོའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བ་གྱིས་ཤིག ཤེས་ཡོན་ཅན་པ་ཚོ། ལེགས་པར་སོམས།\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ལགས། ཉིད་ནས་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་དང་། མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་གསར་འགྱུར་གལ་ཆེན་འདི་སྤེལ་བར་སླར་ཡང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། དུས་བབ་དྲ་ངོས་སུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱད་དེ་གསར་འགྱུར་དང་ཟིན་བྲིས་སོ་སོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བསམ་ཚུལ་གང་འདྲ་སྤེལ་ན་འགྲིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང། ཡིན་ནའང་ཚིག་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཚོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མ་མཐར་དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པར་འདུག དེ་མིན་ཉིན་གཅིག་རྣམ་པ་ཚོ་ཁག་ཅིག་གིས་དུས་བབ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱེལ་བར་འདུག དོགས་སློང་གི་སྐད་ཆ་མིན། འདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། སྐབས་དེར་དུས་བབ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་མེད་ན་དུས་བབ་གསར་ཁང་ངོ་ཚར་གཏད་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་ན་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་བས་རྣམ་པ་ཚོས་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པར་དེབ་སྐྱེལ་ཚད་ལྡན་ཁྲིམས་མཐུན་བྱེད་རོགས། འདི་ནི་རེ་བ་དྲོན་མོ་ཞིག་ཡིན།\nལགས་སོ།། བཞུགས་ཨ། རྗེས་མར་མཇལ་ཡོང་།\nད་ནི་འགྲོ་ཡང་རན། ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་གླེང་འདོད་པ་དག་ཀྱང་གླེང་སློང་གྲུབ། འདི་གར་གླེང་མཚམས་བཞག་གོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\nདུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས། དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན། གསར་འགོད་པ་རྒན་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལས་ཟུར་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གསར་ཁང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་རིན་ཐང་མཐོང་བའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡང་བདག་མེད་དུ་འཇོག་རུང་བ་ཞིག་མ་རེད་འདོད།\n༩༽གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་གཏོང་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་གཞི་ཆགས་གསར་རྒྱག་བྱེད་ཐུབ་དགོས་ན་དང་པོ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལེན་གནང་དགོས། བཀའ་སྤྱིོ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ང་རང་ཚོའི་སྤུན་གྲོགས་ཚང་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ་་་་ལྷ་མོ་སྐྱབས་གསུངས་དང། ང་རང་ཚོའི་དང་པོ་འགོ་འཛུགས་ས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་དུས་་་ག་འདྲ་བྱེད་ན་ཡག་གི་རེད་དམ། ངས་བསམ་ཚུལ་ལ་བཀའ་སྤྱི་བསམ་མེད་འདི་ཚོ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་ཚར་དུས་མ་གཏོགས་ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཉན་མདོག་ཁག་པོ་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག སྤུན་གྲོགས་ཚོ་མས་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་རྣམས་གསུང་རོགས་གནང་་་་ང་ཅོ་རི་མི་ནག་ཆགས་སོང་ཡང་མདུན་དུ་འགྲོ་ཆོག འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུག་ཡོད་་་་་་་གསུང་རོགས་གནང་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཞིག་་་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཅི་འདྲ་དགའ་ས་རེད། སྤུན་གྲོགས་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་ལགས་ཁྱེད་ཉིད་ནི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་མི་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་སྡོད་ཡོད་ན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཅི་དགའ་གང་མཐུན་གྱི་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས་\nལགས་སོ།། འཇིགས་བྲལ་ལགས། ད་ནི་ངས་ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་གླེང་སློང་བྱེད་བསམ་པ་དེ་ཚོ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། གླེང་མཚམས་འདི་གར་འཇོག་པ་གནང་ན་གང་འདྲ་འདུག ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་འདིར་དགའ་པོ་བྱུང་།\nཁྱེད་རང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པ་རྣམས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཁྱེད་རང་བཀའ་ཁྲི་ལ་སྡང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤུ་ཙམ་མེད་ལུགས་མེད་སྟངས་དེ་ཀློག་མཁན་ཚོར་གཅིག་གཅིག་བྱས་ནས་གླེང་དགོས་རེད། བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གཏམ་ལ་བདག་པོ་ཐོན་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན།\nཅོ་རི་ལགས། སླར་ཡང་མཇལ་བ་དགའ་པོ་བྱུང་། བསམ་ཚུལ་གནང་བ་དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དེ་དེ་བས་ཡག་པོ་རེད།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་གསུངས་པར་གནད་འགག་འདུག མཆན་འདེབས་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དུས་བབ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སྐར་ཁུང་དུ་ཅི་ཡང་སྤེལ། ཅི་ཡང་ཤོད། ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་དྲ་ངོས་སུ་གསར་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཁོ་ན་ཤོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ན་གང་འདྲ་འདུག ས་མཚམས་མེད་ན་རྩ་བ་ནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག\nདུས་བབ་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏམ་འཁྱམ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞན་མི་ཚང་མས་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མ་མཐུན་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བྱེད་ནས་ཕ་ཕྱོགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་གསུངས་ན་འགྲིག་གི་མེད་པ་མཐོང་།\nདེ་ཚོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད། གཞན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཅོ་རིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་ཁ་ཐུག་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རང་གི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་རང་གིས་འགན་ཁུར་ཡོད། ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པ་མི་དགོས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་ཀྱང་དགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་མེད།\nང་དྲ་རྒྱའི་གཙོ་བདག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྒྲུང་རྩོམ་དང་། སྙན་རྩོམ་ཁོ་ན་སྤེལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོར་སྙན་ཚིག་དང་། སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་སའི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ས་རེད།\nདུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལ་ཤོག་ངོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་པའི་གཅིག་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་རེད། དེར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཡུལ་ཤུལ་མི་མང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ་དེ་བཀོད་པ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་། དེ་མིན་ཤོག་ངོས་དེར་གསར་འགྱུར་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མཐོང་སྟངས་གཅིག་རེད། མཐོང་སྟངས་གཞན་པ་དེ་ནི། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོའི་དྲ་ངོས་ཆུང་ཆུང་རེ་སྟེ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་པ་འདི་རེད། འདིའི་ནང་ལ་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག། མགུར་དང་མཆིད་སོགས་གང་ཡང་བཀོད་ཆོག་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འདུག་ག ད་ནི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་པས། པྱོགས་གཞན་དེ་མཐོང་དགའ་སོང་བའི་ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་འོང་པ་ཞིག་འདུག\nགསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་ཟེར་བའི་ཚིག་གཅིག་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་གནད་འགག་ཡིན། དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྙན་རྩོམ་དྲ་རྒྱ་མ་རེད། སྒྲུང་རྩོམ་དྲ་རྒྱ་མ་རེད།\n༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མེད་པས་ཟིན་བྲིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་ཡན་དྲན་ཚད་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།༽འདི་ཁྱེད་རང་གིས་སྤེལ་བའི་མཆན་ཞིག་རེད། དེར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོར་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་མང་པོར་བྱས་སོང་བ་དེ་ཚོའི་ནང་ལམ་སྟོན་གནད་འགག་ཅན་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད་སྙམ། འདི་ངའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན།\nཟིན་བྲིས་པ་དམིགས་ཡུལ་མེད་མཁན་དང་། འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་ཡན་སྤེལ་མཁན་གྱི་མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་རོགས། དེ་མིན་ཟིན་བྲིས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་མི་འདུག གཏམ་ཡན་སྤེལ་གྱི་འདུག་གསུངས་བསྡད་པས་ཕན་གྱི་མ་རེད། མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཚོ་རིགས་བསྒྲེ་བྱས་ཆོག་གི་རེད།\nཚིག་བཟང་ངན་འདྲ་མིན་ཡོང་གི་རེད། ངན་པ་ལབ་དགོས་སར་ལབ་དགོས་རེད། ཡིན་ནའང་ཤོད་རེས་གཏོང་མཁན་དེ་གཉིས་ཀ་དུས་བབ་ནས་ཤེས་ྡགོས་རེད། དེ་མིན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད།\nབསམ་ཚུལ་འདི་དག་གི་གཞི་རྩ་འགན་ཁུར་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཡིན། འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nམི་རེ་རེའི་སྟེང་ལ་མར་བབས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། སུ་བདེན་སུ་མི་བདེན་གྱི་ཚད་དེ་ཁ་སུ་བདེ་དང་ལག་སུ་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁྱད་འབྱེད་པ་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད། དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། ལབ་མཁན་བྱུང་ཚར་བ་རེད། ལབ་མཁན་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚོ་བྱས་མྱོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ལ་ང་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད།\n༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་མིང་མེད་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོའི་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་དྲན་ལབ་རྡོལ་གྱིས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཆན་བུ་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་མིང་མེད་དེ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།༽ཅེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསུངས་འདུག མིང་མེད་དེ་ཚོ་དང་གཅིག དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོ་དང་གཉིས་ནི་གང་དག་ལ་ཟེར་རམ། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བྱས་ཉེས་ཆེ་ཤོས་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཟེར་རམ། མིང་མེད་འདི་ཚོས་དམངས་གཙོའི་དུས་ཚོད་དེ་འཁོར་མ་བཅུག་ནས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་རམ། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་ཁྲོམ་པར་དབྱུང་འོས་ཀྱི་ཚིག་མ་རེད་སྙམ། ཞུ་ཐལ་ཤོར་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། ཅེས་ཟེར་བ་འདི་བདེན་པ་རེད། ཐམས་ཅད་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བདེན་མིན་ཤེས་ཐབས་གར་ཡོད། དེ་བས་མཆན་འདེབས་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཤེས་ན་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། དྲ་རྒྱའི་ནང་ག་རེ་བཤད་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་འགོག་དགོས་ཟེར་ན་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་བ་དང་གཅིག་འདྲ་རེད། འདྲ་མིན་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་དུས་བབ་ནས་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་འགན་ཁུར་དགོས་རེད། དེ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\nདེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག ཅེས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེ་བས་འདིའི་ཐད་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\nཡང་ཞུ་ཡག་གཅིག་ལ། དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་ངོས་འདི་ན། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟིན་བྲིས་པ་ཁག་ཅིག་དང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་རིགས་ཁག་ཅིག ཡང་རྩ་བ་རང་ནས་མེད་ན་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྣེ་མོར་གནས་ལུགས་བགྲངས་ཤེས་མཁན་ཚོ་རེད། ཁྱེད་རང་དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིའི་གཙོ་བདག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་འདིར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྩ་བ་རང་ནས་མེད་ན་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ལྔ་ཤོད་ལབ་ན་སུ་དང་གང་དག་བགྲངས་ས་རེད་དམ། གང་ལ་ཟེར་ན། དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕན་པ་ལས་གནོད་པའི་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོ་སྨྱུག་མིང་བ་ཚོ་རེད་ཅེས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ལན་གྲངས་མང་པོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། བཤད་པ་དེར་འགན་ཞིག་འཁུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་ནི་མཛུབ་མོས་གྲངས་ཀ་ཞིག་བགྲངས་དགོས་པར་མཐོང་གི་ཡོད།\nཟུར་ལྡའི་དམར་ཤོག་ཟེར་བའི་གསར་འགྱུར་དེ་ཕྲན་གྱིས་འདྲེན་བཀོད་ཞུས་ཡོད། དེ་རིང་ཉིན་གུང་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། མཆན་བུར་གཟིགས་རོགས།\nདྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་སྒོམ་སྡེ་ལྟ་བུ་ལ་ཁག་མེད་པར་སྙམ། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་མིང་མེད་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོའི་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་དྲན་ལབ་རྡོལ་གྱིས་༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཆན་བུ་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ༽ དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་༼མིང་མེད་དེ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\n༼མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད།༽འདི་ནི་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མི་གཅིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོང་གི་འདུག་ན། ཡང་ན། མི་གཅིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་དོན་བཤད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདའ་འདེད་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་འདོད།\nདང་པོ་དུས་བབ་འདེད་དགོས་རེད། རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ཉིན་དེར་དུས་བབ་ཐར་བ་རེད། རྩོས་སྤྲད་པ་དེ་དང་གདོང་གཏུགས་ནས་གླེང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད། ཡིན་ནའང་།་ངས་བསམ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་སློང་གནང་སོང་། ང་ལ་མཚོན་ན། དུས་བབ་དྲ་ངོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་དང་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མ་དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྟངས་འཛིན་པ་དག་གིས་ངོ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ངོ་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་གང་ཡང་བྱས་མ་སོང་སྟབས། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། དྲ་ངོས་འདི་ན་ཡོད་པ་དག་ཁོང་ཚོས་ངོ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་གླེང་སློང་འདིས། ངའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་བཤིག་སོང་།\nམི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ཟེར་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོ་གཅིག་བྱས་ན་དུས་བབ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། མཆན་བུ་ཁོ་ན་འདེབས་མཁན་དེ་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ན་འགྲིགས་པ་འདུག\nདྲ་ངོས་ནས་དུས་ཚོད་གཅིག་པའི་ནང་ལ་ཁྱེད་རང་མཇལ་བ་དང་པོ་ཡིན། འཚམས་འདྲི་ཡོད། དགོངས་ཚུལ་རེ་གསུང་ན་གང་འདྲ་འདུག ཀྱེད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད།\nགཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ལ་གཏུགས་དགོས་པའི་དགོས་གལ་ལ་ཐུག་ན་འདེད་ས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མིང་མེད་མང་པོ་ཞིག་དུས་བབ་ནས་སུ་ཡིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྐབས་དེར་དྲ་ངོས་སུ་བཏོན་པའི་བསམ་ཚུལ་ནས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལྷག་ན་སུ་འདེད་དགོས་རེད། སུས་འགན་ཁུར་གྱི་རེད། མུ་མཐུད་ནས་ཡོད།\nསྨྱུག་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག ཚིག་ངན་སྡུག་རིགས་ངན་ཚད་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལབ་ན། དེ་ངས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ། ག་རེ་རེད་ལབ་ན། སྨྱུག་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་ན། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ལས་ཡག་ག་དང་། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆར་དུས་ནམ་ཡང་འགན་ལེན་ཁག་ཁུར་བྱེད་མཁན་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོར་སྨྱུག་མིང་བ་ལ་ཤས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གླེང་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱས་འགེབས་བྱས་ནས། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མཆན་བུའི་རིན་ཐང་བརླག་པའི་གཏེ་བོ་དེ་སྨྱུག་མིང་བ་ཚོ་རེད་ལབ་ན། དེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ཁས་ལེན་སྟེར་ཐུབ་པ་མི་འདུག ད་གིན་ཁྱེད་རང་གིས་མཆན་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེར། འདུ་ལྟར་མ་ཞུས་རང་ཞུས་རེད།\nཡིན་ནའང་། དེ་རིང་ང་འདིར་འཚང་ཁ་རྒྱག་དོན་ནི། ༼ངས་འདིར་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྙོག་དྲ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱལ་ཕམ་ཤན་འབྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༽ཅེས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་བསམ་སྟངས་འདིར་ཚད་གཞི་འཇལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་གང་ཡང་མིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་འདིར་སླེབས་པ་རང་ཡིན།\nརེད་ལགས། ངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་ངོས་འདི་ནས་མི་སུས་སུ་ལ་གླེང་འགེལ་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་གང་བྱས་བརྩད་གཅོད་མ་བྱས་པར་ཉི་མ་ལོ་ལ་མཐུད་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་དེ། གལ་སྲིད་ཅིག་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་ང་ལ་འདི་བྲིས་འདུག དེའི་ཁུངས་དུས་བབ་ཀྱིས་ཡིན་གཅིག་བསྐྱལ་རོགས་ལབ་ན།་དུས་བབ་རང་གིས་བསྐྱལ་དགོས་པ་དེ་དུས་བབ་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་འདི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་མས་སེམས་ན་ཁྲིག་སེ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ལ། དེ་དུས་མེད་ནའང་། ད་ལྟ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འདོད་བབ་གཅིག་རེད།\nདང་པོར་ཁྱེད་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་གྱི་ཡིན། དེ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞུ་ཡག་ཡིན། ཞུ་རྒྱུ་གཅིག་ལ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་རིགས་དང་། ཚིག་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཤོར་བ་བྱེད་པའི་དམ་བཅས་ནས་སླེབས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚིག་ངན་ཤོར་དོགས་མེད། གལ་སྲིད་ཤོར་བ་ཡིན་ན།་ཐད་ཀར་གསུང་རྐྱང་གནོངས། གང་ལྟར་གླེང་མོལ་ཟེར་དུས་རང་གཞན་རོགས་གསུམ་གྱིས་གོ་ན་རྣ་ལ་སྙན་པ་དང་། བལྟས་ན་མིག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱེད་ཨ།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ང་མཆན་འདེབས་པ་མིང་ཡོད་མཁན་དང་། མེད་མཁན་གཉིས་ལས་ཡོད་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མིང་མེད་མཁན་ཚོ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནས་སུ་ཡིན་ངེས་པར་ངོ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་གནད་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ཁང་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་དུས་དུས་བབ་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་དུས་བབ་ནས་ཁུར་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nཞ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ཕེབས་པ་དགའ་ནས་ཡོད། ང་ཅུང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་། དེར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\n༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༽ཅེས་དང་། ༼དངོས་མིང་ཅན་དང་སྨྱུག་མིང་ཅན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་ཡོད་སྟབས། དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གི་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རྩལ་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་མཐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད།༽\n༼སྨྱུག་མིང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་ཕན་པའི་རིགས་ཡོད་པའང་ཡོད།༽ཅེས་དང་༼མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ༽\n༼དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་།༽ཞེས་དང་། ༼ཟིན་བྲིས་པ་སོ་སོར་མཆན་ཧྲུལ་དེ་དག་བསུབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཏན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོག་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་བ་འདུག༽\n༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག༽ཅེས་དང་། ༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ།༼དཔེར་ན། ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པར་དམའ་འབེབས་ལྟ་བུ་༽ དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ངན་དང་ཚིག་རྩུབ། སྤྱི་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱུང་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་དྲ་ཚིགས་བདག་པོས་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་གནང་གི་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད༽\n༼དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན།༽


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར81ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.278 ཡིན།\nUniversity of Chicago Press. The University of Chicago Press, Chicago  The University of Chicago Press,...by Shoji Yamada () The University of Chicago Press Chicago and London In the Forest of Faded Wisdom...of the Tibetan Monk Gendun Chopel (Chicago: University of Chicago Press, ). In the text, this poem\n勺刃7"*ཧྭེཕྲི， * ( Dr. Philip Denwood)］ 缶-•ཁི(Chicago)訥•旃སྒྱིཧཱf 昔"驴］片円ཛྲིངྱཾ帥訐•枣ཧཱ円蓼•དྲྀr 刃弋岗.བྻཱུg(Dr...The Silk Road: Trade, Travel, W ar and Faith, Chicago, Serindia Publications, 2004, p. 50-56. Tsuchiya...K hyentse W angpo's G uide to Central Tibet. Chicago: Serindia Pub ・ lications. H adano, H akuyu\nAesthetic Adventure, Chicago, Art institute of Chicago, 2003. Pirie, Fernanda, “Dancing in the Road:Trade, Travel, War and Faith, Chicago, Serindia Publications,2004, pp. 50-56. —— “Historical\nཨ་རིའི་བོད་རིག་པའི་མི་རབས་གསར་པའི་སྐོར་གླེང་བ། ----- ཨ་རིའི་ཝེར་ཅིན་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་གཉེར་\nof Shangri-La Tibetan Buddhism and the West, p.170, University of Chicago Press, 2012 of Chicago Press, 2012 ⑥ TseringShakya, Who Are the Prisoners?, Journal of the American\nཐོབ་པ་ནི། བོད་བརྙན་གྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་མངོན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཅི་ཀ་སྒོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན(Chicago གཙོ་ངོས། སྐབས་དོན། ཆེད་དོན། རྒྱལ་སྤྱི། སློབ་གསོ། རྩོམ་རིག དམངས་སྲོལ ཆོས་ལུགས། ལོ་རྒྱུས། མི་སྣ།\nColumbia ཨ་རི།5ཉིའུ་ཅིན་སློབ་ཆེན། Oxford དབྱིན་ཇི།6ཀྲི་ཅ་ཀོ་སློབ་ཆེན། Chicago ཨ་རི།7པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 文科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། liberal arts རིག་ཚན་གཙོ་བོ། རྩོམ་རིག་དང་ཕྱི་ཡིག ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། ས་རྒྱུས།\nའཛམ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་མཚོ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱོམས་པའི་“ཁྲིས་ཁས་གྷོའི་གཡུལ་འགྱེད”（Chicago）ཀྱི་ལོ་ངོ་བཞིའི་རྗེས་སུ། འཕྲུལ་མི་རླངས་འཁོར་མི་དང་སྟག་སྐོར་ནག་པོའི་（Decepticon）ཚོགས་དག་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ བོད་འགྱུར་མིང་། གཟུགས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཁག་བཞི་པ། མ་བརྙན་མིང་། Transformers: Age of Extinction


Terdzo-RA-020 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol\nby པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Pema Drakpo Tsal)\nVolume 25 (ར) / Pages 419-432 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #20 (Scroll to Bottom)\npad+ma drag po rtsal. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgrub thabs kyi phrin las dbang chen dgyes pa'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 419-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol zhes bya ba 'di ni/_rang gi slob bu blo dman pa dag la phan pa'i bsam pas kun nas blangs te/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa pad+ma drag po rtsal gyis mang mkhar thub bstan dge 'phel gyi dgon par sbyar ba'o\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བཻ་རོས་་་པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་ནི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བགྱི། །ཞེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བཻ་རོས་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྟག་པར་གནས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བས། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྵྞ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། རཾ་ཨ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་སོགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རུ་དྲ་བཾ། བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། མཾ་སྔོན་པོར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་དང་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ །རྔོག་མ་དམར་པོ། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། །ཞུར་དཀར་པོ། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་པོ། རློན་པ། རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གསོལ་བ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་། གཡོན་གཉིས་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷནྡྷ་ཁྲག་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་དུང་ཆེན་དམར་འཁྱིལ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབས་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆོད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨེ་ཤྭ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཚོག་མར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། པཱཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ལྟག་པར་པཱཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ལྔ་གའང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁང་བུ་རེ་རེར་བཞུགས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྒྱས་པར་རྟགས་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པས་མཛད་པ། ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བསྣོལ་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རྒྱུད་དྲུག་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རྒྱུད་དྲུག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་མ། ཁྲོ་མོ་གར་དབང་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བུས་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ནས་དམར་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་གསལ་སེང་ངེ་བཞུགས་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་། སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ལྷ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤོག་དྲིལ། དེའི་བོགས་འདོན་དུག་ལྔ་ལམ་སློང་གི་ཤོག་དྲིལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རམ། གསེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་བུན་བུན་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སང་དག །འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ། སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་སོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་མོད་ལ་ཚར་བཅད། ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཆེམ་གྱིས་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །གེ་སར་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ནས་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག །འདབ་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། འཛབ་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབང་དྲག་སྟོབས་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་གཏུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད། །དབུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད། །ཞབས་བཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་བཞི་སྒྲོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། འཛབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་མ་རག་མོ་དུནྟིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚར་བཅད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས། སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ། མེ་སྟག་ཆུ་ནང་ཤོར་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྜྷ་་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྡྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཙནྡྲ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། མྱོག་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པ་ལྕགས་མཁར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུ་ན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ། བ་མོ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿགབ། པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ། ཙནྡྲ་རཀྴ་ཧྲཱིཿགབ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་ལུས་བསྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ། རང་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལྷ་བསྡུ་བར་འདོད་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས། ཧྲཱིཿཡིག་གི་གུའི་བར་བསྡུས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱའོ། །མཐར་ལྡང་བར་འདོད་པས་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་ཡབ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་དེའི་ཕྱེད། རྟགས་སམ་མཚན་མ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །རྫས་ལ་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་གང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པས། །ཞེས་སོགས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཉམས་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་གནོད་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་འདི་བས་ལྷག་པ་མེད་པས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བཅུད། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་དོན་པདྨའི་གསུང་། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །འདར་འཕྱར་གྲུབ་དབང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བཀའ་བབས་ལས་འོང་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་དེང་འདིར་ཁོ་བོས་སྦྱར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གི་སློབ་བུ་བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-020&oldid=128054"


Posted on 2020-12-10 2020-12-10 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t5 Comments on གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།\nཆེད་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག བཀའ་ཤག་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འོག་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་ཚུལ་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་བྲིས་འདུག དེར་གསལ་བཤད་ཅིག་མ་ཞུས་ན་དེང་སང་སྣང་བ་གང་དྲན་བྱེད་མཁན་རྣམས་གང་གསུང་གསུང་ཡིན་བསམ་པའི་ལངས་ཤོར་ཐེབས་ཉེན་འདུག ཐོག་མར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་\nRead More “གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།” »\nPosted on 2020-12-08 2020-12-08 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t6 Comments on ང་ཚོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nང་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཕྱི་ལ་ཐོན་ནས་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བར་ལམ་དྲྭ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ནང་ཆ་ཤས་བླངས་དགོས་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་དགོས་བྱུང་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། ད་ལན་ཐེངས་གཅིག་འཕྱུག་སོང་ན་དངོས་གནས་ཕངས་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་ནས་བཅོས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད་འདུག དེས་ན་ད་ཆ་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་དུས་ཚོད་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་སྐབས་\nRead More “ང་ཚོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།” »\nPosted on 2020-10-20 2020-10-20 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\n༄༅། །ཉིན་ཤས་སྔོན་ཨ་རི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་གནང་བར་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག ང་ནི་ཕྲན་བུ་ཐེ་ཚོམས་ནང་ལྷུང་སོང་། ད་ལམ་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་ཤས་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་བོད་ཅེས་པའི་མིང་དེ་ཐོན་པ་ལས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ངས་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ནས་བཟུང་སྟེ་ ༢༠༡༧ བར་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྔ་བྱུང་ཡོད། ཚང་མ་མི་ཧ་ཅང་བཟང་ཡང་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་\nRead More “གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།” »\nད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ཤིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི། ལོ་བཅུའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞིན་འཆམ་མཐུན་\nRead More “བསམ་བློ་ཡུན་རིང་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག” »\nPosted on 2018-07-05 2018-07-06 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t4 Comments on མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས།\nདེ་རིང་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན། མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་(http://www.mayum.net)ཤར་གཏོང་བྱས། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བོད་མིས་བཏོན་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་རེད། དྲ་ཚིགས་འདིའི་དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་བོད་མིས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད། དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་འདོད་ཡོད་ཚེ། རྩོམ་སྒྲིག་པར་ཁ་བྱང་འདི་(editor@mayum.net) བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་ན་འགྲིག་ཅིང་། མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་སའི་སྡེ་ཚན་ཡང་བཟོ་འཆར་ཡོད། མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་འདིར་བོད་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། དོན་འབྲས་ལྡན་པའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད།\nPosted on 2018-03-09 2018-03-09 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t3 Comments on བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱི་གཞས་གསར། དམར་པོའི་མེ་ལ་བསྒྲོན་སོང་།\nPosted on 2017-02-25 2017-02-25 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t15 Comments on རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དགེ་བཤེས་མ་དང་པོ།\nPosted on 2017-01-03 2017-01-03 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on གཞས་གསར། རྩེད་མོ་ཡིན་ཡ།\nRead More “གཞས་གསར། རྩེད་མོ་ཡིན་ཡ།” »\nPosted on 2017-01-02 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t2 Comments on གཞས་གསར། ཆར་སིམ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༤༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་པ།\nPosted on 2016-08-29 2016-08-29 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༤༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་པ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༣༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་དང་པོ།\nPosted on 2016-08-21 2016-08-21 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t2 Comments on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༣༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་དང་པོ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༢༽ ཕྱོཌ་ལྡན་མདའ་རྟཌ་དང་འཕེན་གཟུགས།\nPosted on 2016-08-08 2016-08-08 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\tNo Comments on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༢༽ ཕྱོཌ་ལྡན་མདའ་རྟཌ་དང་འཕེན་གཟུགས།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར། ༡༽ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འགུལ་སྐྱོད།\nPosted on 2016-08-04 2016-08-04 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར། ༡༽ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འགུལ་སྐྱོད།\nPosted on 2016-08-02 2016-08-02 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t13 Comments on བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལེ་ཚན།\nPosted on 2016-08-01 2016-08-01 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t8 Comments on ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆུང་ཚེ་རིང་།\nPosted on 2016-07-25 2016-07-25 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t7 Comments on ཆོལ་ཁ་གསུམ།\nPosted on 2016-03-28 2016-03-29 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t3 Comments on དུས་ཚོད་བརླག་སའི་འགྲུལ་ཁང་། (སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།)\nTranslated from English into Tibetan by Chung Tsering\n“Will you promise to sleep if I tell youastory?” said the father. He pretended to put onastern expression.\n“གལ་ཏེ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ན། ཁྱེད་ཚོས་གཉིད་ཉལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ།”ཕས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་སྐབས་རྣམ་འགྱུར་ནན་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་སྟོན་ཁུལ་བྱས།\nRead More “དུས་ཚོད་བརླག་སའི་འགྲུལ་ཁང་། (སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།)” »\nPosted on 2015-07-19 2015-07-19 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t51 Comments on བོད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཁྱིར་སྒྱུར་བཞིན་པ།\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་གྷུ་གྷུལ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་མིང་ཆུ་མིང་རི་མིང་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་བསུབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་མིང་སྤྱོད་འགོ་ཡང་བཙུགས་ཟིན། ད་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཙན་གནོན་ཐེབས་བཞིན་པའི་རྟགས་དེ། བོད་ཀྱི་ཁྱིའི་སྒང་ནས་ཀྱང་མངོན་ཡོང་གི་འདུག\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་བ་༣ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༡༩ བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་\nRead More “བོད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཁྱིར་སྒྱུར་བཞིན་པ།” »\nPosted on 2015-07-09 2015-07-09 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\tNo Comments on ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་གཉེར་ཕོ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་བ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་དོན་གཞུང་འབྲེལ་ཕོ་ཉ་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌ་རོའོ་ བྷན་ནེ་ཊིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ཉིན་མོར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་དེ་བོད་སྒྱུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\nདེ་རིང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོར། ངས་མཛའ་བརྩེ་ཆེས་ཟབ་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གུས་བརྩི་ཞུ་སའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་དང་།\nRead More “ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་གཉེར་ཕོ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།” »


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། > དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།སིངྒ་པུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་བ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་ཆོས་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། བྱང་ཨ་རི་དང་། ལྷོ་ཨ་རི།\nཔོའོ་ལན་ཌིའི་ནང་ནང་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ནང་ཆོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཡིད་འཕྲོག་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། གང་ལགས་ཞུས་ན།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་སོ་སོ་སུ་ཡིན་མིན་དང་། འཛམ་གླིང་། ང་ཚོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཤིས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ་ན་\nདེ་མིན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དཔེར་ན། ལྷོ་ཡུ ་རོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ལ་ཊིན་ཨ་རིའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་།\nཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་དང་། རྣམ་དཔྱོད། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ།\nནང་ཆོས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུར་གུ་ཡངས་ཤིང་རིག་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པར་གཙོ་འདོན་གནང་གི་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགདགའ་ལྡན་དང་། སེ་རྭ། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གཏམ་བཤད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)། དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཁ་ཚ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jul ༡༠, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


16th IATS Seminar 2022 – First Announcement | IATS\n16th IATS Seminar 2022 – First Announcement\nའཚོགས་ཡུལ། པ་རག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།\n16th IATS Seminar\nPrague, Czech Republic, July 3–9, 2022\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བརྗིད་ཉམས་དང་། སྤུས་གཙང་གི་ཕྱུར་བ། རྒུན་ཆང་སྤུས་ལེགས་བཅས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མགྲོན་འབོད་གྲུབ་རྗེས་ད་ལམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཁོད་ཡངས་དང་། གསོལ་ཀྲུམ། བྷི་རག་བཅས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡིད་སྤོབས་ཆེན་པོས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་འབྲི་གཡག་རྣམས་གླིང་ཆེན་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལྟེ་དཀྱིལ་ཏེ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་སུ་བང་རྩལ་རྒྱུག་འགྲན་གནང་ནས། ཕྱི་ལོ་(༢༠༢༢)ལོའི་ཟླ་བ་(༧)པའི་ཚེས་(༣)ནས་(༡༠)བར་རྒྱལ་ས་པ་རག་གི་ཆར་ལེ་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གཟིགས་མཐོང་བསྩལ་ངེས་རེད།\nFollowing the 15th Seminar, hosted inacharming environment of grace, delicate cheese, and fine wine, we are proud to announce that the 16th IATS Seminar will be marked by earthiness, meat, and beer. The IATS yak will gallop to the heart of Europe, the Czech Republic, and will honour us with its presence in Prague on July 3–9, 2022 at the Faculty of Arts, Charles University.\nདཔྱད་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས་དང་བགྲོ་གླེང་ཚན་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་འབོད་བརྡའི་སྐོར་དེ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༢༡)ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་འཆར་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྟངས་དང་། བགྲོ་གླེང་འཚོགས་འདུར་དེབ་སྐྱེལ། བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་གི་གདམ་ག བགྲོ་གླེང་གི་འཚོགས་དངུལ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་འབུལ་གྱི་ཡིན། འཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་གི་གླ་རིན་རྣམས་རང་ངོས་ནས་འགན་འཁུར་བཞེས་རྒྱུར་ཐུགས་འཇགས་འཚལ།


Wylie:Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don\nSummary of Topics in [Topical Outline for] in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions by Parpuwa\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 22-28 / Folios 11b1 to 14b1\nVolumes List > Volume7> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྤར་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་. །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 22-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nspar phu ba blo gros seng+ge. /dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 22-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ།  །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།\n/rnal 'byor gyi dbang phyug dpal sa ra ha'i glu'i don bsdus pa/_/dge slong blo gros seng ges sbyar ba'o/_/dpal phag mo grub pa'i slob ma shes rab mthar phyin spar phu pa zhes yongs su grags pa de'o/\n/dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 22-28\nEnd Tibetan page and line #: 14b1\n[[titlefields::dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་ /dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། Summary of Topics in [Topical Outline for] in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions by Parpuwa| ]]\n༢༢ ༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་བའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། དབྱུག་གུ་བའི་ལུགས་དང་། ཐལ་གོས་པའི་ལུགས་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དབྱུག་གུ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་།\n༢༣གཉུག་མའི། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བ་དང་། སེམས་རྩ་བ་གཅད་པའི་མན་ངག་དང་། འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱི་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ལ་དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ལ་བདུན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྤྱོད་པ་དང་། མཉམ་།།།་གལ་ཏེ་།།།་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་རང་གང་ཞིག ལོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང་། འཆི་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་།།།་རང་བཞིན། འདས་རོ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཟ་ཞིང་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་དཔེའོ། །སེམས་རྩ་བ་བཅད་།།།་གཉིས་སུ་མི་བྱ་།།།་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་།།།་དབང་པོ་།།།་གྱིས་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྨོངས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡེ་ཤེས་།།།་དངོས་དང་མི་འཆར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། གདོད་ནས་།།།་གཞི་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དུས་གསུམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་གཉིས་།།།་གཉུག་མའི་།།།་མེད་དགེ་སྡིག་གི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལམ་གཞན་ལ་མ་།།།་འཇིག་རྟེན་།།།་བརྟེན་པར་བླ་མ་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་།།།་གཉུག་མའི་།།།་གསུམ། གྲོལ་བ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་དང་། འཁོར་།།།་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་།།།་འདས་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། སེམས་བཅིངས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་།།།་འགྲོ་རྣམས་།།།་པའི་མན་ངག་དང་གཉུག་མའི་།།།་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དང་། སེམས་ཉིད་།།།་ལྟ་སྒོམ་\n༢༤གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དངོས་དང་། རྩ་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་དང་། གློད་པའི་མན་ངག་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁས་མཚོན་།།།་ཞིང་ཀུན་།།།་པའི་ཞི་གནས་དང་། །རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་།།།་དགེ་བར་ཡིས་།།།་ཡེ་ཤེས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་།།།་འདུར་བུས་།།།་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་།།།་ལས་ཟིན་པའི་།།།་མཐའི་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་།།།་འདི་ནི་།།།་པའི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་།།།་རླུང་དང་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་འཆིང་གྲོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་།།།་སྲོག་ཆགས་།།།་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་མི་དགག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གཉིས། ལུས་།།།་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་།།།་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། ཁར་སོང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དཔེའོ། །རྟོག་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་།།།་ཡི་གེ་མེད་ལ་།།།་ཉིད་པ་ལ་གདམས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་།།།་གང་ཚེ་ཡིད་།།།་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་།།།་གང་ཚེ་།།།་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་།།།་ཀྱེ་ཧོ་།།།་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་།།།་བློ་ནི་།།།་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་།།།་དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་།།།་མཐོང་བ་དང་པའི་རྗེས་སུ་\n༢༥མ་འབྲངས་པའི་སྐྱོན་དང་། འབྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་།།།་གང་ཞིག གཏན་ལ་དབབ་པ་།།།་བླ་མའི་།།།་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གུས་པས་རྙེད་པའི་ངེས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་།།།་གང་ཚེ་སློར་ན་།།།་དཔེ་དང་། མཚན་མ་གྲོལ་བའི་།།།་དབྱེ་བ་།།།་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། བརྟགས་།།།་གླང་ཆེན་ལོན་།།།་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཇིག་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་འཆིང་བ་མི་ཆོད་པ་དང་། ཁ་དོག འཆི་བས་མི་།།།་དངོས་དང་འཇིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་མཁན་གྱིས་།།།་དེ་ལྟར་།།།་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་།།།་ཁྱིམ་ན་།།།་དང་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་།།།་ཡུལ་རྣམས་།།།་བཤད་པའོ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་།།།་ལྷ་ལ་།།།་ལ་གསུམ། འཆིང་བས་མི་འཇིགས་།།།་མིག་ནི་།།།་པའི་དགོས་།།།་ཇི་སྲིད་།།།་པ་དང་། གཏེར་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་སེམས་།།།་གང་ཞིག རྣམ་པར་དག་པའི་དགོས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་གཉིས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྐྲགས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དཔེས་།།།་གསོན་པ་།།།་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་འཆིང་བའི་།།།་བླ་མས་གྲོགས་དག དཔེས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་།།།་ཡུལ་ཉིད་།།།་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་གང་ཞིག རླབས་ལྟ་།།།་ཐག་པ་།།།་བུ་དང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་\n༢༦མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་།།།་པ་ཇི་ལྟར་།།།་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་སྲིད་དང་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། ཡང་གང་ཞིག ངག་གི་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། འདྲ་གཉིས་ནོར་བར་བརྟག་པ་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་།།།་རྨོངས་བདག་ལ་།།།་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་དང་གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་།།།་མི་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་།།།་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་།།།་མེད་པ་དང་དྲུག་གིས་རྣམ་གྲངས་།།།་ཇི་ལྟ་ཡིད་བཞིན་།།།་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཚོན་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཀ་ལ་པ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཁྱིམ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་།།།་བདེ་གསང་འབྲས་བུ་དང་། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་གྱིས་རང་གི་།།།་ཡུལ་གྱིས་ལུགས་།།།་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་།།།་ལྷན་ཅིག དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐུ་།།།་རྦ་རླབས་།།།་ལྔ་ལམ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རང་གྲོལ་།།།་གང་ཡང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པས་དོན་བསྡུ་།།།་གང་ཚེ་ལུས་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དངོས་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་དང་། ཡི་གེས་དོན་མི་རྟོགས་པ་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་། དུས་།།།་ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་།།།་གསུམ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ང་ཡིས། དམིགས་སུ་མེད་།།།་བདག་པོ་།།།་པའི་དོན་གྱི་ལུས་།།།་ལུས་མེད་།།།་དང་། རྟོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྒྲུབ་།།།་སྒྲུབ་ཡིག ཡིག་བཞི་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ལས་མི་།།།་ཡི་གེ་།།།་རྟོགས་པ་དང་། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་དམ་པ་སེམས་དང་དྲུག་གྲོགས་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་\n༢༧སྐུ་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མུན་ནག རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ལན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་།།།་སྡུག་བསྔལ་།།།་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་དང་། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཐའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གང་བསྒོམ། རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་ཐབས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་།།།་སེམས་ཀྱི་།།།་བསླབ་པ་དང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་།།།་གང་ཞིག སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་དྲུག་གི་ལམ་།།།་ཡིད་ཀྱིས་།།།་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དངོས་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། གཉིས་ཀ་།།།་རབ་ཏུ་།།།་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། །ཞག སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་རྣམ་།།།་བདག་དང་དག་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཞེན་པ་།།།་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་།།།་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་།།།་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྙིང་གང་ཞིག རྗེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དེས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་བྲལ་བའི་།།།་གཉིས་མེད་།།།་རྟོགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོང་པའི། མ་རྟོགས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དེ། །གོང་མའི་ཁམས་སུ་།།།་ས་བོན་།།།་འཆིང་བ་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཉམས་རྟོགས་རོ་གཅིག་མ་ནོར་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_sa_ra_ha%27i_gdams_pa_do_ha%27i_bsdus_don&oldid=48826"\nSpar phu ba blo gros seng+ge


Terdzo-WI-026 - Rinchen Terdzö\ngter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu\nVolume 50 (ཝི) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma nges don bstan pa rab rgyas. gter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang rje nyid kyi zab gter gyi zur rgyan du rten 'brel gyi bab las 'di ltar bris zhes/_gter ston chos rgyal rdo rje'i bkas gnang ba dang /_bskul ma nan gyis mdzad par gza' tshes dge ba'i char zla bzang sprul ming pas 'og min karma'i gdan sa nas bris nas phul ba shu b+haM\nགཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛམ་དཀར་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། སྤྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོང་རག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱ། དཀར་བགེགས་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་སོགས་ནས། རཀྵ་རཾ༔བར། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ལ་གསན་འཚལ། གང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྣབ་སེམས་སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་༧རིག་འཛིན་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཞབས་ཀྱིས། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས་ཤིང་། དེའང་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བདེ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དཀའ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ལ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་དག་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་གང་འོས་ཕུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་གཞུང་བཞིན། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སོགས་ནས། གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཅེས་དང་། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་མདུན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཐའ་བར། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཡང་བཀུག །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཛད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། གཡང་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་བརྗོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏང་སོགས་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེར་ཡང་མ་ཟད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སླད་དུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་སོགས་བརྗོད། དེ་ཡི་དགེ་བ་གང་མཆིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་མི་འཛད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི། །སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་པར་ཕྱེས་འདི་ཀུན་ལ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་གནང་བ་དང་། བསྐུལ་མ་ནན་གྱིས་མཛད་པར་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ནས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-026&oldid=116763"


མད་ཐཱ། 2:1-8 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 2:1-8 – Saturday Morning Class\nNovember 21, 2020 November 25, 2020 Bro Brian.\n1 དེ་ཡང་ཧེ་རོ་དཱ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ནི་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས༌རྗེས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ལ་ཕེབས༌ཏེ།\n2 ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་གང་དུ་བཞུགས༌སམ། ངེད་ཅག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་སྐར་མ་མཐོང་སྟེ་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\n3 རྒྱལ་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་ཡིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌།\n4 རྒྱལ་པོས་མཆོད་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༌ཏེ། སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ནི་ཡུལ་གང་ནས་འཁྲུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌།\n5 དེ་རྣམས་ན༌རེ། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ་སྐུ་འཁྲུང་བར༌འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ལུང་སྟོན་པས།\n7 དེ་ནས་ཧེ་རོ་དཱས་མཁས་པ་དེ་རྣམས་ལྐོག་ནས་བོས༌ཏེ། སྐར་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བར་ཞིབ་ཏུ་རྩད་བཅད་པ༌དང༌།\n8 དེ་རྣམས་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ་མངགས༌ཏེ། ཕྲུ་གུ་དེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཚོལ༌ཅིག ཕྲུ་གུ་དེ་རྙེད་པ་དང་བདག་ལ་ལན་སྐུར༌ཅིག ང་རང་ཡང་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n. The birth of Jesus as King and Savior not observed through grand ceremony and splendid public display in Jerusalem but instead discovered by Gentiles who came from far away in search of the Messiah having seen extraordinary phenomenon – the star – asasignal given by heaven of the birth of an extraordinary person\n. These sincere but foreign worshipers came to Jerusalem the capital of Israel expecting to find the Messiah but were re-directed to Bethlehemaplace of little significance of that time\n. The visitation of these Gentiles exposed the ignorance and surprise of Herod the king together with people of Jerusalem who had the writings of Moses and the prophets informing them of the coming Messiah\n. The birth of Jesus in humble environment and near obscurity but made known with extraordinary discovery by those far away from Jerusalem highlighted the faithfulness of God’s providence in keeping His promises\n#Gospel of Mark - མར་ཀུ, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nགསུང་མགུར 12 – Psalm 12