Terdzo-TA-013 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig gi las byang pad+ma'i dgongs rgyan\nVolume9(ཏ) / Pages 207-237 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig gi las byang pad+ma'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 207-237. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos rig 'dzin thugs thig gi las byang pad+ma'i dgongs rgyan zhes bya ba 'di ni khams gsum kun gyi gtsug gi nor bu rgyal ba thams cad mkhyen pa chen po'i bkas gnang ba dang /_o rgyan smin grol gling gi 'dus pa'i sde'i rgyun gyi nyams len nar mar bya ba'i slad du/_gter gzhung gi las byang ji lta ba las mchod phreng sogs tshig gi phreng ba ci rigs pas mi 'gal bar brgyan te/_grub mchog mtsho skyes rdo rjes rjes su bzung ba'i dge bsnyen rnal 'byor spyod pa gter bdag gling pas thun mong gi lo la lho phyogs kyi ri bo'i rgyud byang chub gling gi dgon par sbyar ba dge legs su gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་ས་བོན་དྲུང་པོ་དང་པོར་བཏབ་ལས་འདི་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་འདབ་ཕྲེང་བཞད་པའི་དཔལ། །འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་ཕན་བདེའི་ཟིལ་མངར་རྟག་ཏུ་འབབ་པའི་ལེགས་བྱས་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྲིད་འདིར་མཆོག་བདེའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །གངས་ཅན་རྨོངས་མུན་མི་བཟད་བརྩེགས་པའི་དཔུང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཕྲེང་གཏུམ་པོས་བཅོམ་ལས་སླར། །ཡང་དག་སྣང་བ་གསལ་བྱས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །པད་རྩ་སྦོམ་པོར་བྱས་ལ་སུ་མི་གུས། །དེ་ཡི་ཞལ་ལུང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རང་དབང་གྱུར་ལས་ཕྱོགས་འདིར་ཡིད་རྟོན་པའི། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་སྤྲོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། དེ་ཡང་ལུང་མཐུན་གནས་གཙང་མར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་གཏོར་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་ཚང་བར་བཤམ༔ ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ ལས་རིམ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་བཤམས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན། །རྡོར་བཟླས་སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་འབེབ་མཆོད་བྱིན་རླབས་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། རང་ཉིད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བདེ་བར་འདུག་ལ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ བཞི་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མི་དགེའི་ལམ་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནོངས་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། ལྔ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་སྟེང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དཀར་འཕྲོ་འདུས་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཞིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་བཛྲ་སཏྭའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། དྲུག་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་ཚིམ་བྱོས་ལ༔ བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བདུན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་དཀྲིགས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབས་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ནི། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། དགུ་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དགུག །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་བཟླས་དབང་ལེན་དངོས་གཞིའོ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་གི༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ མེ་ཕུང་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་པད་ཕྲེང་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཟི་བརྗིད་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་ཉིད་དམར་གསལ་མདོག༔ མཛེས་ཚུལ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྲིལ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་འཛིན་བདེ་སྟོང་རོལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྱེས་པའི་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ མ་ངེས་རྣམ་འགྱུར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་ཞིང་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ སྙན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསང་ཕོད་ན་བཟས་མཛེས༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ སྒོ་བཞིར་གིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་བསམ་ཡས་གྲངས་ལས་འདས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་དྭངས་མར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཞེས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའམ་དགོས་པ་གཞན་གྱི་སླད་དུ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ན་ཡང་བདག་མདུན་གཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ པདྨ་འོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། གསུམ་པ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཞིང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་འགག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། བཞི་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རིགས་བརྒྱའི་བདག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པོ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་པ་འཛིན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྱི་ལྟར་རིག་འཛིན་ནང་ལྟར་མཚན་བརྒྱད་དེ། །གསང་བར་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷར། །གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ནི། མཆོད་པ་ལ་ཡང་བདུན་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བལྟས་ལ། རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཞབས་ཀྱི་དྲི་བསིལ་རྡོ་རྗེ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །པཱ་དྱཾ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཆར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །པུཥྤེ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །དྷཱུ་པེ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེའི་འོད། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །ཡིད་འཕྲོག་ངད་ལྡང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ནཻ་བིདྱ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི། །སྙན་བརྗིད་ཡིད་འཕྲོག་གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ༴ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨཥྚ་མངྒ་ལ༴ དེ་ནས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་བའི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཕུན་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔འི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱེད་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི༔ མུཾ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཟག་བྲལ་བ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ༴ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བྷཉྫ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཀློང་ཡངས་པར༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་རྦ་རླབས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་དམ་པས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཡོངས་སུ་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ནས། བདུན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདངས་ལྡན་མཚོ་དབུས་རབ་མཛེས་གེ་སར་སྟེང༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགག་རང་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཉུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ལ་སོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ འདབ་བརྒྱད་སྙིང་གི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ པད་ཟླར་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རྩི་བཅུད་བསྡུས༔ དྭངས་མ་འོད་ཕུང་ཟག་མེད་སྔགས་འབྲུར་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་དང༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བར་མེད་འཁོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་དུ་བཟླ་བའམ། གྲངས་དང་ཞག་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་བཟླའོ། །དེས་སུན་ན་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་དྲངས་ནས་བཟླས་པས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་གི་རྩལ་འབྱོངས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །ཡང་དེ་ལས་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན། སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་གང་འཚམ་པས་འདུལ་བ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཞི་བ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ནད་གདོན་སརྦ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལ། ཨཱ་ཡུཿཤྲཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ལོ་ཀ་སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་ལ། བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མཆན། བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པས་བདག་དང་ལྷ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་རྩོལ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་འཕྲོས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་སྐོང་བ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་དང་། བདུད་མགོན་སོགས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཚོགས་འཁོར་བསྐུལ་བྱ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །བསྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ནོངས་འཆགས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མ་ད་ན་དང་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བར་བསྐུལ་ལ། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམ་པར་སྟོབ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཟིར་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལ༔ ང་བདག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བཅད་པའི་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ང་རྒྱལ་རུས་པ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་སོགས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། བསྒྲལ་མཐའ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བཞིན་པར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཛ་གད་གར་མཆོད་སྒེག་མཛེས་རྫས་མཆོག་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཟག་བྲལ་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གུ་ཧྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདག་ལུས་འཛིན་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་པས་ལེན། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བྲིམ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་བཟའ་བ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་དང་བཏུང་བ་གཙོ་བོས་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱད་ལ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ཕུད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྲེས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་དང་། བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ༔ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༔ བདེ་སྡུག་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟློག༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་བགེགས༔ བདུད་དགྲ་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བརྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ མཐའ་དམག་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་མ་ལུས་སྐྱོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ལྔ་པ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་འབར་བའི་ཨེ་གསང་དྲག་པོར་ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མནན་གཟིར་མཐའ་བཅད་ཀྱི་ལས་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཨེ༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ༔ གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་བཏབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་གཏོར་མནན་བྱ། དྲུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ པདྨ་བཛྲ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ལེགས་དང༔ བདག་ཅག་ཡིད་ལ་བསམ་པ་མ་ལུས་པ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་དུས་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་བ་འདྲེན་ནུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་འཕྲོས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན། བདུན་པ་ནི། སླར་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། བརྒྱད་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགག་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་དབྱི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ལ། དགུ་པ་ནི། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བཅུ་པ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ཉིན་རེ་བཞིན་ནམ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཞལ་བཟང་ཉེ་བར་བསྙེན་ལས་ཐབས་གཞན་པས། །བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་ནུས་མིན་ན། །འདི་ནི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ལེགས་བྱས་མཆོག་གི་ངེས་པ་དེར། །དད་པའི་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཨུཏྤ་ལ། །འཛུམ་ཕྲེང་གསར་དུ་དགོད་པའི་གེ་སར་རྩེར། །མྱུར་སད་སྦྲང་རྩིས་མངར་བྱས་འདི་ཁོ་ན། ཁ་ཅིག་སྲིད་པའི་མྱོས་མས་རབ་བྲིད་པས། །རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ཡིད་བཞིན་མི་གཉེར་བར། །ཚིག་འཕྲེང་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས། །ཉེས་བཤད་འཆིང་བུའི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་སླད་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོའི་དོན། །ངན་རྟོག་དུག་ཆུས་མ་སྦགས་ལེགས་བཤད་ཚིག །མ་འདྲེས་ཡིད་བཞིན་འཆར་ལས་མཆོག་འདོད་ཀྱི། །ཡིད་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་སྤེལ། །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་མཆོག་གི་ངེས་པའི་གནད། །རང་དབང་གྱུར་ནས་གཞན་ལ་རབ་འདོམས་པའི། །སྐལ་བཟང་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་མེ་ཏོག་བྱིན། །དེ་ལྟའི་དགེ་དངོས་འཛད་མེད་བྱས་པའི་ཕུལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སོང་བས། །རིས་མེད་འགྲོ་འདི་ཕན་བདེའི་འཇུག་ངོགས་ལས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་འཁོད་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀས་གནང་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་འདུས་པའི་སྡེའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅི་རིགས་པས་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ། གྲུབ་མཆོག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དགོན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-013&oldid=128084"\nThis page was last edited on7February 2019, at 18:11.


Terdzo-'A-025 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 23\nthugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long\nby པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol)\nVolume 23 (འ) / Pages 581-596 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #25 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 581-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long zhes bya ba 'di yang rnam par rgyal ba'i phan bde gling pa'i 'dus grwa nas lho brag pa dge bshes blo bzang rab rgyas kyis gsung gis bskul ba ltar/_bla ma thams cad mkhyen pa lnga pa'i zhabs rdul la reg ste gsung gi bdud rtsis skal pa bzang por byas pa/_thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis gro bzhin zla ba'i dmar phyogs nyer gsum rig 'dzin rje'i dus mchod nyin bris pa'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis so/_/'di dges bdag gzhan 'gro ba ma lus pa/_/bla ma yi dam dbyer med thugs rje'i lhas/_/rjes bzung rdo rje theg pa'i myur lam la/_/rab brten gdod ma'i gzhi dbyings 'tshang rgya shog_/bkra shis\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་བསྡུས་པ། །རིག་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མགོན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཐར་ལམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྟེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་རབ་གསལ་དྭངས་མའི་ཨཱ་དརྴ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལེགས་བསྟན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས། དཔལ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སྦྱོར་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་དབང་བསྐུར་དང་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ལུང་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྩ་བ་ལས། གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་སོགས༔ རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སར༔ ཞེས་སོགས་གང་རུང་གི་གནས་སུ། ཚོགས་གཏོར་དབང་ཡོན་ཁམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན༔ ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པས་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་སོགས་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་ས་ཆོག་སྟ་གོན་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཙམ་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས། སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ན་རྒྱལ་ཐོ་སྤྱི་ལྟར་འཛུགས། རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དབང་དུས་བུམ་པ་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ། སྐུ་རྟེན་གཙོ་བོའི་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་མཆོད་རྣམས་སྒོར་མཆོད་དམ་ཐད་མཆོད་གང་རུང་དུ་བཤམ། གཏེར་སྲུང་དྲང་སྲོང་གི་སྒོས་གཏོར་གཡས་གཅུས་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྩེར་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཙུག་པ་ཁྲག་བྱུགས་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་རང་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྲིས་འབུར་མཆོད་གཏོར་སོགས་གང་འོས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་གདབ་ཕུར་སྒྲོལ་གྲི་སོགས་བཤམ། གསང་སྔགས་ལས་རིམ་རྩ་བ་ལས། ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་དགོང་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟའ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོའི་སྔ་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་ནས་ཞུགས་ཏེ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལས་གཞུང་གྱེར་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟུར་ན་བཞུགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ། ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་མེ་རབ་འབར་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱི་བར་བླངས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ལས་གཞུང་དཀྱུས་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་སྐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་ཆོག་ལས། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་གསོལ་ཀ་ཟུར་ནས་བླང་། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་གཏང་ཞིང་གནམ་ཕུད་འབུལ། ལྷག་མ་བསགས་ནས་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཆད་ཐོས་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་གཏོར་མནན་བྱ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་མི་གཏོང་ངོ་། །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཉེར་བསྡུའི་ཚིག་འདོན་བཞག་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་། ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དགོང་ཐུན་ལ་ཚུགས་པ་ཡིན་ན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐུན་རེར་ལས་བྱང་ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་བཞག་པ་རེ་གཏང་། དགོང་སྲོད་གང་རིགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཅད་མ་གསུམ་སྲོད་ཐུན་ལ་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱི་བའི་བསྙེན་ཚད་གཞུང་འདིར་གསལ་བར་མ་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཐུན་སྦྱར་བཟླས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་ལས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བཞི་འབུམ། སྤྲོ་ན་ས་ཡ་ཕྱི་བཞག་གི་བྱེ་བ་སྟེ་འབུམ་བཅུ་ཙམ་བྱས་ན་རིགས་སམ་སྙམ། དུས་བསྙེན་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་ལ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས། རབ་ཏུ་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། རྟོགས་པ་འཆར་བ་སོགས་ནས་ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་བ་སོགས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་ལྷ་ཁྲིད་གནད་དུ་ཐེམས་པ་ཐོབ་པའམ། ཁྱད་པར་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་མོད་ཀྱང་། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་གོ་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་རགས་པ་ཆོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོམ་རིམ་ཤེས་པ་དང་། ལུགས་འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་བློས་མ་འཆུན་ཞིང་སྒོམ་མི་བདེ་ན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་ཙམ་བསྐྱེད་གཞིར་བྱས་པའི་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཚིག་གཅིག་གྱེར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་འཆར་ཞིང་སྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། རྟོགས་པས་ཆུན་ན་ཞུགས་སྒྲུབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་རྫོགས་གང་རིགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་རིགས་ཤིང་འཐད། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི། ལས་གཞུང་གི་འཛབ་དགོངས་ལས། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་འཛབ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྡུད༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས༔ འཛབ་དགོངས་འཛབ་དབྱངས་གྲངས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར༔ དེ་མཐར་སྔགས་བསྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་མོས༔ བདག་གི་རིགས་འགྲེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ནས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱས་བཤད་མ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེར་མི་གསལ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ནི་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཡིག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་ཡུམ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཐུགས་སྲོག་གོང་གིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མ་བསྐོར་ཡང་འཐུས། སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་གི་ལྷ་དབང་རྒྱབ་བྱང་ལྟར། ག་ག་ཤྭ་རི། མཱ་མ་ཀཱི །བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི། ཙཎྜ་རི། བཛྲ་ཏཱ་རེ་ལྔ་ལ་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བས་ཁ་དོག་རིགས་འགྲེ །གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་སོགས་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཞི་བ་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ཕྲེང་གཙོ་བོ་ལ་ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡུམ་ལྔར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི། རཏྣ་ཝཱ་ར་ཧཱི། པདྨ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཀརྨ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཡབ་གིང་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ། རཏྣ་གིང་ཀ་ར། པདྨ་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་གིང་ཀ་ར་སོགས། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཐོག་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་སོགས་འགྲེ །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཝ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་དང་། འཕྲོ་འདུ་ནི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་ཚོགས་མཆོད། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཤིང་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བས་བསྡུས་ཐིམ། ཞེ་སྡང་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་བསྡུས་ཐིམ། ང་རྒྱལ་སྦྱངས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་རུ་བསྡུས་ཐིམ། འདོད་ཆགས་སྦྱངས། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་དང་ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཤས་ཆེར་བསྡུས་ཐིམ། ཕྲག་དོག་སྦྱངས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་སྐབས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་གཞན་གྱི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། ནུབ་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་རང་སྣང་གཞན་སྣང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བྱང་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམིགས་སྐོར་འདི་རྣམས་གཙོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གསང་ཆེན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུང༔ ལུས་དཀྱིལ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་དག་ལས༔ སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ དག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར། དོན་བསྡུར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་རྩ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེ་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིའི་རྩ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དབང་དྲག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནང་དུ་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། རང་གི་གཙོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནང་སྟོང་སང་དབུ་མ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྩ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའོ། །འཕྲོ་འདུ་ནི། སྙིང་དབུས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མར་བརྒྱུད༔ རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དུང་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ཉིད་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཡུམ་མཁར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་ཞལ་ནས་ལུད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཡབ་བཞིའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་གསང་རྡོར་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ཡུམ་མཁར་བབས་སྐུ་གང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱབ་ཀྱི་སྒོ་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། མཁའ་གསང་ནས་འཕྲོས་མཚམས་བཞིའི་རྩ་འདབ་གང་། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དུང་ཁང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་གི་བདུད་རྩི་བབས་མཁའ་གསང་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་སྙིང་གའི་ཞི་བ་ལྟར་སྦྱོར། དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དོ་ལིའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཚར་ནས། ཕྱི་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གསང་བའི་ནོར་བུ་ནས་གཙོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་འཕྲོས་ཏེ་སྐུ་ལུས་དབུ་མ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གང་སྟེ་ཡུམ་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་གནས། གསང་རྡོར་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པ་སོགས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་རྡོར་བཟླས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་སོགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །གསང་སྒྲུབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རིམ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཨ་ཏིའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་དུ་བཀྲལ་བ་ལྟར། རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིག་པ་རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལྷ། རིག་རྩལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་སྣང་བ་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དངོས་གཞི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པའོ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན་གཞུང་འདིར་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་བྱང་གཏེར་དང་སྦྱར་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོན་ཁར་ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་དང་སྤོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཚེ་རིལ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སོགས་བཟོས་པ་དང་། ཤ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ཁུར་བ་ཤིང་འབྲས། ཛ་གད་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལྷག་ཀྱང་བཏང་། ཆད་ཐོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལས་གཞུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བར་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་གཏུགས། གཏོར་མའི་དམ་ཡེ་ཕྲལ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་བསྡུ། མེད་ན་མཚམས་ཐོ་བསྡུས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མཚམས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་གླིང་པའི་འདུས་གྲྭ་ནས་ལྷོ་བྲག་པ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་སྟེ་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་བྱས་པ། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་གསུམ་རིག་འཛིན་རྗེའི་དུས་མཆོད་ཉིན་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་སོ། །འདི་དགེས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ། །རབ་བརྟེན་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་འཚང་རྒྱ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-025&oldid=123912"


ཐོལ་བྱུང་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཚོར། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nསྙན་རྩོམ། 2015/05/14 by bonpo.\nཨ་སྦ་སྦ། Ababa. Prague, 05/07/15


མད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10 – The Life of Yeshu\nJuly 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n10:1 ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་བོས་ནས་ཁོ་ཚོར་གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་སྐྲོད་པ་དང༌། ནད་རིགས་ཀུན་སེལ་བའི་དབང་ཆ་གནང༌།\n10:2 སྐུ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པོའི་མིང་ནི། དང་པོ་སི་མོན་མིང་གཞན་པེ་ཏྲོ་ཡང་ཟེར་བ་དང༌། ཁོའི་གཅུང་པོ་ཨན་དྲི་ཡཱ། ཟེ་བད་ཡཱ་ཞེས་ཟེར་བའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཁོའི་གཅུང་པོ་ཡོ་ཧ་ནན།\n10:3 ཕི་ལིབ་དང༌། པར་ཐོ་ལོ་མཱ་དང༌། ཐོ་མཱ། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་མད་ཐཱ། ཨལ་ཕཱ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཐཱ་ཨད་དེ་ཨ་སི།\n10:4 རྒྱལ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཁོངས་མི་སི་མོན་དང༌། ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་དབྱི་སི་ཀར་རེ་བཅས་ཡིན་ནོ།།\n10:5 ཡེ་ཤུས་བཀའ་འདི་ལྟར་གནང་བའི་རྗེས་སུ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཕྱི་རུ་མངགས་ཏེ་ “ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་དཀྱིལ་ལའམ། ས་མར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཞིག་ལ་མི་འགྲོ་བར།\nAnd proclaim as you go, saying, ‘The kingdom of heaven is at hand.\n10:8 ནད་པ་གསོ་བར་བྱེད། གཤིན་པོ་རྣམས་སླར་གསོན་པར་བྱེད། མཛེ་ནད་ཅན་གཙང་བར་བྱེད། གདོན་འདྲེ་རྣམས་སྐྲོད། ཁྱེད་ཚོར་རིན་མེད་པར་ཐོབ་པས། རིན་མེད་པར་སྟེར།\n10:9 ཁྱེད་ཀྱི་སྐེ་རགས་ལ་གསེར་རམ། དངུལ། ཟངས་མ་འཁྱེར་ཞིག\nAcquire no gold or silver or copper for your belts,\n10:10 ཡང་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཁུག་མའམ། ཕྱི་གོས་འཐོལ་པ། ལྷམ། དབྱུག་པ་མ་འཁུར། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་མཁན་ལ་ཟས་འཐོབ་པར་འོས་སོ།\n10:11 ཁྱེད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་གསེབ་གང་དུ་ཞུགས་ནའང༌། དེའི་ནང་ཁྱིམ་ཚང་འོས་པ་ཞིག་བཙལ་ནས། གྲོང་ཚོ་དེ་ནས་ཁ་མ་བྲལ་བར་དུ་དེར་སྡོད།\n10:13 ཁོ་ཚོ་འོས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཁོ་རྣམས་ལ་འབབ་པར་བྱེད། འོས་པ་མིན་ན་ཞི་བདེ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་དུ་འཇུག\n10:14 སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཚོར་གནས་ཚང་མི་གཏོང་ཞིང་ཁྱོད་ཚོས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ལའང་མི་མཉན་ན། ཁྱེད་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་འཐོན་པའི་སྐབས་སུ། ཁོ་རྣམས་ལ་དོན་དེར་འགན་ཁུར་དགོས་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྐང་པའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་སྤྲུགས་ཤིག\n10:15 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཉེས་ཆད་སཱ་དོམ་དང་གྷོ་མོ་ར་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ལྗིད་བ་འཕོག་པར་འགྱུར།\n10:16 ཉོན་ཞིག ངས་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲོད་དུ་ལུ་གུ་ལྟར་ཁྱེད་ཚོ་མངག་པས། ཁྱེད་ཚོ་སྦྲུལ་ལྟར་མགོ་གྲུང་པོ་དང༌། ཕུག་རོན་ལྟར་གནོད་མེད་པར་འགྱུར་དགོས།\n10:17 མི་རྣམས་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ཚོ་ཁྲིམས་ར་ལ་གཏོད་ཅིང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་ལ་བརྡུང་ངེས་ཡིན།\n10:18 ཁོ་ཚོ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ངའི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་ས་གནས་དཔོན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར།\n10:19 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོས་གང་ཟེར་རམ་ཇི་ལྟར་ཟེར་དགོས་པ་དེར་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཚོས་གང་ཟེར་དགོས་པ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནང་བར་འགྱུར།\n10:20 རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཁྱེད་ཚོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\n10:21 གཅེན་གཅུང་གིས་གཅེན་གཅུང་དང༌། ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཡང་གསོད་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་འགྱུར། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་མ་དགྲ་རུ་བཟུང་སྟེ་གསོད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར།\n10:22 ཡང་ངའི་མིང་གི་དོན་དུ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྡང་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་བར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་མི་དེ་ལ་ཐར་པ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་ནོ།\n10:23 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ལ་བྲོས། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འཁོར་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འབྱོན་པར་འགྱུར།\n10:24 ཉེ་གནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཡོག་པོ་རང་གི་དཔོན་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན།\n10:25 ཉེ་གནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང༌། གཡོག་པོ་རང་གི་དཔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཆོག ཁྱིམ་བདག་ལ་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ཅེས་ཟེར་ན། ནང་མི་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨད་ར་གཏོང་བར་བྱེད།\n10:26 དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོར་མ་འཇིགས་ཤིག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྦས་པ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་བ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར།\n10:27 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མུན་པར་གང་བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆད་ཅིང༌། གང་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་ཐོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་ཁང་པའི་ཐོག་ཁ་ནས་སྒྲོག་ཅིག\n10:28 ལུས་གསོད་ཀྱང་སེམས་གསོད་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་དམྱལ་ཁམས་སུ་མེད་པར་མཛད་ཐུབ་མཁན་ཁོང་ལ་འཇིགས་ཤིག\n10:29 ཁང་བྱིའུ་གཉིས་ཟངས་ཀྱི་སྒོར་མོ་གཅིག་ལ་མི་འཚོང་ངམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོའི་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་མིན་ན་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་ས་ལ་མི་ལྷུང༌།\n10:31 མ་འཇིགས་ཤིག ཁང་བྱིའུ་མང་པོ་ལས་ཁྱེད་ཚོ་རིན་ཐང་ཆེའོ།།\n10:32 དེའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཁས་ལེན་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ཀྱང་མི་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་བྱ།\n10:33 འོན་ཀྱང་སུས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཁས་མི་ལེན་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ཀྱང་མི་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མི་བྱ།\n10:34 ང་ནི་ས་ལ་ཞི་བདེ་སྐྱེལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན་མ་སོམས་ཤིག ཞི་བདེ་སྐྱེལ་བར་མ་ཡོང་གིས། རལ་གྲི་སྐྱེལ་བར་ཡོང༌།\n10:35 བུ་དང་ཕ་གཉིས་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས།། མནའ་མ་སྒྱུག་མོ་བཅས་ནི་ཕན་ཚུན་བར།། ཁ་གཏད་འགྱུར་ཕྱིར་ང་ནི་འདི་གར་འོངས།།\n10:36 མི་ཞིག་སོ་སོའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པ།། དེ་ནི་སོ་སོའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཡོང༌།།\n10:37 ང་ལས་ཕའམ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ང་ལ་མི་འོས་ཤིང༌། ང་ལས་བུའམ་བུ་མོ་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ང་ལ་མི་འོས་སོ།\n10:38 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱང་ཤིང་མ་འཁུར་བར་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། དེ་ང་ལ་མི་འོས་སོ།\n10:39 སུ་ཡང་རང་གི་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་བརླག་པར་འགྱུར། སུ་ཡང་ངའི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་བཏང་ན་དེ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ།།” བྱ་དགའ་འཐོབ་པའི་སྐོར།\n10:40 “སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་བསུས་ན་མི་དེས་ངའང་བསུ་ཞིང༌། ང་རང་བསུ་བའི་མི་དེས་ང་མངག་མཁན་ཡང་བསུ།\n10:41 སུས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་བསུས་ན་མི་དེར་ལུང་སྟོན་པའི་བྱ་དགའ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་ཞིང༌། སུས་ཀྱང་དྲང་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་དྲང་ལྡན་གྱི་མི་བསུས་ན་མི་དེར་དྲང་ལྡན་གྱི་མིའི་བྱ་དགའ་འཐོབ་ངེས་ཡིན།\n10:42 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སུས་ཀྱང་ཉེ་གནས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་མི་ཞིག་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་ཕོར་པ་གང་སྟེར་མཁན་དེ་ལ་ཡང་བྱ་དགའ་བརླག་པར་མི་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nསྡེབ་ཐོན 10 – Exodus 10 January 28, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #020 January 23, 2022\nསྡེབ་ཐོན9– Exodus9January 23, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #019 January 22, 2022\nསྡེབ་ཐོན 8 – Exodus 8 January 22, 2022\nསྡེབ་ཐོན7– Exodus7January 21, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #018 January 16, 2022\nསྡེབ་ཐོན6– Exodus6January 16, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #017 January 15, 2022\nསྡེབ་ཐོན5– Exodus5January 15, 2022\nསྡེབ་ཐོན4– Exodus4January 14, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #016 January 9, 2022\nསྡེབ་ཐོན3– Exodus3January 9, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #015 January 8, 2022\nསྡེབ་ཐོན2– Exodus2January 8, 2022\nསྡེབ་ཐོན 1 – Exodus 1 January 7, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #014 January 2, 2022\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50 January 2, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #013 January 1, 2022\nབཀོད་པ 49 – Genesis 49 January 1, 2022\nབཀོད་པ 48 – Genesis 48 December 31, 2021\nབཀོད་པ 47 – Genesis 47 December 30, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #012 December 26, 2021\nབཀོད་པ 46 – Genesis 46 December 26, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #011 December 25, 2021\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45 December 25, 2021\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44 December 24, 2021\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43 December 23, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #010 December 19, 2021\nབཀོད་པ 42 – Genesis 42 December 19, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #009 December 18, 2021\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41 December 18, 2021\nབཀོད་པ 40 – Genesis 40 December 17, 2021\nབཀོད་པ 39 – Genesis 39 December 16, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #008 December 12, 2021\nབཀོད་པ 38 – Genesis 38 December 12, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #007 December 11, 2021\nབཀོད་པ 37 – Genesis 37 December 11, 2021\nབཀོད་པ 36 – Genesis 36 December 10, 2021\nབཀོད་པ 35 – Genesis 35 December 9, 2021


00phayul 6th issue 2013(157) by Gangcheng Ba - issuu\nཔཊ་ནཱའི་སངས་རྒྱས་་རྗེས་དྲན་སྐྱེད་མོས་ཚལ།\tབོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༠ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༧ དུས་འཁོར་དབང་ཆེན།ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་པ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར།༡༤༽ གཟའ་ཆེན་སྤེན་པ། ཧིན་སྒོར། ༥ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར།གཟའ་ཕུར་བུའི་རྗེས་སུ་གཟའ་ཆེ་ཤ ོས་གཉིས་པ་དེ་གཟའ་ཆེན་སྤེན་པ་ཡིན། གཟའ་ཕུར་བུ་ཇི་བཞིན་གཟའ་དེ་ཡང་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་པོ་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གཟའ་\nམཐོང་སྐབས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། མིག་ནས་མིག་ཆུ་རང་དབང་མེད་པར་ཤ ོར། མིག་ཆུ་དེ་ནི་དེ་སྔ་\nཡུག་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་སྒྲིག་ཆས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་\nམཐོང་སྐབས་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་མིག་ཆུ་ཤ ོར་བ་རེད། ཁོས་སློབ་གྲྭ་མཐོང་མ་ཐག་རང་སེམས་ཤ ོར་\nནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྐྱེད།ཉི ན ་དང་པོ ར ་འཛི ན ་གྲྭར་བསྐྱོ ད ་སྐབས་ཁོ ས ་འཛི ན ་གྲྭའི ་ དགེ ་ རྒན་ཕལ་མོ ་ ཆེ ་ བོ ད ་རི ག ས་\nཡི ན ་པ་དང་། ཁོ ང ་རྣམ་པས་སློ བ ་འཁྲི ད ་བྱེ ད ་ཞོ ར ་དུ་བོ ད ་པའི ་ ཡ་རབས་གོ མ ས་གཤི ས ་\nདང་། ནང་ཆོ ས ། ལོ ་ རྒྱུས་སོ ག ས་སློ བ ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་། ཁོ ་ ལྷ་སར་ལོ ་\nབཞི འ ི ་ རི ང ་སློ བ ་གྲྭར་འགྲོ ་ མྱོ ང ་ཡོ ད ་ཀྱང་། དེ ར ་མི ་ རི ག ས་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་དང་ལོ ་ རྒྱུས།\nཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་སོ ག ས་ནམ་ཡང་བསླབས་མྱོ ང ་མེ ད ་པ་རེ ད ། དེ ་ ལྟར་ཁོ ་ དང་སློ བ ་\nགྲྭའི ་ བར་གྱི ་ མདུད་པ་དེ ་ཉི ན ་དང་པོ ་ ནས་དམ་པོ ར ་གྱུར།དེའི་གདུབ་ཀོར་གྱི་གྲུབ་ཆ།གཟའ་སྤེ ན ་པའི ་ མཐའ་འཁོ ར ་\nདུ་གདུབ་ཀོ ར ་དུ་མས་བསྐོ ར ་\nགདུབ་ཀོར་ཀ་དང་། ཁ། ག་\nབཅས་གསུམ་ལས་མཐོ ང ་གི ་\nརྣ མ ས ་ བ ར ་ སྣ ང ་ རྟོ ག ་ ཞི བ ་\nའཕྲུལ་ཆས་ཀྱི ས ་གསར་རྙེ ད ་\nདངོ ས ་ལ་དེ ་ ལྟར་མི ན ། དེ ་\nརྣམས་མྱུར་ཚད་མཐོ ་པོ འ་ི ངང་\nགཟའ་དེ ར ་སྐོ ར ་བཞི ན ་པའི ་\nཡིན། འཁྱགས་རོམ་དེ་རྣམས་འགའ་ཤས་ས་རྡུལ་ལྟར་ཆུང་ལ། འགའ་ཤས་རྡོག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད། ཕྱོགས་འགའ་ཤས་སུ་གདུབ་ཀོར་དེའི་མཐུག་ཚད་མི་ཊར་ ༥༠\nབའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྤྲིན་རྣམས་དཀྱིལ་ཐིག་དང་ཐད་གཤིབ་ཡིན་པའི་འཆིང་ཐག་ཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་\nཔོ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གཟའ་ཆེན་དེར་བར་ལ་སྟོང་ཆ་ཆེ་ཞིང་། རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་ཆགས་པའི་སྤྲིན་\nརླུང་དང་ཨེ་མོ་ནི་ཡམ་ (Ammonium) གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེའི་བང་རིམ་དམའ་ཤོས་\nཡོད།གཟའ་དེའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ།གཟའ་སྤེན་པ་ནི་རླངས་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གོ་དོན་དུ་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་རླངས་གཟུགས་དང་། གཤེར་བུ་བློ ་ བཟང་སུ་ཇཱ ་ སློ བ ་གྲྭར་སླེ བ ས་རྗེ ས ་ཉི ན ་ཤས་རི ང ་ཕ་མ་སྤུན་མཆེ ད ་དྲན་ཏེ ། མཚན་མོ ་\nནས་ལོ་ལྔ་ཧྲིལ་པོར་འཁོར།ཁོའ་ི ཕ་མ་གཉིས་ནི་དེ་སྔའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་དྲན་གྱིན་མིག་གཉིས་མཆི་མས་ཁེངས་བཞིན། ད་དུང་སྒེའུ་\nཡོང་བ་དང་། ལ་ལ་དངོས་ཟོག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཀྱིས། ད་ལན་ང་གཉིས་དུས་\nཕན། དེ་ལས་ང་གཉིས་ཁོའ ི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཆོག གཅིག་ནས་ད་ལན་གཞུང་གི་\nམུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ཁུའི་རླངས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་སྤྲིན་འཐིབས་ཆེ་བའི་རླུང་ཁམས་ནི་ཧ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་རླུང་དང་ཧེ་ལི་ཡམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་གཤེར་ཁུའི་ཡང་\nཆགས་རིམ་ཡོད། གཟའ་དེའི་དབུས་སུ་བྲག་རྡོའ་ི ནང་སྙིང་ཆུང་ངུ་\nཞིག་ཡོད།གཟའ་སྤེན་པའི་ཟླ་བ།གཟའ་དེར་གཟའ་གཞན་ལས་མང་བ་ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་ ༡༨ ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཟླ་བ་ཊི་ཐའིས྄་ (Tethys) དང་། ཌི་ཨོའ ིན་(Dione) ། རཱིཨ ( Rhea) ། ཊཡི་ཊན (Titan) ། ལ་པེ་ཊཱས\n(Lapetus) ལྔ་པོ་ཁོ་ནའི་ཚངས་ཐིག་ལ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༡༠༠༠ ལས་མང་བ་ཡོད། པན (Pan) ཟེར་བའི་ཟླ་བ་ཆུང་ཤ ོས་དེའི་\nའཕྲེད་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༢༠ ལས་མེད། ཟླ་བ་ཆེ་ཤ ོས་དེ་ནི་ཊཡི་ཊན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཚངས་ཐིག་ཏུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༥༡༤༠ ཅན་གྱི་ཟླ་བ་དེ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནང་ནས་\nཟླ་བ་ཆེ་ཤ ོས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རླུང་ཁམས་མཐུག་ཤ ོས་ལྡན་མཁན་གཅིག་པུ་དེའང་ཡིན།ཊཡི་ཊན་གྱི་ཕྱི་ངོས་ག་འདྲ་ཡོད་ཅེས་ན།རླུང་ཁམས་མཐུག་པའི་ཊཡི་ཊན་ནི་ཟེ་རླུང་རླངས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཁ་དོག་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རབ་རིབ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱི་ངོས་མཐོང་བར་གེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་དེའི་ས་ངོས་ཐམས་ཅད་ན་རླུང་གཤེར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ས་\nཁུལ་འགའ་ཤས་ན་རླུང་གི་འཁྱགས་རོམ་དང་ཁ་བས་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌2ཕ་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་བང་མཛོད།\tརི་བོའ ་ི དཔའ་བོ།བསོད་ནམས་འབྲུག་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༣ལྷུག་རྩོམ།ཡིད་འོང་རྭ་བཅུས་རང་སྲོག་བསྐྱལ་བ།\tཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན།རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོར་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྭ་བཅུ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བའི་བཀྲ་དྲིན་དྲན་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། ཡང་ཁོ་ཡི་མིག་ལམ་དུ་མི་མཛེས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སུག་སྡེར་གྱི་རྨིག་པ་རྣམས་སྔོན་སྐྱིད་གཤོངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ན། ཡར་བལྟས་ན་གངས་རི་ མཐོང་སྐབས། རྭ་བཅུའི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བརླགས་ནས།\nདཀར་པོ་ཤ ེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་བརྩེགས་ཤ ིང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྫ་རི་ནག་ ཁོ་ཡི་སེམས་ནང་། ཨ་ཙི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ང་ལ་གཟི་བརྗིད་\nཔོ་མོན་པ་ཁྲོས་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས། ལོ་འདབ་ནགས་ཚལ་གྱི་ལོངས་ ཅན་གྱི་རྭ་བཅུ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག མིག་གི་ལྟ་སྣང་སྤྱོ ད ་གཡུ་ལོ ་ བཀོ ད ་པའི ་ ཞི ང ་ཁམས་དང་མཚུངས་པའི ་ གནས་ཤི ག ་ན། ལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པ་རྐང་ལག་གི་རྨིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་གནང་བ་\nརེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོགས་དེ་གཟར་དྲགས་ནས་འབུ་སྦུར་བ་ཡར་འདོན་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་དངངས་སྐྲག་གིས་རྐྱེན་པས་ཁོའ་ི རྐང་པ་དང་འབུ་རྭ་རྣམས་ཀྱང་འདར་སིག་བརྒྱབ།སྨུག་ཆུང་ཤ་བ་དར་མ་རྭ་བཅུ་ཞི ག ་བློ ་ བག་ཕེ བ ས་པོ འ་ི ངང་རྩྭ་ཆུ་གང་ དེ་ཐབས་སྡུག་པ་ལ་ཨང་ཞེས་ཟེར་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་\nབཟང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཡོད་པ་རེད།པའི ་ མགོ་དཀྲུགས་ཤི ག ་བྱས་པ་གནས་པའི ་ཤ་བ་རྭ་བཅུ་དེ ་ སྤང་རྩྭ་གཡུ་ཡི ་\tརེད།ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ གསེབ་ཏུ་གཞོང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཚོ་ཞིང་། དྭངས་གི་ས་ཞིག་ནས་ཤ ་ཁྱི་ངར་མའི་ལྡིར་བསི ལ ་གཙང་ཆབ་སྔོ ན ་མོ འ ་ི ཆུ་རྒྱུན་ལ་སྤྱོ ད ་སྒྲ་ཞི ག ་རྣ་བར་ཐོ ས ་པ་དང་ཆབས་བཞིན། ཚེ་གང་རྩྭ་ཆུ་གང་བཟང་ལ་བསྐྱོད་པས་ཅིག ཁྱི་ར་བའི་མེ་མདའི་རྫས་དྲི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་གཡེང་བཞིན་ངན་པའི ་ དྲི ་ མ་ཞི ག ་རང་གི ་ སྣ་ངོ ར ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རེད།\nནས། འབུ་སྦུར་བ་དེ་ལ་འདི་ལ་ཟུངས་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རེད།དེ་ལྟ་དེ་ལྟའི་མོད་ལ་ཐག་རིང་གནམ་གཤི ས ་གྲང་ངར་བསི ལ ་ཞི ང ་། དབེ ན ་པའི ་ མཚོ ་ དང་མཚེ འུ ་རླུང་ཆེ ན ་དྲག་པོ འ ་ི རྦ་རླབས་ཀྱི ས ་གཡོ ་ བ་མ་ཡི ན ་པར། དེ ་དག་གི ་ ནང་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྫི ང ་ཆུ་དག་ནི ་ དྭངས་ལ་གསལ་བ་དྲི ་ ཟའི ་ མེ ་\nལོ ང ་ལྟར་ཡོ ད ་པ། དེ ་ དག་གི ་ ངོ ས ་སུ་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ མགོ ་ བོ ར ་ཡོ ད ་པའི ་རྭ་བཅུའི ་ པྲོ ག ་ཞུ་གཟི ་ བརྗི ད ་དང་ལྡན་པ་དེ ་ཉི ད ་རང་གི ་ མི ག ་ལམ་དུ་མཐོ ང ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ ་ ཡི ་ སེ མ ས་ནང་དགའ་སྣང་ཆེ ན ་པོ ་ སྐྱེ ས ་ནས།\nརང་བཞི ན ་གྱི ས ་ཡི ད ་ཀྱི ་ བསམ་བློ འ ་ི ནང་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གསུམ་གྱི ས ་\nངའི ་ མགོ ་ སྟོ ད ་དུ་རྭ་བཅུའི ་ པྲོ ག ་ཞུ་འདི ་ ལྟ་བུ་ཞི ག ་བཟོ ་ གནང་མཛད་ལྷང་ངེར་ཚོར་མ་ཐག རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡི ད ་མི ་ དགའ་ཞི ང ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གསུམ་ལ་དམོ ད ་པར་བྱེ ད ་པའི ་ སུག་ལག་བཞི་ཡིས་ཤ་བའི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐ་ཤག་ཅེས་བྲོས་\nན་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནས་དགའ་སའི་རྭ་བཅུའི་པྲོག་ཞུ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དེ་ཉིད་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ལ་ཁོན་ནས་བྲོས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། དེ་མ་\nཉིད་དུ་ཤ་ཁྱི་ངར་མའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོས་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྐང་ཉྭ་ནས་འཐེན་ཞིང་། ངམ་ནག་རྔོན་པའི་དུག་མདའ་སྙིང་ག་ལ་ཐེབས་དུས།ན་ཆུང་ཤ ་བ་དར་མའི་ལུས་སྲོག་དེ་ག་རང་བསྐྱལ་སྟབས། ཨ་ཁ་རེ་བས་\nབསླུས་སོང་བསམ་པ་ཟེར་ལོང་ཡང་མེད་པར་དེ་ག་རང་དུ་ཤ ི་བ་རེད།པར་བཀྲ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞེ ས ་བསམ་པའི ་ མོ ད ་ལ་ཕལ་ཆེ ར ་མ་སོ ང ་ན་སྐྱབས་ དེ ར ་བརྟེ ན ་འཇི ག ་རྟེ ན ་འཁོ ར ་བའི ་ ནང་གི ་ གནས་ལུགས་གནས་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གསུམ་ཁོ ་ ཡི ་ མདུན་གྱི ་ ནམ་མཁར་བཞུགས་ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་\nཡོད་པ་བཞི ན ་རྭ་ཅོའ ་ི གཟི ་ བརྗི ད ་ཀྱི ས ་བརྒྱན་པའི ་ མགོ་བོ་དེ་ལ་ ནས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཨིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེར།\nཞེད་པོ་ཁག་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ལ་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ལོང་མེད་པ་རེད། ཁོས་ཆུས་སྦངས་ནས་ལྗིད་\nཁོག་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་རང་གི་རྔ་མ་དེ་བཙིར་ནས་འགྲན་སྡུར་དེ་ལྟ་བར་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་པ་རེད།བཀའ་དྲི ན ་ལེ ག ས་གསོ ལ ་གྱི ་ ཚུལ་དུ་སྒུག་སྒུག་ལན་གཅི ག ་བྱས་སོ །༥༩༽ མཇུག་མ་མེད་པའི་ཝ་མོ།རྗེས་ལ་མཐའ་མ་རྙི་ནས་ཐར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། མོའ ི་མཇུག་མ་དེ་རྙིའི་ནང་ཚུད་ནས་ཆད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཝ་མོས་ང་རང་ལ་མཇུག་མ་མེད་ན་ཧ་ཅང་\nམདོ ག ་ཉེ ས ་པོ ་ མ ཐོ ང ་བསམས་བའི་ནང་བླུགས་ནས་མགོའ་ི སྒང་ལ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་མོའ་ི\nབ ཙོ ང ་ གི ་པས་སྒོ ་ ང་ཉོ་ ཡི ་ ཡི ན །ད་ནི ་ ཝ་མོ ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ང་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་བསམ་བཞིན་དུ། མོས་གཞན་གྱི་\nའཕྱ་སྨོད་ནས་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་གཅིག་དྲན་པ་རེད། མོས་ལམ་སང་རང་གི་རོགས་པ་རྣམས་སྐད་བཏང་ནས་ཚོགས་འདུ་གཅིག་འཚོགས། དེར་མོས། གྲོགས་པོ་ཚོ། ཁྱེད་\nརང་ཚོས་ད་ལྟ་བར་དུ་ང་ཚོའི་མཇུག་མ་རིང་པོ་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་འཁོར་མྱོང་ངམ། ངའི་འཁོར་སོང༌། ད་བྱེད་དུས་ང་ཚོ་ཚང་མའི་མཇུག་མ་དེ་གཏུབས་པ་ཡིན་ན་ག་འདྲ་འདུག ཡག་པོ་ཡོང་ས་མ་རེད་དམ། ཞེས་དྲིས། དེ་ལ་ཝ་མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ཉིན་གཅིག་འོ་མ་འཇོ་མཁན་དེས་སྤང་ལྗོངས་སུ་བ་ཕྱུགས་ནས་འོ་མ་འཇོས་ཏེ། ཟོ་ག ང ་ ཐོ བ ་དེ་ནས་འཁྱུག་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན་རི་བོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཁོའ་ི མདུན་ལ་སེམས་སྐྱོ་ པ ་ ཧ ་ ཅ ང ་\nཔོའ ི་ངང་ངུ་བཞིན་པ་མཐོང་། རི་བོང་གིས་རང་གི་ལག་ཤུབས་ཡ་གཅིག་བརླག་\nརེད། རི་བོང་དེའང་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཁོའ ི་རྗེས་ལ་ག་ལེར་ཕྱིན།༦༠༽ འཆར་སྣང་མང་བའི་འོ་མ་འཇོ་མཁན།ནས་དངུལ་ཏེ། སེམས་ལ་བཞག་ནས། རི་བོང་ཆུང་ཆུང་དེའི་ལག་ཤུབས་ཡ་གཅིག་དེ་འཚོལ་རོགས་བྱས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར།ཡིན། དེ་གི ་ འ དུ ག ་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་རེད། ཁོས་རང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་སྣ་ཁུང་ཆེན་པོ་དེ་ས་དང་ཉེ་ཙམ་གཟབ་བྱ་དགོས། །༄༅། །ཨེ་སོབ་ཀྱི་བསླབ་སྒྲུང་།ཐེངས་གཅིག་ཝ་མོ་ཞིག་རྙིའི་ནང་ཚུད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་རྦུ་རྦུ་འགྲན་སྡུར་བལྟ་བར་བྲེལ་བ་ཡོད་ནའང་། ཁོས་རི་བོང་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་རོགས་པ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་གསེར་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཡིད་མོ་གཞན་དག་དེ་ཚོས་མོ་རང་གི་མཇུག་མ་གཏུབས་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། ཚང་མས་གད་མོ་\nམང་པོ་ཤ ོར་བ་རེད། དེ་ནས་ཁོ་ཚོས། ཁྱོད་རང་ལ་གཞུག་གུ་ཡོད་དུས་གཞུག་གུ་མཛེས་\nཆགས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་རེད་དམ། ང་ཚོས་མཇུག་མ་གཏུབ་ཀྱི་མིན། ཞེས་བཤད་དོ། །བསླབ་བྱ། གཡོ་སྒྱུས་དོན་མི་སྒྲུབ།སྒོ ་ ང ་ དེ ་\nཚོ་བསྙལ་ནས་བྱ་ཕོ་དང་བྱ་མོ་མང་པོ་རག་གི་རེད། ཡང་བྱ་ཕོ་ཁ་ཤ ས་བཙོངས་ནས་སོ་སོའ་ིཆེད་དུ་གོས་སྙིང་རྗེ་པོ་གཅིག་ཉོ་ཡི་ཡིན། ངས་གོས་དེ་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་\nབུ་མང་པོས་ང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་སེམས་ཤ ོར་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་\nཁོ་ཚོར་མིག་མ་བལྟས་ནས་མགོ་ཕར་གཡུག་ཚུར་གཡུག་བྱས་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡིན་བསམས། བསམ་བློ་དེ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ཏེ། མོ་རང་གི་མགོའ་ི སྒང་ལ་རྫ་མ་ཡོད་པ་དྲན་པ་བརྗེད་ནས་རྫ་མ་ས་ལ་ལྷུངས་ཏེ་ཆག་པ་རེད། མཐར་མོས། ངའི་རྨི་\nལམ་ཚང་མ་མ་འགྲུབ་སྔོན་ལ་ཚང་མ་རྫོགས་སོང་། ཞེས་ངུ་འབོད་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ། སྒོ་ང་མ་སྨིན་པར་བྱི་ཕྲུག་གྲངས་ཀ་རྒྱག་མི་ཐུབ།3ཕ་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་བང་མཛོད།\t༄༅། །བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ངོ་སྤྲོད།་་་་་་་་དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་བདུན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་འགྱུར་ཞུ་བ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་ལའང་པར་མ་ཕན་ཚུན་ལ་པོད་གྲངས་མང་ཉུང་ཧེ་བག་འཛིན་པའི་སྡེ་ཡང་དབུ་བཙུགས། ལྷག་པར་དུ་བི་མལ་མིཏྲ་དང་། ཤཱནྟི་གརྦྷ། དྷརྨ་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བནྡེ་སྐ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་པའི་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུགས་པའི་བཀའ་བཞེས་ཀྱིས་རྦ་ཁྲི་གཟིགས་སོགས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་ཀཱིརྟི། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་\nན་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱར། བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།\nདེ ་ བཞི ན ་ཆོ ས ་རྒྱལ་ཁྲི ་ རལ་པ་ཅན་གྱི ས ་ཀྱང་མཆོ ད ་ཡུལ་སྡེ ་ གཉི ས ་ལ་གཙིག ས་ཆེར་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་ཨཱཙཱརྱ་ཛི་ན་མིཏྲ ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་\nདྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་དང་ལྷན་དུ་དེ ་ སྔོ ན ་བསྒྱུར་ཟི ན ་པའི ་ བསྟན་བཅོ ས ་གོ ་ དཀའ་བ་སོ ག ས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་། རྒྱལ་པོའ་ི བཀའ་བཅད་ལྟར་གསུང་རབ་མང་པོ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ ་ ནས་བསྟན་པ་ཕྱི ་ དར་གྱི ་ སྐབས་སུའང་ལོ ་ ཙ་བ་རི ན ་ཆེ ན ་བཟང་པོ ་ དང་། མར་པ་ལོ ་ ཙ་བ་ཆོ ས ་ཀྱི ་ བློ ་ གྲོ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་མདོ ་ སྔགས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཚན་\nམི ་ ཉུང་བ་བསྒྱུར་ཏེ ་ བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ ར ་སྤེ ལ ་བར་མཛད། མདོ ར ་ན། ཆོ ས ་རྒྱལ་མེ ས ་དབོ ན ་རྣམ་གསུམ་གྱི ས ་གཙོ ས ་པའི ་ ཆོ ས ་རྒྱལ་དང་ལོ ་ པཎ་རྣམས་ཀྱི ས ་སངས་རྒྱས་ཀྱི ་ བཀའ་དེ ་ དག་བོ ད ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོ ད ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པར་མཛད་དེ ་ གླེ ག ས་\nབམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ལེགས་སྦྱར་ལྷའི་སྐད་དང་། དེ་འཕྲོས་རྣམས་པཱ་ལི་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བསྒྱུར་པའང་ཉུང་ཤས་ཡོད། སྤྱིར་བཀའ་འགྱུར་པར་མ་ཁག་ལ་པོད་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཚང་མར་ཉུང་མཐར་པོད་ ༡༠༠ སྐོར་རེ་ཡོད།\tདེ ་ བཞི ན ་སྟོ ན ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི ་ གསུང་རབ་བམ་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཆེད་དུ། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ཉུང་མཐར་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་རེ་ཡོད།\nབཀའ་བསྟན་འགྱུར་དེ ་ དག་ཀྱང་སྔ་དུས་ཕོ ་ བྲང་ཁག་སོ ་ སོ ར ་བཞུགས་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི ་ བཀའ་འགྱུར་ལ་བམ་གྲངས་སོ ག ས་གཞུང་ཚད་གསར་དུ་བསྒྲི ག ས་ནས་བཀོ ད ་འགྱུར་ལ་དག་ཐེར་མཛད་ནས་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་། སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལ་དག་ཐེར་མཛད་ནས་བཀོད་\nཔའི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་བཅས་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྔ་ཤོས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ནི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་\nཔ་ཆེ ན ་པོ ་ འཇམ་དགག་པཀྵི ་ ཡོ ན ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི ་ གོ ང ་མས་གདན་དྲངས་ནས་དེ ར ་ དང་ལྷན་དུ། སྤྲིན་དཀར་རྣམས་ག་ལེར་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཞིང་\nབཞུགས་རིང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་རྒྱ་ནག་ དྭངས་བར་གྱུར། ཉི་འོད་ལྷམ་ལྷམ་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ལྷགས་པ་གྲང་ལྷང་ལྷང་དུ་བརྒྱབ།ཨཀ་བར་གྱིས་མི་མང་གི་གནས་སྟངས་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཆེད། རྒྱུན་དུ་\nཚུལ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་རྒྱལ་པོའ་ི སྐུ་སྲོག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་\nཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོ ས ་ཆས་བརྫུས་སྤྲས་ནས་གསང་སྒོ ་ ནས་ཕྱིར ་ཐོ ན་སྟེ །\nམི ་ མང་ཁྲོ ད ་རྒྱལ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་སྟངས་\nཐད་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོ ད ་རྟོ ག ས་\nལ་རྗེ ས ་འདེ ད ་གཏོ ང ་མཁན་ཞི ག ་\nབར་གྱི ས ་ཕེ བ ས་མཚམས་བཞག་\nམཚམས་ཡོ ད ་ས་ཞི ག ་ནས་ཡོ ང ་\nཔོར་དོ་སྣང་མེ ད ་པའི ་ ཁུལ་བྱས།\nརྒྱལ་པོ ས ་ཁོ ང ་ལ་མི ་ དེ ས ་རྗེ ས ་འདེ ད ་གཏོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་པ་ཐུགས་སྣང་བྱུང་རྗེ ས ་ཕེ བ ས་\nམཚམས་བཞག་ནས། “ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་པར། མི་\nདེས། “འཁྱམ་མྱུལ་བ།” ཅེས་ལན་བཏབ། ཡང་རྒྱལ་པོས། “ཁྱེད་རང་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་\nདམ།” ཞེས་དྲིས་པར། མི་དེས། “འཁྱམས་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ངའི་ལས་རིགས་\nདགའ་ཤོས་དེ་ཡིན།” ཞེས་ལན་བཏབ། སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས། “ཁྱོད་ག་པར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་\nདམ།” ཞེས་དྲིས་པར། “ཅི་ཡང་མེད་ལ། གང་དུའང་།” ཞེས་མི་དེས་སྣང་མེད་ལྟ་བུར་\nལན་བཏབ། ཁོའ་ི མགོ་རྨོངས་གཞི་ཅན་གྱི་ལན་དེ་དག་གིས་ཨཀ་བར་ཐུགས་ཅུང་ཙམ་\nམི་དགའ་བར་གྱུར། མི་དེས་ཤ ེས་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་རྒྱལ་པོས་གསུང་ཤུགས་ཆེན་པོས།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུ་ཡིན་མིན་ཤ ེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་པར། མི་དེས་ད་དུང་སྣང་མེད་\nངང་། “ཁྱེད་རང་ཡང་ང་ཚོ་ཚང་མ་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་རེད།” ཅེས་ལན་བཏབ།\nརྒྱལ་པོ ས ་ཁོ འ ་ི བྱེ ད ་སྟངས་ལ་བཟོ ད ་སྒོ མ ་མི ་ ཐུབ་པའི ་ རྣམ་འགྱུར་དང་\nབཅས། “ང་ནི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག་ན།\nརྒྱལ་པོའ་ི ཐམ་ག་འདིར་ལྟོས་དང་།” གསུངས་པར་མི་དེས། “ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམ་ག་ང་ལ་\nསྟོན་དང༌།” ཞེས་བརྗོད་པར། ཨཀ་བར་གྱིས་རང་གི་ཚིག་ཁེབས་བསྟན་ནས་ཐམ་ག་ཨེ་མི་ཀས་རང་གི་ར་རྣམས་རི་འདབས་སུ་འཚོ་གི་སྣག་ཚ་སྒམ་གང༌དང་། ཤོག་བུ། སྨྱུ་གུ་བཅས་མང་དུ་ཕུལ་ནས་བོད་དུ་བཞུགས་ བར་འཁྲིད་དེ། གང་ཞིག་ནས་རླུང་རན་པོ་དེ་རྙེད་ཡོང་བསམས།\nཔའི ་ བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི ་ མ་དཔེ ་ གང་རྙེ ད ་པ་ཐམས་ཅད་བཙལ་ནས་ཆ་ཚང་ཞི ག ་ ཉིན་མོ་སྔར་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་མའི་རྗེས་སུ་\nབཞེ ང ས་ཏེ ་ སྣར་ཐང་དགོ ན ་པར་བཞུགས་སུ་གསོ ལ ་དགོ ས ་པའི ་ བསྐུལ་མ་ཞུས་པ་ ཆར་དུས་ཆད་དེ་བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་དེ་ཤ ར།\nལྟར། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང༌། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ལོ་\nཙ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་བཅས་ཀྱིས་བོད་དབུས་དང་།གཙང་། མངའ་རིས་སོགས་སུ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་\nགནང་བའི ་ ཐོ ག ཕྱོ ག ས་བསྡུས་ཞུས་དག་དང༌། སྡེ ་ ཚན་གོ ་ རི མ ་དག་ཐེ ར ་མཛད་ནས་དཔལ་སྣཪ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇོག་གནང་མཛད། དེ་ནི་བོད་དུ་བཀའ་\nའགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཉི ས ་ཀའི ་ བྲི ས ་མ་ཆ་ཚང་བཞེ ང ས་པའི ་ ཐོ ག ་མ་དེ ་ ཡི ན ་\nཞིང་། དེ་ལ་སྣར་ཐང་རྙིང་མ་ཞུ་བ་ཡིན།།\tཨཀ་བར་དང་བཱིར་བལ།༢༧༽ རྒྱལ་པོའ ་ི ཐམ་གངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར།བཅོས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྟན་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་པའི་\nཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་གཟིགས་པ་ཆེ་རླུང་གི་སྤུན་ཟླ།ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༣མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌སྐྱིད་ཤོད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།འདིའི་སྟེང་ལ་ཡོད་ཅེས་འུ་ཐུག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་མི་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་\nདེ་གྱོན་གོས་གསེང་ལ་བླུག་ནས་བྲོས་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། རྒྱལ་པོས་ནོར་འཁྲུལ་ཤ ོར་\nདེ་བཟུང་ནས་ཉེས་རྡུང་གཏོང་ཁར། མི་དེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། “ལྐུགས་\nཔ་ཁྱེད་རང་ཚོ། སོ་སོའ་ི རྒྱལ་པོ་ངོ་ཤ ེས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག་ན་\nརྒྱལ་ཐམ་དེར་མིག་ཡག་པོ་ལྟོས་དང༌། ཟེར་བཞིན་མི་དེས་ཐམ་ག་ཕྱིར་བཏོན་པས། མི་\nཡང་ཐུགས་ལ་འཁོ ར ་ནས་མི ་ བདེ ་ བར་\nག་ཕྱི ར ་ལེ ན ་པར་རོ ག ས་རམ་བྱེ ད ་ཐུབ་\nཔའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། རས་ཐུམ་དེའི་ནང་དེ་སྔ་གཞན་ལག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོའ་ི ཐམ་ག་\nགཟིགས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་སྔ་ནས་ཕྱི་རོལ་ལ་གཅིག་པུར་མ་ཕེབས་\nཞེས་སྔོན་བརྡ་ཕུལ་ཡོད་ཀྱང༌། ཁྱེད་རང་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བརྟེན། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་\nལག་ཏུ་ཤོར་བ་རེད། རྗེས་སུ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ཐམ་ག་\nམདོག་གི་གོང་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཤ ར། རིམ་པས་མཚན་\nཉན། ཕྱི་ལ་ཤ ོག ཕྱི་ལ་ཤ ོག ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དོར་མི་ཉན། ཞེས་\nལབ་དེ་ཐོས་པ་དང་ཨེ་མི་ཀ་དགའ་སྣང་ཤ ིན་ཏུ་སྐྱེས། ཁོས་ཙོག་\nབུར་དུ་ངའི་སྤུན་མཆེད་ཟེར་བ་ཡང་བསྐྱར་ཐོས། ཁོའ་ི སེམས་སུ་\nདེ ་ རླུང་རན་པོ ་ ཞི ག ་ཡི ན ་པ་ཤེ ས ་ནས་དགའ་སྤྲོ ་ ཚད་མེ ད ་སྐྱེ ས །\nའགོ་བཙུགས་ཤ ིང་། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཡོངས་\nཔ། ལོ་མ་སྒོང་དབྱིབས་ཅན་ལོ་འདབ་གསུམ་རེར་སྐྱེས་ཤ ིང་། བོད་སྨན་དུ་\nམང་།སྐྱེ་གནས་ནི།“དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་གཞིས་དེ་སྲས་མོར་གནང་ནས་ཐུགས་བདེ་པོའ་ི ངང་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད། རྒྱ ་ ག ར ་ གྱི ་\nཉིན་དེར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ནག་མཐུག་པོ་འཁྲིགས་ཏེ་ལྷ་དང་མི། སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མྱ་ངན་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཁོང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས་ཏེ། ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་ཚོས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་བྱས། མཐར་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ལུང་ཀུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྟེ།ཚེ་ལས་འདས་པ་ན་ཡུལ་མི་ཚོས་མྱ་ངན་ཤུགས་དྲག་བྱས་པ་རེད།”ས་ཁུལ་ཕལ་\nམོ ་ ཆེ འི ་ ན ང ་\nརྒྱ་གར་གྱི ་ རྒྱ་\nམ ཚོ ་ ད ང ་ཉེ ་\nའགྲམ་གྱི་ཤ ིང་ནགས་དང་ཤ ིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་ནང་སྐྱེ་བ་མང་། འདེབས་\nདགོས་པ་དང་། བེད་སྤྱོད་བྱེས་སྐབས་འབྲས་བུ་བྱེ་མ་ཚ་པོའ་ི ནང་རྗེན་ངད་\nཐོན་ཙམ་བརྔོས་ནས་པགས་བཤུས་བྱས་ཏེ་སྨན་དུ་སྤྱོད་དགོས།བོད་སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་ཕན་ཡོན།རྒྱ་སྤོས་སེར་པོ།སྔོ ་ སྨན་འདི་ ནི་ ཕལ་ཆེ ་ བ་རི་ ཐང་མཚམས་སུ་སྐྱེ ་ ཞི ང ་།\nཔོ ་ རྒྱས་སྤོ ས ་ཀྱི ་ དྲི ་ མནམ་པ་ཞི ག ་\nཡོད།སྡོ ང་པོ ་ གཅི ག ་སྐྱེ་གནས་ནི།བོད་དང་། འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་\nལྗོངས། ལ་དྭགས། རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་\nམཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གར་ཤ ་དང་། སྤོ་\nངོས་ལས་མི་ཊར་ ༢༣༠༠ ནས་\n༣༥༠༠ བར་གྱི་ཞིང་གསེབ་དང་། ས་དོང་། གླིང་ག བརླན་གཤེར་གྱི་ན་\nགཤོངས། དེ་མིན་ཨེ་ཤ ེ་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་ས་ཁུལ་ཁག་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་།བཏུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ།ཕྱི ་ ཟླ་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ཙམ་ལ་རྩ་ལོ ་ མེ ་ འབྲས་ལྷན་ཅི ག ་ཏུ་བཏུས་\nཏེ ་ གཙང་མ་བཀྲུས་ནས་བསི ལ ་གྲི བ ་ཏུ་སྐམ་གསེ ད ་བྱས་ཏེ ་ སྨན་ལ་སྤྱོ ད ་\nཔའི་གླང་ཐབས། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ལ་རྣག་འཁོར་བ། གག་ལྷོག་སོགས་\nགཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན།ལག་སྐྱེས་དང་ཨ་ཙ་རས། ཀ་ར་ལག་པ། ཨཉྫ་ཐལ་མོ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\nཨིན་སྐད་དུ། (Indian beech tree, Honge Tree) སོགས་ཟེར།ཀུ་ཏནྣ་དང་། སྔོ་འདྲེ་ཤ ིག་སོགས་འབོད་པ་དང། ཨིན་སྐད་དུ། (yellow\nsweet clover) སོགས་ཟེར།“སྒྲུང་དེར་ཉན་གྱིན་ཐེའུ་རང་གིས་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་པའང་མ་ཚོར། ཉི་མ་ནི་གུང་གི་དཀྱིལ་ བོད་སྨན་དུ་འབྲས་བུ་སྨན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕན་\nལ་འོད་ལྷམ་ལྷམ་དུ་འཕྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོས་ཉིན་གུང་ཡོལ་ཏེ་ཟ་མ་བཟའ་བའི་དུས་ཟིན་པར་ཤ ེས་\nནས། ཨམ་ཕྲག་ནང་ནས་རྩམ་ཁུག་དང་ཤ་ཧྲུག་འགའ་ཞིག་བཏོན་ནས་བཟས། དེའི་ཚེ་གཟིག་\nབསྟན་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་གཅེས་བཏུས་》ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།རི་མོའ ་ི གླིང་ཁ།“དུས་ཡུན་དེའི་རིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲས་མོ་དགྲོང་བའི་གྲོས་བཤམས། ཐེངས་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་མདའ་པ་ཞིག་ལ་སྲས་མོ་གསོད་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་པར། མདའ་པས་གོ་སྐབས་ཤ ིག་བཟུང་\nནས་མདའ་བརྒྱབ་པ་ན། སྟེས་དབང་གིས་བྱིའུ་ཞིག་སྲས་མོའ ི་སྐུ་མདུན་ནས་འཕུར་ཡོང་བ་དེར་མདའ་\nདེ་ཕོག དེ་ལྟར་མདའ་པའི་ལག་འོག་ནས་སྲས་མོ་ལན་གཅིག་ཐར། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སླར་ཡང་\nཇ་མ་ཞིག་བསླུས་ནས་གསོལ་ཇའི་ནང་དུག་དྲངས་ཏེ་ཕུལ། དེའི་ཚེ་སྲས་མོའ་ི པང་དུ་ཡོད་པའི་ཞི་\nམིས་སྲས་མོའ ི་ལག་པར་སོ་བཏབ་པ་ན། ཇ་ཕོར་ལག་ནས་ཤ ོར་ཏེ་དུམ་བུར་ཆག་པས། དེ་ལྟར་སྲས་\nམོའ ི་ཚེ་སྲོག་ལན་གཉིས་ཐར།”རི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་གཡང་སྒྲོན།\nཀརྣ་ཊ་ཀ་ ཅིཏྲ་ཀ་ལཱ་ པ་རི་ཤ ཐ྄་མཐོ་སློབ། ལོ་རིམ་བཞི་པ།སྨྱུག་གྲོགས༌བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་།S.O.S./T.C.V. School\nDistt. Mysore, (K.S.)ང་རང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་བཙན་བྱོལ་\nཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲེལ་བ་ཡོང་བ་ཞུ།མི་གཞན་ལའང་བྱམས་སེ མ ས་\nབཅངས་དགོས།“ ངོ ས ་ཀྱི ་ ཡུམ་ཆེ ན ་དམ་པར་མཚོ ན ་ན་ཡི ་ གེ ་ འབྲི ་\nཀློ ག ་མི ་ཤེ ས ་མཁན་གྱི ་ ཞི ང ་པའི ་ བུད་མེ ད ་གཅི ག ་\nལའང་ཐུགས་སེ མ ས་ཧ་ཅང་བཟང་པོ ་ གནང་གི ས ་\nཡོད། བར་སྐབས་ཤ ིག་རྒྱ་ནག་ནང་མུ་གེ་ཤུགས་ཆེ་\nབཀྲེ ས ་ལྟོ ག ས་ཀྱི ས ་ཧ་ཅང་མནར་རྐྱེ ན ་རང་གི ་ ཕྲུ་\nགུའི ་ ཕུང་པོ ་ ཟ་རྒྱུ་ཡི ན ་སྐོ ར ་བརྗོ ད ་དུས་ངོ ས ་ཀྱི ་ མ་\nདམ་པ་ཐུགས་ཤ ིན་ཏུ་ཕམ་ནས་བཤུམས། དེ་རྗེས་ཨ་\nཕྲུ་གུའི ་ ཕུང་པོ ་ ས་དོ ང ་ནང་སྦ་རོ ག ས་ཀྱང་གནང་\nཅེས་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༸གོང་\nཁྱེར་སི་ཌི་ནིའི་ Sydney ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་\nཚོགས་ཁང་ Town Hall དུ་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློའ ི་ལྷན་\nཚོགས། Young Minds Conference ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་\nརྩོམ་སྒྲིག་པ།ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།རི་མོ་བ། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ།རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོཌ། ངག་དབང༌བསྟན༌འཛིན།\nགཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཡོང་བ་ཞུ།The EditorPHAYUL Shejai Bangzod\nDoE, Gangchen Kyishong,\nDistt. Kangra (H.P.) IndiaFax: +91 (1892) 223481\nBack Issues at:www.tcewf.org\nE-mail: phayulshezod@gmail.comམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་\nབྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས།“ཡང་དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ལ་སྲས་མོ་སྤྲོ་འཆམ་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་བསམ་ངན་བཅངས་ཏེ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞིག་སྲས་མོའ་ི ཕྱོགས་སུ་གློད། དེའི་ཚེ་སྐུ་འཁོར་ཞིག་གིས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དེ་\nསྲས་མོའ་ི ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་བཞིན་པ་མཐོང་ནས། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་སྲས་མོའ་ི སྲོག་སྐྱོབ་\nཐུབ་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་སྲས་མོའ ི་སེམས་ནང། ད་ཐེངས་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nR-28 Ramesh Park\nNew Delhi 110092Tel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.comདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས།\n༶༶ ཕ་རྒས་ན་ལུག་རྫི་དང་། །\tམ་རྒས་ན་བུ་རྫི། །\n༶༶ ཕ་རིའི་ལྕི་བ་མེད། །\nཚུར་རིའི་སླེ་པོ་མེད། །༶༶ ཕོ་རབ་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས། །\nཕོ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ། །༶༶ ཕོ་ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤ ེས། །\nཡུལ་ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤ ེས། །༶༶ ཕོ་རྒོད་ཀྱང་རྒྱབ་ལ་དཔུང་གཅིག་དགོས། །སྨན་མཚར་ཡང་ཕང་ལ་བུ་གཅིག་དགོས། །༶༶ ཕོ་ནུས་ཚོད་ཟིན་ན་དཔའ་བོ་དང་། །\nལག་ཟད་དཔུང་ལ་ཐུག།༶༶ ཕོ་ཁྱོ་གས་སླུ་དུས་དགོད་བཞིན་བསླུ། །\n༶༶ ཕྱི་ལ་དར་དང་གོས་ཆེན། །\nནང་ལ་བུ་ལོན་རྐུབ་རུལ། །༶༶ ཕྱི་ཆར་པའི་ཆར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། །\nནང་ཐིགས་པའི་ཐིགས་ཐག་མ་ཆོད། །ཨོྃ།༄༅། །འཕྲོད་བསྟེན་གདམས་ངགསྐྱ ་ རྦ བ ་\nབ ཅོ ས ་\nལུ ས ་ ཀྱི ་\nརུང་མཆོད་དགོས།སྣ ་ ཁུ ག ་\nཤས་དུས་གཉིས་བླུག་དགོས།ཁྱེ ད ་ ར ང ་ ཆ ར ་སྨན་པས་སྨན་སྣ་ཁུག་དང་མིག་མིན་བཅུད་སྨན་པས་བངས་ནས་\nནང་ལ་སླེབས་ན།ལ་ལག་པ་གང་བྱུང་འཆང་མི་ཉེན།དེ་ཡིས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཆམ་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།ཡི ག ་ ཡོ ད ་ ན ་\nམ་གཏོགས་དེ ་རིགས་གང་བྱུང་བཟའ་མི་རུང་། དེ་ཡིས་མཆིན་\nཔ་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་སྲིད།All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMore00phayul 6th issue 2013(157) Published on Apr 4, 2014 gangchengba4FollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore