Terdzo-KI-027 - Rinchen Terdzö\nphur sgrub thugs kyi nying khu las/_slob ma smin byed dbang gi lag khrid go gsal du bkod pa phrin las bdud rtsi'i rgyun 'beb\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ (Rdo rje phur pa thugs kyi nying khu)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 703-766 / Folios 1a1 to 32b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phur sgrub thugs kyi nying khu las slob ma smin byed dbang gi lag khrid go gsal du bkod pa phrin las bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 703-766. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di'i rgyun shin tu dkon pas dbang rgyun tsam la phan par re ba'i lhag bsam gyis rin chen gter gyi mdzod chen por phyis shig bzhugs su gsol ba'i skabs su lag len bde ba gtsor bton zor yang ba'i mtshams sbyor bcas/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་བསམ་ཡས་གསང་བ་བཞི། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་གཅིག་བསྡུས་པ། །གང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །རྩ་དུམ་དངོས་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡི། །སྨིན་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་རྒྱུན་ལ། །ཕན་འདོད་བསམ་པས་གསལ་འགོད་བྱ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་གསང་རྣམས་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩ་ཐུང་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་ལུགས་བཀའ་མ་མཁོན་སྟོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཏེར་མ་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་འདི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཁ་ཚང་བས་གཏེར་གཞུང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྣང་ཡང་ཕྱིས་སུ་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ལ། སྤྱིར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་བའི་སྨིན་སློབ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་འབྱོངས་མཁན་དཀོན་པས་མགྱོགས་དབང་སྤྱི་འགྲོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་བ་ལ་དོན་བཞི། སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཁྲིགས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་ཆོག །ལྷག་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ཙམ་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་དང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལྟར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་ལྟར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་བརླབས་ནས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ལ་ལྔ། ལྷ། བུམ་པ། ས་ལྷ། སྦྱིན་སྲེག །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྲན། འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་བཅས་གྲངས་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ལུགས་འདིར་གོང་དུ་གསོལ་གདབ་སྐབས་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་གོང་གི་བྱ་བ་མེད་པས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་སྨན་གཏོར་བྱིན་རླབས་བྱ། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པར། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཚོམ་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། འདི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག །ལས་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་དར་ལྗང་གུས་དཀྲིས་པ། གཉིས་ཀ་དྲིའི་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མངོན་རྟོགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་གཏང་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་མཆོད་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་དངོས་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། བུམ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་ལ་ཀྵ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས། སྤྲོ་ན་སྲས་འཁོར་སྙིང་པོའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་བཟླ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་གུ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ མང་དུ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་ས་བོན་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་འོག་གམ་མདུན་དུ་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དང་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམས་བྱས་ལ། མཆོད་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བརླབ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་མདོག་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཞི་འཛུམ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐུ་ཕྱེད་ས་གཞི་ནས་ཐོན་པར་གསལ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧོ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་ལས༔ ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་གྱུར་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ། ཨཱོཾ་པྲི་ཐཱི་བི་དེ་བཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད། རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་འཇིག་རྟེན་བདེན་པའི་གཙོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྟོན་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་བསྣམས་ལ༔ ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་སྣོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ༔ དྲི་མེད་དག་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་ཐུགས༔ རང་བཞིན་ཐབས་མཁས་འདྲེན་པའི་དམ་ཚིག་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་བདེན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་བསྒོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས༔ ཅི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་བཅོམ་ནས༔ རྒྱལ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ལྷ་མོས་ཀྱང༔ ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་མོ་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང་ནས། རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་རྗེས་བཟུང་བས༔ འགྲོ་དོན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་དོན༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་བགྲོད་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱིན་པས་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དཔང་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ནས་ས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། པྲ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ། །བཞི་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མེ་སྣོད་དུ་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་དང་། ཏིལ་ཡུངས་ཕྱེ་མར་སོགས་བསྲེག་རྫས་གང་འཛོམ་འདུ་བྱས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་བརླབ། མེ་སྦར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ཟན་དུམ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་ལ་འབུལ། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལྔ་པ་སློབ་མ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་བོས། ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བློ་བཅོས། སྔགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཆེ་བརྗོད་དབང་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་འཚམ་པར་བཤད། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྩ་ཐུང་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་ལུགས། མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར། ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བཞུགས་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔའ་བོས་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཚུར་གཤེགས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཁྱོད་ནི་གསང་བའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་འདི་མནོས་གྱིས༔ ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི༔ བདག་མིང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ནི༔ ཅི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དབང་གིས་ནི༔ བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང༔ སྡིག་པ་གཞན་རྗེས་བདག་འགོད་དང༔ སྡིག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ༔ སྡིག་པ་གང་དག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཁྱོད་ལ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་འབུལ་བ་ནི༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༔ རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཞུགས་པའི་ཚོགས༔ ཇི་སྲིད་དུས་ནས་ད་བཟུང་སྟེ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་རབ་གྱུར་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ནི་དུས་འདིར་ཡོངས་བཟུང་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ངེས་གནས་པར༔ འགྲོ་བ་བླ་མེད་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིད༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཅི་སྙེད་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་རབ་བསྒྲལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགོད༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཆས་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད་ལ་རྣམ་ལྔ་འབུལ། དུས་བཞི་དུས་དྲུག་དག་ནས་རབ་བཟུང་ནས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་དང་རབ་ལྡན་པས༔ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་ཤོག༔ སོ་ཤིང་གི་ར་བ་བཀོད། སོ་ཤིང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སོ་ཤིང་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྤངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བ་ཞུ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རབ་བསྟན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སོ་ཤིང་ལེགས་དོར་བས༔ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་ལྟས་རབ་ཤོག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའང་གཞུང་ལས། རྩེ་མོ་གྱེན་སྒྲེང་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཤད༔ ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་འགྲུབ༔ མཚམས་བཞིར་བལྟས་ན་དངོས་གྲུབ་ལས་སྣ་ཚོགས༔ ཐུར་བལྟས་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མེ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །མདུད་པའི་སྟེང་ལས་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀུ་ཤ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཡི་གེ་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལྟར༔ དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཏོད་ཅིག །ལེགས་པའི་དཔལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཐོང་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རབ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། སྤོས་ཐོགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ གཉིས་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་འང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པས༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ༔ རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་འདིར་བཞུགས་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་དགོད་པ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཁྲོམ་བཀོད་པ་ལ་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ། ཕྱོགས་བཞིར། བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི་ཡི་ཕུར་པ་བཀོད། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་བཞག །དེ་མདུན་གཙོ་བོ། ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་བཅས་སྐུ་ཙཀ་སོ་ལྔ། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྦམ་ཕུར་རམ་ཙཀླི་བཀོད། ཆུ་དབང་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །སློབ་དཔོན་དབང་ཆས། གདུགས། རཀྟ། ཞག །ཐལ་ཆེན། ཞིང་གཡང་། ཐོད་ཕྲེང་། སྟག་ཤམ། གསུར་དུད་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྩེ་དགུ །ཡང་གླང་ཀོ །སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། ཐོད་ཕྲེང་། ཞིང་ལྤགས། ཞག །རཀྟ། ཐལ་ཆེན། མེ་དཔུང་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་དང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །རྩེ་ལྔ། མེ་ཕུང། ཁ་ཊྭཱཾ། ཕུར་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཙཀླི། རཀྟའམ་ཐོད་ཕྲེང་། ཆོས་བཤད་འཁོར་ལོ་དུང་དྲིལ་བུ་པུསྟི། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། གཞན་དོན་རྗེས་གནང་ལ་འཁོར་ལོ། རལ་གྲི །དུང་། གླེགས་བམ། རྒྱལ་མཚན། མངོན་སྤྱོད་རྗེས་གནང། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །ཐོད་ཁྲག་ལས་ཕུར། མདའ་གཞུ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ལས་བཞིའི་གཟུགས། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། ཚོགས་རྫས། མར་མེ་བཅས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལེན་བདེར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་རམ་གང་བདེར་བཀོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་དམ་ཅན་ཉེ་བསྙེན་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། མེ་ཏོག་དོར། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་སྐོང་བའི་བར་དུ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྐང་སྦྱར། ལས་བུམ་ཡང་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་པའམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བདག་འཇུག་སྙིང་པོ་ཙམ་བླང་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་ན་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་ཅིང་གང་ལས་བརྒྱུད་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འཁོར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ། རིག་འཛིན་ཚེ། རྣམ་བཞིའི་ལས། ས་འོག་གཏེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་མཁན་པོ་པྲ་ཧསྟི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། ངས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུས་ཤིག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཞལ་དུ་མིད་དེ་གནས་བཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་པ་བཤད། ཕྱིས་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བར་ཆད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་མི་ཁུར་གཉིས་བླངས་ཏེ་བར་ཆད་མཐའ་དག་བཏུལ། ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ཏེ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད། ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བུ་ཆུང་བཅུ། ལོ་མ་ལྟ་བུ་གསུམ། མཛེས་བྱེད་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བཞི། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་བཞི་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད་གསུམ་རྣམས་ལས། མན་ངག་གི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་སོགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བདུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྒོམ་ཁོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀོལ། གཞན་ཡང་གསེར་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ། སྙིང་གཟེར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག །རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་སོགས་ཕྲིན་ལས། སྟོད་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྨད་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་དོན་ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་མཛད་དེ་གཞན་གང་ལའང་མ་སྤེལ་བར། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་གཤེགས་སྐྱེལ་ལ་མཚོ་རྒྱལ་དཔོན་སློབ་གསུམ་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་ཅན་གཏན་གྱི་གཟུངས་མར་དགོངས་ནས་སྐྱེས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་དུས་ཞབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་བར་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་དམར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། འབྱུང་འགྱུར་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཏེར་སྟོན་གཏེར་སློབ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པ་དུ་མའི་བར་དུ་ཆོས་འདི་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་ཤ་སྟག་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་ལྟར་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅིག་གང་དག་འདོད༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་གཙོ་བོ་དག༔ འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་འཚལ༔ སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཉིད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་གནས་བདེ་ཆེན་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་གཞུག་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་འཚལ་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་དང་བླ་མར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས༔ སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་དང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རབ་འབྱམས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཐུགས་སུ་མི་འགྱུར་བར༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསུམ། སླར་ཡང་དབང་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ས་ཐོབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་དབང༔ བདག་གིས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྩོན་གྱུར་པར༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སྤྱོད་དང༔ བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྩོལ༔ གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སོགས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་མནོས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་སྡོམ་པ་ནི༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཟག་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ནི༔ སྦྱིན་པ་དོན་དང་ཚུལ་བཞིན་ལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྡོམ་པ་ཡང་དག་བདག་གིས་བཟུང༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་དག་ཆོས༔ པདྨ་བཅོམ་ལྡན་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདའ་བ་བཀའ་ལས་མི་འགལ་བར༔ བསྲུང་བ་ལས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ༔ བདག་གིས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ མི་འབྲལ་བརྟན་པོ་ཡང་དག་བཟུང༔ ངེས་པར་ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡིས༔ དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་བདག་ཏུ་བཟུང༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་དག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ལེགས་པར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ནོས་པའི་དམ་ལས་མི་འགལ་བར་སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དངོས་སུ་གསལ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཇི་ལྟར་བརྗོད་ལྟར་བདག་གིས་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བའི་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱར་ཅིང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་དམར་ཐོགས་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་ལྔ་བཏེགས་ཤིང་སྔགས་རྒྱས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་ནི་ངེས་གྱུར་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་བྱ་བ་མིན༔ དམ་ལས་འགལ་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ས་མ་ཡ་ཐཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས། ཡོལ་བ་བསལ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྐལ་པར་བསྲེག༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏ་ཐ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔ་བཀུག་ལ་མཁའ་གསང་སྦྱོར་བ་བྱས༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན༔ མཆེད་ལྕམ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་དབབ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་བྱིན་ཕབ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འབར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདིར་ནི་ངེས་པར་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནས་དགག་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ཉོན༔ དེང་ཁྱོད་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱེད་ན༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི༔ དྲུང་དུ་ཚུལ་འདི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྵ་ན་ཧཱུྃ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲིས་ལ་ལུང་བསྟན། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཅིག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་མཛོད། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། རྨད་བྱུང་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷའི་དབུ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདིས༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ལམ་འདི་ལ༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ མཱ་ལེ་དྷེ་བ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མས་གདོང་བསལ་ལ། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བྱས་ལྟར༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་དྲི་མ་བསལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་དཔལ་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༔ གསང་བ་བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་གྲུ་བཞིར་གནས་པ་ནི༔ འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི༔ ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་པོའི་སྟོབས༔ རྣམ་པར་དག་པ་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་དག༔ འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དོ༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་དག་པ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་དཔྱང་འཁོར་ལོ་འཕན༔ བླ་མེད་མི་ནུབ་འགྲོ་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་འབར་བའི་འོད༔ མི་ཕྱེད་དོན་རྟོགས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པར་བཤད༔ བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྟོབས་བཅུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དོན༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲ་ཐབས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་དག་ཡིན༔ རྟགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི༔ ཤེས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ སྒོ་མ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་སུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་མཛད་པ༔ དབང་བསྐུར་ལྔ་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་ཞུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཤར་བུམ་གྱིས་དབང་ཁྲུས་བྱས་ལ། དེ་རིང་རྒྱལ་སྲས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དེས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་བུམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ལ། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི༔ ཐུགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ༔ མདོག་སྔོན་ས་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས༔ དབུར་བརྒྱན་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དབང་སྦྱིན་ནོ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ཅིང་འཐོར་ལ། ཁམས་གསུམ་རེ་སྐོང་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཆོག༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ་པོར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་འཁྱིལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས༔ དབུར་བརྒྱན་ཅོད་པན་དབང་ཐོབ་རྟགས་སུ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རིན་འབྱུང་རང་བཞིན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་བོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ༔ གནས་གྱུར་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣམ་བུམ་ལྟག་པར་བཞག་ཅིང་འཐོར། ཨཱོཾ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་གསུམ་ཉེས་དམིགས་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ ལྟག་པར་འཁྱིལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི༔ གསུང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མདོག་དམར་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས༔ དབུར་བརྒྱན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་རྟགས་སུ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐའ་ཡས་རང་བཞིན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་བོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ཅིང་འཁྲོལ་ལ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་མཚོན་པའི་བརྡ༔ དྲིལ་བུའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ རྣམ་བུམ་ལྟག་པ་གཡོན་དུ་བཞག་འཐོར་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་འཁྱིལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ གཡུ་མདོག་སྐྱབས་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས༔ དབུར་བརྒྱན་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་རྟགས་སུ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དོན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་བོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་གཏད་ལ། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མིང་བཏགས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ རྣམ་བུམ་དཔྲལ་བར་བཞག་འཐོར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐྱོན་མེད་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་གསང་མཚན་གདགས། བུམ་ཆུས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ དཔྲལ་བར་འཁྱིལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི༔ སྐུ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མདོག་དཀར་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་སྐུས༔ དབུར་བརྒྱན་མིང་གི་དབང་ཐོབ་རྟགས་སུ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྣམ་སྣང་རང་བཞིན་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་མིང་གི་དབང་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཟབ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡི༔ མངའ་བརྙེས་དམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ རྫོགས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བྱིན༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཛོམ་ན་དེ་དག་དངོས་སུ་བྱ། ཚིག་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་གདབ་པ་སོགས་བྱ་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན་པ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་མཚན་པ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱོན་པ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ་བ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སེ་རལ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ གསུར་ཆེན་དུད་པ་གཏོང་བ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལག་ན་འདུག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་པང་དུ་གཏད་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང༔ ང་ལ་གུས་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཟུངས༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉན་དང་བཤད་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ལས་རྣམས་ལ༔ དབང་འབྱོར་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དྲུག་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོག་མར་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་སྙིང་ཁར་བྱིན། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་རོལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཀཱི་ལིའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཀྲོོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུ་རྟེན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ པདྨ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ པདྨ་ཀཱི་ལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རྟེན་གསང་བར་བྱིན། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཁྲོ་བཅུ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ལ། སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྡུད༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༔ གསུང་རབ་སྒྲ་སྒྲོག་སྒྲ་འབྱིན་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ འཁོར་འདས་མི་གནས་སྙེམས་མ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་སྡེར་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཟུང་འཛིན་ལོག་རྟོག་འཆི་བདག་ཚར་གཅོད་པ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༔ མཁའ་དབྱིངས་རོལ་མཛད་གཏུན་ཁུང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཤིན་ཏུ་ཚམ་རྔམ་མཛད་པས་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ཁྲོ་མཛད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དང༔ བཏང་སྙོམ་བཟོད་བརྩོན་གཏུམ་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་དོན་ཆགས་པ་མེད་པར་བརྩོན༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དམིགས་མེད་དོན་མཛད་མདའ་སྙེམས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༔ གནས་སུ་སྤོར་བྱེད་རླུང་འབྱིན་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་རྣམ་རྟོག་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྦྱོར་གསོད་བྱེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མེད་གནས་སུ་སྤོར༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ་གྱིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ཕག་གི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་སྟག་གི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཡག་གི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཆགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ བྷནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མཁས་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀུའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྨྱོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་དོམ་གྱི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགྲིན་མོ་དུས་ཚོད་རིག་མ་སྟེ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཞན་བསད་དགོད་འདྲེ་རྟགས་ཀྱི་བདག༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཏྲི་ཏ་བ་རི་ཚ་གསུམ་དྲན༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་བྱ་རོག་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མི་མཐོང་མཐོང་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་འུག་པའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྒྲིབ་ཤིང་དོན་ལ་མཁས་པ་མོ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འདོར་ཐབས་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མཁས་པ་སྡེར་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་བདག༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཡོ་འདོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མོ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་ཕ་ཝང་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགྲིན་ཕག་དྷེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་སྲེ་མོང་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྐུ་མཁས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མོ༔ བུད་མེད་ལུས་ལ་བྱི་བའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕུར་ཁྲོམ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་སྐུ་དང་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བསྒྲིལ་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཐུན་ཕུར་ཉེར་གཅིག་དང་དམ་ཅན་ཕོ་མོའི་ཕུར་པ་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ མགྲིན་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྟེ་བར་རེག་ལ། ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྭཱ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་བཞིར་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རློག༔ སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་འབར་བའི་ངང༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་དབབ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་ནོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ལག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཏྲཱཾ༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྣམས་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་མཚོན༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླར་གཞུག །གསུམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གནས་སོ་སོར་གཏོད་ཚུལ་བྱས་ལ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་རྒྱན་མཆོག་འདི༔ བདུད་འདུལ་སྟོབས་ཆེན་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཐེག་ཆེན་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧསྟི་ན་ཙ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྟག་ལྤགས་བརྗིད་པའི་རྒྱན་མཆོག་འདི༔ དཔའ་གཏུམ་ཟ་བྱེད་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙ་མ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ མཉེན་ལྕུགས་གདུག་པའི་རྒྱན་མཆོག་འདི༔ འཁྲིལ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་མ་དུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ དུང་ཆེན་ཁོང་སེང་ཐོད་ཕྲེང་འདི༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་ཡིས༔ མཚན་མ་སྤངས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཞིང་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ མི་ལྡོག་འཁོར་བ་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཙ་མ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཞག་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་མཆོག་འདི༔ དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ དོན་མཆོག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ གྷི་ཧུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་རྒྱན་མཆོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་གསལ་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་བྱོས༔ རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཐལ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་མཆོག་འདི༔ འདུ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ དྲེགས་བྱེད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔ བ་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་དྲེགས་བྱེད་མ་ལུས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱོས༔ དེ་ལྟར་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདིས༔ ས་དགུ་འཇོམས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡིས༔ རྒྱུད་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདིས༔ གདུག་པ་སྲེག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ཉིད་རང་བྱུང་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འབར་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་པ་དང༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ༔ རྐང་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ། བཛྲ་བྷཱ་ཤ་རཾ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་། བཛྲ་གྷེཎྜ་ཨཱ༔ ལག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། ཨཱ༔ པང་དུ་སྔགས་ཀྱི་པོ་ཏི། ཞེས་པས་སོ་སོར་སྦྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་འདི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་མཉམ་ཉིད་གསལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའི༔ སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་བླ་མེད་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ པདྨའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ དེ་ལྟར་བཀའ་གཉེར་གཏད་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆེར་འཛིན་པས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་གིས་ཁུར་ཆེན་ཁུར་ནས་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ གསང་སྔགས་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ༔ དེང་བདག་སྐྱེས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཡོད༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་བཞུག །དྲུག་པ་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའམ་སྲས་ཕུར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ༔ དབང་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔ རྒྱས་པ་སེར་པོ་མེ་བཞིན་འབར༔ བཅུ་དྲུག་ཨེ་ཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཡུམ་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྕིམ་གཞོག་བརྒྱད༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཐུགས་འབྲུ་བརྒྱད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཏྣ་གྷུ་ཧྱ་སིདྡྷི༔ ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་རྩེ་མོ་བྱུང་བ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་དོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་བསྒྲལ་ནས༔ འཁོར་བ་མི་གཏོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་ཟུར་དྲུག་གིས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་ནས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པའི༔ དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་ཕུར་ཚང་མའམ་མེད་ན་ཕུར་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་ལྡན་མ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དབྱིངས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ འཛིན་སྡོམ་འགུགས་འཆིང་སྒོ་མ་བཞི༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཕུར་པ་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྨུག་ནག་ཆེན་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ གཏི་མུག་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སེར་ནག་ཆེན་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་ནག་ཆེན་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་ཆགས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཆེན་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྲག་དོག་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་ཁྱོད་དགོངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ཡབ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རིག་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་གསལ༔ མཁའ་གསང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ སྤྱི་གཙུག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟར༔ དེ་ནས་མར་བརྒྱུད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟར༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡི༔ བྱང་སེམས་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འོ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བྱས་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟར༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡི༔ བྱང་སེམས་ཡར་ལོག་རླུང་གིས་ཤུགས་བྱས་པས༔ རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་བབས་པ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་རྡོར་རྩེ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས༔ བླངས་ཏེ་བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པར་གྱུར༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་གཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་དེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ རྟོག་མེད་བུ་ཡིས་བཏུང་བར་གྱིས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མྱོངས་ཤིག །ཨེ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་ལུང་བསྟན་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོར་གནས་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཆས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྲིད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ལམ་འདི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་བྱིན་ལ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མཛེས་མ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་མོ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ལྡན་ལྷ་མོ་འདི༔ བུ་ཡིས་ཅི་བདེར་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོས་འདི་སྐད་སྨྲས་པར་མོས། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང༔ བྷ་ག་ལ་ནི་འོ་བགྱིད་པ༔ སྤྲོ་བར་འགྱུར་རམ་བུ་ཡིས་སྨོས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་འཚལ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་བགྱིད༔ བྷ་ག་ལ་ཡང་འོ་བགྱིད་པར༔ བདག་ནི་སྤྲོ་བས་ཁྱོད་མཆོད་དོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་ལྷ་མོ་དེ་མཉེས་ནས་ལུས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མདངས་ངོམས་ཏེ། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི༔ གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁྱུད་པ་ལ་མཁའ་གསང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གསལ་བས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རྣམས་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་འཚལ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བྱས་བྱང་སེམས་གསང་རྡོར་གྱི༔ རྩ་བར་སླེབས་ནས་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཟུང༔ དེ་ཉིད་སྐུ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ རྐེད་པའི་ཨཱཾཿལ་སླེབས་པས་གསང་ཤེས་རབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་དམིགས་རྩེ་མོ་ཡི༔ ཧཱུྃ་ངམ་ཕཊ་ལ་སླེབས་པས་ཐུགས་ཤེས་རབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་གལ་ཏེ་ཉམས་སྲིད་ན༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་དམིགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་དཀར་ཚངས་པའི་བུ་གར་མར་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁུག་པ་བསྒྲིམས་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲངས༔ མིག་གཉིས་གྱེན་བཟློག་དབུགས་ཀྱིས་མས་ཡར་དྲངས༔ ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་ཨིག་གིས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐེན༔ འོག་རླུང་དྲག་བསྡམས་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་བཟུང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཉམས༔ དགའ་བཞི་དང་བཅས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར༔ དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ན་སྡིག་མེད་དེ༔ དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས༔ གནས་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག༔ འགགས་ཙམ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལགས་ཏེ། བདུད་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་པས་སྡིག་ལས་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དགེ་བ་ནི༔ ཐོབ་པས་བདག་ནི་འབྲས་དང་བཅས༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གྲུབ། དེ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྒྱས་པར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཚིམས་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པར་གཏད་ལ། བླ་མེད་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འདུལ་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྐོར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་འཛིན་པའི༔ ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་དངོས་པོ་ཀུན༔ གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱོས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ཐོས་པས་མཆོག་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཤཾ་ཁ་ཤ་ས་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང༔ གླེགས་བམ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཛོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོད༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མར་རབ་རྒྱལ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མི་ནུབ་པའི༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཟུག་པར་གྱིས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་དྷརྨ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང༔ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དུང་དང་གསུམ༔ པོ་ཏི་བསྟན་པའི་བཅུད་གནས་དྲི་མེད་བཞི༔ ཉོན་མོངས་གཡུལ་འཇོམས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྔ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱིས༔ མཆོག་ཏུ་ངེས་པའི་ཡང་དག་བསྐུར་བ་འོ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྔ་ཆེན། རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ། ཕུར་པ། མདའ་གཞུ། ཕྲེང་བ་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་འདི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྔ་སྒྲོགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་པ་ཏ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར༔ ཤེས་རབ་པདྨ་བྷནྡྷའི་མཆོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཅན་དག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བྱེད་པའི༔ དྲག་པོ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུང་འཛིན་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞུ༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡི་ཐོག་བབས་སྒྲས༔ ཐ་བ་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་འབིགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀ་ན་ཏ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐ་དད་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྟག་ལྤགས་སོགས་རིམ་པར་གཏད་ལ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་སྐུ༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཚུལ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པའི༔ བདུད་དང་དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ན་བཟའ་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འཇོམས་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་འདི༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ ན་བཟའ་བསྐོར་དུ་བྱས་པ་མ་མོའི་གཙོ༔ མ་མོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས༔ རིགས་བཞི་ཀླུ་ཡི་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་སྒྲིལ་འདི༔ གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་བ་དཔའ་བོའི་ཆས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་ཀུན་ལ་བརྗིད་པའི་རྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་འཇིགས་པའི་རྟགས༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་མི་བཟད་དོ་ཤལ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རུ་ཏྲ་གདུག་པ་གནས་སུ་མྱུར་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡི་གཟུགས༔ ཁྲོ་གཉེར་བརྗིད་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མཚོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ གནས་ལྔར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་རབ་བཀོད་པས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས༔ མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཐུགས་ཀ་བདེ་བའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་མཛེས༔ ཁྲག་འཐུང་གར་དགུར་ལྡན་པའི་དཔལ་ཆེན་གྱི༔ རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ངེས་པ་འདིས༔ གསང་བ་དབང་གི་གདམས་པ་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱཾ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་ཤིག །ལས་བཞིའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བར་གཅོད་བསལ་བའི་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་སྡུད་བཅོམ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཛད་པར་བསྟན་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ བ་ཤཾ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འཚམ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང༔ དབང་དུ་སྡུད་པ་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་གནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་མཆོག༔ ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བགེགས་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རིམ་པར་བྱིན་པས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ། མཚན་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད༔ ཡང་དག་རྣམ་པར་བདེ་བའི་རིན་ཆེན་མཆོག༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང༔ གསང་བའི་ཤ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔ དཔའ་བོ་རབ་སྦྱར་དག་པའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི༔ དབང་གི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་རྣམས་གཏད་ལ། མི་འཇིགས་བཅུད་ལྡན་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩི་ཆང༔ སྟོབས་ཀྱི་ཤ་མཆོག་ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ༔ ཚེ་འཛིན་བདུད་རྩི་ཟས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ ཚིམ་བྱེད་བཙོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པ་ཞི༔ ཟླ་རྒྱས་ཡིད་འོང་སྒྲོལ་མ་གསལ་བའི་རྒྱུ༔ ཟླ་ཕྲུམ་མཛེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྤྱན་ལ་བརྟེན༔ ཟླ་ཚེས་དྲི་མེད་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དབེན༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སར་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་རྟོགས༔ ཀ་ར་ཏ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཟས་འདི་དངོས་གྲུབ་གཙོ༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོངས་བྲལ་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་བགྲོད་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཨཱོཾབཛྲ་ག་ཎ་ཙ་རུ་ཡོ་གི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་རྒྱས་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་གསལ༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ བློ་ངན་གཏི་མུག་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཆོས་ཉིད་བླང་དོར་བྲལ་བ་རྟོགས་བྱེད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་མར་མེ་གསལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏི་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་མན་ཆད་ལ་དབང་རྫས་མེད། ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛད་པའི༔ མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ སེམས་ཅན་གང་དག་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཅན༔ བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་བྱེད༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་ཉམས་པ་གདུག་པ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཆོག་ལ་འདའ་བྱེད་པ༔ འདི་དག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ས་པཱ་རཱི་ཡ་མ་ནུ་ཀཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲིན་པོ་ལ་སོགས་མ་རུངས་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མཐར་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཆོག་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས༔ ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དོན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གང༔ རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས༔ དངོས་གྲུབ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པའི༔ དུས་འདིར་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། མངའ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ དཔལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ལྡན་པའི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླུ་གར་གྱི་དབང་ནི། དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསུང་མཆོག་བརྗོད་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ དགའ་བ་སྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷཱིརྟི་ཏ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པར་དབང་ཆེན་བསྐུར་ཅིང་ལུང་ཆེན་བསྟན་ནས་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྟོན་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ལུང་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔལ༔ སྲིད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་ལུང་བསྟན༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཉིད་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེར་མེད་པར༔ རྣམ་པར་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོར་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར༔ སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས༔ འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཚུལ་འཛིན་ལ༔ སངས་རྒྱས་རྟོགས་པའི་བརྡ་དོན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེང་ཉིད་འགྱུར༔ དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་བསྒྲལ་བའི༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་དག་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་དཔལ་ཆེན་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན༔ སྣང་གྲགས་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཀུན། ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་གཞན་ལས་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དེ་བས་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན༔ ཁྱོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཡང་དག་བསྟན༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དབང་གི་སྲོག་རྩ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས་སོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། བསྙེན་བཟླས་ཀྱིས་ཛཔ྄་ཁ་གསོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། བཟླས་པའི་མཇུག་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྨིན་བྱེད་གསོས་ཐེབས་སྲིད་བཅུད་ཕུར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ། །ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཕྱིས་ཤིག་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ་ལག་ལེན་བདེ་བ་གཙོར་བཏོན་ཟོར་ཡང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-027&oldid=116278"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:26.


Terdzo-BI-022 - Rinchen Terdzö\nDug dbang rdo rje pha lam\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba\nVolume 45 (བི) / Pages 261-272 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru'i gter byon dug dbang rdo rje pha lam gyi snyan brgyud rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 261-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 266: snyan brgyud yi ge med pa la/_byang ri khrod dgon par zhang shes rab 'bum gyis yi ger btab pa rdzogs so/_/bsam yas rta mgrin zhabs 'og nas/_rig 'dzin rgod ldem can gyis spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 272: zhes pa'ang chos rgyal dbang po'i sde'i phyag dpe las bshus pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི༔ དབང་གི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དང༔ སྨན་སྦྱིན་པ་དང༔ ཡོན་བླང་བ་དང༔ ཆོ་ག་དངོས་དང༔ དབང་སྐུར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར༔ ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ རཏྣ་སྦྱར་བའི་དབྱིག་དུག་དང༔ གཅིག་དུག་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང༔ ཤ་དུག་ཟས་དུག་མ་ལུས་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་གཟེར་མཛེ་ནད་དང༔ གཉན་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རིམས་དང་འགོ་བག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་བརྟེན་མཛེ་ནད་རྩད་འབྱིན་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་དང་དམུ་བདུད་དང༔ གཉན་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སེམས་འཆང་བའི་རིགས་དག་གིས༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང༔ གཏད་དང་མནན་དང་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ རྡོ་གཉན་ས་བདག་མཚན་མོ་རྒྱུ༔ རོ་ཁུར་ལ་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ རིམས་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཡི་བི་ཥ་འཇོམས༔ འདྲ་མིན་གཞན་ལ་འདི་མེད་པས༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ གཉིས་པ་སྨན་སྦྱིན་པ་ནི༔ ནད་ལ་བི་ཥ་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྙིང་རླུང་མ་ཞུ་གྲང་བ་ལ༔ བི་ཥ་སྲན་ཙམ་བཏང་བས་སེལ༔ འདི་ཡི་དབང་སྐུར་ཐོབ་ནས་ནི༔ དུས་ཚོད་དང་ནི་བཅའ་གཞི་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་དྲན་བྱས་ལ༔ ཤ་ནི་ལག་པར་བླངས་ནས་ནི༔ དེ་རྣམས་དྲན་པས་བཟའ་བར་བྱ༔ གཞན་ལ་ཤ་སྟེར་བསྒོམས་ལ་སྦྱིན༔ དེ་ཡིས་ཤ་ཡི་བི་ཥ་ཐུབ༔ རང་གིས་དུག་དབང་ཐེངས་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ཐུབ༔ ཐེངས་གཅིག་རང་ཉིད་སྲུང་བ་ལས༔ གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནུས་པ་མེད༔ གསུམ་པ་དབང་ཡོན་བླང་བ་ནི༔ ཆོས་བདག་མཉེས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན༔ བྱིན་རླབས་རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ༔ ཡོན་མེད་ན་ནི་མགོ་འགས་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ལ་འབད་པར་བྱ༔ བཞི་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བཅའ་གཞི་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ལྷོ༔ སློབ་མ་བྱང་དུ་བསྟན༔ མདུན་དུ་རས་དཀར་མ་ཉམས་སྟེང༔ གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པའི༔ ནས་དཀྱིལ་ལྷོར་རྩེར་སྲན་མ་བླུགས༔ ལྷོར་རྩེར་གུ་ལང་གཟུགས་བརྙན་བཞག༔ ནུབ་བྱང་རྩེ་ལ་མདའ་འགེང་མི༔ བྱང་ཤར་རྩེ་མོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ དཀྱིལ་དུ་བུམ་པ་ཆུས་ཕྱེད་བཀང༔ དྲི་བཟང་འོ་མ་བླུགས་པའི་སེང༔ རིན་ཆེན་སྣོད་བཞག་དེ་ཡི་ནང༔ གསེར་དང་སྨན་ཆེན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ དེ་རྣམས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བཞག༔ དཀར་དམར་བརྒྱན་པའི་གཏོར་གསུམ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་དང༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་དཀར་དམར་བརྒྱན༔ ལུག་དཀར་བར་ལྷུ་བྱང་དུ་བཞག༔ ཤར་དུ་དཔྱི་ལྷུ་ནུབ་ཏུ་ཏོག་རྩེ་ལྟ་བུ༔ གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་གང་འཛོམ་བསགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱར་བས་ཐུབ༔ གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལག་པས་བཟུང༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙེ་ན་ཙ་ད་དྷ་ཤ་དྷ་ཤ་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ་ཧ་ས་ཧ་ས་སྣང་བ་དག།ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟླས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་འདོད་པས་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ནི༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ རྒྱུ་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་ཏེ༔ དེས་བུམ་པ་གཅོག་གིན་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ༔ མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ༔ བུམ་པའི་ཕྱེད་ཙམ་ནས་ཕར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་རྒྱུ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་དེས་རྭ་རྩེས་བུག་པ་ཕུག་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་གསུམ་ལས་མང་བ་མི་འཚལ༔ ཡོན་ཅི་འབྱོར་པ་དབུལ་ལ༔ གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་གསུམ་བསང་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་ལ༔ དབང་ཕྱུག༔ གུ་ལང༔ ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་དུག་སྲུངས་ཤིག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་མཆོག་རིགས་ལས་སྐྱེས་བའི་བུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གཞན་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་འགས་འགྱུར༔ གོང་གི་སྔགས་གསུམ་བཟླས་ལ༔ ཆང་གིས་སློབ་མ་ལ་གཏོར་ཞིང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ལྷོར་བསྟན༔ སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔ སློབ་མས་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་བསྟན༔ བར་དུ་ཕྲེང་བ་རེག་པར་བཟུང༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ནི༔ དཔོན་སློབ་མཉམ་དུ་འགྲིག་པ་གཅེས༔ མ་འགྲིག་ན་ནི་བསྐྱར་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱུར༔ སློབ་མས་ཕྲེང་བ་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྲེང་བ་ཉེར་གཅིག་ཚད༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་གྱུར་མིད་བྱ༔ དེ་ནས་མིའུ་ཐུང་གླང་ཆེན་དང༔ མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་བྱ༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ བཅའ་གཞི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སེར་རུས་ནི་ཁྱི་ལ་སྤང༔ གསང་དབང་མ་གི་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེར་དབང་ཅུ་གང་ལི་ཁྲི་དང༔ བཞི་པ་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་འོ༔ ཟབ་ཆོས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་གསང༔ ྀཨཚ༔ ༄༅། །དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བི་ཥའི་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། བི་ཥ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ནོད་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་ལས། ཕན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་གཏེར་དུ་བསྡམས་པ་དེ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ཞང་སྟོན་ཤེས་རབ་འབུམ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཕྱག་ལེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྐོར་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། དབང་དང་བཅུད་ལེན་དུ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་བས་དང་པོ་དབང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་བླང་བ། རྗེས་ཡོན་བླང་ཞིང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པའི་མདུན་དུ་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གྲུ་བཞིར་བལྟབ་པའི་སྟེང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན། དེ་ཡང་གསུམ་གཉིས་ནས་དཀར་དང་ཆ་གཅིག་སྲན་མ་ནག་པོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་མན་ཛིའི་ཁར་བུམ་པ་འོ་མར་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཕྱེད་གང་བའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། གསེར་ཐིག་པོ་དང་སྨན་ཆེན་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཟུར་གསུམ་ལྷོ་རྩེར་གུ་ལང་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། ནུབ་བྱང་རྩེ་ལ་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བྱང་ཤར་རྩེ་མོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འགེངས་པ། གསུམ་ཀ་ཡང་གཅེར་བུ་ལིངྒ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ་ཉམས་དོད་པར་འབུར་དུ་གྲུབ་པ། བུམ་པར་ཞལ་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལེབ་གསུམ་གྱི་ཤར་དུ་ལུག་ནག་འོག་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཡས་པའི།་་་དཔྱི་ལྷུ། བྱང་དུ་བར་ལྷུ། ནུབ་ཏུ་ཏོག་རྩེ་ལྟ་བུ། གསུམ་ཀ་ཡང་ཤ་ནང་གྱེན་བསྟན་གྱི་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ། ནུབ་ངོས་ན་ཚུར་ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཤེར་དབང་གི་རྫས་ཆུ་གཙང་ལ་ཅུ་གང་དང་ལི་ཁྲི་བཏབ་པ། བཞི་པའི་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་རིམ་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ལས། སྟེང་གི་དྲག་པོ་ཐོག་གི་མདེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་ཡང་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་གཡོན་སྐོར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་བཟའ་བཅའ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོགས་ གང་འཛོམ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས། བུམ་པའི་རྫས་དང་གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ་བ་ལག་པས་བཟུང་ནས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཀི་ལི་ཧ་ས༔ ཤོ་ཏྲི་ཕོ་ཕེང༔ ཙི་ན་ཙ་ད་ཧ་ས་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་འདོད་པས་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་པའི་མེས་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དེས་བུམ་པ་བཅགས་ཏེ་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན་དེས་བུམ་པའི་བུམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཕར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་དེས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྭ་རྩེས་བུམ་པ་ཕུག་ནས་བདུད་རྩི་འདོད་པར་བསམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། དེའི་ཉིན་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ལས་མི་འཚལ་བར་བསླབས་ནས་སློབ་བུས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་མདུན་དུ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པར་འཁོད་ནས། ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གུ་རུས་དཀར་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པ་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཨོཾ་ཧ་ས་ཞེས་སོགས་གོང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷིས༔ ཨོཾ་ཀ་རོ་ཙ་ན་བྷིས༔ ཏེ་ཀུ་ལུ་ན་བྷིས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སློབ་མ་འདི་ལ་དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད། རིགས་མཆོག་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གཞན་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་འགས་འགྱུར༔ ཞེས་སྔགས་བཞི་སྦྲེལ་བཟླས་ཤིང་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ལ་བཞག །བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ཁ་སྦུབ་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་། སློབ་མས་ལག་པ་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ནང་དུ་འདྲེན་ཞིང་། སྔགས་དཔོན་སློབ་མཆུ་དྲིལ་དུ་འགྲིག་པར་ཉེར་གཅིག་བཟླས། རྗེས་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་སློབ་མས་ཐོབ་ཤའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་རྫས་བཅས་ལ་ཧ་གདབ་ཅིང་། བུམ་པ་རྫས་བཅས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། མིའུ་ཐུང་མེས་པོ་ཚངས་པ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། མུ་སྟེགས་ཤྲཱི་གུ་ལང་གསུམ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ། ཨོཾ་ཧ་ས་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་གསུམ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་བུམ་དབང་། ཡང་གོང་ལྟར་མིའུ་ཐུང་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ནས། སྨན་ཆེན་ནས་ཕྱེད་ཙམ་སོགས་སྦྱིན་ཅིང་གྱུར་མིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གསང་དབང་། ཡང་གོང་ལྟར་མིའུ་ཐུང་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ནས། ཅུ་གང་ལི་ཁྲི་ཆུར་བཏབ་པ་སྦྱིན་པ་ཤེར་དབང་། མིའུ་ཐུང་ཞེས་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་སྦྱིན་པ་དབང་བཞི་པའོ། །སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ནའང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་རྗེས་གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་བཞི་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་རྗེས། ཤ་སྣ་གསུམ་སོགས་ཚོགས་རྫས་ཀུན་ནས་སྣ་ཚང་བར་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་པས། དེར་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་དུག་གི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་སྒོ་ཁྱིའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཏུ། གཞུང་ལས། སློབ་དཔོན་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་དྲན་པར་བྱ༔ སྔགས་བཟླས་སྔགས་བཏབ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཞལ་ལས་ཤེས༔ གསེར་སོགས་རྫས་དང་ཡོན་ཡང་བླང༔ ཞེས་སོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། ཕ་ལམ་འདྲ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར༔ ཉམ་ང་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ རཏྣ་སྦྱར་བའི་དབྱིག་དུག་དང༔ ཆིག་དུག་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང༔ ཤ་དུག་ཟས་དུག་མ་ལུས་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་གཟེར་མཛེ་ནད་དང༔ གཉན་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རིམས་དང་འགོ་བག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདི་བརྟེན་མཛེ་ནད་རྩད་འབྱིན་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་དང་དམུ་བདུད་དང༔ གཉན་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སེམས་འཆང་བའི་རིགས་དག་གིས༔ དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང༔ གཏད་དང་མནན་དང་ཤིང་གཉན་གཅོད༔ རྡོ་གཉན་ས་བདག་མཚན་མོ་རྒྱུ༔ རོ་ཁུར་ལ་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ རིམས་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཡི་བི་ཥ་འཇོམས༔ འདྲ་མིན་གཞན་ལ་འདི་མེད་པས༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་བདེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དབོན་རིགས་དམ་པས་བཀས་བསྐུལ་ལས། རིང་པོར་བསྐྱོད་པས་བྲེལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་། དོན་གྱི་བརྗོད་དོན་འཆུགས་མེད་པར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པས་འགྲོ་ཀུན་བི་ཥའི་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །དགེའོ། །ལམ་འཕྲང་ཆེ་སར་མི་སྡོད། རོག་པོ་ཆོས་ལེགས་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། བྱའི་ཉི་མར་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། ཧ་ལའི་ཁོག་ཏུ་རྟ་རྔ་འདྲའི་ནག་པོ་ཡོང་བ་དེ་སྤང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་ཞུ་དུས་གང་བྱས་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-022&oldid=124228"


Phub Dorji Wang: The consequences of desecrating Chortens and Stupas\nThis profound teaching on “Consequences of desecrating Chortens and Stupas” is the mind Ter of Trulku Trashi Palgye Senge Dorji, an reincarnation of Terton Migyur Dorji who wrote this down when trulku was 12 years old. This clearly speaks that one has to avoid many negativities act in front of Stupas as consequences are heavy. Please go through and have some realization on the subject and act accordingly.\nདཀོན་མཆོག་ཞུགས་པའི་གདན་ས་ནི། གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཤིགས་པའི་ཉེས་མིག་ནི། བདག་གིས་བསྒྲིགས་པས་བླ་མ་དང་། མཁན་སློབ་དགེ་སློང་བསྒོམ་ཆེན་དང་། བསྒོམ་ཆུང་སྔགས་པ་སྔགས་འཆང་དང་། མི་དམན་སྐྱེས་ཕལ་སྐྱེས་དམན་གྱིས། ཀློག་དགོས་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་ཀློག།\nToday, the number of Chorten and Stupa vandalism is on rise in our exquisite Buddhist country, which is ofabig concern to everyone. Thus, it is very important to understand the consequences of desecrating Chortens or Stupas that is considered to be the palace of the three jewels. It is very significant for lamas, monks, nuns, hermits, men and women alike to understand and disseminate the ill effects of destructing Chorten or Stupas.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། རྡོ་ནི་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་འཕང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སྐྱོན་བཅའ་ན། མི་འདི་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་སྐྱོབས། ཤི་བའི་དུས་ཚོད་འབྱུང་བའི་ཚེ། མནར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད།\nThe three jewels will not protect people who throw stones at the stupa and cause damage to it. They will be born in the incessant Avici Hell, which is the lowest level of the hell realm, with the most suffering.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི། ནང་གཟུངས་མང་དུ་རྐུ་བྱེད་ན། མི་དེ་ཡི་དྭགས་ལུས་སུ་སྐྱེས། བཀྲེས་སྐོམ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར།\nThose who become rich by selling sacred relics stolen from Stupas will be born asahungry ghost.\nཞབས་ཏོག་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས། མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་འཛེག་བྱེད་ན། མི་དེ་ཉེ་འཁོར་གླིང་དུ་སྐྱེས།\nPeople, who climb on Stupas without having any sense of respect towards it, will be born in the neighboring hells.\nམི་ཞིག་རྡོ་ཆུང་བརྩེགས་པ་ཡི། མཆོད་རྟེན་བཟོ་ནས་གཞན་མི་ནི། མིག་སེར་ལྡན་ནས་གཤིགས་བྱེད་ན། གཤིགས་པའི་མི་ནི་ལྷ་མིན་གྱི། ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་།\nThose who destroy even Stupas of small-stacked pebbles with jealousy will be born asademigod.\nPeople who circumambulate the stupa inacounter-clockwise direction will be born as an animal.\nམི་ཞིག་མཆོད་རྟེན་མདུན་ནམ་རྒྱབ། གཡས་སམ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། བག་མེེད་དྲི་ཆུ་གཏོར་བྱེད་ན། མི་དེའི་མཚན་མ་རྨ་ཡི་གང་། སྡུག་བསྔལ་མང་མྱོང་འཆི་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཀུན་གྱིས་བརྡུང་།\nPeople who defecate near the Stupa will be covered with sores in their private parts and will be beaten by the workers of Yama (Lord of the hell realms and represents death and impermanence).\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། ཤིང་གིས་བསྐོར་ནས་མེ་གཏོང་ན། མི་དེ་དམྱལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ཚུད། སྟེང་ནས་ཁྲོས་ཆུ་ཁོལ་མ་བླུགས། འོག་ནས་སྦུད་པས་མེ་ཆེན་གཏོང་།\nFurther, people who set fire to Stupas will have to suffer in the bronze cauldron of hell and will be roasted in molten metal.\nམི་ཞིག་གནོད་པའི་སེམས་ལྡན་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱོན་མཐོང་ན། མི་དེ་ལུས་ལ་རྨ་ཡི་གང་།\nPeople who have bad intentions and point out faults in the stupas will have to live with foul reeking sores.\nརྡོ་ཆུང་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ཤིང་རིང་གི་ནི་གཤིགས་བྱེད་པ། མི་དེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཁྱམས།\nThose who destroy the stupas of stacked pebbles withalong stick will wander in the eighteen unscrupulous hells.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། མ་གུས་ན་ནི་མི་དེ་ཉིད། ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།\nA mixture of both hot and cold diseases will afflict people who don’t show any respect to the stupa.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། འཕུལ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུ་བྱེད་ན། མི་དེའི་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་བྱེད།\nThose who steal offerings meant for Stupas will vomit blood and will undergoatormenting death.\nThose who kill people in front of Stupas will be born in the loud howling hell.\nPeople who break their Samayas (vows) in front of Stupas will be born in the Iron Shalmali tree hell (This tree has many sharp thorns).\nThose who drink alcohol in front of Stupas will go throughadistressful death since the drink will turn into poison in hell.\nདངུལ་ཐོབ་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནི། མི་ཞིག་གཞན་མི་ལ་ཚོང་ན། མི་གཉིས་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་འགྲོ།\nམདའ་མདུང་གྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་དྲག་སྔགས་ནི། སྒྲུབ་ན་མི་དེའི་སྲོག་ལེན་ཡིན།\nThose who perform black magic and cast spells will be slaughtered by their own spells that will reflect back to themselves.\nམཆོད་རྟེན་དྲུང་ན་བ་གླང་བསད། མི་དེ་བ་གླང་ལུས་སུ་སྐྱེས། སྲོག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅོད།\nThose who kill animals in front of Stupas will be born as an animal and will be killed numerous times.\nདཀོན་མཆོག་མཆོད་རྟེན་གཤིགས་བྱེད་ན། མི་དེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་། སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར།\nThe destroyers of Stupas will be born in the extreme Vajra hell where they will be crushed by Stupas.\nདེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་མ་གནོད་ཅིག ཐ་མ་ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུ། སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་རེ་བཟང་། འབྲུག་གི་མཆོད་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། མ་གཤིགས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་ཡིན། ཅེས་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྲས་མིང་མང་སྤྲུལ་སྐུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་ས་མོ་ཕག་ལོར་ཟླ་དང་པའི་ཚེས་༥་ལ་འབྲུག་ཐིམ་ཕུག་ལྕང་འབང་འགྲུ་ལ་བྲིས་པའོ། དགེའོ༔ དགེའོ།\nTo conclude, it is everyone’s sacred duty to protect the unique chortens and stupas that remain to be one of the sacred embodiments for homage to the Buddha, Dharma and Sangha.\nThis was written by the reincarnation of Terton Migyur Dorji, known as Trulku Trashi Palden or Trashi Palgye Senge Dorji at the age of 12 during the fifth day of the first month of the year of the female earth pig.\nMay this benefit of all sentient beings\nBy Phub Dorji Wang at April 01, 2019


Terdzo-OM-023 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rta nag lcags ral can gyi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 271-282 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #23 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter rta nag lcags ral can gyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 271-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta mgrin nag po lcags ral nyang gter yang phyung gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་མཐུ་སྟོབས་བདག །རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྲས་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་གསག་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་། གཡོན་པ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ། ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འཆོལ་བ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་སྲུང་བ་དང་ཟློག་གསད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེར་འབར་བས་ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་དང་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མིང་གཞི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚར་བཅད། སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་འོ། །ཡཀྴ་ནག་པོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་ཐུམ་རིལ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ལཾ་ལཾ༔ ཚལ་པར་རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ཐུམས་མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤུ་གྲི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་ཐོག་སེར་འབབ་པ་ལྟར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒོམ་རིམ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བ་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཀླུ་དབང་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ༔ མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི༔ བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་དབུ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་རུངས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ལྕགས་རལ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་མ་རུངས་འཇོམས༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག༴ ཐུགས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བསྟན་པ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྐྱོངས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྡུ་ན་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གོང་མ་གཅིག་པོའི་གཤམ་དུ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གང་ལྟར་ཡང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྟན༔ དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ དགྲ་དང་བགེགས་དང་བྱད་མ་དང༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གཉེན་པོར་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལོགས་སུ་ཕྱུང་པས་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཅེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གང་འོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དྲག་དམར་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚོགས་གསག་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་འཇུག་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་སྔར་ལྷར་གསལ་བཏབ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་འུར་འུར་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་དམར་མེ་རེ་རེ་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད། གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སློབ་མའི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩིས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། །། ༄། གལ་ཏེ་ནད་པ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ། དང་པོར་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོ༔ དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲོ་ཆུང་སེར་པོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ལྗང་ཁུ༔ རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་མན་ཆད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ། བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང་བའམ་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་གང་བདེ་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཉང་གཏེར་ཡང་ཕྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-023&oldid=128621"


JKCL-KABUM-05-CA-049-001 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nFirst text in section. Back to Volume PageNext Text\nmkha' 'gro gsang 'dus dzab khang dbye ba\nVolume 5, sde tshan 49, Text 1, Pages 631-632 (Folios 1a1 to 1b1)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, jo mo sman mo)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang 'dus dzab khang dbye ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 631-632. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nMantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-06-CHA-013\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-047\nཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ཅེས་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ཞེས་པས། མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཛབ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་སོགས། ཧཱུྃ༔ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་༴བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴རིགས་བཞིའི་སྔགས། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས། ཧཱུྃ༔འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་༴གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཧཱུྃ༔སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་༴ཕྲ་མེན་ལམ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས། སོ་སོར་སྟོང་ཚིག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།\ndzaba? khang dbye ba ni/__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI maN+Da la s+pha ra Na phaT:ces pas/__rang 'dra'i dkyil 'khor gnyis pa spros:saM ha ra Na hU~M:zhes pas/__mdun rten dang dbyer med du bzhugs par gyur:dzaba? bskul ni/__hU~M hU~M:mkha' 'gro rgya mtsho'i sogs dang /__hU~M:dbus kyi phyogs nas rang byung grub pa'i lha:bcom ldan khyab bdag bde chen khros ma nag:bzlas pa'i phrin las g.yel med mdzad nas kyang :mchog thun dngos grub ye shes char du phob:ces dang rtsa sngags brjod la rol mo bya/__gzhan la'ang des 'gres/__mkha' 'gro ma rnams thugs ka sogs/__hU~M:phyogs bzhi'i gnas nas rang byung =bcom ldan las kyi mkha' 'gro rigs bzhi'i tshogs:bzlas pa'i phrin las=/__mchog thun dngos grub=rigs bzhi'i sngags/__rigs bzhi mkha' 'gro'i sogs/__hU~M:'khor lo gsum nas rang =gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma:bzlas pa'i phrin las=/__mchog thun dngos grub=thugs gsung sku'i dpa' bo dpa' mo'i sngags/__thugs kyi lha tshogs sogs/__hU~M:sgo bzhi mtshams bzhir rang =phra men lam byed mkha' 'gro'i tshogs rnams kun:bzlas pa'i phrin las=/__mchog thun dngos grub=las dang dam tshig mkha' 'gro'i sngags/__slar yang gtso mo'i sogs/__so sor stong tshig sogs spyi ltar bya/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-001&oldid=34098"