Esukhia | ལ་དྭགས་དབྱར་དུས་ལས་གཞིའི་སྐོར་ལ་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གིས་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་ལགས་ལ་བཅའ་འདྲི་ཞུས་པ། Ladakh Summer Program: An Interview with Yonten Wangchuck\nLadakh Summer Program: An Interview with Yonten Wangchuck\nAs we begin preparations for this year’s summer program in Ladakh, we’ve met with Yonten Wangchuck to share some details of the program and his experience from last summer.\nའོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ། ངའི་མིང་ལ་འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ངས་དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭའི་སྐོར་ལ་བཅའ་འདྲི་ཞིག་ཞུ་ཡི་ཡིན། བཅའ་འདྲི་མ་ཞུས་སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་།\nདབང་ཕྱུག ངའི་མིང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། ང་བོད་ནས་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན། ༢༠༡༢ ལོ་འཇུག་ནས་བཟུངས་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ངས་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་ལ་དགེ་རྒན་རྐྱང་པས་ལས་ཀ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་ངས་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ནང་ལ་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ལས་ཀ་བྱས་བཞིན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ད་ལྟ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་པོའི་རིགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་ཕྱུག ལ་དྭགས་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཟེར་ནས་རེད། སྤྱིར་བཏང་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རེད། བོད་རིགས་དེ་ཚོའི་སློབ་མ་ལོ་ཆུང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལོགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཉམས་ཆག་ཞེ་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཙང་དེ་ཚོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད་། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་དེ་རེད། དམིགས་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ད་དེ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དབྱར་ཁའི་རིང་ལ་བཙུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཙོ་བོ་ག་པར་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དབྱར་ཁ་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་ལ་གུང་གསེང་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་ཚོད་དེ་དང་བསྟུན་བྱས་ང་ཚོས་ད་ལྟའི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་བཙུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཐེངས་མ་གསུམ་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཐེངས་མ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྡ་རམ་ས་ལར་ཚོགས་ཡོད་རེད། ཐེངས་མ་གསུམ་པ་དེ་ལ་དྭགས་ལ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཆ་ནས་རེད། ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་དབང་གི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ལ་དྭགས་ལ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད།\nདབང་ཕྱུག ལ་དྭགས་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དེ་ལོ་སྔོན་མ་དེ་་ཐེངས་དང་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཡུལ་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔག་པའི་ཡ་གིར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་དེའི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཆགས་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན་ཡ་གིའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ནང་ལ་སོ་སོས་བསམ་པ་ནང་བཞིན་མཐུན་རྐྱེན་མ་འགྲུབ་པ་དང་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཆེ་ཤོས་གཅིག་དེ་ཆགས་ཡོད་རེད། གསུམ་པ་དེ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་ཚང་མ་ས་ཆ་དེ་ལ་འཛོམས་ནས་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ས་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡི་དཀའ་ངལ་གཅིག་བྱུང་ཡོད་རེད། སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བར་ལ་ལུང་པ་མི་འདྲ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གི་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཕན་ཚུན་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ཚང་མ་ལོགས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཆེ་ཤོས་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དགའ་འོས་པའི་བྱ་བཞག་དང་འཆར་སྣང་འདྲ་པོ་དེ་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་རེད་ཞུས་ན་འདི་རེད། ད་ལོ་ལ་དྭགས་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། སྤྱིར་བཏང་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཡིན་ནས་ལས་ཐེངས་གསུམ་ནང་ནས་ད་ལོ་ཏོག་ཙམ་ཚགས་ཚུད་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་བསམ་པ་དེ་དགའ་འོས་པའི་འཆར་སྣང་གཅིག་དེ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ད་ལོ་ལ་དྭགས་ལ་ཐེངས་དང་པོ་རེད། དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་བྱུང་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལོ་ཡ་གིར་ཟླ་བ་གཉིས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རེད །དགའ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཐོག་ནས་ ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ཐོག་ནས་དེ་འདྲ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་པ་དེ་ཡང་དགའ་འོས་པའི་འཆར་སྣང་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nདབང་ཕྱུག ང་ཚཽས་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་ལ་དྭགས་ལ་འཚོགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཡོང་དུས་སྐབས་ལ་དང་པོ་ང་ཚོ་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་ན་འདྲ་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་ན་འདྲ་ཚང་མ་ཚུར་གཅིག་ཚོགས་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། ག་འདྲ་ཚོགས་ན་ཡག་ས་རེད། གང་འདྲ་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་ས་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ནས་དང་པོ་འཆར་གཞི་ག་རེ་སྒྲིག་པ་རེད་ཟེར་ན། དང་པོ་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ལ་དྭགས་རང་ནས་བླང་ན་འགྲིག་མིན་སྐད་ཆ་གཅིག་བྱུང་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་དེ་དགེ་རྒན་ཆ་ཚང་ལ་དྭགས་ནས་བདམས་པ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གསར་པ་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་བབསམ་ཚུལ་བྱུང་པ་རེད། མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་ག་རེ་བྱུང་པ་རེད་ཞུས་ན་དགེ་རྒན་ལྔ་རྡ་རམ་ས་ལའི་སློབ་གྲྭ་རང་ནས་བཏང་རྒྱུ་བྱས། དེ་འཕྲོས་ལྷག་མ་དེ་ཚོ་ཡ་གིའི་ལ་དྭགས་རང་ནས་ལེན་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ལ་དྭགས་ནས་ཕེབས་མཁན་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་གསར་པ་སོང་ཙང་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེའི་སྒང་ལ་ཁོང་ཚོ་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་་དང་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་མཚོན་པའི་ཟབ་སྦྱོང་བཟོ་འདྲ་པོ་ཞིག་ང་རང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་ལ་ལ་དྭགས་ཕྱིན་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་ལ་ཚོགས་པ་རེད། ང་ཚཽས་དགེ་རྒན་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nདབང་ཕྱུག ངས་མཐོང་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ་དཔགས་པའི་ཡར་རྒྱས་དཔེ་མི་སྲིད་ཡག་པོ་ཕྱིན་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་ཡོད། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གཅིག་ནས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་གཅིག་གཅིག་རེད། དགེ་རྒན་རེ་རེ་ལ་སློབ་མ་རེ་རེ་ཡོད་རེད། གཉིས་ནས་ང་ཚོའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག་དེ་བང་སྒྲིག་ནས་བྱས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གསུམ་ནས་ཁོར་ཡུག་དེ་ཡང་རྡ་རམ་ས་ལ་དང་བྱས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་དབང་གིས་ངས་ཁོ་ཚོས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ་མ་དཔག་པའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་རྣམ་པ་དེ་ཱཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེའི་ནང་དེ་ལས་རྒྱུན་རིང་ཙམ་སྦྱང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོན་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་འདྲ་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་ལ་དགའ་སྤོབས་ཡང་བྱུང་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདབང་ཕྱུག དེ་ལ་ངས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་མཐོང་སོང། ག་རེ་རེད། ཞུས་པ་ཡིན་ན་གཅིག་དེ་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་པར་རེད། རྡ་རམ་ས་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་དེ་ག་འདྲ་ཡོད་རེད་ལབ་པ་ཡིན་ན། དབྱར་ཁའི་སྐབས་ལ་དཔེ་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས། ཆར་དུས་དཔེ་རིང་པོ་རེད། གཉིས་ནས་རྡ་རམ་ས་ལ་ས་ཆ་གུ་དོགས་པོ་བྱས་དཔེ་མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བྱས། གཡེང་ས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་ངེ་ཡེང་ངེ་བྱས་ས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་ཙང་རེད། ལ་དྭགས་ལ་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁྱད་པར་གཞན་པ་དེ་འདྲ་འདྲ་པོ་་རེད། ཁྱད་པར་ཆེ་ཤོས་དེ་མཐོང་སོང་།\nདབང་ཕྱུག དེའི་ཁྱད་པར་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་གཅིག་པ་རེད། ང་ཚོའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་འདི་རྩ་བའི་ལས་ཁུངས་འདི་ཡི་ལས་གཞི་དེའི་ཡན་ལག་ཞིག་སོང་ཙང་ལས་ཁུངས་འདིའི་སྒྲིག་གཞི་གཅིག་གི་འོག་ལ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དུས་སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་པར་ཞེ་དྲགས་ཡོད་མ་རེད། གཅིག་པ་འདྲ་པོ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་ལ་དམིགས་བསལ་ང་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་རེད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཏོག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཡི་འདུག གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འདིར་ཉིན་གང་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་ཉིན་མ་ཕྱེད་ཀ་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་བཞི་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ལ་དྭགས་ལ་དེ་ཡོད་མ་རེད། ཡ་གིར་ཡོད་པས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་ལོགས་ཉིན་གང་སྦྱོང་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཡི་འདུག ཁོང་རང་ཚོ་སློབ་སྦྱོང་རང་སྦྱོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་ཙང་དེའི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ཙང་དེ་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ས་རེད། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པའི་ཁོང་ཚོས་ཡག་ག་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དེ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག་ཡང་ཏོག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། འཆམས་འཆམས་དུས་ཚོད་ལ་འཆམས་འཆམས་རང་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་དང་འཆམས་འཆམས་དེའི་སྐབས་ལ་བྱེད་སྒོ་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ནས་བསྐུར་བ་དེ་འདྲ་འདྲ་པོ་གཅིག་བྱས། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་དུ་གླེང་མོལ་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་བྱས་ཚང་མ་གླེང་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དང།་དེ་འདྲ་འདྲ་ཞིག་ཕྲན་བུ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ཉིན་མ་དེ་ཕྱི་ལོགས་འགྲོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་འདྲ་པོ་བྱས་ནས་སྤྱིར་བཏང་འཆམས་འཆམས་ཀྱི་བཟོ་བལྟ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་དགེ་རྒན་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་བྱས། དེ་ནས་དགེ་རྒན་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་གིན་བཤད་གིན་རིགས་གཞུངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དེ་འདྲ་ལ་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བྱས་ཁོང་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་མྱོང་ཐུབ་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་བློ་བསྐྱེད་རག་པ་དེ་འདྲ་ཡང་བྱུང་ཡོད་རེད།\nའོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ། ཁྱེད་རང་ཚོས་རྗེས་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་རྒྱུར་འཆར་གཞི་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་ལོ་སྔོན་མའི་འཆར་གཞིའི་སྒང་ལ་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་ཡང་ན་ཡར་རྒྱས་ག་རེ་ག་རེ་གཏོང་རྩིས་ཡོད།\nདབང་ཕྱུག ང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྗེས་མ་མུ་མཐུད་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཚོགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་སྒྲིག་ཡོད་རེད། ད་ལོ་ལ་དྭགས་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་དང་པོ་སོང་ཙང་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞིའི་འགྲོ་སྟངས་རེད། དེ་ཚོའི་ཐཽག་ལ་ཆོག་མཆན་རག་དང་མ་རག་གི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ན་ལས་ན་ནིང་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་ཡིག་ཆ་དང་དེ་ཚོ་གང་ལ་གང་མཚམས་རག་ཐུབ་ཡོད་རེད་ཆོག་མཆན་ཡང་གནང་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ད་ལོ་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡོད་པས་ཐོག་ནས་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཙམ་མ་ཟད་ན་ནིང་གི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ལོ་དང་པོ་དེའི་རིང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཏོག་ཙམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན་སློབ་མའི་སྡོད་ཁང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་སློབ་ཡོན་བསྡུ་ཕྱོགས་རེད་དེ་མིན་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ས་གནས་དེ་ལ་འབྱོར་ཡོང་དུས་ཙམ་པ་ས་གནས་དེའི་ས་ཆའི་གནས་བབས་དང་མཁའ་རླུང་མཐོ་དམན་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཚོ་གཅིག་ཧ་མ་གོ་པའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་ལོ་འདིར་ང་ཚོས་ན་ནིང་དཀའ་ངལ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ཐུབ་པ་སྔོན་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད།\nMy name is Woeser Dolma. Today I’d like to ask youafew questions about the Ladakh Summer Program. Before we begin, would you mind telling usabit about yourself?\nMy name is Wangchuck, and I’m from Tibet. When I started working here at Esukhia in 2012, I wasateacher; that was my role here for nearly3years. Now, I’m more involved with the administrative side of things, and I work onarange of projects. For example, I helped coordinate the summer program.\nWhy does Esukhia offerasummer program in Ladakh?\nThe original idea for the summer program was to bearesource for young Tibetans who find it difficult to preserve their language while growing up abroad. That was the main idea behind it. But it was also for foreigners interested in studying Tibetan asasecond language, too. Since students abroad only have two months of summer break, it was important to time the program to that schedule. Actually, last year was technically our third attempt at this special program; the first two took place in Dharamsala. Due to the monsoon, we decided to move the third to Ladakh.\nWhat were the most challenging and rewarding aspects of the program?\nSince this was the first time we were running the program in Ladakh, we had to makeanumber of adjustments. In particular, there were region-specific regulations & procedures we had to respond to. This was the most challenging aspect of the program, not only because many of these matters were points of necessity, but we were also facing them for the first time. The climate of Ladakh was alsoachallenge for many of the students, especially sincealot of them came straight to the program upon arrival. Both teachers and students also had the challenge of getting used to the differences in customs and habits of people from different countries. In terms of what was rewarding, we have to consider that even though it is the third time which we’ve put togetherasummer program, last year it becameabit more defined and wasagreater success than past years. Additionally, even though it was our first time in Ladakh, we were able to work it out. We successfully completed two month-long summer programs. And any accomplishment in the face of challenges may be considered rewarding in and of itself.\nWhat was the process for arranging teachers for the summer program in Ladakh?\nWhile organizing the summer program, the Esukhia board members got together to discuss the details of how we’d find teachers for the program. First, we discussed whether recruiting all teachers from Ladakh itself would be possible or problematic. Then came the issue that too many inexperienced teachers would diminish the overall quality of the program. Finally, we decided that five teachers would come from Esukhia’s regular immersion in Dharamsala, and the rest from Ladakh. Since most of the teachers from Ladakh were new, I came one week in advance to leadabasic training in Esukhia’s TSL (Tibetan asaSecond Language) pedagogy, raise awareness for some essential teaching skills, and share experience about working in an immersion environment.\nWere students really able to improve their level of Tibetan in just one or two months?\nFrom what I’ve seen, I think there can be an incredible degree of benefit in studying even just one or two months. One of the many reasons for this is that classes are conducted one on one, meaning there is one teacher for every student. Another is that students haveaset schedule ensuring that they focus on different aspects of language learning. Lastly, the setting was different than Dharamsala, too. I think these factors all contributed significantly to their ability to succeed in just one or two months. I’d have to say I’m pleased and proud with their progress; if they’re able to continue their studies, I’m certain they’ll have great success.\nWhat is the difference between being an Esukhia student living in Ladakh vs. living in Dharamsala?\nI sawafew big differences in that regard, one of which was the environment. Take Dharamsala for example, the summers are full of very heavy rains, and the monsoon lasts foravery long time. Even though it seems likeaquiet town, it is full of people and distractions—so students often haveahard time concentrating. In Ladakh this was not the case. While there were some other small differences, this one in particular stood out to me.\nHow is studying in Ladakh different from the regular Esukhia immersion?\nGenerally speaking, they are very similar. Since the summer program in Ladakh is an extension of the our main school in Dharamsala, there were no major difference between the two. However, we were able to improve the overall quality of the summer program by integrating some additional elements, such asastructured daily schedule which ensured an emphasis onavariety of communicative skills. Another difference is that all students had lessons all day long, and there were no allowances for schedule variations sucha2 or4hoursaday as we provide in Dharamsala. The fact that all students in Ladakh were in full immersion made quiteadifference. Having chosen to join an intensive program during their holiday, and come all the way to Ladakh for the sole purpose of studying surely hadapositive impact on their results as compared with our general program as well. Aside from that, we createdadaily schedule withavariety of opportunities for natural language acquisition. For example, we slightly altered the daily “cham-cham” hour (“cham-cham” is Tibetan for “takingastroll”) by preparing special cham-cham missions which shifted the focus of their lessons to “task-based” learning. Group discussion activities from 4-5 also supported the development of their conversational skills and natural language use. Additionally, every Saturday an excursion was planning for the students which teachers joined to create an environment for natural language acquisition akin to their daily cham-cham. Going to and from local sites, and exploring them while maintaining conversation with their teachers created opportunities for them to gain familiarity, experience, andabetter understanding for the use of the language.\nDo you plan on offering the same program this summer, and if so, do you plan on making any changes or improvements to last year’s program.\nWe are planning to organize the same summer program this year. Despite the many unexpected issues pertaining to local policies in general, we’ve already gone above and beyond to obtain all the necessary permissions and adhere to all standard procedures. It would just beashame if we didn’t do our best to make adjustments and improvements based on those lessons learned during our first attempt, not to mention continue offering this program in general. For example, we will be better able to prepare students with recommendations for adjusting to Ladakhi home life, and similarly provide more detailed information to reduce confusion regarding the tuition breakdown. Equipped withagreater familiarity for student’s expectations regarding issues such as altitude, climate, and living conditions, we are prepared and dedicated to helping students prepare for such adjustments prior to their arrival.\nTakealook at these photos from last year’s program:\nRegistration for this year’s Ladakh Summer Program opening this month!


Tibetan Baby Books - HOME\nTibetan Alphabet Picture Book.\nབོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དུས་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན། བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཇོག་པའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་དཀོན་ལ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། སྤྱིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རང་ལོ་གསུམ་དང་ལོ་ལྔར་མ་སོན་བར་གྱི་དུས་ནི་བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ན་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ངོས་འཛིན་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་ལ། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བློ་རིག་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་མྱུར་བའི་དུས་ཡིན་པས། གལ་འགང་ཆེ་བའི་དུས་ཡུན་འདི་འདྲའི་ནང་དུ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱིས་པར་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པར་སྐད་རིགས་གཞན་དག་རང་སྐད་དུ་ཆགས་བཅུག་ན། ཕྱིས་སུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འགྲོ་ལ། ད་ལྟའི་ན་གཞོན་ཁྲོད་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། ཉམ་ཐག་གི་གནས་བབ་འདི་ལེགས་བཅོས་ཡོང་བར་བསམ་བློ་མང་དུ་བཏང་མཐར། དཀའ་ཁག་འདི་སེལ་བར་བྱིས་པས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རི་མོའི་དཔེ་དེབ་གང་མང་འདོན་རྒྱུ་ནི་ཆེས་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་གྱི་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་མཐུན་པར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དེབ་ཆུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ཁ་འཐོར་ངང་གནས་པའི་བོད་ཁྱིམ་དག་ནས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལྗང་མྱུག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འབུས་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nTibetan Baby’s First 100 Words Book.\nདེབ་ཆུང་འདིའི་ནང་དུ། བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཚོའི་བསམ་བློར་མཐུན་རྒྱུན་བཀོད་ཀྱི་བོད་པའི་མིང་ཚིག་ ༡༠༠ རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་འདེམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ལྟར། ནང་མིའི་རྣམ་གྲངས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག གོན་པ། ཟས་རིགས། རི་དྭགས་དང་། སྒོ་ཕྱུགས། ཁྱིམ་ཆས། འགྲིམ་འགྲུལ། རང་བྱུང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཡོད།\nLittle monk and he’s Parrot\nགོང་ས་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ནེ་ཙོའི་སྒྲུང་དེ་ཁོང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་གླང་ཀའི་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཐེང་མང་པོར་གོ་མྱོང་། ད་ཐེང་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་འཇོན་ཚད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་སུ་བརྩམས་ཏེ་ ་་བྱིས་བའི་དེབ་་ གྱི་ལས་འཆར་གསུམ་པར་དཔར་ཏུ་བསྐྲུན།\nTibetan baby’s first colors and number shape.\nཨང་ཀི། མཚོན་འདོག། དབྱིབས།\nHummingbird and his mom\nསྒྲུང་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིནལ་། ང་རང་ཆུང་བའི་དུས་ངའི་ཨ་ཁུ་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཐེབས་མང་པོར་ཉན་མྱོང་། ད་ཐེངས་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དུ་བཅོས་ཏེ། བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་ལྤ་པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\nTibetan , Vovels and Alephbet\nདེབ་ཆུང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་གཞི་དྲུག་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གོམ་པ་དང་པོ་སྟེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་ཞིང་། གཞན་དབྱངས་གསལ་རྐྱང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚིག་དག་རི་མོར་འབྲེལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། དེབ་ཆུང་འདི་རྒྱུད་བྱིས་པ་ཚོས་ལས་སླ་བའི་ངང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསླབ་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་བདེ་ལེགས་ངང་སྤོ་ཐུབ་ལ། ནང་དོན་ལའང་སློབ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྒྲིགས་ཡོད།\nTibetan, Prefix letters and Final Consonant letters.\nདེབ་ཆུང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བདུན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། མིང་གཞི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོད་ཀྱི་མིང་དང་དཔེ་བརྗོད་སོགས་རི་མོ་དང་བཅས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད།\nTibetan, Headed letter stack and Consonants with vowels.\nདེབ་ཆུང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་མགོ་ཅན་གསུམ་དང་འདོགས་ཅན་བཞི་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོད་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གྲུབ་སོགས་རི་མོ་དང་བཅས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད།\nRunning way Rabbit.\nསྒྲུང་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིནལ་། ད་ཐེངས་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་དུ་བཅོས་ཏེ། བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བརྒྱད་པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\nཞེས་པའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་འདི་ཉིད། ད་ལྟ་ལོ་ན་ལྔ་ལ་སོན་པའི་ངའི་བུ་མོ་ཚེ་རིང་འཚོས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ནི་ད་ལོའི་ཟླ༧པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ནས་ཨ་རིར་སྤྲོ་འཆམ་དུ་བསླེབས་པའི་ཡུལ་མི་ཞིག་དང་ལྷན་ཏུ་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགར་ལབ་གླེང་ཅི་འཕྲོས་གནང་སྟེ་ད་ལྟའི་ཆར་ཕ་ཡུལ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་བོའི་ནང་དུ་གཡག་དང་ཤབ་གཟན་རྣམས་བཙོངས་ཏེ་ཡ་རུ་དང་ལག་ག་མ་གཏོགས་མང་བོ་ལྷག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཞིག་བྱས་། སྐབས་དེར་ངའི་བུ་མོས་ཀྱང་རྩེད་མོར་གཡེང་ཞོར་ང་ཚོའི་ཁ་བརྡ་དེར་ཟུར་ཉན་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། དེ་ནས་མོས་ང་ཚོའི་ཁ་བརྡའི་ནང་དོན་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དྭངས་གཙང་བྱིས་པའི་འཆར་སྒོ་ལས། བདག་པོས་ཡ་རུ་བཙོང་བ། སྒོར་མོ་ལེན་པ། རླངས་འཁོར་ནང་ལ་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་ཞིག་རི་མོར་བྲིས་ཏེ་ཁྱད་མཚར་རྟོག་བཏེགས་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པར། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་བྱེད་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད། དེ་ཕྱིར་ངས་ཀྱང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཁོང་གི་བྱིས་བློར་སྣང་ཚད་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སོར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nThe Secret of Baby Chin.\nཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པའི་ངག་རྩལ་སྦྱང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ཐེངས་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རི་མོའི་སྒྲང་དེབ་ཏུ་བཅོས་ཏེ། བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བཅུ་གཅིག་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན། དེབ་ཆུང་འདི་ཡང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་རི་མོ་ནས་སྐད་དང་། སྐད་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པའི་ལམ་སྣེ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེབ་ཆུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བོད་ཁྱིམ་དག་ནས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལྗང་སྨྱུག་རེ་འབུས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། དོན་འགྲུབ་ཚེ་རིང་ནས།\nཞེས་པའི་སྒྲུང་དེབ་འདི་ནི། ཚེ་རིང་འཚོའི་སྒྲུང་དེབ་གཉིས་པ་དང་། ༼བྱིས་པའི་དེབ༽ཀྱི་ལས་གཞི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན། སྒྲུང་དེབ་འདི་ཡང་ཚེ་རིང་འཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཆར་སྣང་སོར་བཞག་གིས་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཀུན་ལ་མཐོང་སྣང་དང་ཚོད་དཔག འཆར་སྣང་སོགས་ང་ཚོ་མི་དར་མ་དང་མི་འདྲ་བར། སླད་མེད་དྭངས་གཙང་དང་། ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད་སྟབས། ཀློག་མཁན་བྱིས་པ་རྣམ་པར་སྒྲུང་ཐུང་འདིས་སྤྲོ་སྣང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲོད་པར་གདོན་མི་ཟ། བྱིས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་ཡིན་པས། དེབ་ཆུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བོད་ཁྱིམ་དག་ནས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལྗང་མྱུག་རེ་འབུས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nTibetan Alphabet Tracing Card Book\nརྩེག་རིས་སམ་སྐྱ་ཐིག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སྤྱོང་བྱེད་། ང་ཚོའི་འདི་ལ་༼ཀ་ཁ་ལྕགས་ལུང་མ༽་ཞེས་ཞུ་གི་ཡོད། རྩེག་རིས། ཡང་ན་སྐྱ་ཐིག་དེད་དེ་རི་མོ་བྲི་བས་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ང་ཚོའི་རིགས་གནས་བཅུའི་ནང་གི་བཟོ་རིགས་པའི་ལྷ་བྲིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ད་ཐེང་ང་ཚོའི་འདི་རུ་གཞི་རྒྱ་ཅུང་ཆེ་རུ་བཏང་དེ། བོད་ཡིག་གི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་\nའབྲི་སྤྱོང་ཐུབ་པའི་སློབ་གསོའི་རྩེད་ཆས་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ཤོག་ངོས་རེར་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གཉིས་རེ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། ཐོག་མར་མ་ཡིག་ལ་གསལ་བོར་ལྟོས་དེ་མིག་ལ་གོམ་སླ་བའི་ཆེད། ཐིག་འཕྲེང་གི་མགོར་མ་ཕྱི་ཡི་གེ་དེ་གསལ་བོར་ཡོདལ། དེ་ནས་སྨྱུག་རིམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། རྩེད་ཆས་འདི་ལ་བོད་ཡིག་འབྲི་སྟང་སྦྱང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་འཕག་པ་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྷོད་ཡང་མེད་པར་བདུན་རེར་ནང་༼ཀ་ཁ་ལྕགས་ལུང་མ༽་འདི་ཐེང་རེ་རྩེད་ཐུབ་ན་མི་རིང་བར་ཁོས་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་འཐོག་མེད་དུ་འབྲི་ཐུབ་པར་ང་ཚོས་ཁག་ཐག་བྱས་ཆོག སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་པའི་ཀྱོ་བ་དེ་། བྱེད་ཐབས་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་བསྐྲུན་པའི་ཀ་ཁའི་ལྕགས་ལུང་འདི་ལ་བསྐོན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་འབྲི་སྟང་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཡིན། རྩེད་ཆསའདིའི་མདུན་རྒྱབ་འགྱིག་དང་བར་ཚང་ཤོག་བུ་ལས་འགྲུབ་ཡོད་སྟབས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་ཁྲུས་ཆོག་ལ།\nTibetan Alphabet Game\nསྤྱིར་བཏང་གི་བྱིས་པ་ཆེ་དགའ་ས་ནི་རྩེད་མོ་ཡིན་ལ་རྩེད་མོའི་ལམ་ནས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན་དེ་ནི་། སྤྲོ་སྣང་གི་སློབས་གསོ་དངོས་ཡིན། ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྲོལ་ཏུ་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་འབྲེལ་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི། ངཚོ་བྱིས་པར་སྤྲོ་སྣང་གི་སློབ་གསོའི་སྤྲོད་པའི་མཉམ་མྱོང་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་མ་འདང་པས་རེད། རྩེད་ཆས་ཆུང་ཆུང་འདིས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་དང་རྩེད་མོ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱར་མེད་ཀྱི་ངང་སྤྲོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བྱིས་པ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་རྩེད་མོ་འདིར་ཞུགས་དུ་ཡི་གེ་སློབ་བཞིན་པ་མི་ཚོར་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཚར་བ་ཡང་མི་ཚོར། དེ་ནི་རྩེད་ཆས་ཆུང་འདི་དམིག་གསལ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\nSoft and Comfortable lifelive Simulation Tibetan Mastiff Dog model, Exact eye and skin details make you feel the charm of real animal! Exquisite design and hand paint process, make it Historically realistic. Give youarealistic visual and tactile experience\nSafe Material: Simulated animal is made of rabbit fur and polyethylene hard shell,safe non-toxic harmless to the human body. Size: height 13 cm, length 12 cm, width 8 cm\nBest Gift: Excellent details, According to the tibetan mastiff Dog's usual expression and action, simulation dog are also in different lifelike forms.wonderful present for kids in any occasion\nToy sheep made out of real wool


༄༅།། བོད་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གླུ་གཞས། - གོམས་སྲོལ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nམདུན་ཤོག > དམངས་སྲོལ། > གོམས་སྲོལ། >\nདུས་ཚོད།2017-02-24 11:23:34 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nགླུ་གཞས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུང་གླུ་ལེན་སྐབས་མི་གཅིག་གམ་མི་མང་བོས་མཉམ་དུ་ལེན་སྲོལ་གང་རུང་ཡོད་ལ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བ་དང་མི་དཀྲོལ་བའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནའ་དུས་ཡི་གེ་མེད་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་ཐོག་ནས་རང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nགཅིག. གླིང་སྒྲུང་། དེ་ནི་གནའ་བོའི་གླིང་དང་ཧོར་སོགས་ཚོ་བ་ཁག་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐོར་བཀོད་དེ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་བོད་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྒྲུང་གླུ་སྤེལ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། གླུ་དེ་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གཏོང་དགའ་བོ་དང་ཉན་སྤྲོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། གླུ་དེ་ཚོའི་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མང་བོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཆོག\nགཉིས།. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ། ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nགསུམ། མགུར་གླུ། ཏུན་ཧོང་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགུར་གླུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོས་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སྟབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་སློབ་ཁྲོད་མགུར་གླུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nབཞི། བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས《རྦ་བཞེད》ནང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་(815-857 ལོ)གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་བོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\nདྲུག བླ་མ་མ་ཎི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་བོན་ཁྲོད་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཐུན་མོང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་གྱིན་ཡོད།\nབདུན། འབྲས་དཀར། ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང་། ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\nབརྒྱད། སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན། ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད།།


July 2020 – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n31. July 2020 31. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། བོད་དད་པ་ཅན་དང་རྒྱ་འབྱོར་པ་ཅན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྲུན་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཟུང་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་ས་འདིར་རང་བྱུང་དུ་འཁྲུངས་ནས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱིང་ངེར་གནས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཚར་ལོངས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རབས་ཆད་ཅིག་གིས་རྐུབ་སྟེགས་བྱས་པས་འཚར་ལོངས་ཡོང་མ་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་གསུང་སྲོལ་ཡང་འདུག། གྲོལ་བ་མཆོད་རྟེན་དགོན་པ་ནི། རིག་གསར་གྱི་རྗེས་སུ་རི་མཚོ་གྲོང་ཚོའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ལྟར་ཁྱིམ་ཚང་ལྔ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ལོར་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཞེངས། སྔར་བསམ་གཏན་ཡང་རྩེའི་བཙུན་མ་ལྔ་ཡང་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་དགེ་སྦྱོར་གནང་བས་གོང་རིམ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་སྔར་བསམ་གཏན་ཡང་རྩེ་དགོན་དེ་གནས་འདིར་སྤོ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་། དེ་རྗེས་མཁན་རིན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གཟིགས་པ་བདག་སྐྱོང་ཚད་མེད་གནང་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་རི་མཚོ་རང་ནས་ཡིན་པའི་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ཀས་ཕྱུག་པའི་བཙུན་མ་སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག་དགོན་པ་འདིའི་བླ་མར་བསྐོས། སློབ་དཔོན་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལས་ཚད་མེད་བསྐྱོན་ནས་དགོན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཞིག་གསོ་དང་ལྷ་སའི་ཁུལ་གྱི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་གྲྭ་དང་པོ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་༢༠༢༠བར་སྒྲུབ་ཐེངས་དགུ་ཙམ་གྲོལ། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བཙུན་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་སློབ་སྦྱོང་། ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདོད་བསྐོང་བ་བཅས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་བཞིན་མཆིས་སོ།།\nསྙེ་མོ་རྒ་འབུམ་དགོན་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྙེ་མོ་རྫོང་མར་རྐྱང་ཤང་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་གྱི་སར་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༡༧༨ལོར་བླ་མ་རྒ་ལོ་བས་ཕྱག་བཏབ། དགོན་འདིའི་མིང་ལ་རྒ་འབྲོང་དང་རྒ་འབུམ་ཞེས་ཁག་གཉིས་སུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཡང་རྒ་འབྲོང་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་རྒ་ལོ་བ་ཁོང་གིས་འབྲོང་ཞིག་དེད་དེ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གིས་འབྲོང་འདི་ས་ཆ་གང་དུ་ཉལ་བ་དེར་དགོན་པ་ཞིག་བཞེངས་དགོས་དགོངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས་པ་དང་། རྒ་འབུམ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་འབུམ་པ་དེ་ཡང་གནས་དེ་གར་ཡོད་པས་རྒ་འབུམ་ཞེས་འབོད་པ་རེད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་འདུག དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་དེར་ཚོགས་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་༧གཽ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་གྱི་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཚུར་ཕུ་ཆོས་སྒར་གོང་གི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་ནས་གྲྭ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་བ་རྣམས་སོག་པོའི་དམག་གིས་བཅོམ། དེའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་སླར་གསོ་སོགས་འཕེལ་སྒྲིབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་རིག་གསར་སྐབས་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ཟིན་པས་འདིར་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་སྐབས་ཞིག་ལ་གཙང་སྟག་སྣའི་དགོན་ལག་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་འདུག རིག་གསར་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུ་༧གཽ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་གྲགས་པ་མི་འགྱུར་གོ་ཆ་མཆོག་གི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་༧སྐྱབས་རྗེ་གཡུ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་བཟོད་པ་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོར་དགོན་འདི་བསྐྱར་བཞེངས་གནང་ནས་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང། ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། གསང་བ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་མཛད་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ཆོས་སྒར་གོང་གི་ཐད་ཀའི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་དགེ་འདུན་པ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱིས་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དཔེ་ཆ་སློབ་གཉེར་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་བརྩོན་བཞིན་བཞུགས་སོ།།\nརི་འདུས་ལུང་མདོ་དགོན་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་གླིང་རྫོང་རི་འདུས་ཤང་རྒྱའུ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད་ལ། ལུང་མདོ་དགོན་པ་ནི་ཡུལ་མིང་དགོན་པར་ཐོགས། དེ་ནི་གཙང་སྟག་སྣ་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཡིན་ཅིང་། སྟག་སྣ་སྐྱབས་མགོན་ནམ་ཏྲེ་ཧོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་ཕྱག་བཏབ་གནང་། ད་བར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། ཆོས་བརྒྱུད་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན།\n5. August 2020 30. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nབཀྲ་ཤིས་བསྟན་འཕེལ་གླིང་ཞེས་གྲགས། ཕྱི་རྒྱལ་པ་སྤྲུལ་ཆེན་དམ་པའམ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་གནས་འདིར་ཕ་དམ་པའི་གནས་ཞེས་གྲགས། དགོན་པ་འདིའི་སྔར་གནས་ཡུལ་ནི་ཆིན་ཁང་ཤི་གོང་མའི་སྲིད་ལོ་༢་པ་སྟེ་སྤྱི་ལ་༡༧༣༧ ལོར་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་པ། མིན་གོའི་སྲིད་ལོ་༢༢་པའི་སྔ་རྗེས་སུ་སླར་བཟོ་ཆེན་པོ་ཐེངས་གཅིག་བྱས། སྔོན་གྱི་ས་གནས་ནི་ད་ལྟའི་མཐའ་ཆད་གྲོང་གི་ཆི་བྷལ་གྲོང་སྡེའི་ཨ་སྔོན་ནང་ཞེས་པའི་སྡེ་བ་སྟེར་ཡོད། ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པ་འཛུགས་མཁན་ནི་འཇང་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། དམ་པའི་བྲག་ཕུག་གི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྲོལ་གཏོད་དམ་པ་དང་ཡུལ་དེའི་ཆོས་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་སྲོལ་གཏོད་དམ་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ས་གནས་དེའི་འཇང་རིགས་ཀྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ས་ཡོད་པ་དང༌། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཉེ་འགྲམ་ས་ཁུལ་གྱི་འཇང་རིགས་ཡིན། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་ས་གནས་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རོགས་རམ་བྱས་ནས་དགོན་པ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་འདི་ནི་འཇང་ཡུལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད། ༡༩༥༦ལོ་ནང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་པ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང༌། དགོན་པའི་ཁང་པ་ལ་ཨ་སྔོན་ནང་གི་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་བགོས་ནས་སྡོད་དུ་བཅུག །༡༩༨༠་ལོར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས། སྐབས་དེར་དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱས་མེད་པས། དགོན་པར་ལོག་པའི་གྲྭ་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དམ་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང༌། ༡༩༩༨ལོར་ཤར་ནོར་དྲུང་པ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པས་མ་དངུལ་ཁག་གཅིག་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དགོན་པ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་རེད། ༢༠༠༨ལོའི་བར་དུ་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་དང་གྲྭ་ཤག་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྐྲུན་ཚར། དགོན་པའི་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ར་སྐོར་བཞིན་ཡིན་པ་དང་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱ་རིགས་དང་འཇང་རིགས། པའེ་རིགས་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཚད་ས་ཤིང་གི་སྒྲིག་གཞི་སྤྱད་པ། འདུ་ཁང་ནི་དཀྱིལ་མཁར་མཁར་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བའི་གྱང་ཡང་མེད་དེ་རྩེ་ལ་ཕྱེ་ཡོད་པའི་ཉི་གཡབ་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྡོམ་གྱི་མདའ་གཡབ་ཁེབས་པ་ཆག །དགོན་པའི་ནང་གྲྭ་ཤག་༡༠ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང༌། དུས་རྒྱུན་མཆོད་མཇལ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཞག་སྡོད་བྱས་པ་ཡོད། ༢༠༡༠ ལོར་ དྲུང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དགོན་སྡེའི་དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་རེན་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་དང་། འབའ་ལུང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྡེ་ཚན་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་འཐད་ནས་འབད་བརྩོན་གྱིས་གཞུང་ལམ་གསར་བསྐྲུན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ། གྲྭ་དམངས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པར་སྟབས་བདེར་གྱུར། ༢༠༢༠ ལོར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱེད་པ་ནས་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་བཞུགས། དེང་སྐབས་དགོན་པའི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་མི་ཉུང་བ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གཞོན་པ་རྣམས་ནི་འཇང་ས་ཐམ་གྱི་གསང་སྔགས་དགའ་ཚལ་གླིང་དགོན་དང། ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དགོན་པར་སློབ་པ་སློབ་གཉེར་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་གནང་ཏེ་བསྟན་པ་ཉམས་པ་སླར་གསོ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་མཛད་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།\n30. July 2020 30. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདགོན་འདི་ཉིད་དྲུང་རྨ་སེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚང་གསར་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་དུ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༧༢༤ལོར་ཕྱག་བཏབ་མཛད་ཅིང་། དགོན་པའི་མཚན་ལ་༼དཔལ་ཚང་གསར་བདེ་མོ་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་།༽ཞེས་གསོལ་ཞིང་།   འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཡིན།  དགོན་པ་འདི་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་བླ་རབས་དང་པོ་ཚང་གསར་༧ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་འདུ་ཁང་ཀ་དགུ་མ་དང་། ཇ་ཁང་། མགོན་ཁང་བཅས་ཆ་ཚང་དང་གྲྭ་ཤག་གྲངས་སུམ་ཅུ་ནང་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞེངས་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས།  དེ་བཞིན་གདན་འཛིན་རིམ་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་ཕྲིན་བསྐྱངས། དུས་གྱུར་སྐབས་ཉམས་ཆགས་སུ་ཕྱིན་པའི་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༸ སྤོ་ར་སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སྟོབས་གཅིག་སྦྲེལ་གྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱར་བཞེངས་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་གསར་དུ་གཙུགས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆར་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་བཤད་པའི་སྡེ། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་ལེན་གནང་བ་སྒོམ་པའི་སྡེ། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་འཇོག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྦྱང་བ་རྨང་གཞིའི་སྡེ་གཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་འབད་བཞིན་པ་ལགས།


Benchen Monastery, June 26, 2020\n༧ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ༧དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་ཞེས་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས། རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ། རབ་བྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མིའི་རོལ་གར་གསང་གསུམ་མཚན་དཔེའི་མཆོག་སྐུ་གསར་དུ་བཞེས་པའི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར། རང་དགོན་ལོ་ལྟར་གྱི་སྒྲུབ་པ་གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་དབུས་ནས། ༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མདུན་དུ། ༧བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས། ༧སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བན་ཆེན་བླ་གྲྭ་མཐུན་མོང་ནས། དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ༧མཁའ་མཉམ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཚུངས་མེད་༧སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་གསང་གསུམ་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རང་ཁམས་སུ་བརྟན་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་རྟག་ཏུ་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་ལྷ་རེག་དྲི་མ་མེད་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་མནྜལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདེགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པ་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བ་ལགས་ན་དགྱེགས་གཟིགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\nIn the midst of the annual Chöd Ganacakra Feast, Benchen Monastic Community celebrates the 35th Birth Anniversary of His Holiness the Gyalwang Karmapa. On this auspicious and joyous occasion, His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche, along with Yangsi Tenga Rinpoche and the members of Benchen Monastic Community, pay respect before the enthroned image of His Holiness the Karmapa and offeramandala and the three-fold representations of Buddha’s enlightened body, speech and mind for the long life of His Holiness. “May your life be as indestructible asavajra. May you continue to turn the wheel of Dharma. May your noble wishes and aspirations be fulfilled! May you illuminate the world with peace and harmony!”\nPlease watch video on Youtube.com\nAt the same time Benchen Shedra in Pharping, Nepal, celebrates the Anniversary of HH Karmapa.\nThere are some nice picture on Facebook\nBenchen Library, May 7, 2020\nThe Bodhisattva's Garland of Jewel by Atisha [Bodhisattvamaņyāvalī (Sanskrit), and changchub sempé norbü trengwa(Tibetan)] A summer course at Benchen Phunstok Ling, Allmuthen, Belgium by His Eminence Drubwang Sangye Nyenpa Rinpoche in 2013.\nIn order to watch the video sessions please switch to Benchen Library on youtube\nBenchen Library, May 4, 2020\nBlazing Charisma: Sacred Lama Dance of Shingkyong performed by His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche during the Mahakala Gutor Puja of 2007 at Benchen Monastery, Kathmandu.\nBenchen Monastery, April 9, 2020\nAs per the wishes of His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche and his personal tutor Lama Tenam, Khenpo Karma Wosung speaks on coronavirus pandemic on behalf of Benchen Community.\nPlease watch youtoube video by clicking here\nRead Khenpo's speech as PDF document\nTempa Lama, March 30, 2020\nLate Kyabje Tenga Rinpoche passed away on the 8th day of the 2nd month according to the lunar calendar. This year that day falls on the 1st April according to the solar calendar.\nOur Benchen Community in Nepal will performaTara puja and Tsok offering. In the evening we will offer butter lamps duringaMarme Monlam.\nIt would be splendid if you commemorate Kyabje Tenga Rinpoche’s parinirvana on that day. Perhaps it would beagood opportunity to pray for the swift cessation of the Coronavirus.


Terdzo-GA-041 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa\nVolume3(ག) / Pages 919-934 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 919-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/sgrub thabs snying po skor lnga 'di nyid tshig nyung yang don shin tu zab la rgya che bas gsal byed re re bzhin gal che bar snang yang yig tshogs la 'jigs nas rje bla ma'i phyag bzhes dang zhal lung ma nor ba'i zin thun tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ངོར། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི། །ཐིག་ལེར་བཞུགས་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ། དབང་བསྐུར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལེའུ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་སྦྱང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་། བྱིན་འབེབས། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀ་ལ་འདོར་ལེན་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་དགོས་པ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདངས། །ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར། །གསང་ཕོད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དངོས༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྣང་གསལ་མ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །དཀར་གསལ་ཌ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར། །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ལོང་ངོམས། །རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །གིརྟཱི་པི་ཝཾ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །པུཥྤེ་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར། །ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །མཱ་ལེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་འཁྱུད། །ལྷོ་ནུབ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །མཉམ་གཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ནུབ་བྱང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མའི་བདེ་བས་རོལ། །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་མདངས། །ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །བར་ཁྱམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན། །དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྗང་ནག་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས། །པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ། །བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན། །མཐིང་ནག་ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད། །སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས། །དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན། །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པ་བསྣམས། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྙེན་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གུར་དྲག་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ལས་བྱང་། བསྟོད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་རང་གཞུང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཁྱད་པར་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་སྦྱོར་བ་གནད་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། དམིགས་བསལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། དབང་གི་སྐབས་སུའང་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་དགོས། རྟ་མགྲིན་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ལས་ལས་བྱང་ཁ་འགེངས་མི་དགོས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཕག་མོའི་གཞུང་ལྟར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་འདིར་སྦྱ། ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། ཕག་མོ་ལ་རང་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཤགས་སྐོང་སྦྱོར་སྐབས་དེའི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་བསྙེན་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྦྱར། ནོངས་བཤགས་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་གནང་བ་བསྩལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་དང་། རྣམ་བུམ་ཆོ་ག་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ནས་བླང་བའམ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག །དབང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྐུ་འབག་བྲིས་འབུར་གང་རུང་། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན། སྡོམ་གསུམ་ཆས་གོས་ཙཀླི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་ཉེ་ལོགས་གར་བདེར་འཇུག་སྒོའི་ཁྲུས་བུམ། སྒྲོན་མེ། ཆུ་བུམ། རྡོ་རྗེ། འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གསུམ། རྣམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ཕྱོགས་བསྡུས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་བརྙན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་བཀོད། སྦྱོང་བ་གུལ་ཡུངས་ཏིལ་ནག་མིག་དར་མེ་ཏོག །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བདག་མདུན་ཐ་དད་དམ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། དབང་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་བཤགས་སྐོང་སྦྱར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཚན་མཆོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཆེར་སྦས་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལེའུ་ཉིད་བཀླག་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། གངས་ཅན་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དབང་གི་བབས་ལུགས་ཀྱང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་དུ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བསྐུར་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་དེ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བདག་གི་སྟོན་པ་སོགས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། འཇུག་སྒོ་ཁྲུས་དབང་གིས་མ་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་། སྒྲོན་མེ། ཆུ་སྦྲེང་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སྦྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་རབ་བྱུང་ཆས་སྦྱིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བྱིན་པས་རང་རྒྱལ་ཏེ་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་དམན་ལམ་སྦྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྦྱང་། དེ་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་མཚུངས་སྦྱིན། སྔགས་སྡོམ་བཟུང་བས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ཞུས་གནང་བྱ། སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་ཕྱག་བཞི་བྱ། དམ་ཆུ་སྦྱིན། སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འབུལ། རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་གཞི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བུམ་པས་སྤངས་པ་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱིས་རྟོགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དགོངས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་དྲིལ་དང་ཆུ་དབང་བསྐུར། ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་བ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་སྡོམ་གསུམ་ཆས་དངོས་སྦྱིན། དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བླ་མའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་འདོམས། པུསྟི་གླེགས་བམ་དབང་རྒྱུད་པོད་གཏད། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ངོ་སྤྲད། བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྔགས་རྒྱུད་བཤད་པར་གདམས། ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན། ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྒོམ་པར་གདམས། བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་བསྐུར་དབང་ལྷ་བསྟིམ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད། གསང་བ་གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསང་དབང་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཤེར་དབང་བསྐུར། དག་པ་བརྗོད། རང་བཞིན་གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པ་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་བསྐུར། དངོས་གྲུབ་སྐུལ། ཚིག་བཅས་གཏོར་རྫས་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་འབོགས་ཤིང་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་མས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བཅས་སྤྱི་འགྲོའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། ༈ །གུར་དྲག་མན་གྱི་དབང་རྣམས་རྩ་དབང་སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ཡང་ཆོག་མོད་རྒྱས་པ་བྱེད་སྐབས་སྟབས་མི་བདེ་བས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་ལོགས་སུ་དཔའ་གཅིག་སྐུ་ཙཀ །རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་རྣམས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། སྒྲོལ་དབང་ལ་མཁོ་བའི་གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བྱ་འུག་སྒྲོ །སྐམ་ཐུན་རློན་ཐུན། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་འགྲོས་དང་དམིགས་གསལ་གོང་སྨོས་ལྟར་བཏང་། ཁྲུས། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ནང་འཇུག་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱ། གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འདོར། མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་རྩ་དབང་ནང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར། སྐུ་ཙཀ །བཟླས་ལུང་། ཕྲེང་བས་གསུང་དབང་། རྡོ་རྗེས་ཐུགས་དབང་རྣམ་ས་རང་གཞུང་ལྟར། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་ཀ་རྩ་དབང་ནས་ལེན། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱ། བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲེའི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ། རང་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་མྱོས། བྱ་འུག་གིས་ལྷ་དབྱེ། ཐུན་ཁྲག་གིས་གཟུགས་ལ་དབབ། དབང་གཞུང་གིས་ལས་ཕུར་གཏད། ཚེ་ཁྲུས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྔར་གྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་གསོད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་ཧོམ་གཟར་དུ་བླངས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ། དབང་གཏོར་ཞི་བཤོས། མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་སྐུ་ཙཀ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་དམར་པོ་ཌཱར་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གསུང་སྔགས་བྱང་ཤེལ་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཕྲེང་པད། གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱར་བ་བཏང་། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་སྦྱར། གཞན་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས། དབང་ལ་ཁྲུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་བར་འཇུག་པ་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་གོང་བཞིན་དང་རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྩ་དབང་། མཐའ་རྟེན་རིལ་བུ་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་མྱང་གྲོལ་སྦྱིན། གཏོར་དབང་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དབང་བསྐུར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ལྟར་ཡུམ་ཕག་སྔོན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཀོད། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ། ལིངྒ། སྒྲོལ་གྲི །གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། དྲག་ཤིང་གི་མེ་ཧོམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་དང་། དབང་གི་འཇུག་པ། ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྔར་བཞིན་བསྐུར། རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་སྦྱར། རང་གཞུང་གཏོར་དབང་བསྐུར། གདབ་ཕུར་གཏད། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བྱ། རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་འབེབས་དང་། རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །གྲིས་བཏུབ། དུམ་གཅིག་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ། ཧོམ་སྦར་བའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་པའི་ལིང་རོ་འབུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཧི། བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་བཟློག་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རང་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དྲུག་རྒྱས་པར་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་སོགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཕག་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་བར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བཀང་པའི་ཐོད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕག་མོ་དམར་མོའི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་ཕྲེང་མེ་ལོང་། དབང་རྫས་ཁྱེར་བདེའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་རྣམས་དང་། གཏོར་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོང་བཟླས་པ་བྱ། ལྕོགས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱར་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཡན་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྤྱི་སྐོང་ཡང་བཏང་། རིག་པའི་མེ་རྟོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དབང་གི་འཇུག་པ་ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལྟེ་བར་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཞི་པ་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། ཐུགས་མེ་ལོང་། ཐུན་མོང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཕན་ཡོན་གཞུང་ལྟར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་སྲུང་བར་ཁས་བླང་དང་གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཕག་མོ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། བཀྲ་ཤིས། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་ཁྲིད་བཅས་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་སྐབས་ཞི་བའི་རྩ་དབང་ཚང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གུར་དྲག་ཕྱིན་ཆད་ལ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། བུམ་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། གཏོར་དབང་ཙམ་སྦྲེལ་བས་འཐུས་ཤིང་། རྐྱེན་སེལ་དང་དབང་འབྲེལ་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ཡང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྤང་རིང་རྒྱུ་ལས། །བརྒལ་ཏེ་གསང་མཆོག་ཉེ་བའི་ལམ། །རང་བཞིན་གསང་བས་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་རང་དབང་བྱེད་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་ཟིན་ཐུན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-041&oldid=123701"


བཀོད་པ 16 – Genesis 16 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 16 – Genesis 16\nAugust 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n16:1 ཨབ་རམ་གྱི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་བྲན་མོ་ཧ་གྷར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས།\n16:2 ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་མངལ་དེ་འགོག་གནང་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ངའི་བྲན་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཉོལ་ཞིག གཅིག་བྱེས་ན་མོ་ལས་ངའི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེ་ཐུབ་ཡོང་། ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡིས་ལབ་པར་ཉན་ནོ།\n16:3 ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ་རང་གི་བྲན་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་བཅུག་གོ ཨབ་རམ་ཀ་ནན་དུ་གནས་ནས་ལོ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་འདི་བྱུང་ངོ་།\n16:4 ཨབ་རམ་གྱིས་ཧ་གྷར་མཉམ་དུ་ཉལ་ནས་མོ་རང་མངལ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་ཏེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ནས། ས་ར་ཡི་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དོ།\n16:5 དེ་ནས་ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་གྷར་གྱིས་ང་ལ་སྨད་པ་དང་། ངས་རང་གི་བྲན་མོ་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་ཀྱང་། ད་མོ་རང་མངལ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་ནས་མོས་ང་ལ་སྨད་པས། ད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་དང་ངས་བར་སུ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཞལ་ཆེ་གཅོད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n16:6 ཨབ་རམ་གྱིས་ལན་ལ། ཧ་གྷར་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་མོ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མོ་ལ་ག་རེ་འོས་པ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ས་ར་ཡིས་ཧ་གྷར་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པ་དང་ཧ་གྷར་བྲོས་སོ།\n16:8 ས་ར་ཡི་བྲན་མོ་ཧ་གྷར་ཁྱོད། ག་ནས་ཡོང་སྟེ་ས་ཆ་ག་རུ་འགྲོའམ་ཞེས་ཕོ་ཉས་འདྲི་པས། ལན་དུ་ཧ་གྷར་གྱིས། ངའི་ཇོ་མོ་ས་ར་ཡི་དྲུང་ནས་བྲོས་བཞིན་ཡོད་སྨྲས་པ་དང་།\n16:9 ཕོ་ཉས་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་རང་རང་གི་ཇོ་མོའི་ཙར་ཕྱིར་ལོག་ནས་མོའི་གཡོག་བྱོས་ཤིག\n16:10 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འགྱུར་བཅུག་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུས་ཀྱང་རྩིས་མི་ཐུབ་བོ།\n16:11 ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁོའི་མིང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་བཏགས་ཤིག། གང་ལ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞུ་འབོད་གསན་ཡོད།\n16:12 ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་ནགས་ཀྱི་རྐྱང་རྒོད་དང་འདྲ་བ་མི་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་མི་མཐུན་པ་དང་། མི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་དང་མི་མཐུན། རང་གི་གཉེན་ཚན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲལ་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱའོ།\n16:13 ཧ་གྷར་གྱིས་བསམ་པ། ངས་བདེན་པར་དཀོན་མཆོག་མཐོང་ནས་ དེའི་སྐོར་བཤད་པ་ལ་ང་ད་དུང་གསོན་པོར་ལུས་ཡོད་དམ། འདི་ལྟར་མོ་མཉམ་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གཟིགས་པར་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ།\nSo she called the name of the Lord who spoke to her, “You areaGod of seeing,” for she said, “Truly here I have seen him who looks after me.\n16:14 དེའི་རྐྱེན་ཀ་དྷེཤི་དང་བྷེ་རེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་དེ་ལ། ང་ལ་མཐོང་བ་གནང་མཁན་གསོན་པོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་སོ།\n16:15 ཧ་གྷར་ལས་ཨབ་རམ་གྱི་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ཁོང་གིས་ཁོའི་མིང་ལ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nབཀོད་པ 15 – Genesis 15\nབཀོད་པ 17 – Genesis 17


Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 17-28 / Folios 9a3 to 14b2\nVolumes List > Volume5> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 17-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 17-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚེར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\n/gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba'i gzhung shing sngar yi ger bris pa med kyang rang gi slob ma dad gus ldan zhing mon bod kyi mtshams nas dka' nas dka' ba cher byes nas 'ongs pa rigs brgyud dang ldan pa'i lho brag pa dkar ston jo sras lcags kyi rdo rjes lan mang du gsol ba btab nas bris pa yin no/_'di bris pa las byung ba'i bsod nams kyi nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/bdag cag lam sgrub pa'i rnal 'byor pa thams cad kyi lam gyi bar du gcod pa thams cad zhi bar gyur cig_/rdzogs so/_'di khrid yig thams cad kyi rtsa ba yin/_'di la brten nas bla ma dam pa tsher ngor sogs kyi 'khrid yig shin tu mang ngo /\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 17-28\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 2)\n༡༧ ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ཇོ་ལྕགས་མའང་ཟེར། ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉན་པ་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི། །མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་དཀྲི་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་དེས་ངན་སོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་འབྱུང་བས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ། དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་\n༡༨ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམས་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་བྲན་དུ་ཡང་སྐྱེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མུན་པར་ཡང་འཇུག །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། སྒོས་མི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བའམ། ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ལ་སྔར་གྱི་ན་མི་འདུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཏེ། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་བྱས་ཀྱང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ། ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་པའི་བསམ་མནོ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། དང་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནི། ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་ཐོབ་པའང་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མིའི་ལུས་ལ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམ་མོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་\n༡༩མཐོ་རིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་པས་འཆི། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་པས་འཆིའོ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ལའང་གསུམ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་པའོ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག །སྔགས་ཀྱིས་མི་ཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མི་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དགེ་བ་ལའང་གསུམ། དགེ་བའི་ལས་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་གཏོང་། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་ཏེ། མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ།\n༢༠སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བསམ། །ལས་འབྲས་བསམ། དེ་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། གོས་གོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས་ཟས་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེ་དང་གཉེན་བསྲེ། དེ་དང་ཐ་མལ་པ་བསྲེ་བའོ། །དེ་དག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་། མ་འདི་དྲིན་ཆེ་བས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་\n༢༡གྱིས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀའང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་གསུམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤང་། བདག་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡང་བདེ་བ་ལ་འགོད་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་དབུལ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཅི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་\n༢༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད་དེ། རང་གི་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར་འདུ་སྟེ། ལམ་གསུམ་དང་། དྲོད་གསུམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དང་། ཉམས་གསུམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས་ཉམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ལན་ཅིག་ཉམས་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ཉམས་ལུས་ཉམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་སྟེ། ལན་ཅིག་ངས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དེ་མ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་\n༢༣དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དཀྲིར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྲི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞག་འགའ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་སྟེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་འདོད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྐྱེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མཁན་གཞན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་\n༢༤གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་རང་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་འོང་བའང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའང་མེད་པས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་གཏུབ་ལ། བརྗོད་བྲལ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་དཔེའི་གཙོ་བོ་བཞི་བཏུས་ལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ཆོས་བཞི་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་གཅིག་བཏུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། དབང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་\n༢༥འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་སྟེ། མ་དག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ། ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། དེ་ནས་གནས་འགྱུར་དང་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླང་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ། བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་པའི་ཆས་འགྲིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་པ་བཟླ། དེའི་བཅུ་ཆ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྤྱན་སྒོམ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལམ་སྦྱང་། ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱང་སྟེ་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་འདོད་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བླང་། མ་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་བྱ། དེའང་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལ། ལུས་སྦྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་པས་ལུས་སྦྱང་འབྱོངས་འབྱོངས་སྦྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་དཀའ་ལས་མེད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་ལ་ལུས་བདེ་ཞིང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྐབས་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n༢༦ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་སྲིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་བསྒོམ། ཁ་སྦྱར་དུ་སླེབས་པ་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་རྒྱད། སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ནད་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་གིས་ལམ་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་འགྲོ་སྟེ། བསྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུས་ཆེ་བར་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བློ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་བོར་ཏེ་ལྟ་བ་ནས་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་གང་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ནས་ནི་སྒོམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་མན་ཆད་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ནས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱོང་དང་རླུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ།\n༢༧ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་དབང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། རྩ་རླུང་གང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་པའང་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྦྱང་། དེ་ནས་ངག་དྲག་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའང་ཡོད་དེ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་ཤིང་ས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མའོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གང་དུ་སླེབ་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་དཀྲི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་འདིར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་\n༢༨མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། །འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་དུ་མང་ངོ་།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_khrid_yig_gzhung_ji_lta_ba_bzhin_du_dkri_ba&oldid=49480"


ཞབས་མཆན་ནི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མཐིལ་སྣེར་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་དོན་ཞིག་གི་ཆ་འཕྲིན་མང་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ མཇུག་མཆན་གྱིས་ཡིག་ཚགས་ནང་ཀྱིས་མཇུག་སྣེར་དཔྱད་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱེད། LibreOffice ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་ལ་རང་འགུལ་ཨང་སྒྲིག་བྱེད།\nཚལ་ཐོ་[བསྒར་འཛུད་] - [ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་...]འདེམས་པ་དང་ འདི་སྤྱད་དེ་"ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་བསྒར་འཛུད་"གླེང་སྒྲོམ་ཁ་འབྱེད་དགོས།\nIn the Numbering area, select the format that you want to use. If you select Character, click the Choose button and select the character that you want to use for the footnote.\nཙིག་རྟགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྤྱད་ནའང་ཞབས་མཆན་བྲིས་རྟགས་ནས་ཞབས་མཆན་སྟེང་མཆོངས་ཐུབ། ཙིག་རྟགས་སྟོན་མདའ་ཞབས་མཆན་བྲིས་རྟགས་སྟེང་སླེབས་ན་ དེཧ་མཐོང་རིས་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད།\nཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་གྱི་ཡི་གེ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ན་ ཟུར་མཆན་ནང་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ ཡང་ན་ཡི་གེའི་ནང་གི་ཟུར་མཆན་བྲིས་རྟགས་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nཞབས་མཆན་ནམ་མཇུག་མཆན་ནས་ཡིག་དེབ་ནང་གི་ཟུར་མཆན་བྲིས་རྟགས་ལ་མཆོངས་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་PageUp མཐེབ་གནོན་དགོས།\nཞབས་མཆན་བྲིས་རྟགས་སམ་མཇུག་མཆན་བྲིས་རྟགས་ཀྱི་ཨང་སྒྲིག་གཏོགས་གཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ན་བྲིས་རྟགས་སྔོན་དུ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ དེ་རྗེས་[རྣམ་གཞག་] - [ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་...]འདེམས་དགོས།\nLibreOffice ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ན་ [རྣམ་གཞག་] - [ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་...]འདེམས་དགོས།\nཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་གྱི་ཡི་གེའི་ས་ཁོངས་གཏོགས་གཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱ་ན་ [ཡིག་ཆ་] - [ཤོག་ངོས་བཀོད་སྒྲིག་...]བདམས་རྗེས་ "ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་"འདེམས་གཞི་ཁཱ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nTitle is: ཞབས་མཆན་ནམ་མཇུག་མཆན་བསྒར་འཛུད་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་