ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-03-29 14:34 རྡེབ་ཚད།：781\nཞིང་ཆེན་བཟོ་ཚོང་ཅུས་དང་། ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་སྟངས་གསར་པའི་འོག་གི་ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད་དང་། སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱེས་ནས་ལས་ཞུགས་ལ་ལམ་ཁ་ཡངས་པོ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་དང་། ལས་ཞུགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མ་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཞུ་བྱ་བ་ཏན་ཏིག་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས་ཏེ། ལས་ཀ་འཚོལ་མཁན་དང་ལས་མི་བསྡུ་བའི་ལས་ཁུངས་བར་དུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདྲིས་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཕྱིར་དུ། ཟླ༤པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ངོ་ཐུག་སྒོས་ལས་མི་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཆེད་མངགས་སྤེལ་འཆར་འདུག\nབྱེད་སྒོ་འདིའི་བརྗོད་བྱང་ལ“མཁོ་འདོན་སྟེགས་བུ་བཙུགས་ནས་ལས་ཞུགས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ”ཞེས་བྱ་ཞིང་། 2018ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས27ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད9：00—13：00ཐོག་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞའོ་ཏོ་རིག་རྩལ་ཁང(小岛文体馆 )དུ་སྤེལ་གྲབས་ཡོད་པ་རེད།\n1. དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས(www.qhgsx.org)སྟེང་དུ《༢༠༡༨ལོའི་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་བར་གྱི་མཁོ་དགོས་ངོ་ཐུག་གི་ཆེད་དོན་ལས་བསྡུ་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཐབས་ཀྱི་བརྡ་ཐོ》དང་ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》གཉིས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ། ལས་བཟོ་བ་གང་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྲིས་རྗེས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་(qhgsx@126.com)དུ་བསྐུར་དགོས།\n2. ཁ་པར་སྒང་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ཚོགས་ཞུགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་བྱེད་སྒོ་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག\n3. ཡུལ་དངོས་སུ་བཅར་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། མིང་ཐོ་འགོད་འདོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཐད་ཀར་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཁུན་ལུན་ལམ་བར་མའི་ཨང་རྟགས79 པ་སྟེ་ཞིང་ཆེན་བཟོ་ཚོང་ཅུས་གཞུང་སྒྲུབ་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁང་པ505རུ་བསྐྱོད་དེ། 《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》སྟེང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཁ་བསྐངས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན།\n4. གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁོངས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཚོས་ཁོངས་གཏོགས་ས་གནས(ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ)དེའི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས། གླིང་ཁུལ་སྟེ(ཤར་ཐང་བཟོ་ལས་ཁུལ་དང་། ལྷོ་ཐང་བཟོ་ལས་ཁུལ། སྐྱེ་དངོས་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཀན་ཧོ་བཟོ་ལས་ཁུལ)ཁག་གིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅུས་སོ་སོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅུས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་མིང་ཐོ་བཀོད་དེ་《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》ལེན་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁེ་ལས་དེ་དག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལས་བསྡུའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n1.མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས“ཡིད་རྟོན། བེད་ཆོད། སྤུས་གཙང”བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་འདུ་ཤེས་ངོས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མར་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\n2.ལས་མི་བསྡུ་བའི་ཁེ་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ངང 《སློབ་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བརྗོད་བྱ་བསྐང་དགོས་ལ། དུས་ལྟར་ས་ཚིགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ་དགོས།\n3. ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུ་ཚོགས་འདུར་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཡོངས་ནས། སྤྱི་གཉེར་བ་དང་ཡང་ན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་ཡི་འགན་འཁུར་བས་སྣེ་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁེ་ལས་རྣམས་ལས་བསྡུ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་དུས་སོ་སོའི་ཀུང་སིའི་དྲིལ་སྒྲོག་དེབ་དང་ལས་མི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཡི་གེ(གན་རྒྱ)བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལས་བཟོ་བ་བསྡུ་བའི་དུས་ལ་ལས་བཟོ་བའི་བར་གྲོས་མོལ་དང་། གན་རྒྱ་དངོས་སམ་ཡང་ན་མོས་འདུན་གྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས།\nསློབ་མའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་ཞིག་ནི། ལོ་སྔོན་མ་དང་ད་ལོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་དཔར། བསླབས་རིམ་ལག་འཁྱེར། ཡོན་གནས་ལག་འཁྱེར་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་ཡིག(བསྐྱར་དཔར)བཟུང་ནས་ཟླ4པའི་ཚེས27ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད9：00ཡི་ཐོག་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞའོ་ཏོ་རིག་རྩལ་ཁང་དུ་ལས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་དགོས། ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཁེ་ལས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཡོངས་རིན་མེད་ཀྱིས་ཞུགས་ཆོག་པ་ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས། ལིའུ་ཙི་ཝན་དང་ཡེ་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། 0971—8213063 0971—8271115ཡིན།


དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན། - TGSL-Tibetan\nཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠་ཉིན་ཡུ་རོབ་སུད་སི་ནང་གནས་སྡོད་ནམ་ཁོ་རྫ་རྡོ་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་༼དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་༽ཞེས་པའི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ལས་འགུལ་འདི་ནི་བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། ལས་འགུལ་འདིར་སུད་སི་ནང་བཞུག་པའི་རྒྱལ་གཅེས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སྟག་སྣ་འཇིགས་མེད་བཟང་པོ་གཙོས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་དང་། གོ་སྒྲིག་པའི་ངོས་ནས་ཁོང་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སོགས་འདེགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nགོང་ཚེས་ཉིན་ས་གནས་རི་ཀོན་ནང་(Schulhaus 12. 8486 Rikon. Switzerland)དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཐད་ནམ་ཁོ་རྫ་རྡོ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་འདི་ནི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུ་རུབ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་བོད་ནང་གི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་རླབས་ཆེན་བློས་བཏང་ལ་རྗེས་དྲན་དང་།ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་རྣམས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་རབས་གྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་ཁག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་ངོ་སྤྲོད་དང་གསལ་འདེབས་བྱ་ཆེད།སུད་སི་ནང་གནས་སྡོད་ནམ་ཁོ་རྫར་རྡོ་ཕྲན་མི་སྒེར་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོགཨ་རི་དང་།ཁ་ན་ཊ།ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་།གཞས་པ།རི་མོ་བ་གང་མང་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ།རི་མོ་དང་།སྙན་ངགགཞས་སྣ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་འཁོད་འདུག\nལས་འགུལ་འདིར་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་། གཞས་པ་གཞས་མ་སོགས་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བའི་ཁྲོད། ཁ་ན་ཊ་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་ཨ་མཆོག་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་དང་། ཨ་རི་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རྟ་མགྲིན། དེ་བཞིན་ཧྥི་རན་སི་དང་སུད་སི་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་གཞས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་བོ་རྗེས་དྲན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བའི་གཞས་དང་། རི་མོ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་རྒྱས་པ་ཞིག་འཚོག་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་འདིར་ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྡུ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དམིགས་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། སྤྱིར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ནུས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཆ་ཚང་འདོན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ཐག་ཉེ་རིང་གི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་། གྲོགས་པོ་ཁོང་དག་གིས་ཀྱང་ལས་དོན་འདི་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཕྲན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་ངའི་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ངའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་དང་། མིང་དང་གོ་ས་མི་དགོས་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། ངས་དེ་རིང་ཆེད་དུ་ཁོང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་རིགས་གང་ཞིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མི་རིགས་དེ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། བློས་གཏོང་རླབས་ཆེན་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་མང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་ནང་བཞིན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དུ་བཞེངས་ཏེ། དུས་གཏན་ཏུ་ཁོང་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་མཛད་རྗེས་རེ་རེ་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་ཁོག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་འདི་ཡང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་བློས་བཏང་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྲངས་༡༣༢ ཙམ་ཟིན་པའི་གནས་བབ་འདི་དག བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ང་ཚོ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དྲན་གསོ་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས། རྗེས་དྲན་ལས་འགུལ་འདི་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལས་འགུལ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་བབ་ངོ་མ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་མཆོད་འབུལ་གྱི་རླབས་ཆེན་ལས་འགུལ་གནང་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་དེ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚག་པོ་གཏོང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཁོང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མར་བཞག་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེ་བ་དང་ཁ་ཆེམས་ག་འདྲ་བཞག་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་སྟེ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དགོས་གལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ་བཞིན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ལ། གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྟངས་ཞིག་དང་། མི་མང་ལ་ཚོར་བ་སྤྲོད་སྟངས་ཤིག་དགོས་པས། སུད་སི་ནང་གི་མི་མང་སྤྱིའི་བསམ་བློིའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། དགའ་མོས་འཁྱེར་ཕྱོགས། ནང་སྒོས་སུ་ཡུ་རོབ་ཁག་གི་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའིདགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་སོང་ནས་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་འདྲ་བོ་དང་། ཡིག་ཆ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་བོ་ཙམ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དང་། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་པའི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པས། བོད་པའི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་སྟངས། དེ་བཞིན་མི་མང་གི་ཚོར་བ་སློང་སྟངས་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་དང་། བྱེད་སྟབས་སྣ་མང་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱིན་ཡོད་པས། དེ་རིང་འདིར་དཔའ་བོ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་དེ། འདིར་ཕེབས་པའི་མི་མང་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་གཟན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་སྡུག་དང་། ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེ། དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་པ་ཞེས་པའི་མི་རིགས་འདི་ཤི་དང་གསོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་ངོ་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྲང་ཁར་ལག་པ་བཞག་སྟེ་དྲན་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ཁྲོད་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་གི་མི་རིགས་འདིའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་དང་རྣ་བས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས། ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་དྲག་པོ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན། རང་ལུས་ལ་དཔེར་བླངས་ཏེ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་སྟེ་གྱེས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་ཞུ་བཞིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་ཞིང་། ང་ཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྲིན་གཟོ་དང་། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་མྱངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། བོད་ནང་དུ་ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་མྱོང་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༦ བྷེལ་ཇམ་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག་ཅིང་། འགུལ་འདི་མུ་མཐུད་ཡུ་རོབ་ཁག་ནང་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག\nMandatory field Security question*4དང་4སམས་རགས།


Terdzo-MI-028 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa\nVolume 46 (མི) / Pages 393-400 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 393-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། གཏོང་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱར་བཅས་པའི་མཐར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི། ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བའི། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། ༈ །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-028&oldid=114638"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 7,769 ཡོད།\nཡི་གེ་དག་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་མིང་། ཡི་གེའི་དག་ཆ་མི་ཤེས་པས་དག་ཡིག་སྔོག་པ། 4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 字书，正字，拼音法 དབྱིན་ཡིག 1.a book for learning to spell 2.shung རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་བར་མདོ་སྨད་དྷཱིཿཚ་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ལེགས་པར་བཞེས། སྤྱི་ལོ1973ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》རྩོམ་སྒྲིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་ བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་གི་གཙོ་བདག་གི་འགན་ཡང་ཁུར། སྤྱི་ལོ1973ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》རྩོམ་སྒྲིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་ནན་ཏན་བྱས་མཐར་སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ལོ་སྟོད་\nགུ་དྲག་ནི1955ལོར་ཅོ་ནེའི་དག་ཡིག་ཁོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་དཔལ་ལུང་ཁུག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་། ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་རང་སའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་མགོ་ཚུགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1955ལོ། སྐྱེས་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཅོ་ནེའི་དག་ཡིག་ཁོག་ཏུ་སྐྱེས། རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ། མི་རིགས།\nཡི་གེའི་རིག་པ་ནི་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རྒྱས། ངོ་བོ། མ་ལག་དང་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ། དག་ཡིག་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་རིམ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཡིན་ལ། ངོ་བོ། མ་ལག་དང་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ། དག་ཡིག་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་རིམ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཡིན་ལ།\nདག་ཡིག་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག the main or head entry inadictionary. རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། དག་ཡིག་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་།\nའདེགས་བྱེད། རྡེག་ཆ། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལག་སྐྱོང་། ལག་ཆ། ལག་སྲུང་། ཤང་ལང་བཅས་ཡིན་པར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའི་གྲིའི་མིང་། ལག་ཆ། ལག་སྲུང་། ཤང་ལང་བཅས་ཡིན་པར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའི་གྲིའི་མིང་།\nགོང་སོ་དགོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཅོ་ནེ་རྫོང་མ་རུ་ཞང་དག་ཡིག་ཁོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཁོག་བར་སྒང་དུ་ཆགས། རིགས་དབྱེ། དགོན་པ། གནས་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཅོ་ནེ་རྫོང་། ངོ་སྤྲོད། གོང་སོ་དགོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཅོ་ནེ་རྫོང་མ་རུ་ཞང་དག་ཡིག་ཁོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཁོག་བར་སྒང་དུ་ཆགས།\nདེ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ནི《སུམ་ཅུ་པ》དང༌། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》《དག་ཡིག》《སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》《མིང་གི་རྣམ་གྲངས》བཅས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ བོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ནི《སུམ་ཅུ་པ》དང༌། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》《དག་ཡིག》《སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》《མིང་གི་རྣམ་གྲངས》བཅས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་


Terdzo-ZHA-008 - Rinchen Terdzö\ngnam chos 'od chog mchod phreng\nVolume 21 (ཞ) / Pages 95 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos 'od chog mchod phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 95. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་ནི༔ ཡུངས་དཀར་དཱུར་བ་བིལ་བ་དང༔ གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་ཞོ་མཆོག་དང༔ མེ་ལོང་རྣམ་དག་དུང་དཀར་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་ནི༔ རིན་ཆེན་གདུགས་དང་གསེར་ཉ་དང༔ གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་པདྨ་བཟང༔ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་དཔལ་བེ་འུ༔ མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྩ་བ་རིན་ཆེན་བདུན༔ འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༔ རབ་མཛེས་བཙུན་མོ་མི་བདག་དང༔ དཔལ་གྱི་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-008&oldid=116196"


ཁ་བརྡ། | ཡེ་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བདེ་འཇགས་ཡིན།\nཉིན་ཤས་སྔོན་དུ་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་བཀའ་མོལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན། བོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བོད་མིའི་ལས་དབང་གླེང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་དུ་རྩོམ་ཡིག་དང་འདྲ་སྤེལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་དང་ཉེས་ཆད་བཅད་པའང་ཉུང་ཉུང་མིན། དེ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་(wechat)ཟེར་བ་འདི་དངོས་གནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རན་ལ་ཐོན་པས་མ་ཚད་ཕྱིས་དྲགས་ཡོད།\nཡི་པི་(Yippi)ནི་མ་ལ་ཤིས་ཡ་(Malaysia) ནས་བཟོས་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱེད་ནུས་ནི་ད་ལྟ་རང་རེས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྷག་ཅིང་། ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ནང་ལ་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དུས་ཁོམ་བྱུང་ཚེ་རྩེད་རིགས་དེ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་བརྩེས་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་བཞིན་ཨང་རིམ་དང་གཉིས་སོགས་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་(བྱ་དགའི་དངུལ་ཨ་སྒོར་ཡིན།)འབོར་ཆེན་རག་གི་ཡོད་འདུག\nཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བར་སྟོང་ནི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་ལས་ལེགས་ཤིང་། ཡི་གེ་དང་། འདྲ། བརྙན་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་སྤེལ་ཆོག ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གྲངས་མཛོད་ནི་མ་ལ་ཤིས་ཡ་ལ་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གིས་གང་འདོད་དུ་སྔོག་གཤེར་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གསང་བ་ཤོར་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བྱ་མི་དགོས། གླེང་ཚོམས་སམ་ཚོགས་པ་བཟོས་ན་ཚོགས་པ་རེ་རེ་ལ་མི་ཆིག་སྟོང་ཤོང་ཐུབ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡི་པི་ལ་ཁྱད་ཆོས་སྐད་འཕྲིན་ལས་མང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་མེད་ཚེ། མཛུབ་མོའམ་འགྱིག་ཐུར་གྱིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཅིང་། བྲིས་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་རོགས་པས་ཁ་ཐུག་མཐོང་ཐུབ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་པོས་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཕབ་ཐུབ། གསང་བའི་འདྲ་བསྐུར་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་བའི་འདྲ་བསྐུར་ས་ནས་བསྐུར་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་རོགས་པས་བལྟས་ཚར་མ་ཐག་འདྲ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་འགྲོ་བས་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་བསྔོགས་ཀྱང་འདྲ་རིག་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སོ་སོས་བཀོལ་ཞོར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཆོག\nརྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་གཞན་པ་མང་ཡང་། VPN མེད་ན་བོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མོད། ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ནི་བོད་དུ་VPNབརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕབ་ལེན་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོ་ད་ལྟ་རང་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དང་ཁ་གྱེས་ཐུབ་ཚེ། རང་ཉིད་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚང་མ་ལའང་བདེ་འཇགས་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ཚེ་སེམས་བདེ་མོ་བྱས་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་མཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་ཆོག ཐུགས་ལ་ཟུངས། ཁོ་ཚོ་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱོད་ལའང་བདེ་འཇགས་ཡོད།\n2018 Sep 29, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ཡེ་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བདེ་འཇགས་ཡིན། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nSeptember 29th, 2018 at 4:19 am\nངས་བདེ་འཇག་ཕོ་ཉས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་དུ་ཕབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་རྩོལ་བ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་མ་སོང་། དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་སོང་། །\nSeptember 29th, 2018 at 1:20 pm\nང་ཚོ་ལ་ཡེ་པི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཡི་པི་མཉེན་ཆས་མེད་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་ཨེ་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྐད་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཀྱང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ཚབ་ལ་མཉེན་ཆས་འདི་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་མེད་དང་། དྲྭ་ལམ་གཞན་གང་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་དང་མཐུན་འགྱུར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆ་དེ་སྟོང་བ་རེད།\nSeptember 29th, 2018 at 5:46 pm\n#4 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 7:01 pm\nIt’s very easy to down load but i could not make register so i was stuck there. There was no require numbers and letters for the passcode but it did not work passcode the one i created and there are some Chinese letter show so I don’t know what are they.\n#5 རྫོང་རྒན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 9:43 pm\nSeptember 29th, 2018 at 10:33 pm\nThere is chinese letter then it shows that china\nInfluence in YIPPI also.\n#7 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 10:59 pm\nI think if you don’t wanted to use wechat and then it’s better to use line chat. It’s made from Japan.\nLine is the most popular messaging app in Japan, Thailand and Taiwan. It is similar to the likes of Whatsapp, Facebook Messenger or WeChat in China. … Line has about 218 million monthly active users and makes its money from advertising and selling its virtual stickers and games.Jul 13, 2016\n#8 རྣོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 30th, 2018 at 1:13 pm\n#9 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2018 at 10:25 pm\n#10 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 7th, 2018 at 9:34 pm


ནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགངས·གཡུ་མཚོ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2011-11-18\nམི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ངས་བསམ་ན་འདི་རིགས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལ་རྒྱ་གཏན་དུ་བོར་སོང་ལ། ཞོར་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་སེར་ཐིག་གཏོང་བཞིན་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱང་ཚབས་ཆེན་གསོག་གིན་འདུག ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚོ་བའི་གཞི་ཁྱོན་ལ་ས་ཁྲ་གཞན་ཞིག་བཀོད་ཀྱིན་འདུག\nངའི་མཐོང་ཚོད་དང་ཐོས་ཚོད་ནོར་བ་མིན་ན་ཁོ་བ་ཚོས་ཉེས་དོན་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བའམ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་ཚོད་རེད། ངོ་མ་གླེན་པ་ཁ་ནག་ཟེར་ན་ཁོ་བ་ཚོ་རེད། ཨ་སྒོར་གྱིས་བསླུས་པའི་ཁོ་ཚོ། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཅུམས་པའི་ཁོ་ཚོ། ཁ་སང་ངས་སྙིགས་སྒམ་དུ་བླུགས་པའི་ཟས་ལྷག་རུལ་བ་དེ་དག་དང་འདྲ་ཨང་།\nངས་ནམ་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བ་ཚོས་མི་རིགས་ཤིག་གི་དྭངས་གཙང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་སེར་ཐིག་འཕེན་དོན་དེ་ཅི་འདྲའི་ས་ཡིས་མི་ཤོང་ཞིང་གནམ་གྱིས་མི་ཁེབས་པའི་གྱོད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་། གང་ལྟར་ཀྱང་། མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་པ་ནི་གང་དེར་རང་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། འདོད་ཧམ་གཞན་ཞིག་གི་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་འཐེན་ནས་ཁྲིད་སོང་བ་མངོན་གསལ་རེད། འདོད་ཧམ་ནི་འདོད་ཧམ་རང་རེད། ནམ་ཡང་ཞབས་བརྡོལ་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་དེ་རེད།\nངས་འདི་ལྟར་གླེང་དུས། གླེང་གཞི་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཚོས་དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཐང་། ཁོ་བ་ཚོ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་འདུག་ཟེར་ནའང་ཐང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་ན་ཐང་། འོན་ཀྱང་། ཐ་ན་རང་ཁའང་གཞན་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་དེ་ཚོས་བླུན་པོའི་རང་ཚུགས་ཕུད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཁྱོངས་སམ།\nང་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་འགོར་སོང་། ད་ལྟ་ངས་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་ལ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཚོགས་འདིའང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་མོད། དགོང་མོ་རྒྱ་སྲང་ཉུལ་བའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོའི་གསང་བ་ངས་ད་དུང་ཤེས་མ་སོང་། ཁོ་ཚོ་ཆོས་ཀྱིས་ངོམས་དྲགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྦགས་དྲགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ཀི་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་མ་འདིས་ང་འདུག་བཟོད་ཁྱོན་ནས་མེད་པར་བཟོས་སོང་།\nངས་ནམ་རྒྱུན་ངལ་གསོ་བྱེད་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནས་གཅིག་བར་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན ། ང་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་ངའི་མིག་ལ་གྲྭ་བ་མང་བོ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐོགས་འོང་གིན་འདུག ད་དུང་ཀུན་སྤྱོད་ཧ་ཅང་ངན་པའི་གྲྭ་བའང་མང་བོ་མཐོང་གིན་འདུག མགོ་གཟན་གྱིས་བཏུམས་ཤིང་སྟེང་ལ་སྐྱ་ཆས་སྤྲས་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། རྐང་ལ་རྒྱ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་སྐེ་ལ་གསེར་སྐུད་དཀྲིས་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། རྒྱ་སྲང་ན་སྐད་མགོ་མཐོ་བའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། ཟ་ཁང་ན་བཙོག་བཤད་རྒྱག་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དགོན་ནང་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན…. … .. .\nསྔོན་ཆད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མང་བོས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད་ལ། བཀའ་བསྟན་རི་བོའི་གཏོས་དང་ཉམས་པ་མཛད་ཅིང་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར ། འོན་ཀྱང་། ད་རེ་ཁོ་ཚོ་དྲན་ན་མིག་ཆུ་ལྷུང་ཞིང་སེམས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར ། དེ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱ་སྲང་ན་འདུ་འཛི་ལ་རོལ་གྱིན་པའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་འོང་བའི་སྐྱོ་ཤེས་ཤིག་རེད། བདག་གི་དད་འདུན་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོད་མཁན་དེ་ཁྱོད་ཚོ་རེད། དམ་ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་དམ་ཆོས་རེད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ཕྱི་གོས་གཅིག་པོ་གོན་ནས་བདག་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་གསུང་རོགས། ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་འོང་།\nཉེ་སྔོན་བསང་ཆུ་རྫོང་ནས་ཡང་དགོང་མོ་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟེགས་ལྒང་ཁང་ཞིག་ནས་རྡུང་རེས་བྱས་ཤིང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་རྡོ་རྒྱག་རེས་བྱས། སྐབས་དེར་ངའི་གྲོགས་པོ་འགས་བར་ཞིག་དུས་ཅུང་མིན་ན་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་རྐང་པ་བཅག་སོང་། བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་རིག་ན་ངོ་མ་སེམས་ནས་ཟུག་གཟེར་སྐྱེས་ཡོང་གི ཆོས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི་དཔའ་རྒོད་འདི་ཚོ། འབྱོར་བས་མ་བརྒྱག་པའི་སྤྲང་བོ་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་སུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཨེ་ཡིན ། ང་ཡང་བསྐྱར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་འོང་།\n༣. བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་མི་དགའ་བའི་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་ཁ་ཤས །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཞེས་འུར་ལང་ལིང་དུ་གླེང་བཞིན་ཡོད་མོད། གླེང་བཞིན་པ་ཁ་ཙམ་དང་དོན་གྱིས་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་མཁོ་མེད་ལན་ཆགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་རེད་འདོན་མཁན་ནི་བོད་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་རེད། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་ཉིད་བརྗེད་འགྲོ་བའི་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་ཁྱི་ཡི་གཤིས་སུ་གྱུར་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཧམ། གཡོ་སྒྱུའི་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་འདུག\nངའི་མཐོང་ཐོས་ལ། མི་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་ལ་རང་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་དགོད་བྲོ་བ་རེ་རྒྱག་གིན་འདུག བོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གྲིབ་ནག་བྱུགས་ཀྱིན་འདུག ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ལའང་དགོད་བྲོ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གིན་འདུག དོན་ངོ་མ་བསམ་ན་མི་རིགས་འདི་ཚལ་བར་གཤགས་མཁན་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་གིས་བོད་ཅེས་པ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས་ང་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་ཡང་ཤོར་ཡོང་།\nཉེ་སྔོན་གཙོད་གྲོང་ནས《གཟའ་ཉི་མའི་ཁ་བརྡ》ཞེས་པའི་ཁ་བརྡ་རང་བཞིན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱས་པར་ངས་གྲོས་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོན་མྱོང་།“སློབ་ཆེན་པ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་གཏོད་དགོས”ཞེས་པ་འདི་ཡིན ། འདི་ནི་ངས་སློབ་ཆེན་པ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་པ་མིན་ལ་སློབ་ཆེན་པ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་རྗེས་མི་ཁ་ཤས་རྦད་དུ་འདུ་ཤེས་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག་པས་གྲོས་གཞི་དེ་བཏོན་པ་ཡིན ། སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་ཆེན་བར་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་བསྟེན་ནས་འོང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ལས་ཞུགས་བྱས་རྗེས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་སྡང་སེམས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་འཚོལ།\nམངོན་སུམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་བའི་གནད་དོན་འདི་སུ་ཞིག་ལ་གཏུགས་ཤར་དང་ཅོ་འདྲི་བྱེད། བོད་རིགས་མི་མང་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་ན་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་ཤེས་བྱེད། འཚོ་གནས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་དམིགས་པའི་མི་འདི་ཚོས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གི་མིང་བྱང་བཏེགས་ནས་མི་རིགས་ལ་ཕམ་ཉེས་གཏོང་གིན་པར་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ནས་ཞུ་བ་འཐེན་ནམ།\nབླུན་པོ་བརྒྱ་ཡི་ཉེས་འཚེ་ལས་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་གི་བྱ་ལས་ལ་སྒུལ་ཤུགས་རྣོ་བས་ང་ཚོའི་སེམས་པ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་པ་མང་བོ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྨས་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འགུལ་སྟངས་འདི་མིག་ལ་གཟེན་འོང་བ་རེད། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡང་རེད། དེ་ན་ཁོ་ཚོས་ལོག་ལམ་འདིར་འཁྲིད་ཀྱིན་པའི་བོད་རིགས་འདི་དག་སུ་ཞིག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་འོས་བསམ།\n2011-11-18 གངས·གཡུ་མཚོ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-MA-009 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med\nby པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)\nrevealed by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)\nin cycle བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu)\nVolume 16 (མ) / Pages 143-144 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. sgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 143-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid hU~M sgrub tsam zhig dang /_/las byang chung ngu spros med don du sbyar\ngter mdzod pad+ma bde gling bka' 'dus\nསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རུ་གང་ཞིག་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བའི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་མཆོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-009&oldid=116444"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:55.


Terdzo-OM-017 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po 'gro 'dul phyag bzhi pa\nthugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 207-223 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 207-223. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthugs rje chen po rgyal po lugs 'gro 'dul gyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nthugs chen 'gro 'dul\nཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མདོ་ཙམ་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །ཤར་དུ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཆང་དང་བུ་རམ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཐོད་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་ཅུ་གང་གུར་གུམ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་སྔགས་བྱང་གི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །གླེགས་བམ། དུང་། ཆོས་དབྱུག་རྣམས་ཕྱོགས་ཅི་བདེར་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་བྱ། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲེས་ཤིང་། འོག་གཞི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་གདལ་བ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པཾ་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པ་རེ་རེ། བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་པད་རྐྱང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ནང་གི་པད་འདབ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཙུགས་པའི་འདུད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་རེ་རེའི་གཡོན་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་དང་། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པུ་ཏི་འཛིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ་སྟེ། དྲུག་ཀའང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །མ་འགགས་རྣམ་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཛྲ་རཱུ་པ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་གནྡྷེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ། བཛྲ་སྤརྴེ། བཛྲ་དྷརྨ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡབ། །སྤྱན་མ་བཟང་མོ་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཤཱཀ་སེང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྟོན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་འམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་རྣམས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་རྗེས། སླར་ཡང་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྔགས་ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ནས་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའང་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཕྱིས་ར་སའི་གཏེར་རྣམས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས་མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན་ལ་གནང་། ཉང་གིས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་འགའ་ཞིག་བཏོན་ནས་གདམས་པ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྣམས། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་པ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་འོ། །རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ གཙོ་རྐྱང་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ མོས་སུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུ་བརྒྱན་བཅིང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླངས་ལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ཐོད་པའི་མ་ད་ན་བླུད། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་མེ་ལོང་གཏད་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་དབྱུག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་དེ། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་བ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་པ་སྟེ། དོན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་། རྗེས་གནང་ལ། སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མར་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྣང་བ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ། གསུང་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་འབོགས། གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། གླེགས་བམ་དང་འབུད་དུང་སོགས་གཏད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་སྐལ་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་ལ་སོགས་པའང་བྱ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དངོས་བསྟན་ཕྱི་མ་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་ཚིག་ཚོགས་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ནས་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས། །ཐོགས་མེ༵ད་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་པ། །འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོང་བཙན་གྱི། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-017&oldid=116558"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:46.


བཀོད་པ 31 – Genesis 31 – The Life of Yeshu\nDecember 2, 2021 December 1, 2021 Bro Brian.\n31:1 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཕའི་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་འཁྱེར་རོ། ཁོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་ང་ཚོའི་ཕའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་བན་གྱི་བུ་ཚོས་སྨྲས་པ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཐོས་སོ།\n31:3 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་རང་གི་ཕ་མེ་དང་གཉེན་ཚན་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ཅིག། ང་ནི་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n31:5 དེ་གཉིས་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་ཕས་ང་མཉམ་དུ་སྔོན་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ་དེ་ང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངའི་ཕའི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད།\n31:7 འོན་ཀྱང་ཁོས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་གླ་ཆ་དེ་ལན་བཅུ་ཙམ་བསྒྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོས་ང་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་མ་བཅུག་གོ།\n31:8 ལ་བན་གྱིས་ངའི་གླ་ཆར་ར་ཐིག་ལེ་ཅན་རྣམས་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱུ་ཚོར་ཐིག་ལེ་ཅན་ར་ཕྲུག་རྣམས་སྐྱེས་སོ། ཁོས་ངའི་གླ་ཆར་ར་ཁྲ་ཁྲ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱུ་ཚང་མར་ར་ཕྲུག་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་སྐྱེས་སོ།\nIf he said, ‘The spotted shall be your wages,’ then all the flock bore spotted; and if he said, ‘The striped shall be your wages,’ then all the flock bore striped.\n31:10 ཁྱུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་བྱས་སྐབས་ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། སྦྲུམ་མར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ར་ཕོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ་རྣམས་ཡོད་པ་ངས་མཐོང་ངོ་།\n31:11 ངའི་རྨི་ལམ་ནང་དུ་དཀོན་མཆོ་ག་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་འབོད་དེ། ཡ་ཀོབ། ལན་དུ་ངས། ལགས་ཞུས་པས།\n31:12 ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བ་སྤྱོད་མཁན་ར་ཕོ་ཚང་མ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ངས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་བན་གྱིས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གང་བྱས་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་།\n31:13 ཡུལ་བྷེ་ཐེལ་ནང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་ཞིག་ལ་སྣུམ་བླུགས་ཏེ་བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་དེར་ང་ལ་མནའ་སྐྱེལ་ནས་མངོན་པར་མཛད་མཁན་དཀོན་མཆོག་དེ་ང་ཡིན། ད་ཁྱོད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐྱེས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་སོང་ཞིག\n31:14 དེའི་ལན་དུ་ར་ཧེལ་དང་ལེ་ཨས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཚོ་ལ་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ནོར་སྐལ་གང་ཡང་ལྷག་མེད་དོ།\nThen Rachel and Leah answered and said to him, “Is there any portion or inheritance left to us in our father’s house?\n31:15 ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་བརྩི་པ་དང་། ཁོང་གི་ང་ཚོ་ལ་བཙོང་ནས། ད་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྲད་པའི་དངུལ་ཚང་མ་འགྲོ་སོང་བཏང་ཚར་རོ།\n31:16 ཁོང་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྣམས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཡིན་ནོ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་གང་གསུངས་པ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n31:17-18 དེར་བརྟེན་ཡ་ཀོབ་ཕའི་རྩར་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གྲ་སྒྲིགས་བྱསཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་རྔ་མོང་ལ་བཞོན་བཅུག་ཅིང་། ཁོས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསགས་པའི་ནོར་ཚང་མ་དང་ཁྱུ་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ཡུལ་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡ་ནས་ཐོན་ནོ།\nSo Jacob arose and set his sons and his wives on camels. He drove away all his livestock, all his property that he had gained, the livestock in his possession that he had acquired in Paddan-aram, to go to the land of Canaan to his father Isaac.\n31:19 དེའི་སྐབས་སུ་ལ་བན་ལུག་གི་བལ་འབྲེག་ཕྱིར་སོང་ཡོད་དོ། ཕ་ནང་ལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ། ཕའི་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ར་ཧེལ་གྱིས་བརྐུས་སོ།\n31:21 ཁོ་ལ་གང་བདག་པ་ཚང་མ་འཁྱེར་ནས། གཙང་པོ་ཡུབ་རད་རྒལ་ནས་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་རི་ཕྲན་ཕྱོགས་སུ་མགྱོགས་པོར་ཐོན་ནོ༎\n31:24 འོན་ཀྱང་མཚན་དེར་རྨི་ལམ་ནང་མངོན་པར་བྱུང་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ལ་བན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་།\n31:25 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རིའི་སྟེང་དུ་གུར་ཕུབ་ཡོད་དོ། ལ་བན་དང་ཁོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་རིའི་ཕྱོགས་སུ་གུར་ཕུབས་སོ།\n31:26 ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སླུས་ཏེ་དམག་སར་བུད་མེད་རྣམས་བཟུང་བ་ལྟར་ངའི་བུ་མོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྱེར་བ་ཡིན་ནམ།\n31:27 ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་བཤད་པར་བྲོས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཤད་ཡོད་ན་ངས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། ལག་རྔ་བརྡུང་བ་དང་། པི་ཝང་གཏོང་བ་དང་ བཅས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཅུག་པ་ཡོད།\n31:28 ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལའང་ཁ་སྐྱེལ་ནས་ག་ལེ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན།\n31:29 ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་དབང་ཆ་ང་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་མི་ཆོག་ཅེས་མདང་མཚན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཟོན་བརྡ་གནང་བྱུང་།\n31:30 ཁྱོད་རང་གི་ཁང་པར་ལོག་འདོད་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁང་པའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་རྐུས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།\n31:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ང་ལས་འཕྲོག་ཡོང་བསམ་ནས་ང་འཇིགས་སོ།\n31:32 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མི་སུ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་མི་དེ་བསད་པར་འགྱུར། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔང་པོ་བཙུགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཚོལ་ནས་རྙེད་ན་འཁྱེར་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་བརྐུས་པ་དེ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་མ་ཤེས་སོ།\n31:33 དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གུར་དང་། ལེ་ཨའི་གུར་དང། གཡོག་མོ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་ཁོའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མ་ཐོབ་བོ། དེ་རྫེས་ར་ཧེལ་གྱི་གུར་ནང་འཚོལ་བར་འགྲོ་བས།\n31:34 ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་འཁྱེར་ནས་རྔ་མོང་གི་སྒའི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་དེའི་སྒང་ལ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ལ་བན་གྱིས་མོའི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་གང་ཡང་མ་ཐོབ་བོ།\n31:35 དེ་ནས་ར་ཧེལ་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ། ང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལངས་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཟླ་མཚན་བབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོ་མ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཁོས་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་འཚོལ་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ།\n31:36 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཁོང་ལ། ངས་ཁྲིམས་གང་ཞིག་དང་འགལ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རྗེས་དེད་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་འདྲི་པས།\n31:37 ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་རྫས་ཚང་མའི་ནང་འཚོལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བརླག་པའི་ནོར་རྫས་ཐོབ་བྱུང་ངམ། ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་དེ་ཚོ་བཞག་ནས། དེ་ཚོས་ང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཐག་གཅོག་བྱེད་བཅུག་ཅིག\n31:38 ངས་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་ནས་ངས་ར་ལུག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟས་སོ།\n31:39 གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ལུག་གི་གྱོང་གུད་དེ་ངས་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་མེད། ཉིན་མཚན་གང་ཞིག་ལ་རྐུུ་མ་ཤོར་བ་དེ་ཚོའི་ཚབ་བཞག་དགོས་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཡོད།\n31:40 ཉི་མའི་ཚད་པ་དང་མཚན་གྱི་གྲང་མོས་ང་ལ་ཐེངས་མང་པོ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་ལོག་མ་ཐུབ་བོ།\n31:41 འདི་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱུའི་ཕྱིར་ལོ་དྲུག་གཡོག་བྱེད་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གླ་ཆ་དེ་ཐེང་མ་བཅུ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ངོ་།\n31:42 གལ་ཏེ་ངའི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལག་པ་སྟོང་པར་བཏང་བ་ཡོད་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ངའི་ལས་ཀ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མདང་མཆན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\n31:43 དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། བུ་མོ་ན་གཞོན་འདི་ཚོ་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན་ནོ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱུ་འདི་ཚོ་ངའི་ཡིན། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཀག་ཕྱིར་ངས་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ།\n31:44 ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཁ་ཆད་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་ཁ་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་སྤུངས་ཏེ་རྟགས་ཤིག་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n31:46 ཁོས་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་སྤུངས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཚོས་རྡོ་སྤུངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཚང་མ་དེའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་དེར་ཁ་ཟས་ཤིག་ཟས་སོ།\n31:47 ལ་བན་གྱིས་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་ཇེ་གར་ས་ཧ་དུ་ཐ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ས་གནས་དེའི་མིང་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n31:48 ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། རྡོ་འདི་སྤུངས་པ་ནི་ང་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n31:49 ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མིཛ་པཱ་བཏགས་སོ།\n31:50 ལ་བན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་བའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ངས་མ་ཤེས་ནའང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཤིག\n31:51 ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ངས་སྤུངས་ཡོད་པའི་རྡོའི་སྤུངས་ཚོགས་འདིར་ཡོད་པ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ཚོ་ཡང་འདིར་ཡོད་དོ།\nThen Laban said to Jacob, “See this heap and the pillar, which I have set between you and me.\n31:52 སྤུང་ཡོད་པའི་རྡོ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ང་ཚོ་གཉིས་ཀར་དྲན་གསོ་བྱེད་དོ། རྡོ་སྤུང་པའི་ས་གནས་འདི་རྒལ་ནས་ང་རང་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཡང་ས་གནས་འདི་དང་དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་རྒལ་ནས་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་ཡོང་མི་ཆོག\n31:53 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང་ན་ཧོར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གི་མཆོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་འཁུར་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དེ་སྲུང་རྒྱུའི་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n31:54 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསད་ནས་རི་བོའི་སྟེང་དུ་དམར་མཆོད་ཕུལ་བ་དང་། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་སོ། དེ་ཚོས་ཁ་ལག་ཟས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོར་རི་དེར་གཉིད་ལོག་གོ།\n[g] Early in the morning Laban arose and kissed his grandchildren and his daughters and blessed them. Then Laban departed and returned home.


པད་མ་བསམ་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༥ཉིན།\n[གནད་ཚིག] སུམ་ཅུ་བ། འཇུག་ཡུལ། དཔེར་བརྗོད།\nདེ་ལ་འདིར་སྐུ་ཚེ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་བསྟིམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སུམ་འགྲེལ་ལས་དོགས་གནད་འགའ་ཤས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཁས་པའི་གསུང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་སོགས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་བ་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་ཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་བ་མང་བས་ན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཚད་ལྡན་དུ་བརྩི་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཡོད། འདིར་རང་གི་རྨོངས་བློར་མ་འཚམ་པའི་དོགས་གནད་ཁ་ཤས་ལོགས་སུ་དགར་བ་ལ།\n1. སླར་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ནོ་བོ་ཏོ་གསུམ་སླར་བསྡུའི་ཕྲད་ལས་མིང་གཞན་ལ་མི་འཇུག་གསུངས་མོད། ཁ་སྐད་ཀྱིས་གང་ལ་འགྲོ་ནོ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་མཆུ་ཏོ་ལྟ་བུ་སླར་བསྡུ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ནོ་བོ་ཏོ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཡང་སླར་བསྡུ་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མིན་པའི་གྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན་རང་གི་རྨོངས་བློར་ཡོད་དོ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་སླར་བསྡུའི་གཞི་མཐུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བ་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བ་དང་། རྟགས་འཇུག་ལས་ཆོས་དངོས་ལས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀ་བསྟན་པས་ན་སླར་བསྡུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོོ་སྟེ་ཆོས་དངོས་ཞེས་པར་བཞག་ཆོག་པར་འདོད་པས་དཔྱད་དགོས། དཀར་ཡོལ་མ་གཅོག་གོ་ཞེས་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ལ་སླར་བསྡུ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་པའང་ཡིག་སྟེང་དུ་འབྲི་མཁན་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྐད་ཀྱི་གདངས་དག་པའི་ས་ཆ་འགར་དེ་མ་གཅོག་གོ་སོགས་བཤད་པས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཕར་བསྟུན་ཚུར་བསྟུན་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས་སྙམ། སླར་བསྡུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལས་བདག་སྒྲའི་མ་དང་མོའི་མཐར་སྦྱར་བ་ལ་འདི་ནི་བཙུན་མའོ་ཞེས་པ་དང་དེ་ནི་བཙུན་མོའོ་ལྟ་བུ་གསུངས་མོད། བཙུན་མ་དང་བཙུན་མོ་ལ་འོ་སྒྲ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་སྒྲ་ཞིག་མིན་པར་འདོད་དོ། །\n2. ལ་དོན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། རྨ་རུ་སྨན་བཏབ། ཅེས་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཚོལ་ན་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལས་སུ་བྱ་བར་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་ཆེད་ལ་ལེགས་སོ། ། རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་རབས་སུ་བལྟས། ཞེས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་སྦྱར་ན་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་མ་སྦྱར་ན་འགྲིག་པར་སེམས། ལ་དོན་དགོས་ཆེད་ཀྱི་གོ་དོན་འཇོག་སྐབས་ཆེད་ཕྱིར་སླད་དོན་གྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཚིག་ཟིན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་ཅིང་། དེ་མིན་བྱེད་པོ་གང་གིས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ལ་ཕར་བྱ་བ་བྱས་པའི་རིགས་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བར་བཞག་ན་ཕན་ཚུན་མི་འཆོལ་ཞིང་སྒྲོས་གཙང་མ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་པ་འདི་གང་གི་ཆེད་དུའམ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་གཙོ་ཆེ་བར་མ་བལྟས་པར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐག་བཅད་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་འགལ་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པའི་གནས་སུ་སྣང་། ལ་དོན་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱི་ལའང་སྐྲག་ན་གཅན་གཟན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་ལ་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་དུ་གཞི་འཛིན་པའི་ལ་ཡིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འོས་མེད་པར་སྙམ། སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་གནས་གཞིར་གསུངས་མོད། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་བས་དཔེར་བརྗོད་འདི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པར་འཐད། ད་དུང་འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། མིང་འོག་མའི་མཐར་ཡོད་དང་ལྡན་དང་མངའ་སོགས་ཀྱི་ཕྲད་ལས་ལ་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་ཚིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་མིན་ནོ། ། འོ་ན་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་ཚིག་ཙམ་གྱི་བདུན་པ་ཅན་དག་ལ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ཡོད་སྒྲས་གསལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །\nཉན་ཤུལ་པ་ཁོང་གིས་བྱ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བདུན་པར་འགྲོ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཡུལ་དུ་གོ་བགོས། གཡུལ་དུ་བསད། སྡིག་པ་ལ་འཇིགས། སེངྒེ་ལ་སྐྲག་སོགས་ཞེས་དྲངས་པ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡིན་ལོས་ཆེ་བ་དེའི་དཔེར་བརྗོད་དང་བསྡུར་ནས་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ། སི་ཏུའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ནང་ལ་བལྟས་ན་སི་ཏུ་ཚང་གིས་འདི་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་བཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཞག་མེད་པས་དཔར་སྔ་མ་ཞིག་ན་ཡོད་དམ་ཅི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དགོས་སོ། ། ཡང་ཉན་ཤུལ་ཁོང་གིས་པྲ་ཏིའི་སུམ་འགྲེལ་གྱི་རབ་གསལ་དུ་དཔོན་པོ་བཞུགས། ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ཡང་བདུན་པར་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བཞུགས་ནི་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་མིང་རྐྱང་ལས་བྱ་ཚིག་ཏུ་གོ་མི་རུང་ངོ་། ། ཉན་ཤུལ་མཆོག་གི་སུམ་འགྲེལ་ལས། སྔ་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་ཏུ། ལས་སུ་བྱ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། མདུན་ན་རྒྱུ། སེ་ར་ན་ཆོས་ཉན། ཞེས་བཀོད་མོད། གཡུལ་དུ་བསད་དང་། རབ་གསལ་དུ་དཔོན་པོ་བཞུགས་སོགས་ཁྱད་མ་མཆིས་པས་བདུན་པ་གནས་གཞི་ལས་མ་འདས་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འཚལ་གསུངས་པར་ངོ་མ་བརྟག་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། མདུན་ན་རྒྱུ་དང་། སེ་ར་ན་ཆོས་ཉན། ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཡིག་དེས་ཡོད་པ་སྟོན་པ་བདེན་ཤས་ཆེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་ཉན་པའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །\nགཡུལ་དུ་བསད་དང་འདི་དག་ལ་ཁྱད་མ་མཆིས་པ་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བསད་བདུན་པར་འཇོག་མི་བཏུབ་བོ། ། རབ་གསལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། བཞུགས་འདི་བྱ་ཚིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། མིང་རྐྱང་གི་ཡོད་པའི་དོན་ལ་གོ་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །\n3. ལ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ཡག་པོ་གནང་འདུག་ཅིང་། ན་ལ་གཉིས་མི་འཇུག་པར་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་མ་བཞག་པ་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་འཁྱུག་པའི་བགོ་སྐལ་ལོ། ། ལ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནང་དུ། ཚེས་གཉིས་སུ་ཉི་མ་ལྡོག ཅེས་གསུངས་པ་འདིར་ཉེར་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཉེར་ཆད་པ་མིན་ན་ཅུང་མི་འགྲིག་སྟེ། སྐར་རྩིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དང་དགུན་ཉི་ལྡོག་གང་ཡིན་ཡང་མར་ངོ་ཞིག་ལས་ཡར་ངོར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་ཟླ་དང་པོར་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག ཅེས་པའི་ར་ཡིག་ཚེ་སྐབས་ཡིན་ཡང་སྒྲོག་འདི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཡིན་པས་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་ཞེས་འདིའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་འབྲི་དགོས། ཐོ་རེངས་སུ་གནམ་གྲུ་འཕུར་བ་ཞེས་པའི་རེངས་ལ་གི་གུ་མི་དགོས་མོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་ནོར་མང་ཤོས་གཏགས་ནོར་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་མ་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཡིན། དེང་སང་མང་མང་གིས་སྐྱ་རེངས་དང་ཐོ་རེངས་ཞེས་རེངས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་པ་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་མིན་གཞུང་འདིའི་ནང་གི་ཡིག་ནོར་གཞན་དག་དབྱུང་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་མེད།\n4. ཨི་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ། ཚད་མའི་ལུགས་ལ། རི་དམར་པོོ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། དམར་པོོ་ཁྱད་གཞི་དང་། རི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཇོག་ཅེས་པ་ཡང་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། དམར་པོ་ཁྱད་ཆོས་དང་། རི་ཁྱད་གཞི་རུ་འཇོག་དགོས་པ་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། ། བྱེད་པ་པོོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ལག་པས་དཀར་ཡོལ་ཤོར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཤོར་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད། དེ་ལ་ལག་པས་དཀར་ཡོལ་བཏང་ཞེས་བྱེད་པ་པོོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་འབྲི་དགོས་པ་ལས་ལག་པས་དཀར་ཡོལ་ཤོར་ཞེས་བྱེད་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཞིག་བོད་རང་གི་བརྡ་སྐད་དུ་འབྱུང་མི་འོས། གལ་ཏེ་བརྡ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤྲོད་པ་འབྲི་ཚེ་ལག་པའི་དཀར་ཡོལ་ཤོར་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །\n5. ཡང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གི་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ་དུ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས། མིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག ། ཅེས་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ་ནི་མེད་པས། དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལོན་དཀའ་ནའང་དོན་དུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་དེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཡུལ་དངོས་སུ་གསལ་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འཇུག་ཡུལ་ཁག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པའང་། གཅིག་ཏུ་ན་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སམ་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་གོ་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་ཞིག་ཐོག་མར་བཀོད་ཅིང་། གཤམ་དུ་དེ་ཞེས་པས་གོ་ཆོད་པ། དཔེར་ན། རི་བོ་དེ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཞིག་འདུག དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས། དེ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བར་རྒྱུ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རི་ཕྲན་དུ་མས་བསྐོར་ལྟ་བུ་དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་རི་བོ་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་སྒྲ་སྦྱར་བས་འཐུས་པའི་རིགས་ལ་ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་ཞེས་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་ཟིན་དུ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་ལྷག་བཅས་མིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་བུམ་པའོ། ། ཀ་བ་དེ་ནི་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་གོ ། ངའི་སྡོད་ཁང་དེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་རང་རེད། ཁར་རྩང་གི་དོན་དེ་སུ་ལའང་མ་ཤོད། སོགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྦྱོར་གྱི་དེ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གྲངས་གཉིས་པོ་དེར་དགོངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་རྨ་མེད་པ་འདི་ལྟར་རྟོགས་དགོས། དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ན་འདིའི་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་ནི། ཉན་ཤུལ་པ་ཁོང་གིས་དཔྱད་པ་གནང་བའི་དཔྱད་པ་ཕྱི་མ་སྟེ། གཤམ་དུ་དེ་ཞེས་པས་གོ་ཆོད་པ་ཅན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། མིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག ། ཅེས་པ་ནི་མིང་གི་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་དེ་སྒྲ་དོན་མང་པོར་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་འདས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་བརྗོད་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཐད་ཀར་བཏགས་པའི་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མི་གཞོན་པའོ། ། དེ་གཟུགས་རིང་ངོ་། ། དེ་ངོ་ཞེང་ཆེའོ། ། དེ་སྐད་སྦོམ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་དེ་སྒྲའི་ཤུལ་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག དེ་མ་ཤོག་ཅིག དེ་ཁྱེར་ཤོག ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གསེར་གྱིས་བྱུག་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་དཔེར་བཀོད་གནང་བར་བརྟགས་ན་གསེར་འབྱུག་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། རི་མོ་མཁན་གྱིས་པིར་གྱིས་ཤིང་ལ་གསེར་བྱུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་ནི། རི་མོ་མཁན་བྱེད་པོ་དང་། པིར་བྱེད་པ། གསེར་བྱུག་བྱའམ་བྱུག་རྒྱུར་གོ་དགོས་པས་གསེར་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་འོས་མིན་དང་། དེ་བཞིན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། ། ཞེས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་བརྟག་པར་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། བྱུག་བྱ་གང་གིས་བྱུགས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ་གསེར་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་པ་རེད་ཅེས་ལན་གདབ་དགོས་པས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེད་སྒྲ་ལས་གཞན་འགྲིག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། ཞོར་དུ་དབང་གིས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་པས་དང་བས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་པས་དང་བས་ཀྱི་དོན་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས་པ་ལ་འདི་འདྲ་སྙམ་སྟེ། འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ནི་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དབང་བས་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་དང་དེའི་རྐྱེན་པས་འདི་ཡིན་སོང་ལྟ་བུ་ཟེར་ཆོག་པའོ། ། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བསྣན་པ་ནི་བསྐྱར་བའི་དོན་ཏེ། གསུངས་པ་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཆ་ཞིག་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱིར་བསྣན་པ་དང་བསྐྱར་བ་ནི་འགལ་བ་མིན་མོད། དེ་གཉིས་ལ་དོན་ཐ་དད་དུའང་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ལས། བསྐྱར་བ་དོན་སྔ་མ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་བལྡབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྣན་པ་ནི་དོན་སྔ་མ་བལྡབས་པ་མ་ཡིན་པར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས་སོ། །\n6. བདག་སྒྲའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་ལྟ་བུ་བཞག་པ་ལ་བརྟག་དགོས་པར་སེམས་ཏེ། འདིའི་པ་དང་པོ་གཉིས་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་པས་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ལྡན་ཙམ་གྱིས་བདག་སྒྲར་བཞེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དོ། ། ཡང་བླ་མ་བདག་སྒྲར་མི་འཐད་མཁན་མང་ཞིང་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་འཇོག་མཁན་ཡོད་ཅེ་ན། མཁས་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་པ་དང་བླུན་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པས་དངུལ་བུམ་ཞེས་ཚེ་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟབས་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས། དེ་གཉིས་ནི་བདག་སྒྲ་ལ་ཞིང་བ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཞིང་ཞེས་པའི་ཚེ་ས་ཞིང་ལྟ་བུར་གོ་བ་དང་བ་སྦྱར་ཚེ་ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་མཁས་ནི་པ་མ་སྦྱར་ཡང་མཁས་པ་ལས་ལོགས་སུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དོ། ། གཉེར་པ་དང་གཅོད་པ་པོ། ཟ་བ་པོ་སོགས་བདག་སྒྲར་འགྲོ་ཡང་པ་བའི་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འགྲིག་པར་འདོད། བདག་སྒྲའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མཛད་མེད་སྟབས་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་། གཞུང་རྙིང་ཤོས་ལ་གཏུགས་ན་རྔོག་ལོ་ཙཱ་པའི་དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་དང་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་པའི་དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་སུ་ག་ད་བ་ས་ན་མ་བཅས་ལ་པ་དང་། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར་པ་དང་བ་གཉིས་ཀ་གསུངས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་དང་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་པ་བའི་ཁྱད་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བ་ཡིག་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཡུལ་སྐད་གདངས་དག་པ་འགའི་སྐད་དུ་མཐུན་པ་དང་གཅིག སུམ་ཅུ་བའི་བདག་སྒྲའི་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐུན་པ་དང་གཉིས། མ་ཟད་རྟགས་འཇུག་གི་རྟགས་མཚུངས་དྲངས་པ་ལ་ཡང་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་འགྲིག་སྟབས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀར་བསྟུན་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་པ་པོ་བ་བོའི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྐད་དང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀའི་གང་གི་དགོངས་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ནོར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་ཤིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཡོད། མ་མོའི་བདག་སྒྲ་ལ་བཙུན་མ་དང་མཛེས་མ། གཞོན་ནུ་མ། གནས་མོ། བདག་མོ། བཙུན་མོ་སོགས་མོ་རྟགས་ཅན་བཞག་མོད། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་དངོས་སུ་གསུངས་མོད། དེ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲེལ་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་པུ་ཞེས་པ་པ་སྡེ་ལ་གོ་མོད། མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་པུ་རུ་ཥའི་ཚིག་བསྡུས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་འགྲེལ་བ་ནང་བཞིན་མོ་རྟགས་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་བདག་སྒྲར་འཇོག་པར་མ་འཐད། ཡང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས། ཆ་ལ་པ་ཞེས་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་རྡོར་གྱི་གཞུང་དང་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་ཁམས་པ་ཞེས་སྦྱར་མོད། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་རྡོར་གྱི་དགོངས་པ་དངོས་ནི་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་རྣམས་བདག་སྒྲ་ཆར་གྱུར་ཚེ་པ་དང་ཡར་གྱུར་ཚེ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལས་ག་ད་བ་ས་ན་མ་བཅས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཆ་ཡིན་ཚེ་པ་སྦྱོར་ཞེས་པ་མིན་པས་ཁམས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་ལོ། ། ཡིན་ཡང་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདི་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་། དེ་བས་འདིའི་ཐད་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གྲོང་བའི་ཕལ་སྐད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དཔེར་མི་འོས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་རྟོན་འཆའ་ན་ནོར་བ་མང་པོའང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་དག་པར་འདོད་ན། ལྷ་ས་པ། སེ་ར་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་སི་ཏུ་ཚང་ལ་ཡང་བདེན་ཁ་སྟེར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །\nསྨྲས་པ། མཁས་པའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་དྲན་པར་རིགས། ། གསུང་ལ་རྒོལ་བའི་སྟངས་ཀ་ཡེ་ནས་མིན། ། ཤེས་ལོ་ཆུང་ཡང་ང་རྒྱལ་འཕྱུར་བ་མིན། ། དེ་བས་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙིང་ནས་བཤགས། །


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-10-14 16:06 རྡེབ་ཚད།：8892\nགཞུང་ཞབས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང《གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་གཏན་འབེབས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ཞབས་པ་ཅུའུ་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་དང་དེའི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི2021ལོའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་དང་། ཡང་ན་གཤམ་གསལ་ལམ་དེ་མཚུངས་རིམ་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། འདི་ནས་འབྲེལ་ཡོད་དོན་བྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད།\n1. ཐོ་འགོད་རེ་ཞུའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས15ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8ནས་ཟླ10པའི་ཚེས24ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18བར།\n2. ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། 2020ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས15ཉིན་ནས་ཟླ10པའི་ཚེས26ཉིན་བར།\n2020ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས24ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18ནས་ཟླ10པའི་ཚེས26ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18བར། ཐོ་འགོད་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་རེ་ཞུ་ལ་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་མ་བརྒྱུད་ན། ལས་གནས་གཞན་པར་བསྐྱར་དུ་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག\nདངུལ་ཁང་འགན་བཅོལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་དེའི་མངག་གཏོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་གནས། ཀྲུང་གོའི་དངུལ་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་དེས་མངག་གཏོང་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་གནས། དེ་བཞིན་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པའི་ལས་གནས་ཆེད་ལས་ཚན་ཁག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་ནི།