རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༡༧ཉིན།\nཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། *ཁ་སྒང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར། *\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་འདིར་ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཆེད་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲི་བཞེངས་ཞེས་པ་ཁུངས་སྣེར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་ལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བོད་རིག་པ། ཡིག་ཆ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། །\nཉེ་བའི་ལོ་འདི་གར་བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་སྐོར་གྱི་དག་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་བར་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དཔེ་ཚོགས་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ནང་། སྔོན་ཆད་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བའི་ལག་བྲིས་མ་མང་པོས་སྔར་བཞིན་ཡིག་ཆའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་བོད་དུ་ཉར་བའི་རྒྱ་དཔེ་དཀོན་པོ་དེ་དག་གློག་པར་དུ་བཏབ་པས། འཛམ་གླིང་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྡེར་དཔྱད་གཞི་གྱ་ནོམ་སྐྱེས་སུ་བྱིན། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆའི་གཞི་མཛོད་བསྐྲུན་པས་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་དཔྱད་པ་གཏང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན།\nབོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། མུ་ནས་མུར་ཡིག་ཆ་གསར་པ་གང་མང་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དེ་དག་གིས་གནད་དོན་གསར་པ་བཏོན་པས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་།གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་འདི་དག་མེད་ཚེ། བོད་རིག་པ་ཞེས་པའང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་ཐུབ་མིན་བཤད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། དེ་ཕྱིར། ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་རིག་པའི་རྨང་གཞི་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་ཡོད། མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་གང་རུང་ཞིབ་ཀློག་བྱས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་བོད་རིག་པ་བའི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ནུས་སུ་གྱུར། དེང་རབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་དཔང་རིག་ཚན་ཁག་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ས་ཟིན་ཡོད་དེ། བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་ན། ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་བྱེད་པ་དེས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་སྔར་བཞིན་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད། ཡིག་ཆ་མང་པོ་གསར་རྙེད་བྱུང་བས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་གསར་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། གསལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། དེ་ལྟར་བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་དེ་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་སུ་སླེབས་པས་ཡིག་ཆ་དངོས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་ཧྲེན་ཝེ་རུང(沈卫荣)གིས་བརྩམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས②ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཏག་ཏག་སྐབས་བབ་འདིར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་།“བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲི་བཞེངས”ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཆུང་བ་ཡིན། ཁ་བྱང་འདིས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གཅིག་བསྡུས་ངང་བསྟན་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་དེ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་འབྲེལ་བའང་ཡོད། དཔྱད་འཇོག་པའམ་རྩོམ་པ་པོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགར་གསོག་ཉར་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་གཞིར་བྱས། བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་ལ་དཔྱད་འཇོག་གནང་ཡོད། ལེའུ་རེ་རེར་རྒྱས་བཤད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས་གཞན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་བཀོད་པས་དོན་ལྡན་དུ་མཆིས།\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མི་འདྲ་བར་ཉམས་ཞིབ་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར། རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ། རྒྱལ་དབང་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འཇར་མན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ཅིང་། དེར་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་དཔྱད་བསྡུར་དང་གསལ་འགྲེལ་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཤུགས་བསྟན་སྦས་དོན་དང་དུས་སྐབས་དེར་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྩད་ཞིབ་བྱས་འདུག། འདི་ལས་རྩོམ་པ་པོར་ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་བྱེད་པའི་དཀའ་སྡུག་ལ་མྱོང་བ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས། དེབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ་དུ“ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཀློག་འགྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་སྒྲིག་རིམ་ཅན་དང་། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས་ལ། རྣམ་ཐར་གྱི་མི་སྣ་གང་འཚོ་བཞུགས་བྱ་སའི་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་རྒྱབ་ལྗོངས་བསྐྱར་མཚོན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་ཐར་གྱི་མི་སྣའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་ལོ་རྒྱུས་མཛད་རྗེས་བསྟན་དགོས”ཞེས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་པ་པོས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་རིན་སྤུངས་པ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ལ་དག་བཅོས་བྱས། རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་དབང་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཞན་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ཡིན། དེར་རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པས་བརྩམས་པའི་མ་ཡིག་ལ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་ཡོངས་སུ་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོན་དམ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སོ། ། ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལས་ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་བྱེད་ཐབས་དང་ཁུངས་སྣེ་ཇི་འདྲ་སྤྱད་ནས། རྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་རྟོགས་ཐུབ། རྩོམ་པ་པོས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནང་དོན་བཀོད་པ་ལས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། དུས་མཚུངས། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་གང་སྔར་བས་ལྷ་ཅན་དུ་བྱས་ཡོད་པར་འདོད།\nཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་བྱུང་རིམ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་འབྲི་སྟངས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བཅུ་ཁ་ནས་ཐ་ན་བརྒྱ་ཕྲག་ལོངས་པའང་ཡོད། རྣམ་ཐར་དུ་མི་སྣ་དང་དགོན་སྡེ། ཡུལ་ལུང་། གསུང་རབ། ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན། ཐ་ན་ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་སོགས་ནང་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ས་ཁོངས་ལོ་རྒྱུས། མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་ཆེའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར། འོན་ཏེ་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཀློག་མ་བྱས་ན་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་གསར་རྙེད་འབྱུང་རྒྱུ་ཕར་ཟད། རྣམ་ཐར་གྱི་གཞི་རྩའི་ནང་དོན་ལའང་གོ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཐ་ན་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དང་རྗོད་པའི་དཀའ་རྙོག་ནང་ཚུད་ངེས། དེ་བས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་མང་ཆེ་བའི་མ་ཡིག་དབུ་མེད་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྐོང་ཡིག་དང་ཐ་ན་ཡིག་ནོར་ཡང་ཡོད་པས། ཀློག་འགྲེལ་བྱེད་པའི་དཀའ་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་གྱི་མ་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་མཐོ་བ་དང་དུས་ཚོད་མང་པོ་གཏོང་དགོས་པ། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དངོས་ཡོད་དོན་སྙིང་མངོན་ཚབ་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ཡིག་ཆ་གསོག་ཉར་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་གུང་བསྒྲིགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་ཡིན། གནད་འདི་དཔེ་དེབ་ནང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་ད་ལྟའི་བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་པས། བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་ང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོའི་འབད་བརྩོན་དང་ཤེས་རྒྱའི་ཚད་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། སྤྱིར་བཏང་།བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པར་ལག་རྗེས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཀྱང་། ཕྱིའི་རིག་གཞུང་སྡེ་ནས་བསྐྱར་དུ་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། དེབ་འདིར་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྟ་བ་དང་མཐོང་སྣེ་གསར་པ་གང་མང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱི་གླིང་མཁས་པས་ཐོག་མར་བཏོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རིམ་འདི་དག་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཚེ། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ངེས། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དེབ་ཅིག་ཤོས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ནི་གསང་སྔགས་ཡིན་ཞེས་པའི་ནང་། ཕྱི་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་སྔར་བཞིན་མཐོང་ཐོས་གསར་པ་མང་དུ་བསྐྱེད། ཕྱི་གླིང་ལྟར་མ་གཞུང(原典)གི་ལམ་ནས་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་འབྲས་དེ་འདྲ་རྒྱལ་ནང་དུ་མཐོང་བར་དཀོན། དཔེ་དེབ་འདིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་སྔར་བས་མ་ལག་ཅན་དུ་གུང་བསྒྲིགས་པས། དེང་གི་བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་རྒྱུས་ལོན་དང་། སྔོན་ཆད་དོ་སྣང་མ་བྱུང་བའམ་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སྟེ། དཔེར་ན། དུས་རབས་དགུ་པ་ནས་བཅུ་པའི་མཇུག་བར་གྱི་ཏུན་ཧོང་གསང་སྔགས་ཡིག་ཆ་དང་། བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་དཔེ། (藏外佛典)རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། གཏེར་མ། གསན་ཡིག་སོགས་གསར་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ། ཁ་ཤས་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཐོབ། ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་གཅིག་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མིན་པ་དང་།དེ་སྔོན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ཏུ་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་མཚམས་བཅད་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞེས་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཁྱབ་ཡོད་དེ། རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཕྱེད་ཀ་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིན་པ་དེས་དོན་འདིར་བདེན་དཔང་ཕེར། ཡང་ཕྱི་གླིང་གི་མཁས་པས་དྭགས་པོ་དགོན་པའི་གནའ་དཔེ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་རྙེད་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་མཁས་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་རྙེད་པ་དེའི་སྦྱར་བྱང་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིགབྲིས་པའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་ཡང་བྱུང་བས། ཡིག་ཆ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་བྲིས་པས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། གནས་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རིང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཤར་ཏུན་ཧོང་ནས་ནུབ་མངའ་རིས་ལ་ཐུག་གི་བར་ཁྱབ་པའང་གསལ་བཤད་བྱས།རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ③ནི་ནམ་རྒྱུན་བཀའ་བསྟན་གྱི་སྡེབས་སུ་མི་བསྡུས་པར་ལོགས་སུ་བཞག་ཡོད་ལ། དེའི་ཁུངས་དག་མིན་ཐད་བོད་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་སྔར་ནས་རྩོད་གཞི་ཆེ། བདེན་རྫུན་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་གཉིས་ལས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་དབུ་མར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་ཡིན། ཁོང་གིས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་གནང་མེད་ལ། ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་དུའང་བསྡུས་མེད། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་རྒྱ་ནག་པས་མདོ་རྩོམ་བོད་པས་རྒྱུད་རྩོམ(སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས་དྲངས)ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་དེ་ལས་བོད་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྩོམ་པར་དགའ་བ་ཤེས། དེར་རྙིང་མ་བར་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་ཆ་ལྡན་ནའང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ནང་དོན་དང་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཁྲོད་ཆོས་ཁུངས་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཏུན་ཧོང་བྲིས་མ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཅན་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ཁུངས་མི་གསལ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་མང་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་མཆིས། འདི་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་པ“འཆོལ་ཉོག”ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལམ། ནང་བསྟན་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཅན་དུ་འགྱུར་མགོ་བརྩམས་པ་མཚོན་འདུག། དེབ་འདིའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། ཕྱི་གླིང་པའི་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས། ཡིག་ཆ་འདིའི་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་དོན་སྙིང་ཡང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསྟན་ཡོད།\nདེབ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་གནས་ཚུལ་གྱིས་ང་ཚོར་བློ་བསྐྱེད་ཅིག་བྱིན་པ་ནི། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོ་དང་རྒྱུགས་མི་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དང་། གཏེར་མའི་གཞུང་དེ་དག་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་རྒྱག་མི་རུང་བར། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན། ཅུང་སྔ་བར་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་མར་མི་འཛིན་པར་ཡིག་ཆ་གཞན་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་། ནང་བསྟན་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། ད་གཟོད་ཤིག་རལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་འབྲེལ་བ་གསེད་འགྲོལ་བྱ་ཐུབ།བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆའི་རིགས་དབྱེ་མང་ཞིང་དཔྱད་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ལས་གཞན་ལྗར་པན། སོག་པོ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ཡི་གེ་སྣ་མང་ལམ་ནས་བྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་རྒྱུ་ཅུང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། དེ་བས་དེབ་འདིའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མ་ལག་ཅན་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་འབྲི་ཐུབ་ཚེ། རིག་གཞུང་གི་སྡེར་ལེགས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་དགའ་བསུའང་མི་དམན་པ་འཐོབ་ངེས།དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ཏེ། རྩོམ་པ་པོས་ལོ་མང་པོར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན། དེའི་གནད་ས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས(“大乘要道密集”ཞེས་པ་སྟེ། གཤམ་ནས་གསང་བསྡུས་ཞེས་འགོད་རྒྱུ)ཞེས་པའི་བོད་བརྒྱུད་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཐུག་ཡོད། གསང་བསྡུས་ཀྱི་པར་གཞིའམ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། དེ་སྔ་ཧྲེན་ཝེ་རུང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལས་ཞིབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུར་ཚད་ནས་ཁོ་ཚོའི་བྱ་བར་གདེང་འཇོག་བྱ་བདེ་ཆེད། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ན། 1930ལོར་པེ་ཅིན་གསང་སྔགས་གླིང་གིས་གསང་བསྡུས་རྡོ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མགོ་བརྩམས། དེབ་དེའི་མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ང་བདུན་པའི་ལྕགས་རྟ་ལོར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སའི་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་མོའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་སྤེལ། སྐབས་དེར་སྔོན་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་ཉར་བའི་པོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས་ངོ་བཤུས་མ་འདི་རྙེད་ཅིང་། དེར་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེའི་དཔེ་ཐོག་མ་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་མགོར་ཏི་ཤྲི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྒྲིག་གནང་བའི་གླེགས་བམ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་བདེ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར། ཁྲི་འདུ་ཚ་གཡོལ་ཕོ་བྲང་ནས་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་པོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་བཀྲམ། ཡོན་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་རིང་། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་ནང་ཕོ་བྲང་ཁོ་ནར་བཀག་ཉར་བྱས་པས་ཆེས་རྩ་ཆེའི་སྔགས་གཞུང་དུ་གྱུར། དེ་ལ་འདིར་ཆོས་འཆད་སྐབས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།དེ་ལྟར་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར(1760ལོ)གསང་བསྡུས་ཐོག་མར་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་མཆེད་དེ་པོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བཏང་བ་དང་། པེ་ཅིན་གསང་སྔགས་གླིང་གིས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྡོ་དཔར་དུ་བཏབ། 1942ལོར་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་པ་ལུའི་ཁྲེང(吕澂)གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ་ནི། གསང་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན། ལུའི་ཁྲེང་གིས་ཐོག་མར་ལམ་འབྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཡན་ཧུའེ་ཡིས་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་དང་། ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་ཞེས་པ། ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དཀའ་འགྲེལ④ཞེས་པ་སོགས་ལས། འབྲེལ་ཡོད་འགྱུར་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང⑤ཞེས་པ་དང་བསྡུར་བ་བྱས། དེ་ནས་གསང་བསྡུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསེར་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས⑥ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བཀའ་བསྟན་གྱི་མ་དཔེ་དང་རྒྱ་འགྱུར་མ་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད། ལུའི་ཁྲེང་གི་དེབ་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ནང་གསང་བསྡུས་ལ་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཚིགས། གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་དང་མཻ་ཏྲི་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེའི་མཛད་རིམ། གྲུབ་ཐོབ་དེ་དག་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་སོགས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པས་ནང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།ལུའི་ཁྲེང་གིས་བོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ནག་བསམ་གཏན་པའི་བར་གྱི་འདྲ་ཆོས་དེ་སྟེས་དབང་ཙམ་མིན་པར་ནང་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བཤད། ཁོང་གིས“ཐང་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཡུན་ནན་དང་རྒྱ་གར་བར་གྱི་བགྲོད་ལམ་སྟབས་བདེར་གྱུར་པས། རྒྱལ་ནང་གི་བསམ་བློའི་བཞུར་རྒྱུན་ཕྱི་གླིང་དུ་མཆེད་པ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་རམ་སྙམ”ཞེས་བཤད། དུས་ཚོད་ཐོག་ནས་ལུའི་ཁྲེང་གི་གསང་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན། ཁོང་གི་གསང་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྲོལ་འབྱེད་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ཤེས་ཚོར་མ་བྱུང་བ་ནི་ཕངས་པའི་གནས་སོ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཅན་ཁག་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་གསང་བསྡུས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་མགོ་བརྩམས། 1984ལོར་ཨ་རིའི་དབྱིན་ཏི་ཨན་སློབ་ཆེན་གྱི་པའེ་ཀུའེ་ཙི(白桂兹)ལགས་ཀྱིས། ད་སྔའི་བར་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མིང་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བཏུས་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་མོད། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་བསྡུས་དང་ཁ་གཏོད་དུས་ཡ་གླིང་དབུས་མ་རིག་པའི(中亚学)མཁས་པ་འདིའང་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་། ཁོས་ནུབ་གླིང་རིག་གཞུང་གི་སྡེར་དེ་ལྟའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་སློབ་འབངས་ཁྲོད་ན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་བསྒྲགས་པ་ལས། གཞི་རྩའི་སྟེང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གསེད་འགྲོལ་ཐུབ་མེད། པའེ་ཀུའེ་ཙི་མཁས་པའི་གྲགས་པ་འབར་བས་རྩོམ་ཐུང་དེ་ནི་དཔྱད་འཇུག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་ཙམ་ཡིན་ཡང་སྲིད། 1992ལོར་ཐའེ་ཝན་ཧུའེ་ཧའེ་དཔེ་ཁང(慧海书斋)གིས་ཡང་བསྐྱར་གསང་བསྡུས་དཔར་དུ་བཏབ། དེར་ཁྲེན་ཅན་རྨིན(陈健民)གྱི་ལམ་འབྲས་རྩད་ཞིབ་ཅེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། མ་གཞིའི་སྒྲིག་རིམ་དོར་ནས་བསྐྱར་དུ་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྡེ་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ཡོད། མིང་ཡང་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་གསར་བསྒྲིགས་ཞེས་གསར་དུ་བཏགས་ནའང་། ཁྲེན་ཅན་རྨིན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཁོའི་སྒྲིག་ལུགས་གང་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་མིན་གསང་བསྡུས་སུ་ལམ་འབྲས་གཅིག་པུས་མ་ཚད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར། གཟུངས་གཞུག་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་སྐོར་སོགས་ཀྱང་འདུས་པས། དེར་ལམ་འབྲས་ཞེས་མིང་འདོགས་མཛད་པ་དོན་ལ་མི་གནས་སོ། ། འདི་ལྟར་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོར་རོགས་འདེགས་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཀའ་རྙོག་བསླངས་ཡོད།\nདུས་མཚུངས། བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཝང་ཡའོ(王尧)ལགས་ཀྱིས་གསང་བསྡུས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་མཐོང་ཆེན་བྱ་སའི་རིག་གཞུང་གི་ནང་དོན་གཅིག་ཡིན། དེའི་ནང་ཐང་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་། ཡོན་མིང་ཆིང་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཡང་ཚུད་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ཤ་ཁས་ལ་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་པས་རིག་གཞུང་སྡེའི་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ། 1996ལོར། ཝང་ཡའོ་ལགས་ཀྱི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སུ་དར་བའི་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་དཔྱད་ཞིབ་ཅེས་པར་ཡང་བསྐྱར་གསང་བསྡུས་ལ་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་ནས། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་ནའང་། དེ་ནི་སྔར་བཞིན་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་དཔེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། 2000ལོར། རྒན་ཁྲེན་ཆིན་དབྱིན(陈庆英)ལགས་ཀྱིས། མི་ཉག་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས(ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་གསར་བསྒྲིགས)མདོར་ཙམ་གླེང་བ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། རྒན་ལགས་ནས། དེ་སྔ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་ཉག་ཏུ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ཉག་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླངས་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་མི་ཉག་གི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཟབ་པས། གསང་བསྡུས་ནང་མི་ཉག་པའི་འགྱུར་ཡིག་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཐོག་མར་བཏོན། དེས་གསང་བསྡུས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བསྒྱུར་བར་འདོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་ནང་བསྟན་སྡེའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ཡོ་བསྲངས་པ་དང་། གསང་བསྡུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས། དེ་མིན། ཐའེ་ཝན་རང་དབང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང(自由出版社)གི་གསང་བསྡུས(1962ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། 2003ལོར་ཡང་བསྐྱར་དཔར)ཀྱི་མགོ་བརྗོད་ཞའོ་ཐེན་ཧྲིས(萧天石)བྲིས་པ་དང་། ནན་ཧོའེ་ཅིན(南怀瑾)གྱིས་མཇུག་བྱང་རིང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གསང་བསྡུས་ལ་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་མཁས་པས་དོ་སྣང་བྱུང་། སོ་སོའི་དཔྱད་པ་གཏོང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་ནའང་། གསང་བསྡུས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་ཆའང་རིམ་བཞིན་གསལ་སྟོན་བྱས། དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ནི་ཧྲེན་ཝེ་རུང་ཡིན། ཧྲེན་ཝེ་རུང་དང་ཁོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སློབ་མ་ཚོས་གསང་བསྡུས་ལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་རྣམས་དེབ་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། ཕྱོགས་གསུམ་ནས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nདང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཞིབ་འཇུག། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་བྲིས་པའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ་དང་། ཞུས་ཧྭ་ལན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་བྲིས་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ། ཨན་ཧའེ་ཡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ། ཨན་ཧའེ་ཡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནི་འདིའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ཡིན། རྒྱ་བོད་མ་ཡིག་གཉིས་ནན་གྱིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་ཁྱད་པར་རྙེད་ཅིང་། གསང་བསྡུས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་གཅིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། དེའི་བོད་དཔེ་ད་ལྟ་ཡོད་མེད། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཡིག་ཆ་དེ་དང་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་རྩད་བཅད་པས་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡིད་འཁུལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན། གསང་བསྡུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན། བོད་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་མ་དཔེ་དང་ཁུངས་སྣེ། བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས་རེ་རྙེད་ཐུབ་པ་ཡོད་ལ། བོད་དཔེ་ལས་མ་ཡིག་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་བའི་མི་ཉག་དུས་སྐབས་ཀྱི“ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ”སྐོར་གྱི་འགྱུར་ཡིག་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་ཕྱིས་ཐག་གཅོད་པར་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་འཆར་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐོར་གྱི་མི་ཉག་ཡི་གེའི་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཉག་ནས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་དགོས་པའི་གལ་གནད་བསྟན་ཡོད། མདོར་ན། གསང་བསྡུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་ཁོ་ཚོས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ལྷོད་མེད་དུ་བསྟེན་ཅིང་དགའ་སྤྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ངེས་ཅན་བླངས་འདུག། མཇུག་མཐར་གོ་དཀའ་བའི་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་འཕྲལ་མར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྤྱི་ཁོག་གི་སྒྲིག་རིམ་དང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཉིས་པ། སྐད་ཡིག་རིག་པའི(语文学) ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞི་སྟེང་། རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་རྩད་འདོན་བྱས་ཡོད། གསང་བསྡུས་ཀྱི་མི་ཉག་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེས། བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་མི་ཉག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་། སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲོད་ན་གུ་ཤྲི་དང་ཏི་ཤྲི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཐང་མཐོན་པོ་ཅན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། དེ་ནི་མི་སྒེར་དང་དར་ཁྱབ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ཙམ་མིན་པར་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་རྟོགས། ཧྲེན་ཝེ་རུང་ལ་སོགས་པས་གསང་བསྡུས་ཀྱི་མི་ཉག་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་། ཆུ་ནག་མཁར(黑水城)ནས་རྙེད་པའི་གསང་སྔགས་གནའ་དཔེའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་དེ། བོད་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ས་སྐྱ་བའི་ལམ་འབྲས་སོགས་མི་ཉག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཏེ་མི་ཉག་དང་རྒྱའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། བོད་བརྒྱུད་སྔགས་གཞུང་གི་མི་ཉག་འགྱུར་དང་རྒྱ་འགྱུར་མས་མི་ཉག་དུས་སྐབས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་རིགས་མང་པོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བདེན་དཔང་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་ཉག་དང་བོད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་དང་། གསང་སྔགས་གསར་མ་དར་སྤེལ་བྱུང་བས་མི་ཉག་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དཔྱད་འབྲས་འདི་དག་གིས་ང་ཚོའི་མཐོང་རྒྱ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་དམག་འཁྲུག་མཚམས་མེད་དུ་བརྒྱབ་ནའང་། རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ནང་བསྟན་འབྲེལ་ཐག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་ལ། ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་བཏོན་པའི་རྔུལ་ཁྲག་ལ་ང་ཚོས་སྔར་བས་ཀྱང་གོང་བཀུར་བྱ་འོས། དེ་ལྟར་མི་ཉག་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་སྔགས་གཞུང་བསྒྱུར་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་འབྲིའི་རེ་བའང་ཇེ་ཆེར་བཏང་། གསང་བསྡུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ལ་བསོད་ནམས་གྲགས(莎南屹啰)དང“རིག་སྔགས་འཛིན་པ”ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁོང་གིས་སྔགས་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་མཛད་རྗེས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐད་གྲགས་མེད་པ་དང་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་མེད། ལུའི་ཁྲེང་སོགས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བསོད་ནམས་གྲགས་དུས་སྐབས་གང་གི་མི་ཡིན་མིན་དཔྱད་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱ་ཐུབ་མེད། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་གསལ་ལ་མ་གསལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་དང་། གསང་བསྡུས་ལས་གཞན་པའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་གྲགས་ཞེས་པ་མིང་རྒྱལ་རབས་དུས་མགོའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་རྙེད། ལྟ་ཚུལ་དེར་རིག་གཞུང་སྡེ་ནས་ད་སྔ་ཁས་ལེན་ཐོབ་མེད་ནའང་། དཔྱད་གཞིར་གྱུར་པའི་མི་སྣ་གང་དེའི་མིང་འདྲ་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱེད་ཐབས་དང་བསྡུར་ན། ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་འདི་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་ཚིག་ལ་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མཆིས། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཐད་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ཀྱང་ཞར་ལ་བསྟན། གསང་བསྡུས་སུ་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའ་ཆེ་ཁག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཞ་ལུ་པ་དང་ཇོ་ནང་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའ་ཆུང་གྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་གཞུང་ཡང་ཡོད། ངོས་ཟིན་གསར་པ་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། གསང་བསྡུས་དང་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བལྟས་ན། འདིར་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུ་སྒོ་ཆུང་ས་ནས་བཏོད་དེ། སྐབས་དེའི་དུས་རབས་དང་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུས་ལོན་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན། སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་གི་ཁུངས་སྣེ་མང་པོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས། དེ་སྔ་བརྗེད་ཟིན་པའི་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་།\nགསུམ་པ། གསང་བསྡུས་དང་རིགས་འདྲ་བའི་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མ་གཞན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། ཧྲེན་ཝེ་རུང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ནག་མཁར་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་དཔེ་དང་། ཐའེ་པེ་ཀུའུ་ཀུང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་གླིང་། པེ་ཅིན་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་སུ་ཉར་བའི་གནའ་དཔེ་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བླངས། དཔེར་ན། ཆུ་ནག་མཁར་གྱི་གནའ་དཔེ་ལས་སྒྱུ་ལུས་མན་ངག་ཅེས་པ་དང་། བར་དོ་མན་ངག་ཅེས་པ། འོད་གསལ་དགུ་སྐོར⑦ཞེས་པ་སོགས་གལ་ཆེའི་གསང་སྔགས་ཡིག་ཆ་རྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་བི་རཱུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ⑧ཅེས་པ་སོགས་མི་ཉག་དང་ཡོན་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཡིག་ཆ་ཁག་དགུ་དང་། ལིའོ་ཉིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་རིམ⑨ཞེས་པ་དང་། ཐའེ་པེ་ཀུའུ་ཀུང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་གླིང་ནས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་རྗེ་བཙུན་རྣམ་རྒྱལ་མའི་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་ཞེས་པ་སོགས་སྔོན་ཆད་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པའི་ཡིག་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་གསར་རྙེད་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་རྗེས་གསང་བསྡུས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཁུངས་སྣེ་རྩད་གཅོད་དང་། འབྱུང་ཁུངས་རྟོག་ཞིབ། ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པར་བསྟན། ཡིག་ཆ་གསར་པ་དེ་དག་ཐོག་དང་པོར་རིག་གཞུང་སྡེའི་མཐོང་ལམ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཟུང་བའི་གོ་གནས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས།ཞིབ་ཚགས་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་དག་སྒྲིག་འདིས། ཡིག་ཆ་དངོས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཡིག་ཆ་རང་སྟེང་ལས་བརྒལ་ནས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཐུབ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གསལ་པར་བསྟན། དེ་བས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་འཛུལ་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་འགེབས་བསྐུངས་བྱས་པ་གསེད་འགྲོལ་བྱས། འདིའི་ཐད་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཧྲེན་ཝེ་རུང་ལ་སོགས་པས“ལམ་འབྲས་འཁྲུལ་འཁོར”དང“ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག”⑩སོགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་པ་བརྒྱབ་པ་དེ་ཡིན། གཟབ་ནན་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་བཤད་པའི“འདོད་པའི་རོལ་རྩེད”ཅེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི“འཁྲུལ་འཁོར”དང“མཆོད་པའི་བྲོ”ཡིན་པ་ལས“འདོད་པའི་རོལ་རྩེད”དངོས་མིན་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཚད་བརྒལ་གྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་རྙེད། འདི་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཚུལ་ལ་ཡོ་བསྲངས་ཤིང་ནང་བསྟན་ཡིག་ཆ་ཁག་གཅིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བཤད་བྱས། །\n(ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས། — བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲི་བཞེངས། ཧྲེན་ཝེ་རུང་དང་ཧོའུ་ཧའོ་རན་གྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2016ལོའི་པར་གཞི)\n* ཚེ་རིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱལ་ཕྱིའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n* ཁ་སྒང་དབང་ཕྱུག མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n① འགྱུར་རྩོམ་འདིའི་མ་ཡིག་གི་ཡོང་ཁུངས་ནི། ཀྲུང་གོ་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་ཁག་གིས་གཉེར་པའི2017ལོའི་དཔེ་ཀློག་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་ཡིན། མ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང“从文本出发，正当其时”ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འཇུག་པ་བདེ་ཆེད་མ་ཡིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གྲོས་བསྡུར་ནས་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཁ་བྱང་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན། དེ་མིན། གསལ་བྱེད་དགོས་ངེས་རིགས་ལ་གུག་རྟགས་ནང་རྒྱ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་། ཞབས་མཆན་བཀོད་པའང་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མ་ཡིག་ནང་མེད། སྐབས་འདིའི་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྒྱུར་ཤན་སྦྱར་གཞིར་བཟུང་ཡོད།\n② སྐབས་འདིའི་དཔྱད་བྱར་གྱུར་པའི་དཔེ་ཆའི་ཁ་བྱང་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། 沈卫荣、侯浩然：文本与历史：藏传佛教历史叙事的形成和汉藏佛教学研究的建构 [M]，北京：中国藏学出版社、北京大学出版社，2016年。\n③ རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡིན། དེར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མང་ཆེ་བ་ནང་བླ་མེད་སྡེ་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པ་དང་གཏེར་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྙིང་རྒྱུད་དང་། བཻ་རོའི་རྒྱུད་འབུམ་གཉིས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡོད། བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་བཀའ་འགྱུར་སྡེབས་སུ་མ་བཞུགས་སྟབས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཟུར་འུག་པ་ལུང་དུ་རྒྱུད་འབུམ་རགས་རིམ་བཞུགས(བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་།\n[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:465)ཞེས་བཀོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་དཔྱད་ན། ཟུར་འུག་པ་ལུང་གི་རྒྱུད་འབུམ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་འབུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཤེས། ཕྱིས་སུ་ཅུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ནང་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས(1403-1478)ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཡིན། དེར་སྔ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གཏེར་རྒྱུད་མང་པོ་ཁ་བསྣན་པས་པོད་ཆུང་བཞི་བཅུར་བཞུགས། སྔོན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ་རྣམས་སུ་བཀའ་མའི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པས། གཏེར་རྒྱུད་རྣམས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་གསར་བཅུག་བྱས་པ་དང་། (རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་དཀར་ཆག། [M] སྡེ་དགེ་ཤིང་དཔར་མར་གསལ།)འདིའི་ཡར་སྔོན་དུ་པོད་གྲངས་ཀྱང་འདི་ལས་མང་བ་བྱུང་མེད་དམ་སྙམ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས(1729-1798)ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་གསན་ཡིག་དང་། སྨིན་གླིང་རྒྱུད་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར། རཏྣ་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ལས་གཏེར་རྒྱུད་མང་པོ་ཁ་སྐོང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་ཕྲི་ནས་དཀར་ཆག་དང་བཅས་ཁྱོན་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས། ད་ལྟ་བོད་དུ་མ་དཔེའི་ཤིང་པར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཡིན། དེ་ནི་སྡེ་དགེའི་བཙུན་མོ་ས་སྐྱོང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་སྦྱིན་བདག་འོག་དགེ་རྩེའི་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ(1761-1829)ཀྱིས་ཞུ་དག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་དང་། ཁྱོན་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། ཆོས་ཚན་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ། ལྡེབ་གྲངས་དགུ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་བཞུགས་པ་དེར་ལྔ་བའི་གསན་ཡིག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སོ་སོའི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་དང་དགོངས་འདུས། རྫོགས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་རྒྱུད་གང་མང་ཡང་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས་བསྡུས། དེ་དག་ལས་གཞན་འབྲུག་ཡུལ་དུ་འབྲུག་སྒང་སྟེང་རྒྱུད་འབུམ་བྲིས་མ་གསར་རྙིང་གཉིས་དང་། མཚམས་བྲག་རྒྱུད་འབུམ་བྲིས་མ། འབྲུག་དགྲ་མེད་རྩེར་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་བྲིས་མ་སྟེ་གྲགས་ཆེ་བ་བཞི་བཞུགས། དཔེ་བཞི་ཆར་པོད་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་བཞུགས། དེ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་ལས་པོད་གྲངས་ཆེས་མང་ཤོས་སུ་སྣང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དེབ་འདི་གཉིས་ལ་གཟིགས་རོགས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག [M] 2009ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། Helmut Eimer and David Germanoeds .The Many Canons of Tibetan Buddhism. PLATS 2000:TibetanStudies:Proceedings of the Ninth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Leiden:E.J.Brill, 2002.\n④ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས་ནང་བོད་བརྒྱུད་སྔགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད། ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་གཞུང་སྐོར་ཞིག་གི་བོད་ཡིག་མ་དཔེ་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན(1147-1216)དང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། (1182-1251)འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ(1235–1280)བཅས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་ནང་དོན་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་མ་དཔེ་རྙེད་མེད་པའི་ཁག་གཅིག་ནི། སྐབས་འདིའི“道果延晖集、解释道果语录金刚句记、解释道果逐难记”བཅས་ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་གསུམ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ནང་དོན་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི(1092-1158)ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་དོན་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་། 沈卫荣、侯浩然：文本与历史[M]，北京：中国藏学出版社、北京大学出版社，2016年，第262—263页。\n⑤ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ《ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང》ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། ལམ་འབྲས་གསུངས་མདོ་ལྟ་བུ་འབྲི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལའང“道果金刚句偈、道果语录金刚句、道果根本金刚句”བཅས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་བསྟན་བྱའི་དཔེ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས། འདིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད།\n⑥ འདིའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་ལ“成就八十五师祷祝”ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་གྲངས་བཅད་པ་མཐུན་ནའང་། སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་ས་ར་པའི་རྗེས་ལ་ས་ར་སུ་ཞེས་པ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་གྱུར། རྒྱ་ཡིག་ཏུའང་དེ་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་བྱས། 吕澄：汉藏佛教关系史料集[M]，成都：民国三十一年印行，XIV


རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-08-07 11:26:59 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། གཡང་མོ་མཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་འདྲར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་ཡོད་ཅིང་། བོད་དུ་གྲགས་དང་མ་གྲགས་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་དག་གི་གུང་ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་ནས། དེར་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་སྒྲུང་གི་བྱུང་རབས་དང་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་བཙལ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་དོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གསང་བ་ཆོས་ལུགས། རུ་པ་ཏི། ཀརྞ།\nཧིནྡིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དེ།① ཉིན་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་མཛུབ་དཀྲིས་གློ་བུར་དུ་ལྷུང་སྟེ་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་ནས་མི་མངོན་པར་གྱུར་བས་ཧ་ནུ་མན་ཐ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་མཛུབ་དཀྲིས་འཚོལ་བར་མངགས་ཤིང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཧ་ནུ་མན་ཐ་ལ་རཱ་མ་ཎའི་མཛུབ་དཀྲིས་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་མཛུབ་དཀྲིས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་ལས་མ་ནོར་བར་ལེན་དགོས་ཚུལ་བཤད་ནས། མི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བྱོན་ཚུལ་དང་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་ལ་མཛུབ་དཀྲིས་དེ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ཡོད་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་ཚེ་ལས་འདས་ཁར་ཁོང་ཅག་གི་མཛུབ་དཀྲིས་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ལྷུང་སྲོལ་ཡོད་པའི་དོན་སོགས་སྨོས་ལ། མཐར་ཧ་ནུ་མན་ཐས་རྒྱལ་པོའི་མཛུབ་དཀྲིས་གང་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་འུ་ཐུག་སྟེ་མི་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པར་གྲགས།② གལ་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སྟོང་བྱོན་པ་དང་དེ་དག་ལ་མཛུབ་དཀྲིས་སྟོང་ཡོད་པར་བཤད་པའི་སྒྲུང་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་དག་ཏུ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དོན་དང་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་གོ་རྒྱུ་མང་སྟེ། དར་ཚུལ་དང་གྲགས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་མིན་མོད་མི་རིགས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པར་མངོན་ལ།དེ་ཡང་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་(1404-1469/71) 《རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་》ནི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་།སྒྲུང་རབས་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཡིག་རིགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་ཏུ་ཡིག་ངག་སོགས་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དར་ནས་ཡུལ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གིས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་དང་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པས།③ ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལ་སྐྱེ་བ་སྟོང་གཅིག་བྱུང་སྟེ་མི་ཡུལ་ལ་རིམ་པར་མངའ་མཛད་ཚུལ་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད། 《རཱ་མ་ཡ་ཎ་》དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་དོན་འདི་སྦྱར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་མི་རིགས་སོ་སོར་དར་བའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཏམ་རྒྱུད་ལའང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་གྲུབ།④ སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལའང་རིགས་དང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། བོད་སྔ་མའི་ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་པའི་སྨྱུག་རྩེ་ལས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཏམ་རྙིང་དག་བོད་ནས་དར་ཅིང་འཕེལ་ལ། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འཕྲད་དེ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་འཆད་ལུགས་སྒོ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་མཛད།\nརྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དག་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་ཏེ་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ཅིག་ལ་གོ་ཞིང་། འདོད་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་བསྒྲགས་ཡང་གསང་དུ་བསྡུས་པའི་འཆད་ལུགས་གསུམ་ནི་ཉང་རང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)དང་མཁས་པ་ལྡེའུ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་རྩོལ་བར་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།དེ་དག་ནི་《ཡི་གེ་ལྷ་གྱེས་ཅན་》ཁུངས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་དང་། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུ་ཁུངས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་དང་《ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གི་དཀར་ཆག་འབྲིང་པོ་》ལྟ་བུ་ཁུངས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཡང་གསང་ཐེའུ་རང་ལུགས་བཅས་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྡའི་གྲགས་ཚུལ་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དཔྱད་བྱ་མང་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་འཇུག་ཡུལ་གསལ་བར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་བསམས་ལ། གསང་བསྒྲགས་ཡང་གསང་གཙོས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་ན་མི་འོས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་གྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ་》བྱ་བར།⑤རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོ་རུ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་རེར་མཚོན་པ་ལས།། བསྒྲགས་པ་བོན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས་བྱུང་བ།། ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་དེའི་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ན།⑥རྣམ་ཐར་འདིས་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་འཆད་ཅིང་། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་སོགས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་དང་གདུང་ཁུངས་ཁོ་ནའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལའང་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད་པར་མངོན་ལ། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱལ་རབས་འཆད་ལུགས་ཀྱང་བོད་དུ་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་སྤྱི་ཁོག་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་ཅིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་རྣམ་ཐར་འབྲི་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་དར་ཆེ་བར་གྱུར་བ་འདིས་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཚུལ་ལའང་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་འཇུག་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་རབས་དང་རྣམ་ཐར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་སྙམ། འདིར་བརྗོད་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་རྣམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་ལ་ལར་གྲགས་པ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་སུ་གྲགས་མོད། འདིར་གཅིག་ནས་ཡོངས་གྲགས་དང་མང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསྟུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་འདིའི་དཀྱུས་ཀྱི་སྐབས་སྐབས་སུ་ལུགས་འདིར་གསང་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་རིམ་གྱིས་ཞུ་འདོད་པ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་གོ།\nགཅིག 《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》དང་བུད་མེད་དུ་བརྫུས་པའི་རུ་པ་ཏི། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་གི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་སྟེ། བོད་ཀྱི་མི་རྗེ་ཐོག་མ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རིགས་རྒྱུད་དམ། ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱིའམ། ཤཱཀྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོར་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བུ་རུའམ་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་། གཉིས་པར་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་རུ་འདོད་པའམ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བུ་རུ་འདོད་པ་བཅས་རང་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས།རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་གང་ལ་གཏུགས་པ་ནི་ལུགས་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་མོད། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་ངམ་དམག་བརྒྱ་བ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་སོགས་གདུང་རྒྱུད་གང་དུ་འདོད་རུང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའམ་ཁོང་གི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མང་གི་ཁས་ལེན་དུ་སྣང་བའི་དབང་གིས། རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཁོག་ངེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་།\nརུ་པ་ཏིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཐོག་མ་ནི་བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་པོད་དང་པོར་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་》ཡི་འགྲེལ་བ་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་།དེ་ལས། རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན།⑦ 《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་》ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་དང་བདེ་བྱེད་བདག་པོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དེ། མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་དང་། བདེ་བྱེད་བདག་པོས་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་བརྩམས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་ཅིང་ཕྱི་དར་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་(958-1055)བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་(1227-1305)སོགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བསྟན་འགྱུར་དུ་བསྡུས་ནས་འཕྲིན་ལས་དར། སྟོད་འགྲེལ་འདིར་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་སྐྱ་སེང་དང་འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་བར་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་གཡོ་སྒྱུའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་གཡུལ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་ཕམ་ནས་སྐྱ་སེང་གི་བུ་དག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ། རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་འཐབ་དཀའི་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ཤིང་དེ་དག་འཕེལ་བའི་རིགས་ལ་དེང་སང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་འདོད་པས། དེའི་དགོངས་གཞི་དངོས་ནི་སྔོན་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྐྱ་སེང་སྤུན་གཉིས་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར་འཐབ་པས་ན་ཕམ་པའི་ཕྱོགས་དེའི་དཔུང་ཚོགས་གཅིག་བྲོས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་དེའི་རྒྱུད་དུ་བོད་འཕེལ་བའི་དོན་ཡིན་པར་སྣང་མོད། ཕྱི་དར་གྱི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བསྡུ་མཁན་དག་གིས་བསྟོད་འགྲེལ་འདི་བསྟན་འགྱུར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་སྡེ་རུ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆའི་དགོངས་པ་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུའང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ།།\nགཉིས། རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཞུང་ཤིང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་སུ་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་མཚན་གཞི་མང་མོད། འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་གནད་ཆེ་བ་འགའ་དྲངས་ནས་སྨོས་ན། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། ལ་ལས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བར་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་ལ་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ལྔ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་པར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།⑧ ནེའུ་པཎྟི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་)ཀྱིས་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》རུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིའི་བདག་པོར་གྱུར་བ་ནི། རི་བྲག་པ་སྐྱ་སེང་གེའི་བུ་ལྔ་ཚིགས་པ་ཡིན་པར། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།⑨ 《རྦ་བཞེད་》དུ། འདིར་སློན་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྲེལ་ལས།རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆསུ་བྱས་རེ་བྲོས་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ཡིནོ་ཞེས་བསྟོད་འགྲེལ་དང་དེའི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དངོས་སུ་སྨོས་ཏེ་ཁུངས་སུ་བསྟན་འདུག་ཅིང་།⑩ འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ར་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཨང་107པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཡི་གེ་《བོད་དུ་མིའི་སྐྱེ་འགྲོ་བྱུང་ཚུལ་》བྱ་བ་རུ། ཡང་མངའ་བདག་མྱང་བན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་ཉི་མའི་བཅུད་ལས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོངས་དང་སྐྱ་སེང་གཉིས་བྱུང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་བུ་དགྲ་ངན་དང་འཐབ་དགའ་སོགས་བརྒྱ་བྱུང་། སྐྱབས་སེང་ལ་བུ་སྲིད་སྒྲུབ་སོགས་ལྔ་བྱུང་། མཆེད་རྣམས་མ་ཆམ་པས་འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྐྱ་སེང་གི་བུ་སྲིད་བསྒྲུབས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོངས་དགྲ་ངན་དཔུང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རླག་པར་བྱས་སོ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རིགས་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཆུང་ཤོས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་འཁོར་བཅས་སྲིད་བསྒྲུབ་གྱི་དམག་གི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག རང་གི་ཇོ་ཇོ་བསད་པའི་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུག་སྟེ་ནས་རི་གང་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ནས་འདུག་པ་དེའི་རིགས་ལས་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ་སྨོས་འདུག་པ་དང་།⑾ གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་འཆད་སྐབས། ང་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཆུང་བ་རུ་པ་སྐྱེས་བྱ་བ་ཡིན། ངའི་ཕ་དང་ཕོ་བོ་ཐམསད་རྒྱལོ་སྐྱབས་སེང་ཀྱི་བུས་བསད། ང་ཤུགས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་ཅུང་ཞིབ་ཕྲས་བཀོད་པ་སོགས་གུང་བསྒྲིགས་ན།⑿ བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོར་རུ་པ་ཏི་ནི་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་གཡུལ་ལས་ཕམ་སྟེ་བོད་དུ་བྲོས་པས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གསོལ་བར་བསྟན་པས། རུ་པ་ཏི་དམག་བརྒྱ་བའི་བུར་འདོད་པའི་ལུགས་གཅིག་མཆིས་ཤིང་། བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་རུ་པ་ཏི་ནི་དགྲ་ངན་འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་ཙམ་ལས་སྐྱ་སེང་ངམ་དམག་བརྒྱ་བ་གང་རུང་གི་སྲས་ཡིན་པར་ཞལ་མ་གསལ་བའི་ལུགས་གཅིག་མཆིས་པའི་མཚན་གཞི་ལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་རབས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་རྒུའི་ཅོད་པན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་》སུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེང་གི་བུ་ལྔས་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ཞིང་ཁྲིམས་འཇགས་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕ་སྤུན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་གར་སོང་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་རུ་སི་ནི་ཞེས་པ་དམག་དང་བཅས་པ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འོ་ན་ད་དུང་དེ་དག་བོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་བོད་བོད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། རྒྱལ་པོ་རུ་སི་ནིའི་བརྒྱུད་དང་།འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རིགས་ལས་འཕེལ་ལོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟ་བུས་ཤེས་སོ།།⒀\nལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》བོད་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་རུ་པ་ཏི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་མང་དུ་འཕེལ་ཅིང་། དེ་ཡང་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་བོད་མི་སྤྱིའི་ཁུངས་སུ་འདོད་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་ཁུངས་སུ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་མཆིས་པ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་སོང་ཞིང་། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དོན་དམ་དུ་གདུང་རྒྱུད་གང་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་སྡེ་རུ་སྐྱ་སེང་གི་བུའམ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་གི་གཏམ་ཡང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྔར་ལས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་མཛད་དོ།།\nགསུམ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དང་རྩིས་མཁན་གྱི་ལུང་བསྟན། དེ་ཡང་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལ་ཐུག་ཅིང་། ཕྱིས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་བོད་དུ་ནང་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་འཕྲིན་ལས་དང་། བོད་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཀའ་བསྟན་དུ་བཞེངས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོགས་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ནི་《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》དང་། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་》དང་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་》ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དག་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་སོང་བའི་དོན་ལ་བརྟགས་པས་ཤེས།\nསྤྱིར་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》དང་《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་དག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་མོད། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》རུ་བྲིས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བས་དེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་མང་བར་མཐོང་སྟེ།ཡང་དེ་ལས་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དག་ཅུང་ཟད་དྲངས་ན། ཁོང་སྤུན་གཉིས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམས་པར་འཐབས་པས་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བ་འཕམ་ནས་འདི་ཅིས་ལན་པ་ཡིན་རྩིས་བྱས་པས། རྩིས་མཁན་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཡ་མཚན་ཅན་ཅིག་སྐྱེ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷས་སྨུ་ཐག་ལ་ཐེན་ནས་འབྱོན། དུས་ཕྱི་མ་ལ་ལྷའི་སྨུ་ཐག་རིང་པོ་ལ་འཇུས་ཏེ་བབས་ནས་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་རི་གླང་རུའི་ཞོལ་དུ་བོད་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཅིག་སྐྱེ། སྲས་དེ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཁ་མ་ལ་ཤི་ཟེར་རོ་ཞེས་འཁོད།⒁ 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ནི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོར་སོང་ཞིང་། དཔེར་ན་དེར་ཤཱཀྱ་རིགས་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དང་སྲིད་པ་ཕྱྭ་དང་ཐེན་དགུའི་ལྷ། ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། སྒོས་སུ་དེར་རུ་པ་ཏིའི་སྐོར་ལ་བསྟོད་འགྲེལ་ནས་མ་བསྟན་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་གཞན་དག་ཏུའང་མི་གསལ་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྨོས་ཡོད་པ་ནི་རུ་པ་ཏི་ཉིད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཁ་མར་འཆི་བའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་། ལུང་བསྟན་འདིར་དཔྱད་བྱ་མང་བས་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བརྟག་དགོས་ལ། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཁར་ཤི་ན་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་བྱེད་པའི་གཏམ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་གཏམ་སྔ་ཕྱི་དག་ནི་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ལ། དེར་བོད་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲས་རུ་པ་ཏི་ཉིད་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱྭ་ལྷའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པས་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1504-1564/66)ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ཡི་ཕྱི་མོ་ནུབ་ནས་དཀོན་གཉེར་གྱི་ངག་ནས་བྲིས་པས་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་དག་མིན་ལ་དོགས་གཞི་གསུངས་འདུག་མོད།འདིའི་སྐོར་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བཀའ་ཆེམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་ལུང་བསྟན་འདི་ཉིད་འཐད་ལྡན་དུ་གསུངས་ཡོད།⒂ རུ་པ་ཏི་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཁར་ཤི་བའི་རྩིས་མཁན་གྱི་ལུང་བསྟན་འདི་ནི་བཀའ་ཆེམས་འདིར་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་ཆེར་མ་གསལ་བས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ།འདི་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དང་འདིས་ཁུངས་གང་ལ་མཛད་པ། འདིའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་གང་ཡིན་སོགས་ཤེས་དགོས་ན། འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ཆ་ཚང་བར་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་དེའི་གཏམ་བོད་དུ་འཕེལ་བ་དག་བརྒྱུད་ནས་ངེས་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་དོན་འདིར་བརྟགས་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་ཡོད་མེད་དང་།ཡོད་ན་སུ་ལ་ཐུག་པ་དང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྩ་བའི་དོན་དུ་མའང་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དཔྱད་རིན་ཆེའོ་བསམས་ཤིང་། དེ་ཡང་མདོར་དེད་ན་བསྟོད་འགྲེལ་ནས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་ལ་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བློ་ལྡན་དག་གིས་ཆད་པར་ཁ་སྐོང་དང་མེད་པའི་ཧོར་ཁོང་གསབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བྱས་འདུག་ལ། ཚུལ་འདི་ལས་བོད་སྔ་མས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྙིང་བ་ལ་བོད་རང་གི་བཤད་པ་གསར་བས་བརྒྱན་ཏེ་སྔོན་སོང་གི་བྱུང་བར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་སོ།།\nབཞི། རུ་པ་ཏི་བོད་རྗེ་ཐོག་མར་འབྲེལ་མིན་ལ་དོགས་གཞི་སྨོས་ཚུལ། བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་འཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་《མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་》ཅེས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བོད་ཀྱི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གཉིས་ནི་དུས་མཉམ་པར་མངོན་ཏེ་ལུང་གཞི་ལས། དོན་གྲུབ་དང་རབ་སྣང་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པར་བཤད་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རབ་སྣང་གི་བཙུན་མོ་སྐྱ་སེང་གི་བུ་མོ་སྒྲོན་མེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། དེ་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་འཐབ་པས་དགྲ་ངན་གྱི་ནུ་བོ་རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་ལས་འཕེལ་བ་ནི་དེང་སང་བོད་ཅེས་གྲགས་སོ་ཞེས་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འཁྲུངས་དུས་ལོ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རུ་པ་ཏི་གཡུལ་ལས་བོད་དུ་བྲོས་པའི་གཏམ་དང་དེའི་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མཛད་འདུག་པས།⒃ 《མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་》དང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་ཕྱོགས་ཙམ་གསུངས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་ཉིད་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཏུ་འཕེལ་སོང་མོད། འཕེལ་རིམ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བར་མ་བརྟེན་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་འགྲེལ་ནས་བསྟན་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འགྲོ་མིན་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པ་དུ་མས་མ་ངེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཏེ་དོགས་གཞི་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཀྱང་གཏམ་འདིའི་འཕེལ་རིམ་རགས་ཙམ་ཤེས་ལ། དཔེར་ན་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཉིད་སྐྱ་སེང་གི་སྲས་སུ་གསུངས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་རྫུན་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་།⒄ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། ཀ་བཀོལ་མ་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲགས་པའི་རྒྱུད་པ་ཅེས་སྣང་ཡང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལི་ཙཱ་ཝི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་ཡི་གེ་ཉམས་པར་ཟད་སྟེ་ཀ་བཀོལ་མའི་ཕྱི་མོ་ནུབ་ནས་ཕྱིས་ལྷ་སའི་དཀོན་གཉེར་གྱི་ངག་ལས་བྲིས་ཟེར་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་།⒅ ཡང་ཁོང་གིས། དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་རུ་པ་ཏི་སོགས་སྟོན་པ་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་བྱུང་བར་ངེས་སོ།།དེས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝིའི་རྒྱུད་པ་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་མཛད་པར་གསལ་ལ་དེ་མཚན་རུ་པ་ཏིར་གཅིག་པ་ཙམ་བྱུང་བ་ནི་མི་འགལ་ལོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་པ་ཅན་བོད་དུ་སྔོན་མི་སྣང་ངོ་།།⒆ ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་གདུང་ཁུངས་སུ་མི་འོས་པར་འདོད་ཅིང་། གཅིག་ནས་《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ཀྱིས་ཁུངས་ཡང་དག་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝི་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དྲངས་ཏེ་རང་ལུགས་ལ་དེར་འཐད་ཚུལ་སྨོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ནི་ཕྱིས་བྱུང་གཏམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་གསུང་ཚད་མར་གཟུང་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དང་། གསུམ་ནས་རུ་པ་ཏི་སོགས་ནི་སྟོན་པའི་གོང་གི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་རྩོད་ལྡན་དུས་དང་འབྲེལ་བས་ན་དེ་དག་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་བྱོན་པའི་དུས་དང་མཐུན་ཐབས་མེད་པས་གཞི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏེ་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་གདུང་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་དགོངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་འདུག ཁྱད་པར་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་པ་ཅན་བོད་དུ་སྔོན་གྲགས་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱད་རིན་ཆེ་སྟེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་རུ་པ་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་རུང་མ་རྙེད་པས། དེ་ལས་ཕྱི་དར་སྐབས་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བར་གྱུར་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ལ་མཁས་པ་ཁོང་ལྟ་བུས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་མེད་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ།\nནེའུ་པཎྜི་ཏས་གཟིགས་རུང་མ་མཐོང་ཞིང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བཙལ་མོད་མ་རྙེད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་གང་ལ་ཐུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བར་མི་བཞུགས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ལ། དགའ་བ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་1996ལོར་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》དེབ་དང་པོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བོད་བསྒྱུར་ནང་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་དང་། དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་འགའ་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གླེང་བ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ལེའུ་སོ་སོའི་ནང་དོན་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་པའི་ཁར། དེས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཐེབས་པའི་ཤན་ཤུགས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆའི་གསུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡིན་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ།⒇རུ་པ་ཏིའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་དུ་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་ན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》སྙིང་བོར་བཟུང་ནས་སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བརྟགས་ན་བོད་སྔ་མའི་དོགས་གཞི་སེལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་།གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བར་གྱི་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ལའང་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་ངོ་།། ནེའུ་པཎྜི་ཏས་བསྟོད་འགྲེལ་ལ་གཟིགས་རུང་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རུ་པ་ཏིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་གྱི་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་པ་མེད་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་རུ་པ་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁུངས་སུ་མི་བཞེད་པའི་ཚུལ་ལས་རུ་པ་ཏིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་བྱས་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཚུལ་དང་། བར་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་བོ་སྙམ། སྤྱི་མཐུན་གྱི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་མོ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ན་ཡང་། གློ་བུར་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་བརྗོད་འདོད་འཆད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྔ་ཕྱིའི་གཏམ་ཀུན་བསྒྲིགས། བར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་བཙལ། ཐ་མར་འཐད་ལྡན་རྩོད་སྤངས་སོགས་འགྲུབ་པར་བགྱིས་ཏེ་མཐར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ཡང་བྱ་སླ་བའི་ལས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཟུར་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བློ་ལྡན་དག་གིས་སྔོན་སོང་གི་བྱུང་བ་འཆད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་ཉིད་མངོན་ཡོང་བར་སྙམ་ལ།ཐབས་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་འོས་པའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\n《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དེའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་མཚན་གཞན་ལ་ཝ་ཡཱ་ས་(Vyasa)ཞེས་པར་འབོད་པ་དེས་ཐོག་མར་མཛད་དེ་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་དུ་མའི་སྙན་ངག་མཁན་པོའི་སྨྱུག་རྩེ་བརྒྱུད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ཚད་ལ་ཚིགས་བཅད་འབུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པར་དཔར་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་ཡོད།སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་བྷ་ར་ཏ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་ཉེ་དུ་དམར་འཛིང་གི་བྱུང་རབས་དང་།རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་(Pandu)གྲོངས་རྗེས་འཐབ་དཀའ་(Duryodhana)སོགས་དགྲ་ངན་གྱི་རིགས་དང་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)སོགས་སྐྱ་སེང་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་གཉེན་ཉེ་ནང་འཁོན་བྱུང་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདིར་གཟིགས་རྟོག་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡུན་རིང་མཛད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུང་རབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་(KurukshetraWar)ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་བོན་གང་འཚམས་ཡོད་པས་སྒྲུང་རབས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་གི་མེ་ལོང་དུ་འདོད་ཅིང་། དཔེར་ན་ཝར་ཏཱ་(Padmakar VishnuVartak)ལགས་ཀྱིས་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་5561ཙམ་ལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ།།（21）\n《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》བོད་དུ་ཆ་ཚང་བར་བསྒྱུར་མེད་མོད། སྒྲུང་རབས་འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་རེ་གཉིས་དང་སྤྱི་ཁོག་ནི་བོད་དུ་དར་སྔ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་》དང་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་》ལས་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རེ་གཉིས་ཙམ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》དང་《ལྷ་ལས་ཕུང་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》ལྟ་བུའི་བསྟོད་འགྲེལ་དུའང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་མཐོང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་འདི་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་དེ་《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་》དུ། བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་གྱུར་ན།། དེ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་གང་།། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐྱ་བསད་པ་ཡིས་བཅོམ་ཞེས་ཐོས།། ཞེས་སྒྲུང་རབས་འདིའི་གཏམ་ཐོག་མར་བྲིས་པ་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་དཔལ་(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་)གྱིས་མཛད་ཅིང་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་)གྱིས་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་ཞིབ་མོར་བྲིས་ཡོད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་རྗེས་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཏམ་རྒྱུད་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་ངང་བོད་དུ་དར་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དང་དེའི་འགྲེལ་བ་ཅི་རིགས་སུ་སྒྲུང་རབས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་རིམ་པར་བྱོན་ཏོ།།\nགཅིག ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ། གལ་ཏེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་དྲན་ན། གང་དེ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་ཀརྞའི་(Karna)གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། གཏམ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་སོང་ནས་ཀརྞ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ།（22） ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྱུང་བའི་ཀརྞའི་སྐོར་བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ངོ་ཅུང་ཟད་སྤྲད་ན། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནོད་པ་བརྩམས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པ།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བ་མཛད།། ཅེས་པའི་རྩ་ཚིག་གི་དོན་ལ་དེ་ལས། དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བུ་རྣ་བ་ཅན་དང་། འཐབ་དཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བུ་མོ་ཀུན་དིས་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་སུ་གཞོན་ནུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཆོག་བྱིན་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ན། གང་གི་རིགས་བསྐྲུན་པར་བྱོས་ཤིག་ཟེར་ནས། བུ་མོ་དེ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཉི་མ་སོང་ངོ་།།དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས།མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་མ་ཡིད་མི་དགའ་བར་རང་གི་གཡོག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་རྣ་བ་ཅན་འདིའི་ལུས་ལ་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཤིང་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སྐྱུར་ཅིག་ཟེར་བས། གཡོག་མོས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ངོགས་སུ་སོང་ནས། ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདིའི།། སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་བར་གྱིས།། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་།།ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས།། ཞེས་སྨྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོམ་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བོར་རོ།། དེ་ནས་གང་གཱ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་རྟ་འཚོ་བཞིན་འདུག་པའི་ཚེ། གང་གཱའི་ཆུས་ཤིང་སྒྲོམ་ཞིག་ཁྱེར་བ་མཐོང་བ་དང་།རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆུའི་ནང་གི་སྒྲོམ་དེ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས། སྒྲོམ་དེ་བླངས་ནས་ཁ་ཕྱེ་བ་ན། དེའི་ནང་དུ་ཁྱེའུ་རྣ་བརྒྱན་ཅན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དགའ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཆུང་མ་ལ་གཏད་དེ་གསོས་སོ་ཞེས་འཁོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ན།（23） ཀརྞའམ་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏི་(Kunti)བྱ་བ་ཉི་མའི་ལྷ་(Surya)དང་འདུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཀུན་ཏིས་ཁྱེའུ་ངོ་མཚར་བ་དེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཀོན་ཏིས་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་བུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་མིང་རྣ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ཚ་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཞེས་འཁོད་པས་ཡུམ་ལ་ཕ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ནལ་བུ་ཞིག་འཁྲུངས་པས་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱིར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་མངོན་ལ།（24） ཡང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཀོན་ཏིའི་བུ་སྔ་མ་ཅན་ནི་རྒྱ་མཚོར་བཏང་ལ། མིའི་ཡུལ་ན་ཀྲིཤྣའི་བུ་གསུམ་ཀོན་ཏའི་བུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ལྷའི་བུ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་པ་དང་།（25） 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། རྣ་ཅན་ལས་གཞན་ལྷ་བུ་ལྔར།། སྐྱ་བསེང་གི་ནི་བུ་རུ་བཏགས།། ལྷ་དང་མི་མོ་འདུས་པ་བདེན་སྲིད་དམ།། སྙམ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཅེས་འཁོད་པས།（26） ཀརྞ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་མ་འདུས་པར་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོར་གསང་ཆེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་གཞན་གྱིས་བུར་གསོས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཀརྞ་ནི་རྙེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པས། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ནི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་གྲགས་པའི་གཏམ་འཕེལ་ལ། མདོར་ན་ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཉིད་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཅིག་ཏུ་ངེས་སོ།།\nགཉིས། ཀརྞྞའི་ཆེ་བ་དང་ཡོན་ཏན། བོད་དུ་ཀརྞ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་སྣང་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཁོང་གི་བྱུང་རིམ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲར་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡུམ་ཀུན་ཏིས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ཚུལ་དང་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་རྙེད་དེ་རང་གི་བུར་བསྐྱངས་ཚུལ། ཕྱིས་སུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་(Dhritarashtra)གི་སྲས་འཐབ་དཀའ་དང་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ལེའུ་གོང་མ་དག་ཏུ་ཐར་ཐོར་དུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ན་ཀྲའི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་བྱུང་རིམ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་ཆེས་མཐའི་ལས་དབང་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་རྣ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཡོད་པས། ཀུན་ཏིའི་བུ་སྔ་མ་ཀརྞ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དང་འཐབ་དཀའི་བར་གྱི་མི་འགྱུར་གྲོགས་པོའི་དམ་ཚིག་དང་།སྲིད་སྒྲུབ་(Arjuna)བར་གྱི་མ་ཞི་འགལ་བ་དང་ཡ་ངའི་ནང་དམེ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བརྗོད་བྱའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་ཀརྞ་ནི་དྲིན་ཅན་ལ་དྲིན་གཟོ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བར་བློ་མི་ཞུམ་པ། གྲོགས་པོ་ལ་བློ་དཀར་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། གྲོགས་པོའི་དམ་ཚིག་དུས་དང་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་མི་འདོར་བ། བླ་མར་བསྟེན་ཤེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེ་བ། རང་ཚུགས་བརྟན་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་པ། གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརླན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་ཤེས་འདོད་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བརྟས་པ། དཀའ་སྡུག་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཅི་མི་སྙམ་ཞིང་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་བརྟག་ཤེས་ཤིང་དཔྱད་མཁས་པ། གཡུལ་ངོར་དཔའ་མཛངས་ལྡན་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་ཆེ་བ་སོགས་མི་གཤིས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་།《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་ཀརྞ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་གནས་སྐབས་མང་ལ། དཔེར་ན་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ་རྣ་ཅན་གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་པགས་པ་གཡོ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཕངས་མེད་དུ་སྦྱིན་པའི་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བྲལ་མེད།། རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་གཏོང་ཕོད་མེད།། ཅེས་པའི་གཏམ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཀརྞའི་མི་གཤིས་ཀྱི་ཆེ་བ་མདོར་ཙམ་ཤེས་ཐུབ།\nཀརྞའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། བུ་ཆུང་དེའི་སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀྲིས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་པས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐེད་པའི་ཐད་ཀར་མ་འབྱར་བསྲུབ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱུང་ལ།（27） 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས། མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་དང་།（28） 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》དུ། རྟ་གཟུགས་ཞེས་བྱའི་སྲིན་པོས་རྙེད།། བལྟས་པས་ཡིད་འོང་ཁྱེའུ་མཐོང་།། ལྷ་ཡིས་རང་ལ་བྱིན་པར་རློམ།། དྲང་སོང་མཐུ་ཆེན་ལ་གཏད་ནས།། ཕ་རོལ་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་ཕྱིར།། ལུས་པགས་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱིན་རློབས་ཞེས།། གྲགས་པ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ན།（29） སྤྱིར་ཡུམ་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་རྙེད་མཁན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཞལ་མི་མཐུན་མོད། ཁྱེའུ་དེས་རྡོ་རྗེ་པགས་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ཤིང་རྣ་ཆ་གསོལ་བས་མཚན་ལའང་ཀརྞ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན་རྣ་ཅན་དུ་གྲགས་པར་མངོན་ལ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་པགས་པ་དེ་འདོད་བྱས་པས། སྦྱིན་གྱིས་ཟེར་ཏེ། རྣ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེད་རིགས་བཀྲོལ་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་པགས་པ་སྟོད་དུ་བཤུས། སྨད་ཀྱི་པགས་པ་སྨད་ངོས་སུ་བཤུས་ནས་བྱིན་པ་ལ། བར་སྣང་གི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བྲལ་མེད། རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་གཏོད་ཕོད་མེད། ཅེས་སོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྤགས་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བུ་སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་གཡོགས་ཏེ། མཚོན་ཆས་མི་ཕུགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འཁོད་ཅིང་།（30） རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོད་ཕོད་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་གར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀརྞའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་གཞན་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།།\nགསུམ། ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་དང་ཀརྞའི་ལས་དབང་། གང་གཱའི་རྒྱུན་གྱི་གཡོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་སྒྲོམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཀརྞ་ཡི་ལས་དབང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཆུར་མ་ཞུགས་གོང་ཀརྞ་ནི་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་ཆུར་ཞུགས་རྗེས་སྒྲོམ་ནང་གི་ཀརྞ་ནི་རིགས་རུས་དང་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་ཁྱེའུ་འཁྱམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེ་ནི་ཀརྞ་ལ་མཚོན་ན་རིགས་རུས་ཐོབ་ཐང་དངོས་དོར་ཏེ་གཞན་ཞིག་འཚོལ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཀརྞ་སྒྲོམ་ནས་རྙེད་དེ་རང་གི་བུར་གསོ་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་ལ་འཁོད་ཚུལ་མི་མཐུན་མོད་འདིར་སྐབས་དོན་དང་ཆེར་མ་འབྲེལ་བས་མཆན་གྱིས་དཀྱུས་སྒྲིབ་པར་དོགས་ནས་འགོད་པར་མི་བྱ་ལ། མདོར་ན་ཀུན་ཏིའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་གཞན་གྱིས་བུར་བསྐྱངས་པ་དང་། སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་འཐབ་དཀའི་དཔུང་རོགས་སུ་གྱུར་བ་ནི་ཀརྞའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་དང་།གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དེར་བརྟེན་པའི་རིགས་རུས་ཐོབ་ཐང་གི་འགྱུར་བ་འདིས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱ་སེང་འཐབ་དཀའ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་ཆེན་པོ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་མིན་ཀུན་ཏི་དང་ཀརྞས་མཚོན་པའི་མ་བུའི་འབྲེལ་བ། ཀརྞ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕུ་ནུའི་འབྲེལ་བ། ཀརྞ་དང་འཐབ་དཀས་མཚོན་པའི་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དང་དེ་དག་གི་མངོན་ཚུལ་དང་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།\nསྐྱེས་པའི་ཕ་མས་དོར་ཏེ་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མས་བུ་རུ་གསོས་པ་ནི་ཀརྞ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་དང་ མཐའི་ལས་དབང་གི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ངེས་ན། ཕུ་ནུ་ནང་དམེ་ཡི་ངོ་བོར་སོང་བའི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ནི་སྔོན་དུ་བསགས་པའི་རྒྱུ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་བཤད་དུ་རུང་ལ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ་ཀརྞ་དང་རང་གི་སྤུན་ཟླ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་གཡུལ་ལས་འཕྲད་པའི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དབྱིན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ནས་ཤེས་ཏེ། ཀརྞ་དང་སྲིད་སྒྲུབ། འཐབ་དཀའ་བཅས་པའི་མི་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་དང་འཕེལ་རིམ་ནི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྲུབ་ལ།ཁོང་གསུམ་མདའ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཏུ་འཕྲད་པ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་ཀརྞ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་བར་ལ་འཁོན་སྡང་བྱུང་སྟེ་ཕུ་ནུ་ཟུང་ནི་དགྲ་བོའི་ངོ་བོར་སོང་ཞིང་། འཐབ་དཀས་ནི་ངན་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས་ཀརྞ་རང་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བས་དགྲ་ངོ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་སོང་སྟེ་ཀརྞ་ནི་འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས། མཐར་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་དེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཕུ་ནུ་ནང་དམེ་དང་ཉེ་དུ་ནང་འགལ་གྱིས་བསླངས་པའི་གཡུལ་འཐབ་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྐྱ་སེང་ཕྱོགས་གཏོགས་(Pandava)དང་ཀརྞས་དྲངས་པའི་འཐབ་དཀའི་ཕྱོགས་གཏོགས་(Kaurava)གཉིས་ཕན་ཚུན་མེ་ཆུ་བཞིན་དུ་འཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ།། སྐབས་འདི་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཤིང་། སྤུན་ཟླ་ནང་འཛིང་གི་ལས་ངན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡུམ་ཀུན་ཏིས་ཀརྞ་ལ་ཁོའི་གདུང་རབས་ཀྱི་གསང་བ་བརྟོལ་ཏེ་གཡུལ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་པར་འབད་མོད།ཀརྞས་རང་ཉིད་ནི་སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་དང་སྲིད་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པའི་གསང་བ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་ནན་དུ་ཞུས་ཏེ་གཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ད་དུང་ཡུམ་ལ་རང་ཉིད་ནི་བསྐྱངས་པའི་ཡུམ་གྱི་སྲས་ཡིན་པས་མིང་ལ་ཀུན་ཏེ་ཡ་(Kaunteya)ཞེས་ཀུན་ཏིའི་བུ་རུ་མི་འབོད་པར་ར་ཏེ་ཡ་(Radheya)ཞེས་པར་འབོད་ཚུལ་སྨོས་ཏེ་གཡུལ་ལ་ཞུགས། སྐབས་དེའི་ར་ཏེ་ཡ་(Radheya)དང་ཀུན་ཏེ་ཡ་(Kaunteya)བྱ་བའི་མིང་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་རུས་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མཚོན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཀརྞས་རང་ཉིད་ནི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོར་ནས་ཆུ་ལས་རྙེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་དོན་དུ་གཉེར། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་ནས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་སྤུན་གཉིས་ཏེ་སྲིད་སྒྲུབ་དང་ཀརྞའི་བར་གྱི་གཡུལ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་མ་ནུས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཀྲ་(Kurukshetra)བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདབས་ནས་ཉིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་གཡུལ་འཐབ་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་།བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱི་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པགས་པ་དོར་བའི་ཀརྞ་ནི་གཡུལ་གྱི་ཉིན་བཅུ་བདུན་པར་རང་གི་ནུ་བོའི་མདའ་ཁ་ལས་ཤིའོ།། སྐབས་དེར་ཡུམ་ཀུན་ཏིས་བུ་གཞན་དག་ཀརྞའི་འདས་མཆོད་ལ་བསྐུལ་ཆེད་ཁོའི་གདུང་ཁུངས་ངོ་མའི་གསང་རྒྱ་བརྟོལ་བས། སྐྱ་སེང་བུ་ལྔས་ད་གཟོད་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ནི་འཐབ་དཀའི་གཡོ་སྒྱུས་བསླངས་པའི་ཕུ་ནུ་ནང་དམེ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཡིད་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ལ། སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་གཡུལ་ངོ་བརྟན་པས་རྒྱལ་སྲིད་རང་གི་ཚ་བོར་གཏད་དེ་སྤུན་གཞན་དག་དང་ལྷན་དུ་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྒྲུང་གི་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས། ཡིན་ནའང་གདུང་ཁུངས་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཆིས་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་དག་གི་ཐུ་བོ་སྟེ་ཀརྞ་ཉིད་མཇུག་མཐར་འཆི་བའི་ལས་དབང་ལ་བཟློག་ཐབས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་ནི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་གྲོངས་ཏེ་ནམ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་གྱུར་བ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་སྐྱོ་གར་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nགོང་དུ་བསྟོད་འགྲེལ་སོགས་གཞིར་བྱས་ཤིང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་བྱུང་བའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་གཉིས་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བྲིས་ཏེ་གཏམ་སོ་སོའི་ཁུངས་དང་བྱུང་འཕེལ་ལ་བརྟགས་ཁུལ་བྱས་ཏེ། ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་དང་དེ་གསང་རྒྱ་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་དང་མཇུག་འབྲས། དེར་འབྲེལ་གསང་རྒྱ་བརྟོལ་བའི་དགོས་ཆེད་དང་མཇུག་འབྲས་སོགས་ནི་གོང་གི་སྡེ་ཚན་ནས་ཤེས་པར་གྱུར་ལ། ད་ནི་རུ་པ་ཏིའི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་དང་ཁོང་དང་སྐྱ་སེང་འཐབ་དཀའ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་འཁོད་པའི་གནས་ཚུལ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྟགས་ཚེ། རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་མོད། ན་ཀྲའི་གཡུལ་ནས་བོད་དུ་བྲོས་ཡོང་བར་བཤད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་བུ་འདི་དོན་དམ་དུ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བསྟན་ཚུལ་ལ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དང་《མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་》 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ལྟ་བུས་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དང་། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》དང་《བོད་དུ་མིའི་སྐྱེ་འགྲོ་བྱུང་ཚུལ་》ལྟ་བུས་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཐ་ཆུང་དུ་བཞེད་པས་ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་ཅིང་། དོན་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞལ་མི་གསལ་བ་ལ་དཔེར་ན་《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་རྒུའི་ཅོད་པན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་》ལྟ་བུར།དེའི་ཚེ་རུ་སི་ནི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཞེས་དང་། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》ལྟ་བུར། དེའི་དཔུང་ཚོགས་གཅིག་ན་རེ་རང་གི་ཇོ་བོ་གསོད་མཁན་གྱི་འབངས་བྱེད་པ་པས་རང་ཤི་བསླའོ་ཞེས་ཏེ། ངེད་རང་གཉིས་རི་བྲགས་སུ་འདོང་ངོ་ཟེར་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པས་ན། བོད་འདི་རྣམས་ངའི་མི་རིགས་ཡིན་པས་ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གཞུང་བཟང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྐད་དོ་ཞེས་འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲས་སུ་ནི་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད། གཞན་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་མཇུག་འབྲས་ལ་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》ལས། གཡུལ་དཀྱེབས་འཐབ་དཀའི་རིགསུ་དཔུང་གི་ཚོགས།། བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང་། 《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་》དུ། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐྱ་བསད་པ་ཡིས་བཅོམ་ཞེས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་རྒུའི་ཅོད་པན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་》ལས། འཐབ་དཀའི་རིགས་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཞེས་གསལ། ཡང་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཕལ་ཆེར་བསད་དེ་ཕམ་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ་དགྲ་ངན་སྤུན་བརྒྱ་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་བསད་ཅེས་འཁོད་པས། ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡིན་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བརླག་པའམ་ཕལ་ཆེར་བསད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་སྣང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརླག་པར་གྱུར་ན་རུ་པ་ཏི་བྲོས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གཏམ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕལ་ཆེར་བསད་པར་སྨོས་ན་རུ་པ་ཏི་གཡུལ་ལས་ཐར་ཏེ་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱོན་པའི་གཏམ་འགྲུབ་པར་སྙམ་པས་རང་བློ་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་མོད། དོན་དུ་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མི་དམན་པས་གཉིས་ཀ་དག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བརླག་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དེས་རུ་པ་ཏི་ཉིད་དགྲ་ངན་འཐབ་དཀའི་རིགས་ཡིན་ཚུལ་དང་ཕྱོགས་དེར་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམ་པར་གཅོད་ཅིང་། རུ་པ་ཏི་སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཤུགས་སུ་འཕངས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་ལ། འཐབ་དཀའི་དཔུང་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་བསད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པའང་བདེན་ཏེ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཞུང་དངོས་སུ་ན་ཀྲའི་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་འཐབ་དཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལ་Ashwatthama, Krupacharya,Kritavarmaབཅས་མི་གསུམ་ལྷག་ཡོད་པས་ཕལ་ཆེར་བསད་ཅེས་སྨོས་པའང་དག་པར་འགྱུར་བས་སོ།།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་བརྟག་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཞུང་ན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏར་》རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་བརྟགས་ན། དང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲི་ཡིས་མ་ལང་ངོ་ཞེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བ་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་སྨོས་མེད་ལ། 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། དེ་མིན་མིང་གི་ཕྲེང་མང་དག ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་རྒྱུས་པའི།།ངལ་བ་སྤངས་མེད་ཀུན་ཀྱང་ནི།། བསྐྱེད་བསྲིངས་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བསྐྱངས་ཞེས་བུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ་དགྲ་ངན་དང་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་གཞན་དག་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་མེད་པས་དཔྱད་ཐབས་བྲལ་མོད།（31） 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》 རུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་ཡུམ་གཅིག་པའི་བུ་བརྒྱ་དང་བུ་མོ་གཅིག གཞན་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་བུ་གཅིག་དང་སྡོམ་ན་བུ་བུ་མོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་གཡུལ་ལས་ཤི་བས་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྲས་ཡིན་ཐབས་མེད་པ་དང་། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་Ashwatthama,Krupacharya, Kritavarmaསོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་སུའང་མེད་པས། རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ལ། སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན་སླ་སྟེ། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ལྔའི་གྲས་སུ་མེད་པས་སྐྱ་སེང་དང་ཡང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ཏོ།། དེ་བས་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་ཞིག་ནི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་མེད་ལ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ་བརྒྱའི་གྲས་སུ་དང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་དམག་དཔོན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུའང་མེད་པ་བཅས་མདོར་ན་སྐྱ་སེང་དམག་བརྒྱ་བ་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་བྱུང་མོད། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ནི་སྒྲུང་རབས་དེ་ལས་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པས། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་དང་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་འབྲེལ་བས། གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རང་བློས་བཟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་པར་སྙམ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་དགོས་ཆེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རིགས་ལམ་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་བ་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་དེ་གྲུབ་པས་ཕྱི་མོ་དང་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངའ་འོ།།\nརུ་པ་ཏི་སུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》 རུ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ལས། སྐྱབས་སེང་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བའི་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ། དེ་མཚམས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཡིན་པར་བྱམས་མ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་།（32）འདིར་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བསྟོད་འགྲེལ་དང་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ལམ་གཙོ་བོ་དག་ཏུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ལས་བུ་དྲུག་ཡོད་པའི་གཏམ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ལྔའི་སྟེང་བུ་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་།（33） སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ནི་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏིར་འཁྲུངས་པའི་གསང་བའི་བུ་ཀརྞ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཀུན་ཏི་ལ་ཀརྞ་འཁྲུངས་རྗེས་ད་གཟོད་བུ་གཞན་དག་འཁྲུངས་པས་གསང་བའི་ངོ་བོར་སོང་མོད་ཀྱང་སྐྱ་སེང་དང་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པ་དང་།བུ་ལྔའི་སྟེང་ཀརྞ་བསྣན་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྐྱ་སེང་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏི་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ཀརྞ་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་བོད་ཀྱི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཅིག གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དེར་གསང་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་(1846-1912)《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན་》དུ།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་རྩི་འགྱུར་ལ།། མཐོང་ཐོས་མང་ན་ཕལ་དང་འདྲ།། རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུས།། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་པའི་དགེ་མཚན་གསུངས་འདུག་ལ།（34） དོན་འདི་གནས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་མིན་མི་ཤེས་མོད། རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དག་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བར་མཐོང་སྟེ།ཀརྞའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རིགས་རུས་སྐྱེ་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ་ཁོང་ནི་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་གལ་ཆེན་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འཐིམས་པའི་གསང་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲུབ། རུ་པ་ཏིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ཐང་དངོས་གསང་སྟེ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་མཛད་འདུག་ཅིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་འཆད་ལུགས་འདི་ལ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་གསང་བ་ནི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་གོ་བར་འོས་ཤིང་། མདོར་དེད་ན་གསང་བ་དེའང་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏི་ལ་རྣམ་པར་འབྲེལ་འདུག་སྙམ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་བོད་བརྡ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲ་བཤད་སོགས་བཤད་དུ་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བཏགས་པ་ཞིག་གོ།\nདོན་གང་ཞིག་གསང་རྒྱ་བྱེད་དགོས་ན་ཐབས་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ།དཔེར་ན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་གཅིག་ནི་ཁོང་གི་རྣ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་པགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དང་པོར་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་དུས་རྣ་རྒྱན་དང་པགས་པ་བཞེས་ཡོད་པས་ཡུམ་ལ་བཙས་མ་ཐག་པར་མཚན་ལ་ཀརྞ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོང་གི་གདུང་ཁུངས་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུའི་ཁྱད་རྟགས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀརྞའི་རྣ་རྒྱན་དང་པགས་པ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུས་རྗེས་ཁོང་ལ་Vaikartanaཞེས་གཅོད་མཁན་ནམ་འདོར་མཁན་གྱི་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། དེ་དུས་ཁོང་ནི་རྙེད་མཁན་གྱིས་བུ་རུ་བསྐྱངས་ཏེ་སྐྱེ་ཁུངས་དངོས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཡོད། ཕྱིའི་པགས་པ་བརྗེ་ཐེངས་རེར་དང་མཚན་བརྗེ་ཐེངས་རེར་ཀརྞའི་རིགས་རུས་ཐོབ་ཐང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་ཞིང་། གནད་འདི་བོད་དུ་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་ན་བརྟག་བྱ་ཆེ་སྟེ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རུ་པ་ཏི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་གཡུལ་ལས་ཐར་ཏེ་བོད་དུ་བྱོན་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་ཡིན་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་དགོས་དོན་ནི་རང་ཉིད་སུ་ཡིན་པ་གསང་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དུ་མ་བརྫུས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁུངས་དངོས་གསང་མི་ཐུབ་ཅིང་། གསང་མ་ཐུབ་ན་གཡུལ་ལས་མི་ཐར་ལ། མ་ཐར་ན་བོད་དུ་བྱོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། བྱོན་མ་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་དག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། རུ་པ་ཏི་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཕྱིས་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗེས་ཏེ་རིགས་རུས་ཐོབ་ཐང་གསང་བར་མཛད་ཅིང་། རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་མཚན་རྙིང་དོར་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གསར་བཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར་བའི་དངོས་རྒྱུར་སོང་ངོ་།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ལ་མཚོན་ན་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་གནད་འགག་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་རུས་སྐྱེ་ཁུངས་གསང་བ་ནི་ཕྱིའི་པགས་པ་དང་ཆ་ལུགས། མཚན་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གི་འཆད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་མི་སྣའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་གསང་བའི་དགོས་ཆེད་དང་འབྲེལ་ལ། ཚུལ་འདིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཐུབ།\nགཉིས། ཆུ་ལ་བསྐུར་བའི་བྱུང་རབས་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཡུམ་ཀུན་ཏི་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ཚ་ནས་བུ་ཀརྞ་རྒྱ་མཚོར་བཏང་བའི་གཏམ་བྱུང་ཞིང་། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་གཞུང་དག་ཏུའང་རུ་པ་ཏི་ཆུ་ལ་བསྐུར་བའི་གཏམ་མང་བས། མཚུངས་ཆོས་འདི་ཡང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་གཙོ་བོ་སྟེ་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་ལ་ཐུག་པའི་ཤེས་བྱེད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། བྱུང་རབས་འདིའི་སྔ་ཕྱི་ཡི་གུང་བསྒྲིགས་ནས་སྨོས་ན། གང་དུ་བསྐྱུར་བའི་དོན་ལ་ཀརྞ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སྤྱི་མིང་དང་རུ་པ་ཏི་ནི་གང་གཱ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀ་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་བསྐུར་བ། མཐར་སུས་རྙེད་པ་ལ་ཀརྞ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་དང་རུ་པ་ཏི་ནི་ཞིང་པ་ལྔ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་རྙེད་པར་བརྗོད་པ་སོགས་རྩ་བའི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་མངོན། དེ་ཡང་ཞིབ་ཕྲའི་ཆ་ནས་ཐ་དད་ཀྱི་ཆའང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏིས་དོར་བ་དང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བས་བསྐྱུར་བ་དང་། ཀརྞ་རྒྱ་མཚོར་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་མ་འདུས་པར་བུ་འཁྲུངས་པས་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་། རུ་པ་ཏི་བསྐུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྟས་ངན་གནོད་བྱེད་དུ་དོགས་པས་བཏང་འདུག་པ་ལྟ་བུས་ཤེས། མདོར་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བརྒྱུད་རིམ། མཇུག་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བྱུང་རབས་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ཞིང་། ཀརྞ་ཆུ་ལ་བཏང་བས་གཞན་གྱི་བུར་གྱུར་ཞིང་རུ་པ་ཏི་ཆུ་ལ་བཏང་བས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་བའི་འཆད་སྟངས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ཆ་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ།།\nགསུམ། སྐུའི་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་མཚུངས་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་རུང་དོན་དུ་ནི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། ཁོང་ཉིད་ཡུམ་ལས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྣ་རྒྱན་བཞེས་ཡོད་པས་མིང་ལ་ཀརྞ་སྟེ་རྣ་ཅན་དུ་ཐོགས་ལ།ལུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསེར་ཁྲབ་བཞེས་ཡོད་པས་མཚོན་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྲགས་ལ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུམ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་བཙས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་དཔེ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་སྲས་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྲས་རྒྱལ་བུ་མིག་བྱ་མིག་ལྟར་ཡས་ལ་འགེབས་པ། སྐྲ་རྒྱ་ཁམ་པ་ཡོད་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཡོད་པ། སོ་དུང་སོ་འཁོར་བ་ཡོད་པ། ལག་པ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་བ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ།（35） དོན་དུ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུའི་བོད་གཞུང་དག་གིས་《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་》སོགས་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྟུན་ནས་རུ་པ་ཏི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱི་མོ་སྟེ་ཀརྞ་དང་མངོན་པར་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མཛད།\nབཞི། མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་ནི་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་རྗེས་དཔག་འདི་འགྲུབ་དགོས་ན་གནོད་བྱེད་དུ་མ་བཟློག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སུ་ཀརྞ་ལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མིང་ཀརྞ་ཞེས་པ་དེས་མི་འབོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་རུ་པ་ཏིར་གྲགས་དོན་དེ་ཡིན། དྲི་བ་འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ནས་བརྟག་ཆོག་སྟེ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》བརྒྱུད་ནས་བརྟགས་ན།《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཀྱང་མིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།（36） ཀརྞའི་མཚན་དག་ལས་Radheyaཞེས་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཀརྞ་ཉིད་རྙེད་མཁན་གྱི་བུར་གསོས་རྗེས་ཡུམ་གྱི་མཚན་ར་ཏཱ་(Radha)ལས་དྲངས་ཏེ་ཐོགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་མ་བརྟོལ་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་ཀརྞ་ལ་མཚན་འདིས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་མཚན་འདིའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ཉེ་ཚུལ་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ།འདིར་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིགས་པ་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མོད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(1575-1634)《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་》བྱ་བའི་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ།རཏྣ་རྣ་ཅན་སྐྱ་སེང་བུ་ཞེས་རཏྣ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག་ལ།（37） བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་རུ་པ་ཏི། རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་རཏྣ་བྱ་བ་ཞིག་ནི་མ་མཐོང་བས། འདིའང་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་།དེའང་སམ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བོད་དཔེའི་འབྲི་སྟངས་དག་མིན་དང་བྲིས་གཟུགས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བས་འཁྲུལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་བརྟག་དཀའ་བར་གྱུར་ལ།བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་མཚན་འདིའི་ཕྱི་མོ་ཡོང་ཁུངས་དང་། མཚན་འདི་དང་Radheyaཞེས་པའི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་མ་མཐུད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ།། བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྟགས་ན།རུ་པ་ཏི་དང་རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་མ་དེའི་མཚན་དོན་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས། རི་གླང་རུ་ལ་བབས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་དེའི་མིང་ནི་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གླང་རུ་ལ་བབ་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བོད་བརྡ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་འདུག་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཞིག་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ནི་ལྷ་རི་ཡོལ་པོ་དང་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལས་རི་གླང་རུ་ལ་བབས་ཚུལ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པར་བྲིས་པ་ནི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་དམིགས་པའི་གཏམ་གློ་བུར་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་འདི་རུ་བ་སྐྱེས་སུ་བྲིས་པས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་བར་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཞིག་བཙུགས་སོང་མོད་དེ་དག་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་ལ། མདོར་ན་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་བོད་ཡིག་གི་མཚན་ཞིག་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ།\nདགའ་བ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》དང་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》སོགས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་གསུམ་དུ་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏར་》བྲིས་པའི་བྱུང་བ་དག་གི་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་དང་།སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཏེ་བོད་དུ་དར་བའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་གང་ལ་ཐུག་པའི་དོགས་གཞི་སེལ་བར་བྱས་འདུག བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེར་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་བློ་ཁ་བསྒྲིམས་ནའང་དོན་འདི་ར་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ལ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གོ་བསྡུར་ན་ཀརྞ་ནི་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་འདིའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་《དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ལྟ་བུར་རུ་པ་ཏི་ནི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཀརྞ་ཉིད་ཡིན་པའི་གསང་བ་བརྟོལ་འདུག་ལ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུར་རུ་པ་ཏི་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཁར་འཆི་བའི་ལུང་བསྟན་གསུངས་འདུག་པའང་དོན་དུ་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་ཤི་བའི་ཀརྞའི་ལས་དབང་དེ་དོན་གྱི་ཤུགས་སུ་འཕངས་འདུག་པས། བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ལུགས་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ནས་བརྟགས་ན་ཀརྞ་ནི་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོ་ཙམ་ནས་དར་ཆེ་བར་བྱུང་ལ། དེའི་ཡན་ལག་དུ་སོང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ས་བོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རུ་པ་ཏིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་བཙལ་རུང་མ་རྙེད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ཐུག་ཚུལ་གསལ་ནའང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱིན་དེར་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་མོ་ལས་ཐར་ཏེ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོར་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་གཅིག་ནས་ཤེས་ཡོང་བར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་མོ་ན་མེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ཐོག་མར་སྤེལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མཛད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་དཔྱད་འོས་སོ་སྙམ། 《རཱ་མ་ཡ་ཎ་》དང་འདྲ་བར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་ཡོད་ཅིང་།（38） བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྟོད་འགྲེལ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྙིང་བ་འདི་བོད་རང་གི་རྒྱལ་རབས་རྣམ་གཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་འདུག་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་འཕེལ་ཚུལ་དང་གྲགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ནང་དོན་དང་མཚོན་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་སོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་སྲོལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་དང་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་སྙམ།\nམདོར་ན་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་གོ་བ་འདི་ལྟར་བླངས་ཆོག་སྟེ།བོད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པའི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ནས་བཤད་པའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་གྲགས་ཆེན་དག་ཕྱི་མོར་བྱས། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཁ་མར་འཆི་བའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་གཡུལ་ལས་མ་ཐར་བའི་ཀརྞའི་ལས་དབང་བཀྲལ། བར་དུ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གཉེར་ནས་ཀརྞ་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱིས་བུད་མེད་དུ་བརྫུས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གཏམ་བསྒྲིགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱོན་རྗེས་བོད་ཀྱི་བརྡའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་བོད་མཚན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ལ་རྣམ་གཞག་སྔ་ཕྱི་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པའི་དབང་གིས། རྒྱལ་པོའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཆེན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲས་ཀརྞ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནུ་བོའི་མདའ་ཁ་ནས་འཆི་བའི་ལས་དབང་བཟློག་པར་མ་ནུས་མོད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུང་གི་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བུ་ཀརྞ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ན་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་མངོན་པར་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་པགས་པ་ཕུད་ཅིང་ཡིད་འོང་རྣ་རྒྱན་སྤངས་པ། སྐྱེས་པའི་ཆ་ལུགས་དོར་བའི་རུ་པ་ཏི་དང་ཁོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》བོད་ནས་ཇི་ལྟར་དར་བའི་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ལ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཕྱི་མོར་བྱས་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་འབྲལ་ཐབས་མེད་དོ། །\n①A.K.Ramanujan, Three Hundred Ramayanas: Five Examples and Three Thoughts on Translation, Many Ramayanas: The Diversity of aNarrative Tradition in South Asia, University of California Press, 1991, p.22.\n②《ཞང་ཞུང་བའི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་》དུ། རཱ་མ་ཎ་ཡི་སོར་གདུབ་ཀྱི།། རྟགས་ལས་དེ་ཡི་ཕོ་ཉར་ཤེས།། ཞེས་སཱི་ཏཱས་རཱ་མ་ཎའི་སོར་གདུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཧ་ནུ་མན་ཐ་རཱ་མ་ཎའི་ཕོ་ཉར་ཤེས་པའི་གཏམ་འདུག་མོད། ཧ་ནུ་མན་ཐ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་མཛུབ་དཀྲིས་འཚོལ་བར་སོང་བའི་གཏམ་ནི་མ་གྲགས་སོ།། བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས།《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》 (སྟོད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར། ཤོག་ངོས་432སྟེང་།\n③A.K.Ramanujan, Three Hundred Ramayanas: Five Examples and Three Thoughts on Translation, Many Ramayanas: The DiversityofaNarrative Tradition in South Asia, University of California Press, 1991, p.24.\n④James Hegarty, Religion, Narrative and Public Imagination in South Asia: Past and Place in the Sanskrit Mahabharata, Routledge,Oxford, 2012.\n⑥ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་ལུང་གི་གནས་སྐབས་གཞན་ཞིག་ནི་གཤམ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས།། སྐྲ་རྩེའི་ཟེགས་མས་ཐིགས་གཅིག་བླངས་པ་ལྟར།། རེ་ཞིག་ཉི་ཚེའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ།། བསྒྲགས་པ་བོན་གྱི་ལུང་བྱང་ཇི་ལྟར་བར།། མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས།། འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་ཀུན།། པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག་ཅེས་པའང་གཏེར་བོན་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ཞེས་འཁོད་འདུག མི་ཤིགས་འབྱུང་གནས་གཡུང་དྲུལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་པོད་རེ་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས་229ནས་245སྟེང་།\n⑦སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆ། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》 སྣར་ཐང་པར་མ། ལྡེབ་ངོས་96ནས་132སྟེང་།\n⑧ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོར། ཤོག་ངོས་156སྟེང་།\n⑨ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2005ལོར། ཤོག་ངོས་4སྟེང་།\n⑩སྦ་གསལ་སྣང་། 《དབའ་བཞེད》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར། ཤོག་ངོས་275སྟེང་།\n⑾《བོད་དུ་མིའི་སྐྱེ་འགྲོ་བྱུང་ཚུལ》 མཛད་པ་པོ་མི་གསལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་སོ་དྲུག་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། ཤོག་ངོས་161ནས་162སྟེང་།\n⑿ Erik Haarh, The Yar-lung Dynasty: A Study with Particular Regard to the Contribution by Myths and Legends to the History of Ancient Tibet and the Origin and Nature of its Kings, G.E.C. Gad’s forlag, Koebenhavn, 1969, pp. 407-413.\n⒀གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོར། ཤོག་ངོས་82ནས་83སྟེང་།\n⒁སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་76ནས་78སྟེང་།\n⒂དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར། ཤོག་ངོས་86སྟེང་།\n⒃《བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་གཉིས་པ》 ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། 2007ལོར།\n⒄ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོར། ཤོག་ངོས་4སྟེང་།\n⒅⒆དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར། ཤོག་ངོས་86སྟེང་། ཤོག་ངོས་159སྟེང་།\n⒇དགའ་བ་པ་སངས། རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བོད་བསྒྱུར་ནང་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་དང་། དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་འགའ་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གླེང་བ། 1996ལོའི་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས་57ནས་66སྟེང་།\n（21）Padmakar Vishnu Vartak, The Scientific Dating of the Mahabharata War, Veda Vidnyana Mandala, Pune, 2004, p.63.\n（22）David Shulman, The King and the Clown in South Indian Myth and Poetry, Princeton University Press, Princeton, 1985, p.380.\n（23）བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར། ཤོག་ངོས་252ནས་254སྟེང་།\n（24）（25）ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n（26）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་687སྟེང་།\n（27）（30）ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n（28）William Buck, Mahabharata, Motilal Banarsidass Publication, 2000.\n（29）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་686སྟེང་།\n（31）བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་683སྟེང་།\n（32）སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 《སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར། ཤོག་ངོས་279སྟེང་།\n（33）སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)དང་འཇིགས་སྡེ་(Bhima) སྲིད་སྒྲུབ་(Arjuna)རྣ་གུ་ལ་(Nakula)ས་ཧ་དེ་བ(Sahadeva)བཅས་སོ།།\n（34）འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། 《 རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན》 1968ལོར། ཤོག་ངོས་14ནས་16སྟེང་།\n（35）སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《 བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་76ནས་78སྟེང་།\n（36） ཀརྞའི་མཚན་གཞན་ནི་Vasusena, Radheya, Angaraj, Vaikartanaབཅས་ཡིན།\n（37） ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ》 ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་སོ་བདུན་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོར། ཤོག་ངོས་18ལ་གསལ།\n（38）Aditya Adarkar, Karna in the Mahabharata, Ph.D Dissertation, 2001.\nཝུའུ་ཁི་ལན་གྱི་ཙུང་ཐུང་ཙེ་ལིན་སི་ཅི་དང་ཨུ་རུ་སིའི་ཙུང་ཐུང་ཕུའུ་ཅིན་གྱིས་ཚེས་བདུན་ཉིན་ཁ་པར་བཏང་སྟེ། ཝུའུ་ཁི་ལན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏོན་པཱ་སི་ས་ཁུལ་གྱི་གནད་དོན་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས། ཙེ་ལིན་སི་ཅི་ཡིས་ཕུའུ་ཅིན་གྱིས་ཝུའུ་ཁི་ལན་ཤར་ཕྱོགས་དམངས་ཁྲོད་དྲག་ཆས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་


Namgyal Monastery | རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ། – MSBA\nNamgyal Choede Thupten Dhargyeling Monastery is one of the oldest historical monastery of the upper mustang in Nepal, located in northern range of Nepal close to the Tibet border, at the altitude of 3850 meters which takes (3 days walk from the Headquarter of Mustang, Jomsom) Throughout the time, the monastery has served not only an institute for learning Buddha dharma for the monks and scholars but it also has become the haven for local people for learning, meditation and practices.\nརྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་དགོན་པ་ནི་གློ་སྟོད་དུ་གནས་པའི་དགོན་པ་རྙིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིན་ནི་༣༨༥༠མི་ཏྲར་མཐོ་ཚད་དུ་བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ཉིད་གློ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཛོམ་སཱོམ་ནས་སྒོམ་པ་རྒྱག་ཏེ་ཕེབས་ན་ཉིན་གསུམ་ཧྲིན་པོ་གོར་གྱི་ཡོད་པས་ས་ཐག་རིང་བའི་འཛམ་གླིང་ཡང་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུན་ནང་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་ཙམ་མིན་པར་\nThis monastery was established in 13th century by Ngorchen Kunga Sangpo 9(One of the greatest scholar of Ngor tradition, sub-sect of Sakya school.) This monastery was established after the construction of four great monasteries of Ngor tradtion in that land including Phuphak Samten Ling, Rishing Domsum Ling, Jampa Shedrup Ling and Drakar Theckchen Ling which were founded in 1310 (5th cycle of Tibetan calendar), before the birth of Ngorchen Kunga Sangpo It also tells us that the teachings of both Sutrayana and Tantrayana flourished toagreat extent in those monasteries.\nདེ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ནི་དུས་རབས་༡༣ནང་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ཉིད་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཕྱག་འདེབས། དགོན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་དེར་ངོར་དོགན་ཕུ་འཕགས་བསམ་གཏན་གླིང་དང་རི་ཞིང་སྡོམ་གསུམ་གླིང་དང་བྱམས་ཤེས་སྒྲུབ་གླིང་དང་བྲག་དཀར་ཐེག་ཆེན་བཅས་དགོན་པ་བཞི་པོ་བཞེངས་བསྒྲུབས་རྗེས་ཕྱག་འདེབས་གནང་པ་རེད། མདོར་ན་དགོན་པ་བཞི་པོ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སྐུ་མ་འཁྲུངས་གོང་ཕྱག་འདེབས་ཟིན་པའི་དགོན་པ་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དགོན་པ་ཁག་ཏུ་ཁྱབས་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nNamgyal Monastery currently acts as the key holder of the four great ancient monasteries. In addition, Ngorchen Kunga Sangpo established the spiritual community and educated the community by imparting teachings, oral-transmissions and empowerment. Many students had gainedarealization from his glorious guidance. Moreover In 1428 the great scholar Shakya Chokden was invited to Mustang for the profound teachings and blessings. As year went by, all the regular orders and tradition of the monastery declined and number of monks left the monastery due to the lack of proper care and rare visit of high lamas. So in order to revive the traditional monastic studies and practices, Late H.E. Chogye Trichen Rinpoche visited the upper Mustang and his august presence and spiritual activities in the monastery had once again revived the monastery from loss. Fortunately, in 2004, after the constant request of monastic sangha community of Namgyal monastery coupled with the kind advice of His Holiness Sakaya Trizin, venerable Khenpo Tsewang Rigzin has selflessly took the responsibility to be an abbot of the monastery to maintain and preserve its priceless tradition and ritual practices. Moreover, Under his exemplary guidance and leadership, the monastery has blossomed once again like it used to be.\nདགོན་པ་དེ་དག་ནས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འཛིན་སྐྱོངས་སོགས་གནང་ཡུལ་དུ་གྱུར་འདུག་པས། དགོན་པ་དེ་རྒྱུད་དེ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ས་བརྟན་འཛུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་བྱིངས་ལ་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་རླབས་ཆེན་གནང་ཞིང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ཁོང་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཆད་རྕོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་༡༤༢༨ལོར་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ས་སྐྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་ཡང་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དགོན་པའི་གནས་སྟངས་ཉམས་རྒྱུད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར། དེ་བཞིན་ཕྱག་བྱར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་གནང་བ་བཅས་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས། སླར་ཡང་༢༠༠༤་ལོར་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བསྐུལ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་སྲུང་ཐོག་མཁན་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་གིས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སླད་འོས་འགན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ད་བར་ལོ་ངོ་༡༠གྲངས་ནང་སྔར་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མིག་བསྟོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གྱུར་ཡོད།


༡༽ བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའམ་ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་ ཁུངས་ལྡན་ར་ཕྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་པ།\n༢༽ དབྱིན་ཡིག་དང་། ཧྥརན་སིའི་སྐད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་ངེས་དགོས་ཅིང་། དེའི་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ སྐད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡོད་ཚེ་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༤༽ བོད་ཕྱི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡོ་རོབ་ནང་བྱུང་བའི་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན། རྒྱ་ནག་ དང་ཡོ་རོབ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\n༥༽ ཡོ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་ནང་གཏན་སྡོད་ཆོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་འགྲིམ་ འགྲུལ་ཆོག་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ།\n༦༽ དྲང་བདེན་དང༌། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུབ་པ།\n༧༽ སྲིད་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ། ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གང་ཡང་རུང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་\n༩༽ བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་འབྲི་བཀོད་དང་དྲི་ལན་། དེ་བཞིན་བརྙན་ འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། (Video) སོགས་བྱེད་ཐུབ་པ། ༼གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀར་ བདམས་ཐོན་ ཟིན་རྗེས་སྒྲ་དང་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།༽\n༡༠༽ གསར་འགོད་ལས་རིགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པའམ། གསར་འགོད་ལས་རིགས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་གི་ལག་ འཁྱེར་ཡོད་པ་ཚོར་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཨ་མའི་བཀོད་མངགས་འོག་གཙོ་བོ་ཡོ་རོབ་ནང་བྱུང་བའི་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཅིང་། ཁུངས་ལྡན་ཡིན་པ། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་པར་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ།\nThe position is primarily for Brussels but we would consider offering it to well deserving candidate residing in other parts of Europe.\nRadio Free Asia Tibetan Service\nAug 30, 2018 03:23 PM\nནས། washington dc\nThis job is available toaqualified Tibetan who can report from Brussels onatimely basis.\nAug 30, 2018 02:59 PM\nThis is job available for Brussels residents only, or all countries within europe?\nAug 26, 2018 05:39 AM


Online dictionary དྲ་ལམ་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད།\nའདིར་སྣ་མང་འདུས་པའི་དྲ་ལམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་འཐུས་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་མིན་ནའང་། དེང་གསོན་པོར་གནས་པའི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དག་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཁག་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ཙམ་ཕན་ཚུན་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཆ་ཚང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོས་འདི་ནས་གླེང་འོས་པ་ཞིག་ནི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་བོད་ཡིག་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཉམ་དུ་བཏགས་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nདཔེ་སྟོན་འདི་དག་གིས་མཚོན་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕྲུལ་རིག་སྨྲ་བ་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད་ Babylon ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་མིན་སྙམ་མོ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 12/08/2012 02:01:00 pm0མཆན། comments\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཆེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (Windows 8) ཡི་མདུན་བཀོད་དང་ཅོག་ངོས་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་ཅོག་ངོས་རང་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ལྟར་གང་འདོད་བཟོ་བཀོད་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ཅོག་ངོས་འགོ་འཛུག་སྐབས་སུ་པར་གཞི་གང་འདོད་ལྟར་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང་། ཚོན་མདོག་སོགས་དེ་མིན་བཀོད་སྒྲིག་གང་མང་བྱ་ཆོག\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/15/2012 06:48:00 pm0མཆན། comments\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་གསར་པ་ Windows 8 ཡི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་དམ་ཡང་ན་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ ལའང་བེད་སྤྱོད་ཆོག) ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའམ་གོང་ཚད་སླ་བའི་ཐོག་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ཏེ་མ་ལག་གཞན་དག་ལའང་གནོན་ཐེབས་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/11/2012 02:35:00 am 1 མཆན། comments\nཟུར་སྣོན་ (Attachment) ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་དོ་སྣང་དགོས་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/30/2012 04:02:00 am0མཆན། comments\nThe Best Mp3 Cutter རོལ་དབྱངས་གཅོད་བཏུབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རོལ་དབྱངས་རིགས་གཅོད་བཏུབ་བྱ་སྟེ་ MP3ལ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཆེས་སྟབས་བདེ་དང་ཡངས་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཅོད་བཏུབ་ལས་སླ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ། མཉེན་ཆས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆེས་ཆུང་བ། རོལ་དབྱངས་གང་ཞིག་ཐད་ཀར་ MP3དང་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་ལྡན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/17/2012 05:16:00 am0མཆན། comments\nOffice Activator ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་(Microsoft Word Office)ཐོན་རིམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་བདག་གིས་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༠༣ ༢༠༠༧ ༢༠༡༠ ཅན་བཅས་ཀྱི་གསང་ཨང་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དྲ་ལམ་དུ་རིན་མེད་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སླར་ཡང་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འདིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས་དགོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it. It is working for Office 2003, 2007 & 2010.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 06:32:00 am0མཆན། comments\nCCleaner Latest དུག་བཤེར་མཉེན་ཆས་གསར་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 04:26:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Cleaner\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རི...\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད...