Terdzo-NGI-023 - Rinchen Terdzö\nrje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo sgrub cing mchod pa'i las byang mkha' spyod du bgrod pa'i bde lam\nVolume 34 (ངི) / Pages 307-358 / Folios 1a1 to 26b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo sgrub cing mchod pa'i las byang mkha' spyod du bgrod pa'i bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 307-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 355: rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo sgrub cing mchod pa'i las byang 'di niama drung lha 'dzin dbyangs can sgrol ma'i sku rim du zangs mtsho sgrub sder cho ga'i rgyun ji srid bar 'dzugs par dgongs te/_chog khrigs bde ba zhig gyis zhes rje btsun bla ma bka' drin mtshungs pa med pa gter chen chos kyi rgyal po'i bka' lung spyi bor lhungs shing /_phul du byung ba'i blo gros kyi nor can gcung kun dga' tshul khrims rgya mtsho'i gsung dang /_gzhan yang chos grwa chen po o rgyan smin grol gling gi grwa pa don gnyer can mang pos kyang ring mo nas bskul ba rnams kyi gsung ngo ma chog pa la brten nas/_gnyos kyi sngags btsun d+harma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni rje bla ma'i zhabs rdul la reg pa las chos kyi brda la byang chub cing rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la mchog tu gus pa'i dge sbyong blo gsal rgya mtshos mdzad pa'o\nSecond colophon page 357: ces khros nag gi lam rim dang rjes su mthun pa'i smon lam 'di ni chos 'di la lhag par mos pa'i brtul zhugs can dge slong blo gsal rgya mtshos ring mo nas nan tan chen pos bskul zhing /_nye char dge slong kun dga' blo gros kyis gsos btab pa la brten nas ban chung chos dpal gyis khrums zla phyi ma'i tshes bco brgyad kyi mtshan mo 'bru mar gyi snang ba la spel ba sid+d+hi rastu/_dge'o\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །འགག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འཆར་བའི་སྤྲིན། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རང་ངོ་སྤྲོད་མཛད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མཆོག་འདོད་སྐལ་བཟང་བགྲོད་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་པདྨའི་བཞེད་གཞུང་བཞིན། །དག་གསལ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་མཚོན་པར་བྱ། །འདིར་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་དུར་ཁྲོད་དང་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལངས་ལ། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཐས་ཤིང་སྙོམ་པའི་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་རས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ཚོན་རྩི་རྣམས་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ཤིང་། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིས་གཤེར་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ཆལ་གྱིས་ཚངས་ཟུར་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ལྟེ་བ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྲད་བུ་བརྐྱངས་པ་ཟླུམ་པོ་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཙམ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བསྐོར། དེ་དང་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་ཕྲད་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཚད་མཉམ་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གཉིས་སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ་དང་པད་འདབ་བཞིའི་ས་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའང་སོར་དྲུག་ཙམ་པའི་ཚད་བསྐོར་བ་འདབ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་སོར་གསུམ་དང་། དེའི་བཞི་ཆ་དང་། སོར་གསུམ་རྣམས་བསྐོར་བ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ནས་ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །གེ་སར་སེར་པོ། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁོང་དམར་ནག །རེ་ཁཱ་དཀར་པོ་ཐོད་སྐམ་རིས། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་རང་མདོག་དང་མཚམས་མཛེས་ཚོན། ལྷག་མ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། དབུས་སུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ་གནས་པ་སོགས་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཐིག་ལེ་གང་རུང་གི་མཚན་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དང་། མཆན་དྲུག་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡོན་སྐོར་རེ་བྲི། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་མི་འབྱོར་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། བྷ་ར་ཧེ་བཟླས་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་རྫས་སོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་རོ་རས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིང་། སྐྲའམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་པ་འདོད་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ་ལྔ་པ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་ཁ་བཅད་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ་ལ་ཆང་གིས་བརླན་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་ར་དར་ལ་བཙགས་པས་ཁོད་སྙོམ་པར་བཀྲམ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གྲྭ་ཟུར་མཆན་ལ་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཕྱི་ནང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འདས་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཏེར་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། སྨན་རག་ཚོགས་ཆས་ལ་སོགས་པས་མཐའ་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་རྔ་། རྡོར་དྲིལ། རྐང་གླིང་། ནང་མཆོད། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རང་ཉིད་དབང་ལེན་པའམ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ཙཀ་དང་། གྲི་གུག །ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། གླེགས་བམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། དུང་ཞལ། གཟུངས་ཐག །མིག་དར། མེ་ཏོག མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ཏེ། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཞིང་ངམ་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང་བདུན་གྱི། དང་པོ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བས། ནང་མཆོད་ཧཱུྃ་བཞི་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་སྤེལ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་འབྲུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། དམིགས་གནད་སྔར་ལྟ་བུས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་དང་འབར་བའི་རྒྱ་བཅིང་ཞིང་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བཀུག་པར་བསམ། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བ་གཏོད་དེ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏིཿ ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག །དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། །སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་གང་དག་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྲུང་བ་ནི། སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་འཁོར༔ འཁོར་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཟས༔ ཟས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ང་ཡི་ཟས༔ བཙན་དང་འགོང་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ དཀོར་བདག་དམ་སྲི་ང་ཡི་ཟས༔ ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་ང་ཡི་ཟས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་དཀྲིགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་སེང་གདོང་མ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟེང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་གི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤར་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་འུག་གདོང་མ༔ བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་གི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་ཁྱི་གདོང་མ༔ བཛྲ་ཤྭ་ན་ཞེས་བྱ་བ༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་ཕག་གདོང་མ༔ བཛྲ་སཱུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ལྷ་མོའི་ལུས་ལ་སྟག་གདོང་མ༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་ཞེས་བྱ་བ༔ འོག་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ འོག་གི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླ། ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བདུན་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་དང་བདེ་གཤེགས་རྗེ་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་བལྟ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ བྱིང་དང་རྨུགས་དང་འཐིབས་དང་འཕྲོ་བ་རྣམས༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་སྒོམ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཅི་སྨྲས་པ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་བལྟ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ བདག་གིས་ཡང་དག་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་བྲིས་པའི་མཚོན་ཚུལ་བཞིན༔ འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཞན་དུ་མཚོན་ཚུལ་བསྟན༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་གིས་སྒྲུབ་མ་ཤེས༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་མ་ཡི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཁྲོས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མོས་གུས་ཞབས་ཏོག་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་དང་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ བརྩེ་གདུང་དུང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལན་ལན་དུ་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ༔ བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་མཁའ་འགྲོ་གཉན་ལ་བཤགས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་གཞིར་བཞེངས་རྫོགས་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་དཀྱིལ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག །བྱིན་བརླབ་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བ་རོའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་སད་པར་གྱུར། །ཕཻཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྱབ་བདག་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨྲ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །སྲས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཉམ་མེད་མདོ་བོ་རས་པ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤེར་དབང་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དང་། །ཡོན་རྡོར་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་གཏེར་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཀུན་དགའི་མཚན། །སྤང་སྟོན་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས། །མི་ཤིགས་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་དངོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །སྨིན་ལམ་བརྡ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་གིས། །སྐུ་གསུམ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཟླས་རྫོགས་རིམ་ནི། ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་འཆར་བའི་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དང་རོ་གཅིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་འབར་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་སད་པར་བསམ་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པ་ནི༔ འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་གཟོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །མི་གསལ་ན། ཐུན་གཅིག་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་གཟུང་། ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཚུར་བླང་། ཐུན་གཅིག་བརྡ་དོན་དྲན་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། ཐུན་གཅིག་རླུང་བུམ་ཅན་དང་བསྲེས་ལ་རྟོག་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་མཚན༔ སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར༔ སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ༔ མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་སྟེ༔ སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཡི༔ སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པའི་ཡིད་བཟླས་རླུང་དང་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེས་སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གྲངས་བསྙེན་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་རླུང་དྲུག་ཅུང་ཟད་བསྒོམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཨ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་དཀྱིལ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བསང་སྦྱང་། སྐུ་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་གྲྭ་ཟུར་རྣམས་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། རལ་པ་དམར་ནག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱེད་ཐུར་དུ་གཏིབས་པ། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། ལྷོར་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ།་་་དཀར་སེར་ཕྱེད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ།་་་སེར་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ།་་་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ།་་་ལྗང་དཀར།སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚམས་རྣམས་འདྲེས་མའི་མདོག་ཅན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩིབས་མཆན་གྱི་གཡུང་དྲུང་རྣམས་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལས། བསྐྱོད་དང་སྤོར་བའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རྐང་གླིང་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨཱ་རལླི་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་དགུག་གཞུག་བཅིང་པ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ནི་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རི་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ནི་ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་གཙང་མ་ཙན་དན་ག་བུར་ཆབ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུ་རུ་ཀ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མདངས་དང་ཁ་དོག་ལྡན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་རྒྱས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༔ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནྡྷེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ཞེས་སྦྱར་ལ་འབུལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་ཆེན་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་མཆོད་ནི། དྲི་ཆེན་མཆོག་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཀླད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱིའི་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ན་ར་ཞེས་བྱ་མི་ཤ་དང༔ ཧསྟི་གླང་ཆེན་ཤ་དང་ནི༔ གྷོ་ར་རྟ་དང་ཀུ་ཁྱི་ཤ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་པཱུ་ཛ་དམ་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱིའི་མཐར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྒྱུན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱིའི་མཐར་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྱབ་བདག་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྨྲ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། །སྲས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཉམ་མེད་མདོ་བོ་རས་པ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཤེར་དབང་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དང། །ཡོན་རྡོར་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་གཏེར་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨས་དབང་བསྐུར་ཀུན་དགའི་མཚན། །སྤང་སྟོན་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས། །མི་ཤིགས་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་དངོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྗེས་སུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་རྣམ་དག་པའི། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ཉིད་མྱང་ངོ་། །གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ༔ རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོར་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་དང་བསྲེ་བ། བརྡ་དོན་དྲན་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་སྔ་ཐུན་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་བཟུང་ཞིང་ལྷ་ཁྲིད་བསྐྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་ལ་བསྐོར་བའི་སྔགས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ། ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ངག་བཟླས་སོགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་བུམ་བཟླས་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་ཆོག་རྩ་བར། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ ངོ་བོ་ཆུ་རུ་བཞུ་བརྟུལ་བྱ༔ ཞེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ནའང་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་བཞེད། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བྷ་ར་ཧེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། བུམ་ཛཔ྄་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའང་བླུག་ཅིང་། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་ཐོད་རྔ་དང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚན་མོ་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གནས༔ རྐང་པས་རོ་མནན་སྟེང་དུ་བལྟ༔ གྱེན་དུ་ཕག་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྒྱས་གཙོ་མོ་མཆོད་དོ། །དེ་ནས། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ༔ རཏྣ༴ པདྨ༴ ཀརྨ༴ ས་མ་ཡ༴ བི་ཤྭ༴ སརྦ༴ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ་གྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྤྱང་ཞོན་དང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། ༈ །བཞི་པ་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི། གཞུང་དུ་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་བས་མ་བླང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ནའང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་མོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཤིང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། སློབ་མར་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་གི་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཞེས་སོགས་སུ་འདོན་པ་སྤོས་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བླང་། འོན་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྤོག་ཆོག་གཉིས་པོ་མི་དགོས་ཤིང་། འཇུག་པ་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་བྱིན་འབེབ་རྣམས་བྱས་རྗེས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་མས་མེ་ཏོག་བཟུང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླ་མས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་བུས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་གནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གཞུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྔ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ༔ བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་དབབ་པ་ནི། བུས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང༔ བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཉན་པ་དང༔ ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་དང༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ གསང་བའི་མན་ངག་མི་སྤེལ་དང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ འདི་དག་དམ་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ། བུས། བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ༔ དམ་ཚིག་ལ་ནི་བདག་གནས་ཤིང༔ སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་སྟེ་ཕྱིའི་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་བསྒྲག །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཙཎྜེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ཙཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་བྷི་ནི་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། ཕེབ་རྟགས་ནི། འདར་དང་འཁྲབ་དང་གར་བྱེད་དང༔ སྨྲ་དང་དགོད་དང་སྒྲ་འབྱིན་དང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། ཁྱེད་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་ལུས་ནང་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བཞེངས་པ་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འདུས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། བྱང་སེམས། སྐྲ །ཉ་ཤ །རའི་ཤ །ཚིལ་ཆེན། གུ་གུལ་རྣམས་སོལ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀརྨ་མ་མ་ལི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ མ་མ་ལི་ཛྭ་ཀི་ཀོ་ར་ཡ༔ མ་མ་ལི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་དབབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། ན་ཆུང་མའི་དོར་རྟ་དང་། རང་གི་ལྷྭམ་འབོག །གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཏིང་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་མགལ་མེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་ཝ་ཏད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཤུགས་གླུ་འབོད། དེས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མམ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མགོ་ལ་བཀོད། མིག་སྨན་གྱིས་བསྐུས་པའི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་པས་མིག་དབྱེ་ཞིང་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། ཀྱེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ས་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བས་ན༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ལན་དུ་བུས། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་སྦྱིན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསང་བ་འདི་ལས་མི་མངའ་བས༔ གསང་བདག་གསང་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདིར༔ གསང་བའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བཀྲུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་འདོད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་རྩ་གནས་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་ནས། ལྷ་རྣམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གསང་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་པས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ། དེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་གཟུགས་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུས། དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སིནྡྷུ་ར་བླངས་པ་སྙིང་གར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་ཚིག་དབང་ནི། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུའང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཙོ་བོར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས། ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། བྲིས་སྐུ་བསྟན་ལ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བྱོས་ལ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པར་སེམས་ཉིད་དག་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་པར་བཏབ་པ་བཞིན་བྱུང་བའི་མོས་པ་གྱིས། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཟློས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་གོས་རྒྱན་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ༔ གོས་གསུམ་རྒྱན་གསུམ་བྱུག་རྫས་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་གཟུང་བར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཏད་ཅིང་མྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མ་ཆགས་པར༔ མི་ཕོད་པ་ལ་བརྫི་བར་གྱིས༔ བཅས་བསྲུང་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། བུས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བདག་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱི་གང་རིགས་དང་། སྐབས་འདིར་བྱ་བའི་ལུགས་གསུམ་སྣང་ཡང་རང་གི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པས། ཟན་དང་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་སྤེལ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་འབྲུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ནག་མོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་བཞིར་སྤྲོས་ནས་ཆ་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁ་དང་མངར་དང་སྐྱུར་བ་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འཁོར་དང་རྐང་འགྲོས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་བསྲེག་རྫས་དང་སྦྱར་ནས་མེ་མཆོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་ནི་རྩ་བར། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་སྨན༔ ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་དང༔ དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག༔ ཅེས་སོ། །ཐབ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཞི་རྒྱས་གང་རུང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ནའང་འདིར་རྩ་བར། མཎྜལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ༔ ཞེས་དང་། ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ལས། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་སྟེང༔ ཞེས་པས་མེ་ཐབ་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལྷ་མཚན་དང་བཅས་བྲིས་པར་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པའམ། སོ་ཕག་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཅེར་པ་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་སོལ་མེས་བཀང་ཡང་རུང་སྟེ། རྫས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་གདབ། དེར་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་སྦར་བ་བཞག་ནས། མེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིག་རྩལ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ལོ། དང་དབྱེར་མེད་པར་སད་པར་གྱུར། ཅེས་སམ། དེ་གཉིས་ཀ་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་ན་གནས་གསུམ་རློབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་པའང་བྱའོ། །རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས་བདུད་རྩི་ཡི། །དྭངས་མ་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕག་མོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བའི་མཐར་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ལྷ་ཕག་མོ། རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་བའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ལས། དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འདིར་ལས་བཞི་ཀའི་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་བསྲེག་ཏུ་རུང་ལ། གཞན་དུ་ལས་བཞི་སོ་སོར་བྱེད་ན། ཞི་བ་ལ་ཐབ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ། རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁྲུ་དོ། དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་། དྲག་པོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དཔངས་སུ་རང་གི་ཕྱེད་ཚད་དང་སོར་བཞིའི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག་ལ་འདབ་བཞི་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ལས་མཐུན་ཐབ་མཚན་དང་བཅས་པ། སྲེག་ཤིང་ནི། ཞི་བ་ལ་བལ་བུའམ་གླང་མ། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཤུག །དབང་ལ་ཙན་དན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་དབྱིབས་ཐབ་དང་འདྲ་བར་བརྩིག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང་དཀར་ཆས། རྒྱས་པ་ལ་དཱུར་ཝའམ་འབྲས་དང་སེར་ཆས། དབང་ལ་ཟླ་མཚན་ནམ་སིནྡྷུ་ར་སོགས་དམར་ཆས། དྲག་པོར་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། སྦང་སྐམ་བསྲེགས་པ་ལྕགས་སྣ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་དུག་སྣ་ཐལ་ཆེན་མུ་ཟི་གུ་གུལ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྲན་མ་བྲ་བོའམ་ཏིལ་ནག་སོགས་སྔོ་ཆས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །སྲེག་ལྷ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་ལ་གཙོ་མོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་བུམ་པ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ། ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ཅང་ཏེའུ། དབང་ལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་ལྗང་ནག་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་སྔགས་སམ་བསྡུ་ན། ཨ་ཧ་རི་ནི་སའི་གཤམ་དུ་ཞི་བ་ལ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཙི་རི་མི་སྙིང་ལ་ཙ་ཙ་ཛ་ཛཿདགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་བཏགས་ནས་རྫས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཐོགས་ཏེ། དྲིས་ཤིང་བརྟགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ལགས་པས། །བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་དབུལ། དེས་ཀྱང་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བླང་ཞིང་བཏུང་བ་གཡས་སྐོར་དང་བཟའ་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བས་བཟའ་བཏུང་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམས་ནས་རོལ་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུག་དང་། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོས་ཧཾ་བཞུ་བའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་རིམ་གྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་གསང་བ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྲེག་བླུག་གིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་ལ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་འཐོར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བསྐུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་གཏོར་གཏོང་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཆ་བཞི་པ་བསྣན་ཅིང་མར་མེ་དང་བཅས་བཤམས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཁ་བཀབ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དང་འབར་བའི་རྒྱས། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་གིང་གི་ཚོགས༔ ལངྐའི་བདག་པོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་ལུས༔ འདོད་དགུའི་གཟུགས་ཅན་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ རབ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཤ་ཟ་རུས་འཆའ་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ གཏོར་མ་ཆུ་རྒྱུན་ཚོགས་ལྷག་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་ཉམས་ལེན་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་བསྲུན་ཀེང་རུས་གཟུགས་ཅན་དང༔ འཇིག་རྟེན་གིང་འགོང་རླུང་ཤུགས་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ ལ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་བཞུགས༔ ལ་ལ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ལ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན༔ ལ་ལ་གཏི་མུག་ཤ་ལྷག་སྡུད༔ ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལྷག་སྡུད༔ ལ་ལ་ཞེ་སྡང་རུས་ལྷག་སྡུད༔ ལ་ལ་བདུད་རྩི་ཆང་ལྷག་སྡུད༔ ཕྱི་རོལ་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་སྟེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ནས། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་འཆགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཞག་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞག་ཕྱི་མ་ལའང་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམས་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཨ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱ། བུམ་ཆུ་དང་གསུང་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་དབྱི་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པར་གཤེགས། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རའང་ཕྱིས་ལ་ཅུང་ཟད་གཉེར་ནས་ལྷག་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར༔ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ༔ བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་བཅུད། ཁྲོས་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉིད་དུ་ངེས་རྙེད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་བདེའི་ལམ། །དག་གསལ་ཉུང་ངུ་ཚུལ་དུ་དེང་འདིར་སྤེལ། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་རྙོག་བྲལ་དྭངས་པའི་ཆབ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ལྷན་ཅིག་གཉུག་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འདྲེས་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་འདི་ནི་ཨ་མ་དྲུང་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རིམ་དུ་ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་སྡེར་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བར་འཛུགས་པར་དགོངས་ཏེ། ཆོག་ཁྲིགས་བདེ་བ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལྷུངས་ཤིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་གཅུང་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གྲྭ་པ་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ངོ་མ་ཆོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉོས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཉམ་ངའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །རབ་བསལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་བསྔོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོན་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དང་། །ཞི་བ་མྱང་འདས་མཐའ་ལ་མི་སྨོན་པས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་ཤོག །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །སྐྱབས་ཀུན་ངོ་བོར་གཙུག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་རང་སེམས་རིས་མེད་དང་། །རོ་གཅིག་ངང་དུ་གསོལ་བ་ཐེབས་པར་ཤོག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྨིན་ལམ་བརྡ་བཞིས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་ནས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་ཤོག །ཕྱི་ཡུལ་དག་ཞིང་རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་སེམས་དག་པ་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དབུས་འདབ་མ་བཞིར། །དྭངས་མའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། །རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རང་རིག་དོན་དམ་སྒྲིབ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་རང་ལུགས་རང་གསལ་ངང་། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་རྣམས། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པར་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྐྲག་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱུངས་ཏེ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་བའི་དུས་བབས་ཚེ། །སྡིག་དང་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་གསལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྲོས་ནག་གི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་རིང་མོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་ཆོས་དཔལ་གྱིས་ཁྲུམས་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མོ་འབྲུ་མར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ།། ༈ །།ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-023&oldid=128389"


Cours Français Tibétain | Listen at Podplay\nCours Français Tibétain\nབོ་རྡོ་ག་སུ་ཏོ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཧྥ་རན་སི་སྐད་སྤྱང་མཁན་བོད་པ་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཟོས་ཡོད།🙂 ཨེ་ནི་བོད་སྐད་སྤྱང་བར་ཧྥ་རན་སི་མི་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཐོགས་པོ་ཡོད་འགྲོ་མེད་འགྲོ 😉 This podcast is to help tibetans to learn french language and french people learning tibetan language . Ce podcast est fait pour aider les tibétains à apprendre le français et pour aider les français à apprendre le tibétain\nThe podcast Cours Français Tibétain is embedded on this page from an open RSS feed. All files, descriptions, artwork and other metadata from the RSS-feed is the property of the podcast owner and not affiliated with or validated by Podplay.\nA podcast from Isabelle Kossanyi\nEpisode4- Cours numéro3partie 1 དུམ་བུ་དང་པོ་ Le lieu ས་ཆ་ / l'endroit ས་ཆ་ Cours Français Tibétain\nCours numéro3partie 1 དུམ་བུ་དང་པོ་ Le lieu ས་ཆ་ / l'endroit ས་ཆ་ [Les lieux / Les endroits] ས་ཆ་དེ་ཚོ་ Où est l'entrée s'il vous plaît ? ཐོན་སྒོ་ག་པར་འདུག /འཛུལ་ས་ག་པར་འདུག L’entrée est là ཐོན་སྒོ་འདིར་འདུག / འཛུལ་ས་འདིར་འདུག Ici, c’est l’entrée འདིར་ཐོན་སྒོ་རེད། / འདིར་འཛུལ་ས་རེད། Ici c’est le salon འདིར་ཚོམས་ཆེན་རེད། Ici c’est la cuisine འདིར་ཐབ་ཚང་རེད། Ici c’est le bureau འདིར་ལས་ཁུངས་རེད། Ici c’est notre chambre འདིར་ང་གཉིས་ཀྱི་ཉལ་ཁང་རེད། Ça c’est la pièce où dorment les enfants འདི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཉལ་ས་རེད། Ici c’est la salle de bain འདིར་ཁྲུས་ཁང་རེད། འདིར་ཆུ་ཁང་རེད། Là c’est les toilettes འདིར་གསང་སྤྱོད་རེད། Conversation Où sont les toilettes s’il vous plaît ? གསང་སྤྱོད་ག་པར་འདུག C’est ici. འདིར་འདུག Merci ཐུགས་ཆེ་གནང་། / ཐུགས་རྗེས་ཆེ། C’est au 5ème étage du magasin ཚོང་ཁང་གི་ཐོག་ས་ལྔ་པ་ལ་འདུག Merci. ཐུགས་རྗེས་ཆེ། S’il vous plait, c’est par où la sortie ? ཐུགས་སུན་ཞུ་རྒྱུར། དོན་སའི་ཁ་ཕྱོགས་ག་པར་འདུག C’est par là ཁ་ཕྱོགས་འདིར་འདུག S’il vous plait, où est la sortie ? དགོངས་དག དོན་ས་ག་པར་འདུག C’est là ཕ་གིར་འདུག Est-ce qu’il yaune sortie de secours ? ཉེན་སྒོ་ཡོད་རེད་པས། C’est là ལགས་ཡོད་རེད། ཕ་གིར་འདུག Où est Nathalie ? ནཱ་ཐ་ལི་ག་པར་འདུག Je ne sais pas ངས་ཧ་གོ་མ་སོང་། / ང་ཤེས་གི་མེད། Elle est à la maison ཁོང་ནང་ལ་ཡོད། ཁོང་ནང་ལ་འདུག Elle est dans sa chambre ཁོང་ཁང་མིག་ལ་འདུག / མོའི་གཟིམ་ས་ལ་ཡོད། མོའི་ཉལ་ས་ལ་ཡོད། Elle est dans l’entrée ཁོང་འཛུལ་ས་ལ་འདུག / ཁོང་འཛུལ་ས་ལ་འདུག Elle est dans le jardin ཁོང་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ་འདུག = Elle est au jardin ཁོང་ལྡུམ་ར་ལ་འདུག Elle est au parc ཁོང་གླིང་ག་ལ་འདུག Elle est en Italie ཁོང་ཨི་ཏ་ལི་ལ་འདུག Elle est au Tibet ཁོང་བོད་ལ་འདུག Elle est chez le coiffeur ཁོང་སྐྲ་ཁང་ལ་འདུག Elle est à la boulangerie ཁོང་བག་ལེབ་ཚོང་ས་ལ་འདུག Elle est allée faire des courses ཁོང་ཉོ་ཆ་རྒྱག་གར་ཕྱིན་སོང་། Elle est aux toilettes / elle est à la salle de bain ཁོང་གསང་སྤྱོད་ལ་འདུག / ཁོང་ཆུ་ཁང་ལ་འདུག / ཁོང་ཁྲུས་ཁང་ལ་འདུག\nCours Français Tibétain #2 Partie 2\nEst-ce que cette lettre vous appartient ? ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que cette lettre est à vous ? ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། « Cette lettre, c’est à vous ? » ཡི་གེ་འདི། ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que c’est votre lettre ? འདི། ཁྱེད་རང་གི་ཡི་གེ་རེད་པས། Est-ce votre lettre ? ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། « C’est votre lettre ? » ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Oui cette lettre m’appartient. ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། Oui, elle m’appartient. ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། oui, c'est à moi. ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། Oui, cette lettre est à moi. ལགས་རེད། ཡི་གེ་འདི་ངའི་རེད། Oui c’est ma lettre ལགས་རེད། འདི་ངའི་ཡི་གེ་རེད། Oui c’est la mienne ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། Non, ce n’est pas à moi ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། Non, ça n’est pas à moi མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། « Non/Nan, c’est pas à moi » མ་རེད། ངའི་མ་རེད། Est-ce que ce vélo vous appartient ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que ce vélo t'appartient ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que c’est ton vélo? འདི་ཁྱེད་རང་གི་ལྕགས་རྟ་རེད་པས། Il est à vous ce vélo ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། C’est ton vélo ? རང་གི་ལྕགས་རྟ་རེད་པས། C’est à toi, le vélo ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Il est à toi, ce vélo ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Réponse : ལན་དུ། oui c'est à moi (liaison) རེད་། འདི་ངའི་རེད། non pas du tout. མ་རེད། ཁྱོན་ནས་མ་རེད། Ce n'est pas le mien. མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། Non, il ne nous appartient pas མ་རེད། འདི་ང་ཚོའི་མ་རེད། Vocabulaire : ཚིག་གསར་ s'il vous plaît ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། / རོགས་གནང་། je vous en prie སྐུ་མཁྱེན་ (ཁ་སྐད་« སྐུ་ཅི་ ») avec plaisir སེམས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་དུ། / དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ངང་དུ། / (" སེམས་དགའ་བས་ " དོན་དག་རེད།) absolument ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ absolument pas རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། / ~ མི་འདུག ཁྱོན་ནས་+neg. au contraire དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ un stylo ལྕགས་སྨྱུག་ སྨྱུ་གུ་ un crayon ཞ་སྨྱུག་ une lettre འཕྲིན་ཡིག་ / ཡི་གེ་ un journal ཚགས་པར་ de l’encre སྣག་ཚ་ un encrier སྣག་བུམ་ un dictionnaire ཚིག་མཛོད་ un livre དེབ་ un cahier འབྲི་དེབ་ un papier /des papiers བྲི་ཤོག་ / ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ une feuille ཤོག་ལྷེ། / ཤོག་ལྡེབས་/ ཤོག་ལེབ། un bureau ཡིག་ཅོག་ un manuel སློབ་དེབ་ livres et cahiers དེབ་ཆས་ la radio རླུང་འཕྲིན་ la télévision བརྙན་འཕྲིན་ la photo པར་ une boîte སྒམ་ une montre ཆུ་ཚོད་ la clé ལྡེ་མིག un appareil photo པར་ཆས་ une fenêtre སྒེའུ་ཁུང་། une porte སྒོ་ une chaise རྐུབ་ཀྱག་ un vélo, ལྕགས་རྟ་ / རྐང་འཁོར་ / རྐང་ལྒང་རིལ། (ཁ་སྐད་ : རྐང་ག་རིལ་) en vélo ལྕགས་རྟ་ཞོན་ནས་ à pied གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ une voiture རླངས་འཁོར་ / ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་: " མོ་ཌ་ " d’occasion བེད་སྤྱོད་བཏང་ཟིན་པའི་ / རྙིང་པ་ une voiture d’occasion བེད་སྤྱོད་བཏང་ཟིན་པའི་མོ་ཌ་ / རླངས་འཁོར་སྙིང་པ། une entreprise སྤྱི་གཉེར་ / ཁེ་ལས་ཁང་/ (རྒྱ་སྐད་ : ཀུང་ཟི་ ) un stagiaire སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཁན། སྦྱོང་བརྡར་པ། oui c'est à moi (ལབ་དུས་liaisonཡོད་རེད: སེ་ཏ་མོ་ཨ་) རེད་། འདི་ངའི་རེད།\nEpisode2- Cours Français Tibétain #2 Partie 1\nCours numéro2partie 1 Qu'est-ce que c’est ? འདི་ག་རེ་རེད། À qui est-ce ? འདི་སུའི་རེད། Qu'est-ce que c’est ? འདི་ག་རེ་རེད། ཕལ་སྐད་ « C’est quoi ça ? » ཕལ་སྐད་ « Ça c’est quoi ? » ཡིག་སྐད་ Qu'est-ceci ? / Qu’est-ce C’est un journal འདི་ཚགས་པར་རེད། C’est un livre. འདི་དེབ་རེད། = ceci est un livre (ཞེ་ས་) C’est un crayon འདི་ཞ་སྨྱུག་རེད། C’est une lettre འདི་ཡི་གེ་རེད། Ce n'est pas un dictionnaire. འདི་ཚིག་མཛོད་མ་རེད། ཕལ་སྐད་ [« C’est pas un dictionnaire »] À qui est-ce ? འདི་སུའི་རེད། À qui est ce livre ? འདི་སུའི་དེབ་རེད། ཕལ་སྐད་ [« C’est à qui ce livre ? »] [« il est à qui ce livre ? »] དེབ་འདི་སུའི་རེད། C’est le mien འདི་ངའི་རེད། « C’est mon livre. » (འདི་) ངའི་དེབ་རེད། = Ceci est mon livre = ce livre m'appartient དེབ་འདི་ངའི་དེབ་རེད། = ce livre est à moi དེབ་འདི་ངའི་རེད། = ce livre est le mien དེབ་འདི་ངའི་རེད། = ཕལ་སྐད་ [« il est à moi »] དེབ་འདི་ངའི་རེད། = ཕལ་སྐད་ [« c’est à moi »] (འདི་) ངའི་རེད། Est-ce que c'est …འདི་ (xxx) རེད་པས། Est-ce que c'est un dictionnaire ? འདི་ཚིག་མཛོད་རེད་པས། ལན་དུ། Pour répondre Oui c'est XXX. Oui c'est un dictionnaire. ལགས་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་རེད། Oui, c’en est un ལགས་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་རེད། Non, ce n'est pas un dictionnaire ལགས་མ་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་མ་རེད། Non ce n'en est pas un. ལགས་མ་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་མ་རེད། À qui appartient cette lettre ? ཡི་གེ་འདི་སུའི་རེད། (= à qui est cette lettre ?) (= « à qui c’est cette lettre ? ») (= « c’est à qui cette lettre ? ») Cette lettre appartient à Lhamo ཡི་གེ་འདི་ལྷ་མོའི་རེད། C’est la lettre de Lhamo འདི་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་རེད། = c’est celle de Lhamo འདི་ལྷ་མོའི་(ཡི་གེ་) རེད། C’est à Lhamo འདི་ལྷ་མོའི་(ཡི་གེ་) རེད། Est-ce que cette lettre t'appartient ? Est-ce que cette lettre est à toi ? ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que c’est ta lettre ? Est-ce ta lettre ? Est ce que c'est la tienne ? འདི་ཁྱེད་རང་གི་ཡི་གེ་རེད་པས། « C’est ta lettre (ça)? » རང་གི་ཡི་གེ་རེད་པས། Est ce que c'est la tienne ? རང་གི་རེད་པས། Non, elle ne m’appartient pas ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། Non, elle n'est pas à moi. ལགས་མ་རེད། ཡི་གེ་འདི་ངའི་མ་རེད། Non, ça / ce n'est pas la mienne ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་(ཡི་གེ་)མ་རེད། « Non, c'est pas la mienne » ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། « Non/Nan, c’est pas ma lettre » མ་རེད། ངའི་ཡི་གེ་མ་རེད། « Non/Nan, c’est pas à moi » མ་རེད། ངའི་མ་རེད།\nFaire Connaissance ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nCours 1 :Faire Connaissance ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ། Bonjour, bonjour (matin) སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས། (midi) ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས། bonsoir bonsoir དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས། Je m’appelle …. = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་ = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་གྱི་ཡོད། Mon nom est ... = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་ = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་གྱི་ཡོད། Enchanté(e) ཁྱེད་རང་མཇེལ་བར་དགའ་པོ་བྱུང་། Je suis maman d’un petit garçon. ང་ལ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཡོད། / (ང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གི་ཨ་མ་ཡིན།) Je suis mère d’un petit garçon. ང་ལ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཡོད། Je suis mère d’une petite fille. Je suis tibétaine. ང་བོད་པ་ཡིན། .je suis française. ང་ཧྥ་རན་སི་མི་ཡིན། Je ne suis pas tibétaine. ང་བོད་པ་མིན། je ne suis pas française. ང་ཧྥ་རན་སི་མི་མིན། / ང་ཧྥ་རན་སི་མི་མེད། Êtes-vous française ? ཁྱེད་རང་ཧྥ་རན་སི་མི་ཡིན་པས། Êtes- vous tibétaine ? ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་པས། / ཁྱེད་རང་བོད་མི་ཡིན་པས། Es- tu français(e) ? རང་ཧྥ་རན་སི་མི་ཨ་ཡིན། es- tu tibétain(ne) ? ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཨ་ཡིན། རང་བོད་མི་ཨ་ཡིན། Quel est votre nom ? ཁྱེད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། Quel est ton nom ? རང་གི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གི་ཡོད། = Comment t-appelles tu ? (comment tu t'appelles?) Comment vous appelez vous? (ཞེ་ས་) Comment s’appelle -t-il ? ཁོང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། / ཁོའི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར། comment s’appelle -t -elle ? ཁོང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། / མོའི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར། Il s’appelle . ཁོང་གི་མཚན་ལ་‚‚‚ཟེར་གྱི་འདུག Elle s’appelle . མོའི་མིང་ལ་… ཟེར་གྱི་འདུག Êtes-vous Lhamo ? ཁྱེད་རང་ལྷ་མོ་ཡིན་པས། Es-tu Lhamo? * རང་ལྷ་མོ་ཡིན་པས། / རང་ལྷ་མོ་ཨེ་ཡིན། Non, je ne suis pas Lhamo. ལགས་མིན། ང་ལྷ་མོ་མིན། (Es-tu Lhamo ? = C’est toi- Lhamo ? / c’est vous Lhamo ? ) Êtes- vous italienne ? ཁྱེད་རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་ཡིན་པས། es- tu italienne ? རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་ཡིན་པས། རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་ཨེ་ཡིན། Non, je ne suis pas italienne. ལགས་མིན། ང་རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་མིན། Italie ཡི་ཏ་ལི་: italien ཡི་ཏ་ལི་མི་(བུ་), italienne ཡི་ཏ་ལི་མི་(བུ་མོ་), Angleterre ཨིན་ཇི་ / དབྱིན་ཡུལ་ / ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ : anglais དབྱིན་ཇི་མི་(བུ་), anglaise དབྱིན་ཇི་མི་(བུ་མོ་) Allemagne : འཇར་མ་ནི་ allemand, allemande འཇར་མན་པ་ Inde : རྒྱ་གར་ : indien, indienne རྒྱ་གར་པ་ Chine : རྒྱ་ནག་ chinois, chinoise རྒྱ་མི་ Est ce que vous êtes chinois/chinoise.? Non je ne suis pas chinois/chinoise


International Tibet :: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\n【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Mon 16 Mar - 17:50 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nRacontez-nous les contes que vous connaissez, les fables ou bien les petits contes que vous aimez beaucoup\nTell us the tales which you know, the fables or the small tales which you like very much\nPosted: Mon 16 Mar - 17:50 (2009) Post subject: Publicité\nPosted: Mon 16 Mar - 18:03 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Tue 17 Mar - 02:04 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nསྡོན་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཞེས་པ་ཞིག་གཅིག་པུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྡོང་པོ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་དང། སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཀུ་ཤུ་ཁོ་ན་ཟ་གི་ཡོད་རེད། ཉིན་གཅིག་གཙང་ཆུའི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་ཞིགཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོའི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་པ་རེད། སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་སུ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ང་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན། ང་ཁ་ལག་འཚོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་ལབ་པ་རེད། སྤྲེའུས་ང་ལ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་ཡོད། ག་ཙོད་དགོས་ཀྱང་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་ལབ་སྟེ། སྡོང་པོ་ནས་ཀུ་ཤུ་འགའ་ཤས་ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ལ་གཡུགས་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་ཟས་ཏེ་ཀུ་ཤི་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྡར་ཟ་མ་མྱོང་ཞེས་ལབ་པ་རེད། སྤྲེའུས་ད་དུང་ཀུ་ཤུ་འགའ་ཤས་སྤྲད་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་གྱིས་དེ་ཚོ་ཡང་ཟས་ཏེ་ང་སང་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་ན་ང་ལ་ཀུ་ཤུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་ག་དུས་ཡོང་ནའང་དགའ་བསུ་ཡོད། ཀུ་ཤུ་ག་ཚོད་ཟ་ཐུབ་ཐུབ་ངས་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་ལབ་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་དགོས་བསམས་ཏེ་རང་གི་ནང་ལ་ལོག་པ་རེད།\nསང་ཉིན་ཆུ་སྲིན་བསྐྱར་དུ་ཡོང་བ་དང། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ཀྱས་དགའ་བོའི་ངང་ནས་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་སྤྲད་དེ་ཁོང་གཉིས་མཐའ་མ་གྲོགས་པོ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཉི་རྟག་པར་ཏེ་བཞིན་ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀུ་ཤུ་ཟ་བར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་རེས་བྱེད་སྐབས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་བཟའ་རྒྱའི་སོྐར་བཤད་པ་དང། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ནས་བརོྗད་གསལ་འ་ཛི་ཁྱེད་རང་ལ་བཟའ་ཟླ་ཡོད་པའི་སོྐར་དེའི་གོང་ང་ལ་རྩ་བ་ནས་བཤད་མ་བྱུང། ངས་མོ་ལའང་ཀུ་ཤུ་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀིྱས་ཉིན་གཅིག་ཀུ་ཤུ་གང་འཚམས་ཤིག་རང་གི་བཟའ་ཟླའི་ཆེད་ནང་ལ་འཁྱེར་ཕྱིན་པ་རེད། ནང་དུ་འབོྱར་པ་དང་ཀུ་ཤུ་རྣམས་རང་གི་བཟའ་ཟླར་སྤྲད་དུས་མོ་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་ལྟར་རེ་བཞིན་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ཀུ་ཤུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལ།\nབཟའ་ཟླ་ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུར་དགའ་བོ་མེད་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་མོས་བཟའ་ཟླ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སྤྲེའུ་དང་ཆུ་སྲིན་གྲོགས་པོ་ཡོང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཆུ་སྲིན་གྱིས་སྤྲེའུ་བསད་དེ་ཟ་གི་རེད་ཅེས་ལབ་པས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེའི་ལན་དུ་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་པ་ཡིན། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ངའི་གྲོགས་པོ་རེད། ཁོ་དང་ང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དགའ་བོ་དང་བརྩེ་བོ་ཡོད། ཁོས་ང་ལ་ཀུ་ཤུ་སྤྲད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལའང་བསྐུར་བས་སེམས་བཟང་པོ་མ་རེད་དམ་ཞེས་ལབ་པ་རེད། མོ འི་བསམ་པར་སྤྲོ་གྲོས་དེས་རྟག་པར་ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་འདི་འདྲ་ཤ་སྟག་ཟས་ཙང་ཁོ འི་ཤ་དེ་ཞིམ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ཀྱི་རེད་སྙམ་སེྟ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ལབ་པ། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ང་ཚོའི་ནང་ལ་འཁྲིད་ཤོག་དང། ང་ཐུག་འདོད་ཞེ་དྲག་འདུག་ཅེས་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ནི་ས་སྟེང་དུ་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཙང་ཆུའི་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཁྱེད་རང་བསབ་བོླ་གཏོང་དང་ཞེས་ལབ་སྟེ་སྐད་མ་བཏང་བར་ཉིན་མང་པོ་ཕིྱན་པ་རེད།\nཉིན་གཅིག་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ན་རྫུན་བཏབ་སྟེ་བསྡད་པར་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་ལན་དུ་ང་ནི་ཧ་ཅང་ན་གི་འདུག། ཨེམ་རེྗར་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་སྤྲིང་ཟས་ན་ཕན་གྱི་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་སྤྲེའུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙིང་དེ་འཁྱེར་མ་ཡོང་ན་ང་ནི་ཤི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་ངུ་བཞིན་དུ་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀྱི་བསམ་པར་སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་གསོད་ཐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངའི་བཟའ་ཟྰ་ཤི་རྒྱུ་རེད་བསམས་ཏེ་ཧ་ཅང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་རེད། ང་རང་གི་གྲགས་པོ་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་གསོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ཧ་ཅང་རླུང་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཁྱེད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ལས་གྲོགས་པོར་བརྩེ་བ་ཡོད་ན། དེ་རིང་ནས་གྲོགས་པོ འི་སར་སོང་ཞིག་ང་འདིར་ཤི་བཅུག་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་ལབ་པ་དང། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ལ་འདམ་ག་མ་བྱུང་བར་རང་གི་བཟའ་ཟླའི་ཁ་ལ་ཉན་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་སྡར་བཞིན་རང་གི་གྲོགས་པོ འི་སར་ཕྱིན་པ་དང། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རང་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཏོག་ཙམ་ཕྱི་བ་སླེབས་བྱུང། ལམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མ་བྱུང། དེ་རིང་ང་རང་དང་བཟའ་ཟླའི་དབར་ཁ་རྩོད་ཕྲན་བུ་ཤོར་བྱུང། གོྲགས་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་དལྟ་བར་ང་ཚོར་རོགས་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་ནང་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ངའི་ངོས་ནས་བྱེད་སྟངས་ངན་པ་རེད་ཅེས་མོས་ང་ལ་རླུང་བསྟན་བྱུང། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རང་ངའི་ནང་ལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངེས་པར་ཕེབས་རོ་གས་བནང། ངའ་བཟའ་ཟླས་ཁྱེད་རང་མཇལ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ལབ་པར། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ང་ཁྱེད་རང་ཚོ འི་ནང་ལ་བོས་པར་དགའ་བོ་བྱུང་ཡང། ངས་ཆུའི་ནང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་སྒལ་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་འགྱིག་རྒྱུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀ་བློ་མོས་བྱུང་རེད། དེ་ནས་སྤྲེའུ་བློ་གྲོས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒལ་སྟེང་བསྡད་དེ་ཆུའི་ནང་རྐྱལ་བརྒྱབས་བཞིན་ཕིྱན་པ་དང། ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པས། སེྤྲའུས་དལ་པོ་འགྲོ་ན་མ་གཏོགས་ང་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་པར། ཆུ་སྲིན་གྱིས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་གང་ལྟར་ཁྱེད་རང་དེ་རིང་ཤི་རྒྱུ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངའི་བཟའ་ཟླ་ན་གིན་ཡོད་ཙང་ཨེམ་རྗེས་སྤྲེའུའི་སིྙང་ཟས་ན་ཕན་གྱི་རེད་ཅེས་ལབ་འདུག་བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་རིང་མ་བསད་ཀ་མེད་ཆགས་སོང་ཞེས་ལབ་པ་དང། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ཏེ་ཉེན་ཁ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་སྙམ་སྟ་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་ཆུ་སྲིན་ལ་ཨ་ཁ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ད་གིན་མ་ལབཔ་ག་རེ་བྱེད་ཀ་ངས་ནམ་རྒྱུན་ཕར་ཚུར་འགྲོ་སྐབས་ང་རང་གི་སྙིང་ཤིང་སྡོང་གི་ཨི་ཁུང་ཞིག་ནང་བརྟན་པོ་བྱས་ཏེ་བཞག་གི་ཡིད། སྡོན་ཙམ་ལ་ལབ་ཡོད་ན། ངས་དགའ་བོ འི་ངང་ནས་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད། དེ་འདྲའི་ཐབས་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ལབ་པས། ཆུ་སྲིན་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྙིང་ལེན་པར་འགྲོ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོ་ཡོད་སར་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པ་རེད། ཤིང་སྡོངགི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་དང་སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་གའི་སྟེང་མཆོངས་ཏེ་ད་གྲོགས་པོ་ཁྱད་རང་ཁ་གདོང་ཞིག་ངས་སྙིང་གཡུགས་ཡོང་ཞེས་ལབ་སྟེ། སེྤྲའུ་ཁོ་རང་གི་བྲུན་ཞིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁར་གཡུགས་ཏེ་ཧ་ཧ་ད་ཁྱོད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་གཡོ་ཅན་གྱི་སར་ལོག་ལ་སྤྲེལ་སྙིང་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲེལ་སྐྱག་འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ལོབ་ཤོག་ཟེར་ནས་སྤྲེའུ་རང་ཉིད་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།།\nPosted: Wed 25 Mar - 17:48 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Wed 25 Mar - 17:59 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Fri 27 Mar - 01:24 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nONCE uponatime, in the days when the world was young and all animals understood each other's languages, an old, old tiger named Tsuden went out hunting for some food. As he was creeping quietly along the banks ofastreamafrog saw him and was badly scared. He thought, "This tiger is coming to eat me up." He climbed up onalittle bunch of sod and when the tiger came near, called out, "Hello, where are you going?" The tiger answered, "I am going up into the forest to hunt something to eat. I haven't had any food for two or three days and I am very weak and hungry. I guess I'll eat you up. You're awfully small, but I can't find anything else. Who are you, anyway?"\nThe frog replied, swelling up as big as he could, "I am the king of the frogs. I can jump any distance and can do anything. Here'sariver, let's see who can jump across."\nThe tiger answered, "All right," and as he crouched ready to jump, the frog slipped up and got hold of the end of his tail with his mouth, and when the tiger jumped he was thrown away up the bank across the river. After Tsuden got across he turned around and looked and looked into the river for the frog. But as the tiger turned, the frog let loose of his tail and said, "What are you looking for, old tiger, down there?"\nSaid the frog, "Now I beat you in that test, let's try another. Suppose we both vomit." The tiger being empty could only throw upalittle water, but the frog spit up some tiger hair. The tiger much astonished asked, "How do you happen to be able to do that?" The frog replied, "Oh, yesterday I killedatiger and ate him, and these are justafew of the hairs that aren't yet digested."\nThe tiger began to think to himself, "He must be very strong. Yesterday he killed and ateatiger, and now he has jumped farther than I did over the river. Guess I'd better slip away before he eats me." Then he sidled awayalittle piece, quickly turned and began to run away as fast as he could, up the mountain.\nHe metafox coming down who asked, "What's the matter, why are you running away so fast?"\n"Say," the old tiger said, "I met the king of all the frogs, who is very strong. Why, he has been eating tigers and he jumped across the river and landed farther up the bank than I did."\nThe fox laughed at him and said, "What, are you running away from that little frog? He isnothing at all. I am onlyalittle fox, but I could put my foot on him and kill him."\nThe tiger answered, "I know what this frog can do, but if you think you can kill him, I'll go back with you. I am afraid you will get frightened and run away, however, so we must tie our tails together."\nSo they tied their tails fast inalot of knots and went down to see the frog, who still sat on his piece of sod, looking as important as he could. He saw them coming and called out to the fox, "You'reagreat fox. You haven't paid your toll to the king to-day nor brought any meat either. Is thatadog you've got tied to your tail and are you bringing him for my dinner?"\nPosted: Fri 27 Mar - 05:36 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nBetween iron and brass there is union if the welding is skillful.\nA Jg VERY long time ago, somewhere in that far A away land of Tibet, away up so high that it seemsalittle nearer the sky than any other land, in one corner wasacountry governed byavery just man. He was noted in all parts of the dominion for his fair judgment in all cases. In the city where this good king lived and had his home, dwelt two poor men. Both were very good, did the very best they could every day and each had an old mother to support.\nOne day one of the men started toavillage high up in the mountains carryingajar of oil, selling it as he went. Walking along, he grew very tired and set his jar of oil onarock by the roadside while he sat down to restawhile. As he sat there, his neighbor came down the mountain driving his donkey in front of him. There were two big loads of wood stacked one on each side of the little donkey, which almost covered him. He didn't happen to see the jar, so came too near and knocked it off, breaking it, and spilling all the oil.\nThe man who owned the oil was very angry indeed, and the man who owned the donkey said it wasn't he who had done the damage, but the donkey. So they quarreled and quarreled and kept on quarreling. The man who owned the oil said he couldn't afford to lose it, as it was all he had in the world to sell for food for his mother and himself, and it couldn't have been his fault the jar was broken. They both went to the king who questioned them very carefully about the matter and finally said he couldn't see that either one was to blame. They were both good men, took good care of their old mothers and were honest in all their dealings, and so far as he could see no one was at fault but the donkey and the rock, and he would judge them. So the little donkey was chained with chains around his legs and around his neck and led into prison, while five of the king's men were sent out for the rock. As soon as they brought it in he ordered it wrapped with chains and tied outside the prison door toapost. By this time the news of this strange case and the queer doings of the king had spread throughout the city. When the people heard their great king was havingatrial aboutadonkey andarock they thought he had surely gone mad. The next morning the king announced by his runners through the city that the case would be tried. The idea thatadonkey andarock could haveatrial in court was more than the people could understand, but early next day everybody in the city was at the courtyard to see the result of the trial. When the time arrived the judge came, took his seat, instructed the door-keepers to shut and lock all the gates, thus locking in everybody, and then proceeded to pronounce his judgment on the case.\n"As you very well know, there is no law by whichadonkey andarock can be judged. Why have you all come to see so absurdathing? Now, because of your curiosity in the matter, every one of you shall payahalf-cent before he gets out."\nThe people, looking much ashamed, and glad to get out, handed over this bit of money and slipped through the gate. The cash taken in this way was given to the man who had lost his oil, so he was happy, the debt was paid, and the court closed.\nPosted: Today at 14:49 (2018) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte


Terdzo-OM-050 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #50 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no/\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རེ་མ་ཏཱིར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེས་གནང་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དང་ཙཀ་ལི་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་ཀཾ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་མཆན་དུ་ནེའུ་ལེ་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་བ་ལང་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་བོ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་ཞིང་མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཞོན་ནས་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མིང་པོས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ བྷྱོ་རཀྨོ་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཁ་ཁ་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཧེ་ར་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ མཐིང་ནག་རལ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་འདྲ༔ ཏི་རའི་གནས་ནས་བྱིས་པའི་དུར་བྱེད་མ༔ མི་དུར་གཅོད་བྱེད་ནག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་ནག་མོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ལ་གཞག །བྷྱོ༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ༔ བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ མ་མོ་ནགྨོ་རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོ་གི་ནཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟཾ་པ་བྷ་ག་ཏ་ཨ་ཀ་ས་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་དང་རཀྟ་ཕུལ་ནས། སྙིང་པོ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ རུ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བད་དྷོ་མ་མོ་རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཁ་རཀྨ་བྷྱོ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབང་སྒྲུབ་མ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཉིན་གསུམ་ཁྲ་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ མཚན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ དགྲ་བོ་འཇོམས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏཱི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོང་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་དམ་བཅས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གནས་སོ་སོར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ་རྒྱ་གར་དུ་ཧེ་ལེ་འབར་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་རེ་མ་ཏཱི་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་གྲོམ་པ་རྒྱང་གི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་ནས་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་དང་། ལྷ་ས་སྐར་ཆུང་གི་སྲུང་མ་མཛད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མར་གྲགས་ཤིང་། ཕྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཉང་སྟོད་རྒྱན་གོང་དུ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་མགོན་དུ་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མོས་ངོར་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ལས་ལྷ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་བྱུང་བ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བརྡ་སྤྲད་ནས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་བརྩེ༔ གྲོགས་བས་དུངས་ཤིང་བྲན་བས་ཉན༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པས་རྒྱས་བཏབ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་་་སྔ་མས་འགྲེ།བྱིན་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་ཅི་རིགས་པའི་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་མ་མོ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་སྔོན་དུས་བཀའ་གཏེར་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། དེང་དུས་ཉང་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་ལས་མེད་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་རང་རྩལ་ཐོགས་མེ༵ད་གར། །རྡོ༵་རྗེ༵་གཤོག་རྒོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་དཀོན་པའི། །སྙིང་པོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-050&oldid=116756"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:10.