གསུང་མགུར 105 – Psalm 105 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 105 – Psalm 105\nApril 14, 2021 April 2, 2021 Bro Brian.\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་གཏང་རག་འབུལ་བར་གྱིས། ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གསལ་སྒྲགས་བྱོས་ཤིག་དང་། ཁོང་གི་བྱ་བ་ཇི་མཛད་མི་རིགས་རྣམས་ལ་ཤོད།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་པའི་མགུར་མ་ལེན། ཁོང་གིས་གནང་བའི་མཛད་འཕྲིན་ཡ་མཚན་སྐོར་ལ་ཤོད།\n3 ང་ཚོ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་འབངས་ཡིན་པའི་དགའ་ཚོར་གྱིས། ཁོང་ལ་མཆོད་མཁན་ཚང་མས་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག།\n4 སྐྱབས་གྲོགས་ཕྱིར་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་སོང་། ཁོང་ལ་དུས་ནི་རྒྱུན་ནས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་གྱིས།\n5-6 ཁོང་གི་བྲན་གཡོག་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོ། ཁོང་གིས་འདམས་པའི་མི་ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་མཛད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་དང་། ཁོང་གིས་གནང་བའི་ཁྲིམས་གཅོད་རྣམས་དྲན་གསོ་གྱིས།\n7 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་ས་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n8 ཁོང་གི་རང་གི་དམ་བཅའ་དུས་ནི་གཏན་གྱི་ཕྱིར། རང་གི་ཞལ་ཆེ་མི་རབས་སྟོང་ཕྲག་བར་དུ་བཞག།\n9 ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བཞག་པའི་ཞལ་ཆད་དང་། ཨི་སག་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གནང་བ་དེ་སྲུང་བར་འགྱུར།\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དམ་བཅའ་ཞིག་ནི་བཞག་གནང་ངོ་།\n11 ཁོང་གིས་ངས་ཁྱོད་ལ་ཀ་ནན་ཡུལ་ནི་སྤྲད་རྒྱུ་དང་། འདི་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ནི་བདག་པར་གསུངས།\n12 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མི་འབངས་གྲངས་ཉུང་ཡོད། དེ་ཚོ་ཀ་ནན་ཡུལ་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན།\n13 དེ་ཚོ་ཡུལ་གཅིག་ནས་ཡུལ་གཞན་ཁག། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་ཁམ་གཞན་བར་འཁྱམ་བཞིན་ཡོད།\n14 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་སུ་ཡང་ལ་དེ་ཚོར་མནར་གཅོད་གཏོང་མ་བཅུག། དེ་ཚོ་སྲུང་ཕྱིར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོར་ཟོན་བརྡ་གནང་།\n15 ང་ཡིས་འདམས་པའི་བྲན་གཡོག་ཚོ་ལ་མནོད་མ་སྐྱེལ། ང་ཡི་ལུང་སྟོན་པ་ཚོར་ལག་པ་མ་འཆང་ཞིག།\n16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དུ་མུ་གེ་གཏོང་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་ནས་འཁྱེར་འགྲོའོ།\n17 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་སྔོན་དུ་མི་ཞིག་གཏོང་གནང་ངོ། ཁོང་ནི་བྲན་གཡོག་དུ་འཚོང་བའི་ཡོ་སེབ་ཟེར་བ་ཡིན།\n18-19 ཁོང་ཡི་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གྱིས་ནི་བཅིང་པ་ཡིན། ཁོང་གི་བཤད་པའི་ལུང་བསྟན་རྣམས་ནི་མ་གྲུབ་བར། ཁོང་ཡི་མཇིང་པར་ལྕགས་སྒྲོག་གི་གོང་མས་བཅིངས་པ་ཡིན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་བཀའ་ཡིས་ཁོང་ལ་དཔང་པོ་བྱས།\n20 དེ་ནས་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཁོང་ལ་གྲོལ་དུ་བཅུག། མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཁོང་ལ་རང་དབང་དུ་བཏང་བ་ཡིན།\n21 རྒྱལ་པོས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཕྱིར་ཁོང་ལ་སྤྲད། ཡུལ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་པ་བྱེད་དུ་བཅུག།\n22 ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་པོ་ཚོ་ཡི་སྟེང་དབང་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་སྟོན་པ་ཚོ་ལ་བཀོད་པ་བཤད་པའི་དབང་ཆ་ཐོབ་བོ།\n23 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་རུ་གཞིས་ཆགས་སོ།\n24 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་མི་འབངས་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་གནང་། དེ་ཚོར་རང་གི་དགྲ་ལས་སྟོབས་ཆེན་བཟོས་གནང་ངོ་།\n25 ཁོང་གིས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་རང་གི་མི་མང་ཚོར་སྡང་བར་བཟོས། རང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་ཚོར་གཡོ་བཅུག་གནང་ངོ།\n26 དེ་ནས་ཁོང་གིས་འདམས་པའི་ཞབས་ཏོག་པ་ནི། མོ་ཤེ་དང་ནི་ཨ་རོན་བཏང་གནང་ངོ་།\n27 དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་གྱིས། ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་ངོ་མཚར་ལྟས་རྣམས་བསྟན།\n28 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཡུལ་དེར་མུན་ནག་བཏང་། འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་རྒྱ་མ་སྲུང་ངོ་།\n29 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་གཙང་པོ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུར་བར་མཛད། དེ་ཚོའི་ཉ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསད།\n30 དེ་ཚོའི་ཡུལ་རྣམས་སྦལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཡང་སྦལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་།\n31 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བཀའ་བསྒོས་གནང་བ་དང་། ཡུལ་ནང་སྦྲང་འབུ་དང་སྲིན་སྦྲང་སོགས་ཀྱི་གང་།\n32 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེར་ཆར་ཆུའི་ཚབ་ཏུ་། སེར་བ་དང་གློག་འཁྱུགས་གཏོང་གནང་ངོ་།\n33 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་རྒུན་ཤིང་དང་ནི་སེ་ཡབ་ཤིང་རྣམས་མེད་པར་མཛད་པ་དང། ཤིང་སྡོང་ཡོངས་སུ་བཅག་གནང་ངོ་།\n34 ཁོང་གིས་བཀའ་བཀོད་གནང་བས་ཆ་ག་འབུ་རྣམས་ནི། གྲངས་མེད་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེར་བསླེབས་སོ།\n35 དེ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་ཟས་སོ།\n36 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁོང་གིས་སྔོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི་བསད།\n37 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཕྱི་རུ་བཏོན། དེ་ཚོས་གསེར་དངུལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་ནས་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁམས་བཟང་པོ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡིན།\n38 དེ་ཚོར་འགྲོ་སྐབས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་སེམས་དགའ་སོང་། གང་ལགས་ཟེར་ན་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་དེ་ཚོར་འཇིགས།\n39 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་རང་གི་མི་མང་གི་ཐོག་སྤྲིན་པ་དང་། མཚན་མོ་འོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མེ་འཇོག་གནང་ངོ་།\n40 དེ་ཚོས་ཞུས་པའི་སྲེག་པའི་བྱ་ཚོགས་གནང་། ཁོང་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྤྲད་ནས་དེ་ཚོ་ཚིམས།\n41 ཁོང་གིས་བྲག་ཕུག་རྟོལ་ནས་དེ་ལས་ཆུ་བཏོན་གནང་། གཙང་པོ་འདྲ་བར་འབྲོག་སྟོང་དཀྱིལ་ནས་རྒྱུག་ནས་སོང་།\n42 ཁོང་གིས་རང་ཞབས་ཕྱི་ཨབ་ར་ཧམ་དང་མཉམ། རང་གི་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་རྩ་ཆེན་དྲན་གསོ་གནང་།\n43 དེར་བརྟེན་རང་གི་འདམས་པའི་མི་མང་ལ་བཏོན་གནང་ནས། དགའ་ཞིང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་དེ་ཚོས་གླུ་དབྱམས་ལེན།\n44 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་གཞན་གྱི་ས་ཞིང་གནང་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ས་ཞིང་ཐོག་ཏུ་བདག་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག།\n45 ཁོང་གི་མི་མང་གིས་བཀའ་ཁྲིམས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་བ་དང་། ཁོང་གིས་བཀའ་རྒྱ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག།\n8 He remembers his covenant forever, the word that he commanded, forathousand generations,9the covenant that he made with Abraham, his sworn promise to Isaac, 10 which he confirmed to Jacob asastatute, to Israel as an everlasting covenant, 11saying, “To you I will give the land of Canaan as your portion for an inheritance.”\n12 When they were few in number, of little account, and sojourners in it, 13 wandering from nation to nation, from one kingdom to another people, 14 he allowed no one to oppress them; he rebuked kings on their account, 15 saying, “Touch not my anointed ones, do my prophets no harm!”\n16 When he summonedafamine on the land and broke all supply of bread, 17 he had sentaman ahead of them, Joseph, who was sold asaslave.\n18 His feet were hurt with fetters; his neck was put inacollar of iron; 19 until what he had said came to pass, the word of the Lord tested him.\n20 The king sent and released him; the ruler of the peoples set him free; 21 he made him lord of his house and ruler of all his possessions, 22 to bind his princes at his pleasure and to teach his elders wisdom.\n24 And the Lord made his people very fruitful and made them stronger than their foes.\n26 He sent Moses, his servant, and Aaron, whom he had chosen.\n27 They performed his signs among them and miracles in the land of Ham.\n28 He sent darkness, and made the land dark; they did not rebel against his words.\n32 He gave them hail for rain, and fiery lightning bolts through their land.\n33 He struck down their vines and fig trees, and shattered the trees of their country.\n34 He spoke, and the locusts came, young locusts without number, 35 which devoured all the vegetation in their land and ate up the fruit of their ground.\n36 He struck down all the firstborn in their land, the first-fruits of all their strength.\n44 And he gave them the lands of the nations, and they took possession of the fruit of the peoples’ toil, 45 that they might keep his statutes and observe his laws. Praise the Lord!\nBible Study – Gospel of John #052\nBible Study – Gospel of John #053


མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་སྐོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-10-31 11:28:38 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nའདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཤད་འདོད་པ་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་གྱི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢ ཉིན་ཉག་རོང་ས་སྟོད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་༧ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཟབ་གླིང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཝེར་མ་དཀར་པོའི་སྲོག་དབང་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན། རང་གིས་ཆོས་མཆེད་དམ་པ་མདོ་མང་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལགས་ལ་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ལབ་གླེང་ཞུས་པ་ན། ཁོང་གི་གསུང་འཕྲོས་ནས་མི་ཉག་ཁོག་ཅིག་ན་གནའ་ནས་ངག་རྒྱུན་ལ་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་དང་། འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་མཚོ་སོགས་ཡོད་པ་མཇལ་མྱོང་ཚུལ་གྱི་གསུང་བཤད་ཡིད་དབང་འགུག་པ་ཞིག་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོའི་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྗེས་ཤུལ་དེ་དག་ས་གང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་དྲིས་ཚེ། གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་གྱི་ར་མགོ་དགོན་པའི་ཉེ་གམ་ཞིག་རེད། ངོ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་རེ་ཡོད་པ་མཇལ་མྱོང་གསུངས་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་སྔར་གོ་མྱོང་བའི༧ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་གསུང་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཐོས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དག་ཡིན་འདུག་པས། བདག་ལ་གནས་ཤུལ་དེ་དག་མཇལ་འདོད་མེ་ལྟར་འབར་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་སྟབས་བདེ་བོ་མིན་ཕྱིར། གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལགས་ལ་ད་ཐེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲན་ཡུལ་དངོས་དེར་དངོས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས་པས། གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་རྗེས་ཤུལ་དེ་དག་གི་འདྲ་པར་རེ་དང་བཤད་རྒྱུན་རྙིང་བ་མ་བཅོས་པ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡང་ཞུས་པ་ཡིན། ཟླ་དེའི་སྤྱི་ཚེས༣ ཉིན་གྲོགས་པོ་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཉག་ས་སྟོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་གནས་གཞིས་རྙིང་ལ་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོང་བ་དང་། ཕྲན་བྲེལ་ཚུབ་ངང་སྤོས་ལྡན་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁར་ཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བར་ནས་གྲོགས་པོ་ལགས་ལ་གནས་མཇལ་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཕུལ་ཞོར་དུ། ཡང་བསྐྱར་མི་ཉག་ཁོག་གི་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཐུགས་ཉམས་འཇོག་རོགས་ཞེས་ཡང་བསྐྱར་ཞུས་སྐབས། གྲོགས་པོ་ལགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་དེ་འདྲ་དགོས་གལ་ཆེ་ན་ཁོ་བོ་ད་ཐེངས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཡོང་གསུངས་བྱུང་བ་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n1. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། 2. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། 3.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། 4. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། 5.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། 6. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། 7.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། 8.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། 9.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། 10. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡ ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\nཀོས་ཙ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མདོ་སྔགས་ཉི་མས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྔར་༧ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དབང་གསུང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས། སྔོན་ཚེ་ཁོང་འདན་སྲས་ཆུང་གཡུ་འོད་འབུམ་མེ་ཡིན་པའི་དུས་མི་ཉག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་ཞེས་པ་དེ། ངེད་འདན་མ་ཚང་གི་དབྱར་ས་བྱེད་མྱོང་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཇོ་རུའི་སྦྲ་ཤུལ་དུ་གྲགས་ས་དེར་གླིང་གེ་སར་ཚང་གི་སྦྲ་ཕུབ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གླིང་གི་དཔའ་བརྟུལ་བརྒྱད་ཅུ་བདེ་བླག་ངང་ཤོང་ཚུལ་ཡང་གསལ་བོར་དྲན་པ་སོགས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སྐོར་གྱི་ཞལ་ཏ་གནང་བ་དངོས་སུ་ཐོས་གསུངས། ༽\n༢ ཇོ་རུས་བསང་ཕུད་སའི་གནས་སུ་བསང་ཁྲིའི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་བཅས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་བསང་གསོལ་མཛད་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འདུག


ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་(CBSE) ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་ཆ་སྙོམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༡ ཡིན་པ་དང་། སྔ་ལོའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༨༧་༤༧ ཡིན་སྟབས་དེ་སྔ་ལས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་ལོན་ཡོད།\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༢༣༦ དངོས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༤༡ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༨༩ ། ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༦ བྱུང་ཡོད།\nའདི་ལོའང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བོད་སློབ་ཁག་གི་ནང་བུ་ལས་བུ་མོའི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་ལོན་ཡོད། བུའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༨ ཡིན་པ་དང་། བུ་མོའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༣ ཡིན།\nཨང་། སློབ་གྲྭ། ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་པ།\n༡ སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། ༤༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ རཇཱ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༢༩ ༡༠༠ ༨༣.༥༦\n༣ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༣༨ ༡༠༠ ༥༣.༣༣\n༤ ཅོན་ཏ་ར་སཾབྷོ་ཊ། ༢༠ ༡༠༠ ༩༣.༧༥\n༥ སྦེལ་ཀོབ་སཾབྷོ་ཊ། ༡༤ ༡༠༠ ༡༠༠\n༦ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༣༩ ༡༠༠ ༧༩.༢༥\n༧ སྤོན་ཊ་སཾབྷོ་ཊ། ༢༦ ༡༠༠ ༡༠༠\n༨ ཅོན་ཏ་ར་བོད་ཁྱིམ། ༩༠ ༩༨.༨༩ ༩༣.༣༣\n༩ སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༩༥ ༩༨.༨༥ ༡༠༠\n༡༠ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༧༢ ༩༨.༦༡ ༩༤.༦༧\n༡༡ མོན་གྷོ་ཊི་སཾབྷོ་ཊ། ༣༨ ༩༧.༡༤ ༧༥.༥༡\n༡༢ ཧ་པ་པུར་གཏན་སློབ། ༦༥ ༩༦.༨༨ ༡༠༠\n༡༣ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༥༧ ༩༦.༤༣ ༡༠༠\n༡༤ ཌོ་ལན་ཇི་སཾབྷོ་ཊ། ༢༥ ༩༦. ༨༨.༡\n༡༥ བདེ་སླར་སཾབྷོ་ཊ། ༡༩ ༩༤.༧༤ ༨༠\n༡༦ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༧༢ ༩༤.༢༩ ༨༢.༧༦\n༡༧ སོ་ན་འདའ་སཾབྷོ་ཊ། ༡༧ ༩༤.༡༢ ༩༣.༣༣\n༡༨ དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༩ ༩༣.༤༣ ༩༥.༩༣\n༡༩ དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭ། ༡༡ ༩༠.༩༡ ༡༠༠\n༢༠ ཧུན་སུར་སཾབྷོ་ཊ། ༢༤ ༨༩.༤༧ ༡༠༠\n༢༡ དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། ༤༨ ༨༧.༢༣ ༨༣.༦༤\n༢༢ སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༨༦ ༨༥.༨༨ ༩༠.༦༧\n༢༣ ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ། ༦ ༨༣.༣༣ ༧༨.༥༧\n༢༤ ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༠ ༨༡.༣ ༧༦.༩༢\n༢༥ ཀོ་ལེ་གྷལ་སཾབྷོ་ཊ། ༡༧ ༧༣.༣༣ ༧༣.༦༨\n༢༦ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༣༠ ༥༡.༧༢ ༥༥.༡༧\n༢༧ ཨོ་རི་ས་སཾབྷོ་ཊ། ༡༦ ༥༠. ༡༠༠\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༢༧༢ ༩༢.༣༡ ༨༧.༤༧\n༡. བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཟང་། བརྒྱ་ཆ་ ༩༥.༦ ར་ཇཱ་པུར་བོད་ཁྱིམ།\n༢. རིཤི་མི་ཏ་ མོ་རེ་ཡ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཧ་པར་པུར་གཏན་སློབ།\n༣. ཀུ་ཤི་གོ་ཏཱམ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༤ ཧ་པར་པུར་གཏན་སློབ།\n༤. བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༢ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།\n༤. བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༢ སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ།\n༥. བདེ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།


Terdzo-PA-058 - Rinchen Terdzö\ngsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las/_gro lod hU~M sgrub kyi dbang bskur dngos grub lag stsol\nVolume 13 (པ) / Pages 737-751 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las gro lod hUM sgrub kyi dbang bskur dngos grub lag stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 737-751. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab 'dril byin rlabs khyad par can dang ldan pa'i chos 'di'i zhabs tog kho nar dmigs nas pad+ma'i rjes 'jug rdo rje'i rig 'dzin gyi rtags tsam 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། མ་ངེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཆོལ་བའི་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་དགོད། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཕུར་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྲོས་བཅས་གཞན་ལུགས་ལྟ་བུ་བྱ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་དབང་འབྱོར་ཅིང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རིག་པའི་རང་རྩལ་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་གོང་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བདག་མདུན་སོགས་མཚན་བཅས་རྟོག་པའི་རི་མོ་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཞེས་པ་ནས། སྟོང་གསུམ་འཇིགས་རྟེན་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་སྣང་དང་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བདུན་བསྒྲིལ་བའི་ཉེར་གཅིག་པ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ངར་ལྡན་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟླ། དེ་ལ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ཅེས་པ་ནས། དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ བར་བརྗོད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། མཐར། ཚོགས་དྲུག་གཟུགས་སྣང་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཧཱུྃ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སོགས་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བཅས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བཀའ་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་མཚུངས་སམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ འོ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མ་དུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཅིང་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རིགས་དང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཤས་་་ཆེར་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ནས། སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེར་བདོ་བའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་བཅུད་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། ཏྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆ་བྲག་རི་ཞུན་མཁར་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཡབ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བཀའ་ལུང་དོན༔ བླ་མའི་མན་ངག་དག་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཟབ་གཏེར་དཔག་མེད་ཀྱང༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་འབྲུ་གཅིག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་ནན་གྱིས་སྒྲུབས༔ འདི་ཡིས་མི་བསླུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་བུ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཉན་བཤད་འཁྲི་བ་ཆོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ལན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་རྒྱུད་རྟོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བསྒྲུབས་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བསྒྲལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ཤིང་། སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་འབུལ་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་སྨིན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ། ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཞེས་པ་ནས། འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས།ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་ཁེངས་པར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། འབེབ་པའི་སྦྱར་སྤོས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པ་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྤེལ་བའི་ཧཱུྃ་དབྱངས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲུབ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལགས་པས་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དོན་དམ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ། བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་བདུད་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུར་ཚིག་སོ་སོའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཧཱུྃ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླ་བར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དུ་དག །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པ་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་རེ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་དཀར་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་གནས་ལྔ་ཀར་རིགས་འགྲེ །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་སུམ་བདུན་བསྒྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དབྱངས་ཉེར་གཅིག་རེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་བྱའོ། །བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་འཚེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་འོད་ལྔའི་ཟེར་མདངས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་འདོད་རྒུའི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་གསང་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་མཚོན་ཆའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་མཚོན་མེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་སྒྲ་ལྡིར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གང་། རང་མདངས་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་བབ་སྐྱོངས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲིལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་གླུ་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིངས་གླུ་ཧཱུྃ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཀུ་རེ་ཀྱལ་ཀ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དུ་མ་སོང་བར། མོས་གུས་རིག་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་བརྗོད། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་འདིར་འབྲེལ་གསང་ཡེ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལྟ་བུའམ། དཀོན་སྤྱི་སོགས་སྤྱི་ཞིག་གི་ཆོ་གས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། ཚོགས་མགྲོན་ལ་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྒྲ་འོད་གསལ་ངང་། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབྱམས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྩ་བ་སྟོང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ་བའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-058&oldid=127415"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:15.


༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17) eBook: སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ།: Amazon.in: Kindle Store\n༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17) Kindle Edition\nby སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ། (Author)\nKindle Edition,4Apr 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 390.00 to buy\nཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་དག་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདིར་དུས་རྒྱུན་འུ་ཅག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག་ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གཞུང་འདིའི་ཚིགས་ བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nSimilar books to ༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (4 April 2018)


Terdzo-BA-037 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi mchod phreng cung zad rgyas par spros pa bde chen char 'beb\nVolume 15 (བ) / Pages 659-664 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi mchod phreng cung zad rgyas par spros pa bde chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 659-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes khyab bdag bla mas bka' gnang ltar 'chi med bstan gnyis gling pas gter gzhung bcos med du bris pa dge\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ལོ་ཀེ་ཨཱགནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་པ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཧི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཀའ་བབས་མི་དགུ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསང་འཛིན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མྱོང་ངོ་། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བཀའ་གནང་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-037&oldid=123848"


Terdzo-YI-022 - Rinchen Terdzö\nzhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed\nby ཨ་ལོ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་ (Alo Karma Kunkhyen)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 265-276 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #22 (Scroll to Bottom)\na lo karma kun mkhyen. zhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 265-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar rgya zhang khrom gyi gter kha las byung ba'i gshin rje king kang dmar chung zhig po gling pas bsgrigs pa 'di'i bka' lung /_kaHthog rdo rje gdan gyi gtsug lag khang du rig 'dzin klong gsal snying po'i zhal snga nas thos paalo bla ma karma kun mkhyen bdag gi yid kyi pad+mar gsal ba'i/_'jam dpal gshin rje gshed sgrub pa'i rnal 'byor pa bdag lho smar khams sgang dul mo bla ma karma dar rgyas kyi sgar khrod g.yu lo thog tu gnas pa'i tshe/_rin chen karma dar rgyas kyi bka' yis bskul nas 'brog dgon de dag tu nyi ma gnyis kyi thun mtshams su yi ger bkod pa'o/_/dge tshogs 'di yis bdag sogs 'gro ba kun/_/dam chos sgrub pa'i bar chad sel ba dang /_/'jam dpal gshin rje'i thugs rjes rjes bzung zhing /_/don gnyis 'bad med lhun gyis grub par shog_/mang+ga laM\n༄༅། །ཞིག་གླིང་གསུང་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་མགོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ཉིད་ཆེར་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་བཀའ་བབས་པའི། །ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་ཀིང་ཀང་དགྲ་གནན་མན་ངག་སྟོན་མཛད་བླ་མར་འདུད། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བསྟན་དགྲ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཡིས། །ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་བ་དང་། །གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚེ། རྩིས་མཁན་ཡིན་ན་དུས་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ན་ལས་གྲུབ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ལིངྒ་བྲིས་ནས་ལིང་ཁྲུས་བྱ། གཡང་གཞིའམ་ལྕགས་སླང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཆ་གསུམ་སོགས་འབུལ། མཆོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་སོགས་བརྗོད། ལིངྒ་ལ་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས། ས་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ངམ་མེད་ན་ལྕགས་ཁང་ངམ་ལྕགས་སླང་སོགས་སུ་བཞག་ལ་མཐར་རྩང་ཕུར་བཙུགས། དེའི་སྟེང་ཤིང་གི་ར་རིས་ཨེ་ཁྲོམ་རལ་གྲིས་ཡུ་བ་རྔ་མ་ནག་པོ་་་ཁལ་མགོ་འཁོར་རྔ་མ་དགོས།མཆན།བྱས་པ་དཔྱངས་པའི་ཁར་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་བཞག །སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀིང་ཀང་སྔགས་མཐར་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གོང་དུ་ཕུགས་གཏོར་དང་། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་མཆོད་པ་བཤམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་རྒྱུན་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་བསྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལས་འགྲུབ་པར་སྐད། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་མགོ་བརྩམ་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ནས། རཀྟ། བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་འགྲེས། བསྟོད་པ་བཤགས་པ་རྣམས་ཚར་བ་དང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལྕགས་ཁང་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཀུག་གཞུག་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་བླ་འགུགས་སྔགས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སོགས་བརྒྱ་རེ་ཚར་བ་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ཁུག་རྟགས་ནམ་བྱུང་བ་དང་ཐུན་མགོར་བླ་འགུགས་ཉེར་གཅིག་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག །མཐར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ལིངྒ་དང་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་གཤེད་དུ་བབས་ཏེ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགྲ་བོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། བདག་མདུན་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རེའི་མཐར། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བརྗོད་བཞིན་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། དགྲ་བགེགས་ཐུལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྨན་རག་གཏོར་མའི་དམ་རྫས་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ། །དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རིམ་པར་གོང་བཞིན་ཐུན་འཛིན་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་ནམ། ཉིན་ཐུན་མཚན་ཐུན་གཅིག་གམ། ཉིན་ཐུན་གཉིས་མཚན་ཐུན་གཉིས་སོགས་ཐུན་མང་ཉུང་ཅི་བྱེད་རང་གི་དགོས་པ་བསྟུན། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བར་པ་ཕུལ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྐང་བ་བཤགས་པ་གང་འོས་བྱ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཟན་ལིང་མཉམ་པོར་བསྒྲལ་ལས་བྱས་པའི་དུམ་བུ་མཆོད། ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་གཏོར་གཏང་། རྗེས་བསྐུལ་དམར་གཏོར་བཤམས་ལ། བཀུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷར་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ རཀྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིང་ནི་རི་ཏི་སོགས་འགྲེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་བསྐུལ་གྱིས་དམར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་བཟུང་ལ་ཐུན་བསྡུ་འོ། །དེའི་འགྲིགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གསུམ་བདུན་གཉིས་བདུན་གཅིག་གང་བྱེད་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་མཐར། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲོ་གཡབ། གུ་གུལ་བདུག །ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྱེ་ནས་སྦྲུལ་སོགས་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་མཐར་སྔགས་ཀྱི་གསད་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན་དང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཐར་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བརྒྱབ་གསད་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་གཟུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལ་ཞག་ཅི་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོད་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་འོང་དགོས། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སོགས་ཟན་ལིང་གཏུབ་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་སོགས་ཞབས་བསྟབ་བྱ། ཤོག་ལིང་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། ཐལ་སོལ་ཆ་གཅིག་ལིངྒ་མཉམ་དུ་གནན། ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་མཉམ་དུ་ཟོར་འཕང་། ད་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་བཏོན་ནས་ལྕགས་སླང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་ཐུན་བྲབ། ཐལ་བརྡབ་དམོད་བྱང་བྱས། ལིངྒ་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་མའི་སྤུའམ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བཅིངས། ཐོད་པའམ་རྭ་ཅོ་སོགས་གནན་པའི་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྫབ་ལ་ཁ་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་བརྒྱག །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དཀྲི། རེ་བ་ནག་པོའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་རྩང་བཅུ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་ལོགས་སུ་བསྣོལ་མར་འཛེར། གནན་པའི་ས་ནི། དགྲ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །ཕུང་སྲི་མཁར་གྱི་འོག །དུར་སྲི་དུར་གྱི་འོག །ཆུང་སྲི་མལ་གྱི་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་ནང་འོག་སོགས་དང་། དགྲ་ལ་གཏད་གནན་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ལྷ་འདྲེ་འགྱུ་སྲང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་གཏད་མྱུར་དུ་ལེན་པའི་ས་གནད་སོགས་གང་དུ་གནན་པའི་ས་དེར་ཅི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལིངྒ་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་དཔུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གྲོགས་སུ་ཆས་པར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ལས་མཛད། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན་ཆས་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་གང་དུ་གནན་ས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དོན་ཡིན་ཚུལ་དང་། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་དམ་ཉམས་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ལིངྒ་རྣམས་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གནན་ས་དེར་ས་བདག་གི་གདོང་ཁ་ཕྱོགས་རྩིས་ལ་གཙོད་རུས་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ་འཇོར་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། ས་གནད་དེར་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ལ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རལ་གྲིས་གནན་ས་བརྐོས་པའི་སར་བརྒྱབས་པས་གས་ནས་གཉིས་སུ་སོང་། རིམ་དགུའི་ས་འོག་ནས་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཀླུ་བདུད་དམ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་གཏད། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་མེ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ཆུ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་བཅགས་བརྡུང་ལེགས་པར་བྱས། དེའི་སྟེང་གཏོར་ཟོར་བརྒྱབ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རྔ་མ་ནག་པོ་གཡབ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་བྱ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དགྲ་གཤེད་དམིགས་པ་ཤེས་ཤིང་གལ་ཆེ་ན་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་བླུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད།་་་རྟགས་ལས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན།མཆན། བགེགས་ཀྱི་ཕྱི་ལམ་བཅད་ལ་ཐོ་བརྩིག །ཟློག་པ་དང་ཡང་ཟློག་མགོ་བསྐོར་རྒྱུག་ལོག་ཟློག་པ་རྣམས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་དང་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགའ་སྟོན། ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་བཅའ་ཆོག་གཞུང་ལྟར་ནས། ལས་བྱང་ཚར་བ་དང་བདག་མདུན་གཤིན་རྗེ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བའི་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བརྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཆེ་ན་ལིངྒར་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱ། མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ཉེར་གཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཆུང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཀིང་ཀང་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། སྒྲུབ་པ་དང་པོར་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་ཉིད་མ་ཉེས་པའི་ཤག་བཏབ། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་སྒོ་བསྒྲགས། བླ་འགུག་དུས་སུ་བླ་འགུགས་སྐུལ་གཏང་ན་ལེགས། ལིངྒ་བྲི་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་འདོན་བཞིན་པས་ལིངྒ་དྲིལ་ལ་རང་གི་བརླ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། རང་ལ་མི་ལྡོག །རང་འཐག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཐེབ། གཡག་ཤིང་བུ་གར་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཞན་ལ་མི་འཆོར། སྒོ་ཐེམ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རང་གི་འཁོར་ལ་མི་གནོད། དགྲ་ཁ་དང་གྱོད་ཁ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་ལ་འདི་མིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་བཀའ་ལུང་། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པདྨར་གསལ་བའི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལྷོ་སྨར་ཁམས་སྒང་དུལ་མོ་བླ་མ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྒར་ཁྲོད་གཡུ་ལོ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། རིན་ཆེན་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་འབྲོག་དགོན་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-022&oldid=116714"


བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མེས་པོ་ནི་གང་ཡིན། གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁྱོན་ནི་ཏི་ཁི་ས་སི་མངའ་སྡེའི་ལྡབ་བཞི་ཡིན་ཞིང་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ས་འཕང་རྨིད4000ཡིན། གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་འཚོ་གནས་ཆེས་དཀའ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོགས་མོད། ལོ་ངོ་བཞི་ཁྲིའི་གོང་རོལ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡར་ཁྱབ་པའི་དེང་རབས་མིའི་མཆེད་སྟངས་ཕྱིར་མ་བཤོལ།\nཡ་ཐོག་གི་མིའི་རིགས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་མཆེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མཐོ་སྒང་གི་གསོ་རླུང་ཉུང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། གོ་ལའི་ཚན་རིག རྒྱུད་རིག་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚར་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཉེ་ཆར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་དུང་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་དུ་ལུས་པའི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མིའི་རིགས་ཆེས་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་སླེབས་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཅག་གནས་འདིར་སླེབས་ཚུལ། དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་པའི་རྔོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་རིང་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའམ་ཇི་ཞིག་ལྟ་བུའོ།\n《ཚན་རིག》གི་གསར་འགོད་པJane Qiuལགས་ཀྱིས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིས་ཤིང་རིག་སྒོ་མང་པོའི་ཚན་རིག་པ་དག་ལ་འདྲི་རྩད་ཀྱིས《གང་ཞིག་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་བོད》ཡིན་ཞེས་པ་བྲིས་ཤིང་། ཆེས་ཉེ་དུས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་གསར་རྙེད་དང་རིག་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་རང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ།\nལ་ཀྱཱ་གནའ་ཤུལ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཁུལ་སྟེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཀའ་མ་ལོག་རྫོང་གི་ཀོང་ཐེན་ལུང་བའི་ལ་ཀྱཱ་འོག་མ་སྡེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་འཕང་རྨིད1780~1800ཡིན། གནའ་ཤུལ་འདི་ཉིད་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་དཔྱད་ཁང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཚའེ་ལེན་ཧེ་ཡིས་འདི་ལ“མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཕོམ་ཕེ”ཞེས་བསྔགས་པར་བྱེད།\nལ་ཀྱཱ་སྡེ་བ་ནི་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་མཆིས་ཤིང་། གོད་ཆག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་ས་འགུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ས་འདམ་ཉིལ་སྟེ་བསྣུབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཅིང་། དེའི་སྐོར་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་རྟིང་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་རྩད་ཆོད་མེད། གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡུ་ཆས་དག་ནི་ཡང་ཧྲོ་རིག་གནས་ལ་གཏོགས་ཤིང་། ཡང་ཧྲོ་རིག་གནས་ནི་དེང་རབས་རྒྱ་ནག་ཤེས་རིག་གི་སྔ་ལོགས་ལ་འཛིན། དེས་ན་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་སྟེ། གྲི་ཤིར་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱ་མི་ཡིན་ནམ་རྒྱ་མིའི་གཉེན་ཚན་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་འདྲས་མེས་པོ་འདི་དག་གསོ་རླུང་ཉུང་བའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཡུལ“འཛམ་གླིང་གི་སྒལ་ཚིགས”སུ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དེ་ཐོན་ནོ།།\nཔར་རིས། དུས་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་པ་དག་གི་ནར་མའི་འཚོ་བ་ནི་ལོ་ངོ4000གི་སྔོན་རོལ་དུ་སྡེ་བ་བསྣུབས་པའི་འདམ་བག་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་མོད། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ད་དུང་ཡང་གསང་བར་ལུས།\nགནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ལན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་གི་གཙོ་རྒྱུགས་ལྟ་ཚུལ་རྒྱ་བོད་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་པ་སྟེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་མེས་པོ་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་རོལ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་པར་བཤད་པ་དེར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལ་ཀྱཱ་གནའ་ཤུལ་གྱིས་དེ་ལ་བདེན་པ་རྭ་སྤྲད་པར་སྙམ། དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་དཔྱད་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་རིན་ཞའོ་ཡན་གྱིས“བོད་དང་རྒྱ་གཉིས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་མེས་པོ་ལས་ཡུན་མི་རིང་བའི་སྔོན་ལ་ཕར་ཚུར་གྱེས་པ་ཡིན།”ཞེས་ཟེར་རོ།།\nཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འཛིན་ཏེ། ཟི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིས་ཧོང་ལྱིང་གིས“བོད་ནི་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྤོས་པའི་མི་རིགས་གཅིག་ལས་མཆེད་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན།” ཞེས་ཉེ་དུས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་གསར་རྙེད་རབས་དང་རིམ་པས་མི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་བསྡད་མྱོང་བའི་གསེད་འགྲོལ་གནང་། ཕལ་ཆེར་དེང་རབས་མི་ཨེ་ཤ་ཡར་སླེབས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་འབྲོག་པ་རྣམས་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་འབྱོར་བར་སྙམ། ཁོང་ཅག་ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་ཁུན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་འབྱོར་བར་འདོད་དེ། ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་སློབ་ཆེན་གྱི་མོ་སའེ་ཏི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་གནའ་དཔྱད་པMark Aldenderferལགས་ཀྱིས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི“ཡ་ཐོག་དུས་སྐབས་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་རྣམས་འདི་རུ་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།” ཅེས་གདེང་འཇོག་མཛད།\nརྒྱུད་རྒྱུ་དང་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་གྲུབ་དོན་ཁག་ཅིག་གིས་ལ་ཀྱཱའི་གྲི་ཤིར་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱ་ནག་ནས་སླེབས་པའི་གསར་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྙེད་མོད། བདེན་དཔང་གཞན་དག་ནི་ལྷག་པར་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་སྣང་སྟངས་ཤིག་ལ་གཏད་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་མཐོ་སྒང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ་རྟགས་མངོན་གསལ་ཅན་དུ་མ་ཤར་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nགྲོག་རོང་མཐོ་སྒང་གི་ལྟེ་བར་ཟུགས་ཡོད་པས། མིའི་རིགས་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་ཤོས་ཤིག་སྤྲད་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། འཁྱག་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་ཆར་ཆེས་ཉེ་བའི་འཁྱག་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.5-2.6ཡར་སྔོན་གྲང་འཁྱག་གི་དུས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ།། ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་གླིང་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞུའུ་པེ་ཆིན་གྱིས“རྔོན་དང་རྒོད་སྐྱེས་ནས་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་གིས་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་མི་འབོར་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཏུབ།”ཅེས་གསུངས།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཐའ་སྣེར་མཆིས་པའི་ཡུན་ནན་གྱི་གཡུ་ཆུ་ཐང་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་གི་གནའ་ཤུལ་ནི་ས་འཕང་རྨིད2500ཡོད་པ་དང་། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ཏོང་ཀོན་ཧོས་དང་ཁོའི་ལས་གྲོགས་དག་གིས་དེར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ2.9-3.7ཡར་སྔོན་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་རུས་པ་རྙེད་པ་ནི་བོད་མིའི་བདེན་དཔང་ཐོག་མ་སྔོག་འདོན་བགྱིས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཞིབ་འཇུག་དེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིའི་རིགས་ནི་གང་ལས་མཆེད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་མེད།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ནུབ་མཐའི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.8-2.3ཡར་སྔོན་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་མཚུངས། ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་སློབ་ཆེན་གྱི་མོ་སའེ་ཏི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་གནའ་དཔྱད་པMark Aldenderferལགས་ཀྱིས“འདིས་མིའི་རིགས་ལྷོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་བརྟོལ་བ་གསལ་བཤད་བྱས”པ་དང་། ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འབྱོར་བ་ཡིན་སྲིད། ཟེར་རོ།།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ནུབ་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ཁག་ཅིག་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.8ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིན་ལ་དེ་དང་སེ་བྷིར་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་འདྲ་མཚུངས་སུ་མཆིས། ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མིར་ཡང་རྒྱུད་རྒྱུ་ཐོལ་འགྱུར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡོད་པར་སྙམ། འདིས་ནི་མིའི་རིགས་ས་འཕང་མཐོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་འཚོ་བ་རོལ་བར་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཡོད།\n2014ལོའི《རང་བྱུང》དུ་ཧྲིན་ཀྲིན་ཧྭ་ཏ་རྒྱུད་རྒྱུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ལག་བསྟར་ཡོན་ཀྲང་ཝང་ཅིན་དང་ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་མངའ་སྡེ་སློབ་ཆེན་གྱི་པོ་ཁི་ལེ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་མི་འབོར་རྒྱུད་མཆེད་རིག་པའི་མཁས་པRasmus Nielsenལགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་དཔུང་སྡེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་ལས་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་སྡེབ་སྒྲིག་གི་སྤྲི་དཀར་དམར་པོས་གྲུབ་པའིEPASIརྒྱུད་རྒྱུ་འཕོ་འགྱུར་ཡང་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད། （EPASIཅན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱུ་མངའ་མི་ལ་མཚོན་ན་མཐོ་སྒང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། ཟུངས་ཁྲག་ལ་ཁྲག་རིལ་དམར་པོ་མངས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱར་བག་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་དང་སྙིང་ནད་འབྱུང་། Rasmus Nielsenརྒྱུད་རྒྱུ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་གྱི་མི་ལ་མཚོན་ན་ཟུངས་ཁྲག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲག་རིལ་དམར་པོ་ཉུང་ཟད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པས། ཀླད་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་གནད་དོན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་། ）འཕོ་འགྱུར་རྒྱུད་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མི་འབའ་ཞིག་གི་ལུས་སྟེང་དུ་མངའ་ཞིང་། ཏེན་ནེ་སོ་ཝ་མིའི་འགྱུར་རྡོ་ནི་ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ནས་མ་གཏོགས་མ་རྙེད།\nཁོ་བོ་སྨྱུག་ཐོགས་པས་བདེན་དཔང་འདི་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ2-5གོང་དུ་དེང་རབས་ཤེས་ལྡན་མི་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མི་དང་ཁྲག་རྒྱུད་འདྲེས་མྱོང་ལ། དེའི་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ད་དུང་ཡང་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མིའི་རྒྱུད་རྒྱུ་སྐོར་ཚོ0.1%སོར་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཤེས་ལྡན་མིས་རྒྱུད་རྒྱུ་དེ་བསྣམས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་སྲིད་ལ། ཡང་ན་ཨེ་ཤ་ཡར་ཁྱབ་རྗེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་སྙམ།\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོMark Aldenderferlལགས་ཀྱིས“གལ་སྲིད་ཆེས་སྔ་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་ཁུལ་དུ་མཆིས་ན། ཁོང་ཅག་མཐོ་སྒང་དང་དམའ་སའི་བར་དུ་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་པའི་སྐྱས་སྤོར་བ་ཆེར་མི་སྲིད།” ཅེས་རིགས་འདེད་བྱས་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་པ་ཧི་ཀོང་ལྱིང་གིས་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མིས“བོད་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཁུལ་དང་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཚན་ཕོན་ཆེ་བའི་ཁུལ་དུ་རང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་བཙལ་བར་བྱེད”པ་མ་ཟད། ཐབ་དོང་ལས་དྲོད་བསྐྱེད་ཆོག ཧི་ཀོང་ལྱིང་དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཅང་ཤེས་གནའ་ཤུལ་དུ་ཆེས་གནའ་བོའི་ཐབ་དོང་རྙེད་ཅིང་། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.3གོང་རོལ་གྱི་ཡིན་ནོ།།\nལྷ་སའི་ཆུ་བཟང་ཁུལ（ས་འཕང་རྨིད4200）ནས་གསར་དུ་བསྔོགས་པའི་གནའ་ཤུལ་གྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ6000-9000གི་གོང་རོལ་དུ་མི་གནས་ཆགས་མྱོང་བ་གསལ་བར་བསྟན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆུ་བཟང་ཁུལ་གྱི་སྡོད་དམངས་ནི་ངེས་པར་སྤྱི་ལེ700བགྲོད་ན་ད་གཟོད་མཐོ་སྒང་ནས་མར་འབབ་ནུས། དེ་འདྲའི་ལམ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱས་སྤོར་ཏེ་ལིངས་དང་རྒུམ་བུ་འཐུ་བའི་ལས་དེ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། གནའ་ཤུལ་འདི་དག་གིས་ཞིང་ལས་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དུ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཤིང་། རྒྱུད་རྒྱུད་དང་ལེགས་བྱང་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ས་འཕང་མཐོ་བའི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བར་ལོབས་ཡོད་པ་གསལ་བར་མངོན་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལིངས་བྱེད་པ་དང་རྒུམ་བུ་འཐུ་བའི་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྱིས་ལུག་དང་གནག་ཕྱུགས་འདུལ་བའི་འབྲོག་པར་གྱུར། འཇར་མན་གྱི་མཱར་པོ་སློབ་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པGeorg Mieheལགས་སོགས་ཀྱིས2014ལོར《རབས་བཞི་པའི་ཚན་རིག་དཔྱད་གླེང》ཏུ་བཀོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས། འབྲོག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ངོ8000སྔོན་གྱི་རྩྭ་རྩི་ཤིང་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་འགོ་བརྩམས་པར་བསྟན། ཁོང་ཅག་གིས་མཚེའུ་ནང་གི་ཟགས་དངོས་ཟེའུ་འབྲུ་རྭ་སྤྲོད་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྩྭའི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ8000གི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་གནའ་བོའི་ས་རྒྱུའི་རིམ་པའི་སོལ་ནག་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ཟེའི་འབྲུའི་ལྟོས་བཅས་འཕར་ཆག་ཟིན་ཐོར་བཀོད་དེ་སྔ་དུས་ཀྱི་བོད་མིས་ནགས་ཚལ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཕྱུགས་སར་བསྒྱུར་བ་བསྒྲུབས།\nསྔར་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་མའི་རིགས་ཀྱི་གཏན་སྡོད་ཁུལ་རྒྱུན་བསྲིངས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གྲང་འཁྱག་མཁའ་དབུགས་སྐམ་པའི་མཐོ་སྒང་དུ་དེ་ནི་ཆེས་དཀའ་སྡུག་གི་ལས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོ་ལ་ཇེ་འཁྱག་ཏུ་འགྲོ་ཐེངས་གཅིག་གིས་གནད་ཆེ་བའི་གོམས་ལོབས་ཤིག་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད།\nད་ལྟ་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་འཕང་མཐོ་བའི་གྲོག་རོང་དུ་ནས་འདེབས་མོད། ཆེས་སྔ་བའི་མེས་པོ་དག་གིས་འདེབས་པ་ནི་ཁྲེ་ཆུང་ཡིན། （ཚིག་མཛོད་དུ་ཁྲེ་ཆུང་ཞེས་འབྱུང་མོད་དོན་ལ་བྲ་བོ་མིན་ནམ་སྙམ། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན）མིག་སྔར་ཤེས་ཟིན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆེས་གནའ་བོའི་མེས་པོ་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ནི་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་ཡིན་ལ། དེའི་ས་འཕང་རྨིད 3100ཡིན། ཟི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིས་ཧོང་ལྱིང་སོགས་ཀྱིས་མཁར་རོ་གནའ་ཤུལ་ནས་ལོ་ངོ3050གོང་གི་ཁྲེ་ཆུང་རྙེད།\nམཁར་རོའི་རྒྱ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ནི་ཞིང་ལས་འདེབས་འཛུགས་ལ་ཆེར་འཚམ་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཐོ་སྒང་གི་དྲོད་འཇམ་བརླན་གཤེར་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་གཏོགས། འོན་ཏེ། གྲང་འཁྱག་ཁ་དབུགས་སྐམ་པའི་མཐོ་སྒང་བྱང་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ཚེ་ལོ་ཏོག་ཀྱང་རིགས་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་དགོས། ད་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི《ཚན་རིག》ཏུ་བཀོད་པའི་ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ཏུང་ཀོན་ཧོས་དང་ཀྲང་ཏུང་ཅུ། ནམ་ཟླའི་ཚན་རིག་པ་ཁྲིན་ཧྥ་ཧུའུ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཅག་གིས་འགྱེད་འཕྲོ་རང་བཞིན་གྱི་ཐཱན་ལོ་རབས་འཇལ་ཐབས་སྤྱད་དེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ53གྱི་འབྲུ་རིགས་འཚིག་རོར་ཚོད་རྩིས་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ1600ཡར་སྔོན་དུ་ས་འཕང་རྨིད2500མན་དུ་བོད་ཀྱིས་འདེབས་པའི་འབྲུ་ནི་ཁྲེ་ཆུང་རྐྱང་ཡིན་པ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏན་སྡོད་པ་ནི་ད་གཟོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་འཕང་མཐོ་བའི་ཡུལ་དུ་སྤོས་པ་ཡིན་ལ་འདེབས་པའི་ལོ་ཏོག་ཀྱང་ནས་དང་གྲོ་ཡིན་པ་ཤེས།\n“འདི་ནི་ཏག་ཏག་ཚོར་ཤེས་དང་ལྡོག་པ”ཞིག་སྟེ། ཏུང་ཀོན་ཧོས་ཀྱིས་ནས་དང་གྲོ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲེ་ཆུང་ལས་སྨིན་པའི་ཡུན་འགྱང་ལ་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་ཡུན་ཐུང་བའི་མཐོ་སྒང་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་གདམ་ཀ་ལེགས་ཤོས་ཡིན་མ་ཡིན། ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་མོད། ནས་དང་གྲོ་ནི་ཁྲེ་ཆུང་ལས་བད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ལོ་ངོ2550གོང་རོལ་དུ་འཁྱག་རོམ་འགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་ཞིང་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་བར་བསྒྱུར་དུ་བཅུག\nནས་དང་གྲོ་ཡིས་བོད་མིར་ས་འཕང་སྔར་ལས་མཐོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པར་བྱས། ཁྲིན་ཧྥ་ཧུའུ་ཡིས “གྲོ་དང་ནས་ནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་འཁྱག་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་པར་བྱས། ” “ད་དུང་ཁོང་ཅག་གི་རྐང་རྗེས་མཐོ་སྒང་གི་རུམ་དུ་ཕབ་པར་བྱས་པ་ཡིན།”ཟེར་རོ།།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི་མིའི་རིགས་དྲོད་འཇམ་དུས་སྐབས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རྩྭ་རྩི་ཤིང་ལྷག་པར་ཚང་ཚིང་དུ་རྒྱས་མོད། ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་རིམ་གྱིས་བྱུང་། མིའི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྟག་བརྟན་གྱི་གཏན་སྡོད་ཁུལ་བཙུགས་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བའི་དུས་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ། ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་མངའ་སྡེ་སློབ་ཆེན་གྱི་ལོ་སན་ཅི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའིP.Jeffry Brantinghamགྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་འདེད་བགྱིས་འདུག་གོ།\nཔར་རིས། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་སྔ་མོའི་གནའ་ཤུལ་གང་སར་ཁྱབ་ཅིང་། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ3གྱི་གོང་དུ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་སླེབས་ཚར། ལོ་ངོ6000གི་གོང་དུ་མེས་པོ་དག་རྒྱུན་རིང་ལ་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱེད། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་གནའ་ཤུལ3800སར་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་མཆེད་མངོན་ཡོད།\nབོད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་འབོར་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་ཅག་ས་འཕང་མཐོ་ལ་གསོ་རླུང་ཉུང་བའི་ཡུལ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་རྒྱུར་གོམས་པས་རྫ་དུག་མི་ཕོག་པ་དེ་ཡིན། བོད་རྣམས་ས་འཕང་རྨིད3500ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། མཁའ་དབུགས་ལ་གསོ་རླུང་འདུས་ཚད་མཚོ་སྙོམས་ངོས་ལས40%དམའ། ཕུང་པོའི་སྐྱེས་འཕེལ་བསྐྱར་མའི་ཚད་དམའ་ཞིང་བྱིས་པའི་འཆི་འདས་ཀྱི་ཚད་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལས་ལྡབ་འགས་མཐོ།\nརྒྱུད་རིག་མཁས་པས་རྒྱུད་རྒྱུའི་རིམ་གཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བ་འདི་ཉིད་བཀྲོལ་འགོ་བརྩམས། ཧྲིན་ཀྲིན་ཧྭ་ཏ་རྒྱུད་རྒྱུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ལག་བསྟར་ཡོན་ཀྲང་ཝང་ཅིན་གྱིས་བོད་མི50དང་རྒྱ་མི40ལ་རྒྱུད་རྒྱུའི་རིམ་འཇལ་བགྱིས། རྒྱུད་རྒྱུ92%ཚོད་འཇལ་གྲུབ། སྡོམ་ནི་ཉུང་མཐར་ཡང་རྒྱུད་རྒྱུ30ཡི་འཕོ་འགྱུར་ནི་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དཀོན། དཔེར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྤྲི་དཀར་དམར་པོས་གྲུབ་པའིEPASIདེ་ཉིད་བོད་མི87%གྱིསEPASLའཕོ་འགྱུར་རྒྱུད་རྒྱུ་འཛིན་ཞིང་། རྒྱ་མི9%ཁོ་ནས་རྒྱུད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན། གྲུབ་དོན་འདི་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་མངའ་སྡེའི་པོ་ཁི་ལེ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་མི་འབོར་རྒྱུད་རིག་མཁས་པRasmus Nielsenལགས་ཀྱིས་མི་འབོར་གྱི་གཞི་རྒྱ་མི་མཐུན་པ་དང་། གྱེས་འགྱུར་གྱི་དུས་ཚོད། རྒྱུད་རྒྱུ་འཁོར་འགྲོས་ཚད་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མཐའ་གཟུང་གིས་མི་འབོར་མཐུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནས་ཚུལ་མང་བའི་ཚོད་བཤེར་བགྱིས་ཏེ། ལོ་ངོ2750ཡི་གྱེས་འགྱུར་དུས་ཚོད་ནི་རྒྱུད་རྒྱུ་འཕོ་འགྱུར་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པར་ཡུན་ཚད་འདང་བ་ཡོད་པར་སྙམ།\nཁོང་ཅག་གི་སྡོམ་ཚིག་ལ་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ལིས་ཧོང་ལྱིང་གིས་འདི་དང་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མང་པོ་འགལ་བར་སོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མཁར་རོ་གནའ་ཤུལ་ཉུང་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ2000གིས་སྔ་དགོས་པར་བསམ། ལ་ལས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འཛིན། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་འབོར་རྒྱུད་རིག་མཁས་པ་ཅིན་ལིས་ཀྱིས་སྨར་དཔེའི་ཚད་དང་མི་འབོར་ཁྱབ་ཚད་ཆུངས་དྲགས་པས་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་པའི་ཤུགས་མི་འདང་བར་སྙམ།\nསྒྲ་རིག་མཁས་པས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཕུགས་རིང་བའི་འབྱུང་རྩ་ཡོད་པར་བསམ། 1998ལོར་ཧོང་ཀང་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒྲ་རིག་མཁས་པ་ཝང་ཧྲི་ཡོན་གྱིས་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་། ཡུལ་སྐད། སྐད་རིམ་སོགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁྱིམ་གྱི་སྡོང་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་གྱེས་འགྱུར་གྱི་དུས་ཚོད་ལོ་ངོ6000གི་ཡར་སྔོན་དུ་གཏན་ཁེལ་བགྱིས། པོ་ཨིན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྒྲ་རིག་མཁས་པGeorge Van Driemlལགས་ཀྱིས་དེ་དང་ཉེ་བའི་གྱེས་འགྱུར་དུས་ཚོད་ཅིག་བཏོན་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྐད་བརྡའི་རིམ་འགྱུར་གྱིས་ལོ་ངོ7000གི་གོང་རོལ་དུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཁུལ་དང་ཟི་ཁྲོན་གྱི་ནུབ་ཁུལ་དུ་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་ཐོག་མ་བྱུང་བར་ཐག་བཅད།\nཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་ཁུན་མིན་སྲོག་ཆགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སོ་པེན་གྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་སྔ་བའི་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་བཏོན། ཁོང་དང་ཁོང་གི་དཔུང་སྡེས2011-2013ལོར་《གྱེས་རྡུལ་སྐྱེ་དངོས་དང་འཕེལ་འགྱུར》ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། སྙན་ཞུ་ལས་ཁོང་ཅག་གིས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གྲོང་ཚོ41གི་བོད་མི6109ལ་DNAརིམ་འཇལ་བགྱིས་པའི་གྲུབ་དོན་དུ་བོད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའིyམདོག་བསྒྱུར་གཟུགས་དང་ཐིག་རིལ་གཟུགས་ཀྱིDNAརིམ་བསྟར་ཡོད་པ་ཤེས། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་འབོར་གཞན་དག་ལ་མེད་པའམ་མཐོང་དཀོན་ནོ།། ཤེས་ཟིན་པའི་ཐོལ་འགྱུར་ཚད་གཞི་བྱས་ཏེ། སོ་པེན་གྱིས་རིམ་བསྟར་འདི་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ2-3ཡར་སྔོན་དུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་པའི་འབྲོག་པའི་ལུས་ཕུང་ལས་རིམ་འགྱུར་འབྱུང་འགོ་བརྩམས་པར་འདོད་དོ།།\nརིམ་བསྟར་བར་ཁྱད་ཀྱིས་ད་དུང་འདས་ཟིན་པའི་མི་འབོར་འཕར་སྣོན་གྱི་འཁུམ་པ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བརྩི་ནུས། སོ་པེན་སོགས་ཀྱིསDNAགཞི་གྲངས་ཀ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ནི་ལོ་ངོ7000-10000སྔོན་རོལ་དུ་ལྡབ་བཞི་འཕར་བ་དང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་ཚན་འབྲེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འདོད། གཞི་གྲངས་ལས་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་པར་མི་འབོར་སྐྱས་སྤོ་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་མི་ཡིན་ཡང་སྲིད། རྒྱ་མི་དེ་དག་དང་གཉུག་གནས་གཏན་སྡོད་མཁན་གཉེན་བསྡེབས་པ་ལས་དེང་གི་བོད་བྱུང་བར་འདོད་དོ།།\nད་ལྟར་ཡོད་པའི་རྒྱུད་རྒྱུའི་གཞི་གྲངས་ནི་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་འདང་སྟེ། མཐོ་སྒང་གི་ལྟེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནའ་དཔྱད་བདེན་དཔང་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་སྔར་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་རྒྱུ་ཞིབ་འཇུག་དང་གནའ་རབསDNAམཐོང་སྣེ་དགོས་སོ།།\nའབྱུང་ཁུངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། བོད་རྣམས་མཐོ་སྒང་གི་མཁར་རྫོང་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གནས་འདི་ནི་ཡོབ་ཡ་མི་འབོར་གྱི་བཞུ་སླང་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱེས་འབྱོར་བ་ཟམ་ཆད་མ་མྱོང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རི་མཐོན་པོ་ལྕགས་རིར་ལྟ་ཡང་། ཡ་ཐོག་གམ་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་། ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐོ་སྒང་གིས་ནམ་ཡང་དམའ་སའི་མི་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ།།\nཝ་ཧྲིན་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་པMichael Frachettiལགས་ཀྱིས“ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ལོགས་བར་ཁྱམས”ཟེར་བ་ཞིག་བཏོན་ཞིང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས་བོད་ཡུལ་དང་ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་དེད་དེ་གནའ་དཔྱད་པས་ཡ་ཐོག་གི་གཏན་སྡོད་ཁུལ་མང་དུ་རྙེད། ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ3000གི་གོང་རོལ་དུ་ཚོང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཚུགས་པ་དང་། རི་མཐོན་པོའི་བར་ཁྱམས་འདི་ནི་རྒྱ་མོ་དར་ལམ་གྱི་སྔ་ལོགས་ཏེ། འདི་ཀར་རྒྱུད་རྒྱུ་དང་ཟོང་ཟོག བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྦུག་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྲིད་དོ།།\nབོད་ཡུལ་ནི་ལེགས་བྱང་སྦྲེལ་བའི་ལྟེ་བར་ཡོད། ALdenderferལགས་ཀྱིས“ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་རིང་ལ་བོད་ཡུལ་ནི་རྡོ་ཁབ་ལེན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དྲངས་སོ།། ”ཞེས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད། གལ་སྲིད་ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཡིན་ཚེ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལེགས་བྱང་དང་རིགས་ཁྱུ་རྐྱང་མ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ཆེར་མི་སྣང་།\nམ་རྩོམ་གྱི་ཁུངས：Jane Qiu,2015. Who are the Tibetans? Science, Vol. 347, Issue 6223, pp. 708-711. DOI: 10.1126/science.347.6223.708\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 15 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན། 23:51\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (134,673℃)


Teachings - Retreat Centre\nPractice Support Books & CDs\nPosted on April 16, 2019 | By Tsering Gyaltsen\nThe Vegetarian! We human beings are the most intelligent of all the living beings on this planet. We know what is good, what is kind and what is ethical and what is not. We have the ability of speech and powerful abilities of reasoning. Because of this higher intelligence we are able to avoid having motivations and actions that are negative. We are able to control our actions and make thoughtful decisions. We are able […]\nConcise Praise of Guru Rinpoche\nPosted on October 5, 2018 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: ༄། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཡོད་མིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མི་དམིགས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན། ། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གར་རྩེན་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་མི་ཤིགས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོལ ། Absolutely unelaborated, the one who possesses the three aspects of liberation and whose nature is emptiness. Whose form and wisdom mind don’t gather or disperse, and who possesses the seven branches of union. A cloud of dakinis of the three places arise in the indivisible magical Vajra dance. The sole absolute refuge, the Lake-born Guru, delightfully abides in the indestructible heart-essence. ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསོད་ནམས་དུས་སུ་སྨིན། ། […]\nPosted on August 6, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: In the west, Buddhist teachers give many empowerments and teachings, and westerners have been requesting many teachings as well. Buddhist teachings have been spreading throughout the worldalittle bit, but what has been spreading isamixture of Holy Dharma and Tibetan religious traditions. Some Westerners further mix in their own traditions as well. Therefore, in order to practice the true teachings of Buddha, […]\nBuddha’s true teaching\nPosted on July 10, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: Many people in the world misunderstand Buddha Shakyamuni’s Holy Dharma. There isamagazine that says “Reincarnation is central to Buddhist beliefs” written in the National Post (linked below); this is absolutely mistaken. Reincarnation means taking another rebirth, this is notaunique characteristic of Buddha Dharma nor something spectacular. There are many people who can remember their past lives and it is not linked to Buddha in any way, it only confirms […]\nVanquishing the Darkness of Ignorance\nPosted on April 16, 2017 | By Pema Gyaltsen\n“Vanquishing the Darkness of Ignorance” A Rebuttal to the Book Called “Uprooting Habits” Written by the Great World Renowned Scholar Khenpo Tsultrim Lodro Translated by Chiranjiv Duajh and Jnana Kirti Preface Khenchen Tsultrim Lodro Rinpoche is known throughout the communities of Dharma practitioners, and Tibetans and Chinese people with interest in Tibetan culture. His […]\nThe Benefits of Life Release\nPosted on January 26, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words of H.H. Jadral Sangye Dorje: ༄༅། །ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་བཞུགས་སོ།། The Benefits of Life Release are as follows: བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་ལ་འདུད།། I bow before the Guru, Buddha Amitayu, and the Bodhisattvas and retinues. སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ཡི། །ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ།། I will giveabrief summary on the benefits of life release, and saving lives. ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་གིས།། All the followers of Buddha Shakyamuni, with noble intentions and conduct, ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་མ་ནོར་བ། །ཚེ་ཐར་གཏོང་དང་སྲོག་བླུ་ཡིན།། Practiced the unmistaken activities of life release, and saving lives. མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ནས། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།། The […]\nPrayer to H.H. Thinley Norbu Rinpoche\n༄།།འཇིགས་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།།ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་བའི།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གདུང་།།ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དེང་འདིར་དགོངས།། The one who possesses the fearless immortal sublime Vajra form, The awareness holder with power over life, Padmasambhava’s Wisdom manifestation was Drodul Lingpa. To his Lineage son, the Jewel of activity that is like the sun, I pray you to watch over me. ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།།མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གཡུ་རལ་མངོན་པར་བརྗིད།། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ།།རྒྱལ་སྲས་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཁྱེད་མིན་སུ།། You are complete with the great skills of hearing, contemplation, and meditation. And dignified with the turquoise mane of knowledge, morality, and nobility. Your roar of teachings, debate, […]\nPosted on November 28, 2016 | By Pema Gyaltsen\t| 1 comment\nA Brief Summary On the Tulku System of Tibet Some followers of other religions consider Buddhism to only be about reincarnation. Reincarnation is the belief that after we die, we are reborn. All sentient beings are subject to this, so of course I do not have any contradiction with that. However, Tibet hasasystem of recognizing reincarnations of Lamas called Tulkus, and putting them onathrone. This tradition was onceawonderful […]\nKhenpo Acho-A Brief Biography\nPosted on January 1, 2016 | By Tsering Gyaltsen\t| 1 comment\n༄།།འཇའ་ལུས་པ་ཆེན་པོ་མཁན་ཨ་ཆོས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གོལ་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་ནྱི། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའྱི་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཡབ་ཨ་ཐེག་དང་། ཡུམ་ག་ག་གཉྱིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཉག་རོང་ཀླུ་མོ་རབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་འབྱི་ཀོག་མཁེན། བཅུ་བཞྱི་པར་ཀླུ་མོ་དགོན་དུ་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་འགའ་ལ་གསན་བསམ་མཛད། དགུང་གངས་ཉྱི་ཤུ་ལོན་པ་ན་བསེན་པར་རོགས་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་དགོན་དུ་གཞུང་བཀའ་པོད་ ལྔ་ལ་སོབ་གཉེར་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའྱི་ཆུ་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༣དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་བཞེས་སྐབས་ཁོང་རང་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་རེ་བདུད་འཇོམས་འཇྱིགས་བལ་ཡེ་ཤེས་རོ་རེ་དང་མཇལ་ནས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་སྱི་དང་། ཁད་པར་དཔལ་ཆེན་རོ་རེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྱིའྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྱིན་པར་མཛད་ཅྱིང་། གོལ་བེད་ཀྱི་ཁྱིད་ཕུར་པའྱི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞྱིའྱི་ལམ་རྱིམ་སྱི་དང་། ཁད་པར་རྱིག་པའྱི་ཕུར་བུ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཡྱིད་དཔོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སེ་ཉམས་ལེན་ལ་ལེམ་རྐྱང་མེད་པར་རེ་གཅྱིག་ཏུ་བརོན་བཞྱིན་ཕྱིས་རང་དགོན་གྱི་མཁན་པོའང་མཛད་དོ། ། རྱིག་གནས་གསར་བརེའྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐུ་ལ་བསོ་བའྱི་འོ་བརྒྱལ་ཅྱི་ཆེ་བྱུང་ནའང་དགོངས་པ་ཆོས་ཉྱིད་ལས་མྱི་གཡོ་བར་བཟང་ངན་དང་སྐྱྱིད་སྡུག་རོ་སོམ་གྱི་ངང་དུ་བཞུགས་ཤྱིང་། ཕྱིས་སུ་ཅུང་ཟད་གུ་ཡངས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་མཛད་མཐའ་བསྡུས་པའྱི་བར་སྒྲུབ་གནས་གཅྱིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་ཏོ།། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའྱི་ཤྱིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོ་ཟླ་བ་བཞྱི་པའྱི་ནང་ཉྱིན་གཅྱིག་དགོན་གྲྭ་ཚེ་དབང་རྱིག་འཛིན་སོགས་མྱི་ ལྔས་བླ་མ་གཟྱིམས་ཆུང་ནང་དུ་བཞག ཕྱི་ནས་སོ་བརྒྱབ་སེ་ཁོང་རྣམས་ལས་དོན་ཞྱིག་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལ་སོང་། ཁོང་རྣམས་ནང་དུ་འབོར་སྐབས་བླ་མ་སོ་རའྱི་ནང་ཕེབས་བཞྱིན་འདུག་པ་མཇལ། ཁོང་ཚོས་བླ་མ་གང་ནས་ཕྱི་ལ་ཕེབས་ཞེས་བྱིས་པས། བླ་མས་སོ་ནང་ནས་ཡོང་པ་ཡྱིན། སོ་ནང་ནས་མ་ཡོང་ན་གང་ནས་ཡོང་ཞེས་གསུངས། སོ་དང་སེ་ཁུང་ལ་བལས་པས་སྔོན་བཞྱིན་དུ་བརྒྱབ་འདུག་པས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་བོན་པ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཤྱིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།། སྐབས་ཤྱིག་ནས་བླ་མའྱི་དགོངས་པ་གཏད་མེད་པ་ལ་བུར་གྱུར་ནས། ཞལ་ནས་ང་ལོ་ཟོས་ཟྱིན་ནམ། ང་ཆབ་ཁང་དུ་སོང་ཟྱིན་ནམ་སོགས་འདྱི། མ་ཟྱིན་མ་སོང་ཞུས་ན་གསོ་བ་གསོལ་བ་དང་ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས། བཟའ་བཏུང་གསོལ་མ་ཟྱིན་ཀང་གསོལ་ཟྱིན་ཞུས་ན་མྱི་གསོལ། ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས་མ་ཟྱིན་ཀང་ཕེབས་ཟྱིན་ཞུས་ན་མྱི་ཕེབས་པ་སོགས་གཏམ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ལད་མོ་བེད་པ་གང་ཟག་ཕལ་བའྱི་རྒྱུན་སོད་ལས་འདས་པ་ལ་བུ་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར། མཐའ་མ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའྱི་ས་སག་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ སོན་ཟླ་ར་བའྱི་ཚེས་བདུན་ཕྱི་ཡོལ་ཙམ་ལ་སྐུ་མྱི་བདེ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཕག་ཏུ་ཕེང་བ་བསྣམས་ཞལ་ནས་མ་ཎྱི་གསུང་བཞྱིན་གཟུགས་སྐུའྱི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ།། ཕྱི་དོ་རྒྱུན་སོད་ན་བཟའ་རྣམས་ཕུད་ནས་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ་བའྱི་ཚེ་སྐུའྱི་གཉེར་མ་རྣམས་མེད་པར་གཞོན་ཤ་ཅན་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀུན་ནས་མཇལ། ནངས་པར་གཟྱིམ་ཆུང་དུ་ཁོང་གྱི་སྐུ་ཚ་ཚུལ་ཁྱིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་མེ་འབུལ་བར་བོན་པས་སྐུ་གདུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་མཇལ། དེ་ནས་ནངས་རེ་བཞྱིན་མཆོད་འབུལ་ལ་བཅར་རེ་བཞྱིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགོ་བ་མཇལ། ཉེ་གནས་རྣམས་ཅྱི་བ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག་གྱི་སར་བང་མྱི་བཏང་ནས་གང་དགོས་བཀའ་འདྱི་ཞུས། མཁན་པོས་ཉྱི་མ་བདུན་གྱི་རྱིང་མྱི་ལ་མ་བཤད་གསང་རྒྱ་བེད་དགོས་གསུངས། མཁན་པོའྱི་གསུང་བཞྱིན་ཉྱིན་བདུན་བཞག་ནས་ཉྱིན་བརྒྱད་པའྱི་ནངས་པར་ཉེ་གནས་གསུམ་དང་ཕྱི་ནས་བོན་པའྱི་མྱི་གསུམ་བཅས་མྱི་དྲུག་གཟྱིམ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་བསལ་སྐབས་སྐྲ་གསེན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སོང་སང་ངེ་འདུག་པ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་འདུག་གོ ། མཁན་རྱིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མ་འདས་པའྱི་སྔོན་ཙམ་ལ་གཟྱིམ་ཆུང་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གང་ནས་བྱུང་མྱི་ཤེས་པའྱི་དབངས་སན་པོ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུན་རྱིང་པོའྱི་བར་དུ་དེ་ཕོགས་སུ་འཇའ་མཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར་བ་ཡུལ་མྱི་མང་པོས་མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་འདུག་པས། བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཕེང་གཉྱིས་པ་འཇྱིགས་བལ་ཡེ་ཤེས་རོ་རེའྱི་སོབ་མ་རོགས་པ་ཆེན་པོའྱི་གསང་ལམ་ནས་གྲུབ་པའྱི་ས་མཐོར་གཤེགས་པའྱི་འདས་རྟགས་ཁད་པར་ཅན་བཞག་པ་མང་དུ་བྱུང་བའྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབོར་པ་རབ་ཀྱི་འཆྱི་ལུགས་བཞྱིའྱི་ཡ་གལ་མེ་ཕུང་ངམ་ནམ་མཁའྱི་འཆྱི་ལུགས་སྒྲ་ཇྱི་བཞྱི་པ་མངོན་དུ་མཛད་འདུག་པ་ལ་བརོད་མྱི་ཐུབ་པའྱི་དད་གུས་དང་དག་སྣང་ཐོབ་ཅྱིང་། གཞན་ལའང་དད་པའྱི་གསོས་སུ་གྱུར་ན་ཅྱི་མ་རུང་སམས་པའྱི་ཀུན་སོང་དང་བཅས་མཁས་དབང་མཁན་ཚུལ་ཁྱིམས་བློ་གོས་ཀྱིས་མཛད་པའྱི་ཡྱི་གེ་ལས་བཏུས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་ཁ་དང་བཅས་གུས་རོངས་པ་དྷྭ་ཛས་སུག་ལས་སུ་བསར་བའོ།། A Brief Biography of the Great Rainbow Body Master Khenpo Achö, also known as Chöying Rangdröl Rinpoche Khenpo Achö was born in Lumo-rab in Nyarong, Eastern Tibet, in 1918, the […]\nPosted on October 16, 2015 | By Tsering Gyaltsen\nKuntu Zangpo the primordial being, inseparable from everything, And the source of all existence, All bow down to it with respect. Lg\nDavid Tobey on A Brief Summary on the Tulku System of Tibet\nAubrey Degnan on Khenpo Acho-A Brief Biography\nCopyright 2020 Retreat Centre