རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་དེ་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཁག་དང་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ནུས་སྒྲུབ་ཆེད་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་འདེགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོང་ར་ཞིག་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནི་ཁེ་ལས་དང་ཡང་ན་རྩ་འཛུགས་ག་གེ་མོས་ཉོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་མགྲོན་པོའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་ཚོང་ར་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ནི་ཁྲིམས་མིའི་ཚོང་ར་ཡིན། རྩ་འཛུགས་ཚོང་རའི་ནང་ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བར་ཚོང་བའི་ཚོང་ར། ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར། སྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ར་བཅས་འདུས་ཡོད། ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཉོས་ནས་གཞན་གྱི་ཐོན་རྫས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དེ་ཕྱིར་འཚོང་དང་ཡང་ན་གཞན་པར་བོགས་མར་གཏོང་བར་བརྟེན་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་ཟེར། ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོང་རར་ཐོན་ལས་གཙོ་བོ་བཟོ་ལས་དང་ཞིང་ལས། ནགས་ལས། ཉ་ལས། གཏེར་འདོན་ལས་རིགས། ཨར་སྐྲུན་ལས་རིགས། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་རིགས། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས། སྤྱི་པའི་ལས་དོན། དངུལ་རྩའི་ལས་རིགས། ཞབས་འདེགས་ལས་རིགས་གཞན་དག་སོགས་ཡོད།\nབར་ཚོང་བའི་ཚོང་ར་ལའང་བར་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐོན་རྫས་དེ་བརྒྱུད་འཚོང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་ན་བོགས་མར་བཏང་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་ཟེར། དེར་སྡེབ་འཚོང་ཚོང་ར་དང་སིལ་འཚོང་ཚོང་ར་གཉིས་ཡོད།\nཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁེ་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་མིན་པ་དང་ཁེ་གཉེར་བྱ་འགུལ་མི་སྤེལ་བའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། རང་རྒྱལ་དུ་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཁུངས་ཚོགས་པ་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་ཞེས་འབོད། དེས་གྲུབ་པའི་ཚོང་རར་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ཞེས་ཟེར།\nསྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ར་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆེད་ཐོན་རྫས་ཉོ་བ་དང་ཡང་ན་བོགས་མར་གཏོང་བའི་རིམ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་དེར་གཏོགས་པའི་སྡེ་ཁག་སོ་སོར་གོ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲལ་བསྡུ་དང་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་དམངས་ཡོང་འབབ་མང་ཆེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། མི་མངོན་པའི་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་ར་ཆགས། དེར་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཟེར།\n4. སྤྲོད་མཁོའི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཆུང་བ། དེ་ནི་ཐོན་རྫས་རིན་གོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཉོ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བར་གོ།\n5. ཐོན་ལས་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ནི་འཕར་འགྲིབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལྡབ་གཅིག་གིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན། ཐོན་ལས་ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོའི་ཚད་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕར་བར་གོ།\n6. ཐོན་ལས་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ནི་འཕར་འགྲིབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན། འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་རུ་སོང་ཚེ་ཐོན་ལས་ཉོ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོ་མྱུར་དུ་འཕེལ་སྲིད་དེ། སྐབས་རེར་འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ10%ཙམ་ལས་འཕར་འགྲིབ་མི་བྱེད་པའང་། ཐོན་ལས་དགོས་མཁོའི་འཕར་འགྲིབ200%ལ་སླེབས་པར་བྱེད། དེའི་དབང་གིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ནས་བདག་གཉེར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n7. ཆེད་ལས་མི་སྣའི་ཉོ་སྒྲུབ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས། ཉོ་སྒྲུབ་ནང་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁེ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ལུགས་དང་གོ་རིམ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་དུ་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དང་མཐོ་རིམ་དོ་དམ་མི་སྣ་འགའ་ཡིས་གྲུབ་པའི་ཉོ་སྒྲུབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན།\n8. ཐད་ཀར་ཉོ་སྒྲུབ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་བར་ཚོང་བའི་གོ་རིམ་མི་བརྒྱུད་པར་ཟེར།\n9. གཉིས་ཕན་ཉོ་སྒྲུབ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་ཚོང་བ་འདེམས་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་ཉོ་རེ་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཏེ། གཉིས་ཕན་གཉིས་རྒྱལ་ཡོང་བ་དང་། ཉོ་འཚོང་གི་མ་གནས་དང་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན།\n10. མཚམས་རེར་བོགས་མར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་རྫས་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ། དཔེར་ན་རླངས་འཁོར། གནམ་གྲུ་སོགས་རིན་གོང་ཅུང་མཐོ་བའི་རིགས།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས95-98ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-21\nཚོང་རའི་རྩ་འཛུགས། ཚོང་ལས། ཁེ་སྤོགས། སྲིད་གཞུང་ཚོང་ར།


Gyelse Tokme Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེར་ལོ་ཉི་ཤུ་མཚམས་བསྙེད་སྒྲུབ་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༣༢༦ ནས་༡༣༣༥ བར་ལོ་དགུ་ཡི་རིང་བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་སྤེལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ནང་པའི་བརྩམ་ཆོས་ཁག་ནས་ཕུལ་བྱུང་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ཁག་གཅིག་བརྩམས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་ལྷག་པར་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། ཁོང་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་རབས་དོན་གསུམ་པར་བགྲངས།\nb.1295 - d.1369\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཟང་པོ་དཔལ།; དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ།; དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད།; རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ།; རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད།; ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ།\nWylie: rgyal sras thogs med bzang po\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1993, pp. 377-378.\nGzhon nu rgyal mtshan. 2008 (13th c.). Rgyal sras thogs med rin po che'i rnam thar dad pa'i gsal 'debs dang gzhan la phan pa'i 'od zer. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 411-412.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Vol. 1, Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 85-87.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 2009. Rgya sras thogs med kyi bka' 'bum sogs gsan pa'i lung brgyud. In The Collected Works of Ngag dbang blo bzang rgya mtsho, vol. 2, pp. 110-142. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W1PD107937.\nYe shes rgyal mtshan. 198? (1787). Rgyal sras thogs med bzang po'i rnam thar. In Lam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar, vol. 2, pp. 557-615. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. TBRC W2DB4613.


Terdzo-CA-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med gar dbang rtsa gsum 'dus pa'i dbang chog nyer mkho rab gsal\nVolume5(ཅ) / Pages 295-316 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #16 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. 'chi med gar dbang rtsa gsum 'dus pa'i dbang chog nyer mkho rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 295-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་གིས། དབང་དོན་བརྡ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས། དད་དམ་འགྱུར་མེད་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་ངོར་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་བློས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཡུན་གནས་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།\n/de ltar rtsa ba'i dbang chog gi gzhung dang /_gter chen rin po che'i gsung dri ma med pa rnams sor bzhag gis/_dbang don brda sprod cung zad go bde bar lhan thabs kyi tshul du bkod pa 'di si tu pad+ma'i ming can gyis/_dad dam 'gyur med zla ba bzang po'i sprul sku'i bzhed ngor spel ba 'khrul blos nongs pa bshags shing /_dge bas rjes 'jug rnams kyi 'gro don phrin las mthar phyin/_gsang sngags bstan pa mthar rgyas yun gnas dge ba'i dpal dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་གདོད་ནས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་འདུས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གྱི། །རྒྱུད་གྲོལ་དཔྱིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་སྤྲོ་ན། གནས་དང་དུས་དགེ་བར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་དྲུང་། སྟེགས་དམར་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ། རྩ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་འབྲུ་དཀར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལེ་བརྒན་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས། ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན། ཁ་རྒྱན་ལ། སྐུའི་ཙཀ་ལི། གཟུངས་རྡོར། མདུན་ངོས་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་དང་། ལས་བུམ། ལྷ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། སྔགས་བྱང་མཚལ་བྲིས། བྱེ་རུའམ་པད་རཀ་ཕྲེང་བ། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །གཡས་ཚེ་རིལ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལར་ཚེ་ཆང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་ངོས་ཆོ་གའི་གཏོར་མ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཟླུམ་པོ་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཕྱོགས་མདོག་གམ་སེར་པོ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་སྨན་དང་རཀྟ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས་སམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེ། རྒྱབ་ངོས་དབང་གི་ལྷ་མོར་མཆོད་གཏོར་ལྕོག་ཟླུམ་འདབ་བཞི་ཚེ་རིལ་ཅན། བཀའ་སྲུང་ལ་ལྷ་དཀར་བཤོས། བདུད་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ། དེ་གསུམ་ཞབས་དཀྲིས་ལྡན་པ། ཆད་ཐོ་དམར་གཏོར་དང་བརྟན་སྐྱོང་དཀར་བཤོས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས་གཉིས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་། མེ་ཏོག མིག་དར། མིག་ཐུར། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ནས་བཟེད་སྤོས་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དང་པོ་ལས་བྱང་དོན་ཚན་གསུམ་པ་གཏང་འོས་ཆེ་བར་ཞལ་རྒྱུན་ངེས་པས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་བཏོན་པའི། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་སྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རང་སྣང་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དམིགས་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཞུང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས། མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེེལ་མ་ཚར་གསུམ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་རྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རོལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་སྐབས་དམ་རྫས་སྦྱིན་ཞིང་། གཙང་ལྷག་འདིར་བསྔོ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་བཏང་། དབང་གི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་རང་སར་བཞག །གཞན་གསུམ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕུལ། བརྟན་མ་དང་། རྟ་བྲོ། དངོས་གྲུབ་དབང་བླང་བ་ནི་བུམ་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་གཏོར། མདའ་དར། ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྔགས་བྱང་། དབང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་པར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔སོགས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ། བདག་འཇུག་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་གྱིས་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། མཎྜལ་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ། །འོ་ན་ད་ལམ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཅན་དམ་ཚིག་དག་གཙང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར། འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བློས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་སྲུང་མཛད་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་གསན་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་སྤྲོ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཚལ་ལགས་པས༔ བཀའ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གནང་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་མ་བཞིའི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་དྲག་སྦྱོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་དང་། ད་ཁྱེད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མོས། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྲལ་ལ་འཁོད། ད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་རྩེ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་སོ། རྫོགས་རིམ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ལུགས་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད། ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་རང་གི་དགོངས་པ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞལ་ནས་མ་གསུང་ཚིག་དང་དཔེས་མ་མཚོན་པར་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ནི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་ཡེ་ཤེས་མདོ་གསུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་སྙིང་གི་བུ་དགུ་སོགས་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐོར་བར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐབས་སུ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་བཞིར་དགོངས་ཏེ། སྐལ་པ་རབ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་ལྷའི་བཟླས་བརྗོད་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཐ་མ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་སྤེལ་བ། ཡང་ཐ་རྣམས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱོང་གྲོལ་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་རིང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྩོལ་བར་བཞེད་ཀྱང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པར་མ་ཤོང་བས་དུས་ལས་ཡོལ་ཞིང་། སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཀར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་སོགས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གདམས་པ་དེ་དག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ད་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་དུ་ཨ་ཙརྻ་ས་ལེས་གཏེར་ཤོག་ལ་བཀོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཚས་དང་མི་བརླག་པའི་རྒྱས་བསྡམས། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་དེར་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་པ་དཔེར་མཚོན་ན། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་གི་དབུར། རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ བདག་འདྲ་སྤྲུལ་སྐུས་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་བཀོད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་པ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ དེ་དང་འཕྲད་དེ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྨ་སྐུང་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕུག་པར་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ། ལྔ་པ་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་སད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྔ་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པས་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་སྤྲོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྤྲོ་ན༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྲུངས༔ བརྗོད་ལ། དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་ཡི་མ་དྷལ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚོགས༔ བཀའ་ལས་གསུངས་ཤིང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བ་དང་། སླད་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ལ་མིག་དར་འཆིང་། མེ་ཏོག་བཟུང་། དེ་ནས་སྒོ་མ་ལྷ་མོ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི༔ གཞལ་ཡས་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཉིས་སྤྲོད༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེར་ཕོག་ནས་ཀྱང༔ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་རིགས་བརྟགས་ལ། སྔོན་སྦྱངས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས། མིག་རས་བསལ་བ་ནི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རང་འགྲོགས་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མངོན་སུམ་སྤྲད༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ༔ གིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། དེའང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་། རྨ་བྱ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་ཚེའི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ། གཡས་དཀར། གཡོན་མཐིང་། སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར་ཞིང་། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེའི་བུམ་པ། བར་གཉིས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོ། མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །དར་དང་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་འཛུམ་མཛེས་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གར་གྱིས་རོལ་པ། མདུན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྲས་མཆོག་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ཆད་མཚམས་བཞིར་ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མ་བཞི། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ། རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ སོགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སོགས་བརྟན་བཞུགས། ཏིཥྛནྟུ༔བར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཛ་གད་ལ་བརྟེན་པའི་གསུང་གསང་དབང་། མྱོང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དབང་། མདའ་དར་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དང་པོ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ། ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་དབང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་ལ། གཉིས་པ་ཚེའི་ཛ་གད་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེའི་ཛ་གད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྔགས་སུ་སྨིན། རླུང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་རིལ་བུ་ཐོགས་ལ། གསུམ་པ་འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རྫས་མཆོག་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། རོ་མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ སྙིང་གར་རེག་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེའི་རིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ཉེར་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ། གསང་བ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་མཆོག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས། ཆད་པ་མཐུད། འཐོར་བ་བསྡུས། གས་པ་སྦྱོར། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། པདྨ་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། ཚེའི་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། གསུང་སྔགས་བྱང་ལུང་གི་དབང་། ཐུགས་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ། གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་རིམ་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ༔ གཅིག་བསྡམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ནཱི་རྟེ་ཤྭ་ར་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །རྟ་མགྲིན་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་སྲས༔ ཕྲིན་ལས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིགས་བཞིའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་འཆི་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འགུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོར་བའི་སྒོ་མོ་གཅོད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉིས་པ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་བའི་ནང་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བར་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཡང་སྙིང་ནི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ༔ ཚེ་ཡི་གྭ་འུ་ཉི་ཟླ་ལུག་རྒྱུད་ནང༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་རང་གདངས་བྲག་ཆ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྟིམ༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཕོག༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ རྩ་གསུམ་གསུང་སྔགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ལན་གསུམ་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་བརྗོད། ད་གསུམ་པ་ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་ལ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་དཔེ་དང་བརྡ་ཙམ་མཚོན་ཏེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པས་ངོ་སྤྲད། རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྤྲོད་ནི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འོ༔ རང་གི་སེམས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་བཟོ་མེད་གསལ་ལེ་བ་དེའི་རང་ངོ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས༔ ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་དཔེ་ཅི་འདྲ་ན་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་འདི་འདྲ་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པའོ༔ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་མན་ཤེལ་དེར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བཅུག་ལ། དེ་ཡང་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་འདི༔ མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བའང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དུས་དེར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་གདངས་ཆ་རུ་མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་དུ་མེད་པར་སྟོང་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱེ་འཆི་སོགས་དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཤུན་པ་བུད་དེ༔ རྟོག་མེད་རིག་སྟོང་འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཉག་གཅིག་སྐྱེ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། སློབ་མ་ཚོགས་རོལ། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བརྗོད་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག །སླར་ཡང་བྱིན་ནུས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔སོགས་བྱིན་དབབ་ནས། ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་ཕྱག་བསྡུ་ཞིང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་སྐུ་ལ་སོགས་དེ་ཕྱིན་བཏོན་ལ། ཛཔྲ་བཟླས་དང་ཁ་སྐོང་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྤྱི་འགྲོ་བསྡུས་པར་མོས་ན། ལྷག་ཆད་བཤགས་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་གིས། དབང་དོན་བརྡ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས། དད་དམ་འགྱུར་མེད་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་ངོར་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་བློས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཡུན་གནས་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-016&oldid=124220"


Terdzo-DZA-018 - Rinchen Terdzö\nZhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba\nTshe bdag zhi khro\nrdzogs chen lta ba klong yangs las/_zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i tshe dbang rin chen 'khor lo bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i 'od zer\nin cycle ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ (Zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba)\nparent cycle རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 411-432 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen lta ba klong yangs las zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i tshe dbang rin chen 'khor lo bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་གཏེར་རྙིང་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་གབ་འཁྲུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཐོག་སྔས་པས་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ངེས་ཏིག་མ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དཀའ་ཡང་། ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces gter rnying tshig don dbyings che zhing rgyud lung gab 'khrugs kyi mtshan nyid can du bzhugs pa'i dgongs pa rtogs dka' ba dang /_thog sngas pas dpe rgyun ma dag rgyun 'byams su song zhing man ngag lag len gyi rgyun nges tig ma bzhugs pas spyi brtol dka' yang /_nye ring brgyud srol gsum gyi byin rlabs bka' babs thob pa'i skal bzang snying la bcangs te rgyal dbang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdor gling tshe sgrub 'od zer drwa ba\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་བཱ་ཡ། སེམས་ཅན་སྲོག་ཕོངས་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་ཀུན་ཕོངས། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབང་ཆོག་མ་བུ་དོན་བསྡེབས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་སྤྱིར་སྨོས་པ། དགོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དབང་བཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབང་གཞུང་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཤམས་ལ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས། ཚེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དབང་ནང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། སླར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཚེ་འགུག་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། ཚེ་དབང་ཞུ་གནང་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རལ་གྲི་ནས་སྤྱི་དབང་བར་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱར། ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་བསྡུ་རིམ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུུ་བྱ་བའི་སྐབས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་དབུས་སུ། མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྲིས། གསུམ་པར་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ར་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ཙཀ །ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་དང་། ལྔ་ཀ་མགུལ་ཆིངས་ལྷ་མདོག་ཅན། མཚམས་བཞིར་ཚེ་འབྲང་བཞིའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་བཞིའི་ཐད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་མདའ་དར་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཙུགས། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་པའི་ཙཀ་ལི་དབུས་སུ་བཞག །ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། མཐའ་རྟེན་རྟགས་བརྒྱད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཚེ་འགུག་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ནོར་བུ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་བཤད་དང་ཁྱད་པར། དེའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། འདོད་ཁམས་ཕོ་མོ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རང་རྒྱུད་རྟོག་པར་འཁྲུལ༔ འདྲེ་སྲིན་འབུམ་ཕྲག་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་བྱེད༔ དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་འདོད་ཁམས་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དང་ལྟ་བ་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཤུགས་བདོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཧྲགས་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། མི་ཚེ་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཐུང་ཞིང་དེའང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བར་དུས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བའི་སྐབས་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཡབ་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནང་ནས་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱི་རིགས་དུ་མར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དུས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལས་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལའབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ དབང་གི་རིམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ༔ ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མ་ཐུབ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པས་ལོངས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྙིང་གར་བཞག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གཞུག་པར་བྱ༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སེམས་མ་དག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གྱིས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས་བབ་དྲུག་གམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ལྷ་དང་སྔོན་འབྲེལ་བའི༔ གཤིས་ལུགས་དེ་ལ་བབས་གྱུར་ཅིག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་དུ་དོར། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཞུང་ཉིད་ལས། ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྒོམ་བཟླས་གསལ༔ ཚེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བུ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་སྟེ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བས༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མཐོང༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་ཐོག་མར་སྒོམ་བཟླས་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དགུ་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་དམར་པོའི་ཚུལ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟེམས་སེ་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ནང་གི་ཨ་ལས་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་དགུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་མདུན་དང་དགུར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་རེ་རེར་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ། ཡར་ཅིང་སྟོར་བ། བྲོས་ཤིང་འཐོར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ཞིང་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ན་བསྟོད་པ་དང་ཚེ་བསྐུལ་ལེ་ཚན་ཐམས་ཅད་གཏང་། བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོ་དང་། ཚེའི་ལས་མཁན་བསྐུལ་བ་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བདག་ནི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལགས༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་རྣམས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གནང་བ་བསྩལ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན༴ རིན་ཆེན་འདུ་འབྲལ༴ གསང་ལྡན་རིན་ཆེན༴ རིན་ཆེན་འདུས་པའི༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་པདྨ་འབར༴ པདྨ་འདུ༴ གསང་ལྡན་པདྨ་རིགས༴ པདྨ་འདུས༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་ལས་རབ༴ ལས་རབ་འདུ་འབྲལ༴ གསང་ལྡན་ལས་རབ༴ ལས་རབ་འདུས༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས༴ བདེ་གཤེགས༴ གསང་ལྡན་བདེ་གཤེགས༴ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེ། དེའི་མཐར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། ལྷ་གཞན་ལ་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བ། ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩིབས་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་དང་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་སེམས་མ་གཉིས་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག །ཁྱམས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འདི་བྱིན་པས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་དབང་གི་ཐོག་མ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཚམས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐར་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོ། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་། བྱང་ཤར། རལ་གྲི་བཞིའི་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དག་ནས༔ ཚེ་ནི་མི་ཟད་རིན་ཆེན་དབང༴ ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་རང་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ མ་རིག་བདག་འཛིན་རང་དག་ནས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ཏ་ནི་ཤི་ཀ་རེ་ཤི་ཀ་རེ་ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞིའི་རྟེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དང་མདའ་དར་གྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་མ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་སྤར་ཏེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི༴ རིན་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་ཞགས་པ་མ༔ སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བྱེད་མ༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི༴ པདྨ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་ནས༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི༴ ཀརྨ་ཡིད་འཕྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ བདུད་བཞི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་མ༔ དྲག་པོས་རུ་དྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་རབ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་དྲ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབང༴ མུ་དྲ་གསུང་གི༴ ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང༴ མུ་དྲ་ཐུགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབང༴ མུ་དྲ་ཡོན་ཏན༴ ཨོཾ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི༴ མུ་དྲ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་གསང་བའི་ཨོཾ་ལས་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་ཚེ་ཟན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ པདྨ་གསང་བའི་ཧྲཱིཿལས༴ པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང༴ གསུང་གི་དབང་བསྐུར༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས༴ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས༴ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་ཟན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རཏྣ་གསང་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ་གྱིས༴ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རལ་གྲི་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཀརྨ་གསང་བའི་ཨཱཿལས༴ རལ་གྲི་ཨཱཿཡིས༴ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར༴ ཨཱཿཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་དབུས་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་གི་བུམ་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་མུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་དབང་བསྐུར་ལ། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོར་གྱུར་པ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བས། ཚེའི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱེད༔ ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་འཛབ་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛོད༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བར་མཛོད༔ མི་འཕེལ་ནས་བས་ཆེ་བ་དང༔ མི་འབྲུ་གསེར་བས་བཟང་གྱུར་ཅིག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་དང༔ མི་ཚན་ནགས་ལས་ཆེར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཞེས་བསྐུར། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མི་འགག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྨྲ་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་གདུགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གསེར་ཉ་དང༔ ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུང་དཀར་དང༔ དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་པདྨ་དང༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པ་དང༔ འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་བེའུ་དང༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོས་གཏད་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་མཇུག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་བར་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཀ་ནི། །ཚེ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་བཙུགས། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་རིང་སྒྲོལ་བ་ལ། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཤོག །ཅེས་གཏེར་རྙིང་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་གབ་འཁྲུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཐོག་སྔས་པས་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ངེས་ཏིག་མ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དཀའ་ཡང་། ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-018&oldid=128025"\nThis page was last edited on6February 2019, at 15:12.


Terdzo-ZHI-057 - Rinchen Terdzö\nchar 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter\nVolume 51 (ཞི) / Pages 705-719 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. char 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 705-719. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 711: zhes pa'ang zhal gdams snying byang gi las tshogs 'khor los sgyur ba'i bang mdzod lta bu las zur bkol la gsal byed cung zad kyis brgyan pa 'di nyid 7gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba ltar/_chos bdag tu dbugs dbyung ba rda rje mchog rab rtsal gyis bris pa gzhan phan rgya cher 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_\nSecond colophon page 719: 'di ni lo snga phyir than pas nyen tshe byams pa'i sems kyis sprin chen po'i mdo'i don bsdus te rab tshes mi zad pa'i zla ba bzhi pa'i tshes bcu bdun la mi pham 'jam dpal dgyes pas bris pa ste/_skabs der yid du 'ong ba'i sprin gyis phyogs kun tu khebs shing char gyi rgyun bzang 'bab pa sogs dge mtshan mngon sum dbang po'i spyod yul du gyur pas shin tu dge legs su grub pa'o/_/mang+ga laM//_\nPrinter colophon page 719: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\n༄༅། །ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་ཆེད་དང་གང་གིས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཆར་ཆེན་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱིར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་ལ་ཁ་བལྟས་ཆུ་ཕྱུག་སར༔ སྐེད་པར་ཆུ་བསྐྱིལ་ཀླུ་ཤིང་བཙུག༔ མཐའ་སྐོར་མཆོད་གཏོར་གཙང་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཉིད། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་དབུས། །ཀླུ་ཤིང་རྟེན་ཉིད་་་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་མེད་ན་ཁ་སྒྱུར།མཆན།ཀླུ་ཆེན་དགུ། །ཀླུ་རིགས་གྲངས་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གསལ། །ཀྱེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་རོལ་མཚོ་བདུན། །གནམ་ས་བར་སྣང་གནས་རྣམས་ནས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎཱ། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་པདྨ་དང་། །དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཏེ། །སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་འཆང་། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་རེའི་གདེངས་ཀ་མཐོ། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་འཁོར་ཕོ་མོ་ནི། །བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་རྒྱ་ཆེའི་བདག །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་དགོས་རྒུའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་དང་བཅས་འོ་ཆབ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཀླུ་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་རབ་དགའ་བས། །བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཞེད་དོན་རྣམས། །སྒྲུབ་མཛད་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདེངས་ཅན་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་དབང་འབྱོར་བའི་མངའ་ཐང་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བདག །ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་ཆུ་འབེབ་ཅིང་ལོ་ལེགས་ཀྱི། །དུས་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བྱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡིས༔ མཚོ་དཀྲུགས་དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཀྱང༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་རབ་ཁྱབ་སྟེ༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྒྱུན་རིང་བབ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཏཱ་ལི་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲིན་ཆེན་བསྡུ་བའི་སྔགས་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ༔ བར་མཚམས་སྤང་སྤོས་ཤུ་དག་དཀར༔ སྤོས་དཀར་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་དང༔ གླང་སྣའི་མེ་ཏོག་ཤང་དྲིལ་དཀར༔ ཅུ་གང་སྦྱར་བ་བག་ཕྱེ་དང༔ བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མས་དྲིལ༔ རིལ་བུ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་འབབ་པར་དཀའ་བ་ན༔ ཅུང་ཟད་དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཕུ༔ པྲ་ཏི་བཛྲ་དུནྟེ༔ མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཆར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་དམ་སྲི་ལ༔ མདོས་ཀྱིས་བརྔན་ཅིང་རྒྱང་རིང་བསྐྲད༔ རྫིང་དང་ཉེ་བར་ཕུར་པ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏབ་ཅིང་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་དུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཆར་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆར་པ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབབ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལས་གྲུབ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བདུན་ཕྲག་ཚུན་ཞག་གྲངས་འགོར་ཚེ་ཆར་འབེབ་སྔགས་ལ་ཐུན་གཅད་དེ་བཟླ་ཞིང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །རླུང་ཆེན་དྲག་པོ་གནོན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ མེ་ཕུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དོང་བྲུས་ལ༔ རྫ་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི༔ ནང་དུ་རྡེའུ་ཉེར་གཅིག་བཅུག༔ དར་ལྗང་ཁ་བཅད་རླུང་ལྷ་དགུག༔ བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ སྔགས་མཐར༔ ཡཾ་བྷི་བྷ་ན་ཀྲི་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་རི་རབ་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཕུར་པས་གཟིར་ཞིང་མནན་སྔགས་ནི༔ ཡཾ་བཱ་ཡུ་ཤེ་ཁ་འུ་ལཾ་ནན༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་ཕུར་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ གཡོ་འགུལ་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་སྤྱན་མའི་སྔགས་དང་ནི༔ འོ་མས་གསོ་ཞིང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ༔ གློ་བུར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བ་ལ༔ རལ་གྲི་འམ་ནི་རལ་གྲིའི་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཙཱུརྞ་ཙཱུརྞ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཕུ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོ་གལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།༽ ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་ོརྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པའི་མཐུས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ན། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་འོས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བྲི། །ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བཟང་ཤིང་རིགས། །ཞུགས་སུ་སྦར་བའི་ཐབ་ནང་དུ། །དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐོལ་སོགས། །ཕུད་མཆོད་བརྔན་ཆས་གཙང་མ་བསྲེག །ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར་གྱེར། །ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་འགགས་རང་ཤར་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསང་གི་་་མཆོད་པ་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་སྒྱུར་ཆོག།མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་དང་། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཁྲི་སྟན་གདུགས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བཅས་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་ནོར་བུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཁྲུས་རྫིང་བ་མཆོག་རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འབྱོར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བླ་མེད་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །གང་ཆེན་མཚོ་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་སྣང་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི། །སྤྲིན་འབྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཆེན་གློག་འབར་ཚོགས། །སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔའ་དང་སྤྲིན་མཛེས་དང་། །སྤྲིན་སྡུག་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྤྲིན་འོད་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས། །བལྟ་སྡུག་སྤྲིན་ཆེན་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་ཁེབས། །སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དལ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐོ་འགེབ་རྔ་དབྱངས་རབ་སྒྲོག་དང་། །སྤྲིན་བསིལ་མི་དགའ་རབ་འཇོམས་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོག །སྤྲིན་ཆེན་བདལ་དང་གངྒཱའི་ཆུ་སྤྲིན་དང་། །རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ལྟར་དཔའ་དང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྲིན་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་དང་ནི། །སྤྲིན་འཛག་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་སྒྲོག་སྤྲིན་ལྟར་འཕགས། །སྤྲིན་འདྲའི་ན་བཟའ་མནབས་དང་སྤྲིན་གནས་གནས། །སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་དང་ཆར་སྤྲིན་སྤྲིན། །སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་རྒྱས་དང་སྤྲིན་འདུ་མཛད། །སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་དང་སྤྲིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་འོད་མཛད་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་བྱིན། །སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་འདྲ་སྤྲིན་སྡུད་དང་། །དུས་མིན་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྤྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བསྒྲགས། །སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་སྤྲིན་ཆེན་ཆར་ཆུ་སྐྱེས། །སྙེམས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་དང་ནི། །རོ་བྲོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཆེན་སྤྲིན། །ཆུ་འཐོར་སྤྲིན་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས། །ཆར་མེད་ཚེ་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས། །སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་སྒྲུབ་ཛམྦུའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་མཛད་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ནི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ། །གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་བྱམས་པས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་པོ་་་ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་ནི། སྤྲིན་ཡོད་གློག་འབྱུང་འབྲུག་གྲགས་རླུང་བསིལ་ལྡང་ནས་ལྟས་མཁན་དག་གིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་། ས་ཆེན་པོ་ལས་མེ་ཁམས་འཕགས་ནས་མོད་ལ་སྐམ་པ་ཐན་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པའི་རླུང་བྱུང་བས་ཆར་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འཕེན་པ་གཉིས་པ་འོ། །ལྷའི་བུ་ཆར་གྱི་ཤུགས་ཅན་དག་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་ཆར་དུས་སུ་འབེབ་མི་སྟེར་བ་གསུམ་པ་འོ། །མི་རྣམས་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྷས་ཆར་འབེབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་བཞི་པ། ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཕགས་ཏེ་ལག་གཉིས་ཆར་པར་བཟེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་གསུངས་སོ།བསལ་བ་དང་། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྤྲིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མངའ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟབ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་འབྱིན་གློག་འོད་བཅས། །རིན་ཆེན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབེབ་ཕྱིར་དུ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀླུ་རྒྱལ་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་འདྲའི་རྒྱལ། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་གཟི་ཅན་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི་འཇོག་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །མ་དྲོས་པ་དང་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་ནི། །བཏང་བཟུང་ས་སྲུང་བུ་དང་ནུ་ཏ་ལ། །དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་བཟང་གློག་གི་ཕྲེང་། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྣང་ལྡན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་ཀླུ་རྣམས་རབ་བསྐུལ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དྲན་གྱིས་ལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་ཕོབ། །རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཛམ་གླིང་གནས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་བསང་གི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བྱམས་སེམས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མི་དགེ་སྡིག་པ་བཤགས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་དགོངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་དང་། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེང་བསྐུལ་ན། །ལྷ་ལམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ནི། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པའི་གཟུགས། །མཛེས་པའི་གློག་དམར་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཅན། །ཡིད་འོང་འབྲུག་སྒྲ་དལ་བུའི་དབྱངས་དང་བཅས། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེ་སྐྱེད་པའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན། །འཛད་མེད་འདོད་རྒུར་འབེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ས་ལ་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྩི་ཤིང་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས། །བར་སྣང་ཀླུ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་གྱིས་བྲེལ། །ས་ལ་མི་རྣམས་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་དར། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སམ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་བ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི་བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས། དུཿཁ་ཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད། གཞན་ཡང་གོས་དང་ཟས་གཙང་མར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའམ། རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆར་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཀླུ་དབང་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་འདོད་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-057&oldid=128562"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:54.


ཁ་བརྡ། | (དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་)དབྱིན་བསྒྱུར་དང་དགེ་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཚིག\n← དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་མེ་ལ་ཤོར་བ། དགེ་བཅུའི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་དངོས་ཡོད་དགེ་མཚན། ། → (དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་)དབྱིན་བསྒྱུར་དང་དགེ་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཚིག ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཀླུ་སྨྱོན།\n“It has beenasource of much satisfaction to me that I was able to discuss the entire translation with the Rev. dGe-’dun Chos-’phel, the well-known Tibetan scholar, and I gratefully acknowledge here his very helpful guidance.”\nཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་June 25th, 2012 ལ་ ལོ་རྒྱུས། སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ (དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་)དབྱིན་བསྒྱུར་དང་དགེ་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཚིག ”སྐོར་ལ་་22 Comments་འདུག\n# 1 སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 25th, 2012 at 7:33 PM ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས། འདི་ནི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྟོག་གེ་མགོ་མཁྲོགས་པར་འདིས་མི་ཕན་པས་མ་ཚད་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་ནི་\nདགེ་ཆོས་གཅིག་པུས་དབྱིན་བསྒྱུར་གནང་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་གོ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་ མི་དེ་དག་གིས། སྲིད་དོོན་རྒྱལ་རབས་དང་། དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་༼བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་༽ཞེས་བྱའང་\n#2གཡུ་ཐོག་བུ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 25th, 2012 at 10:23 PM “It has beenasource of much satisfaction to me that I was able to discuss the entire translation with the Rev. dGe-’dun Chos-’phel, the well-known Tibetan scholar, and I gratefully acknowledge here his very helpful guidance.”\nངེས་པ་དོན་གྱི་བོད་རིགས་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྲགས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་ཚང་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་བ་ནི། ངའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོང་། འདིར་ངས་ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་རམ་འདེགས་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n#3ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 12:05 AM ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་སོ།\n#4ཅོག་རོང་གི་མྱི་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 12:44 AM དགེ་ཆོས་མཁས་དབང་ཡིན་ན་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་ཡོད་དོ་ཅོག་འཛད་སོང་བས་ཁྱབ།\n#5ཇོ་ཇོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 1:25 AM མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི། རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་གསར་གཏོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། སློབ་མ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བླ་མ་ཟོག་པོ་བཟོས། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོར་བཟོ་ཉེན་གདའ། དགེ་ཆོས་མཁས་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་གྱིས་བརྩམ་ཆོས་རྣམས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན། ཞེས་བཤད་ན། ལྐུགས་པའི་ཞེན་འཁོགས་རེད་དོ། ཀླུ་སྨྱོན་དྲང་ཚུགས་ཐུབ་པར་དཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#6མིག་བརྒྱད་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 2:56 AM རོལ་རིག་དང་དགེ་ཆོས་གཉིས་མཉམ་དུ་ལོ་གསུམ་བསྡད་རབས་འདུག །ཀུ་ལུའི་ལུང་བའི་ཕར་ངོས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་སྔོན་མ་རོལ་རིག་གི་གཟིམས་ཆུང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པའི་གནས་དེ་དེང་སང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་བསྒྱུ་ནས་ལྡུམ་ར་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། རླངས་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག །བོད་ཀྱི་ཐང་ག་སྣ་ཚོགས །རི་མོ་སྣ་ཚོགས། དཔེ་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག །ཡིན་ཡང་དགེ་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྙེད་མ་སོང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགུར་ཞིག་ཏུ། ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པའི་ཨ་ཐང་ནི་ཆད་སོང་། ཞེས་པ་སྐུ་དྲག་རོལ་རིག་གིས་ཁོང་ལ་ཡག་པོ་བྱས་མེད་ཚུལ་གསལ།\n#7དྲ་འབུ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 3:48 AM ཀླུ་སྨྱོན་དྲ་རྒྱར་མ་ཕེབས་ཡུན་རིང་སོང་བས་སྒེར་ལ་སྐུ་ངལ་འདྲ་འཕྲད་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་སྐྱར་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཡོད།\n# 8 ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 6:40 AM ཀླུ་སྨྱོན་གྲོག་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་ལང་ཉི་ནུབ་གྲོག་མའི་གཡོག །གྲོག་མའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ་ན། །ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ཐར་ཐོར་ཤོར། །ཧཧཧཧ\n#9Gonpo་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 11:16 AM མ་རྒན་གྲོག་མའི་འཁོར་དུ་སྐོར།\n# 10 མེ་ཏོག་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 12:06 PM མགོན་པོས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བྲིས་འདུག་ག\n# 11 རིག་པའི་བུ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 12:17 PM ཧཧ། གཡུ་ཐོག་གིས་བོད་སྒྱུར་བྱས་བ་ནི་གད་མོ་ཤོད་པའི་གནས་ཤིག་རེད། ཚིག་ཉུང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡག་པོ་སྒྱུར་ཐུབ་འདུག ཡིན་ཡང་ཚོད་ལྟ་གནང་བ་ཡག་བྱུང་།\n# 12 གཡུ་ཐོག་བུ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 4:22 PM རེད་ཡ། རིག་པའི་བུས་བཤད་པ་བདེན། ངས་གོང་གི་ཨིན་ཡིག་དུམ་བུ་དེར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཁོ་བོར་དཔེ་མཚོན་ཞིག་སྟོན་ན་གང་འདྲ་འདུག་གམ།\n# 13 རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 4:48 PM “It has beenasource of much satisfaction to me that I was able to discuss the entire translation with the Rev. dGe-’dun Chos-’phel, the well-known Tibetan scholar, and I gratefully acknowledge here his very helpful guidance.”\n# 14 གཡུ་ཐོག་བུ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 27th, 2012 at 4:00 AM རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོད་ལྟ་གནང་བ་ཡག་བྱུང་།\n# 15 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 27th, 2012 at 9:44 AM “It has beenasource of much satisfaction to me that I was able to discuss the entire translation with the Rev. dGe-’dun Chos-’phel, the well-known Tibetan scholar, and I gratefully acknowledge here his very helpful guidance.”\n# 16 བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 27th, 2012 at 10:03 AM སྤྱིར་ར་ཤི་ཡའི་མི་འདི་ཚོ་ཁེ་བཟང་དང་མི་གཞན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་གོམས་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ལ་ཆ་འཇོག་གི་ཡོད་པ་བཞིན་རྗོར་རྗི་རོ་རིག་འདི་ཡང་མི་འཁྲེལ་གཞུང་མེད་མཁན་ཞིག་དང་། སྐབས་འཚོལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རིག་གི་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་མངོན་གྱུར་བྱུང་རེད།།\n# 17 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 27th, 2012 at 10:03 AM དགེ་ཆོས་ཀྱིས། འབྱོར་ཚེ་ཉེ་བའི་དྲུང་ན་གུད་གུད་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང ། །རྒུད་ཚེ་རིང་བའི་ས་ནས་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འཕྱ་བ། །ཞེས་པ་འདི་གསུང་ཡུལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་དམ། །\n# 18 གཡུ་ཐོག་བུ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 27th, 2012 at 10:14 AM གནམ་ཅན་པོས་ཀྱང་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པར་བཀྲིན་ཆེ། ངོ་མ། བསྒྱུར་གཞི་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་མཁན་སོ་སོའི་གོ་རྟོགས་དང་བོད་སྐད་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་པས་ཚིག་ཟུར་རེ་རེ་ནས་བློ་བསྐྱེད་བསྟེར་བྱུང་། ཕྱིས་སུ། ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་འདྲ་བསྒྱུར་གཞིར་བཞག་ནས་མཐའ་མ་བསྒྱུར་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཨཅརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་དང་། ཆུང་ཚེ་རིང་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འདོད།\n# 19 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 28th, 2012 at 6:02 AM མ་གཞི་རྕོམ་ཡིག་གང་ཞིག་སྒྱུར་ཡང་རབ་བྱུང་ན་རོའོ་རིའི་ཆི་ལྟར་དཀའ་གནད་ཀུན་སྒྱུར་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་མཐོང་། མ་མཐའ་ཡང་སྒྱུར་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་གལ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ། དེ་མིན་སྒྱུར་བ་པོས་གང་འདོད་དུ་སྒྱུར་ཆོག་ཅིང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གསལ་ཁ་མ་དོད་ཀྱང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྱུར་དུ་ངེས་བས་ཡིན།\nདེབ་སྔོན་དབྱིན་སྒྱུར་བྱེད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ཡག་པོ་མཁྱེན་མི་དགོས་ཤིང་ཤེས་མཁན་གྱི་བོད་རིག་པ་སྟེ་ལོ་ཙ་པRoerich ཡོད་པས་ཡིན། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མཁྱེན་ཡ་དེ་རེད། Roerich་ནི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨུ་རུ་སུའི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁོང་གིས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་དང་ཨུ་རུ་སུའི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོའང་བརྩམས་འདུག དེ་ནས་ཡིག་རིགས་དུ་མར་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nགཞན་སྐད་བོད་དུ་སྒྱུར་སྐབས་གཞན་ཡིག་གི་གོ་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་རྟོགས་ཚེ། འགྱུར་ཡག་མིན་ནི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་བཟང་ངན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་བ་ལས་ཅི་ཡང་མིན། གོང་དུ་བསྒྱུུར་པ་པོས་ཚིག་ལ་ཧེ་བག་དོད་པའང་ཁོང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། དེ་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡག་པོ་ཤེས་ཤིང་བོད་སྐད་དེ་ཙམ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་གནད་དོན་བྲིས་དང་། བོད་སྐད་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་རྒྱག་མི་ཐུབ་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཐུབ།\n# 20 སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 28th, 2012 at 7:36 AM མཁྱེན་ཡངས་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས།\nངས་གོ་ཚོད་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལས་དཔག་ན། དེ་དག་དངོས་སུ་གསུངས་ས་ནི་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཤོད་པ་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་པས། དོན་དངོས་ཐོག་ཤུགས་ལ་མི་བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་མཁན་གྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ང་དང་ང་\n# 21 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 28th, 2012 at 10:36 AM དཔྱོད་ལྡན་སྣྲོན་ངག་ཁྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་པ་དེ་ཡིན་སྲིད། རྭ་སྟག་དོན་རྐྱེན་ལ་ཀ་ཤོད་ཀྱིས་འདྲེ་ལག་བསྐྱང་ཡོད་ཚུལ་ཡང་། ལྷ་སའི་དམངས་གཞས་སུ། ཀ་ཤོད་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་མ། །ཕྱོགས་གཉིས་ལྷ་འདྲེའི་གདོང་པ། །སྟ་ཆེན་ངར་མ་དྲངས་ཏེ། །རྭ་ཕོའི་མགོ་ལ་གཞུས་སོང་། །ཀ་ཤོད་ཌཱ་རུ་མགོ་དེས། །ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་བྱས་པས། །ལྷ་སའི་ཉི་མ་སེར་པོ། །དམར་པོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཤག །སོགས་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚད་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆག་སྒོ་བྱུང་ཚུལ་གླེང་རྒྱུ་མང་། །\n# 22 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 28th, 2012 at 1:12 PM ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་འདི་དེབ་སྔོན་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་ཡིན་ཁུལ་རེད་འདུག་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ནས། ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེ་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་རྒྱ་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུགས་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པའི་ཨ་ཐང་ནི་ཆད་སོང་།། ཞེས་པའི་གསུང་འདི་ལ་བལྟས་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རོལ་རིག་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཤོར་བ་གསལ་པོ་རེད། དེ་མིན་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པའི་གླ་ཆ་མ་རག་པ་ཙམ་ལ་མཁས་དབང་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྡུག་སྐད་འདི་འདྲ་ཤོར་མི་སྲིད། ད་དུང་མི་རྒན་ཤེར་རྒྱམ་པའི་དགེ་ཆོས་རྣམ་ཐར་ལས། གང་ལྟར་རང་གི་མཁས་འདོད་དང་སྐྱིད་འདོད། དངུལ་དངོས་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་རེ་དོགས་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ཡིན། དགེ་ཆོས་ཤི་རྗེས་མིང་ཤུལ་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་ཡིན་ཨང་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ཞེ་པ་འདི་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ཁོང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྡུག་སྐད་ཤོར་མཁན་ཞིག་མིན་པ་མཐོང་ཐུབ།\nམཆན་ཞོགས། ཀློག་མཁན་ཚོས་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་མཆན་འབྲི་བ། ཐ་ན་དགག་ལན་ཡང་གནང་རྒྱུ་ལ་ང་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ། དེ་མིན་གྱི་མི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པའི་མཆན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ནས་དགའ་བསུ་མི་ཞུ་ལ། ཐ་ན་མཆན་དེ་ཚོ་འགོག་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཡང་བསྟེན་སྲིད། ཡང་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སྤྱད་ནས་མཆན་བྲིས་ཚེ་འགོད་རྒྱུ་མིན། ང་ཚོའི་མཆན་འབྲི་བའི་ཁྲིམས་འདི་ལ་མི་བརྩི་མཁན་རྣམས་ནི་རྩ་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་བསྟེན་སྲིད་པ་ཡིན། མཆན་འབྲི་སྐབས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རང་འཇགས་སུ་སྤྱད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་ཐོག་མ་ལ་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས། མཆན་བུ་རྗེས་མ་རྣམས་དག་མཆན་ལ་སྒུག་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་དེབ་ཏུ་འཁོད་འགྲོ་བ་བཅས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\nམིང་། (ངེས་པར་དགོས།) གློག་འཕྲིན། (མདུན་ངོས་སུ་མི་འཆར།) (ངེས་པར་དགོས།) སྒེར་གྱི་དྲ་བ།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 11,668\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 83,957\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 277,795\nLos Angeles SEO སྐར་ཁུང་དྲ་བ།\nགངས་རིའི་མགོན་པོ་དང༌། གངས་ཅན་པ། ༼590༽\nབོད་མིའི་མཚོན་ཆ་མེར་སྲེག་གི་བྱ་འགུལ། ༼པཪ་རིས༽ ༼520༽\nSelect Month December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008 འབྲེལ་ཐག\nLog in\tདྲ་རྒྱའི་ཡིག་གཟུགས་འདམ་ཁ།\nལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ on ངས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་ངོ་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་རིམ།ཡ་མ་ཚེ་རིང on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་འོས་གཞི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ on ཕྱི་གླིང་བ་དང་ང་ཚོའི་མི་འདྲ་ས།dhoshul on ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཁུར་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཚོ་ལ་སློབ་གཉེར་དགོས་པའི་གཞེན་བསྐུལ།སྡོང་ཆུ་མིག on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།ཁ་བའི་མེ་ཏོག on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ on ཕྱི་གླིང་བ་དང་ང་ཚོའི་མི་འདྲ་ས།འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།ལྷ་མོ། on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།ལྷ་མོ། on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། on ཕྱི་གླིང་བ་དང་ང་ཚོའི་མི་འདྲ་ས།ཡ་མ་ཚེ་རིང on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན on ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཁུར་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཚོ་ལ་སློབ་གཉེར་དགོས་པའི་གཞེན་བསྐུལ།dhoshul on ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཁུར་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཚོ་ལ་སློབ་གཉེར་དགོས་པའི་གཞེན་བསྐུལ།ཆུང་ཆུང་། on མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ལ་འོས་ཤོས་རྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།\nཔར་སྐྲུན་བདག་དབང་ཡོད་ཚད་ཁ་བརྡ། © 2007་ལ་ཡོད། ཝོརཌི་ཕིརེསི་དྲ་ཤོག་བཀོལ་ནས་ བཟོས། རྩོམ་ཡིག RSS ་དང་ མཆན་བུ་ RSS. Anubis 1.0 made by Nurudin Jauhari


1. འདི་ནི་བོད་ནང་པའི་<གར་འཆམ་>གྱི་རྒྱན་གོས་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དག་ཁྲོམ་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ལ། གར་མཆམ་གྱི་བར་མཚམས་རེར་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཙ་ར། བོད་པའི་གཡག སོག་པོའི་སྟག་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད།\n2. འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་<རྡོབ་རྡོབ་>ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྐྱ་སེར་ཚང་མ་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་ཆོག་པའི་མི་སྣ་ཡིན། དཔེར་ན་དུས་རབས་རྙིང་པར་གདན་སའི་རྡོབ་རྡོབ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། གང་ལྟར་ཆ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ཞི་བ་དང་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་དགོས་པ་དགོས་པ་ལས་དྲག་པོ་དམག་ལ་ཆས་པ་ལྟ་བུའི་གོ་མཚོན་བཏགས་ན་ག་རུང་། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ནང་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ཆོད་དུ་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་སྤང་བྱར་བདམས་ཡོད།\n3. འདིར་རྡོ་དང་། རུས་པ། རྭ་ཅོ། འབུ་ཀོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཆ་འདི་དག་ནི་གནའ་བོའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བོད་པས་འདི་དག་མཐའ་ད་རུང་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་དམིགས་བསམ་གཟི་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེར་བརྩི། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གསེར་དཀར་པོ། མུ་ཏིག་སོགས་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་འདྲ།\nརྒྱ་བལ་བུ་མོའི་རྒྱན་ཆ། སྤྱིར་ན་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རྒྱན་ཆ་ལུགས། སྐད་རིགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟབས་འདིར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན་འགྲིག་པར་སྙམ།\nསོག་པོའི་རྒྱན་གོས་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་ལ་བཟོ་ལྟ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་དང་འདྲ་ཧ་ཅང་འདྲ། དྲང་མོར་བཤད་བོད་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མང་པོ་ཞིག་སོག་པོ་ནས་དར་འོངས་བ་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་ཡོད་ལ། དངོས་སུ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཚེ་རིང་ཞྭ་མོ་ལྟ་བུའོ། །\nཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་རྒྱན་ཆ། སྤྲིར་ན་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་གླིང་ཆེན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མང་ལ། དེ་བཞིན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བས་འདི་དང་དེ་ཙམ་ཞེས་ཁ་མཚམས་གཅོད་པར་མི་ནུས་མོད། སྤྱི་ཡོངས་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ལུགས་དང་གོམས་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའདི་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་གླིང་གི་<སུ་ཝ རྫར་ལན་ཌི་>ཡི་ལོ་འཁོར་དུས་ཆེན་ཆེ་ཁག་གཅིག་གི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་མིང་ལ་<འདམ་རྩྭ་ཞབས་བྲོ་>ཟེར། སྐབས་དེར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྨན་ཤར་རིགས་མཉམ་དུ་འདུས་ཏེ་དུས་ཆེད་འདི་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན།\nའདི་ནི་ཨ་རིའི་ཡུལ་མི་ <ཏོའ་ཨོས-ཕུའ་བྷུ་ལོ་> ཞེས་སུ་པན་བས་བཏགས་ཤིང་དོན་ལ་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པར་གོ་ཆོག འདི་ནི་ཁོང་ཚོའི་རིགས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་གཏོང་སྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱན་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱ་སྒྲོ་ལས་བཟོས་འདུག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་གནའ་མི་རྣམས་ཁྲ་གླག་སྤྱང་གསུམ་ལ་དགའ་བ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་བོད་པས་ཀྱང་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་གཙོ་གྲས་ལ་ཁྲ་གླག་སྤྱང་གསུམ་དུ་འབོད། ཁྱད་པར་དུ་སོག་པོས་སྤྱང་ཀི་ནི་ལྷ་སྲུང་དུ་བཀུར་བ་འདྲ་སྟེ་དཔའ་བོ་<ཏ་མོ་ཇི་>འམ་<ཇིང་གི་སི་ཁང་>གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །\nའདི་དག་ནི་བཤད་མ་དགོས་པར་སྒང་པ་བོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་འབོད་པའི་སྨན་ཆུང་དག་གི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཆ་ལུགས་དང་གོམ་སྲོག་སོགས་ངས་འདི་ནས་དགོས་པར་མི་སེམས་སོ། །\n4. མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་བག་ཆགས། དེ་བཞིན་ཁམས་དབང་དང་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འོང་གིན་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་པར་རིས་འདི་ལག་ལས་དང་པོ་ནི་ཨི་རྗིབ་གནའ་མི་དག་གི་རུས་པ་བལྟས་ན་སོ་ལ་ཕྲ་བརྒྱབ་ནས་མཛེས་བཟོ་བྱས་མྱོང་བ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུས་རབས་ 19 ཡན་མན་དུ་མང་པོ་ཞིག་གསེར་སོ་བསྐོན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་བོད་པ་ནི་ད་རུང་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ། འོན་ཏེ་སོ་ལ་གསེར་བསྐོན་ཡུན་རིང་ན་རྗེས་མར་སོ་རུལ་ཞིང་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་ན་སོ་ལ་སྐྲན་ནད་སོགས་བསྐྱེད་སྲིད་པས་གཟབ་ན་ལེགས་པར་བསམ།\nཔར་ཐ་མ་དེའི་ནང་གི་བུད་མེད་དེ་ནི་<ཨིན་ཌོ་ནི་སི་ཡའི་> (Indonesia) བུད་མེད་ཡིན་ཞིང་སོ་གཅན་གཟན་གྱི་མཆེ་བ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་བཟོས་ནས་མཛེས་མར་བརྩི་བའི་ལུགས་སོ། །འདི་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་འོས་པའི་ཆ་ལུགས་གཅིག་ནི་མ་ལགས་ཏེ་སོ་བཅག་ན་རྗེས་མ་སོ་མྱུར་དུ་བུད་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ལ་ཟབ་བཟའ་བར་སྟབས་མི་བདེ་བས་སོ། །\n5. སྐེ་བཟོ་མཐོ་བའི་བུད་མེད་འདི་ནི་འབར་མའམ་མ་ཡན་མའི་ (Burma) རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐ་ལན་ཌའི་(Thailand) རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་རི་རྒྱུད་ཁ་ཁུག་ལ་འཚོ་བའི་འབར་མ་བོད་རིགས་འདྲེས་མ་དག་གི་བུད་མེད་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བུད་མེད་ཚོ་སྐེ་ཇི་ཙམ་རིང་ན་དེ་ཙམ་མཛེས་མར་བརྩི་བས། བུ་མོ་རྣམས་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྐེ་ལ་ཨ་ལོང་རིན་པར་བསྐོན་ནས་སྐེ་རིང་དུ་གཏོང། མཐར་ངང་པ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བའི་བུ་མོ་འདིའི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n6. པར་རིས་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལ་གཟིགས་དང་། འདི་དག་ནི་གནའ་བོའི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་“རྒྱ་མོ་བྱིའུའི་རྐང་མ་”ཞེས་གྲགས་པ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་རྐང་པ་དག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཚོ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྐང་པ་རས་སོགས་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་ཆེ་མ་བཅུག་པར་རྐང་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཛེས་མར་བརྩི། ང་ནི་རྐང་འདི་མཐོང་བ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་ཏེ་ལྟ་མི་འདོད་པ་ཞིག་རེད།\n7. འདི་ནི་ཨིན་ཌོ་ནི་སི་ཡའི་མཚོ་གླིང་པ་པུ་ཨུའེ་ (Indonesia's Papua) ཞེས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དུ་བུ་ཚོས་རང་གི་རྒྱབ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟར་འབྲུམ་བུར་བཟོ་ནས་ངོམ་ན་རྫིག་པོར་བརྩི་བའི་ལུགས་ཡིན། ད་རུང་རྫིག་པོ་ཙམ་མིན་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - May 24, 2015\nPHOENIX June 19, 2015\nཉི་མ་རིམ་མཐུད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་མང་པོ་སྤེལ་འདུག །རྩོམ་རྣམས་ཀློག་སྤྲོ་བ་ཤ་ཅིག་འདུག་མུ་མཐུད་འགོད་སྤེལ་ཡོང་བ་ཞུ། www.sonamdawa.com ནས།\nརིག་འཛིན་ཁྱུངཿ June 30, 2016


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༡ཉིན།\n6. ལྷོ་རླུང་ནུས་སྣང་། བྱིས་པའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nབྱང་རླུང་གིས་གྲང་འཁྱག་དང་རླུང་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ལྭ་བ་ཕུད་དགོས་སྙམ་སྟེ་གྲང་ངར་ཤུར་ཤུར་དུ་ལྡང་བས། མི་རྣམས་གྲང་སྟེ་ལྭ་བའི་སྒྲོག་གུ་བསྒྲོགས་ཤིང་ལྭ་བ་ཇེ་མཐུག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས་ལྭ་བ་ཕུད་དུ་འཇུག་མ་ཐུབ།ལྷོ་རླུང་དྲོད་འཇམ་ངང་དལ་གྱིས་ལྡང་བས།ཉི་མའི་དྲོད་ལ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱས།སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ངར་ཏེ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཐོག་གི་ལྭ་བ་ཕུད་དེ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་བཏང་།དེ་བས་ལྷོ་རླུང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།\nགནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་འོས་འཚམ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་བ་ནི་ཚོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཉམ་རྒྱལ་གཏན་སྲོལ་རེད།བྱིས་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཁོའི་ཡོད་ཚད་ནི་ཚོད་ལྟ་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་བྱིས་པའི་ནང་སེམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ།བཟོད་སྒོམ་མང་ཙམ་བྱེད་པ་དང་།སྣེ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ།གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་བྱིས་པ་གང་དེར་མི་དགའ་བའམ་ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ཚང་མ་སྟོང་བཤད་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པ་དེར་ནུས་པ་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །\n8. བརྩི་འཇོག་གཏན་སྲོལ། བྱིས་པའི་བསམ་བློ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ལ་བརྩི་མཐོང་མཁོ།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་གྱིས་འགུལ་རིས་འབྲི་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་བླངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཚོར་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། ཞོར་དུ་བྱིས་པ་ཚོ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་འབྲི་རུ་བཅུག བྱིས་པ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་ཏུ་མི་གྲུབ་པ་དང་།རི་མོའང་ཡག་པོ་ཞིག་འབྲི་མི་ཤེས་ནའང་།དགེ་རྒན་གྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པར་མ་ཟད།ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་བཙེམས་ཏེ་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས།\nསྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས “བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་མི་རུ་མ་བརྩིས་ན།ཆེར་ཆགས་དུས་ཀྱང་མི་བྱེད་མི་ཐུབ།”ཅེས་གསུངས་མྱོང་བ་ནང་བཞིན་བྱིས་པར་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ། རང་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་དང་ཁོ་ཚོའི་གདམ་ག་དང་སྒེར་གྱི་གསང་དོན།ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་བརྩི་འཇོག་བཅས་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་། མི་གཤིས་ལ་བརྩི་མཐོང་།ཁྲིད་སྟོན་ལུགས་མཐུན་བཅས་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་ཐུབ།\n9. འདོད་བློ་སྐོང་བའི་དུས་བསྒྱང་བ། ཆུང་དུས་ནས་བྱིས་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས།\nཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཝོ་ཨར་ཐེ་ཡིས་བྱིས་པའི་ནར་སོན་གྱི་གོ་རིམ་ལ་རྗེས་འདེད་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་།ཁོང་གིས་བུ་བཅོལ་ཁང་ནས་ལོ4ཅན་གྱི་བྱིས་པ་བཅུ་ལྷག་བདམས་ཏེ།མི་རེར་ཀ་ར་གཅིག་རེ་བྱིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོར“ཁྱོད་ཚོས་ཀ་ར་འདི་དག་ད་ལྟ་ཟོས་ན་ཀ་ར་གཅིག་ལས་ཟ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།གལ་ཏེ་སྐར་མ20ཡི་རྗེས་སུ་ཟོས་ན་སླར་ཡང་ཀ་ར་གཅིག་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད། བྱིས་པ་ལ་ལས་ཀ་ར་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་དེ་འགོག་མ་ཐུབ་པར་མྱུར་དུ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་བྱིས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྐར་མ20ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཀ་ར2ཐོབ་རྗེས་ད་གཟོད་ཀ་ར་ཟོས།\nདེ་བས་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མ་སུ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རོལ་རྩེད་ཅིག་རྩེ་ཆོག བྱིས་པ་དང་དུས་ཚོད་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ཆད་བྱས་རྗེས། ངེས་པར་དུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྣ་གཅིག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། དེའི་རིང་དུ་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཆར་བལྟ་བའམ།ཡང་ན་རི་མོ་འབྲི་བ། འགྱིག་འདེད་པ་སོགས་བྱེད་ཆོག སྐར་མ་གསུམ་ལོངས་མ་ཐག་ངལ་གསོ་དགོས།\n10. ཚོར་སྒོ་གཅོད་པའི་གཏན་སྲོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་བྲོ་བ་མྱོང་བ།\nསེམས་ཁམས་རིག་པ་བས་མིའི་དབང་བོ་ལྔའི་ཚོར་སྒོ་གཅོད་པའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ་ལ་ཞུགས་མཁན་གང་དེའི་མིག་ཤེས་དང་།རྣ་ཤེས།རེག་ཤེས་བཅས་གང་ཡང་ཚོར་མི་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཅུག དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་རྗེས། ཁོ་ཚོར་དངངས་སྐྲག་དང་འཕྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ཉིན་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་སུ། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུག་སློང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པ་དང་། རིག་པ་ཉོབ་པ། བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་ཞན་པ། སེམས་འཚབ་ཆེ་བ། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་སེམས་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། མྱུར་དུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན། ཚོད་ལྟ་མཇུག་རྫོགས་ནས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཁོ་ཚོ་ད་གཟོད་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར།\nདེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པར་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་མྱོང་ཚོར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།ཁོར་ཡུག་དང་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ཆ་འཕྲིན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བྱིས་པ་རྣམས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་རང་དུ་ཆགས་ཐུབ། །