རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་ སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ། ལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་ལ།\nསྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་སྐོར་ བསྐྱོད་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་། ད་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་ཐོབ་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག\nཕྱི་ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ སོགས་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་འཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམས་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་།\nད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་ པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ནང་གི་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་ཞིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་ སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་པ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་ བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་ རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་ རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག\nསྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། རྒྱུ་སྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་\nརྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག\nམིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་ སྟེངས་མཚན་རྟགས་གནང་བ་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཞུས་པས་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་ དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་ པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\nདམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག\nད་དུང་ འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གང་ཐུགས་སྨོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་བྱུང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་ སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་ འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་རེ་འདུན་ ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་ བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་ རྟགས་གནང་བས་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེསའདི་ཁུལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་ནས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་ བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་ སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱུང་ ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་ དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ཕྲུལ་ལས་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་ རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ལྷག་བསྡུ་ རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ཡུལ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་ འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།\n༢༽ བོད་ནང་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་སླད་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་འཕྲལ་གཏོང་དགོས་པ།\n༣༽ བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་བཞེས་དགོས་པ།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ལ།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-10-18 14:12 རྡེབ་ཚད།：11730\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་ཁང（ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང）ནི་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འགོ་ཁྲོད་འོག་གི་ས་གནས་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཞིག་ཡིན། ད་སྔར། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ལ་བསྡོམས་པས་ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང20དང་ཞིང་སྡེའི་ཡོད་རྟོན་ཁང10། （2019ལོར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་རེད།）ཚོང་གཉེར་དྲ་ཚིགས382དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣ4400ཡོད་པས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཚོང་གཉེར་དྲ་ཚིགས་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣ་ཆེས་མང་ལ། ཞབས་ཞུའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་དང་ནུས་མང་གི་དངུལ་ཁང་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཞིག་ཡིན། ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ལས་མི327བསྡུ་རྒྱུ་རེད། （ཕོ་མོ་ལས་བསྡུའི་བསྡུར་ཚད1:1）\n1ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། མི་གཤིས་ལེགས་ཤིང་སྒྲིག་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ།\n4. མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་ན། སྐབས་སྔོན་མའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་དེའི་ཡན་གྱི་བསླབ་གནས་ལྡན་དགོས། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ（ཟི་ལིང་། རྟ་ཐང་། ཙོང་ཁ། སྟོང་སྐོར། དམར་གཙང་། ལུང་མདོ། གཞུང་ཐང་། ཧོར་གྲོང་། ཡ་རྫི། བ་ཡན།）ལ་མིང་ཐོ་འགོད་ན། སྐབས་སྔོན་མའི་ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་དེའི་ཡན་གྱི་བསླབ་གནས་ལྡན་དགོས། ས་ཁུལ་གཞན་པར་མིང་ཐོ་འགོད་ན་སྐབས་སྔོན་མའི་ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་བསླབ་གནས་ལྡན་དགོས། ཁ་རྒྱུགས་སྔོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དངོས་མ་དང་བསྐྱར་དཔར་ངེས་པར་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n5.དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་བསླབ་གནས་ཀྱི་ལོ་ཚད1994ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས1ཉིན་གྱི་རྗེས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་དེའི་ཡན་གྱི་བསླབ་གནས་ལྡན་པའི་ལོ་ཚད1990ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས1ཉིན་གྱི་རྗེས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་དགོས། དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ནས་ལོ་གཉིས་ཡན་གྱི་ལས་ཞུགས་ཉམས་མྱོང་ལྡན་ན་མིང་ཐོ་འགོད་སའི་བསླབ་གནས་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སྟེང་ལོ4ཇེ་རིང་དུ་གཏང་ཆོག （ལས་ཞུགས་བདེན་དཔང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།）\n1.དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་ནོར་སྲིད་རིག་པ། དངུལ་རྩ་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཉོ་ཚོང་རིག་པ། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། ཀྲུང་གོ་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག རྩིས་རིགས། བསྡོམས་རྩིས་རིག་པ། རྩིས་འཁོར། དོ་དམ་ཚན་རིག་དང་བཟོ་སྐྲུན། བཟོ་ཚོང་དོ་དམ། ཞིང་ལས་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ། སྤྱི་གཞུང་དོ་དམ། དཔེ་དེབ་གསང་འཕྲིན་དང་ཡིག་ཚགས་དོ་དམ་དང་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ཡིན་དགོས། （གཞི་འཛིན་ས་སློབ་གསོ་པུའུ《མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱིས་མའི་ཆེད་ལས་མིང་ཐོ》ཡིན།）\n2. མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་གི་ལས་བསྡུའི་ཆེད་ལས་ནི་རྩིས་འཁོར་དང་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། རྩིས་བཤེར་རིག་པ་དང་དངུལ་རྩ་རིག་པ（དངུལ་རྩའི་ཁྲོམ་རའི་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས།）ཡིན་དགོས།\n3. མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་ལ（ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག རྨ་ལྷོ།）མིང་ཐོ་འགོད་ན། ས་གནས་དེ་གའི་ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་དགོས། ཡིག་རྒྱུགས་སྟེང་སྐར་མ5བསྣོན་ངེས།\n4.ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ། ལས་མི་གསར་པ་བསྡུ་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཚེ་སྔོན་ལ་ལས་བསྡུ་བྱ་ངེས། （དབུལ་ཕོངས་བདེན་དཔང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།）\n5. ཐོ་འགོད་རྩིས་གཉེར་པ་དང་ཐོ་འགོད་ཁྲལ་དོན་པ། ཐོ་འགོད་རྩིས་བཤེར་པ། ཁྲིམས་ལུགས་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་ལག་རྟགས་ལྡན་པའི་ཕུལ་བྱུང་འཇོན་མི་ལ་འདྲ་མཉམ་ཆ་རྐྱེན་འོག་སྔོན་ལ་ལས་བསྡུ་བྱ་ཆོག\nལས་བསྡུའི་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་བ་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་དང་ཀྲི་ལེན་ལས་བསྡུའི（智联招聘）རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་ལྟར། མིང་ཐོ་འགོད་པ། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། ཡིག་རྒྱུགས་དང་ཁ་རྒྱུགས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད་དང་ལས་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་ལས་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་རེད།


Phub Dorji Wang: The Thirty-Two Major and Eighty Minor marks of Lord Buddha.\nThe Thirty-Two Major and Eighty Minor marks of Lord Buddha.\nWe all know the general physical characteristics of lord Buddha. But there are also Thirty-Two Major and Eighty Minor marks of Buddha which we all should know. By knowing this we can understand that Buddha is PERFECT in all aspects. Considering these aspects, we can also check relate with great masters who do also possesses some of these marks.\nThe Thirty Two major marks ofabuddha (མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས) are:\n1. On the palms of his hands and the soles of his feet are the designs ofathousand-spoked wheel that protrudes, as if stamped fromamould. (ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌།)\n2. The soles of his feet are even and wellset, like the belly ofatortoise. (ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌།)\n3. The fingers on his hands and the toes on his feet are, like the swan, connected withaweb [made of light]. (ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌།)\n4. His arms and legs are smooth and firm. (ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌།)\n5. The seven parts of his body are rounded — the wrists of his hands and ankles of his feet, the two shoulders and his neck, making seven, are rounded by being full, curved and without indentations. (སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌།)\n6. His fingers and toes are long. (ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌།)\n7. These four — the ball and heel of each foot — are prominent and broad. (རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌།)\n8. Taller than the ordinary man, his body is about seven cubits, large and straight, firm likeadiamond and endowed with the strength of Vishnu. (ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌།)\n9. No protrusions are visible on his ankles and knees. (ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌།)\n10. The hairs on his body grow in an upward direction. (སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌།)\n11. His calves are round, full and beautiful like those of the enaya deer. (བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌།)\n12. His arms are long and beautiful, and when extended they can cover his kneecaps, even without bending his body. (སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\n13. Like an elephant orastallion, his genitals i.e., private parts are drawn up withinasheath. (གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌།)\n14. His skin is the colour of gold, clear and radiant, and hasabeautiful shine. (པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།)\n15. His skin is thin and smooth. (པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌།)\n16. Each hair on his body is fine and smooth, singular and curls to the right. (སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌།)\n17. The place between his eyebrows is adorned withacoiled hair that is supple, smooth and white, and which, by nature, has the length of one or three cubits. Coiled clockwise, its size is like the kyurura fruit and it resemblesaprotrusion of silver. (མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌།)\n18. The torso is expansive likealion. (རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌།)\n19. The top of the two shoulders are round like golden vases. (དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌།)\n20. The two palms are round and full without any indentations. (ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌།)\n21. His tongue has the quality that whatever taste is experienced becomes most delicious. (ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌།)\n22. His body, with proportions like the nyagrodha tree, is upright, balanced and beautiful. (སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌།)\n23. The protuberance, which is round, shiny black and coiled clockwise, is not evident to the sight. (ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌།)\n24. His tongue, which is naturally large enough to cover his whole face, is long and beautiful. (རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌།)\n25. His voice, endowed with the melodiousness of Brahma, has these five aspects of clarity: it is intelligible and brings full comprehension, is worthy of listening to and without unpleasant intonations, has depth and resonance, is generous and pleasant to hear, and is unruffled. Alternatively, these can be subdivided into sixty, or into the sixty aspects of melodious speech. (གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།།)\n26. His two cheeks are beautiful, round, full and resemble the surface ofamirror or the jaws ofalion. (འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌།)\n27. All his teeth, including the four incisors, haveavery white color. (མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌།)\n28. All the teeth are equal in length and width. (ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌།)\n29. The teeth are evenly set, and are not divided by gaps. (ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\n30. He has the complete number of forty teeth; twenty each above and below. (ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌།)\n31. While his eyes, beautiful like sapphire gems, show the primary feature, the particular aspects are these five: the iris in the middle of his eyes is round, shiny black likeabee, and has an extremely black pupil at its center; around them, the white of the eye, to the right and the left, is extremely white; the two corners haveared hue; the color of the center of the eye is bluish at the surface; and in its depth it is yellowish like the color of gold. (སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།།)\n32. His eyelashes are like those ofasupreme heifer, chief among cows. The hairs on his upper and lower eyelids are beautifully curved and untangled, like the eyelashes ofacow or calf. (སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།)\nThese thirty-two marks make whoever sees them understand: “This isagreat being,” and generate admiration. They are therefore known as the marks that signifyagreat being. (མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། )\nThe eighty minor marks ofabuddha (དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ) are:\n1. His nails are copper-coloured. (སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག)\n2. His nails are moderately shiny. (སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ)\n3. His nails are raised. (སེན་མོ་མཐོ་བ)\n4. His fingers are round. (སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ)\n5. His fingers are broad. (སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ)\n6. His fingers are tapered. (སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ)\n7. His veins do not protrude. (རྩ་མི་མངོན་པ)\n8. His veins are free of knots. (རྩ་མདུད་པ་མེད་པ)\n9. His ankles do not protrude. (ལོང་བུ་མི་མངོན་པ)\n10. His feet are not uneven. (ཞབསད་མི་མཉམ་པ་མེད་པ)\n11. He walks withalion's gait. (སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n12. He walks with an elephant's gait. (གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n13. He walks with the gait ofagoose. (ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n14. He walks withabull's gait. (ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ)\n15. His gait tends to the right. (གཡས་མཆོག་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ)\n16. His gait is elegant. (མཛེས་པར་གཤེགས་པ)\n17. His gait is steady. (མི་གཡོ་བར་གཤེགས་པ)\n18. His body is well-covered. (སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ)\n19. His body looks as if it were polished. (སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ)\n20. His body is well-proportioned. (སྐུ་རིམ་པར་འཚམས་པ)\n21. His body is clean and pure. (སྐུ་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ)\n22. His body is smooth. (སྐུ་འཇམ་པ)\n23. His body is perfect. (སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ)\n24. His sex organs are fully developed. (མཚན་རྣམ་པར་རྫོགས་པ)\n25. His physical bearing is excellent and dignified. (སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ)\n26. His steps are even. (གོམ་པ་སྙོམས་པ)\n27. His eyes are perfect. (སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ)\n28. He is youthful. (སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན)\n29. His body is not sunken. (སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ)\n30. His body is broad. (སྐུ་ཞ་རྒྱས་པ་ཉིད)\n31. His body is not loose. (སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ)\n32. His limbs are well-proportioned. (ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འབྱེས་པ)\n33. His vision is clear and unblurred. (གཟིགས་པ་རབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ)\n34. His belly is round. (སྐུ་ཟླུམ་པ)\n35. His belly is perfectly moderate. (སྐུ་སྐབས་ཕྱིན་པ)\n36. His belly is not long. (སྐུ་མ་རྙོངས་པ)\n37. His belly does not bulge. (ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་མ་ཡིན་པ)\n38. His navel is deep. (ལྟེ་བ་ཟབ་པ)\n39. His navel winds to the right. (ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ)\n40. He is perfectly handsome. (ཀུན་ནས་མཛེས་པ)\n41. His habits are clean. (ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ)\n42. His body is free of moles and discolouration. (སྐུ་ལ་རྨི་བ་གནང་བག་མེད་པ)\n43. His hands are as soft as cotton wool. (ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ)\n44. The lines of his palms are clear. (ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ)\n45. The lines of his palms are deep. (ཕྱག་རི་མོ་ཟབ་པ)\n46. The lines of his palms are long. (ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ)\n47. His face is not overlong. (ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ)\n48. His lips are red like copper. (མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་པ)\n49. His tongue is pliant. (ལྗགས་མཉེན་པ)\n50. His tongue is thin. (ལྗགས་སྲབ་པ)\n51. His tongue is red. (ལྗགས་དམར་བ)\n52. His voice is like thunder. (གསུང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ)\n53. His voice is sweet and gentle. (གསུང་སྙན་ཅིང་འཇམ་པ)\n54. His teeth are round. (མཆེ་བ་ཟླུམ་པ)\n55. His teeth are sharp. (མཆེ་བ་རྣོ་བ)\n56. His teeth are white. (མཆེ་བ་དཀར་བ)\n57. His teeth are even. (མཆེ་བ་མཉམ་པ)\n58. His teeth are tapered. (མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ)\n59. His nose is prominent. (ཤངས་མཐོ་བ)\n60. His nose is clean. (ཤངས་གཙང་བ)\n61. His eyes are clear and wide. (སྤྱན་ཡངས་པ)\n62. His eyelashes are thick. (རྫི་མ་ལྟུག་པ)\n63. The black and white parts of his eyes are well-defined and are like lotus petals. (སྤྱན་་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པད་མའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ)\n64. His eyebrows are long. (སྨིན་ཚུགས་རིང་བ)\n65. His eyebrows are smooth. (སྨིན་མ་འཇམ་པ)\n66. His eyebrows are soft. (སྨིན་མ་སྣུམ་པ)\n67. His eyebrows are evenly haired. (སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ)\n68. His hands are long and extended. (ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ)\n69. His ears are of equal size. (སྙན་མཉམ་པ)\n70. His ear sense power is perfect. (སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ)\n71. His forehead is well-formed and well-defined. (དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ)\n72. His forehead is broad. (དཔྲལ་བ་འབྱེས་ཆེ་བ)\n73. His head is very large. (དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ)\n74. His hair is as black asabumblebee. (དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ)\n75. His hair is thick. (དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ)\n76. His hair is soft. (དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ)\n77. His hair is untangled. (དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ)\n78. His hair is not unruly. (དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ)\n79. His hair is fragrant. (དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ)\n80. His hands and feet are marked with auspicious emblems such as the glorious endless knot and svastika. (ཕྱག་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ)\nBy Phub Dorji Wang at July 13, 2020


Terdzo-PHA-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul gyi smin byed bgegs dpung 'joms pa'i thog zer\nVolume 14 (ཕ) / Pages 157-176 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma bkra shis chos 'phel. rdo rje gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul gyi smin byed bgegs dpung 'joms pa'i thog zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 157-176. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di dran pas snying gi gdung sel khyab bdag gter chen bla ma nyid kyi zhal snga nas zab chos 'di'i smin grol legs par thob pa karma bkra shis chos 'phel pas bla ma'i phyag bzhes ltar stan thog gcig tu dpal spungs kyi chos grar bris pa la/_slad nas rdo rje 'chang 'jam mgon bla ma'i zab gter yod rigs gter mdzod du bzhugs su gsol ba'i tshe kha skong cung zad bcas thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis zhib tu bris pa dge legs 'phel//_//'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་བཀས་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར། དངོས། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། མུ་ཁྱུད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་མར་མེ་སྡོང་བུ་ལྔ་པ་དང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲོ་ལོད་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང། ལྕགས་སྡིག་གི་ཙཀླི་བཅས་གང་བདེར་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །ལོགས་གང་བདེར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཆས་དམ་ཆུ་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་སྦྱར་དགོས་པས་བཤམས་བཀོད་སྐབས་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམས་གང་བདེར་བཤམས་ལ། ཆོ་གའི་སྐབས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་ཚིག་བདུན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ཚིག་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང། ཛཔ྄་བསྐུལ་ཤློཀ་བཏང་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་སོ་སོར་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་གང་རུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་གང་དགོས་དང་། ཚོགས་དབང་གི་སྔ་ཕྱི་གང་བདེར་དང་དབང་ལེན་བཅས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོ་ལོད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་པ་མང་ཞིང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པས་གཞུང་ལྟར་ལས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གང་ཡང་མི་དགོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་དབང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནས་འོ་བརྒྱལ་ཆུང་བ་ཙམ་ལས་དགོས་དོན་གྲུབ་པ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་དོར། བསྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་ལས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །དེ་ལའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། འདིར་ཡང་གསང་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བས་མི་སྲུན་ཞི་བས་གཞོམ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རོལ་པ་ཟབ་གཉན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ལས། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཁྱུད་པ་ལས། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གསར་བྱུང་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་སྟེ། གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་སྲོག་གི་གོ༔ བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྔགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འདི་ཉིད། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲངས་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཁྲག་ཐིག༔ བརྩེ་བས་བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འཇུག་པའི་ལྟས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཤུགས་བརྡོལ་ཚེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གོ་དང་མཚུངས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་ཆོས་འདིའི་ཆེ་བ། འདོན་པའི་དུས་རྟགས། འདོན་བྱེད་བཅས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས། སྔོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་པའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས། མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ན་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྐབས་དབྱེ་བ་ན་གསང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར། སླར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ན་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྟན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ གསང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ལམ་མཆོག་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཁྱད་པར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འཆོལ་བ་ཆེ༔ མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་དབྱངས་སྒྲོགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་འདུད༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རྒྱན༔ འོད་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཆོད༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་བཟུང་མེད༔ གཏིང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བཤགས༔ རིག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་ཟློག༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཆུ༔ འདི་ཐུངས་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་སྲུངས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་བར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཟུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་ཡེ་ནས་གདལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མདངས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་སྟེང་གདོན་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་འགྱེད༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྡེར་མོས་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་དམར་ནག་ལས༔ རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔ གནས་གསུམ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ ལྟེ་གསང་དབྱིངས་ཕྱུག་མེ་དབལ་དང༔ དཔྲལ་མགྲིན་ལ་སོགས་སྐུ་ཡི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་གོ་ཆས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གནམ་ས་གང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འུར་ཆེམ་ཀློང༔ འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་མངའ་མཛད་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཌཱ་དྲིལ་སྦྱར་སྤོས་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གནད་ཚང་བས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་བླ་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉམ་ཐག་བདག་ནི་ཕ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ་༔ ལས་ངན་བདག་འདྲ་ཐུགས་རྗེས་མི་བཟུང་ངམ༔ ཕྲིན་ལས་དབྲི་བཀོལ་དགོངས་པས་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ ཕ་གཅིག་འབོད་དོ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་གསོལ་འདེབས་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བསལ། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་རིགས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་རྦོད་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་ལ་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་རེག་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ དབང་བསྐུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཞིག་ཆད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་འཆང་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་མ་གུ་རུ་ཞི་བ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ཅན་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤང་དང་རྟོགས་པའི་་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐེག་དགུའི་རྩལ་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར༔ ཕུར་བུས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྤར་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ མེ་ལྔ་འབར་བ་གནས་ལྔར་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། མར་མེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཤིང་གདངས་སྙན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་གར་དབང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ དད་པས་འབོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ནད་གདོན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བཅས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྩ་བའི་དབང་རྣམས་སོང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལ་བཟླ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པའི་དྲོད་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་ལ། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བྱས་མ་བཅོས་བབ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་པ༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འུབ་ཆུབ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས། ཧོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སོལ༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་ཤིང་། གཞུང་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་གནད༔ འབྲེལ་ཚད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་གུ་རུས་རྗེས་འཛིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་རྗེས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་ལྟར་དགོངས་པ་ལ་བཟླ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་དང་ཕྲིན་ལས་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ཏེ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མའམ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་ནི། གཞུང་ལྟར། སྣང་བ་ལྷ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་འདི་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་པདྨས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-010&oldid=115565"


Terdzo-OM-051 - Rinchen Terdzö\nMa mo srog sgrub ma\nmkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 609-614 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 609-614. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་སྐྱོང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཟུར་བསྟན་ཐོད་ཕྲེང་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་སྐུ་རྟེན་བཙུགས། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོའི་གཏོར་མ་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་གདོང་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བྷྱོ་ལས་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ་ནག་མོ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་ཕོ་ཉ་མོའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྤྲོ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལས་བཞེངས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་རྣམས། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། །དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང་། །དཔལ་གྱི་མ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་བརྗོད། རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ རལ་པ་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་སྟོད་ལ་དཀྲིས༔ མི་ཡི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་ནི༔ དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤངས་ནས་འཚུབ་མ་མཚོན་ཆར་འགྱེད༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ གསོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་འབུལ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ རཀྨོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། མ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སློབ་དཔོན་མཆོག །བདག་ལ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཙོ་མོའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་བསྐལ་པའི་མེ༔ རླུང་ནག་ཞོན་ནས་རལ་པ་སྤྲུག༔ སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་མོ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད། །མཁའ་འགྲོས་དམ་བཏགས་རྗེས་དགོངས་ལ། །དབང་ལུང་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦུད༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ བསྲུངས་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་དམར་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང༔ རོ་ཞོན་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་ཤ་ཟས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ནག་མོ་ཝ་གདོང་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རེག་པས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲིས་གློ་མཆིན་གཅོད༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀེང་རུས་མུར༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མདུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་མོ༔ ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར༔ ཁྲག་རལ་མཚོན་སྟོང་དགྲ་སྙིང་འདེབས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བྱེད་མས༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྲོག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དམ་གནས་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་ཆད་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ལམ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་རྩེ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའི་སྲུང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-051&oldid=112125"


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» སྙན་རྩོམ། »དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2017-09-09 ལྟ་ཀློག (10452) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nདགེ་རྒན་ནི། དྭངས་གཙང་གི་རྫ་ཆུ་ནང་བཞིན་ངའི་སེམས་ངོགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞུར་བའི་བརྩེ་འདང་དེ་ཡིན། དགེ་རྒན་ནི། ཞོགས་གསར་གྱི་ཉི་གཞོན་ལྟར་ངའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཞི་འཇམ་གྱིས་འཕྲོས་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཡིན། དགེ་རྒན་ནི། བཅོ་ལྔའི་དུང་ཟླ་ལྟ་བུའི་དགེ་རྒན་ཁྱེད་ནི་ངའི་མ་རིག་པའི་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཡིན་ལགས།\nདགེ་རྒན་ལགས། ས་གཞི་ཧྲིལ་བོ་འདི་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རི་མཐོན་པོ་དེ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ནི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མིག་ཟུང་གཏད་སའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒོད་པོ་དེ་ཡིན་ལ།\nམཐོ་གཅིག་གཉིས་པ། གཙང་དགོན། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ།\nངས་འདི་ནས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་བཟང་རབས་དང་དགེ་རྒན་དག་སྟོབས་རབས་བཤད་བསམ་གྱིན་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ཚོས“བླ་ནག་པ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའམ་གཟི་མིག་གསུམ་པ”ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་རེད། ཚེ་འདིའི་བསོད་ནམས་བཟང་བོས་ཁོང་ནི་ངེད་བསྟན་སྲུང་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡིན་པར་མ་ཟད་བདག་ལ་ཀ་ཁ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་མཁན་དེ་ཡང་ཁོང་ཡིན། སྐར་མ་ཐུག་བླངས་ནས་དངོས་གཞི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་ལ་ང་ལ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་ནས་རང་སློབ་གྲྭའི་གྲལ་ནས་བྱ་དགའ་འགའ་རེ་ལོན་པར་མ་ཟད་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་འགའ་རེའི་སྟེང་ལ་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་འགའ་རེ་བཀོད་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་གང་ནས་མ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གིས་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་སྨན་སྟོན་བྱེད་པར་མ་ཁོམ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བར་མ་ཟད་ཆུང་མ་ཡང་ཕ་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སོན་པའི་ཕ་མ་གཉིས་གཉོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བུ་ཆུང་པང་དུ་བཟུང་ནས་ངེད་ཚོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཀྱི་རིང་ལ་ཉིན་གཉིས་མ་གཏོགས་སློབ་ཁྲིད་གཅིག་ཀྱང་ཆད་མ་མྱོང་ངོ་། ། ད་དུང་སློབ་མ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོ་མིག་འོག་ནས་འབོར་གྱིན་མེད་པར་མ་ཟད་དབྱར་གནང་དགུན་གནང་སྐབས་ངེད་ཚོ་དགེ་སློབ་རྣམས་རང་རང་སར་སོང་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་ཀྱིས་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་རྒྱུན་དུ་བལྟས་ནས་ཡོད། དགེ་རྒན་རྙེད་དཀའ་བའི་དུས་སྐབས་འདི་དག་ལ་དགེ་རྒན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཕྲད་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་ཕ་མ་དང་ཡུལ་མི་ཡོངས་ལ་ང་ཚོའི་དགེ་རྒན་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་མེད་པར་ནམ་རྒྱུན་བཤད་པ་ཡིན། ཡུལ་མི་དང་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་སློབ་གྲྭར་སོང་ནས་མི་གཤིས་དང་ཀུན་སྦྱོད་སོགས་ཅུང་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཡོད་ཀི་ཟེར་མཁན་ཡང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་བརྗེད་མེད་མི་རུང་ངོ་། །བདག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྔོན་ཆད་སློབ་གྲྭར་མ་ཡོང་སྔོན་དུ་འཛིང་ནོག་དང་གཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་སྡང་མིག་ལྟ་བ་ཡང་མང་ཤོས་ཡིན་མོད། དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ནས་ནང་འཛིང་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ནོ། ། མི་ཆ་མེད་ཅིག་གིས་མིག་ལོག་ཅིག་བལྟས་ན་ཡང་སེམས་ན་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ང་དམའ་གཅིག་སྐབས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ནོར་བས་འགྲམ་ལྕག་ཅིག་གཞུས་པ་དེས་ངའི་སེམས་ཁོང་མཆི་མས་གང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་སོང་། སློབ་གྲོགས་ཚོ་དགོད་ཞོར་ཁོ་བོར་ཁྱོད་ལ་བསྲན་ཁ་མེད་ཀ་ཟེར། འགྲམ་ལྕག་ཞིག་གཞུས་པ་ནི་ངས་བསྲན་ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཚོར་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་ངེས། འོན་ཀྱང་ངས་དགེ་རྒན་གྱིས་ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུ་སྐབས་ང་རང་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་རེད་བསམས་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་བ་དེས་ངའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱས་པ་བཤད་མ་དགོས་སོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད་སྐབས་དང་དགོན་པ་རེར་མཇལ་སྐབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྨོན་འདུན་དུས་རྒྱུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་བདག་གི་འོས་འགན་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། ཁ་ཅིག་གིས་རྭ་རྒྱའི་སློབ་གྲྭ་ནས་སྦྱང་དེབ་ལས་དཔེ་ཀློག་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་སོགས་མང་པོ་བཤད་ཀྱིན་འདུག དེ་ནི་ཁྱེད་ཚོས་ཁང་བ་ཞིག་གི་ནང་ན་རྒྱུ་ནོར་གང་ཡོད་ནང་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱི་ནས་ཁང་པ་འདིའི་ནང་ན་རྒྱུ་ནོར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀི་ཟེར་བ་དང་མཚུངས་སོ། ། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་རུ་དཔེ་ཀློག་བྱེད་ཆོག་པར་མ་ཟད་<སྒྲ་བསྒྱུར་གཙུག་ལག་ཁང>དུའང་དཔེ་ཆ་ཁྲི་ཕྲག་ཡོད་པས་ངེད་ཚོས་ནམ་ལྟ་འདོད་ན་བལྟ་ཆོག་གོ ། ཡང་བསམ་མི་ཤེས་པའི་མི་འགས་ངས་རང་གི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་འདུག་བསམ་ན་ཐང་མོད། དངོས་ནས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ནི་ངེད་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ། མཇུག་མཐར་དགེ་རྒན་མཆོག་གིས་སྐུ་ལུས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཞུ།\nདེ་རིང་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་རེད་ཟེར་ཚང་མས་འུར་བཞིན་འདུག དགེ་རྒན་ནི་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ངས་གློ་བུར་དུ་རང་གི་ཕུ་བོ་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་བཀོལ་བའི་དྲ་མིང་དེ་དྲན་བྱུང་། ཁོང་ནི་ངའི་ཕ་གཅིག་གི་ཕུ་བོ་ཡིན་ལ། ད་བར་ཁུལ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཁར་ཉིན་ཁོང་གི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་དྲ་མིང་ངམ་པིར་མིང་གི་དོད་དུ་ས་སྨྱུག་རྐང་གཅིག་ཞེས་བྲིས་པ་ཞིག་འདུག འདི་ནི་ཕར་ཆེར་ཁོང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་རང་ཉིད་ལ་བཞག་པའི་སྡོམ་ཚིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་འབྲོག་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁ་སང་གི་གོམ་པའི་རྗེས་དེད་དེ་རིང་ཡང་བསྐྱར་འགྲོ་དགོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔོན་རང་ཉིད་སློབ་ཁང་ཆ་ཡོད་ཅིག་གི་སྒོ་འགྲམ་ནས་ནས་ཡར་མར་ཅི་ཙམ་སོང་ཟིན་པ་དངོས་གནས་དྲན་པར་དཀའ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་ལ་ལོབ་ཟིན་པས་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་གོམ་གཤིས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པ་འདྲ།\nདེ་རིང་ངས་དགེ་རྒན་ཞེས་པ་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཉི་ཟླ། ཕ་མ་གང་གི་དཔེ་རུ་འཇོག་མི་འདོད་པར། དགེ་རྒན་ནི་ཁོང་རང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པའི་ས་སྨྱུག་རྐང་གཅིག་ཡིན། ཁོང་པས་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོད་དུ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་ལ་དབང་ཆོག་ཆོག་གི་ན་ཚོད་མང་བོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཚར་ལ་ཉེ་ཡོད་ཅིང་། ཤུལ་དུ་འབྲི་ཆོག་ཆོག་གི་འཕྲོ་མ་ག་ཙམ་ལྷག་ཡོད་པའང་བཤད་ཐབས་ཟད་ཀྱང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་དེ་འབྲི་ངེས་ཡིན། བྲིས་ནས་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་་་་་་་་་\nསྐབས་ལན་རེར་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་རྣམ་རིག་དང་པྲ་ཚགས་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་མིག་མདངས་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་ཡོང་ན། གློ་བུར་དུ་དགའ་སྐྱོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་ལ། སྤོབས་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅུང་ཙམ་དགྱེ་ཆོག་ངེས་ཏེ། ཁོང་ཚོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ས་སྨྱུག་རྐང་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་། གཏན་དུ་ཕྱིར་ཡོང་མེད་པའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཟིན་ཐོ་ཡིན། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྒས་གཉེར་ག་ཙམ་སླེབས་ཟིན་པ་ཁོང་ཚོའི་ངོ་གདོང་ལས་མཐོང་ཆོག་ལ། ཁོང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་དཔང་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཚོར་ངེས་ལགས། སློབ་བུ་དག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁང་། སྒོ་སམ་སོགས་ནི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས། གཅིག་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་གཉིས་འགྲིམ་ངེས་ཡིན་ལ། གཅིག་ནས་སྤོར་ཏེ་གཉིས་ལ་འགྲོ་ཆོག ད་དུང་གཅིག་ཚར་ན་གཅིག་ཉོ་ཆོག དགེ་རྒན་ཟེར་བའང་དེ་བཞིན་ཡིན། རེད་དེ་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་བོ་དཔེ་དེབ་དང་ས་སྨྱུག་བར་ནས་སོང་ཟིན་པས་ད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་ལྭ་བ་གསར་པ་ཞིག་གང་ནས་ཉོ་འམ།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་ངས་ལྷུག་རྩོམ་འདི་རིང་བོ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཡིན་མོད། མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་ངས་དངོས་གནས་མུ་མཐུད་དུ་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་བསམ་མི་ཕོད། ད་ལྟ་ངའི་ཡིད་ངོར་འདས་དོན་གྱི་རི་མོ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་ལྷག་མི་འདུག གལ་ཏེ་ངས་རི་མོ་འདི་ཤོག་ངོར་ཕབ་ཤེས་རྒྱུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། མིན། ངས་ནམ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པར་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nསྒོ་སམ་ནག་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་གཟུགས་རིང་ལ་ངོ་གདོང་ཅུང་ཟད་ནག་ལ་རིད་པ། གཉེར་རིས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩེགས་པའི་འོག་ན་བྱམས་བརྩེའི་མདངས་མངོན་པའི་སྤྱན་མིག་ཆ་གཅིག ད་དུང་འཛུམ་མུལ་མུལ་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་བྱེད་བཞིན་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ལག་ན་ས་སྨྱུག་ཟད་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་ལངས་ཡོད་ལ། ལག་པའི་མཛུབ་མོ་རེ་རེ་བཞིན་ས་སྨྱུག་མདོག་གིས་ཟོས་ཟིན་པས་ད་ད་དངོས་གནས་སྡོང་རྒན་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་ཡལ་དང་མཚུངས། སྒོ་སམ་གྱི་ངོས་ན་བྲིས་ནས་བསུབ་ཅིང་། བསུབ་ནས་བྲིས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་མང་བོ་ཞིག་རྗེས་ཤུལ་མངོན་པ་ནི་ཁོང་གི་མི་ཚེ་གང་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པ་འདྲ། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་རང་ཁྱིམ་ནས་བྲིས།\nཁྱོད་གསུང་གེ་སར་བསྐྱོད་པའི་སྒྲེགས་ངད་ལ ། །\nསློབ་དཔོན་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐབས་སོ་གསུམ་པའི་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་ཉིན་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ནས་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། ༢༠༡༧. ༩. ༡༠


Terdzo-DZI-031 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog\nVolume 49 (ཛི) / Pages 399-422 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 399-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni gter gzhung las bklag chog tu mchog gyur gling pas bris pa 'gro ba gang dag 'chi bdag gi zhags pa las grol ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མཛད་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཏུད་དེ་ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བྱེད་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་འདི་རུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཅན་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མན་ངག་རལ་གྲིས་གཅོད་དེ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་ན། དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བའམ། གློ་བུར་གྱི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ལྟ་བུར་བརྩམ་ན་སྐུ་རིམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། གོང་ནོན་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཁྲུས་བུམ་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བླ་མ་སྨྲ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་སོགས་བཤམ། དེའི་མདུན་དམའ་བར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་མ་ཊཾ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་གཙང་མ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ཁ་ལེབ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཁུང་དབུས་མ་སྟོང་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གི་གཏོར་མ་གསུམ། དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ནས་དར་གྱིས་གཡོགས་ལ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཁྲུ་གང་པ། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ལ་དེ་ལས་ཆུང་བ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཞག་པའི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྟེང་དུ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྐུལ་གཏོར། གཏོར་མ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མདའ་མདུང་འཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན། ཐོད་དབྱུག་དང་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཕུབ། མཐར་དབང་ལྔ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཡས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ། རིལ་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་འོ་ཆབ་བཅས། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དགྲ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རེ་ཁྲག་གིས་བྲན་པ། སྲན་ཆན་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་དང་བཅས། མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་དཀོར་ཆས་གཏམས་པ། དགྲ་གཟུགས་ཆེ་བ། མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་རྫས། ཚོགས་དང་ལས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་གོང་ནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གཤེད་སྐོར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བླ་མ་སྨྲ་སེང་ཞི་དྲག་མཛད་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ་བས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཞལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལས་གཤིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་དང་། འཆི་བསླུ་དངོས། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མ་ཊཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་རྟེན་གཞིའི་ཕུང་པོ་བསྒྲལ༔ ཁོག་པ་ཤགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེའི་གཡོན་དུ་སྦྱོར་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་མ་ཧེ་མོའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྐྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་གདོང་འཁོར་ལོ་དང་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ལོ་གཤེད་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རིམ་པ་དགུའི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ལྗོངས༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་དང༔ རྐང་གླིང་ཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་དར་ནག་གིས་གཡབ་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སྐར་མདའ་གདོང༔ རྒྱལ་པོ་ཛཿགསུམ་པདྨ་འབྱུང༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རོམྦུ་གུ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཁ་ཐུན་ནག༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་དུ་ཧ་ར༔ བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བ་སུ་དྷ༔ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ དམ་བཞག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འབུལ༔ ནག་པོ་དུག་གི་མཆོད་ཡོན་འབུལ༔ དབང་ལྔ་འཕྲིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབུལ༔ གདུག་པའི་མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ འདི་དག་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ འཇིགས་པའི་ངར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྭ་རྩེ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་དུ་འཐིབས༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས༔ ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྟོ་བར་གནས༔ ལག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྲིད་པ་འཇིགས་པའི་ལིངྒ་བསྒྲེང༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་མི་བསྲུན་པ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཏེལ་པ་རྨིག་པ་ཡ་བ་ཏི༔ ཕྱ་སངས་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཚོ་ཁ་ཐུན་དང༔ དུག་རླངས་དབུགས་སྡུད་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཕྱར་འཕྱང་གདོང་དགུ་ལ་སོགས་པ༔ འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་མདུང་རྣོན་དང༔ དགྲ་སཏྭ་གསལ་ཤིང་ལ་སོགས་འཛིན༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་བློན༔ ལ་ལ་འཁོར་འབངས་ཚུལ་དུ་གནས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དཔུང་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་མ་མོ་ནི༔ ཙ་མུཎྜི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་སྡེ༔ ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་མ་མོ་ནི༔ བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྟེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་བསྒྲིལ༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་བཀྲམ༔ ལ་ལས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ ལ་ལས་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞོན༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་ཆུ་བྱ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་གྲིབ་སོའི་མཚམས་སུ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ནམ་མཁར་རླུང་ལྟར་འཕྱོ༔ ལ་ལ་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལ་ལ་ས་གཞིར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ ལ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ ལ་ལས་ཉི་ཟེར་ཟོར་དུ་འཕེན༔ ལ་ལས་སྟོང་གསུམ་བླ་འོག་སྒྱུར༔ ལ་ལས་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་འཆང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨིནྡྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཆང༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་མེ་ཕུང་འཆང༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཆང༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ནཻྱྱྀ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཆང༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝ་རུ་ཎཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཆང༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་བ་དན་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཀུ་བེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཆང༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨི་ཤྭ་རཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་འཆང༔ བགེགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ལྗོན་ཤིང་རི་རབ་འཆང༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་འཆི་བསླུ་དངོས་ལ་གསུམ། བསླུ་བའི་མཆོད་སྦྱིན། བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚུར་བླང་བ། གླུད་བསྔོ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ནས་ཆ་གཅིག་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་སྦར་ལ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༔ འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ནི། ན་མཿསརྦ་སོགས། ཞེས་འོ་ཆབ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ད་ཁྲོལ་ལ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླང་བ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་མཉེས༔ དགའ་ཞིང་རངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་བཀྲོལ༔ གུས་དང་བཅས་པས་གཏད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་མིང་བྱང་ཚུར་བླངས་ལ་ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མེ་ལོང་གཟུངས་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བ་ལས་ཐར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པས་ཚིགས་ཟུར་བཅག་པ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་འགྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྡམས་པའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །གོང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་སམྦྷཱ་རས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་བར་ཆད་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་བགེགས་དང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཡོག་གྱུར་པ༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེའི་ཚོགས༔ མ་ནིང་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མི་བས་དགའ་བའི་སྐུ་གླུད་འདི༔ གཟུགས་བཟང་སྨྲ་མཁས་དབང་པོ་གསལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དར་ལ་བབས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འདོད་དགུའི་དཀོར་ཆ་དཔག་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་འདི་སྣོམས་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ། ཟློག་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། འགུགས་པ། བསྒྲལ་བ། ཞལ་བསྟབ་བོ། །དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ། ཕུད་རྒོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན༔ ནག་ལ་ཧཾ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གཟུགས་ལ་སྡིགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་གནས་འདིར་ཁུག༔ སྔོ་དམར་ཞགས་པས་གཟུགས་ལ་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་གྱིས༔ རྫས་ངན་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ སཏྭ་རེས་རྫུ་འཕྲུལ་དུམ་བུར་ཤིགས༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་བྱད་དུ་ཆུག༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོས་མྱོས་པར་གྱིས༔ ཕུར་པས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རལ་གྲིས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཏུན་ཤིང་འབར་བས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐོ་བས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གྱིས༔ ལུས་སེམས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དྲུག་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་བཅས༔ རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ།་་་བདེན་པའི་དཔང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས།་་་སྐྱབས་བཙལ་བའི་བདེན་པ། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་དམ་བཅའ་བའི་བདེན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས།་་་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་གསུམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་་་པའི་སྤྱི་དགྲ།དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་་་སྒེར་དུ།བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་སོགས། །ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགུགས་ཡུལ།་་་གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །འབྲོས་ལམ་གཅད་པ།་་་ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་འགུགས་གནས་གསལ་གདབ།་་་ལིངྒ་་་འམ་གཏོར་མ་ཞེས་ཚིག་སྒྱུར།འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ་་་འགུགས་བྱེད། རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།་་་འཆིང་བྱེད། ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།་་་སྡོམ་བྱེད། མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ་་་མྱོས་བྱེད། ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།་་་ལྷ་དབྱེ། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ་་་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། བདག་་་འདི་གཏོར་འགུགས་དུས་ཡིན་བསྒྲལ་ལིང་ལ་མི་དགོས།མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས།་་་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྲུས་ལུང་གི་དོན་འཐུས་ཞིང་། ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ།་་་ཚེ་ལུང་སྟེ་སྔགས་པ་ཕུར་སོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་གདམས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་སྲུང་མས་གསོལ།་་་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ། གཏོར་མ་ལིང་ཆུང་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ལ་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྲོག་གི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་ཀེག་བདུད་དང༔ དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མྱུར་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྕགས་མཁར་ནང་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོངས་སུ་འདེབས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། གསུམ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་གོང་གི་བསྟོད་པའི་མཐར། ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ༴ བོན་པོས་བཙོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད༴ མཐའ་མིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴ དུས་འཁྲུག་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོས་པ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བསྐུལ། ཆད་ཐོ། ལམ་བསྟན། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། ཟོར་འཕེན་པ། པྲ་བརྟགས་པ། རྗེས་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོང་ནོན་གྱི་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་གྱི་བསྐུལ་གཏང་། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་གཞུང་ལྟར་བསྒྲག །གསུམ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གླུད་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་སྤགས་ལ། བྷྱོ༔ ད་ནི་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྷྱོས་གདབ་སྟེ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སོགས། ཚན་གསུམ་འདོན། སྤྲོ་ན་གོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་གཤམ་ཅན་ཡང་བྱ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཐེབས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བཞི་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིག་པ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འབར་བའི་སྲོག་དང་བཅས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ ཕར་གཏོང་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པས་གླུད་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཟད་སར་བོར། གཏོར་མ་རྣམས་མེ་ཧོམ་དུ་འཕང་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲུག་པ་པྲ་བརྟག་པ་ནི། གལ་ཆེ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་དམ། ཞལ་གཏོར་རམ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བདེན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་འཆི་བ་བཟློགས་པ་ཡི༔ རྟགས་དེ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་འཕང་བས་ཞལ་དང་གཏོར་རྩེ་ཚུར་མ་བསྟན་ན་འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་དོ། །བདུན་པ་རྗེས་སྡུད་ནི། ཡི་དམ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་གཏོར་མ་འཕང་ལ་རྗེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས། བརྟན་མ་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་ཕན་ཡོན། བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟས་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ཞལ་ནི་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ན༔ འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས༔ ལྡོག་དང་མ་ལྡོག་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲིང་སྟེ་རིམ་གྲོ་འབད་པར་བྱ༔ གསུམ་ཀ་ཚུར་ལ་ལྡོག་པ་ན༔ སྤང་དག་བྱ་ཞིང་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལྡོག་སྲིད་ན༔ དུས་ལ་བབས་པས་བསླུ་བར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ མི་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ངམ། རྩ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཅས་བཤམས་སྐུ་གླུད་ཁོ་ན་དང་། ནད་པའི་གྲིབ་གླུད་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟས་སྣ་ཚོགས་འོ་ཆབ་ཙམ་འདུ་བྱ། དང་པོ་མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ བླ་དང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་དང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཐུན་པའི་ཡས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་ལ་་་དཀར་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བསྔོས་ལ། མིང་བྱང་ཕྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དོར་ནས་དམིགས་པ་བྱ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གླུད་བསྔོ་མཐར། གླུད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་སར་བསྐྱལ་ལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་སོགས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད། སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕ་ནོར་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་ནས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་ཤར། །འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-031&oldid=128008"\nThis page was last edited on5February 2019, at 19:44.