Wiedza tybetańska བོད་ཀྱི་རིག་པ།: września 2011\nWitaj, Królu Objawicieli, chwało prowadząca towarzyszy,\nświatło pochodni pokonujące zebrania mroku,\nprzywódco lekarzy usuwający chorobę nieświadomości,\nkrólu niebian będący najlepszym z ludzi,\npożarze wysuszający bagno i morze pięciu trucizn,\nwzniosły blasku obdarzony znakiem i ładem,\npostaci wcielenia Namaszczonego\npodejmująca różne trudności,\ndokonująca różnych dzieł,\nzbawiająca z wielką miłością towarzyszy\nprzez cztery miary uwagi i sześć miar zamysłu!\nTen wyraz czci dla Objawiciela Namaszczonego, Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), został napisany przez Pamiętne Niebo, Trenpę Namkę (Dran pa Nam mkha') na początku Cudownej twierdzy nieba (Nam mkha' 'phrul mdzod). Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski.\nEtykiety: Bon, Tonpa Szenrab, Trenpa Namka (Drenpa Namkha), Zdania z pism\nMa-tematyczny Wzór Miłości\nW tym kręgu wykonywania ukrytego zaklęcia,\nw czasie rozciągającym się bez początku,\nsamoświadomy i samoistny gniewny\npozbywa się wszystkich oszustów i prześladowców\nWsło oom uja hara krota uca tiat fat::\nz Trójcy zastosowań zamysłu macierzyństwa\n(Ma rgyud dgongs spyod rnam gsum).\nZnika Bóg w Bogu, świeci światło w świetle,\npojawia się przestrzeń w przestrzeni,\npoznanie rozkoszuje się poznaniem,\ndumna jest mądrość z mądrości, rozum rozwija rozum.\nZ Dziedzictwa jawnej świętości na drodze słońca łaski macierzyństwa (Ma rgyud thugs rje nyi ma lam mngon sangs rgyas pa'i rgyud), z obrządku bon. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.\nWyznawca bon, w wiosce Dolandzi na północy Indii,\nzdjęcie zrobione przez Marię Aurelię Kulik\nZnaczenie ryku lwa\nW księdze wiecznej świętości\nnie ma czego oglądać,\nnie ma czego przestrzegać,\nnie ma czego znajdować,\nnie ma czego rozmyślać,\nnie ma czego uczynić\nw imieniu krążących dusz.\nI też rozum świętego\njest nie do wykształcenia.\nGdy zrozumiesz taki cel,\nto też ryk lwa zobaczysz.\nAutor: Jakub Szukalski o 07:12 Brak komentarzy:\nEtykiety: Śpiewne, Wielkie spełnienie – dzogczen, Zdania z pism\nOby wszystkie dusze równe niebu\nbyły obdarzone radością i powodem radości.\nOby wszystkie dusze\nbyły pozbawione przykrości i powodu przykrości.\nbyły obdarzone radością bez przykrości.\nbyły obecne duszą w bezmiarze obojętności\npozbawionym dwoistości radości i przykrości.\nTa modlitwa pochodzi z obyczaju bon. Zrozum przez nią, że nie ma radości bez przykrości i przykrości bez radości. Życz wszystkim tej radości, która wymyka się określoności.\nSą trzy rodzaje ciemności (sgrib pa rnam gsum). Jedną z nich jest ciemność wyrazów (shes bya'i sgrib pa). A więc nie tylko namiętności i czyny (karma) są ciemnościami, ale też wyrazy. Jeśli masz jakąś jasność,apóźniej ją dostrzegasz, to staje się ona wtedy pojęciem,awięc zaciemnia czystą jasność, która jest poza pojęciowością i postrzeganiem. Jasność staje się wtedy w twoim mniemaniu czymś co można pojąć, kiedy ona w rzeczywistości nigdy nie jest uchwytna. Rzeczywista jasność jest nie do pomyślenia. To strefa nieznana. Dlatego jest taka jasna. Filozofowie ani mikrobiolodzy nie znają tej jasności, która pochodzi z ducha. Ona zna samą siebie, wypływa sama z siebie, sama siebie oświetla. Jest znana dla siebie i daje się poznać innym, ale nigdy nie daje się uchwycić w sztywne ramy wymysłów. Z nieznanego jest jasność i nieznane jest jasnością, bo nie daje się zaciemnić. Wszystkie inne jasności są zaciemnione. To jest jasność duchowa, niematerialna. Tylko materia daje się poznać. Prawdziwa jasność jest Wielką Tajemnicą.\n„Prowadzę wszystkich wędrowców,\nprzystępując do wysłowienia tajemnicy,\nOstatecznego Króla Największej Tajemnicy,\nwymarzonego skarbu ducha Największej Tajemnicy.\nKształtuję duszę w imieniu bezkresnych dusz”.\nWezwanie ze Słońca łaski macierzyństwa (ma rgyud thugs rje nyi ma).\nAutor: Jakub Szukalski o 18:19 Brak komentarzy:\nWiersz drogi, dla Janka Magdziorza\nTeraz gdy już znalazłeś\nswoje możne poselstwo\npozwól sobie na rozpust\na odpuszczaj wysiłek\nrozpuszczaj go w spokoju\nwolno luźno bezstronnie\nbez zajęcia bez chwiania\nodpoczywaj ty koniu\npo lekutku z uśmiechem\nwychodź poza wsze końce\na gdy zaznasz radości\nbądź w niej trwały jak skała\nwtedy nie myśl nie mogę\nmożesz robić cokolwiek\ni ziści się co zechcesz\nlitość będzie bez miary\nale w żądzę nie wpadaj\nnie oczekuj nie bój się\nkołem liter obracaj\nnie odstępuj nie wracaj\nw wiecznym mieście niezmiennym\nwszelkie błędy odetniesz\nwtedy będą cię chwalić\nwszystkie bogi i ludzie\njanek mieszka w piętrze wysokim\nmyśli jego trwają w spokoju\nw mysłowicach odwiedź komnatę\non da tobie soki przezoru\nradość wielka i pieśń tam mieszka\nchoć to niby mały człowieczek.\nkątnik nazór napisał\nAutor: Jakub Szukalski o 18:04 Brak komentarzy:\nEtykiety: Śpiewne, Własne\nKrzyż, swastyka (tyb. jundrunk, g.yung drung). Znak zdrowia, szczęścia, radości, wieczności, pokoju, ocalenia. W obrządku bon i pozostałych obrządkach buddyjskich jundrunk, gdy odnosi się do znaku, oznacza zazwyczaj swastykę,awięc krzyż gamma. Oprócz tego, w bonie słowo to odnosi się do zwyczajnego wzoru krzyża albo plusa. Na przykład w Tomie o przekroczeniu z wielkiego powszechnego dziedzictwa, dziedzictwa usunięcia określenia wiecznego tronu białego nieba (sPyi rgyud chen po Nam mkha' dkar po ye khri mtha' sel gyi rgyud las La zlo ba'i bam po) użyto określenia „przestrzeń niezniszczalnego krzyża” (thogs med g.yung drung rgya gram dbyings), gdzie słowo jundrunk (g.yung drung) stoi zaraz obok wyrazu dziadram (rgya gram/dya gram; podobieństwo do słowa diagram!) oznaczającego wzór pospolitego krzyżyka albo krzyża pioruna (wadźry/dordzie, rdo rje). Obrazowo użycie słowa jundrunk w obrządku bon często odpowiada buddyjskiemu znaczeniu wyrazu berło, piorun, sanskr. wadźra (vajra), tyb. dordzie (rdo rje).\nLewoskrętny krzyż bonu\njasna mądrość, jedyna matka,\nświeci z niestworzonej przestrzeni.\nCześć postaci Matki Mądrości,\nopiekunce wszystkich łaskawej!\nMatka Mądrości (Satryk Ersank)\nobraz zaczerpnięty ze strony http://bon.newz.ru/index.htm\nPo siangsiuńsku (zhang zhung): haasad slas gu gun tho ra chung.\nPo tybetańsku: Tekpa cienpo jumgi do siedziała\n(theg pa chen po yum gyi mdo zhes bya ba).\nPo polsku: Tak zwana opowieść macierzysta wielkiego postępowania.\nOto rozmowa, jaką zasłyszałem jednego czasu. Objawiciel Sienrab Miło żył razem z towarzystwem pięciu tysięcy pięciuset naznaczonych, zdrowych wybawców w górskim pałacu Królowej Gór, na wierzchołku wysoko wzniesionej boskiej góry światła. Wówczas Iki Ciełciunk, który był zdrowym wybawcą, i Tobu Bumsank, który był zdrowym wybawcą, i Salła Oden, który był zdrowym wybawcą, i Mekam Tonpa Dzie, który był zdrowym wybawcą, i Cankpa Cukpu, który był zdrowym wybawcą, i Cuksien Dzialła, który był zdrowym wybawcą, i Lumo Mamate, która była zdrową wybawczynią, i Sangła Gangrynk, który był zdrowym wybawcą i ponadto władca bogów Indra i król węży Takszaka, i osiem wielkich bogów, i osiem wielkich węży, i czterech wielkich królów, i dziesięć opiekunów stron, i osiem wielkich przywódców oddziału ciemiężców, i osiem wielkich planet, i dwadzieścia osiem układów gwiezdnych, i bogini o świetlistym wyglądzie ze strumienia Gangesu, i wierni podwładni, i siedem miast rozmownych ludzi, i czterech wielkich królów włodarzy, i wszyscy owi towarzysze z bogami i wężami, i ludźmi, i nieludźmi, i węszycielami, przygotowawszy najwyższą cześć nazwaną obłokiem całkowitego oddania, przedstawili ją Objawicielowi. Wówczas władca bogów Indra wstał ze swego kobierca i wieszając górną szatę na jednym ramieniu, prawym kolanem ukląkł na ziemi i składając dłonie, poprosił Objawiciela tymi słowy:\n„Wolny od wad winy, wypełniony po brzegi cnotami, źródło wszystkich cnót właściwej radości, wszystko wiedzący Sienrabie, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, to jak je stosować?”\nSienrab przykazał mu:\n„Władco bogów, Indro i inni zdrowi wybawcy, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, wszystkie słowa pochodzące ze świata, pochodzące z wartości, pochodzące z obrazu, pochodzące z próżni, pochodzące z osobliwej jasności, pochodzące z własnej świadomości, pochodzące z przestrzeni niezmiennego zdrowia, pochodzące ze wspólności – wszystkie one nie są obrazowe, czy próżne, czy będące, czy niebędące, czy stałe, czy znikome, czy stworzone, czy powstrzymane. A to dlaczego? Wszystkie one są nigdzie niewyobrażone. Ich własność też jest niewyobrażona. Tak więc są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce”.\nWówczas Objawiciel Tonpa Sienrab przeszedł przez osiemdziesiąt cztery tysiące otworów słowa i wpadł lekko w niewyobrażony zachwyt. Wówczas wielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, patrząc na próżność obszaru z opowieści wielkiego postępowania, pozostawał w jedynej nieprzetworzonej kropce. Wówczas Tobu Bumsank posiadający potęgę Sienraba, powiedział tymi słowy do Ikiego Ciełciunka:\n„Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, zrozumiesz jak postąpić, jeśli stosując wielkie postępowanie, poszukasz zrozumienia pierwszego ustalenia”.\nWielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, powiedział:\n„A więc Tobu Bumsanku, jeśli któreś z drogich dzieci albo drogich dziewcząt szuka zrozumienia pierwszego ustalenia, stosując wyższe postępowanie, to patrzy na próżność wszystkich słów.\nWidok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nDlatego popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących ze świata. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru ciągłości wartości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru obrazu. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru próżni. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru osobliwej jasności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru własnej świadomości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru niezmiennego zdrowia. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru wspólności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nTak więc nie ma widoku, nie ma wrażenia, nie ma współczucia, nie ma współudziału, nie ma zmysłu, nie ma oka, nie ma widoku, nie ma ucha, nie ma głosu, nie ma nosa, nie ma woni, nie ma języka, nie ma smaku, nie ma ciała, nie ma dotyku, nie ma umysłu, nie ma słowa. Nie ma niczego od zmysłu oka do zmysłu umysłu. Nie ma też niczego od wrażenia zbioru oka i okoliczności poznania dotyku do wrażenia zbioru myśli i okoliczności poznania dotyku. Nie ma też niczego od obszaru wiatru do obszaru zmysłu. Nie ma też niczego od nieświadomości do starości i śmierci. Nie ma wyjścia, nie ma próżności, nie ma drogi, nie ma odgałęzienia, nie ma celu, nie ma myśli. Zatem w duszy nie ma ciemności, nie ma wady, nie ma skazy. Jeśli więc jest zupełnie wolna od skazy, to przechodząc próżność, pozostaje wiecznie niepoczęta, niezrodzona i niestworzona. Istnieje we wspólności z niestworzeniem, spełniona w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPrzechodząc mękę, dochodzi wszystkich słów i osiąga nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek. Wszyscy szczęśliwi z dziesięciu stron także istnieją, polegając na macierzystym źródle wielkiego postępowania, i przez stosowanie osiągają nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek.\nTak więc powiedziano zaklęcie wielkiego postępowania – zaklęcie wspólne dla niewspólnych, zaklęcie wypełniające myśl dla wspólnych, zaklęcie też nieprzewyższone, najczyściej spełnione z myślnych: Oom oomaa sal sal mawa mate emaho madara je słahaa! Dlatego zastosuj znaczenie wielkiego postępowania”.\nWtedy też Sienrab wyszedłszy z tego niewyobrażonego zachwytu, powiedział tymi słowy:\n„Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunku, i którekolwiek z drogich dzieci albo drogich dziewcząt, jeśli zastosowaliście wielkie postępowanie i pozostajecie w źródle macierzystym, takie jest wasze objawienie. Tym waszym objawieniem zachwycą się też później wszyscy szczęśliwi dziesięciu stron i powiedzą wam: «Tak, tak»”.\nTymi słowy przykazując, zachwycił świat z wielkim wybawcą nad zdrowymi wybawcami, Ikim Ciełciunkiem i władcą bogów Indrą, i królem węży Takszaką, i bogami, i wężami, i niebogami, i węszycielami, i rzeczywiście pochwalili mowę Sienraba.\nPosąg Tonpy Sienraba,\nw świątyni klasztoru Triten Norbutse.\nZdjęcie wykonane przez Johna Jacksona.\nZ języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski (Sierap Puncok). To pismo z obrządku bon przypomina w swej treści buddyjską sutrę pradźnia-paramity zwaną pospolicie Sutrą Serca. Niech poprowadzi wszystkich do Niewyczerpanego Źródła Miłości!\nImiona w zapisie tybetańskim:\nBogini Mająca Wygląd Światła – Hlamo Oki Dangdenma (lha mo 'od kyi mdangs ldan ma)\nDługi Stan Tajemnicy – Sangła Gangrynk (gsang ba ngang ring)\nDziecko Zabiegu, Święty Zbiór – Tobu Bumsang (gto bu 'bum sangs)\nGanges – Kanga (gangga)\nChłopczyk Myśli – Jiki Ciełciung (yid kyi khye'u chung)\nJasny Światły – Salła Oden (gsal ba 'od ldan)\nKosmyk Świętego – Cankpa Cukpu (tshangs pa gtsug phud)\nKrólowa Gór – Ri Dzial (ri rgyal)\nNamaszczony – Sienrab (gshen rab) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)\nObfitość Mądrości – Sierab Puncok (shes rab phun tshogs)\nObjawiciel – Tonpa (ston pa) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)\nObjawiciel Namaszczony Człowiek – Tonpa Sienrab Miło (ston pa gshen rab mi bo)\nPan Namaszczony Kosmyk – Cuksien Dzialła (gtsug gshen rgyal ba)\nPan Objawiciel Obszaru Niebycia – Mekam Tonpa Dzie (med khams ston pa rje)\nPłażący – Dziokpo ('jog po)\nSatryk Ersang (sa trig er sangs)\nStudar – Dziadzin (brgya byin)\nWężyca Mamate – Lumo Mamate (klu mo ma ma te)\nŹródło – Ninkpo (snying po)\n༄༅།། སྤྱིར་བོན་དང་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་དེ། ལྟ་བ་ཡས་ཕུབ་སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློང༌། ཐབས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་གསུངས་པའི། ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚིག་བཞིས་སྟོན་ཏེ།། ཨཱོཾ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་མོ། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཧ་ཨ་སད་སླས་གུ་གུན་ཐོ་ར་ཆུང༌། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཅིག་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། འཁོར་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་མེད་ཁམས་སྟོན་པ་རྗེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཀླུ་མོ་མ་མ་ཏེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསང་བ་ངང་རིང་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། གངྒའི་ཀླུང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་མདངས་ལྡན་མ་དང༌། འབངས་དད་པ་ཅན་དང༌། སྨྲ་མི་གྲོང་བདུན་དང༌། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་བཅས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤམས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུག་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཤེན་རབ་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ལ་གཤེན་རབ་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོ་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། རྟག་པའམ། ཆད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། རང་བཞིན་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་འདས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞིང་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གནས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པར་འཚལ་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ དེའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྣང་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སོ་སོར་གསལ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རང་རིག་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་དོ། ཚོར་བ་མེད་དོ། འདུ་ཤེས་མེད་དོ། འདུ་བྱེད་མེད་དོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། མིག་མེད་དོ། གཟུགས་མེད་དོ། རྣ་བ་མེད་དོ། སྒྲ་མེད་དོ། སྣ་མེད་དོ། དྲི་མེད་དོ། ལྕེ་མེད་དོ། རོ་མེད་དོ། ལུས་མེད་དོ། རེག་མེད་དོ། ཡིད་མེད་དོ། བོན་མེད་དོ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། ལམ་མེད་དོ། ཡན་ལག་མེད་དོ། འབྲས་བུ་མེད་དོ། ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། སྐྱོན་མེད་དོ། དྲི་མ་མེད་དོ། དྲི་མ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྨྲས་པ། མི་མཉམ་པ་ལ་མཉམ་པའི་སྔགས། མཉམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨ་ཨ་སལ་སལ་མ་བ་མ་དེ་ཨེ་མ་ཧོ་མ་ད་ར་ཡེ་སྭཧཱ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།\nAutor: Jakub Szukalski o 00:00 Brak komentarzy:\nObłudnicy i dusza\n„Wszyscy ci obłudnicy powstali na początku, ale to z własnej duszy powstali. W końcu zostaną wypędzeni, ale to duszą wypędzeni. Wszyscy widzialni obłudnicy z zewnątrz są nieprawdziwi. Wiedz, że są jak urojenia. Samemu jest się sprawcą wszystkich duchowych pojęć wewnątrz, więc sprawca jest nierzeczowy. Wiedz, że jest jak niebo”.\nPowiedziane w Przepisie nazwanym Prostym znaczeniem wielkiej otchłani najwyższego szczytu wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po ang rtse klong chen drang don zhes bya ba'i gZhung).\n„O troskliwa Wielka Matko, pobłogosław wiernych uczniów!”\nPowiedziane w Przepowiedni Jedynej Matki, Pogodnej (Ma Cig bsKal pa bZang mo'i lung bstan).\nten który spisał Wielką Otchłań Najwyższego Szczytu\nXV-wieczna karta zamieszczona na www.himalayanart.org\noraz w książce Pera Kværne'go\n"The Bon Religion of Tibet: The Iconography of Living Tradition"\nབདུད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། དང་པོ་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། ཐ་མ་བཟློག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་དེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་རང་ཡིན་པས། བྱེད་མཁན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nUśmiechnij się z Buddą\ni siedź tam gdzie jesteś\ni wylej tę miłość na innych\nEtykiety: Budda Siakjamuni, Własne\nRzeczywistość ma własna\nniemożliwa do przejścia,\nwolna od pragnień, obaw,\nwolna od skończoności,\nnie mająca własności,\nnie dająca się zbadać,\nani nazwać, pokazać,\nsama ona przechodzi\nmowę, myśli i zdania.\nPowiedział Dobrotliwy (Kuntu Zankpo, kun tu bzang po) w Objawieniu znaczenia dwunastu dzieciątek dziedzictwa z siangsiuńskiego posłuszeństwa wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud las rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa).\nNatura Boga to miłość – powiedziane przez Jezusa w rozmowie z Piotrem w „Poemacie Boga-Człowieka” II, 23. Uzdrowienie teściowej Piotra (Vox Domini, Katowice 2010).\nAutor: Jakub Szukalski o 16:12 Brak komentarzy:\nEtykiety: Bon, Bóg (Dobrotliwy; Kuntu Zankpo; Dharmakaja itp.), Śpiewne, Wielkie spełnienie – dzogczen, Zdania z pism


Terdzo-OM-070 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi dbang gi gtor ma bca' thabs\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 845-858 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi dbang gi gtor ma bca' thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 845-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSmin gling lo chen d+harma shrI;\nAuthor colophon: zhes pa'ang wa gin+d+ra d+harma shrIs so\nEditor colophon: zhes lo chen rin po che'i gsung gzhir bzhag la dbang gzhung dang zhib bsdur gyis/_'dus gsal gyi tshul du zhib gsal gyi zhal skong bar mtshams kun tu gang 'tsham bal yul zhe chen rin gter par gsar gyi zhu dag tha ma'i sri zhu ba pad bkod sgam sprul lam dwags po sprul skur 'bod pas zhus pa'i yig cha zhig yin no\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༈ གསང་འདུས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར། དབང་གི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་རེ་རེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་རྩེ་མོ་མར་བསྟན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་རྩ་བཅད་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཉི་ཟླ་རྩེ་སྒྲོམ་གང་འོས་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ་གཟུག །དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་ལ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྩེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན་བྱ། གཏོར་དབང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་ཟས་དང་བགེགས་གཏོར་གཉིས་བཅས་སོ།།་་་་ཞལ་བགེགས་འདི་ལྟར་དབང་ཆོག་སྣེ་རེ་ཟུར་འདོན་གྱིས་བསྐུར་ན་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་སྨྲོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས། མང་པོ་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་ཚེ་གཤོམ་བཀོད་དང་ཕྱག་བཞེས་རྒྱས་བསྡུས་སྤྲོས་མིན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ།མཆན། ༧ ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བརྒྱད་དང་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་མགོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་དང་། རྩེར་ཉི་ཟླ་མགོ་ཁྲོམ་གང་འོས་དང་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཙུགས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་བཅས་བྱའོ། ༈ །ཡང་ཉང་གི་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་པད་གླིང་དྲག་དམར་བཅས་ལ། དབང་གཏོར་གདན་ཟླུམ་པོར་ཟླ་གམ་ལོགས་མདུན་བསྟན་སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་གྱེན་ལངས་རེ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩེར་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན་སོ་སོར་བྱ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་རེ་རེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་བྱའོ། ༧ །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། དབང་གཏོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མའམ་འོ་བྲན་དང་མཚུངས་པ་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་བཙུགས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཚེ་ལུང་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་དང་། ཚེ་གཏོར་ལ་ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་བུམ་གཟུགས་བླ་མ་གཏོར་མ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཁ་བཅད་པ་ལ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཟུང་གཏེར་རྫོང་ཆེན་ལ། ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བུམ་པ་བཅས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་གོང་མཚུངས། ༧ རྒོད་ལྡེམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་སོ། ༧ །པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ལ། ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་དང་ཉི་ཟླ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་གོང་མཚུངས། ༧ ཐང་སྟོང་ཚེ་དབང་ལ། ཚེ་བུམ་གོང་འདྲ་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མཆོད་གཏོར་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ་གཉིས། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་བཅས་སོ། ༈ །མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལ། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྲེས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཅུ་གང་དང་གུརྒུམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་བུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། ༧ །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་འགྲོ་འདུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་འབྱུང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཞིག་ལྷག་པ་དགོས། ༧ ཉང་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། དབང་གཏོར་བླ་གཏོར་དམར་པོ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ། སོ་སོར་ཞལ་བགེགས་གཉིས་རེ་འོ། ༈ །ཡང་ཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བྲ་གཟུགས་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར་འཁོར་བཞི་པ། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་པར། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཅས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་གཏོར་ཅོག་དམར་པོ་བཞི་ཚར་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༧ །ཆོས་དབང་གི་རྟ་ནག་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ལས་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལ། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་ཅན། མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ། ནད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་རིལ་བཅས་དང་ཀླུ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དང་རིལ་བུ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་ལ། དཔལ་གཏོར་འདབ་བཞི་མཐེབ་རིལ་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་དམར་པོ། ཟུར་དུ་བསྐུར་ན་དེ་ལའང་མཆོད་གཏོར་དང་མགྲོན་གཏོར་སྔར་མཚུངས་བཅས་སོ། ༧ །བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལ། གཏོར་དབང་བྱེད་ན་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་ཅན་འཁོར་བཅུ་པ་ཟེར་བའང་འདུག་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་འདས་པར་དམར་གཏོར་དང་མ་འདས་པར་དཀར་གཏོར་བཅས། ༧ གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ལ། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་འདབ་མཐེབ་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་གོང་འདྲ། མཆོད་གཏོར་དམར་གཏོར། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ཉང་གི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར། དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མཆོད་གཏོར་ཀ་པཱ་ལར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་བཅས། ༧ ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མར། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་རིལ་དང་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་ཞི་དྲག་གི་ཞལ་ཟས་བཅས། ༧ དབུ་བཅད་མར། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སུམ་གཤིབ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་ལ། མཆོད་གཏོར་ཐོད་སྣོད་དུ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་། ཤ་ཆང་ཉི་ཟླ་སོགས་རྒྱན་གང་འོས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གཙོ་བོ་གོང་འདྲ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་མཚན་པ། སྔོན་གཏོར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅན་བཅས། སོ་སོར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་ལ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་གཅིག །དམ་པའི་སྨྲ་སེང་ལ་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་གཅིག ༧ །དབྱངས་ཅན་མར། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཙནྡན་གླ་རྩི་གུརྒུམ་གི་ཝཾ་སྟེ་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བའི་ཏིང་ལོ་མི་གྲངས། མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དཀར་མངར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གཅིག་བཅས། སོ་སོར་ཞལ་ཟས་བཅས་སོ། ༈ །རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བ་རི་ལུགས་གཉིས་ལ་སོ་སོར། བླ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ་དང་། ཆ་གསུམ། ཞི་དྲག་སྦྱོང་ཆས། ཞལ་ཟས་རེ་རེ་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་གི་ལོཀྟྲི་ལ། དབང་གཏོར་འབྲུ་སྣ་དང་ཟན་ཆན་གྱིས་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་ཀའི་མཐར་ཤིང་ཐོག་བཟའ་བཅའ་དཀར་མངར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བརྒྱད་ཚན་སྡེར་གཉིས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ནཱ་ག་རཀྴར། དབང་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་དམར་གཏོར་ལྟོ་ནག་གང་མོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་དང་། མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་ལས་ལྔ་པ་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་རིལ་བུ་ཀླུ་སྨན་ཅན་དང་། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དབང་གི་གཏོར་མ། དབྱིབས་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ཁར་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་དང་། གཡས་སུ་ལས་མགོན་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། རྩ་བར་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་འཁོར་ལྔ་ལས་རྒྱབ་འཁོར་གཡས་གཅུས་དང་མཐེབ་ཀྱུ། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལིངྒ་གཅིག་བཅས། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ། ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས། བགེགས་གཏོར་བཅས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པར། དབང་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་ལས་གཡས་གཅུས་གཅིག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་རྩེ་ཁྲོམ་གང་འོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་གཅིག །གིང་ཕོ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། དབང་རྣམ། ཞི་དྲག་ཞལ་ཟས། བགེགས་གཏོར་བཅས། ༧ མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་ལ། དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་སུམ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཚེ་རིལ་ཆང་། མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཆོས་དབང་གི་མ་ནིང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས་གང་འོས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ལིངྒ་གཅིག །ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མེད་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས། ༧ མགོན་པོ་བེང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །ཀློང་ཆེན་པའི་སྡེ་བདུན་ལ། དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་ལ་མོ་རྒྱུད་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ལྷོར་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་རྨང་དུ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏཱི་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། སོ་སོར་རྩེ་རྒྱན། མདའ་དར། སྐུ་འབག་བཅས། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་སྤྱི་སྤུང་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་ལས་ལྷོར་གཡས་གཅུས་གཅིག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཡང་ལྷོར་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་ཚོམ་བཞག་པ་གཅིག །ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ སྔགས་སྲུང་མར། དབང་གཏོར་མོ་རྒྱུད་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་འདྲ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་གང་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མར། དབང་གཏོར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་སྣོད་སོ་སོར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་ལ་དམ་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་དང་དར་གདུགས་འཛུག །མཆོད་གཏོར་གཙོ་བོ་དང་མཐུན། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཡང་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཟའ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་གཅུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་རིལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས་དང་། གཙོ་གཏོར་གྱི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ལིང་དམར་དང་། གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་མར་རིལ་ཀླུ་སྨན་ཅན། མིག་དང་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་བརྒྱད་ལའང་ལིང་གཟུགས་རེ་འཛུགས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཡང་ལས་འབྲེལ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས་རྩེར་ཉི་ཟླ་སོགས་དང་། འོམ་བུའི་མདར་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་ལ་དར་ལེ་བརྒན་བཏགས་པ་སྐུ་གཟུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཟོར་གཏོར་གཅིག་དང་། མེ་ཧོམ་དངོས་སམ་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ་སྡོང་བུ་མར་ཁུ་བཅས་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ རཏྣ་གླིང་པའི་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ། དབང་གཏོར་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པའི་ཟུར་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞི། རྨང་གི་ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ་གསུམ། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གསུམ་རེ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གསུམ། མཚམས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། འབུལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་ཉི་ཤུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཞལ་བགེགས། ༧ ཡང་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་དེ་མཚུངས། ཟན་ལིང་གསུམ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རྩེར་ཉི་ཟླ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སོགས་དང་། མར་ཟན་གྱི་འབུལ་གཏོར་གོང་མཚུངས། ཞལ་བགེགས། ༧ ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་ནོན་གྱི་དབང་གི་གཏོར་མ་དང་། སྣོད་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པའི་བརྟན་མའི་དབང་གཏོར། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞིར་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། སོ་སོར་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཙཀླི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་གཏོར་གདུགས་གཟུག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞེས་ཟླུམ་གཏོར་ལོགས་བཞིར་འདབ་མ་སྦྱར་བ་རིམ་གསུམ་ཅན་མཐེབ་རིལ་དང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་བགེགས་བཅས། ༧ ཉང་གཏེར་པེ་ཧར་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ལྔ། རྨང་གི་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་མཁར་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཕྱི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བརྟེན་པ། བུམ་པ་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བསྐོར་བས་ཆོག །རྩེར་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཁྲོམ། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༈ །གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ། དབང་གི་རྟེན་གཏོར་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སེར་པོ་ཟླུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མཐེབ་ཀྱུ། ཞལ་བགེགས། ༧ ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ་ལ། དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ༧ གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མར། དབང་གི་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་དེ་མཚུངས། ༧ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར། དབང་གི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དཔུང་རོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་དེ་མཚུངས། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ། ༧ །གྲྭ་མངོན་གྱི་ཞང་བློན་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་སྟོད་དུ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། འཁོར་གཡོན་དུ་ཡུམ་བཤོས་དཀར་པོ། ཤར་དུ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དང་། ༧ དེ་བཞིན། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མའི་གཏོར་མ་ནི་འོག་གི་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། ༧ གསང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལས་ནུབ་འཁོར་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཅན་བྱེད། ༧ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དཔུང་རོང་། གཡོན་དུ་དཀར་ཟླུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རེ་དང་། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། མཚམས་བཞིར་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་གཞན་གསུམ་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། ནང་ཕྱི་གསང་བ་སྦྲགས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་འཛུག །མཆོད་གཏོར་སོ་སོ་ལྟར་རམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཞལ་བགེགས། ༧ ཛཾ་དམར་ལ། དབང་གི་གཏོར་མ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཟེའུ་འབོལ་གྱི་ཁར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དམར་པོ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་སྤུངས་པ་ཤ་མར་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། དེ་མཚུངས་འབུལ་གཏོར་ཞིག་དང་། དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་གཅིག །ཞལ་བགེགས། ༧ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་ལ། དབང་གི་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་གྱེན་ལང་དང་མཚམས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། མཆོད་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་མཐེབ་རིལ་ཅན། ཞལ་བགེགས་བཅས་སོ།། ༧ །།དབང་ཆས། གཏོར་གདུགས། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་གོང་ནོན་སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དང་། འདི་ཁ་དབང་སྐུར་རྩ་བའི་གཏོར་མ་དགོས་རིགས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཁ་བལྟས་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཝ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །།ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལ་དབང་གཞུང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས། འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཞལ་སྐོང་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གང་འཚམ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་རིན་གཏེར་པར་གསར་གྱི་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་ལམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་་འབོད་པས་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-070&oldid=115339"


Sorigling – Sowa-Rigpa: Health through Balance\nSupported by: RootlessWanderer.com\nSorig December 23, 2017 YuthokLeaveacomment\n– མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་བརྒྱུད་གསོ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཅུང་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།\nདེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་གང་ཞིག་གནས་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ།།\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།2 Comments\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nའབལ་གཞུང་སྨན་པ་དབང་གྲགས་བསོད་ནམས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nSorig June 28, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nསྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད།\nSorig June 27, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nདུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས།\nSorig June 27, 2017 sorig newsLeaveacomment\nTHE PROCESS AND OFFICIAL DOCUMENTS: The official Recognition of Sowa-Rigpa; Tibetan Medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of Panel of Expert by Ministry of Health & Family Welfare, Government of India. May 2008, the Panel of Expert submittedareport of total p.425 to the Union …\nBoth India and China nominate Tibetan medicine system for Unesco honour. Written by Divya A | New Delhi | Published:April 12, 2017 4:43 am INDIA HAS nominated the Tibetan medicine system of Sowa-Rigpa for inclusion on Unesco’s Intangible Cultural Heritage list atatime Beijing too has staked claim to …


January 2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ བཟོ་སྐྲུན་ལས་སྡེའི་ནང་ སླར་འབྱུང་ནུས་ཤུགས་དང་ནུས་ཤུགས་འཕྲུལ་རིག་ཡར་དྲགས་བཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ ཨཱས་ཊི་ཡ་གི་ཡུ་རོ་ས་ཡ་ ༡.༡ (དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ ༩༣) ཁས་ལེན་འབད་ཡི།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ཁྱབ་གནད་ཆེ་བའི་ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ བཀག་ཐབས་གྲ་སྒྲིག་གི་དོན་ལས་ ཨཱས་ཀྲི་ཡ་གིས་ ཡུ་རོ་ ༥༢༠,༠༠༠/- གྲོགས་རམ་གནང་ཡི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིདདཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་ ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ གྲོགས་རམ་གྱི་གན་རྒྱ་དང་གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡི། དེ་ཡང་ འབྲུག་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིདདཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་དང་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་སྡེའི་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ སོ་ནམ་འཕྲུལ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་གོ་རིམ་ ༢ པའི་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལུ་ གྲོགས་རམ་གྱི་གན་རྒྱ་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་ཡི།\nདུས་རབས་ ༢༡ པའི་སྐབས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུགས་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༦༡༢༢༠༡༩ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ངོམ་ ཨུ་རྒྱན་པདྨོ་ ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་ ༢༠༠༤༠༡༠༣༡ ཅན་མ་འདི་ ལྷན་ཚོགས་འོག་གི་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་སྦེ་གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། མི་ངོ་དེ་ཡང་ ཀུན་གཏོགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ལས་གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ་ཨིན།\nadministratorLeaveacommentགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གཡངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཁར་ མི་དམངས་བདག་སྐྱོང་གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ཕུག་མོང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཁར་ མི་དམངས་བདག་སྐྱོང་གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༤/༠༢/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nད་རེས་དྲོ་པ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༤ པའི་གཙོ་དོན་ཚུ།\nད་རེས་དྲོ་པ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༤ པའི་གཙོ་དོན་ཚུ། ༡༽ དྲི་ཇིག་ཀྲལ་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནི། ༢༽ ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཆ་འཇོག་མཛད་ནི། ༣༽ འབྲུག་གི་ གནས་གཤིས་འགྱུར་བའི་སྲིད་བྱུས་ཆ་འཇོག་མཛད་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ རིན་བསྡུར་པ་ཚུ་གིས་གཤམ་འཁོད་ཅ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་འབད་ནིའི་དོན་ལས་ཐིའུ་ཅན་གྱི་ཡི་གུ་ཚུ་བཙུགས་གནང། ༡༽ འཕྲུལ་ཆས་ལེབ་ཀྲོབ། ༢༽ འཕྲུལ་ཆས་དྲེས་ཀྲོབ། ༣༽ པར་འཕྲུལ། ༤༽ སར་བར་ཡུ་པི་ཨེས། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ཡོང་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ www.egp.gov.bt ཡང་ཅིན་ མཁོ་སྒྲུབ་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༠༢– ༣༣༣༢༣༠ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nསྤྱི་ཚེས་ ༣/༠༡/༢༠༢༠ ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཚོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ ངོམ་ རིན་ཆེན་དབང་འདུས་དང་འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཡིག་ཚང་ལས་ གཙོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ ངོམ་ ཀོ་ཟོ་ ཝ་ཏ་ན་སྦི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་ ས་ཆ་ས་ཆ་གནས་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཡར་དྲགས་བཏང་ནི་དང་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་ཡི། གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ དྲགོས་པདྨ་ཚེ་དབང་ཡང་བཞུགས་འདི་འདུག ། ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ར་ སྒེར་གྱི་ལས་སྡེ་ཚུ་བརྩིས་ཏེ་ རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་ འབྲེལ་ཡོད་ལས་སྡེ་ཚུ་ལུ་བློ་གཏད་ཚུགསཔ་དང་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་ས་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཚུ་ བྱིན་ནི་འདི་ཨིན། རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ཡང་ འཕྲུལ་རིག་ སྲིད་བྱུས་ གནས་ཚད་དང་ མཁོ་འདོད་དང་འཁྲིལ་ཏེ་མི་སྟོབས་བཙུགས་ནི་ བྱ་རིམ་ མཛོད་ཁང་ བཀྲམ་སྤེལ་དང་ས་ཆ་གནས་སྟངས་ཀྱི་གནས་བསྡུད་ལག་ལེན་འཐབ་ཐངས་ཚུ་ཡར་དྲགས་བཏང་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཨིན། ལས་འགུལ་གྱི་དོ་ལུ་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཡོད།: ༡. རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་དང་ཡར་དྲགས་བཏང་ནིའི་དོན་ལས་ལག་ལེན་འཆར་གཞི་དང་ལག་ལེནའཐབ་ཐབས་ལུ་ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི། ༢. ས་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ས་ཁྲ་ལག་ལེན་ དུས་མཐུན་བཟོ་ནི་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་དོན་ལུ་ ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༡༩ ཅན་མ།\nadministratorLeaveacommentསྙན་ཞུ།\nགདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། November 16, 2020\nཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། November 4, 2020\nབཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན་སྦེ་གྲུབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག) November 3, 2020\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་བཟོ་རིག་འགོ་དཔོན་གྱི་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ། October 30, 2020\nས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། October 23, 2020\nགྲོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༣ པ། (ཨར་ཊི་ཨེམ)\nགྲོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༢ པ། (ཨར་ཊི་ཨེམ)\nགཏན་མཛོད། Select Month November 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 May 2019 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 December 2016 November 2016 October 2013 May 2011


ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ AISSCE གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༡༧ ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༠༡༦ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༩༩༨ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༧ ཡོད། ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡ བཅས་བྱུང་འདུག ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༨.༢༣ ལོན་ཡོད་པར་བརྟེན་སྔ་ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༡.༢༣ འཕར་ཆ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ CBSE ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་བོད་སློབ་ཁོངས་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ནས་ ༡༠༠ ལེན་མཁན་སློབ་གྲྭ་བཅུ་བྱུང་འདུག\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཐོབ་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༩ དང་། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡན་ལོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༩༡ བྱུང་འདུག\nཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༠༡༦ དངོས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༩༩༨ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱར་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༧ ། ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་སློབ་མ་༡་བཅས་བྱུང་འདུག\nཨང་། སློབ་གྲྭ། ཕྲུག་གྲངས། འཛུལ་ཞུགས། འཕྲོད་པ། བརྒྱ་ཆ།\n༡ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༡༢༣ ༡༢༡ ༡༢༡ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ སེ་ལ་ཁུའེ་བོད་ཁྱིམ། ༧༠ ༧༠ ༧༠ ༡༠༠ ༡༠༠\n༣ ཌོ་ལན་ཇི་སཾབྷོ་ཊ། ༡༤ ༡༡ ༡༡ ༡༠༠ ༧༦.༤༧\n༤ སྤོན་ཊ་སྃབྷོ་ཊ། ༢༧ ༢༧ ༢༧ ༡༠༠ ༡༠༠\n༥ སྦེལ་ཀོབ་སཾབྷོ་ཊ། ༢༢ ༢༡ ༢༡ ༡༠༠ ༡༠༠\n༦ སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༨༤ ༨༣ ༨༣ ༡༠༠ ༡༠༠\n༧ དོན་གྲུབ་སློབ་གྲྭ། ༥ ༥ ༥ ༡༠༠ ༡༠༠\n༨ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༨༣ ༨༣ ༨༣ ༡༠༠ ༩༨.༦༣\n༩ དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། ༨༤ ༨༤ ༨༤ ༡༠༠ ༡༠༠\n༡༠ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༤༩ ༤༩ ༤༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༡༡ ཧ་པུར་གཏན་སློབ། ༤༧ ༤༧ ༤༦ ༩༧.༨༧ ༩༤.༢༣\n༡༢ མོན་གྷོ་ཊི་སཾ་བྷོ་ཊ། ༧༠ ༦༦ ༦༤ ༩༦.༩༧ ༩༦.༣༩\n༡༣ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༣༡ ༣༠ ༢༩ ༩༦.༦༧ ༨༨.༡\n༡༤ སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༢༢༤ ༢༢༣ ༢༡༥ ༩༦.༤༡ ༩༧.༠༦\n༡༥ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༧༤ ༧༣ ༦༩ ༩༤.༥༢ ༩༣.༥༥\n༡༦ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༢༣ ༢༣ ༢༡ ༩༡.༣༠ ༩༥.༦༥\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༠༣༠ ༡༠༡༦ ༩༩༨ ༩༨.༢༣ ༩༧.༠༩\n༡. ཀུན་དགའ་ལེགས་བྱུང་། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༢།\n༢. སྒྲོལ་མ་ཆོས་འཛོམས།། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༦.༤།\n༣. ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༥.༨།\n༡. བསྟན་འཛིན་ནོར་སྒྲོན། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༦.༨།\n༢. བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༨།\n༣. རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༣.༢།\n༡. བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༨.༦།\n༢. བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༨.༢།\n༣. བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་། ཧ་པུར་གཏན་སློབ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༦.༨།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་རེའུ་མིག


Wylie:Zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa\nVolumes List > Volume9> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་སར་གྲགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 17-37. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa bzhugs so//__karma pa rang byung rdo rjes mdzad pa'i chos drug gser zhun sar grags so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 17-37. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་སར་གྲགས་སོ༎\n@#/_/zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa bzhugs so//__karma pa rang byung rdo rjes mdzad pa'i chos drug gser zhun sar grags so//\nLeft side print: ཏ ཆོས་དྲུག་ གཅིག་ ཆིངས་\nta chos gdrug gcig chings\nBegin-End Pages (Western): 17-37\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_lam_nA_ro_chos_drug_gi_gsal_byed_spyi_chings_khrid_yig_dang_bcas_pa&oldid=49550"


འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་། ད་དུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཞན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། འདྲ་པར་དང་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་སོགས་ཟུར་སྣོན་ (Attachment) བྱས་ནས་ཀྱང་བསྐུར་བཞིན་ཡོད་། འོན་ཀྱང་། གློག་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་མང་པོའི་བསམ་པར་། ཟུར་སྣོན་ནི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་མ་གཏོགས། དེས་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་དང་གློག་འཕྲིན་ནང་དུ་དྲ་འབུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་། ཟུར་སྣོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་བྱ་ཉུང་བའི་དབང་གིས། མི་མང་པོའི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་། དོན་དངོས་སུ། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་རིགས་ཚང་མའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་འབུ་ཡོད་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཐེབས་ན་དྲ་འབུ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་དོན་དེ་མིན། དཔེར་ན། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པའི་དྲ་འབུའི་རིགས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་མིན། དེར་བརྟེན། དྲ་འབུ་མ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་། བདེ་འཇགས་དེ་ཡོང་བ་ལ་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། འོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས། (འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།) འགོད་མཁན།


དགོན་གནས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདགོན་གནས། 2016/12/30 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༡༢ཚེས་༡༤ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་སོག་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགོན་པའི་དབུ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོ་མཛད་སྒོའི་སྟ་གོན་ལ་ཀུན་རིག་ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ་༢༨ཉིན་མཇུག་གྲུབ་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2016/11/07 by bonpo.\nཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ ༡༣༠༡ ལོར་གཏེར་བཞེས་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། “ང་ཡི་མཆོག་གི་སྤུལ་པ་ལ། གཤེན་ལ་ཀླུ་དགའི་མཚན་ཅན་འབྱུང་། གསང་སེམས་གཉིས་ལས་ཐུགས་འབྱོངས་ནས། མཚོ་རྔ་བྲག་ལ་གཏེར་སྒོ་དབྱེ། བསྟན་པ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་སྤེལ།” ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ་ (༩༩༦-༡༠༣༥) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉད་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་བཟི། རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མི་བཞི། ལྕོག་རོ་སྲིད་པའི་མ་ལྔ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་དཔོན་བཞི། ཁ་འཁོར་བ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། དབང་ལྡན་གཞུ་ཡས་ལེགས་པོ། བྲུ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཡུང་དྲུང་། བྲུ་ཤ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན། སྤོ་སྟོན་དཔལ་མཆོག་བཟང་པོ་སྟེ། བྲུ་ཞུ་སྤ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་གསོ་བྱེད་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་གཉིས་པ་སང་སི་པིས་ཊ་སི་སྦུར་གི་ཟེར་བའི་ཉེ་འདབས་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་གསང་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་དང་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཞང་བོད་གསོ་རིག་བདེ་ཕན་སློབ་གླིང་བཅས་གསར་བསྐྲུན་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་དེའི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n5,301 total views, no views today\nདགོན་པ། 2015/12/07 by bonpo.\nབོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གནས་ཆགས་པའི་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་འདི་ནི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབས་གནང་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/11/15 by bonpo.\nཨར་ལྟ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཤེན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བོན་དགོན་རྫོགས་ཆེན་ཡོངས་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་བཞེངས་མཛད་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/08/19 by bonpo.\nདགོན་དེར་ཁ་སྐད་དུ་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་ཟེར། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ན། རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་བོན་གོང་(དགོན)རྙིང་མ་ཞིག་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་སུ་ཉམས་གུད་དུ་སོང་ནས་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་༧རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་མགོན་སྣང་སྟོན་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙང་གཡས་རུའི་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་འགྲམ། ཡུལ་ས་འོལ་ལ་རྒྱལ་བཟང་མདུན་དུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ ཤིང་རྟ་༼༡༨༣༤༽ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཕྱག་བཏབ། གྲྭ་ཚང་གཡུང་དྲུང་གླིང་དང༌། ཀུན་གསལ་གླིང་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཀུན་གྲགས་གླིང་བཅས་བཞི་དང༌། ཁང་ཚན་བརྒྱད། གྲྭ་བཙུན་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ ཀྱིས་མཐོང་གྲོལ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་དགོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་སྤེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/03/06 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱུད་ཡེ་ཁྲི་མཐའ་སེལ་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ནས་མ་བཤད་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། ༧རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་ནས་༧རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༡༨༠༣༢འཁོར་བའི་འཁྲུངས་མཆོད་དང་འབྲེལ་སྟེ། རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་ཙམ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༄༅།། །།ཨཱོྃ་སྭཏི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་གཡོས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང། མ་སྐྱེས་རང་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་འགག་རྩལ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲིན་ལས་ཅན། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟོད། ངོ་མཚར་གྲངས་མེད་རྒྱན་པའི་སྨན་རི་ཡི། དཀར་ཆགས་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ལྟད་མོ་འདི། གུས་ལྡན་བསོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཚེ། མདངས་ལྡན་དབྱར་རྔ་ཐོས་པས་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། མཆོག་ཐུན་གྲུབ་གནས་དཔལ་ལྡན་སྨན་རི་འདི། འཛམ་གླིང་ཉེར་ལྔ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང། གངས་ཆེན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་ཡུལ་ཆེན་བྱ་བའི་གྲོང་ཞིག་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2014/07/11 by bonpo.\n༧གཤེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒོམ་སྒྲུབ་གླིང་ཞེས་པའི་སྔགས་དགོན་དེ་ནི་ཡུལ་ཆེན་མོ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཆགས་པའི་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་རྒྱབ་ངོས། ༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ནུབ་ངོས་སུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ་ད་ལོར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པའི་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ། །\n13:04 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n༄༅། །ན་མོ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡེ།བསིལ་ལྡན་ལྔ་བདོའི་སྨག་གིས་དམན་པ་ལས། །གྲངས་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྤེལ་མཛད་པ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །གཅིག་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་ཐིག །ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་པའི་མཛོད། །སྤེལ་མཛད་ཆོས་བདག་བླ་མ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་ཟབ་ཆེར། །གསང་ཆེན་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅུད། །འཛད་མེད་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ངོམས་བྱེད་པ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྙེན། །\nཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། བྲི་བར་བྱ་བ་ནི། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལུང་འབར་འབུར་གཤང་གཤོང་གི་རྣམ་པ་མེད་པ།མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པ།དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་བ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ།ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ་དབུ་ལ་པད་ཞུ་མནབ་པ་དེའི་མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡེ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་དུབ་དང་བྲལ་བའི་བརྡར། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དྲ་མིག་གི་ཀློང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེད་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེང་མ་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གོང་མའི་གདན་ཁྲི་ལ་འོག་མའི་དབུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང།ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་བཏང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ།རང་གི་གཡས་སུ་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གང་རང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ།གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་དྲང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ། ལུས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་རུ་གཏོང་ངམ། དམའ་རུ་གཏོང་ངམ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་རུང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། བློ་ཕ་ལ་མ་དྲི། གྲོས་མ་ལ་མི་བྱེད། ཐག་རང་གིས་བཅད། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཅིག་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་དང་བཅས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་མཇུག་ཏུ་འདོན་པ་བཞག་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁུང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སང་སང་དག་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུ་འུར་རྡོས་དཀྲོགས་པ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཐིམ། གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། གཡོན་གྱི་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤྭ་རིས་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐིམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལངས་བ་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ལ་བསྔོ་བ་བྱ།\nཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། གཡོན་སྣང་སྟོང་གི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་སྙེམ་མ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འགོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྭ་ལང་བ་ལྟ་བུས་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། སྐུའི་དབྱིབས་སུ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། རང་གི་སྦྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་གྲོག་བུར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ། ཐལ་དུད་སྤྲིན་པ་རླངས་པའི་རྣམ་པ་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་བ་སྤུའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། རང་གི་འོག་ཏུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁ་གས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཁ་ལག་སྤར་གསུམ་རང་ལ་ཟེད་ནས་ཡོད་པའི་ཁ་ལག་སྦར་གསུམ་དུ་སོང། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད། ཤ་འཁོན་བྱང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ལག་སྦར་གསུམ་ཡང་བཙུམ།ས་གཞི་གས་པའང་སོས། རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤེལ་བུམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། རྩ་འཁོར་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐྱ་ལྟེམ་གྱིས་གང༌། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དབང་བཞི་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། བླ་མ་རྡོ་རྗོ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིབ་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུངས་དཀར་གླེབ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མདུན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་བཛྲ་སེར་པོ།རྒྱབ་ཏུ་ས་དམར་པོ། གཡོན་ཏུ་ཏྭ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡེ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་བསྒྲོགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན།ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་མངོན་དགའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ལ། བཛྲ་ས་ལ།ས་ཏྭ་ལ། ཏྭ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཀྱང་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཆུང་ཧ་ཁོག་མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ན་དཱའི་བར་བསྡུས་ནས་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལང་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།བསྔོ་བ་བྱའོ།།\nབཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ།མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བུདྡྷའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོའི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་གི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ། ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ།མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་པོ་ཕྱི་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་རིམ་པར་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དེ་དག་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ།ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཎྜལ་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་སྣང་ཞེན་ལ་སོགས་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཡིན་ནོ།།\nལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསགས་ནི།རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཉི་ཟླ་པདྨ་སོགས་དང་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་དང༌། གཞན་ཡང་པད་ཉི་བམ་རོ་ལ་སོགས་གདན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། འདབ་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། འོག་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པར་བསམ་ལ། རང་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པོ་ཡོད་ན་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཐོན་པ་དང༌། མཉམ་དུ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་གོམས་པོ་མེད་ན་རང་སེམས་ཁྲོས་མ་ཚོན་གང་བར་བསྒོམ་ཏེ་ཕཊཿཅེས་སྤྱི་བོར་སྤར་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་བམ་རོ་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྣུམ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག སྟོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་དེ་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་ཡང་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དེའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་ལིང་གིས་བླངས་ཏེ།བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཞག དེའི་འོག་ཏུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་རེག་བྱ་ཚ་བ་དང༌།སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་བསྒོམ། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་ནང་གི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་མ་དག་པའི་འབག་རྩོགས་ཐམས་ཅད་སྦུ་བ་དང་སྤྲིས་མའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། མཐར་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ།གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང༌། དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་སོགས་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཡར་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང༌། མར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ལ་གང་འདོད། ཅི་ལ་ཅི་འདོད། ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས།གནས་ཁང་འདོད་པ་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ཡིན། དེ་ནས་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པད་མ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཐོད་པའི་ཁའི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལྗགས་ཉི་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ། རང་གི་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིས་དམིགས་པ་གོམས་པོ་ཡོད་ན་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱིན་པའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཁྲོས་མས་ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཤིང་གཏོར་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་ཡི་རང་སྟེ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་བརྡུང་བ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས།བརྐུས་བརྐུས་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། གོང་མས་སྐྱབས་པའི་ལན་ཆགས།འོག་མས་བཀུར་བའི་ལན་ཆགས། བར་བ་མཛའ་བའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་གྱིས་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི་ལན་ཆགས།ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་ལན་ཆགས་འཁོར། བུ་ལོན་སོད། ཤ་འཁོན་བྱང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་དེ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཡིན་ནོ།།\nདྲུག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སྣང་བས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དཀུར་བརྟེན་པ།སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མེ་ཏོག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེའི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡེ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པའི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་སྦས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚོན་པའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མཚོན་པའི་རྭ་ལ་ལྕགས་ལུང་དགུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ནས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྡ། ཤི་སྐྲ་དང་གསོན་སྐྲས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་པད་ཞུ་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང༌། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ་བ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་ཆབས་གཅིག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་བུང་གིས་འདུས་པ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པར་བསམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་སིདྡྷི་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན་བར་དང༌། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་ཡང་སིདྡྷི་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་བཏོན་ནས་ཡང་སིདྡྷི་བཟླས་མཇུག་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་དབང་བཞི་ལེགས་པར་སོང་རྗེས་རང་གི་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་འཕྲལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་གཡོ་བ་སོགས་དང་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་འཕྲོས་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ཏེ་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། བསྔོ་བ་བྱའོ།། དགེའོ།།།།\nSlightly above the central branch, seated uponajewelled throne supported by eight great lions, and upon seats of lotus, sun and moon, is the incomparable treasury of compassion who embodies all the buddhas of past, present and future one’s own glorious root lama. He appears in the form of Orgyen Dorje Chang (the Great Vajradhara of Oddiyana), his complexion white withatinge of red. He has one face and two hands, and is seated in the posture of royal ease. With his right hand, he holdsagolden five-pronged vajra in the threatening gesture. In his left hand, which rests in the gesture of equanimity, isaskull-cup brimming with nectar and containing the vase of immortality that is also full of deathless wisdom nectar, and ornamented on top byawish-fulfilling tree. He is united in an inseparable embrace with the consort Yeshe Tsogyal, who is white and holdingaknife andaskull-cup. On his body, he wearsasilk cloak, monastic robes and gown. On his head, he wearsalotus hat.\nRecite the refuge verse, “KÖN CHOK SUM NGÖ…(In the Three Jewels, and their essence…)” and then, at the end of the session consider that, asaresult of your devotion to the refuge assembly, countless rays of light¾white, yellow, red, green and blue¾stream out from the various deities. As they touch you and all sentient beings, your karma, disturbing emotions, habitual tendencies, negativity and obscurations accumulated throughout beginningless time are purified completely, just as when light from the rising sun shines intoacave it dispels the darkness within. In an instant, you and all the other beings fly up withawhirring sound, likeaflock of birds scattered byasling- stone, and dissolve into the assembly of refuge deities.\nThe entire outer world becomes the buddhafield of Abhirati ('Manifest Joy'), and all the beings within it are transformed into white, yellow, red, green and blue Vajrasattvas, all of whom recite the mantra OM VAJRA SATTVA HUNG, creating an immense humming sound. This establishes the interdependent conditions for benefiting others through attaining the rupakaya. As it is said:\nActualizing the benefit of self and others through the emanation and re- convergence [of light], cognitive obscurations are purified.\nFor the offering mandala, recite “OM VAJRA BHUMI AH HUNG…etc.” (from the Thirty-Seven Point Mandala Offering) and arrange the outer realm in stages. One arrangement of piles symbolizing the four continents with Mount Meru in the centre constitutes one world. A thousand of these makea“first-order universe of one thousand worlds”. Multiplying thisathousand times producesa“second-order universe of one thousand times one thousand worlds”. Then, multiplying this byafurther thousand, we arrive at what is called, “a third- order great universal system of one thousand million worlds”, ora“cosmos ofabillion universes”.\nThen, multiply your body as many times as there are atoms in the universe, and perform prostrations. Make inconceivably vast offerings of both actual possessions and those created by the mind. Confess all your harmful deeds and obscurations, accumulated throughout beginningless time. Consider that they are purified by rays of light which emanate from the hearts of the deities in the field of merit, touchingablack pile on your tongue, within which are gathered all the harmful actions, obscurations and habitual tendencies of your body, speech and mind. Rejoice at all the positive actions that have ever been accumulated, absolute and relative. Implore the buddhas to turn the Dharma- wheel of the three yanas. Request them to remain until samsara is completely empty and not to pass into nirvana. Dedicate all the positive actions accumulated in the past, the present and the future as the cause for all beings attaining enlightenment.\nBodhichitta is immeasurable, or countless (གྲངས་མེད་, _grangs med_), both in terms of its duration (because it is cultivated for countless aeons) and in terms of its object (because it is directed towards countless sentient beings). ↩\nThis refers to Rigdzin (vidyadhara in Sanskrit) Jigme Lingpa. ↩\nThe six lineages are the mind-direct lineage of the victorious ones, the sign lineage of the vidyadharas, the aural lineage of realized beings, the lineage empowered by aspiration, the lineage of prophetically declared succession, and the dakini’s seal of entrustment lineage. ↩\nCompare verse 35 from Chapter 10 of the Bodhicharyavatara: May lands everywhere be pure, | Not harsh and covered in rocks, | But flat likealevel palm, | And smooth as lapis lazuli. ↩\nThe bodhisattvas Mañjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, Kshitigarbha, Sarvanivaranavishkambhin, Akashagarbha, Maitreya and Samantabhadra. ↩\nShariputra and Maudgalyayana. ↩\nKunzang Lama’i Shelung has Akshobhya here in the place of Vajrasattva. ↩


Tibetan Blog - པོད་འཕྲིན། - Page2of3- Latse\nBlog – པོད་འཕྲིན།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Chopel\nToday’s Poetry Month reading comes from Dr. Donald S. Lopez, Jr., Professor of Buddhist and Tibetan Studies at the University of Michigan, Ann Arbor. A highly-regarded scholar of Gendun Chopel (1903-1951), Professor Lopez has translated most of Gendun Chopel’s works, including his poetry...\nTags: Donald Lopez, Gendun Chopel, Poetry Month, དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། སྐྱིད་ལྷ། Poetry Month Daily Offering: Kyilha\nམི་རབས་གསར་པའི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནི་ངེད་ཚོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན། དི་རིང་ལྷ་ས་ནས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནས་ངེད་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཅིག་བསྐུར་གནང་བ་དེ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འདབས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་སྤྱན་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་མི་ཚེའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཅིང་།\nTags: Kyilha, Poem, Poetry Month, སྐྱིད་ལྷ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཅན་རང་སད། Poetry Month Daily Offering: Chenrangsé\nTags: Chenrangsé, Poem, Poetry Month, གཅན་རང་སད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཚེ་རིང་སྐྱིད། Poetry Month Daily Offering: Tsering Kyi\nTags: Poem, Poetry Month, Tsering kyi, ཚེ་རིང་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། པདྨ་ལྷ་མཛེས། Poetry Month Daily Offering: Pema Lhandzé\nTags: Pema Lhandzé, Pema Nordron, Poem, Poetry Month, པདྨ་ལྷ་མཛེས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nPosted by Pema Bhum\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། Poetry Month Daily Offering: Kelsang Lhamo\nསྙན་ངག་མཁན་བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པའི་སྙན་ངག “༢༠༢༠ལོའི་སྨྲེང་གླུ།”ཞེས་པ་དེ་ངེད་ཚོར་གྱེར་འདོན་མཛད། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ནི་ཨ་རིར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སྦོ་སི་ཊོན་ནས་ངེད་ཚོར་སྙན་ངག་དེ་སྤྲིངས་གནང་མཛད།\nTags: Poem, Poetry Month, བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Lhundrup\nTags: Poem, Poetry Month, དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ།, རྟའུ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། པདྨ་ལྷ་མཛེས། Poetry Month Daily Offering: Pema Lhadzé\nToday’s National Poetry Month offering comes from Latse friend Dawa Lhamo in Indiana, USA. She readsawork by Pema Lhadzé.\nTags: Poem, Poetry Month, པདྨ་ལྷ་མཛེས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nPoetry Month Daily Offering: Lunyon Heruka སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ།\nTags: Lunyon Heruka, Poem, Poetry Month, ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


མཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏 | Dharmaebooks.org\nTransmission by Seeing\nDorlop Tenga Rinpoche\nམཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏 – epub – 41 MB\nམཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏 – interactive pdf – 10 MB\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་དགུ་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། 3rd Tenga Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Tendzin Namgyal 第九世創古仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 丹增南嘉\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་མཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nTenga Rinpoche is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Tenga Rinpoche, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Transmission by Seeing, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds.\nFor the sake of Tenga Rinpoche’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet.\nSeeareport about Dorlop Tenga Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\nby His Eminence Jamgön Kongtrul Rinpoche\nby His Eminence Goshir Gyaltsap Rinpoche\nby His Eminence Pawo Rinpoche\nThe Previous Incarnations of the Tenga Tulku\nA Brief Biography of Tenga Rinpoche\n怙主 廣定大司徒仁波切撰 長壽祈請文\n怙主 蔣貢康楚仁波切撰 長壽祈請文\n怙主 國師嘉察仁波切撰 長壽祈請文\n怙主 巴沃仁波切撰 長壽祈請文\nAll Ebooks in English Languageཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察所有中文的電子書