“Długa rozmowa z samym sobą” jest bardzo wyjątkowym komentarzem do praktyki treningu umysłu – niezwykle praktycznym, wypływającym z bezpośredniego doświadczenia. Zawiera wiele szczerych i wnikliwych spostrzeżeń dotyczących ówczesnego stylu życia i praktyki Dharmy, które w dzisiejszych czasach zdają się być wciąż aktualne.\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks PublicationsEnglish\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉གནས་སྒོ་བ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོས།ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །


Terdzo-SA-010 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\nVolume 28 (ས) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa tshigs bcad du bsdebs te bris pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=111448"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:05.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གཞས་ཚིག མེས་པོ།\nརྩོམ་པ་པོ：དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག གཟིགས་གྲངས：2954 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/9/14 14:16:06 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：རྡུང་ལེན། བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་ཚངས་ཐིག ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·གཞས་ཚིག བསོད་ནམས་ཆེ་བྱུང་།། 2016/9/30 16:13:38\n·རུ་མང་ཀླུ་མཁར་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། 2016/5/30 19:21:58\n·གཞས་ཚིག བུ་མོ་ཁྱོད། 2015/10/8 11:02:12\n·གཞས་པ་བྲོ་ར། 2015/10/8 10:59:50\n·གཞས་ཚིག མཚོ་བྱང་བུ་མོ། 2015/9/8 13:35:08\nWill I have to work shifts? http://beeg.in.net/beeg Bonus payments - fromapot totalling Â£5.5m - will be available to the successful trusts if standards are raised at failing sites, inamove that echoes the "super-heads" scheme for schools.\n发表时间：2019/9/26 13:41:20 [来自: 5.188.211.14]\nCould you ask him to call me? http://xxx-xx.in.net/ xxx "Crime rates are lower in these areas, but the stark disparity leads us to wonder why canine deployments seem to occur disproportionately in less affluent areas with larger minority populations."\n发表时间：2019/9/17 21:14:02 [来自: 5.188.211.13]\nI`m retired http://boobs.pet/ bouncy boobs Russia and the United States meantime have put aside bitterdifferences over Syria to strikeadeal that by removingPresident Bashar al-Assad`s chemical arsenal may avert U.S.military action against him.\n发表时间：2019/9/17 16:17:15 [来自: 5.188.211.24]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1540 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Filter ↓ • Sort ↓ • All (422) • Untranslated (46) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nThe required module, %s, is not installed, or has been disabled. དགོས་ངེས་ཀྱི་དཔེ་དུམ %s སྒྲིག་འཇུག་བྱས་མེད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱད་མི་འདུག\t Details\nདགོས་ངེས་ཀྱི་དཔེ་དུམ %s སྒྲིག་འཇུག་བྱས་མེད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱད་མི་འདུག\n2019-05-15 08:39:00 GMT\nYour site has 1 installed theme, and it is up to date. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་དཔེ་སྒྲོམ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་དཔེ་སྒྲོམ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\n2019-05-15 08:39:14 GMT\nYour site has 1 active plugin, and it is up to date. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་མཐུད་སྣེ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་མཐུད་སྣེ 1 སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཡང་ཡིན།\n2019-05-15 09:23:56 GMT\n2019-05-15 09:26:56 GMT\nSecondary menu གདམ་ཐོ་ཕལ་བ།\t Details\n2019-05-15 09:27:00 GMT\nSite Health དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་།\t Details\n2019-05-15 09:27:50 GMT\nCopied! མཁོ་ཕབ་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-05-15 09:06:06 GMT\nCopy site info to clipboard དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད།\t Details\n2019-05-15 09:06:09 GMT\nIf you want to exportahandy list of all the information on this page, you can use the button below to copy it to the clipboard. You can then paste it inatext file and save it to your harddrive, or paste it in an email exchange withasupport engineer or theme/plugin developer for example. གལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\t Details\n2019-05-15 09:06:13 GMT\nThis page can show you every detail about the configuration of your WordPress website. If we see anything here that could be improved, we will let you know on the Site Health Status page. ཤོག་ངོས་འདི་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ WordPress དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེབ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོངས་སུ་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་འདི་རུ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རུང་བའི་ནང་དོན་གང་རུང་མཐོང་ཚེ། ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་བབས་ཤོག་ངོས་སུ་ཁྱེད་ལ་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་ངེས་ཡིན།\t Details\nཤོག་ངོས་འདི་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ WordPress དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེབ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོངས་སུ་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་འདི་རུ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རུང་བའི་ནང་དོན་གང་རུང་མཐོང་ཚེ། ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་བབས་ཤོག་ངོས་སུ་ཁྱེད་ལ་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་ངེས་ཡིན།\n2019-05-15 09:30:57 GMT\nSite Health Info དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆ་འཕྲིན།\t Details\n2019-05-15 09:31:01 GMT\nTroubleshooting mode Troubleshooting དཔེ་རྣམ།\t Details\n2019-05-15 09:32:29 GMT


དཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 31 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 30 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 24 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 23 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020\nResult of the Selection Interview for the Academic Position for College of Science and Technology held on 12 November 2020\t12 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020\nThe selection interview has been scheduled for shortlisted candidates for the Engineering Geology position of CST.\t04 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020\nResult of the Selection Interview for the Academic Position for Gedu College of Business Studies held on 21 October 2020\t21 སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པ། 2020\nResult of the Selection Interview for the Academic Position for College of Science and Technology held on 20 October 2020\t20 སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པ། 2020\nThe selection interview has been scheduled for shortlisted candidates for the Architecture and Finance & Management positions of CST and HRM position of GCBS.\t13 སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པ། 2020\nཔ་སངས། 17-སྤྱི་ཟླ་ ༡༢ པ།-2020


The First Chaktsa Tulku, Kunzang Ngedon Wangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ནི་སྦྲ་འགོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་ནི་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་ཉེར་དགུ་པ་ཡིན་ཤོས་ཆེ།\nཕྱག་ཚ་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།\nb.mid 18th cent. - d.late 18th cent.\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཀཿ་ཐོག་པ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།; ཕྱག་ཚ ༠༡ ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།\nWylie: phyag tsha sprul sku 01 kun bzang nges don dbang po\n'Gyur med tshe dbang mchog grub. 2001. 'Gyur med tshe dbang mchog grub kyi rnam thar. In Gsung 'bum/_'gyur med tshe dbang mchog grub, vol. 9, pp. 161-356. Chengdu: Dmangs khrod dpe dkon sdud sgrig khang.TBRC W15098.\nGu ru bkra shis. 1990.Gu bkra’i chos ’byung. Beijing: Krung go’i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nHelmut Eimer and Pema Tsering. 1982. "A List of Abbots of Kah-thog Monastery According to Handwritten Notes by the Late Katok Ontul."Journal of the Tibet Society, pp. 11-14.\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 129-131.


“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”དང་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གཉིས་བསྡུར་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ཐོར་བུ་ཞིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་(1910-1985)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ཞེས་པའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།” ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད། སྔ་རབས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ཡིག་ཆ་གང་དང་གང་ཡོད་སྐབས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ་མོད། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་(1523-1596)བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་ཚིག་ལྷུག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་(1846-1912)གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བཏུས་པ་དེ་སྟོན་ཕྱིར་ བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ཡང་ “མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བོ་འདས་འཁྲུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་པའི་བསྟན་རྩིས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་རྣམ་གཞག་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྤྱད་ཡོད། ཁོང་གིས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུའང་། “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།། བོད་གཞུང་ལག་ཏུ་ཆུད་ཚད་བསྟན་རྩིས་ལས།། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་བཀོད།།”ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།\nའདིར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་”ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ (1648-1721) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ཀ་པའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་པའི་ “བསྟན་རྩིས་རེ་མིག་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༡༦ ལོར་བརྩམས་ཞེས་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ། བསྟན་རྩིས་དེར་སྣ་རིང་ཤོག་ལྡེབ་ཉེར་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་པའི་མེ་ཡོས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༡༥ བར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༦༨༨ ཀྱི་རེའུ་མིག་འཁོད་ཡོད།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་རེའུ་མིག་གང་སར་ཁུངས་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་འགོད་སྐབས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་བསྟན་རྩིས་འདི་གཞི་འཛིན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁ་གསལ་དུ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། རེའུ་མིག་འདི་འདྲ་ཞིག་རྩོམ་དགོས་པའི་ཀུན་སློང་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་འདྲ་ལ་གཟིགས་ནས་བྱུང་ཡོད་ཆེའོ་དྲན།\nའདིར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བསྟན་རྩིས་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་གཉིས་བསྡུར་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོའི་རེའུ་མིག་དཔེར་དྲངས་ན།\n༡༩༨༠ ལོ་ཚུན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་ཁྲོད་དུའང་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་ཅན་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་ལ་རྩ་འཛིན་བྱས་ཚེ། སྔ་ཤོས་དེ་ ༡༩༨༢ ལོའི་“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།”དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ ༡༩༨༥ ལོའི་“བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།” དེ་ནས་༢༠༠༢ ལོའི་“དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།” དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ ༢༠༡༠ ལོའི་ “བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།” ༢༠༡༢ ལོའི་“བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ།” བཅས་དེབ་ལྔ་འདུག དེ་བཞིན། ཧོང་རྨིན་ཞིན་དང་ཞེ་ཧྲུའུ་ཅིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཤིང་ ༢༠༠༠ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ “བསྟན་རྩིས་ཀ་ཕྲེང་ལག་དེབ་”དང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཤིང་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ “རིས་མེད་བསྟན་རྩིས་”གཉིས་ནི་རེའུ་མིག་མིན་ན་ཡང་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པའི་གྲས་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་བསྟན་བཅོས་ ༧ མཇལ་བྱུང་། དེས་ན་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལ་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ཇི་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལའང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་རྩོམ་ནའང་ལུང་འདྲེན་སྐབས་བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དང་དེའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའམ་ཤོག་གྲངས་དང་བཅས་པའི་ཁུངས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཆེན་པོ་མེད་སྟབས། ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་དང་། མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་ཕབ་བཤུ་བྱས་པའི་ཁུངས་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དཀའ་ངེས་པའི་ལས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་ “བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”དང་ ངམ་རིང་བློ་བཟང་བསྟན་དར་གྱི་ “བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”གཉིས་སུ་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་སྐོར་གསལ་བཤད་དམ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་གསལ་འདུག\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་ཉེ་རབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་གཉིས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གཉིས་ཡིན། དེ་ཡང་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གིས་“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའམ་ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཞེས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་མ་ཟད། བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་ཐུགས་ཚོར་ལ་བརྩིས་མེད་ཀྱིས་གང་བྱུང་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nདེས་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་སམ་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་བཀྲལ་སྐབས། ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱས་ཏེ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་འབད་བརྩོན་ཞིག་ཡིན། འདིར་གསལ་པོར་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིས་མཁས་པའི་བཟང་ངན་རྩོད་ཀྱི་མེད་ལ། མཁས་པ་གང་ཞིག་བདེན་མིན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་གུས་པས་རྩོམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གི་མཁྱེན་པ་ལ་དྭོགས་འདྲི་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ལ། ཁོང་གིས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ལ་མ་བརྟེན་པར་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”ཞེས་པ་འདི་རྩོམ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་དེ་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་(1927-1997)གིས་གསུང་གང་ཞིག་ཏུ་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ནི་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་མ་ཡིག་གམ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”དུའང་ལུང་འདྲེན་པ་དང་། རྩོད་པ་སློང་བའམ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། དགག་བཞག་བྱེད་པ་སོགས་མཛད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཚེ་ཕྲན་གྱི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་རིན་ཐང་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་སྨྲོས་མེད་ཡིན།\nད་དུང་ཕྲན་ལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དང་། ལ་རྩེའི་གསར་འཕྲིན་དུ་འཁོད་པའི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མ་ཐོབ་སྟབས། གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྩོད་པ་འདི་དག་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅེས་ནམ་ཡང་ཞུ་མི་སྤོབས།\nདེ་ནས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་དག་དང་། དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས། ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས་བཅས་ཀྱིས་གཤམ་དུ་བྲིས་པའི་གསལ་བཤད་འདི་དག་ལ་སླར་ཡང་དགོངས་བཞེས་ཤིག་གནང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ་ཞེས་ཀྱང་དྲན་ནོ།།\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་པར་སྐྲུན་གྲུབ་རྗེས། དེར་ཞུ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པའི་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཡང་ཐོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁོང་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའང་འདིར་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nདེ་ནས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “ཚེགས་ལ་མ་བལྟོས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ལོའི།། རེའུ་མིག་བཀོད་ལ་དགེ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཕྱུག།” ཅེས་དང་། “ནམ་ཞིག་གྲུབ་ཚར་བ་ན་གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རློམ་སེམས་གདའོ།།”ཞེས་སྤོབས་པ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ངོས་འཛིན་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ནི་རིག་པ་སྨྲ་བར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཀྱང་ཞུའོ།།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ ༡༩༧༨ ལོར་བརྩམས་པའི“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ཞེས་དབུ་བྱང་དུ་འཁོད་པ་དེར་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༡༠༡༤ ནས་མགོ་ཚུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ བར་གྱི་ལོ་རེའི་རེའུ་མིག་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ལོ་ ༣༠༠༠ གི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རེའི་གནས་ཚུལ་འགོད་པ་མཐའ་མ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ཆུ་ཁྱི་ལོ་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་ཡོད། དེབ་འདི་ ༡༩༨༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེར་ཤོག་ངོས་ ༣༣༢ ཡོད། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ་འདི་ནི་ རྩོམ་པ་པོ་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཡིན།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་འདིའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། “རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་འགའ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཐོར་བཀོད་པ་ཕྱིས་སུ་་་་་་ཡི་གེ་བ་་་་དགེ་བསྙེན་རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་(ཡིས་)་་་་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་ང་གཉིས་པ་ས་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོར་་་་་བྲིས་”ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་རྩོམ་པ་པོ་དགུང་ལོ་ ༥༠ ཕེབས་པ་ ༡༩༦༠ རེ་གྲངས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་ལོ་སྟེ་ ༡༩༧༨ བར་གྱི་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་འབད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཅི་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཁ་ཚང་བར་འདིར་དྲངས་ན།\n“ཚུལ་འདི་སྨྲ་ལ་ལྟ་དང་མཐོང་བའི་མིག། རྡོག་ལམ་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནུས་རེ་སྐན།། དཀར་ནག་རྒྱ་དང་བྷོ་ཊའི་ཡི་གེའི་ཚོགས།། གླང་བོས་ཁུར་བཟོད་གླེགས་བམ་ངོས་ལས་བཤུས། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།། བོད་གཞུང་ལག་ཏུ་ཆུད་ཚད་བསྟན་རྩིས་ལས།། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་བཀོད།། མ་དག་འཁྲུལ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་རིགས།། ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་འདྲེས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།། རིང་དུ་བརྟགས་པའི་མཐའ་རུ་བཀོད་པ་ལས།། གང་མཐོང་ལག་ཏུ་ཧབ་ཐོབ་བྱས་པ་མིན།། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཁུངས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་།། ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་མཐུ་མེད་པར།། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མ་ནོར་སྟོན་པ་དེ།། བདག་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ཚེགས་ལ་མ་བལྟོས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ལོའི།། རེའུ་མིག་བཀོད་ལ་དགེ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཕྱུག། ཕྲེང་བ་དང་ནི་སོར་མོ་བགྲངས་པ་ལས།། དྲུག་ཅུའི་ལོ་ཚོགས་ནོར་དང་འདི་མི་འདྲ།། འོན་ཀྱང་རེའུ་མིག་སྟོང་བ་མང་མཆིས་པར།། མཁས་རྣམས་མ་བརྟགས་ཁྲེལ་དགོད་མཛད་མི་འོས།། མཐར་ཆགས་བཀོད་པས་ནོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་།། ཕྱིས་ནས་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་སྣོན་པར་འོས།། རྒྱ་གར་ནེ་པ་ལ་དང་སིང་ག་ལའི།། དེང་དུས་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚོགས།། ཙི་ནའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་།། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐའ་དག་བཅུད་དུ་བསྡུས།། གཙོ་བོ་སྟོན་པའི་བྱོན་ལོ་ལས་དྲངས་ཏེ།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་འདས་འཁྲུངས་ལོ་ཚིགས་དང་།། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རིམ་བྱོན་མཛད་པའི་གཙོ།། ཤེས་ཚད་རེའུ་མིག་དྲ་བར་བཀོད་པ་སྟེ།། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རབ་གྲགས་ཤིང་།། མཁས་པའི་ཡན་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བའི།། ཡ་མཚན་གཏམ་དང་གྲགས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི། ལོ་ཚིགས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་འགལ་ཅི་ཡོད།། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་གནས་བར་དུ།། ད་དུང་འགོད་འོས་རིག་མཐོང་ཅི་མཆིས་པ།། འགོད་པའི་དམ་བཅའ་གཞར་ཡང་མི་འདོར་བས།། གང་བསམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྙིང་ནས་སྨོན།། འདིར་འབད་དགེ་བས་ཚུར་མཐོང་སྣང་བའི་ངོར།། ལྔ་སྟོང་བར་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།། རིས་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ།། ཚིམ་པ་མེད་པར་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།” ཅེས་འབྱུང་།\nདེ་ནི་ཁུངས་གང་ཞིག་ནས་བླངས་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། ཁོང་གི་དཀའ་ཚེགས། ད་དུང་མ་འོངས་པར་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་སྟོན་པ་ཞིག་རེད། ཡང་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་སྐོར་རང་རྣམ་ལས།\n“ལོ་མང་རབས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཀྱིས་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་བྲིས་ཏེ་མགོར་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་། རྒྱབ་ཡིག་ཏུ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་བོ་འདས་འཁྲུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་བའི་བསྟན་རྩིས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་རྣམ་གཞག་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཅན་རྒྱ་དཀར་ནག་སིངྒ་ལ་འབར་མ་བལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། རང་རེ་བོད་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་སྐོར་དང་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ཚད་ལས་བཏུས་ཏེ་རེའུ་མིག་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལོ་འདིར་བྲིས་ཚར་བའི་ཁུལ་དང་། ད་དུང་གང་མཐོང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་བྲིས་ནས་སྣོན་པའི་རླབས་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ནི་དབྱར་མཚོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་མཆིས་ཏེ། ནམ་ཞིག་གྲུབ་ཚར་བ་ན་གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རློམ་སེམས་གདའོ།།”\nཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་རྩིས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་གངས་ཅན་བོད་ལ་ཕུལ་བའི་གཅེས་ནོར་ཞིག་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་མཛད་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་འདི་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གསོག་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་ “གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་”པ་རེད།\nབཞི་པ། “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་གླེང་བ།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་གི་མཚན་བྱང་ལ་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ་”ཞེས་འཁོད་ལ། དེ་ནི་ཕྱི་ལོའི་གོང་ ༣༠༨༥ ནས་མགོ་བཙུགས་འདུག འོན་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་རྣམས་བར་མ་ཆད་པར་བསྟུད་མར་འགོད་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡ ལོ་སྟེ་ལྕགས་བྱ་ནས་མགོ་བཙུགས་འདུག་ལ། དེ་ནས་ ༡༩༩༧ ལོར་རྩོམ་པ་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འཁོད་འདུག དེ་ལ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༡༢ བསྣན་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་ ༢༢༠༩ ཙམ་གྱི་རེའུ་མིག་འཁོད་ཡོད། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཤོག་ངོས་ ༢༢༠༦ ནས་༢༣༨༥ བར་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་དེབ་དེའི་ཤོག་ངོས་༡༧༩ ཡོད།\nདུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལས་དགུང་ལོ་ ༡༧ ཙམ་གྱིས་གཞོན་ཞིང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་མཇུག་ཏུ་མཁས་པའི་སྙན་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ཧ་ཅང་རྒྱས་ཏེ། “བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་”ཞེས་པའི་གྲས་ལའང་བརྩི་བཞིན་འདུག ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རིག་གནས་བརྗེ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བརྒྱུད་མྱོང་བའང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་དེ་རྩོམ་རྒྱུར་ཡུན་རིང་འགོར་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལས་གཞི་མགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་མགོ་བརྩམས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འདྲ།\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ “གླེང་གཞི་”ཞེས་པའི་སྦྱར་བྱང་དུ་ “བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་མིང་འཛིན་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ལ་”ཞེས་དུས་ཚོད་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ལོ་འདི་ནི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་” པར་བཏབ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཙམ་ཡིན། འདིར་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་པའི་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ཚོད་ཐད་ལ་\n“རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ནི་དེ་སྔོན་ ༡༩༦༠ ལོར་ཀྲུང་གུང་བོད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་དོན་ལྟར་ཕྲན་རང་པེ་ཅིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཁང་དུ་གནའ་རབས་བོད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཙམ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་ཏེ་ལོ་དྲུག་རིང་ <<བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་>>དང་<<མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་>>ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་སླར་ཡང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་<<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་>>དང་། <<ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་>>གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་དང་། གལ་ཆེའི་མིང་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོ་བཀོད་པ་བཅས་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད་དེས་སློབ་ཁྲིད་ལས་ཀ་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་ཀློག་གི་དུས་ཚོད་ནི་གཟའ་འཁོར་རེར་ཉིན་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མེད་སྟབས་འགོ་མཇུག་ཚང་བར་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ཐོག དཔྱད་གཞི་བཤུ་འབྲི་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞིའི་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་བྲིས་ཁོ་ནར་བརྟེན་རྒྱུ་མ་གཏོགས་དེང་སྐབས་གསར་ཐོན་གྱི་ཡིག་དཔར་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གྲས་མེད་པར་བརྟེན་ལས་ཆོད་ཆུང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག་ ༡༩༨༨ ལོ་བར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རིང་ཐིགས་པ་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་བཞིན་རང་ཉིད་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཚིག་་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་བསྡུ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱས་་་་་”\nཞེས་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་མི་ལོ་ ༢༨ རིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྔོན་གླེང་དུ་ “རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་”ཞེས་པའི་ནང་དུ།\n“ལྕགས་བྱི་(༡༩༦༠)ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ཐོག་མ་ཕེབས་འབྱོར་ཐོག་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནང་ལོ་དྲུག་རིང་སྔ་ཕྱིར་བོད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་ཁག་གཉིས་ལ་སུམ་རྟགས་དང་། སྙན་ངག ལོ་རྒྱུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་བཅས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་མ་ཟད། དེའི་རིང་སྙན་ངག་སློབ་དེབ་<<སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་>>རྩོམ་སྒྲིག་དང་། ཚིག་མཛོད་འདིའི་མིང་ཚིག་འཚོལ་བསྡུ་དང་གསོག་འཇོག་མཛད་འགོ་ཐོག་མར་བརྩམས།” \nཞེས་འབྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན་ཁོང་གིས་ལོ་ཚིགས་འདིའི་རྒྱུ་ཆ་གསོག་རྒྱུ་དེ་ནི་ ༡༩༦༠ ལོར་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད། ད་དུང་འདི་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ནི། “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ཆུ་ཡོས་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “ཁོ་བོས་<<ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ་>>འདི་ཉིད་རྩོམ་མགོ་ཚུགས།”ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག\nདུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ “དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”རྩོམ་རྒྱུར་ཡིག་ཆ་ཁག་བཅུ་གསུམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཞེས་བགྲང་བའི་གྲས་སུ་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”མེད་ཅིང་། ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་མའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་གླེང་གཞི་དེའི་ནང་གསུངས་དོན། “ཚིག་མཛོད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་རེའུ་མིག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་རང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་གནས་བཟུང་བ་ནས་ ༡༩༨༩ བར་ལོ་མང་རིང་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་རེའུ་མིག་ཡིན་པས་དེར་གཟིགས་རྒྱུ།” ཞེས་ཁོང་གིས་བསགས་པ་མ་གཏོགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སྐོར་ཞིག་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པའི་གྲས་སུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་འགའ་འདུག་མོད་དེར་ཡང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་འཁོད།\n“དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”འདི་བཞིན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་མཁན་རྣམ་རྒྱལ་ར་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་འདི་རྩོམ་རྒྱུར་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་འགོར་ཡོད་པ་བཤད་ཅིང་། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ “སྒྲིག་སྟངས་”ཞེས་པའི་ནང་། “བཅུ་པ། ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པའི་ལོ་འགོ་ནས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་རྫོགས་པར་[བར་]གསོག་འཇོག་མཛད་པའི་<<ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་>>ཞེས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཚིགས་འདི་ཐོག་མ་མེ་སྤྲེལ་ (སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ ༣༠༨༥) ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་བར་དམིགས་བསལ་དོན་ཆེན་ཆེ་རིགས་བྱུང་བའི་ལོ་རྣམས་བཀོད་ཐོག སྤྱི་ལོ་ཚུགས་པ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་གཤེགས་པའི་ལོ་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་གླང་(༡༩༩༧)ལོ་བར་མུ་འབྲེལ་གྱིས་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད།”ཅེས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་དང་ཁོང་གི་བསྟན་རྩིས་སྐོར་ཅི་ཡང་མི་གསལ། དེ་ལྟར་ན་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”ཞེས་པ་འདི་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ། “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།” ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཏུ་ ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ཤོག་ལྡེབ་གཉིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་གནང་འདུག དེར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལ་ “གནས་ལྔ་རིག་པའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་ནི་”ཞེས་དང་། “སྐུ་ཚེ་གཅིག་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་ལ་ཐུགས་ནུས་ཡོད་རྒུ་འདོན་གནང་མཛད་དེ་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་པ་གསོ་སྐྱོང་མཛད་” ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་མཛད་པ་མ་ཟད། དུང་དཀར་ཚང་གིས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་གསུང་འབུམ་ ༡༩༨༧ ལོའི་པར་མ་པོད་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་གཟིགས་ཡོད་པའང་དེར་གསལ།\nད་དུང་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུའང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་འབྱུང་། དེ་དག་ནི།\n1. ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་ལོ་བཤད་སྐབས་ “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།”ཞེས་དང་།\n2. ༡༠༤༧ སྐབས་སུ་ “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ཇོ་བོ་རྗེ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པར་གསུངས།”ཞེས་དང་།\n3. ཕྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ ལོའི་སྐབས་སུ་ “མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་རྩིས་ལས་གསུངས།”ཞེས་དང་།\n4. ཕྱི་ལོ་༡༤༥༣ ལོའི་སྐབས་སུ་ “<<བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་>>ལས་པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་པར་བཞེད།”ཅེས་དང་།\n5. ཕྱི་ལོ་ ༡༤༧༣ ལོའི་སྐབས་སུ་ “(ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་<<བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་>>ཏུ་ཁོང་རྣམས་འཁྲུངས་ཞེས་པ་ཡིག་ནོར)”ཞེས་གསལ།\n6. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་“ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་འཁྲུངས།”ཞེས་དང་།\n7. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོའི་སྐབས་སུ་ “ལོ་འདིར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་<<བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་>>མཛད།”ཅེས་དང་།\n8. མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོའི་སྐབས་སུ་ “ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་སྐུ་གཤེགས།”ཅེས་པ་འདི་རེད།\nལྔ་པ། ལོ་ངོ་ ༦༨༠ ཙམ་གྱི་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༣༤༧ མེ་ལུག་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་པའི་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ ༦༨༠ ཙམ་དང་ཤོག་ངོས་ ༦༠ ཙམ་གྱི་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་ཧ་ལམ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཕབ་བཤུ་བྱས་འདུག དེ་ནི་ཧ་ལམ་ཁ་སྒྱུར་ཙམ་ཡང་མ་གནང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་། སྐབས་འདིའི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༧༦༢ ཆུ་སྟག་ལོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༩༤༧ མེ་ལུག་ལོ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ཁ་སྣོན་ཙམ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༨ ས་འབྲུག་ལོའི་གནས་ཚུལ་ཁ་སྣོན་བྱས་འདུག་པ་དེ་རེད།\nདོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་ཕབ་བཤུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ནི། ༧༤༢ ཆུ་རྟ་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་“ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་རྣ་བ་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པར་བཤད་”ཅེས་པ་འདིའི་“རྣ་བ་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་”ཞེས་པ་བཏོན་ནས་“ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པར་གསུངས།” ཞེས་བཀོད་འདུག ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༩༠༦ མེ་སྟག་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་“རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ་”ཞེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེ་“ཡིག་ཚགས་ཁག་ནང་”ཞེས་བཅོས་འདུག\nཡང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ གླང་དར་མ་ལ་ “སྐྱེས་”ཞེས་ཞེ་ས་མིན་པའི་ཚིག་བཀོལ་བ་ལ་ “འཁྲུངས་”ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་འདུག་པའང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་མི་མཐུན། ཡང་“བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༨༢༨ ས་སྤྲེལ་ལོའི་སྐབས་འདི་ལྟར་“གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཡིག་ནོར་དུ་སེམས།” ཞེས་བཀོད་པ་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”དུ། “གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་<<བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་>>ལས། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཡིག་ནོར་དུ་སེམས།” ཞེས་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཤིང་། ཡི་གེའི་དག་ཆ་ལ་དག་སེལ་བྱས་པ་ཡང་སོར་འཇོག་བྱས་འདུག་མོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དག་ཆ་ལ་དག་སེལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་མིན་པར་དུང་དཀར་ཚང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཡང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ ཕྱི་ལོ་ ༨༤༨ ལོའི་སྐབས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལ་མདའ་ཕོག་ནས་བཀྲོངས་པ་ལ་ “དཔྱད་རྒྱུ་མང་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཁག་ཅིག་སོར་འཇོག་བྱས་འདུག་པ་འདི་གཞིར་བཞག་ན་དཔྱད་རྒྱུ་མང་བའི་དྭོགས་སློང་བྱེད་མཁན་དེ་ཡང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཉིད་ཆགས་འགྲོ་བ་ལས་འོས་བབ་མེད།\nཡང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་ལ་“མཁས་པ་འགའ་ཞིག་”སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱད་འདུག དེའི་དཔེ་མཚོན་རྣམས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་སྤྱི་ལོའི་གོང་ ༨༤༣ ས་རྟ་ལོའི་སྐབས་སུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ “འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་ལ་ཕེབས་པ་སྐུ་གཤེགས་པར་གསུངས།”ཞེས་འབྱུང་། དེ་ནི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ “ཀུན་དགའ་བོ་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔ་ལ་འདས་”ཞེས་གསལ། སྤྱི་ལོའི་གོང་ལོ་ ༣༠༠ ལྕགས་བྱ་ལོའི་སྐབས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པ་འདས་ཞེས་གསུངས་པ་བརྟག་” ཅེས་འབྱུང་། དེ་ལ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་ “རྒྱ་གར་རྒྱལ་བོ་ཟླ་སྲུང་འདས།” ཞེས་འབྱུང་། ཡང་སྤྱི་ལོའོ་གོང་ ༢༤༧ ཤིང་སྟག་གི་སྐབས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་མ་བཙན་དྲག་ཅན་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞེས་གསུངས།” ཞེས་པ་ལ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ “རྒྱའི་རྒྱལ་བོ་བཙན་པོ་ཆིན་ཧྲི་ཧང་ཁྲིར་འཁོད་”ཅེས་འབྱུང་། ཡང་། སྤྱི་ལོ་ ༣༩༩ ས་ཕག་ལོའི་སྐབས་སུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་ཧྭ་ཤང་ཧྥ་ཤན་དགུང་ལོ་ ༦༥ སྟེང་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པར་བཞེད་”ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་ “ཧྭ་ཤང་ཧྥ་ཤན་དགུང་ལོ་ ༦༥ སྟེང་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་”ཞེས་འབྱུང་།\nཡང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག་”ཅེས་པ་བརྩམས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཁོང་གིས་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་གི་བསྟན་རྩིས་འདིར་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༣༥ ཤིང་ཕག་ལོའི་སྐབས་སུ། “ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་རྩིས་དང་། བྲག་དགོན་ཆོས་འབྱུང་། སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ལྟར་ན་བླ་ཆེན་པོ་འདས་ཏེ་རྣམ་དག་གོ།ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། “འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སྐུ་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་འཕྱིས་དྲགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།” ཞེས་འབྱུང་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ།།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ནས་མ་སྨྲོས་ཀྱང་ཚིག་ཇི་བཞིན་འཁོད་པ་དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༦༣༦ མེ་སྤྲེལ་ལོའི་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས། “ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས། (གཙུག་ཕྲེང་།) གཙུག་ཕྲེང་གིས་ཀོང་ཅོས་ཁམས་ནས་རྡོ་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་བ་བརྐོས། ཞེས་པ་དེ་ཨ་མདོའི་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་དང་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད།”ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། “ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ཞེས་<<གཙུག་ཕྲེང་>>ནང་གསལ། <<གཙུག་ཕྲེང་>>གིས་ཀོང་ཇོས་ཁམས་ནས་རྡོ་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་བ་བརྐོས་ཞེས་པ་དེ་ཨ་མདོའི་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་དང་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད།”ཞེས་གསལ། འདིར་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པའི་སྐྱོན་འདོན་མཛད་མཁན་དེ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ཡིན།\nཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༦༤༧ མེ་ལུག་ལོའི་སྐབས་སུ། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ། “མང་སྲོང་མང་བཙན་འཁྲུངས། (རྡོ་བྲག) འདི་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གི་ཡབ་གུང་སྲོང་ནམ་འཁྲུངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཤོད་དོ།།” ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ “མང་སྲོང་མང་བཙན་འཁྲུངས་ཞེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བཞེད། འདི་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གི་ཡབ་གུང་སྲོང་ནམ་འཁྲུངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཤོད་དོ།། ཞེས་འབྱུང་། འདི་ཡང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། “དེབ་དཀར་དུ་འགོས་ལོར་སྐྱོན་བསྟན་པ་མི་འཇུག་པའི་དཔྱད་པ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པའི་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཤོད་མི་ཤོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེའང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་གསུངས་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་ ཕྱི་ལོ་ ༦༧༦ མེ་བྱི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ། “མང་སྲོང་མང་བཙན་འདས་ཤིང་། འདས་སྲོང་མང་རྗེ་འཁྲུངས། (ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག) རྒྱའི་ཡི་གེ་ནང་གསེས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཐོ་མི་ཐུག་གོ།།”ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། “མང་སྲོང་མང་བཙན་འདས་ཤིང་། འདས་སྲོང་མང་རྗེ་འཁྲུངས་ཞེས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གསལ། རྒྱའི་ཡི་གེ་ནང་གསེས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཐོ་མི་ཐུག་གོ།” ཞེས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཐོ་ཐུག་དང་མི་ཐུག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་གོ།\nཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༧༧༨ ས་རྟ་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས” ལས། “ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས། (བུ་སྟོན། པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས། ཀུན་མཁྱེན། དབལ་མང་། གཡའ་སེལ། བྲག་དགོན་ཆོས་འབྱུང་།)” འཁོད་པ་དེ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། “ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་ཞེས་བུ་སྟོན་དང་། པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས། ཀུན་མཁྱེན། དབལ་མང་། གཡའ་སེལ། བྲག་དགོན་ཆོས་འབྱུང་བཅས་སུ་གསལ།” ཞེས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་གོ །ད་དུང་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐབས་འདིའི་གནས་ཚུལ་པར་བཏབ་པ་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་རོགས།\nཕྱི་ལོ་ ༣༤༧ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༨ བར་ཏེ་རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་ལོ་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ ༦༨༠ ཙམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ལན་གཅིག་སྨྲོས་པ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ མེ་གླང་ལོར་སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པར་བཤད་སྐབས་སུ་ “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།” ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནའོ།། སྐབས་འདིར་ཡང་འཁྲུངས་ལོ་འདི་ལྟར་བཞེད་པའི་ཁུངས་དྲངས་པའི་ཁྲོད་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “བདག་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་”ཞེས་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེ་ཡང་བཀོག་འདུག\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”པར་མའི་ངོས་ཀྱི་དེ་ནི་སྒྲིག་པ་པོས་ནོར་འཛོལ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཨེ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དྲི་ཚིག་ཅིག་རེད་ལ། དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུར་ཕྲན་ལ་ནི་མ་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མི་འཛོམས། འོན་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཁ་ཤོག་ནང་མ་ལ་འཁོད་པའི་ “རྩོམ་པ་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་བསྟར་མ་”ཞེས་པའི་པར་རིས་དེར་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ ༩༠༠ ལྕགས་བྱ་ལོ་ནས་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ ༨༧༧ ཤིང་སྤྲེལ་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུ་དགུའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་བཀོད་འདུག དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༣༢ པར་གསལ་བའི་ལྕགས་བྱ་ནས་མར་དེད་ན་ལོ་རེ་ཟུང་ལ་ཁ་སྣོན་ཟུར་ཙམ་རེ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁ་སྒྱུར་གྱིས་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་བསྟན་རྩིས་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཞེས་འབྲི་བཞེད་ཡོད་མོད་དེའི་བར་དུ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ངེས་སོ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། འོན་ཀྱང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་པར་མའི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་ཐུགས་ཚོར་ལའང་རྩིས་མེད་མཛད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་འདུག\nདྲུག་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོ་སྟེ་རབ་བྱུང་མགོ་ཚུགས་རྗེས་ཀྱི་རེའུ་མིག\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ་བའི་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”རེའུ་མིག་རྣམས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དང་བསྡུར་བའི་སྐབས་སུ། རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་པའི་རྗེས་ནས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཁ་གསབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་འདུག དེ་ལ་དཔགས་པ་ཡིན་ན། “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”འདི་ནི་རབ་བྱུང་བརྩི་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད། དེ་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡོངས་སུ་ཆད་འགྲོ་བས་རབ་བྱུང་དང་པོ་ནས་མགོ་འཛུགས་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མཐོང་།\nཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབུ་བྱང་ནང་མར་འཁོད་པའི་མ་ཡིག་གི་དཔེ་མཚོན་པར་རིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་གྱི་ཟིན་དེབ་དག་ནི་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་མ་ཡིག་ཡིན་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྲལ། མདུན་ངོས་ཀྱི་ཟིན་དེབ་དང་པོར་སྣག་ཚ་དམར་པོས་མཆན་བཏབ་པའང་གསལ་པོར་མཐོང་། དེས་ན་འདི་ཡང་སྣག་ཚ་དམར་པོས་མཆན་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་མ་ཡིག་ལ་མཆན་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་དྭོགས་པ་སྐྱེའོ༎ དེ་ལྟར་ན་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མ་ཡིག་ལས་རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བརྩིས་ཏེ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྣོན་དང་བསྐྱར་བཅོས་སོགས་མཛད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་ཀྱང་མང་བའི་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་བརྩམས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ།\nདེའི་དཔེ་མཚོན་འགའ་འདིར་དྲངས་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༡༤༨ ས་འབྲུག་ལོའི་གནས་ཚུལ་སྐབས་འདི་ལྟར།\nའདིར་ཀུན་ལྡན་རས་པ་དང་ཅིས་ཀུང་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག ཡང་ཕྱི་ལོ། ༡༡༤༩ ས་སྦྲུལ་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཆད་སྐབས།\nཅེས་པ་འདི་ལ་མཚོན་ན། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལ་ “འགའ་ཞིག་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས་ཕྱོགས་སྔར་བཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་འདིའི་གནས་ཚུལ་གསར་པའང་ཁ་སྣོན་བྱས་འདུག ཡང་ཕྱི་ལོ། ༡༡༨༧ མེ་ལུག་ལོའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར།\nཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ “འཁྲུངས་”ཞེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་སུ་བྲིས་ཡོད། “འཁྲུངས་”དང་པོ་ནི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྤྱད་ཅིང་། “འཁྲུངས་”གཉིས་པ་ནི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་ཁ་སྣོན་དུ་བཏབ་རྗེས་བཀོད་ཡོད།\nཡང་མཁས་དབང་པད་མ་འབུམ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ “མཁས་དབང་དུང་བློ་བཟང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བསྐྱར་ཞིབ་”ཅེས་པའི་ནང་ “དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གི་མཛད་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་ཚིག་མཛོད་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བཀོད་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་བར་འཇུག་གི་པར་གཅིག་ནི་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་མ་ཡིག་ཡིན། མ་ཡིག་དེ་ནི་ས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༩ ལོ་ནས་ཤིང་སྟག་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༤ ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་གནས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། མ་ཡིག་འདི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཤོག་ངོས་ ༢༣༤༤ པར་འཁོད་ཅིང་། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དེ་ཡང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢༥༩ པར་གསལ། ལོ་དྲུག་པོའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཕན་ཚུར་བསྡུར་སྐབས་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༡ ལྕགས་ཕག་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས།\nདེ་ལྟར་ན་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་རབ་བྱུང་དང་པོ་ནས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལ་ཁ་སྣོན་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གསར་འཇུག་བྱེད་པ་བཅས་ཇེ་མང་ལ་སོང་འདུག འོན་ཀྱང་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དང་ཁ་བྲལ་མེད་ལ། རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་སྐུ་སྒེར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་དགོན་པ་དང་ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཚོ་ཡང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དཔེར་ན་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གཙོས་པའི་རེབ་གོང་གི་བླ་མ་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སྐོར་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༨༨༠ ལོའི་གནས་ཚུལ་འཆད་སྐབས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ “རོང་པོ་སྐལ་ལྡན་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུངས།”ཞེས་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རོང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཕྲེང་ཞིག་མིན། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་དེ་ལ་ “རོང་བོ་མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུངས།”ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དན་ཏིག་དགོན་གྱི་དཀར་ཆག་བརྩམས་པ་དང་། རེབ་གོང་གིས་སོག་པོ་ཆིང་ཝང་གི་སྡེ་ཐོག་ལ་དམག་བཀྱེས་པ་སོགས་རེབ་གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་མོད་དེ་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་གསལ་པོ་ཞིག་ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ་གསལ་ལེར་ཤར་བའི་དཔང་རྟགས་རེད།\nདེ་ལྟར་ན། “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དང་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གཉིས་བསྡུར་སྐབས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཏུས་པ་རྣམས་ཕབ་བཤུ་བྱས་ཡོད་མོད་དེ་ལྟར་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁུངས་ལུང་གསལ་པོར་མཛད་མི་འདུག དེ་ལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་དག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་བསྟན་རྩིས་ལས་བཏུས་སོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་སྟེ། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་དེ་ལྟར་བཏུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དོན་དེ་དང་དེའི་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་མཚན་ཡང་སྐབས་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་པས་སོ།། ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་འགོད་རུང་བའི་དོན་དངོས་ཡིན་སྟབས་ཕབ་བཤུའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཚིག་ཇི་བཞིན་བཤུ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཕབ་བཤུ་ཡིན་སྟབས་ཁུངས་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་ནི་ངེས་པར་བཏོད་དགོས་པར་འདོད་དོ།།\nའོན་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་འདི་ལྟར་ཕབ་བཤུ་བྱེད་པ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཙམ་མ་རེད། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སོ་ཅེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོར་དྲངས་པའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་ཅན་དག་ལས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འདིར་པར་སྐྲུན་གྱི་ལོའི་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་འཚལ་ཞེས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ།།\nཤམྦྷ་ལར་རིགས་ལྡན་ཉི་མ་ཁྲིར་ཕེབས། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་དུ་སྤྱན་དྲངས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། ལྷག་མཐོང་གི་བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ། །ནཱ་རོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས།\nརིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་མ་ཁྲིར་བཞུགས། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་འཁོར་བོད་ལ་བསྒྱུར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བ་འདས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། (ཀུན་མཁྱེན། སུམ་པ། བྲག་དགོན་རྩིས།) ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་བཞེངས། (རྒྱལ་དབང་བཅའ་ཡིག)\nདུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་དུ་སྤྱན་དྲངས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། ན་རོ་པ་གཤེགས། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་བིརྱ་པ་ལ་དང་། ན་ལེན་དྲར་མཁས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དུས་སྨད་ཙམ།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། འགའ་ཞིག་གིས་པཎ་ཆེན་ན་རོ་པ་སྐུ་གཤེགས་པར་གསུངས། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ནེརྱ་པཱ་ལ་དང་། ན་ལེནྡྲར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་དུས་སྨད་ཙམ་ཡིན། ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བཅའ་ཡིག་ན་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་བཞེངས་པར་གསུངས།\nརིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་མ་ཁྲིར་བཞུགས། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་འཁོར་བོད་ལ་བསྒྱུར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བ་འདས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས་ཞེས། ཀུན་མཁྱེན། སུམ་པ། བྲག་དགོན་རྩིས་བཅས་སུ་འཁོད། ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་བཞེངས་ཞེས་རྒྱལ་དབང་བཅའ་ཡིག་ཏུ་འཁོད།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། ནཱ་ལེནྡྲར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་དུས་སྨད་ཙམ་ཡིན། དེ་བ་རཱ་ཛཱ་གྲོངས།\n༢༠༡༦ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྲུབ་པོ། དགེའོ༎\n རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཕྱི་བཞུགས་མཁྱེན་ཡངས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་བཀླགས་ཏེ་བསྐྱར་བཅོས་དང་ཞུ་དག་གི་དགོངས་འཆར་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་རྒན་པད་མ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་དགོངས་འཆར་སོགས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་སྔ་ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་བྲིས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་པའི་ངོར་འབད་པ་བྱས་པའི་ཁུལ་ལགས། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཕྱེད་ལྷག་གི་རྗེས་སུ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་འདུན་ཞིག་ཤར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་དགོངས་སྐོར་དང་བཅས་འདིར་སྤེལ་བ་ལགས།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༧༩༨\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༩༤\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༩༣ ནས་ ༢༩༤ བར།\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། རང་རྣམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༩\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༣ ནས་ ༡༤\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༨\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༧༠༥ ནས་ ༡༧༠༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༩༦ ནས་ ༡༥༤ བར་དང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༣༤ ནས་ ༢༢༦༧ བར།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡༡\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༣༦\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༦༣\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡༨\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༦༦\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༣༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༩༨\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༥༦\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༦༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༢\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༤༦\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༥\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༤༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༧\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༤༩\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༢༩\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥༤\n པད་མ་འབུམ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྐྱར་ཞིབ། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གསར་འཕྲིན། བམ་པོ་ ༥ པ། ཤོག་གྲངས། ༡༨ ནས་ ༣༧ བར།\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས9ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (216,991℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,744℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,192℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,168℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,384℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,362℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,306℃)


Terdzo-NI-001 - Rinchen Terdzö\nGshin po rjes 'dzin thar pa'i myur lam\ngshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam\nin cycle གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ (Gshin po rjes 'dzin thar pa'i myur lam)\nVolume 42 (ནི) / Pages 1-12 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 1-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\ngshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam zhes bya ba 'di ni snying rje'i yul du gyur pa'i 'gro ba 'chi bdag gi lto bar tshud cing ngan song gi 'jigs pas mnar ba rnams la phan 'dod kyi bsam pas rgyu byas/_tshul 'di snying la brnag pa'i don gnyer can mang pos bskul ba rkyen du gyur te shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo la/_yongs 'du'i rgyal khab chen po ri bo gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni 'dul 'dzin ngag dbang bzang po'o/_/'dis sems can thams cad rnam par grol ba'i byang chub kyi zhing du 'jug pa'i rgyur gyur cig/_//\ngter mdzod spyi'i yan lag smin gling\n༄༅། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཚོགས་སྟུག་པོར་འཁྲིགས་པའི་མུན། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་འོད་རིས་ཀྱིས། །མཐར་བྱས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པའི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སྣང་གི་བྱ་བའི་བློས་མི་འབྲིད་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཆུད་ཅིང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པས་མནར་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས་དང་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གང་ལ་བརྟེན་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་དམན་མཆོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་པ། བགེགས་དང་། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ། དུག་དབྱུང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གཏད་པ། ལམ་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་སྤར་བ། བྱང་བུ་སྲེག་པ། ཞར་བྱུང་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ལས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ། ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟད་ཅིང་། །ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག །ཕ་རོལ་གནས་སུ་སོང་བ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་མེད་ལས་དབང་གིས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་གྱིས་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག །གཟུགས་བརྙན་ལུས་རྟེན་མིང་བྱང་ངག །ནྲྀ་ཡིག་སེམས་རྟེན་དྲི་མར་བཅས། །བག་ཆགས་རྟེན་ཡིན་མྱུར་ཤོག་ལ། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ནི་བཟླ་བས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་སྦྱོང་ནི། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆུར་བླུག་ལ་ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་རྟེན་ལ་བྲབ་ཅིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུག་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དང་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ །ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་སྔགས་ཚིག་རོལ་མོར་བཅས་པས་བཀྲུ། དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་ཆོས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་བྱ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་འདིར་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། བརྒྱད་པ་དབང་སྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་གཟུང་གཏང་རག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱི། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྦར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མཆོད་པར་བལྟས་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བཅུ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པའོ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ལམ་བསྟན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱང་། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །བཅུ་གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། དེས་སྦྲུས་པའི་འཇིམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བསྐུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ནི། པུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཅུག །བསང་སྦྱང་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་བསྐྱེད། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཁྲུས་གསོལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ནས་དབང་བླང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །གང་འདིའི་ཚུལ་ལས་ཡིན་ཞེས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུད་གཞུང་ཆུ་གཏེར་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གིས། །བསྲུབས་ལས་སྔོན་མེད་ཉི་མ་འདི་ན་འབར། །ངན་སོང་གདུང་བའི་མུན་རུམ་བརྣག་དཀའ་བ། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ། །མངོན་དུ་སྣང་བྱེད་མྱུར་ལམ་གསར་པ་འདིས། །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་གཅིག་ཅར་བྱས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་སྒྱུ་ཐབས་ངོ་མཚར་འཁྲུལ། །སྲིད་པར་འཕྱན་པའི་འཇིག་ཚོགས་བཟོད་དཀའི་དབལ། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པས་བཅོམ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་འདོད་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་བྱུང་། །དེ་ཚུལ་ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁང་བུ་རུ། །རང་བཟོའི་རྟོག་པས་བྲིས་མིན་རྒྱུད་གཞུང་གི །ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་བཞད། །གང་འདི་བགྱིས་མཐུས་འཁོར་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རླབས་ཕྲེང་ན་རག་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་བཟང་གྲུ་གཟིངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-001&oldid=115299"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:20.


དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་དོན་བཞིན། བླ་ལྷའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་༧རྒྱལ་བའིསྐུ་ཕྱྭ་དང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ངེད་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་བསངས་གསོལ་དང་ཞལ་འདོན་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་དར་བཙུགས་སོགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་འདྲ་པར་དགའ། →\nPosted on March 16, 2022, in Press Release. Bookmark the permalink.\tLeaveacomment.


སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nགདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་ཆེན་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། དེ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན་འདི་ལྟར། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་འདི་སུའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ། སུས་དུས་ནམ་བཙུགས་པ། ངོ་བོ་གང་ཡིན་བཅས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་འདི་སུའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མིའི་གར་རོལ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤེས་དགོས་པས། ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༦༩ རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ས་མོ་གླང་གི་ལོར་གཙང་མྱང་སྟོད་རི་ནང་གི་ཁྱེའུ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར་མཛད་དེ། ལུང་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཡས་མས་སུ་གཙང་གི་རོང་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ནང་གི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ། ཁ་གསལ་ཞིང་མཐའ་ཆོད་པ་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ད་ཆར་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་ཙམ་སྒྲིག་འཆར་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཀའ་སྲོལ་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་མཁན་ཡང་། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་། བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གིས་མཚོན་པའི་བོད་ས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཁོང་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་དུ་ བཙུགས་པ་ཞིག་རེད།\n༢༽ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སུས་བཙུགས་སྙམ་ན། ཁོང་དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ ༡༥༤༤ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་འདི་བཙུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་《སེ་རའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་མར་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐུ་ཚིགས་དང་པོ་འཁེལ་བའི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན། གང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མས་ཐོག་མར་ར་ས་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བཤམས་དང་འབྲེལ། གྲྭ་ཚང་བྱེས་སུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་དུས་བཟང་ཐེབས་སྦྱོར་གནང་བ་བཞིན། དེ་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཉིན་གྲངས་བཅོ་ལྔའི་བར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན། དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བདུན་ཚིགས་དང་པོ་ནས་བཙུགས་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༤༤ ནས་ད་ལོ་ ༢༠༡༥ བར་མི་ལོ་ ༤༧༡ སོང་།\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཡུན་ཉིན་གྲངས་ནི། སྔ་མོ་བོད་དུ་ཉིན་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་གོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་སྦག་སར་བཞུགས་རིང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་གང་ཅིར་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་མ་སྟོང་ ཙམ་རེ་ཚོགས་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་ཆགས་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་འགར་དུས་ཚོད་ཉུང་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་ལྔ་ཙམ་རེ་བྱེད་དགོས་པའང་ཡོད། གང་ལྟར་ད་བར་དུས་མཆོད་ཆེན་མོ་འདི་མི་ལོ་ ༤༧༡ རིང་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ད་ལོར་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༤༧༡ པ་ཚོགས་ཐུབ་པ་འདི་ནི། དེང་སྐབས་ཨ་གསར་ལ་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཁོ་ན་བགྲངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར། རྒྱུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པས། ཀུན་ལ་ངོམ་དུ་རི་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུའང་བྱམས་སྨོན་ཆེན་མོའི་དུས་བཟང་ཉིན་བཅུ་གསུམ་རིང་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་སེ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཁོད་འདུག་ལ། དེང་སྐབས་ནི་སེ་ར་བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀས་དུས་མཆོད་འདི་གཉིས་ཚོགས་མཉམ་གྲོལ་མཉམ་ལྟ་བུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་《སེར་བྱེས་ཆོས་འབྱུང་》ལས། དེ་ཡང་སྔར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་དུ་གྲྭ་ཚང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་མཆོད་གཡོག་པའམ་མཆོད་བཞེངས་པ་རྣམས་ནས་གྲྭ་ཚང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་ཚར་ཆེ་ལེགས་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣེ་ལྔ་སོ་སོ་མང་ལེགས་མཛེས་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྲགས་པ་ བསྒྲིགས་བཤམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་མོད། དེའི་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་སྦག་སར་གྲྭ་ཚང་ཚོགས་ཁང་དང་ཡི་དམ་ཁང་ཟུར་དུ་མེད་པ་དང་། དེར་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དཀོན་པས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འབུལ་གཏོར་ལྟ་བུར་ཆུང་ངུ་རེ་བཞེངས་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་སྟོང་མིན་ཙམ་རེ་ལོ་ལྟར་ཚོགས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུན་སྲོལ་འཁྲེགས་བཟུང་ལྟ་བུས་སྦེལ་ཀོབ་གྲྭ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་ཆགས་ནས་ཀྱང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་གྲྭ་ཚང་གྲལ་མགོའི་རྟེན་གསུམ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གཙོ་འཁོར་གྱི་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་སོགས་མ་གཏོགས། མདོ་ལུགས་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཤམ་བཞེངས་མཛད་སྲོལ་མེད་པ་འདི་སྔར་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཟང་པོ་ཉམས་གསོ་མ་ཐུབ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བར་སྐབས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་སྲོལ་མ་བྱུང་བ་འདྲ་ཡང་། དེང་སྐབས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱི་ཡོད་པ་འདི་ནི། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་མཐོང་ལགས།\nདེའང་ཡར་ཚོགས་མར་གྲོལ་ཕུད་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཉིན་རེར་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་རེ་ཡོད་ཅིང་། ཡར་ཚོགས་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ལ་ཆོས་རའི་ནང་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོས་དམ་བཅའ་ཚོགས་ཏེ་དགེ་བཤེས་ཚོགས་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་སྲོལ་དང་། དེ་ནས་རག་དུང་ངམ་དུང་ཆེན་གཏོང་བ་དང་ལྷ་རམས་འཛིན་གྲྭ་དང་བཀའ་རམས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་འཛིན་གྲྭ་གོ་རིམ་བཞིན་ཆོས་གོས་ཕྲག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་བཞེས་ཏེ་གྲལ་ འཛིན་བྱེད། ཚོགས་གཞུག་འགྲིལ་བ་དང་། ཐོག་ཁ་ནས་མཁར་ཐག་ཆོད་པ། འདུ་ཁང་གི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་པ། དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་ཞྭ་བརྡ་ཕབ་པ། ཆེན་མོ་ལགས་ཀྱིས་དབུ་སྐུལ་གནང་བ་བཞི་དུས་མཉམ་དགོས་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རྟ་ཆེན་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཞིབ་ཏུ་《རྩ་ཚིག་》ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ ཐུགས་ཐོག་ནས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྗེས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་གཏམ་ཆེན་མོ་ས་བཅད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སྩལ་གནང་ཞིང་། དེའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་གཏོར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་གཏམ་ཚངས་དབྱངས་ང་རོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗིད་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་གནང་བ་སོགས་ནི། ཡར་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡིན།\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་དངོས་གཞི་ལ། ཕྱི་ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་སྔ་ཇ་ནི་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༢་༣༠ ཡས་མས་དབུ་འཛུགས་ཏེ། ལྟུང་བཤགས་དང་གཙོ་རྒྱལ་མ། བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཁག ཇ་མཆོད། དགེ་འདུན་མང་བས་གསོལ་ཇ་བཞེས་སྐབས་དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཏམ་ཆེན་མོ་ས་བཅད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འབུལ། ཇ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གནས་བཅུ་མཇུག་དང་བཅས་པ། ཤེར་སྙིང་། བགེགས་རིགས་མའི་རྟ་ཆེན། མཚམས་འདི་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྟོད་ཆེན་ཁག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ རྣམས་དང་། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་བླ་བརྒྱུད་བཅས་ལ་རང་སྐད་ཁོ་ནས་རྟ་ཤ་སྟག་གཏོང་དགོས་པས། འདི་ཚོ་གསུངས་ཟིན་མཚམས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦་༣༠ དམ་ ༧ པ་ཡས་མས་ཟིན་འོང་། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཁག་འདུར་གཏོང་རིང་། དགེ་འདུན་མང་བ་ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཡར་ཚོགས་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རྟ་ཆེན་དང་། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་ལ་བར་རྟ་གཏོང་སྟེ། དུས་བསྟུན་གྱིས་བཟང་སྤྱོད་ཚར་གང་འགྲོ་དང་། མཇུག་ཏུ་བྱམས་སྨོན་ལ་རྟ་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ་སྔ་ཇ་གྲོལ།\nཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་བདེན་ཤེས། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཚོགས་ཤིང་། དམིགས་བརྩེ་མ་ལ་བར་རྟ་དང་དབྱངས་ཆེན། མཐའ་རྟེན་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་དབྱངས་ཆེན། འདྲེན་མཉམ་མ་ལའང་དབྱངས་དང་རྟ། རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུམ་མ་བཅས་ལ་གཙོ་ཆེར་གྲེ་སྐད་དམ་མཛོ་སྐད་ཁོ་ནས་གསུང་། ཇ་རྒྱབ་ཏུ་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཐུང་རིགས་མི་འདྲ་ བ། བཟང་སྤྱོད་ལ་གདངས་དབྱངས། ཚེ་གཟུངས་སོགས། ཞབས་བརྟན་ཁག གཏོར་འབུལ་བཞི། འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྐུ་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས། འདུ་ཁང་ནང་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་རྟ་དང་བཅས་གསུང་མི་ཆོག་པའི་ཚུལ་རྩ་ཚིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་སྐུ་མ་གསུང་སྐབས་སྒོ་ཆེན་རྒྱག་གི་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ། དེ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལ་བར་རྟ་དང་། ཐོག་མཐའ་མ་ལའང་རྟ་དང་བཅས་གསུང་དགོས་ནའང་། ཆེན་མོ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ལ་བབ་བསྟུན་གྱིས་སྤྱོད་འཇུག་དང་ཐོག་མཐའ་མ་ལ་རྟ་འདུར་ཅི་རིགས་གསུང་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\nཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་གུང་ཚིགས་གྲྭ་ཇ། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཡས་མས་ཚོགས་ཏེ། བདེན་ཤེས་དང་གུང་ཚིགས་བར་དུ་ཆོས་རའང་ཅུང་ཟད་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད། ཞལ་འདོན་ནི། བཟང་སྤྱོད་ལ་གདངས་དབྱངས། ཇ་མཆོད་པད་དཀར་མ་དང་འདྲེན་མཆོག་མ་གཉིས་རེ་མོས། ཇ་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་འདོན་ཇི་འགབ་གསུངས་རྗེས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱན་མ་དང་། རྒྱལ་དེ་སྲས་མ། ཞེས་པ་གཉིས་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་རྟ་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་གསང་འདུས་སྨོན་ལམ་ལའང་རྟ་གཏོང་སྟེ་གྲོལ།\nཚོགས་ཐེངས་བཞི་པ་དུས་བཟང་ནི། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་ཚོགས་ཤིང་། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དེ། དུས་བཟང་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་འདོན་ཡང་བསྡུས་ལ་རྟ་ཡང་བསྡུས་པས། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་གིས་ཚོགས་གྲོལ་འོང་། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཡོད་མེད་དང་ཞལ་འདོན་མང་ཉུང་ཅུང་ཟད་དང་རྟ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཡོད། མདོར་ན་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཚིག་དང་རྟ་རྒྱས་བསྡུས་རང་ཡིན་པས། འབྲིང་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཉིན་རེའི་ཚོགས་ཚུལ་དེ་ཉིན་གྲངས་ཇི་ཙམ་འཚོགས་པ་དེའི་རིང་ལ་འགྲོས་གཅིག་པ་ཡིན།\nདེའང་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་རྟ་འདུར་དབྱངས་གསུམ་ཅི་གཏོང་ཡང་། མཛོ་སྐད་གཏན་ནས་མི་རྒྱག་པར། རང་སྐད་ཁོ་ནས་འདོན་དགོས། བདེན་ཤེས་ལ་འདུར་དབྱངས་གང་ལའང་གྲེ་སྐད་གཙོར་འདོན་བྱེད། གུང་ཚིགས་ལ་མཛོ་སྐད་དང་རང་སྐད་སྤེལ་མའི་ཚུལ་དུ་གསུང་སྲོལ་འདུག གཞན་ཡང། ཚོགས་གྲོལ་ཁར་ཆབ་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་། སྔ་ཇ་སོགས་ལ་གདོང་གྲལ་ནས་མཐའ་གྲལ་སོགས་སུ་ཕར་དང་། དགོང་མོར་མཐའ་ནས་གདོང་གྲལ་ནང་དུ་ཚུར་འདྲེན་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད།\nཡང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནི་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་སྟབས། ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ནང་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་ཆོས་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྒྲོག་པ་ནི་ཆོས་ཐོག་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་མང་གིས་གསོལ་ཇ་སོགས་བཞེས་སྐབས་སུའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཐོ་སོགས་ཀློག་གྲུབ་པའམ་ཀློག་རྒྱུ་མེད་ཚེ། ཚོགས་བསགས་པས་དྲང་ངེས་དང་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་གང་རུང་གི་བཤད་པ་སྐྱོར་སྲོལ་ཡོད།\n1. རྟ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་གདངས་དེ་ཙམ་མི་མང་བར། གཙོ་བོར་ཞལ་འདོན་གྱི་ཚིག་མང་བར་བྱེད་དེ་གདངས་གཏོང་བའི་སྒྲ་ལ་ཟེར་ཞིང་། བར་རྟ་སོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཅི་རིགས་ཡོད།\n2. འདུར་ནི། ཞལ་འདོན་གང་གསུང་ཡང་། གདངས་ཀྱི་ང་རོ་མེད་པར་ཐད་ཀར་གསུང་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཟེར།\n3. དབྱངས་ནི། ཞལ་འདོན་གྱི་ཚིག་ཉུང་ཟད་རེ་ལ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོའི་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་མང་བར་བྱེད་ཅིང་། མགྲིན་གུག་མགྲིན་ལོག་སྐད་འདར་སོགས་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་ལ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན། བགེགས་རིགས་མའི་རྟ་ཆེན་ཞེས་པ་བགེགས་རིགས་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ ཀའི་རིང་དབྱངས་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འདི་ལ་རྟ་ཆེན་ཟེར་ཡང་དོན་དུ་དབྱངས་ཆེན་རང་རེད།\n4. གྲེ་སྐད་དམ་མཛོ་སྐད་ནི། གྲེ་བའི་ནང་ནས་མཛོའི་སྐད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་ཞིང་བརྗིད་རྔམ་ཅན་རྒྱག་པའི་སྐད་ལ་ཟེར།\n5. རང་སྐད་ནི། མཛོ་གཡག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ལྟར་མིན་པར་མིའི་སྐད་རང་བཞིན་པ་རྒྱག་པའི་སྒྲ་ལ་ཟེར།\n6. མགྲིན་གུག་ནི། སྐད་བཀྱགས་ཕབ་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཞིག་ལ་ཟེར།\n7. མགྲིན་ལོག་ནི། སྐད་ཅུང་ཟད་བཀྱགས་རྗེས་སྐད་ལ་མདུད་པ་ཕོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱག་པའི་སྒྲ་ཞིག་ལ་ཟེར།\n8.སྐད་འདར་ནི། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཆེ་བ་ནས་ཆུང་བར་བརྒྱུད་པ་ལྟར། སྐད་གདངས་རིང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུང་བར་འདོན་ཏེ། འདར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་རྟ་ལ་མེད་པར། དབྱངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་།\n9. སྙན་ཆ་ནི། རྟ་དབྱངས་གང་ལའང་བར་བར་དུ་སྐད་ལ་འཁྱུག་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར།\n10. ཕོ་སྐད་ནི། སྐད་སྦོམ་པོའི་ལུགས་སུ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཟེར།\n11. མོ་སྐད་ནི། གོང་གི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐད་ཕྲ་བའི་ལུགས་སུ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཟེར། མོ་སྐད་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མོ་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་པར་བཤད།\nདགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཕོ་རང་གིས་འཇོན་ན། སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསོག་ཆོག་སྟེ། ཞལ་འདོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བསྟོད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཆ་ཚང་བའམ་རེ་ཟུང་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། བསགས་སྦྱང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རང་གིས་ལྕོགས་ན། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྣམ་དཀར་ཅི་དགོས།\nདེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡར་མཐོ་བའི་ལས་སྣེ་དང་། ཕར་མཉམ་པའི་གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་ཡིད་ཁོང་ནས་ཁྲོ་ཞིང་སྡང་ལ་ངན་སྨྲས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲལ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་ན་ནི། ཚོགས་གསོག་སར་རྣག་གསོག་པའི་དཔེ་ལྟར་འགྱུར་བས། ལེགས་ཉེས་ཁེ་གྱོང་རང་གིས་འབྱེད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །\nཞེས་དགེ་སྐུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པ་འདིའང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ཧོར་མཁར་སྒང་བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་གྱིས་གྲྭ་ཚང་གི་རྩ་ཚིག་གཞིར་བཞག །ལོ་མང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལའང་ཅུང་ཟད་རེ་དྲིས་ཏེ། ༢༠༡༥་༢་༩ ཉིན་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Prayers to quell the Pandemic Day Six：Chants the Aspiration for Rebirth in Sukhavati\n時間: 2020年4月23日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན།\nདང་པོ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་དེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་དྲུག་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་ཡིས་གསུང་ཡ་དེ་མཁས་སྒྲུབ་རྐམ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nསྤྱི་བཏང་ཐེགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། ད་དག་མ་དག་ཟེར་བ་གཙོ་བོ་ཕྱི་དངོས་པོ་གཙང་མ་གཙང་དང་། མཛེས་མ་མཛེས་གཅིག་པུ་ལ་གོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ཞིང་ཁམས་འདི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲ་མོའམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ཡ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nThe Mahayana tradition teaches that there are pure and impure world realms. But we shouldn’t understand pure and impure as referring to the outer form. Instead, we should think that they refer to the subtle causes and conditions that create that world. It is said that an impure realm,\nདེའང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡོང་དུས། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཡོད་ས་རེད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེ་དག་པའི་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སྐྱེས་སླ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ན། ་ཞིང་ཁམས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nsuch as this earth, is created by the shared karma and afflictions of the sentient beings in it, andapure realm is created by the aspirations ofabuddha. Among all the many pure realms, Sukhavati is the easiest to take birth in, and has the greatest benefits, so it is the most well-known.\nད་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་ཡི་གོ་ལ་ནང་བཞིན་འགྲོ་བ་མི་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གོ་ལ་གཞན་དག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བཞིན་པ་ཅིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྱི་རིང་ལ་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་མ་དང་། གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་ཡི་གོ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ང་ཚོས་ག་ལེ་ག་ལེ་ཅིག་སྣང་མེད་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་བཟོ་ལས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས་གང་ཅིའི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོདརེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་གཏེར་སོགས་སྔོག་འདོན་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རི་ཆུ་ཐང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པ་དང་། ལམ་ཁ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་མ་ཚད། འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་གངས་དང་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་གཙང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཡའི་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་བསྡད་ཡོད་རེད་ལ།\nང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རྩ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཡི་འདོད་རྔམ་ལ་མཚམས་དང་ཚོད་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ནས། སའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱུར་མིད་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་ཚིམ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nEvery day hundreds of species go extinct because of human actions. Our greed knows no limits. It is so strong that even swallowing the entire earth could not satisfy it.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོས་གོ་གི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོས་དངོས་སུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསགས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་བསྡད་མཁན་ཚོས་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཚོར་གང་ཡང་འོང་གི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་ཚ་བ་འཚིག་པའི་སྐབས་ལ་གྲང་གློག་བཏང་། འཁྱག་འོང་དུས་ཚ་གློག་སྤར་ཏེ། གང་ལྟར་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་འོང་ཡ་གཅིག་དང་། སྐྱིད་པོ་འོང་ཐབས་ཤིག་གཙོར་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་ཚང་མས་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཆུང་ཆུང་རེ་བྱས་འོང་དུས། མཐའ་མ་དེ་ལ་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོག་ཁྲེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ནས་ཡོང་བསྡད་པའི་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nWe hear about all of this on the news. We hear about the research, but we have no actual experience, especially those of us who live in cities. When it gets hot, we turn up the AC, and when it gets cold, we turn on the heating. We always try to make ourselves more comfortable, and life more enjoyable. For the individual, it seems suchasmall thing, but we never consider how greataburden we are placing on the earth or the cost to the environment.\nདེས་མ་ཚད། ང་ཚོ་མཚམས་མཚམས་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བ་འོང་དུས་ཙ་ན། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ནས། གྲ་འགྲིག་ཡའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བསྡད་ཡོདརེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོར་ཡུག་གྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡིས། འགྲོ་བ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་ཤི་སྒུག་བརྒྱབ་སྟེ་སྡོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གནས་བབ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ཡ་བྱས་ཏེ། འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ང་ཚོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་སེམས་ཤུགས་དང་། ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIf we feel slightly uncomfortable, we get upset and want to change things. But all the other beings are enduringathousand times more suffering and pain due to the environmental destruction that we have wrought. And they can do nothing but suffer and die. Therefore, we need to see things from their perspective and think hard. Then we can finally become more motivated and more sincere in taking care of the home we share together.\nམདོར་ན་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ལ་རང་གི་གཏི་མུག་གི་རྨོངས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་བྱས། ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སའི་གོ་ལར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཡ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུལ་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་ཡ་དེ། ང་ཚོའི་མི་རབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nཁ་སང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ཚོ་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྐར་མ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཚང་མ་ལོགས་སའི་གོ་ལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཉི་མ་རྟག་པར་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཞེས་ང་ཚོས་དྲན་གསོ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དགའ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་གཅིག་བྱས་ན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཅིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་རང་ཉིད་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་བརྗེད་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྟགས་དང་། ཧ་མ་གོ་བའི་རྟགས་ཤིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ང་ཚོས་ཧ་གོ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nརྒྱས་བསྡུས། 广略 དམངས་ཁྲོད། 民间 བཞེད་ཚུལ། 主张、见解 དངོས་པོ། 物质 རྒྱུ་རྐྱེན། 原因 འགྲེལ་བཤད། 诠释 སྤྱི་མཐུན། 共同的 ལས་སྣང། 业相 ཚན་རིག་པ། 科学家 ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། 太阳系 དགྭུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ།་ 银河系 མཐའ་ཡས་པ། 无边 འཚོ་གནས། 生存 ཐབས་སྣ་ཚོགས། 各种手段地 མཛེས་སྡུག 美丽 ས་ཡ། 百万 དུང་ཕྱུར། 亿 གྲོག་ལྡན། 众生、生物 འཚོ་བ། 生活、生存 གཞི་མ། 土 གསོ་སྐྱོང། 养育 རྩ་ཆེན་པོ། 珍贵 སྣང་མེད་དུ། 忽视 གསར་བརྗེ། 革命 ཡར་རྒྱས། 发展 གང་ཅིའི་ཆ། 各部分 སྟབས་བདེ། 方便 གཏེར། 矿 སྔོག་འདོན། 开采 ཚབས་ཆེན། 严重 གསར་བཟོ། 兴建 གཏོར་བརླག 破坏 མ་ཚད། 不仅 ཚ་དྲོད། 气温 གཅོད་འབྲེག 砍伐 སྲིད་པའི། 可能 འཁྱག་རོམ། 冰川 融化 སྦགས་བཙོག། 污染 བཟོས་ཡའི། 造成 སྐྱེ་དངོས། 生物 འདོད་རྔམ། 贪婪 ཁྱུར་མིད། 吞咽 ཚིམ།་ 满足 བག་ཕེབས་པོ། 舒畅 རྡོག་ཁྲེས། 负担 ཕལ་ཆེར། 大约 མཚམས་མཚམས། 偶尔 ཅུང་ཟད། 少许 སྙིང་རླུང་། 神经病 གྲ་འགྲིག 齐备、就绪 གནས་སྟངས། 状态 ཇེ་སྡུག 恶化 ཤི་སྒུག 等死 སྡོད། 坐 གནས་བབ། 处境 ཐུན་མང་། 共同 ལྷག་བསམ། 真诚 ཁྱད་པར་ཅན། 特别 གཏི་མུག 愚昧 རྨོངས་པ། 无知 འཚོ་གནས། 生存 གཅེས་སྤྲས། 珍惜 བདག་གཅེས། 保养 མི་རབས། 世代 བརྗེད་པ། 忘 བརྩི་སྲུང་། 遵守 དབུགས 呼吸 དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ། 每一次呼吸 ཁ་བྲལ 分裂 དྲན་གསོ། 纪念 དགའ་སྟོན། 庆祝 ཡིད་སྐྱོ་བ། 伤感 ཧ་མ་གོ་བ། 不懂得\nBamboo评论：明明有《佛说阿弥陀经》这部佛陀介绍极乐世界的佛经，不晓得藏人为什么还要造一堆的《愿文》。难道一个劲地念《愿文》就能去极乐世界了吗？这就好比中国刚改革开放时，中国人最向往去欧美， 移民欧美。你说你成天念着：我要去美国，我要去美国。就能去美国了吗？后来，中国改革开放二十多年后，很多人房子、车子、票子都有了，英语也会，都能去美国看看了。结果发现，美国有的，中国现在都有， 而且好像还不如中国的大城市安全和生活方便呢。所以，不要老是外求。要珍惜自己拥有的，去改善它。


RTZ Volume 66 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 66 (མངྒ་ལཾ)\nThe Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 66 (Karchag) (Search Volume 66 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་རེ་དྲུག་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66\nVolume Number (Tibetan): ༦༦\nVolume Letter (Tibetan): མངྒ་ལཾ\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་, pages 1-148 (148 pages total) Link to text\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་, pages 149-397 (249 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་, pages 399-414 (16 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་, pages 415-427 (14 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 429-628 (200 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 629-724 (96 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 725-922 (198 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 923-1033 (112 pages total) Link to text\nཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་, pages 1035-1059 (26 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད། མངྒ་ལཾ་༽ པ་ལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧༤ 1-148་་་་་་ཆོས་དཔེའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་རྗེས་སུ་པར་བརྐོས་མཛད་པའི་ཤིང་པར་དང་པོ་དང་། དེ་ལ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཤས་ཁ་སྐོང་གནང་བ་བཅས། གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་པར་དཔེའི་པོད་རེའི་དབུ་ཡི་བཞུགས་བྱང་བཅོས་མེད་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ནར་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་རིན་གཏེར་ལ་ཆོས་ཚན་ཇི་བཞུགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞུ་ཞུ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༢༥ 149-397་་་་་འདིའི་ནང་ཡི་གེའི་འབྲུ་དག་དང་བཅད་མཚམས་འགར་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ལས། གཞན་ནི་མ་བཅོས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་པས། འདིའི་སྐབས་རིན་གཏེར་མཚུར་ཕུའི་ཤིང་པར་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་གང་བཞུགས་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞུ།། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༨ 399-414་་་་་་རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧ 415-427་་་་་་་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣༠༣ 429-1033 དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྐབས་ཉེར་མཁོ་གསར་བཞག་བྱས་པའི་མཚན་བྱང་ཟུར་ཐོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་མིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡༣ 1035-1059 བཅས་བཞུགས།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_66&oldid=124434"\nThis page was last edited on 19 November 2018, at 16:40.


Terdzo-LA-012 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs\nVolume 26 (ལ) / Pages 237-242 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 237-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang brgyud pa'i phyag bzhes ltar rtsa gsum lha dbang chen mo las gu Nas gud du bskol ba dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བཱ་ཡ། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལ་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་དབང་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟག་ཤམ་ཉིད་ནས་རིམ་པར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལྷ་ཙཀ྄་ཚང་བ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དབང་དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་མཇུག་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་སླད་དུ་གུད་སྦས་ལྷ་སྔགས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོག་མར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཤེས་རིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། བཾ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿརཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་རཏྣ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཆགས་པའི་བདག༔ པདྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་པདྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཀོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝཱ་ཀརྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ས་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ དགའ་བ་རབ་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་ས་དགུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་རྗེས་སུ་ཆགས༔ ཐབས་ལས་རྩལ་རྫོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གསང་གནས་རྩ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དགའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཅན་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ བྷུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཛ༔ ཁ་གདོང་དཀར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་སྒོ་སྐྱོང་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ལས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆིང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ནུབ་སྒོ་སྐྱོང་མ་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡོམ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འུག་གདོང་ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་སྒོ་སྐྱོང་མ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གྷཱནྜེ་ཧོ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རྟེན་བྱེད་དཀར་སེར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་རྒྱས་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་སེར་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ རྒྱས་དབང་ལྡན་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་མཆེ་མ་ལྗང་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ དབང་དྲག་ལྡན་པ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་འཇོམས་མ་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་དྲག་ལྡན་པ་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་རྒྱ་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿམུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་མ་ཉམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་ཉམས་མེད་ཉི་ཟླའི་ཟེར༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིང་རྟའི་འགྲོས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པའི་དཔའ་བོའི་ཆས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་སྟག་སྦྲུལ་ལྔ་བླ་མེད་སྐུ༔ མེ་དཔུང་རུས་རྒྱན་དྲེགས་འཇོམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་གཉིད་ལས་སློང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཐོད་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་བ་ལོག་བཅིངས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་རིག་ཀུན་བསྡོམས་ཁམས་གསུམ་འཆིངས༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡུམ་སོགས་གྲི་ཐོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཐོད་ཁྲག་རྗེས་ཆགས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ལྡན་རྟ་ཕག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་གཞུང་གི། མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་གུ་ཎས་གུད་དུ་བསྐོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-012&oldid=117084"