Terdzo-CI-022 - Rinchen Terdzö\nsrog sgrub snying gi thig le las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings\nVolume 35 (ཅི) / Pages 689-704 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. srog sgrub snying gi thig le las gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 689-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄ཿ སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་ཧོཿ ྈ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཟབ་མོ་རླུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་འབར་འཛག་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསང་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བ། ནང་ལྟར་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ། གསང་བ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས། རྟོག་མེད་དུ་དར་གཅིག་བཞག་སྟེ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རང་བབས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། ལྷིང་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག །རླུང་རོ་ལན་དགུ་འབུད། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི། ཕྱི་འཁོར་སྡིག་པ་དམར་ནག་གི་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་མཐའ་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་འཁོར་ནག་པོ་རྩིབས་སྟོང་དུ་འཁོར་ཞིང་། སྡིག་པའི་མེ་དཔུང་གི་ལྕགས་ཁང་དང་ལྕགས་འཁོར་ཚ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པས། མེ་སྟག་དང་མཚོན་ཆ་མང་པོ་བུ་ཡུག་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་འཕྲོ་བ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བཅུས་རང་རང་གི་གདོན་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་ཚེའི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གང་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡིན་པ་ལ། སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ། སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཐོབ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ནང་འཁོར་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པས། ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ཤིང་། འདོད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མ་འབུལ་ཞིང་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་སྤྲིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། དེ་ཉིད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཆ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་ནས་གཟི་བརྗིད་དུ་འབར་བ། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞི་ལ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་མ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་རང་མདངས་ལས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ། ཤར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ལྷོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སེར། ནུབ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་དམར། བྱང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལྗང་། མཚམས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་འོད་འཁྲུགས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས། སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། གཙོ་བོའི་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཅན། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ། གཡས་མདའ་དར་འཛིན་པས་སྲིད་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ། སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལྷ་དང་སྐུ་མདོག་སོ་སོར་གསལ་ཙམ། འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ་པ། གཙོ་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་དཔུང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། དེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་གཡས་རོ་མ་དཀར་བ། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་བ། དབུས་དབུ་མ་མཐིང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུབས་ན། རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། དབུ་མའི་མར་སྣ་ལ་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རླུང་རོ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་ཕྱིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་མེ་དཔུང་དུ་འུར་འུར་སོང་བར་བསྒོམ། ནང་དུ་རྔུབས་པས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ན་བཞུགས་པའི་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀ་དང་། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱུད་བསྐུལ་རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་ཡར་འཕྲོས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གང་མང་གཟུང་། ཕོ་བསྐོར་བརྡབ་ཆུང་ཧ་སྤྲུག་སོགས་བྱ། ཁྲིད་གཞུང་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་དབང་བླང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ། བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འོད་ཕུང་དུ་ཞུ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་བུམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གཟུང་། སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཐིམ། ཡང་ཉེར་གཅིག་གཟུང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རང་འགགས་སུ་བཏང་། འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆིག་རྫོགས་གསང་བ་གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ལ་འབད། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་སྟེང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་ཨ་ཤད་མེའི་དབྱིབས་ཅན། ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་ག་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འབབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས། ཨཿཤད་ལས་མེ་འབར་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་ཡིད་ཀྱིས་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་བཟླས་པ་དང་། དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་དྭངས་མར་འདྲེས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་སི་ལི་ལི་གང་བར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆུང་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་རེས་མོས་སུ་སྒོམས། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ་པ་རེས་མོས་བྱ། དོན་གཉིས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཆེ་ཆུང་། མང་ཉུང་། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དུ་མར་བསྟན་པ་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གསུངས་ལ། ཞེན་ཕྱིར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེན་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་བ་ལས། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བར་དཀའ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་སྲིད་པའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན། གནས་ལུགས་དེའི་རང་ངོ་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ་མི་ཆགས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ལ་མི་སྡང་། དོན་སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྨོངས་པར། མ་ལུས་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས། བབས་སམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་འབྱམས་སུ། ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་དག །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་མོ་ཞེས། འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཟབ་གསང་དགོངས་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡེ་བབས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རང་ལུས་རྩ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སོགས། གཞན་ལུས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བཀའི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷས་བཀའི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ་ཅིག །འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་རོལ་པའི་དག་སྣང་མའོ། ༈ །ཚུལ་འདིས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བ་དང་། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། དམ་སྲི་དང་རྒྱལ་འགོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན། དམ་ཚིག་ཏུ་དཔའ་བོའི་ཆས་དང་། རས་རྐྱང་དང་མི་འབྲལ་བ་གལ་ཆེ། ༈ འདི་ཡི་བྱིན་བརླབ་མེ་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱི་བཅས་གཤོམ་བཞིན་དབང་བསྐུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་སྣོལ་མ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐོད་རྭ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་རིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་། ལྟེ་བར་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ། སྐུ་བུམ་པ། གསུང་ཐོད་པ། ཐུགས་མར་མེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བཤམས་པ་ནི། བུམ་པ་དབུས། ཐོད་པ་མདུན་མེ་ལོང་དེའི་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། བུམ་པའི་འོག་ཏུ་མར་མེ། བུམ་པའི་ཁར་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཤེལ་རྡོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔལ་འབར་གང་མང་སོགས། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་མཛེས་པར་བཀོད་ཅིང་། བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་པར་བཤམ། ཕག་མོའི་ལས་བྱང་དང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་འཇུག་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རས་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བྱས། གཞུང་བཞིན་བགེགས་བསྐྲད། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད། བཤགས་པའི་རིམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྨྲེ་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་གཞུང་ནས་ལེན། མེ་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཏང་། སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ། ལག་མཆོད་འབུལ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པ། ནང་རང་བྱུང་ལྷའི་གཞལ་མེད། གསང་བ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབ་པས་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་འཇའ་གུར་ཀློང་། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཉེར་བཞིའི་རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གོ་འཕང་བརྙེས་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས། ཨཱཿདམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས། ཨཱཿདེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩི་མཚལ་བཏུལ་མའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཞག་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་བའི། །དོན་ལ་དབང་ཐོབ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས། ངག་སྔགས་འདྲེན་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལྟེམས་སེ་གང་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དབང་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རྒྱས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག །རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་མ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག །གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པར་བཞུགས་ནས། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏད་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྒྱབ། རོལ་མོ་སྦིར། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད། དེས་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་། སྤྱི་བོ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་ཁུ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་གཡོ་ཞིང་། རང་རང་གི་གནས་ལྔ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་འབར་བས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མེས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟས་རྒྱན་བྱུག་པ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པ་མཛོད། དཔལ་འབར་ལྔ་ལ་མེ་སྦར་ལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འོད་སྣང་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ལྔའི་མེ་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འབར་བའི་བདེ་དྲོད་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་སྤྱོད་གཞིར། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་ཆས་མ་ལུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། རྔ་བརྡུང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་འབེབ། ཚོགས་འཁོར་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་མགུར་གླུ་བྲོ་ཤོན་ལ་སོགས་པ་བྱ། འདི་ཉིད་རབ་ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་མི་ཚེ་རི་ལ་སྐྱེལ་བ། འབྲིང་དམ་བཅའ་ལོ་གསུམ་ཡན་གྱི་རས་རྐྱང་དང་། དབེན་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྟན་ཞིང་། གཞན་དག་ལ་རླུང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཀའ་འདི་ཡི་སྲུང་མ། མ་མོ་ཁྲག་རལ་ནག་མོ་དང་། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་ཡིན་པས། བཟོ་བཅོས་དང་བཀའ་རྐུན་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས། དབང་སྡུད་བདེ་ཆེན་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ །འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆིག་རྫོགས་རྣམས་ནི་འདི་ཡི་ཆ་ལག་ཏུ་འོས་སོ། །ཞིབ་པར་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། དགེ་བས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-022&oldid=127427"


Terdzo-ZHI-031 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 337-350 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las nor sgrub kun 'khyil mched gsum gyi rjes gnang gi cho ga dge legs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 337-350. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa rje dbon mchog sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las las tshul 'di'i bka' drin thog mar nod pa'i skabs zin bris su bgyis pa la/_slar yang gsal bar byed pa po ni mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po ste dge legs kyi 'byor pas 'jig rten kun tu khyab pa'i rgyur sid+d+hi rastu\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབ་མཁས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འདུ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་འདིའི་བཀའ་གཏད་པ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིགས་པར་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བྲི་བའམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རེ་རེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་མཐིང་ག །གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་ལྗང་གུ །གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གསུམ་ཀའང་རྩེ་རྒྱན་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭས་མཚན་པ་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རེ་བཙུགས་པར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་བཏགས། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མཐའ་ཟས་གོས་ནོར་སྣ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ལས་མཐོ་བའི་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་གཏོར་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །མདུན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་དབུས༔ ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཁྱེན་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན༔ དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནས་འདིར་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲིཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུམ་པ་ནི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ནང་། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དབུས་སུ་དྷཱིཿལས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གསེར་མདོག་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གཡས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །གསུམ་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་ཟུང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྩ་བ་དང་། ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སོགས་འཕགས་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཞུན། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་ན་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སྩོལ་ནུས་པ་ནོར་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་པ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀིཿ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྣ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་སོགས་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་པའི། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན། རྟེན་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་ལེགས་པའི་ཕུལ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འབེབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ས་གསུམ་ཕན་བདེ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོག་མར་ནོད་པའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-031&oldid=127620"


Drodul Dorji Tenzin - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ལ་ཨ་བརྒྱ་བླ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྐོར་ཞིག་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྲས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན།\nDorje Penjore is Chief Researcher at The Centre for Bhutan Studies.\nb.1927 - d.2005\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཨ་བརྒྱ་བླ་མ།; ལ་གྲོང་བླ་མ།; ཡ་རབ་བླ་མ།\nWylie: gro 'dul rdo rje bstan 'dzin\nLam Kezang Chhoephel and Tshering Gyaltshen (2005).A'brgya bla ma gzhen phan 'gro 'dul rdo rje bstan 'dzin ring po che'i mdzad rnam mdor bsdus(A Brief Biography of Aj Lama Zhenphen Drodul Dorji Tenzin Rinpoche (1921-2005). Trashiyangtse: Lam Kezang Chhoephel


གུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་བཞི་པ། 4th Saga Dawa Guru Bumtsok 2018 – Sera Jey Foundation\nལྷག་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ། བོད་ཁམས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ། འགྱུར་མེད་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དོན་གནང་ན། ། དུས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་གསོལ། །\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེ་ ༥ ནས་ ༡༥ བར་སྡེ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཉིན་བཅུའི་གུ་རུའི་འབུམ་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་སྐབས་ཉིན་གུང་དང་དགོང་མོར་དཀར་ཟས་སྟབས་བདེ་རེ་དང་། ཉིན་རེར་གསོལ་ཇ་ཐེངས་བཞི་རེ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབུལ་རྒྱུ་ལགས་ན་ལྷན་རྒྱས་ནས་རྩམ་པ་དང་མར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་དང་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་ཡང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།།\n4th Saga Dawa Guru Bumtsok (Hundred thousand offerings to Guru)\n05/20/2018 – 05/29/2018 (10 days) 10 am to 8 pm daily\nWe invite as many people to join the Puja and be part of this meritorious offering. We are also arranging free pure veg lunch and dinner for all participants, therefore, public volunteers and donations of any amount are greatly appreciated!\n1) 1st Prayer Session: 10 am – 12 noon\n2) Dharma Talk: 12 noon – 1pm\n3) Vegetarian Lunch: 1 pm –2pm\n4) 2nd Prayer Session:2pm – 3:45 pm\n5) Break: 3:45 pm –4pm\n6) 3rd Prayer Session:4pm – 5:45 pm\n7) Break: 5:45 –6pm\n8) 4th Prayer Session:6pm – 8 pm\n9) Vegetarian Dinner: 8 pm\n5/20/18 星期天 – 5/29/18 星期二 (十天) 每天早上10點 – 晚上8點\n第一座法：上午 10 am – 中午 12點\n佛法開示：中午 12點 – 1 pm\n5/20/18 DAY 1:\n5/21/18 DAY 2:\n5/22/18 DAY 3:\n5/23/18 DAY 4:\n5/24/18 DAY 5:\n5/25/18 DAY 6:\n5/26/18 DAY 7:\n5/27/18 DAY 8:\n5/28/18 DAY 9:\n5/29/18 DAY 10:\n← Arya Tara Retreat with H.E. Arjia Rinpoche\nFour Mandala Offering Tara Puja 6/13/18 →


Terdzo-YA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma\nrevealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 87 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can\nzhes pa'ang 'jam mgon bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ma Ni pa mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge\ngter mdzod rgya can 'jig dbang brgyud 'debs\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-005&oldid=13777"


Tenzin Yonten – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ནི། བྷན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ད་ཆ་བྲོ་པ་རྒན་པའི་གནས་རིམ་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ངོ་བོར་གནས་མུས་ཡིན་ལ་འདི་ག་ཚོགས་པས་ལས་འགན་གང་གནང་བ་རྣམས་དང་བས་བླངས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་རིང་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་ཆས་དོ་དམ་པའི་ལས་འཁུར་གང་ལེགས་ཞུས། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སྟུད་མར་རྒྱ་ལུ་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ཐད་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་རྣམས་བྲོ་པ་གཞོན་པས་མཚོན་སློབ་ཕྲུག་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ཁོང་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཟློས་གར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་་སློབ་ཕྲུག་ཉི་ཤུའི་ཁྲོད་ད་ཡོད་བུ་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྦྱངས་ཟིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་ལས་ཐོག་མུ་མཐུད་དེ་གནས་རྒྱུའི་བདམ་གའམ་ཐག་གཅོད་དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ཀྱང་བརྩི་མཐོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་སེམས། སྤྲོ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་ཁེངས་བཞིན་འདུག་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yonten is from Norgeyling Tibetan settlement (Bhandra). She joined TIPA in 2004 and currently holds the post of senior artiste, Yarkyi group leader (Rupon) and she has been in charge of costume section for Seven Years now. Her responsibilities include teaching all kinds of art form to the junior artistes and most importantly, following the respective schedule of ‘Tibetan Institute of Performing Arts’. She is one of three remaining female artistes that joined TIPA back in 2004. She expresses that her parents are the main supporter as they cherish and respect the decision of her serving here at TIPA.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། གུས་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་གུས་མོ་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་དང་རོལ་དབྱངས་ཐད་པ་ལགས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་ཡང་ཡང་གནང་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལ་མ་སླེབས་གོང་ནས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་དོན་བྱའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཡས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་རྗེས་འགྲན་ཞུགས་པ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་ཟློས་གར་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1)What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Yonten:- I belong to an artistic family since my parents have been part of Tibetan Opera troupe in Bhandara. But I have primarily drawn interest in music through my father who inspired me to takeapart in Tibetan music and opera ever since childhood days. I loved playing roles in Opera plays before joining TIPA. So, at the age of seventeenth, I got an opportunity to appear for an audition and was selected from 360 aspirants.\nམི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་གུས་མོར་གྲགས་ཅན་གྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་གང་ལེཌ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་མུས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤེལ་རྩིས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་རིང་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་དང་། ལྷ་དགེ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་འཁྲིད་གང་ཐོབ་པ་དེ་དག་མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སླེལ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་རྒྱུའི་ཕུགས་བསམ་ཡང་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཞིག་བཅངས་བཞིན་གནས་མུས་ཡིན།\n2)How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Yonten:- I have been getting trained from the great Opera masters Like (Late) Gen Norbu Tsering La, Gen Samten la and Gen Sonam La for the past fifteen years and I am sure I could transmit the unfiltered and pure traditional Cultural knowledge that I have inherited from these great opera masters to the next generation of aspiring artiste.\nཐོག་མར་གུས་མོ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་དགའ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ངག་ནས་དངོས་སུ་ཚིག་གཅིག་མ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཚོར་བར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། གླུ་གཞས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་གང་ལེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ཡིན།\n3)Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Yonten:- My primary interest was in playing traditional instruments because I love music. Music never fails to amaze me as it can express so many emotions without actually having to speakaword and it never fails to enhance the melodies and emotions we are trying to express through the song.\nང་རང་གི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ནང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། ཡིན་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི། སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན།ད་བར་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་ཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་། གང་ཅིའི་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་སྟེ།ང་ཚོར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་འགན་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་། དེའི་ཐད་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བཅས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱིས་དྲན་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་པས་སོ།\nTenzin Yonten:- I have different role models for different aspects of my life but here, Gen Samten La is someone I always look up to because he is the one who has guided and shaped me for the past fifteen years. He never fails to inspire me to keep working hard and also always reminds us of the magnitude of responsibility that we have, in preserving the traditional performing art forms of Tibet.\nགུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུན་ནི། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་དག་མུ་མཐུད་གང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་པོ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་གྲ་མི་ཉམས་གྲུ་མ་ཆག་པའི་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།\n5)What is your future Goal?\nTenzin Yonten:- My future goal is to learn and excel in every aspects of Tibetan performing arts and help in not only preserving it but passing down to the next generation.\nTibetan Editor: Ngawang Trirel\nEnglish Editor: Ngawang Dolma\nPhoto: Jamphel Sherab\nJanuary 30, 2019 11:12 pm\nCongratulations Tenzin Yonten la. Glad to read briefly about your artistic journey. Wonderful that you are taking lead in the Yarkyi as the Rupon. Best wishes to you.


བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས《མྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ》ཞེས་པའི་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-27 08:38:56 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྡོ་རྗེ་ཐར། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགསpe1. tib.0992ཏེ། 《མྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ》ཞེས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས། སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས། སློབ་གསོའི་ལྟ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་མཚོན་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། མི་ཚེ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K870 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)01 -135-09\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨངpel. tib.0992ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡིག་ཕྲེང༩༤ཡོད་པ་དང་དོན་རྣམས་ཚན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི“མི་ཆོས་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཆོས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར”①དུ་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དང་མཇུག་བྱང་བཀོད་མེད་པས། དུས་རབས་ནམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་དཀའ་མོད། བརྩམས་ཆོས་འདིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གི་དང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་( ༡༠༡༡ལོ་) གྱིས་མཛད་པའི་《བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག》བྲིས་མ་སོགས་ལྟར་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་བྲིས་མེད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་བཤུས་པའི་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་དང་། ཡང་འདིའི་ནང་བསྟན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གང་ཡིན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》 དང《སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ》སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲ་ས་མང་ལ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཤད་ཀྱི་འགོད་སྟངས་སོགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པར་འཁུམས།\nབརྩམས་ཆོས་འདིའི་མགོར། “དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་དགི་སྡུག་ལ་ཡིད་མྱི་ཆེས་པ་ནི། །འགྲེ་ཀྱང་དགུས་དང་འདྲ་འོ། །དེ་བས་ན་སྤང་བ་ནི་སྡིག་པ། །བླང་བ་ནི་དགེ་བ། །ཅི་ཉུས་སུ་X X བསྲུང་བ་ནི་སྲོག་མྱི་བཅད། །མ་བྱས་ཀྱང་བླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས། །མ་འཐུངས་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་། །མ་བྱས་འབའ་ཤིག་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ། །་་་་་་་'ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོར་སྟོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་མི་དགི་བ་བཅུའི་ཁྲོད་ནས་དགི་སྡུག་བླང་དོར་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། རྐུན་པོ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད། དེས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི“ཕྲ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད”“བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད” ཅེས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། བོད་རང་གི་སྔར་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་རྨང་གཞི་བྱས་པ་དང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་བས། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བོད་མིའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nབརྩམས་ཆོས་འདིས་གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཡིག་རྩིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྦྱངས་ན་ཤེས་རབ་མ་ལུས་ངང་གིས་རྒྱས་ཚུལ། ཁྱད་པར་བྱིས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་གསུང་རབ་ངན་པར་བསྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་སོགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གི་ལྟ་བ་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ལས་ཀྱང་། “བུས་བ་གཞོ་ནུ་། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། །འཛངས་གྱི་སྣོད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། །དཔའ་བའོ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། །” ⑫ཞེས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྩེད་དགར་རོལ་བའི་སྐབས་ནས་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་མཛངས་པའི་ཁ་གསབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཡང་དཔའ་བའི་ཁ་སྣོད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་པར་བསླབ་དགོས་པར་བསྟན་ཅིང།“སྟན་(སྙན་) ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་རྣོན་དུ་རུང་ངོ། །” ⑬ཞེས་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་མཛངས་པའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྱུར་པར་བསྟན་པས། ལྟ་བ་འདི་འདྲ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ།\n《སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ངག་རིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད》ཅེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདི་ནི། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ཞུ་ཆེན་པ་བསོད་ལོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་རྡོ\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་གི་གྲངས་གཞི་ལས་མངོན་པར“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”ཚུན། བོད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་སྒོའི་ཁྲོད་ནས་དམངས་འཚོའི་གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གཏོང་སྒོས་80%ཡན་བཟུང་ཡོད། དམངས་འཚོ་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ་ས་མཐོའི་མང་ཚོགས་དབུལ་པོ\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངIOL Tib J380ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དཔྱད་པ།


Chopel Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀར་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་ཧང་རི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་བྲག་གསུམ་སྤུ་རི་དགོན་གཉིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། སྟག་རྩེ་དགོན་དུ་ཁྲི་པར་བཞུགས་པ་དང་ཀྱེན་ཏ་ཀི་ཚལ་དང་ཙཱ་རི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁོང་ནི་དཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ།\nWylie: chos dpal bzang po\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 361.\nShAkya lha dbang. 2001 (1640). Hang ri bka' bcu ba chos kyi bzang po'i skor. In Zhal snga bka' brgyud kyi thun mong ma yin pa'i chos 'byung. Lhasa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, volume 1, p. 35.


Terdzo-RI-013 - Rinchen Terdzö\ngter kha gnyis 'dus rtsa rlung thig le'i khrid zin mdor bsdus zab don kun 'dus\nVolume 55 (རི) / Pages 359-387 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gnyis 'dus rtsa rlung thig le'i khrid zin mdor bsdus zab don kun 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 359-387. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab mo'i khrid tshul khyad par 'phags pa 'di nyid rin po che gter gyi mdzod du rgyud srol spel ba'i dad blos bzhugs su gsol ba'i skabs su/_brgyud pa gong ma'i gsung rgyun snying por bsdus pa'i zin thun gyi tshul du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །གཞོམ་མེད་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བསྐུལ་པ་ལས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྐྱོངས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ་གྱི་སྲོག །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་བཅིངས་པ་ལས། །འཕོ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་དགོད། །འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་དང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་གསང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་གསང་དབང་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཤེར་དབང་ཉམས་ལེན་ཆགས་བཅས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། འདི་ཉིད་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་གིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་དག་བརྟན་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་ནས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་གནས་གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་མཐོ་ལ་བསིལ་བ་གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་བསྔགས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་གནད། སྲུང་འཁོར། དུག་དབྱུང་། སྣོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་ཕྱི་ནས་བསྡམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་འཕར་རྩ་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐེར་ཁུག་གྱེན་བསྟན། དཔུང་མགོ་གྱེན་འཐེན་གྲུ་ཚིགས་ཕྱིར་གཅུས་པར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཅུང་བཀུག །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་མ་འཆུགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཅས་པས་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཚུད། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འགྲུབ། ཚུལ་མིན་དུ་སོང་ན་རླུང་ལོག་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གྲིམ། ནང་ལྷོད་པས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཆུན། ཟག་མེད་ཀྱི་དྲོད་བསྐྱེད། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་རྩ་རླུང་ལས། གཡས་ཡོ་ནོར་གནོད་གཡོན་ཡོ་ཚེ་ལ་གནོད༔ དགྱེ་ན་ཁམས་གནོད་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་འཕྲོ༔ སྒུར་ན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའམ། རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣོ་དཀར་མཆེ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། རལ་པ་དམར་སེར་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་སུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་ནུས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པ། མི་གླང་སྟག་གི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུར་དུ་གཏད་པ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྣང་མཐའི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དང་ཁྲོ་ཆུང་སྡིག་མཚོན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཚེ། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྡིགས་བསྐྲད་གཟིར་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བསམ། སླར་རྔུབ་ཚེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་དྲྭ་མིག་བཞིན་གཏམས་པར་བསམ། རྗེས་སུ་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། བཅུད་བླུག་པའི་ཐོག་མར་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་བཞིན། རྩའི་ལམ་བསལ་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་ཕྱིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རྩ་དྲང་། དེས་ཁམས། དེས་རླུང་སྟེ་དྲང་པོ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་སྐྱིལ་ཡུན་བསྲིང་མཐར་ལུས་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱེན་བསྟན་དང་། དེ་ནས་སྒང་བསྟན་གྱིས་ལུས་བྱིངས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་གཡས་པའི་ཐད་ནས་རླུང་འབུད་པ་དང་བཅས་འཕེན། པད་ཀོར་གྱིས་འཕེན་སྟངས་ཅན་ལན་གསུམ་བྱེད། དམིགས་པ་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་སོགས་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་གཡོན་འཕེན་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་བྱས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཆོས་བདུན་བཅས་ལག་གཉིས་ཀས་སྔ་མ་ལྟར་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཉིས་མཉམ་པོར་ལན་གསུམ་དབྱུང་བས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག །ལུས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བསམ། བཞི་པ་སྣོད་བྱིན་རླབས་ནི། ལུས་རྩའི་རང་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཁམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས། དག་པ་སྐུ་གསུམ་དང་མ་དག་དུག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྔུབ་པའི་ཚེ། རང་མདུན་བདེར་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྟོང་མིད་དང་སྦྲགས་ལྟེ་འོག་ཏུ་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོར་བསམ་ལ་བསྐྱིལ། འབྱིན་པ་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ། སྐབས་སུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྔོ་རྒྱང་རྒྱང་གཞིལ་བར་བསམ་མོ། །ཡང་རླུང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་འཕོ་བའོ། །གང་ཡང་རླུང་འབྱིན་དུས་ལྟེ་འོག་ཏུ་རིག་པ་གཏད་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་འཛིན་གྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ན། རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་བསྒྲིལ་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་བརྒྱུད་ལྟེ་འོག་འཇོག་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་བཅའ་བཤིག་བྱ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་དང་། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྟོང་ར་བསྒོམ་པ། རླུང་སྦྱང་བ། གཏུམ་མོ་སྦར་བ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་གནད་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དག་པའམ། སྔགས་ཀྱིས་དག་པ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བམ་རོ་སེར་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་སྒུར་ཐབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ། ནུ་མ་ཟུང་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་པ་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། རང་འོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བགེགས་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསམ། དེའང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བར་གསལ་ཐེབས་ངེས་སུ་སྦྱང་། རླུང་ཁུག་གཅིག་བྱ། ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཡག་རྔའི་ཉག་མ་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ། ཇེ་ཆེར་སོང་བས་མདའ་སྙུག་ཙམ། སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཤུ་གུ་ཙམ། ལུས་ཧྲིལ་པོ། མཐར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ། སླར་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྒོམ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་དང་མར་སྣེ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རང་ལུས་ཙམ་ལ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ། རོ་རྐྱང་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ་གསུངས་ཤིང་དེའི་རིགས་འགྲེས། དེ་གསུམ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱང་། སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ། །མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། སྙིང་ཁ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས། དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་དབུ་མའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྟེན་བྱེད། ཉི་ཁྲི་དང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ནང་དུ་རྒྱུ་བས་ཨ་ཐུང་མེའི་རྒྱུ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། ཁ་སྣའི་ལམ་གྱི་རླུང་བཅིངས་ན་མི་རྟ་བྲལ་བའི་དཔེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུན་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ལུས་དྲང་བར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་བསལ། སྣ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་པ་ལྟར་གནས་པ་དེ་དལ་བུས་རྔུབ། ངན་གུམ་སེལ་ཕྱིར་རྔུབ་ཆུང་བྱ། གྱེན་རྒྱུ་དང་སྲོག་འཛིན་སོགས་སྟེང་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་སྟོང་མིད་དང་སྦྲགས་ཏེ་འཛིན། མེ་མཉམ་ཁྱབ་བྱེད་དང་བར་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱིལ་ལ་དགང་། ཐུར་སེལ་དང་འོག་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་སྲིན་ཞལ་བསྡམ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཕྱིར་གང་ཐུབ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་སྔོ་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་གཞིལ། དེ་ནས་གཡས་སུ་ཕོ་རླུང་ལན་གཅིག །གཡོན་དུ་མོ་རླུང་ལན་གཅིག །དབུས་སུ་ལན་གཅིག་བཅག །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བཤིག་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་སིང་སྒྲ་བཅས་འཕང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་གཟུང་དུས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་གཅུན་པ་ལས་སེམས་ཡེངས་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱི་གེགས་ཆེའོ། །བུམ་ཅན་ཟིན་པའི་ཚད་ནི། ལག་པས་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་དཔྲལ་བ་གསུམ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐ་མ། དེའི་ཉིས་འགྱུར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་པོ། སུམ་འགྱུར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཆེན་པོ་རུ་བཞེད་དོ། །བུམ་ཆེན་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་གྱི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ད་ལོག་གི་མཇུག་མ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཉུག་ཉུག་འབར་བ། ངོ་བོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཀྱི་གར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་དང་། ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིམ་བརྩེགས་ལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྔགས་འཆང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲིལ་སྦྱོར། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་འཇའ་གུར་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བཞུགས་པར་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ཐུན་མཐར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ། དེ་ཡང་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། རྗེས་ཐོབ་སྐབས་མེ་དེ་སྤུ་རྩེ་སུམ་འཁྱོག་ཙམ་ལ་མི་གཡེང་བར་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་མེ་ཉི་མི་འདེ། པགས་གོས་མི་གོན། དྲོད་བཅུད་ཀྱི་ཟས་མི་བརྟེན། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྩ་ལ་མཉེན་ཕབ་ཅིང་རླུང་གི་ལམ་བསལ་ཕྱིར་གེགས་སེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་གཅིག་པ་ཕོ་སྐོར་ནི། བུམ་ཅན་གཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་ཕོ་བ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ། མདུན་རྒྱབ་བཅག་རེ་བྱས། བཅའ་བཤིག་དང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱིས་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་རླུང་རོ་དོར། དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་གི་མེ་ཕོ་སྐོར་གྱི་འགྲོས་བཞིན་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསམ། དེས་ནི་རྩའི་ལམ་བསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མ་ཞུ་བ་ལ་ཕན་ནོ། །གེགས་སེལ་ལས། ཕོ་སྐོར་རྡེབ་དང་བུག་པ་ཧ་རེར་སྒོམ༔ ན་བའི་ས་དེར་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །འདིས་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་འདུད་གྲོལ་ཞིང་སྦས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྐེད་སྐོར་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་ལུས་ཚུགས་མ་ཤོར་བར། རྐེད་པ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ། གཡས་བཞག །གཡོན་བཞག །མདུན་བཞག །རྒྱབ་བཞག །དམིགས་པ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ནི་རྩ་འཆུགས་འགྲམས་གས་པ་སོར་ཆུད། རླུང་དང་གྲང་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གསུམ་པ་མགོ་སྒྲིལ་ནི། ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་མགོ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་འགུག་གསུམ། གཡས་གཡོན་བཞག་རེ། བཅའ་བཤིག་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ། མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསམ།་་་དམིགས་པ་འདི་མང་དུ་མི་རུང་གསུང་། དེས་རྩ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངན་གུམ་སེལ། རྩ་མདུད་གྲོལ། དག་པའི་ཞིང་མཐོང་། སྐད་སྙན། མགོ་མཇིང་པ་ལྟག་ཚིགས་མིག་རྣ་བའི་ནད་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནུ་རྡེག་རྐེད་བཤལ་ནི། ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས། ལག་གཡས་མདུན། གཡོན་པ་རྒྱབ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་བསྟན་གྱིས་པད་ཀོར་མཆན་རྡེབ་བཅས་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱབ་ཤད་བཅས་གསུམ། ཡང་གཡས་རྒྱབ་ཤད། གཡོན་པད་ཀོར་བཅས་གསུམ། ལག་གཡས་སྦུབ་གཡོན་བཀན་ཏེ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཐེབ་ཀྱིས་རེག་པས་འབྲོས་འདེད་ཚུལ་དུ་བཤལ་གསུམ། བཅའ་བཤིག །འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ་རང་ངོར་བལྟ། མེས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསྒོམས་པས། རྩ་འཁོར་དེའི་གེགས་སེལ། སྙིང་རླུང་བརྒྱལ་ནད་བད་ཀན་སྐྲན་སྲིན་སོགས་ལ་ཕན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐོད་བྱུག་ངོ་འཕུར་ནི། ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས་ལག་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། པད་ཀོར། ཐལ་རྡེབ། མཐིལ་འཕུར་གསུམ། སྐྲ་མཚམས་ནས་ལག་གཡས་མདུན་སྦུབ། གཡོན་རྒྱབ་བཀན། གུང་མཛུབ་ཀྱིས་རེག་གཞན་གདེང་གཡོན་ངོས་གསུམ་བྱུག །གོ་བརྗེས་ནས་གཡས་ངོས་གསུམ་བྱུག །ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་བཅས་ངོ་ལན་གསུམ་བྱུག །ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསྒོམ། བཅའ་བཤིག་འབེབ་ཆུང་གསུམ་རང་ངོར་བལྟ། དེས་ནི་སྟོད་ཀྱི་ནད་དང་སྲིན་དང་བད་རླུང་སེལ། རྩ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་མི་རུང་། གསུམ་པ་དཔུང་རྡེག་ལག་བྱུག་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ལག་གཉིས་མཆན་རྡེབ་བཅས་བརྐྱང་། དཔུང་མགོར་ལན་གསུམ་རྡེག །གཡོན་པས་དཔུང་མགོ་ནས་སོར་རྩེ་མཆན་འོག་བར་ལ་བྱུག་པ་གསུམ་སྒྲ་བཅས། གཡོན་པ་གོ་ལྡོག །དམིགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་པར་བསམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ་དང་རང་ངོར་བལྟ། དེས་ལག་པའི་རྩའི་ངན་གུམ་སེལ། རླུང་བདེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ནད་སོགས་མི་འཇུག་གོ །གེགས་སེལ་ལས། མིག་དང་པུས་མོའི་ཚིགས་ན་ན༔ མཐིལ་འཕུར་ལག་དྲོད་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྐང་བྱུག་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། པུས་མོ་གཡས་བསླང་སྟེ་ལག་གཡས་གོང་གཡོན་འོག་བྱས་པས་འཁྱུད་དེ། འཕགས་ཆུང་གིས་ཕྱེད་འབེབ་དང་། རྐང་གཡས་མདུན་དུ་བརྐྱང་ལ། ལག་གཡས་སྔོན་དང་གཡོན་རྗེས་སུ་བྱས་ཏེ། བརླ་ནས་མཐེ་མོའི་རྩེར་ཡར་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག །གཡས་པ་སྤྱིའི་ཐད་སོར་གདན་ལ་རྡེག་པ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་ཀྱི་པུས་སྟེང་བཞག་སྟེ་བརྒྱང་། ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་མཛུབ་ནས་འཇུས་ཏེ་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེང་འཐེན་ལ་གཅུ། ཁོག་སྟོད་གཡས་སུ་གཅུས་ཏེ་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ཡང་གཡོན་པ་དེ་གོ་ལྡོག །སླར་རྔུབ་ཆུང་གིས་བཟུང་ལ་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བྱ། རང་ངོར་བཞག །དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམ། ལུས་སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་ལུས་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་སྤྱིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་རླུང་བཟུང་སྟེ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། གོང་གི་ཁུ་ཚུར་མདུན་རྐྱང་། པད་ཀོར། ཐལ་རྡེབ། མཐིལ་འཕུར། ཐོད་བྱུག །ངོ་འཕུར། ཕྲག་རྒྱབ་བྱུག་པ་བཅས་གསུམ་གསུམ་སོང་མཐར། ལངས་འབེབ་གཅིག །མཛུབ་གང་ཚད་ཀྱི་བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་ནུ་མདོར་བསྣུན་པ་དང་མཉམ་ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱ་གཏད་མེད་དུ་གཞག །དེ་དག་རླུང་ཁུག་གཅིག་དང་རེ་རེ་ནས་སྦྱང་བ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། དམིགས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལས་མ་དག་པའི་རྩ་འཁོར་རིགས་བསྲེག །བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་ཕྲ་མོ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་འབར་བར་བསམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རྩ་ངན་འཁུམ་ཞྭ་རེངས་ཡོ་འཁྱོགས་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པ་སོགས་སོར་ཆུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དྲོད་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ནང་གི་དྲོད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དངོས་གཞི་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་དགྲམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་རང་ཉིད་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཉི་གདན་དང་ཨ་ཤད་གསལ། རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་འབར་ནས། རིམ་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་བར་སླེབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབུ་མའི་དཀར་ཆ་ཐབས༔ རིག་མདངས་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་རོ་རྐྱང་རྒྱུ་བས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ནུས་པས་ལམ་མཆོག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ་བདེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། དབབ་པ། བསྐྱིལ་བ། ལྡོག་པ། དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན། ངོ་སྤྲོད། དགྲམ་པ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས། གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་འབེབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་མཁས་པས་ཞུན་བཞུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསྐྱེད་པ་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྩེར་མོར་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་གཅེར་བུ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འཁྱུག་པའི་མཁའ་གསང་ནས། བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པ་མེ་ལ་རེག་ལ་ཁད་ཀྱིས་ཡར་སོང་བས་འཐེན་ནས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་སྤྱི་བོར་སོན། སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཧྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལམ་རྒྱུ་དང་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་ཟག་ལ་ཁད་པ་དེ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། དེར་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་བཞི་སྡོད་ཅིང་། ལམ་རྒྱུ་བཞི་མགྲིན་པར་བབས་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་ལྕེ་ཡང་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་དེར་འཁྱིལ་བས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ལྷང་གིས་བྱུང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཟུང་རྟོག་རགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ས་ནི་ཉན་རང་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། དེར་ཐིག་ལེ་གཅིག་གཞི་འཛིན་སྡོད། གསུམ་མར་བབས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་འབྲོས་འདེད་ཡིན་པར་རིགས་འགྲེས། བདེ་ཉམས་གོང་ལས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། གསང་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགགས། ཤེས་པའི་རང་གདངས་གསལ་བའི་སྣང་ཉམས་སྐྱེ། བྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཉིས་བབས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། གོང་ལས་ཆེར་བདེ་བས་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་རྟོགས། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་འཕེལ་གྱིས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། གསང་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཅིག་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གང་། བདེ་བ་བརྗོད་འདས་སུ་འཆར། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། ཚིག་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས། ཡིད་བྱེད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཡུད་ཙམ་འགགས། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། དེ་ནི་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་སྟེ་འོག་སྒོ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྐྱིལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ལ། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕཊཿལྗང་སེར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་། རྩ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ནི། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་ཤོར་བར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་ན་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད། སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོས་བཏབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འཆར། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཕཊཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་མཐིང་གཉིས་ལ་ཕོག །ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ཆུ་ཕོག་པ་བཞིན་ཚག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འོག་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག །རྩ་འཁོར་གང་། ཡང་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་ལྟར་སྙིང་གར། མགྲིན་པར། སྤྱི་བོར་སོན་པས་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནས་གཟུང་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཧྃ་ལ། ཧྃ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་དར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བས་དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྔ་ལས། ༡དང་པོ་འབེབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྐྱང་འབེབ་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ནས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་གིས་རྐང་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། ལག་གཡས་སྔོན་གཡོན་རྗེས་བྱས་ནས་བརླ་ནས་སོར་རྩེ་དང་། སླར་ལག་གཉིས་སོ་སོར་བརླ་བར་ཡར་བྱུགས་ཏེ་དཔྱིའི་ཐད་དུ་གདན་ལ་རྡེག་པ་ལན་གསུམ། ཕྱིར་འབེབ་གཅིག །འབེབ་ཆུང་གཉིས། རྐྱང་འབེབ་གཅིག །ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ༢ཁྱད་པར་གླང་ཆེན་ཨུ་ནུ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་པས་རླུང་འཛིན། བཅའ་བཤིག་གིས། གྲུ་པུས་བཞི་དང་དཔྲལ་བ་སར་ཕབ། སོར་རྩེ་ལྟག་པར་བསྣོལ། མཛུབ་མོ་གཤིབ་སྟེ་ཨུ་རིང་བ་རེ་དང་སྟོང་འདྲེན་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ༣དེ་ནས་ལྡོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྟག་སྐྱུག་ནི། རླུང་གོང་བཞིན་འཛིན་ལ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། ལག་གཉིས་གདེང་ཚུལ་བཅས་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་ལག་ནས་འཇུས་ལ་ཧཱ་ཧག་ཅེས་ཁོང་འདྲེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གཏད་ལ། ལུས་གཡོན་དུ་གཅུས་ནས་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ལྡོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁོང་འདྲེན་སྐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ཉི་ཟླ་གྱེན་དུ་བཟློག །དར་དམར་དགུང་དུ་ཕྱར། སྦྲུལ་ཚང་བྲག་ལ་གཅར། གླིང་བཞི་མཐའ་ནས་སྡུད་པར་བྱའོ། ༤།ལྡོག་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཝ་མོའི་སྣོམ་ཚུལ་ནི། རྐང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་བཅས། ལུས་ཁ་སྦུབ་ལ། ལག་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་སྦྲེལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སར་ཕབ། དཔྲལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན། རླུང་སྣ་ནས་བསུས་པ་དང་མཉམ་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གསུམ་བྱ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ་བོ། ༥།སྐྱིལ་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡང་མོ་ལུས་སྤྲུག་ནི། འཕགས་ཆུང་བཅས་ཤད་ཀྱིས་ལང་། ཡན་ལག་བཞི་སར་བཙུག་སྟེ། མགོ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་སྒྲིལ། མདུན་རྒྱབ་གསུམ་གསུམ་བཀུག །རྐང་རྟིང་གཡས་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། གཡོན་པས་གསུམ་བརྡུང་། ལག་གཡས་ཕྲག་མགོར་ལན་གསུམ་རྡེག །གཡོན་གསུམ་རྡེག །ལུས་ལན་གསུམ་སྤྲུག །བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་རླུང་དོར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་ཐུར་སེལ་སོགས་རླུང་ལྔ་དང་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་ལྔ་པོ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔར་སྨིན་སྟེ་སྤྱི་བོར་སོན་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ལུས་ལ་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲམ་ཚུལ་ལ། དམིགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་པ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ལེར་འཇོག །མཐར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལས། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ སྒོམ་མེད་ངང་ལ་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་གཏད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་སེམས་གྱེན་ལ་ལོག༔ བསྐྱིལ་ལྡོག་ཁྲེམས་པ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་རྗེས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་ནས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེས་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འདྲེན་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་དྲུག་དང་། འདྲེན་དགྲམ་བསྐྱིལ་ལྡོག་གི་ཡན་ལག་གཅིག་ལས། ༡དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མིག་བཀབ་ཆོས་འཁོར་ནི། རྡོར་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གི་བུམ་ཆེན་ལྡིར་ལ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་གིས་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས། གུང་མཛུབ་གཉིས་མིག་ལ་སྦྱར། སྲིན་ལག་གིས་སྣ། མཐེའུ་ཆུང་ཁ་ཞབས་ནས་བསྡམས་ལ། མགོ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་སྒྲིལ། དགྱེ་འགུག་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར་རོ། ༢།འདྲེན་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་ནི། འཕགས་ཆུང་གིས་ལངས་ལ་རྐང་སོར་ཕྱིར་བསྒྲད། རྟིང་པ་སྤྲད། པུས་མོ་གུག་པ་ཕྱིར་བསྒྲད་པའི་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའི་ནང་ལོགས་སུ་བརྒྱང་། སྣ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་དབུས་གསུམ། ལུས་སྤྲུག་དང་། ལུས་གསུམ་ཁུག་འོང་བའི་དྲག་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པ་དེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཁོད་སྙོམས་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟར་བལྟ་འོ། ༣།གཉིས་པ་རྐང་བརྐྱང་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔྱིའི་ཐད་གདན་ལ་ཕབ། རྐང་པ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་བརྐྱང་། པུས་གཏད་ཀྱི་རླུང་དོར། ༤དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གྱི་ལིང་སིལ་སྤྲུག་གམ་སྒལ་འབེབ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། འཕགས་ཆུང་གིས་སྒལ་པ་སར་ཕབ་ཡན་ལག་བསྐུམ་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་འཕང་ལ་སྒལ་འབེབ་སྒྲ་བཅས་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། ༥གཉིས་པ་གྱི་ལིང་གན་འགྲིལ་གོང་བཞིན་སྒལ་པ་ཕབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་ཧག་ཞེས་གཡས་སུ་ལོག །གཡོན་དུ་ལོག །གཡས་སུ་ལོག །བར་འབེབ་གསུམ་བྱ། ༦དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི། སྔར་ཁྱི་ཚུགས་སྐབས་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནུ་ཐད་བཅའ། རླུང་ཕྱིར་འཛིན་གསུམ་རེ། ལུས་སྤྲུག་བཅས་གོང་བཞིན་བྱ་ལ། ཐོག་འབེབ་གཅིག་བརྒྱབ་བོ།་་་སྙིང་ཐིག་ལྟར་དྲག་འབེབ། ༡དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཆོས་བདུན་གྱིས་མགོ་སྒྲིལ་གཡས་གཡོན་བཞག་བཅས་དང་། ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་གསུམ་བརྡབ་རླུང་དོར། ལག་པད་ཀོར་གྱིས་པུས་མོར་གཏད་ལ་རྐེད་སྐོར་གོང་བཞིན།་་་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་རྐེད་སྐོར་སྐབས་ལྟར། བར་འབེབ་གསུམ། ལངས་ཏེ་རྟིང་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། འདུག་ནས་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་ལན་གསུམ་བརྡབ། འབེབ་ཆེན་ནམ་ལངས་འབེབ་གཅིག །བར་འབེབ་གཉིས། སྟོང་འདྲེན་གསུམ། ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱའོ། །བདུན་པ་གེགས་སེལ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་ཚུད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་རང་རྒྱུད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ན། གེགས་སེལ་ལ། ལ་ཟླ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བས་ན་མ་བཅོས་རང་ག་མར་གཞག་པ་ལ་འབད་དོ། །ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལས། བདེ་བ་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས༔ བདེ་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་སོང་སྟོང་པའི་གདངས༔ རྣམ་པ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལྷན་ནེ་བ༔ རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་སལ་ལེ་བ༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ལྷན་ནེ་བ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཀའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཡིན༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག །མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འཕེལ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ། ཆོས་ཚིག་ཀློང་རྡོལ། ཡིད་ལ་ཏིང་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ། མཐར་ཐུག་གདིང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བརྙེས་ཏེ་ནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་མོའི་སྟངས་སྟབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་པའི་ཐབས་དུ་མ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རྣམས་རླུང་གི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་རྨུགས་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དང་། གསལ་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རུ་རླུང་རྒྱུ་བས། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཟིན་རྟགས་སུ། རྒྱུད་ལས། དུ་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་སྲིན་བུའི་མེ། །མར་མེ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླ་དང་། །སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དུས་མེ་བཅུ། །ས་རླུང་ལ་སོགས་བཅུ་ཟིན་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོང་གཟུགས་དུ་མ་འཆར་རོ། །སྲོག་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་བཅིངས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ནི། དུས་མི་རུང་བ། གུང་གཉིས་འགྲང་ལྟོག་དྲག་ཤུལ་རྔུབ་སྡུག་སྤང༔ ཐོག་བབས་གློ་བུགས་ཐུབ་ཆེས་མེ་འཕོ་བ༔ ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མེ་འཕོ་བ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་དུས་དང་། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་སོགས་སྤང་། གནས་མི་རུང་བ། སྐྱུར་དུད་པ་བད་ཧམ་རུལ་དྲི་ངན་མིན༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རླུང་བཟུང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་སྤང་། རྟེན་མི་རུང་བ། བླ་སྦྲུམ་ཤ་རེ་མ་ནིང་དིག་ལྐུགས་སྤང༔ ཞེས་སོ། །སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཤ་ཆང་སོགས་དྲོད་བཅུད་མི་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་མི་འདེ། པགས་གོས་ཀྱི་རིགས་མི་གྱོན། དད་བླང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། དཀར་ཆས་དང་། རས་རྐྱང་བགོ །གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་སུ་བོགས་འདོན། རྩི་སྨན་སོགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བརྟེན། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ལས་སྨྱོ་སྤྱོད་སྤང་། སྣང་མུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྩོན་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་གཉུག་བསྲིང་། སྤྱོད་པས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའོ། །མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ནི་ཨོཾ་ཚུགས་གི་རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་རྒྱབ། ལག་པ་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ནང་བྱས་པའི་པུས་མོར་གཏད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་ཏེ་གྱོན། དམིགས་པ་ནི་སྟོང་རའི་སྐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་འཁོར་བཅས་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ནང་གཡས་གཡོན་རཾཿགཉིས་གསལ། དེའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གསལ་བ་ལས་མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རྩ་འཁོར་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་འུར་གྱིས་གང་། མེ་སྟག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་ལ་འབད། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱི་ནང་གི་མེ་རི་ཐམས་ཅད་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ། ཕག་མོ་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། གཉིས་པ་ཚ་ཐུབ་ནི། དབྱར་ཚད་པ་ཆེ་དུས་དང་ཚད་པའི་ནད་ལ་ཆུ་རླུང་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི། མ་ཞུ་དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་། ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཕོ་སྐོར་གྱིས་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་གསུམ། དམིགས་རིམ། འཕྲུལ་འཁོར། བསྔོ་སྨོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་འབེབས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས་གར་བྱེད་པར་མོས། གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་ཏེ། འབེབ་ཆེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ། འདི་མཚམས་གདན་སྐོར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད། ཡང་འབེབ་ཆུང་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆེན་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དང་། བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་ཀུན་གསང་ཆེན་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི། །བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་རྒྱུད་སྲོལ་སྤེལ་བའི་དད་བློས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-013&oldid=116845"