Terdzo-CHI-002 - Rinchen Terdzö\nzab mo gsang ba yongs 'dus las:_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi gsang sgrub pad+ma nor bu'i rgya can\nVolume 36 (ཆི) / Pages 21-58 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. zab mo gsang ba yongs 'dus las mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi gsang sgrub pad+ma nor bu'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 21-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༁ྃ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་གསག་པ༔ དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་མེ་ལོང་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཅེས་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ དེ་ཚོམ་བུ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཤམ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་གླིང་གཅིག་ནང་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་གཅིག་བཤམ༔ བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བཅས་བཤམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དྲག་པོ་བྱེད༔ དངོས་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བྲག༔ བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཨེ་བྷྲཱུྃཿལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ༔ རྩེ་མོ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་སེམས་བཅོས་མིན་གྱི་རིག་པ་ཨ་མ་ཞེས་པ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ༔ གཞོན་ཤ་ཆགས་པ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ༔ མཉེན་ཅིང་ལྡེམ་པ༔ ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དགའ་བའི་འཛུམ༔ པདྨ་གཞོན་ནུ་ཁ་བྱེ་ལ་ཁད་ལྟ་བུ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཕྱུག་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བཙུན་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་བསམ༔ པད་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་ལས་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ རི་ལས་སེར་མོ་རྒྱས་བྱེད་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ༔ ནི་ལས་དམར་མོ་དགའ་བ་གཡས་པདྨ༔ ས་ལས་མཐར་བྱེད་ལྗང་མོ་གཡས་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་ཤིང༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟར་སྒེག་པར་བསམ༔ མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ་རེ་བསམ་པའི་ཕྱི་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བརྩེགས༔ འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བསམ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་གཙོ་མོ་ལྟར་གསལ་ཞག་བདུན་དུ་དམིགས་པ་བསྒྲིམས་ནས་བསྙེན་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཨ་མ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་མཚོ་རྒྱལ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུ་པདྨ་གསལ༔ དཔྲལ་བར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀར་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་རྩའི་དབུས་སུ་སེར་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ སྙིང་ཁ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྔོན་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྟེ་བ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་དམར་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ གསང་གནས་རྩ་འདབ་ཉེར་གཉིས་དབུས་སུ་ལྗང་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ འཁོར་རང་རང་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ༔ ཐུགས་ཀ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་མ༔ དཔྲལ་བར་ཧ༔ མགྲིན་པར་རི༔ ལྟེ་བར་ནི༔ གསང་བར་ས་བསམ་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་གཏད་ཅིང་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔ སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན༔ འོག་རླུང་བསྡམ༔ བར་རླུང་ནེམ་མེ་བར་གཟུང༔ རླུང་ལྷག་མ་རང་སོར་འདུར་རྔུབ་བཞག་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བཟླའོ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས༔ ཐུགས་ཀའི་མ་ཡིག་ལས་མེ་འབར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་དྲོས༔ མགྲིན་པར་སླེབ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་མེ་འབར་ཏེ་གསང་གནས་དྲོས་སྤྱི་བོར་སླེབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མེ་ཕུང་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བསམ༔ སྤྱི་གཙུག་གྷུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡང་བདེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང༔ གྷུ་རུའི་སྐུ་གང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེར་ལུད༔ སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་མེ་རེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་གོང་ལྟར་བཟླ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཡན་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེ་དྲོད་འུ་རུ་རུ༔ སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བསམ་ལ་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་སྤོ་ཞིང་བསྒོམ༔ སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ སྐབས་སུ་རང་བབ་གནས་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་འཕྲོས༔ དེ་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཚུར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་བར་མ་ཆད་པར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ལ་འདུས་པར་བསམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེ་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ༔ མགྲིན་པ་དང་གཡས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྟེ་བ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷ༔ གསང་གནས་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་རང་མདོག༔ ཕར་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས༔ ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུ༔ ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་གཏད་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན༔ དེ་རྟགས་གསང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་ངོ༔ བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འདོད་བློས་བྱས་པ་མེད༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ བྱ་ཀ་ལན་དྷ་ཀ་གནས་པའི་རི་ངོགས་ཀྱི་བྱང་ཤར༔ བྲག་ཁུང་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བ་ལ༔ དབྱར་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་ཨུག་ཆོས་འདྲ་བས་བྲག་གི་སྒོ་ཁེབས་པ༔ དགུན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་འདྲ་བའི་སྒང་བུ་རལ་གྲི་ལྟར་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་ཞིག་འདུག༔ དེ་ལ་ནང་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ས་ལེ་སྦྲམ་བྱ་བ་གཅིག་དང་གྲོགས་བྱས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ས་ལེ་འོད་བྱ་བ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིངས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་ལམ་བཀག༔ ས་གཞི་ལ་འཛུལ་ཏེ་མེ་ཆེན་པོ་སྦར་ནས་ལམ་བཀག༔ བར་སྣང་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཐོག་ཕབ་ནས་བདག་གཉིས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མ་སྟེར་ཚེ༔ བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གྷུ་རུ་པདྨ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་བསྡད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ནས་ཡིག་བདུན་གྱི་ལུང་གནང༔ བྱ་ཀ་ལན་དྷ་ཀའི་བྲག་ཁུང་དུ་སོང་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་པས༔ ད་ཆའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲུ་གུའི་ཚུལ་དུ་འཆིངས་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་འདུག༔ བདག་རང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་བསམས་ཀྱང་གྲོགས་དེས་བྱེད་མ་བཅུག་ནས་སླར་བྲག་ཁུང་དུ་ཕྱིན་པས༔ བྲག་ཁུང་གི་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བཀྱགས་ནས་ནང་དུ་སོང་བས་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ལ་ཕྲ་མེན་གཟིའི་ཕྲ་བཏབ་པ་གཅིག་འདུག༔ དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་གཟིར་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་གདའ་བ་དེ་ཡིན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས་དེ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ཞིབ་ཏུ་ནོད་ཅིང༔ བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་གསང་བ་གནད་དོ༔ ཐུན་བར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་དོན་འདུས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟེན་ནས་མོས་གུས་ལ་སེམས་གཟུང་བ༔ དངོས་གཞི་ཨ་མའི་ཁྲིད་ལ་བསླབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱང་བ༔ རྗེས་ལམ་ཁྱེར་བོགས་དབྱུང་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་བཙལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་ནི་གཡའ་རི༔ གངས་ཁྲོད༔ ནགས་ཁྲོད༔ རྫ་ཁྲོད༔ དུར་ཁྲོད༔ སྤང་ལྗོངས༔ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་གཉན་ཞིང་དབེན་པའོ༔ གྲོགས་ནི་ཆོས་མཐུན་ནོ༔ རྫས་ནི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ལོ་ཟླའི་ཆས་སོ༔ དུས་ནི་སྟོན་ནམ༔ དཔྱིད་དུས་སམ༔ ཟླ་བ་གང་ཡིན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་དུས་གནད་དུའོ༔ དེ་ཡང་གནས་གང་ཡིན་ཡང་ས་མིག་མ་ནོར་བར་བཙལ་ནས་གནོན་དགོས་ཏེ༔ ས་མིག་ནི༔ ཆུང་སྟེ་སོར་བཅུ་བཞིའི་ཚད༔ འབྲིང་སྟེ་གྲུ་གསུམ་མམ་ཁྲུ་གང༔ ཆེ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་གྱི་ཚད་དུ༔ ས་གང་ཡིན་པ་ལ༔ དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས༔ མི་དང་ལྷའི་གཟུགས༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས༔ དབྱིབས་ཀྱང་ཟླུམ་པོ༔ ནར་མོ༔ གྲུ་བཞི༔ གྲུ་ཆད༔ གྲུ་གསུམ༔ ས་མིག་འདྲ་བ༔ ས་མདོག་ཡུག་གཅིག་གི་ནང་ནས་མི་གཅིག་པ༔ སྐམ་ལ་རླན༔ གཤེར་ལ་སྐམ༔ བྲག་ལ་ས༔ ས་ལ་བྲག༔ ནགས་ལ་གསལ༔ སྤང་ལ་རལ༔ ས་རལ་ལ་སྤང༔ སྤང་ལ་ནགས༔ འཛེར་ཅེས་ས་འཛེར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ནི༔ ཟངས་ལ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུ༔ ལྕགས་ལ་ཟངས་འཛེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ས་འཛེར་རོ༔ ས་མིག་ཅེས་པ་ནི༔ གསེར་མིག་གཡུ་ཡིས་བཀང་བ་ལྟ་བུ༔ དཔེར་ན་རྒྱན་ལ་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཉན་མིག་ཅེས་པ་ནི༔ སྒོ་ཡི་སྲོག་འཛེར་རམ་གཟེར་མིག་ལ་མེ་བཙའ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གལ་ཆེ་ཞིང་ཡ་ང་བའི་ས་ལའོ༔ དུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་བོགས་གར་ཆེ་བའི་དུས་སུའོ༔ ཚེས་གཉན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས་ནི༔ ཚེས་གཅིག༔ དྲུག༔ བཅུ་གཅིག༔ བཅུ་དྲུག༔ ཉེར་གཅིག༔ ཉེར་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་གཉིས༔ བདུན༔ བཅུ་གཉིས༔ བཅུ་བདུན༔ ཉེར་གཉིས༔ ཉེར་བདུན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་གསུམ༔ ཚེས་བརྒྱད༔ བཅུ་གསུམ༔ བཅོ་བརྒྱད༔ ཉེར་གསུམ༔ ཉེར་བརྒྱད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་བཞི༔ ཚེས་དགུ༔ བཅུ་བཞི༔ བཅུ་དགུ༔ ཉེར་བཞི༔ ཉེར་དགུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ་དུས༔ ཚེས་ལྔ༔ ཚེས་བཅུ༔ བཅོ་ལྔ༔ ཉི་ཤུ༔ གནམ་སྟོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དུས་གནད་ཡིན་པས༔ ཚེས་དེའི་ལྷར་བསམས་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སོ༔ རྫས་ནི་རང་གི་ཁམས་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས་གོ་སླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གསུམ་པ་སེམས་གཟུང་བའོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ༔ ནམ་མཁའ་དེས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ༔ སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་འཁོར་བར་འཁོར་བས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མེད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བྱས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ སྙམ་པས༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འདི་རྣམས་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རྣམས་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཕ་མ་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས༔ དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ༔ དེས་ན་བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ༔ ངག་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨྲའོ༔ ཡིད་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དགྲ་གདོན་ཕན་གནོད་ཀྱི་བསམ་པ་བོར་ནས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ ཨ་མ་གཉིས་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས༔ མ་ལས་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཅུ་དྲུག་སྒེག་པའི་གཟི་བརྗིད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་གྷུ་རུ་པདྨ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་ལུགས་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུག་རུས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་ནས༔ ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཚེ་བུམ་ཅན་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་གཟན་དང༔ སྨུག་པོའི་ན་བཟའ་བགོ་བ་དེ་གཉིས་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་བདག་ལ་ཕན་གནོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལུས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་པའི༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༴ བླ་མ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ ཞེས་སྐྱོ་ངལ་བར་དུ་བྱ༔ སྐྱོ་ནས་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་རང་རིག་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་མོས་གུས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཨ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ན༔ གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཏུ་རེ་བཞག༔ མ་སྐྱེས་ན༔ ཨ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དྲན་པར་བྱེད་ནས་སྐྱེད༔ སྐུ་བྱད་དྲན་པར་བྱེད་ནས་སྐྱེད༔ ད་ལྟ་གང་དུ་བཞུགས༔ ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམས་ནས་བུ་ཞོ་འཐུང་གིས་མ་དྲན་པ་ལྟར་འབོད་ཅིང་དད་པར་བྱའོ༔ དད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅའ་བཅོས་མེད་པར་བཞག༔ རྗེས་ཤེས་ལ་ཕཊཿཅེས་བསམ་བློ་མེད་པར་རང་རིག་རྗེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐུན་མོང་དུ་རྨི་ལམ་ལ་རྟགས་བཟང་པོ་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང༔ ཉམས་མྱོང་མཚོ་ལྟར་སྐྱེ༔ རྟོགས་པ་འཁྲུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གྷུ་ཧྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་དུ་གསག་སྦྱང་བྱ་བ༔ ཐུན་མིན་དུ་ཨ་མ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་གསག་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་ལུས་འདི་སྦྱིན་གཏང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ་སྙམས་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིང་ཞིང༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུ་པདྨ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསང་ཡེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཡུལ་ལྷ་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ རང་གི་མཐའ་སྐོར་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་འོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་ཤིགས་སེ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས༔ རླུང་གསར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་དམར་རམ་གྱིས་མེ་འབར་བས་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་སྤར་གྱི༔ དཔེར་ན་རས་ཀྱི་འདབ་མ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་སྤྱི་བོར་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ཡིག་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་མའི་སྐུ་དེ་བདེ་བས་གང་ནས༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེེས་བརྗོད་པས་མའི་གནས་ལྔ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་རང་གི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་འགྲེང་ནས༔ ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱས༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་བཞི་མཆེད་པས་ཨ་གསུམ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་གཅིག་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྲུ་མ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསིལ་ནས༔ ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ༔ སྐྲ་རྩེ་བ་སྤུ་ཡང་མ་དྲོན་པར་སྤུངས༔ མགོ་དང་ཀླད་པ་ཤར་དུ་བཞག༔ སྙིང་དང་སྲོག་རྩ་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆིན་པ་མཁྲིས་པ་ལྷོ་རུ་བཞག༔ མཚན་མ་མཁལ་མ་ནུབ་ཏུ་བཞག༔ གློ་བ་མཚེར་པ་བྱང་དུ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའང་རང་རང་གནས་སུ་བཞག༔ དེ་སྟེང་པགས་པས་བཀབ་པས་ཟླ་བའི་དལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཆེད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་བསམ༔ རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུ་བ་ལ་ཨོཾ་མཱུཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ཏུ་བསམ༔ མཁའ་འགྲོས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུར༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས༔ ནང་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཅིང་ཕྱུར་ནས༔ ཕུང་པོའི་དྲི་མ་དང༔ སྙིགས་རོ་དང༔ མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནས་ཕྱིར་ལུད༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡས་སུ་འཁོར་བས༔ ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས༔ ས་བོན་རྣམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་བབས་ཏེ་ནང་གི་བཅུད་ཚ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ས་བོན་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ བཅུད་རྫས་ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྫས་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་དཀྲུགས་པས༔ རླངས་པ་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྒོ་མ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགྲོན་གྱུར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་ནས༔ ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་ཅིང༔ དགའ་མགུ་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་མཆོད༔ ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ཕཊཿདགུའི་ངག་འདོན་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བཅུད་བྷནྡྷས་གཅུས་ནས༔ མགྲོན་གྱུར་གོང་མ་ལ་མཆོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རླངས་པ་མཆོད་སྤྲིན་དཀར་་་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།སེར་་རིན་ཆེན།དམར་་་པདྨ།ལྗང་་ཀརྨ།མཐིང་གའི་་་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནོ།སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གསེབ་ནས༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམས་ནས༔ ཚར་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་དམིགས་པས་ཐུན་བཟུང་ནས་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་ལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་དམ་གང་འདོད་པའི་རྩ་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར༔ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལའང༔ འབྲུ་གསུམ་རྩ་སྔགས༔ བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང༔ ལྔ་པ་ནོར་ལྷ༔ དྲུག་པ་དམ་ཅན༔ བདུན་པ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ ཡུལ་འདི་ཡི་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ལྷ༔ ཀླུ༔ བཙན༔ བདུད༔ ས་བདག༔ དམུ༔ རྒྱལ་པོ༔ གནོད་སྦྱིན༔ སྲིན་པོ༔ གཟའ༔ རྒྱུ་སྐར༔ ཐེའུ་རང༔ སྲོག་བདག༔ མ་མོ༔ མ་ཡམ༔ སྨན་མོ༔ བརྟན་མ༔ དྲང་སྲོང༔ གཟེད་སྨན༔ གངས་སྲིན་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད༔ བརྒྱད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་ཕཊཿཀྱིས་སྤྲོས༔ དགུ་པ་རང་གི་ལས་གདོན༔ ལུས་གདོན༔ སྲོག་བདག༔ ཡེ་གདོན༔ རླུང་གདོན༔ ཕོ་གདོན༔ མོ་གདོན༔ བསེ་གདོན་སོགས༔ གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ བགེགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ ནད་བདག༔ ཡམས་བདག༔ རིམས་བདག༔ སྣ་ལ་རྒྱུག་པ༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ བག་ལ་ཞ་བ༔ ལུས་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ལས་ཀྱིས་འགོ་བའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ༔ མ་ཤི་བའི་གསོན་པོ༔ ཤི་བའི་རོ༔ གཏོར་བའི་ཤ་ཁྲག༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད༔ དགོས་དགོས་བསགས་བསགས༔ ཡོད་པ་དངོས་སུ༔ མེད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་ནས༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འོག་མ་འདི་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས༔ སླར་སྦྱང་བ་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས༔ གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་བབས་ཏེ༔ ལུས་ནང་དུ་སོང་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ༔ ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན༔ རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ གྷུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐུན་རེ་བརྒྱ་རྩ་རེར་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་པས༔ འོག་མ་རིགས་དྲུག༔ ལས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བྱོན་ནས་རང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཁྱད་པར་གང་གནོད་ཀྱི་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་སྦྱང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་ཐུན་མིན་དུ་ཨ་མ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས༔ ཨ་མ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་ཞི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་ནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ གོང་གི་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མོས་གུས་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ༔ གྷུ་རུ་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ མ་དམར་པོ་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕུལ༔ དེ་ནས་རླུང་འཇམ་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དུ་ཚུར་རྔུབས་པ༔ མ་ཡིག་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་མགྲིན་པར་གནས༔ ཨ་ཡིག་སྣ་རྩེ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་སར་ལམ་མེར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ༔ རླུང་ཕར་འཕྲོ་དུས་ཨ་ཡིག་དེ་འོད་ཙེ་རེ་བསྒོམ༔ ཚུར་རྔུབས་དུས་ཨ་ཡིག་ཧྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་སྣ་སྒོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས༔ ཨ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་ལས་རླུང་བསྡོངས་ནས་ཚུར་བྱུང་བས་མ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སིམ་ནས་མ་ཡིག་བདེ་བའི་ངར་གྱིས་དྲོད་འུ་རུ་རུ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ ཡང་རླུང་ཕར་འགྲོ་དུས་མ་ཡིག་གི་འོད་ཚ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་དམར་སི་རི་རི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨ་དེ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་ནས༔ བདེ་བའི་ངར་གྱིས་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་མིའི་ཁམས་དང་བསྟུན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱང༔ དེས་ས་བོན་ཡིག་འབྲུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་སྦྱང་ཡིན་པས༔ ཞི་གནས་ལྟེང་པོའི་གོལ་ས་ལས་གྲོལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞི་གནས་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ དེ་ནས་མ་ཡིག་དེ་སྙིང་ཁར་བབ༔ ཨ་ཡིག་དེ་སྣ་སྒོའི་ལམ་ནས་མགྲིན་པར་བབ༔ མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བབ་པས༔ ཨ་མ་གཉིས་མེད་ཁ་སྤྲོད་དུ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཀུན་དྷའི་རང་བཞིན་བདེ་ཕྲི་ལི༔ མ་ཡིག་རཀྟ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དྲོད་འུ་རུ་རུ་བསམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་བདེ་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ༔ བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་ཨ་མ་ལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཕྲལ་ཏེ༔ བདེ་དྲོད་རང་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས༔ རབ་ལ་བདེ་དྲོད་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང༔ འབྲིང་ལ་བདེ་སྟོང༔ ཐ་མ་དྲོད་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད་པར་བསྣུན་ཏེ༔ བདེ་སྡུག༔ བཟང་ངན༔ ཉོན་མོངས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་སོགས་དུ་མའི་མཚང་ཕྱུངས་ཏེ༔ གསེར་དངུལ་སླད་འདོན་པ་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ནས་ཞི་གནས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་གནས་ཚོད་རང་གིས་གཟུང་ཆོག་པ༔ ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ་རང་སེམས་རང་ངོ་རང་ཡིད་ཆེས་པ་ནོར་བཅོལ་མ་རང་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྩལ་སྦྱོང་བ༔ ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་དེ་དཔྲལ་བར་བསམ༔ མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་མ་དེ་ལྟེ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཨ་ལ་ཟུག་པ་ཧར་བ༔ མར་སྣ་མ་ལ་ཟུག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བསམས་ནས༔ ལུས་གནད་ཕྱེད་སྐྱིལ་བྱ༔ ལག་པ་དགའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས༔ རླུང་དྲག་ཏུ་གསུམ་རྔུབས༔ འཕོངས་བརྡབ་པ་དང་མ་ལས་མེ་ཚ་རམ་མེ་འབར་བ་ལ་རླུང་གི་སྦུད་པས་བུས་པས་མེ་ལྕེ་སྙིང་ཁར་འཁོར༔ དྲོད་མགྲིན་པར་སླེབ༔ མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་འབར༔ དྲོད་དཔྲལ་བར་སླེབ་པས༔ ཨ་དེ་བདེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི༔ ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དུ་བསམ༔ མེ་སྤྱི་བོར་འབར༔ དྲོད་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པས༔ ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ན་ར་ར་བབ་པར་བསམ༔ མེ་མར་ནོན་ནས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བབ༔ མེ་མར་ནོན་ནས་བདུད་རྩི་སྙིང་གར་བབ༔ དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས༔ བདུད་རྩི་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་མེ་རེ་རེ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བྲོས་དེད་ལ་སེམས་སྦྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མཉམ་གཞག་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ༔ འདིའི་སྐབས་འཕྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་རྩལ་སྦྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་དྲོད་ཡར་སྦར༔ ཐིག་ལེ་མར་དབབ་པས༔ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མགྲིན་པར་བབ༔ མ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྙིང་གར་བྱོན་ཏེ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡིད་ཀྱིས༔ ཨ་མ་གསལ་བར་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་པདྨའི་གདན་ལ་བབ་ནས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཕྱེད་མར་ནུབ༔ ཕྱེད་ཡར་ཐོན་ཏེ༔ འགྲེང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མདངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་གཉིས་འོད་འབར་ཏེ་གནས་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་གྷུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རུས་པའི་དུམ་བུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་ལ་འོད་འབར་བ༔ གཞོན་ལ་འཛུམ་པ༔ གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཕྱག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་དང༔ ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་ཅིང་ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མ་ཡིག་ལ་ཀཱ་ལི་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ༔ དེ་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་མཆེད་དེ༔ རང་འོད་ཀྱི་ནུས་པས་རང་གི་གནས་ཁང༔ ཡུལ་ཁམས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་མེ་རེ་རེ༔ ཐིག་ལེ་ཤིགས་ཤིག༔ ཟེར་ཐག་བྲིང་བར་ཁྱབ༔ བར་དུ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱི་ལིས་ཁྱབ༔ མཐར་ཐམས་ཅད་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཐེམ་མེ་ཏིལ་གང་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་ཤིང༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་གསལ་བར་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཅེས་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བསྒྲུབས་པས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གསུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ལུང་བསྟན༔ འཇའ་འོད་འཁྱུགས༔ རང་ལུས་མི་སྣང་བར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང༔ དྲི་བཟང་འཐུལ༔ སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ དེ་ནས་འོད་ཕུང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་ཤིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་ཚུར་རང་ལ་འདུས་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་རང་ལ་འདུས༔ རང་ཡང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པས་གྷུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས༔ ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྡུ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཨ་མ་གཉིས་ལ་འདུས༔ ཨ་མ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད༔ ཨ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཡུན་དུ་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའོ༔ ྀཨཚ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས༔ ལམ་ཁྱེར་བོགས་དབྱུང་བ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་མཐར་དབྱུང་བའོ༔ དང་པོ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཕོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོགས་འདོན་པ༔ མོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བོགས་འདོན་པའོ༔ རྟེན་དགེ་སློང་མ་དང༔ དགེ་སློང་ཕ་གཉིས་ཡིན་ན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དུ་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་བུམ་ཆེན་རླུང་ལ་བསླབ་པ༔ གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པའོ༔ འཕྲུལ་འཁོར་ལ༔ ཕོ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང༔ མོ་ཁྲིད་པདྨ་སྦྲུབས་འདྲེན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ལ༔ ལུས་སྦྱང་རྩའི་ཁྲིད༔ ངག་སྦྱང་རླུང་གི་ཁྲིད༔ སེམས་སྦྱང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད༔ ཐིག་ལེ་ལ༔ དཀར་ཆ་ཡབ་ཀྱི་ཁྲིད༔ དམར་ཆ་ཡུམ་གྱི་ཁྲིད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཁྲིད༔ སྦྱོར་མེད་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལམ་བཙལ་བ་ལ་གཉིས༔ གེགས་སེལ་བར་བྱས་ནས་ལམ་བཙལ་བ༔ སྤྱོད་པས་གཅོད་ནས་ལམ་བཙལ་བའོ༔ གེགས་སེལ་བ་ལའང་རྟེན་གཞི་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ༔ བརྟེན་བྱ་རླུང་གི་གེགས་སེལ༔ དགོས་དོན་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་ལོ༔ སྤྱོད་པ་གཅོད་པ་ནི༔ དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཅོད་པ༔ དངོས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་གཅོད་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་དོན་དུ་གཅོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྙེམ་འཛིན་གཅོད་པ༔ གཞན་དོན་དུ་གཅོད་པ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཉེར་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་འདུས་ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ཅིང་དྲོད་རྟགས་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་དམ་ལ་འདོགས་ཤིང་ལས་ལ་བཙུད་པ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་གང་གནས་པའི་རྟེན་དེ་ནས་ས་བླངས་ལ་གཟུགས་བཅོས༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ༔ རང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང༔ གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷེ་ཝ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་དམ་ལ་ཐོགས་ཤིང་ལས་ལ་འཁོལ་ལོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དོན་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟག་པ་ནི༔ རང་གི་སྔས་སུ་འཁར་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའི་ནང་དུ་འོ་མ་བླུགས་ཏེ༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ཉི་མའི་སྤྱན་དཔྲལ་བར་ཡོད་པའི༔ གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་ནི་རི་ས་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ༔ ཙཀྵུཿསྭ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ནས་མིག་ལ་ཆུ་བྱུག༔ ཁོང་དུ་མིད༔ ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཉལ་བས༔ རབ་མིག་གིས་མཐོང༔ འབྲིང་ལུང་བསྟན༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བརྡ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ པྲ་དབབ་པར་འདོད་ན༔ བུ་མོ་གཙང་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ༔ དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ གང་གོ་ལི༔ ཆུ་བུར་མིག་གི་གོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཅེས་ནས་ལ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལུས་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན༔ ས་ལ་ཕག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་བྱས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་གེ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཤིང་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་གཏད་དེ༔ ལན་གསུམ་འགྲེས་པས་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒྱུར་འདོད་ན༔ རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་རུས་རྒྱན་ཅན་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀ་ལ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཕག་མོའི་སྐད་ཀྱིས་ངུར་ནས༔ ཕ་རོལ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ ཤེས་པ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚེ༔ རང་གི་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བཞིར་བསམས་ལ༔ ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷརྨ་སརྦ་སྨྲས་སོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོས་གང་བཤད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐྱེས་པ་དགུག་པར་འདོད་ན༔ གྲོ་ག་ལ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག༔ རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཤམ༔ དབུས་སུ་མིང་རྣྲྀཿབྲིས་ལ༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་འགུགས་བྱེད་དམར་མོར་གསལ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལག་མཐིལ་དུ་དྲིལ་བས་གང་ལ་བྱས་པ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་འགུགས་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་གོང་ལྟར་མིང་ཡིག་བྲིས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ རྨར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ནས་མོས་མཐོང་སར་ཕྱིན་པས་མྱུར་དུ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཆང་འགུགས་པར་འདོད་ན་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་པ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སུ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་མ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཆང་ཁོལ་དུ་འོང་བས༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ༔ སྙིང་གར་ཡི་དམ༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བསམས་ལ་ཧུབ་གསུམ་འཐུང༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བྱས་ལ༔ ལུས་ལ་བཅངས༔ དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨི་ཏི་ཟུང༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཆང་མང་དུ་འདུའོ༔ གོང་གི་རིལ་བུ་དེ་ཕབ་དང་བསྲེས་ནས་ཆང་བཙོས་ན༔ ཆང་ཞིམ་ཞིང་ཆང་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མི་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷཱ་ཀི་ཨེ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཀ་ས་ར༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལག་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་སྔགས་ཏེ་མི་ལ་བསྟན་པས་ཁྲོམ་འདུའོ༔ ྀཨཚ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ནས་གཅེར་བུ་བྱས་ཏེ༔ རྐང་དུང་འབུད༔ རང་མཚོ་རྒྱས་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ བྷ་རི་ཧ་ས་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཁྲག་གཏོར་བས༔ མི་མ་ཡིན་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང་གང་བཅོལ་བ་ཉན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ཟས་ནོར་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ནང་ནུབ་ཟས་སྣ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྲེག་ཅིང༔ མེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་དྷ་ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པས་ཟས་ནོར་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚོང་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨ་ས་ར་ས་ཀུ་རུ༔ ཞེས་ཁོའི་ནོར་དེ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཚོང་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ནོར་ཕྱུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་འདོད་ན༔ དང་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཁྲག་དང༔ ཤ༔ རུས་པ༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ༔ ཐོད་པ་བཀང་ནས༔ ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ ཨེ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་རིལ་བུ་མང་དུ་འཕེལ་ཅིང་འཕུར་རོ༔ དེ་ཁར་བཅུག་པས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་མོ༔ ྀཨཚ༔ ས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ གནས་དབེན་པར༔ དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་རང་དེར་འདུག༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན༔ སྤྱན་ས་འོག་ཏུ་གཟིགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་སྨན་བྷ་ག༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ དང་པོ་བྱོལ་སོང༔ དེ་ནས་དམྱལ་བ་སོགས༔ དེ་ནས་ས་འོག་གི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མེས་མི་ཚིག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨག་ནེ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་མི་ཚིག་གོ༔ ཆུས་མི་བྱིང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ནི་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུས་མི་བྱིང་ངོ༔ གཡང་རྦབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་མི་འོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཾ་པ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡང་ལ་མཆོངས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ནོ༔ མགོ་མི་ཆག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོ་བརྡབ་ས་དེ་འབོལ་བར་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱོན་ནོ༔ གངས་སོགས་འཁྱགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ན༔ རླུང་དགང་ནས་བཟུང་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རཾ་རཾ༔ ཞེས་འཁྱག་མེར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་ཨ་བསམ༔ ནང་དུ་གནས་ཚེ་མར་བསམ༔ འབྱིན་ཚེ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཞེས་བསམས་ནས༔ འབྱང་བ་གལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གནད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྟགས་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་འཐོར་བུ་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་འདུས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཨ་མའི་ལས་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་རྩ་སྔགས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ཅིང་ཨ་མ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་བྱུང་ན༔ རྒྱ་ཤུག་དང་ཙནྡན་གྱི་ལོ་མ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ཨ་མ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཕ་རོལ་པའི་དམག་ཚོགས་དང༔ མེ་དང༔ ཆུ་དང༔ གཅན་གཟན་དང༔ སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང༔ མུ་གེ་དང༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་པས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཐ།ཐ་ཐ༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བུམ་པར་ཆུ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ སྨན་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་ནངས་རེ་བཞིན་དུ༔ རང་ངམ་འཁོར་སོགས་གང་དགོས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བཏུང་ན་ཚེ་དང༔ འཁོར་དང༔ ནོར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ དབང་གི་ལས་ནི༔ མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང༔ སིནྡྷུ་རའི་ཡི་གེ་་་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔བྱས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་ཐུམ་པོར་བཞག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ཤང་ཀུ་རུ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་ནམ་དགོས་དུས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའམ༔ སློབ་དཔོན་ནམ༔ ཕ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་མོས་ཏེ༔ མོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་གསད་པ་ནི༔ རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བཅུག་སྟེ༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ནས༔ ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་ཨུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཐུན་དྲག་ཏུ་བརྡེགས་པས་ཐོད་མིང་འཚག་པར་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པས་མྱུར་དུ་དགྲ་གུམ་མོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ནི༔ དགྲ་བོ་འགུགས་པར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་ར་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་རྣྲྀ་ཛཿབྲི༔ ངག་ནས་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ནི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས༔ ལིངྒ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཉུངས་དཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་དགྲ་དངོས་སུ་དགུག་ནུས་སོ༔ ྀཨཚ༔ དགྲ་བཅིང་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྙིང་ཁར་རྣྲྀ་ཛཿཛཿནན༔ ཞེས་བྲིས་ལ༔ མཁར་ཟེར།་་་བལ་ནག་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་སྐུད་པས་བྱད་དུ་གཞུག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ མོན་དྷ་ཆིངས༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཉུངས་ནག་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ལིང་ག་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ན༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱས་པ་དྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ དགྲ་བགེགས་བསྐྲད་པར་འདོད་ན༔ གུ་གུལ་དང་ནིམ་པ་སྦྱར་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བྲིས་ཏེ༔ རྫས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་ཞིང༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གརྫ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་བཟླས་པས་དགྲ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཞིང༔ བགེགས་གནས་ནས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ དགྲ་ཡི་དམག་དཔུང་རེངས་པར་འདོད་ན༔ རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མའམ༔ གྲོ་ག་ལ༔ དགྲའི་མིང་བྲིས་ལ༔ དམག་གི་མདུན་དུ་བསྲེག་ཅིང༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཧ་ཀ་ཡི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་དམག་དང་དགྲ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་ནས་ཕུད་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ ཚེར་མའི་ཤིང་ལ་ཉུངས་ནག་བསྲེས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་སྥོ་ཏ་ཡ་སྥོ་ཏ་ཕཊ༔ ཐལ་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་ཅིང་རླུང་ལ་བསྐུར་ན༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་བུད་ནས་མི་ཆགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ དབྱེ་བར་འདོད་ན༔ མཐུན་གཉིས་སམ༔ དགྲའི་ནང་ངམ༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཤིང་གླ་བའི་བྱང་བུ་ལག་མཐིལ་དང་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་ལ༔ ལྡོང་རོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་སུ་ལྟེ་བར་དགྲའི་མིང་བྲིས༔ མཐར་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེས་བྲིས༔ རང་གིས་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་འཁོར་ལོ་གཉིས་དྲག་ཏུ་བརྡབ་ན་དགྲ་ནང་འཁྲུགས་ཤིང་མཐུན་གཉིས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ ཕུང་ས་དང་ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཀ་ར་ལ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་ས་དེ་གཏོར་ན་གཡུལ་ལས་རང་རྒྱལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ མཚོན་གྱིས་མི་ཚུག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ངུར་མོ་ཡ་མི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཟླས་ནས་ཉུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ལ་བཏགས་ན་མཚོན་གྱིས་མི་ཆུགས་སོ༔ ས་ལ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མཚོན་ཁ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཐོད་པ་སྦྱར་མའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་སྨ་ར་ས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ༔ རྔ་བརྡུངས་པས་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རང་རྒྱལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ དགྲ་བོ་སྨྱོ་བར་འདོད་ན༔ སྨྱོ་འབོག་གི་ཁྲག་གིས༔ དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དུག་ཆུས་བྱུག༔ སྨྱོ་ནས་ཤི་བའི་སྙིང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨུན་མན་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐང་ཕྲོམ་གྱིས་བྲབ་པས་གང་ལ་བྱས་པ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དགྲ་ལྐུགས་པར་འདོད་ན༔ དགྲའི་ལིངྒ་མིང་རུས་བྲིས་ལ༔ ལྐུགས་པའི་ལྕེར་བཅུག་ལ༔ ཉུངས་ནག་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཀྲི་ཝང་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པར་ལིངྒ་མནན་ན༔ དགྲ་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་པ་ནི༔ དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་དང༔ མར་ནག༔ ཀེ་ཚེ་དང་གཏོར་མ་བཅས་བསྲེགས་ཏེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་རྫས་དང་ལིངྒ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླས་ཏེ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བསྲེག་ན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ དགྲ་བགེགས་མནན་པར་འདོད་ན། ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་ནས༔ མཁར་ནག་གིས་བཅིངས་ནས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་སྟོང་ཁྲི་བཟླས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ༔ མཆོད་རྟེན་རྨང་ངམ༔ ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་གནོན་ནོ༔ རྟ་བྲོ་བྱས་པས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡང་གནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང་བྱད་ཁ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ དགྲ་ཡི་ལིང་ག་བྲིས་ནས་སྙིང་ཁར་ཚོན་ཕུར་སོར་བརྒྱད་གདབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྦོད་གཏོང་སརྦ་ཟློག༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད༔ ཅེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཤིང༔ ལིངྒ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་བཅུག་ལ༔ རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་སྦས༔ དེས་ཟོར་ཁ་རང་གཤེད་དུ་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལྟས་ངན་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ན༔ དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཤམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་པ་ན་ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཏོར་མ་ཕྱོགས་ངན་དུ་འཕང་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པ༔ མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཇག་ཟློག་ན༔ དགྲ་གཟུགས་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ལམ༔ ལམ་དུ་བྲིས་ལ༔ དེའི་སྙིང་ཁར་རྐང་པ་བཞག་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨངྐུ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ནས་དགྲ་བོ་རི་རབ་ཀྱིས་ནོན་པར་བསམས་ལ་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཡམས་ནད་དང་བགེགས་ཟློག་ན༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་བྱུག་པ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ འབྱུང་པོ་ཡ་མ་ཤ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས༔ མ་མོའི་ཡམས་ནད་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ྀཨཚ༔ འཕྲལ་དུ་ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན༔ དམར་གཏོར་གཅིག་བཅོས་ནས་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཕུལ་ནས༔ ཨ་མ་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ནད་པའི་སྟེང་དུ་བསྐྱུར་བས་ཕན་ནོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་མ་ཆག་ཅིང༔ གཏོར་རྩེ་ཕར་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་ན་བཟང༔ སྣོད་ཆག་ཅིང་གཏོར་རྩེ་རང་ལ་བསྟན་ན་ངན་པས་བསྐྱར་རོ༔ ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-002&oldid=128065"


Cambridge, Uk འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར26ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.197 ཡིན།\n2 (~ )Crystal，D． The Cambridge Encyclopaedia of Language． Cambridge：Cambridge University Press， 1997：...'J茂 习1 }= 壹 瑚 萄 ’ 1 ’ 《 司 》 ．1 日1 ’ ．1 (。l'he Cambridge Encyclopedia of The English Language) 1 1992~...1997： 364-65 @Crystal，D．Language Death．Cambridge：Cambridge University Press，2000 (~ )Myers-Scoton，C．Multiple\nབཀར་  David Crystal. Language Death. Cambridge: Cambridge University Press, 2000: 15-17. གཞན་ཡང་བོད་ཡིག་...1980.  David Crystal. Language Death. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.  Kincade, M\nPress, Cambridge, 1995 (with M. Maschler). Collected Papers, Vol 1-2, MIT Press, Cambridge, 2000. རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·约翰·奥曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert John Aumann མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ཡུའེ་ཧན·ཨོ་མན།\nསྤྱི་ལོ1937ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས19ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཅན་ཆའོ（Cambridge，剑桥）རུ་སྐུ་གཤེགས། ཨེན་སི་ཐེ•ལུའུ་སེ་ཧྥུ（Ernest Rutherford，欧内斯特•卢瑟福）ནི་སྤྱི་ལོ1871ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས30ཉིན་ནེའུ་ཙི་ལན་གྱི་ཉི་ཨེར་སོན（Nelson，纳尔逊）ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས།\n2 ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན། Cambridge དབྱིན་ཇི།3ཧ་ཧྥོ་སློབ་ཆེན། Harvard ཨ་རི།4ཀོ་ལུན་པི་ཡ་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 文科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། liberal arts རིག་ཚན་གཙོ་བོ། རྩོམ་རིག་དང་ཕྱི་ཡིག ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། ས་རྒྱུས།


作者：刘欣 扎西拉尔加 来源：中国金盾网络电视台 时间：2016-06-30 17:44:00\nཐེངས་འདིའི་རྟ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྟ་བདག་རྣམས་ནི་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་རྟ་ལ་རྨ་ཁུག་ཁྲོ་ཁོའི་རྟ་རྒྱུད་དང་སོག་ཚང་མ་ལིས་རྟ་རྒྱུད།སོག་པོའི་རྟ་རྒྱུད།ཞིན་ཅང་གི་རྟ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཁྲག་རྒྱུད་མཐོ་དམའ་འདྲེས་མའི་ཕྱི་རྟའི་རྟ་རྒྱུད་ཡང་ཡོད།ཐེངས་འདིའི་རྟ་རྒྱུག་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།ཐེངས་འདིའི་རྟ་རྒྱུག་ཁྲོད་དུ་རྨ་ཆུའི་གེ་སར་རྟ་རྒྱུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་དམིགས་གསལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་འདི་ལྟར་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་རྟ་རྩལ་བ་ཚང་མ་“བུད་ལ”བྱས་ནས་རྟ་རྒྱུག་བྱེད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྨ་ཁུག་རྟ་མཆོག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཟེར།ཡང་ཅིག་བཤད་ན།བར་སྣང་དང་ས་གཞི་ན་འཕུར་བཞིན་པའི་ཤོག་དཀར་གྱི་རླུང་རྟ་འདི་རྟ་རྒྱུགས་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་རེ་ལོན་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི་ཁ་གཡང་གི་འབོད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ།\n本次比赛项目主要以2000速度赛，14匹马为一组，参赛马匹主要以河曲马、蒙古马和新疆马为主。比赛分预赛和决赛，在预赛中表现卓异者才有机会进入决赛。这一赛事环节的设置，大大增强了比赛的激烈程度。在专业组比赛中，有半血马等马种加入，现场比赛场面更加火爆。比赛奖金在民间自发组织的比赛中，也非常突出：第一名奖金为1.3万元、第二名为1.2万元，第三名为1.1万元，总奖金达14.5万元，如此高的奖金额在民间自发组织的比赛中，并不很多。这次赛事总有七个项目（河曲马1000米2000米3000米 5000米 10000米 ）专业马（1000米2000米）总奖金85万。\n༡ རྨ་ཁུག་རྟ་མཆོག་རྨིད་(1000. 2000. 3000. 5000. 10000.)\n༢ ཆེད་ལས་རྟ་མཆོག་གི་རྨིད(1000. 2000)\nཨང་དང་པོར་སྒོར་12000 ཨང་གཉིས་པར་སྒོར11000 ཨང་གསུམ་པར་སྒོར10000\n摄影：陈 伟 周凤英\nཔར་ལེན་པ། ཁྲིན་བེ། ཀྲུའུ་ཧྥིན་ཡེན།


སྔོན་མའི་ཡིག་གཞུགས་ཀྱི་ལཱ་གི་ཌའི་ལོག་དང་བཅས་ གསར་བསྐྲུན་འབད་ཡོད་པའི་ སེལ་འདུ་འབད་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གི་ ཡིག་གཟུགས་ལཱ་གི་ནུས་པ་ཚུ་ཞུན་དག་འབདཝ་ཨིན།\nསྒོར་སྒོརམ་ཕྱེད་དང་གཞུ་དབྱིབས་ དེ་ལས་ སྒོར་ཐིག་ཚུ་དང་བར་སྟོང་རྣམ་པའི་གྲལ་ཐིག་ཚུ་ལུ་མཐུན་སྒྲིག་འབད་ནི་དོན་ལུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་ ཚིག་ཡིག་གཞི་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདི་བསྒྱུར་བཅོས་འབད།\nམགོའི་གྲལ་ཐིག་དེ་གིས་ འོག་གི་གཞི་རྟེན་དབྱིབས་ཚུ་ཡོད་: ལྟག་གི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད་, འོག་གི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད་, གཡོན་གྱི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད་ དང་ གཡས་ཀྱི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད།.\nབར་ན་གི་གྲལ་ཐིག་གིས་ འོག་གི་གཞི་རྟེན་དབྱིབས་ཚུ་ཡོད་: ལྟག་གི་གཞུ་དབྱིབས་, འོག་གི་གཞུ་དབྱིབས་ གཡོན་གྱི་གཞུ་དབྱིབས་ དང་ གཡས་ཀྱི་གཞུ་དབྱིབས།.\nམཇུག་གི་གྲལ་ཐིག་དེ་གིས་ འོག་གི་གཞི་རྟེན་གྲལ་ཐིག་གི་དབྱིབས་ཚུ་ཡོད་: སྒོར་ཐི་གཚུ་ཁ་ཕྱེ་, སྒོར་ཐིག་ཚུ་ཁ་བསྡམས་, སྒོར་ཐི་གཚུ་ཁ་བསྡམས་ II, དང་ སྒོར་ཐིག་ཀེར་ཕྲང་འདི་ཁ་ཕྱེ།. འགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོའི་དོན་ལུ་ པར་རིས་དངོས་པོ་དེ་གིས་ ཚིག་ཡིག་གི་གྲལ་ཐིག་གཉིས་ལས་ལྷག་སྟེ་འོང་དགོཔ་ཨིན།


Wylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid\n(Redirected from Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid)\nrdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 375-393 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume2> Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 375-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 375-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་ཏུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎\n/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyis/_/lam rim snying po'i don khrid ces bya ba/_klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_gsum pa bka' rgyas gdab tshul ni/_zhes pa'i sa bcad mi 'jug pa 'di yin nam/_shin tu gsang ba'i man ngag mngon tu phyung pa/_skal ldan gsum las mang na/_mkha' 'gro ma'i chad pa 'byung bas dam par bya'o/_dpal mgon legs ldan nag po/_sngags kyi srung maeka tsa ti dang /_gza'i dge bsnyen rA hu las bka' 'di dam par srungs shig_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་\nkha don gcig khrid\nRight side print: 375\nགཡོན་: ཁ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: sems nyid rang grol\nBegin-End Pages (Western): 375-393\n༣༧༦རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་ལུང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་པ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་སྡེབ་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོའ་རིམ་པར་བསྟུན་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་མང་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉུང་\n༣༧༧བས། འདིར་བླང་དོར་གཞི་གྲོལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསུངས། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་གུ་རུ་ཤྲཱི་ལ་མ་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལ་གསུངས། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། བར་དོར་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་\n༣༧༨དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ། མཁར་ཆེན་གཟའ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་\n༣༧༩དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་གློ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་དུ་བཀོད་ལ། གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཚོན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་སྟེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། གནས་ལུགས་མྱུར་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་\n༣༨༠ཁྱེར་ནི། དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་འདི་ཡང་མྱུར་ཏུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ཀུན་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང་གྱེས་ལ། ལྦུ་བ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་ན། འཆི་ངེས་སྙམས་པ་ནས། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐ་མ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་བསྡུད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བསྟུངས་པས། ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་དུ་བཟུང་བའི་བསམ་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དི་རི་རི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་\n༣༨༡བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གཏན་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཉེར་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བླངས་ཏེ། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་ཞིང་བདག་གིས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྤལ་མར་སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་དུ་སྒོམ། དེས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཞི་གནས་བཙལ་\n༣༨༢ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ༈ །དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མགོ་གནོན་པ་དང་། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འཕྲལ་བྱུང་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འཕྲོ་བ་སྔོན་པས་རགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འཕྲོ་བརྡོ་བའི་དུས་ཤིག་ལ། གང་ནས་བྱུང་བ་བཙལ་ཞིང་། ལུས་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་བསྩལ་བས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བརྡོ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་གནས། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་བརྟག་པས་འགགས་མེད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའ་སེམས་ཉིད་གཞི་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོལ་བྱུང་ཡང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས། འགགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་སོང་བ་རྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པས། རྗེས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞགས་སྟེ། སེམས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེར། ཡེར་རེ། ཝལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པས་དྲན་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞི་གནས་རིག་རྩལ་ས་ལེ་གསལ་བ་ལྷག་མཐོང་དེ་\n༣༨༣གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཞག་རེ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ད་ལྟར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་སྟེང་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ། གཟུགས་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་ཐབས་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་ཐེབ་ཀུན་བཟང་བ། །རྟོག་སྤངས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་པོ། །སྣང་སྲིད་དགྲར་ལྟ་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟུང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོང་ཀློད་པོར་བཞག་རང་བབས་སུ་ཐོང་ལ། རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར་དེ་གའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་རང་ལུགས་རྗེན་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཞོག་མཛོད། ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་རང་བཞིན་ཤེས་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་བརྩིས་མེད་དུ་བསྐྱོངས་པས། རིག་པའི་རང་\n༣༨༤བབས་ལ་སེམས་གནས། རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་པ་རྩིས་མི་གདབ་པར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་མ་འཛིན་པར་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་དུས་མཉམ། ཞིག་དུས་བཅོས་སླད་མེད་པའི་ངང་ལ། ཕྱི་མའི་རིག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཞོག །ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འཕྲོ་མ་མཐུད། ཡན་ཐབས་སུ་ཞོག །ཡེངས་ཐབས་སུ་སྐྱོང་། འཛིན་མེད་དུ་ཐོང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་རྫས་བཅུག་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་རྩར་ཤོར་ནང་ཤོར་ལ་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་མཛོད། མདོར་ན་ཤར་གྲོལ་རང་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་རང་ཤར་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བས་སྤོང་གཉེན་རང་ཞིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་འདུག་པས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བས་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་སོ་མ་འདི་ཀུན་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཕྱལ་ལེར་ཞོག །བསྒོམ་ཡང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ཡེངས་ཡང་མ་ཡེངས་རྩེན་ནེར་ཞོག །ཡེངས་ཀྱང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ལྟ་ཡང་མ་བལྟ་ལྕོག་གེར་ཞོག །བལྟས་ཀྱང་གལ་མེད་ཅེ་རེར་ཞོག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེར་ཞོག །འཕྲོས་ཀྱང་གལ་མེད་གང་དགར་\n༣༨༥ཞོག །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་ཞོག །བསྡུས་ཀྱང་གལ་མེད་ཏེང་ངེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་མ་བསྒྲིམ་ཁྲོལ་ལེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་གལ་མེད་བཏུད་དེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་མ་བཅོས་སལ་ལེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་གལ་མེད་སོང་ངེར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དགག་ཀྱང་མ་དགག་རང་བྱུང་ཞོག །དགག་ཀྱང་གལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེར་ཞོག །ཞུམ་ཡང་གལ་མེད་ལྷན་ནེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོར་ལེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་གལ་མེད་ཤུག་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཞི་བྲལ་ཞོག །བཞག་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དྲེགས་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བས་འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤར་བས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཀུན་ལས་འདས་འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་པས། ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་མ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གནས་པ་བདེ་བས་བསམ་གཏན་རང་བབས་གྲུབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཟང་ཁར་གྲོལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་འཆར་བས་གོམས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ས་ལམ་རང་ལུགས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདིར་\n༣༨༦ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་མེད་རིག་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཁ་མ། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞོག །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློས་བདེ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས། །བོགས་དབྱུང་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྦྱངས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་རྗེས་ཐོབས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ་གོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཝལ་ཝལ་རྩལ་སྦྱང་། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ནའང་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བསལ་པ་ནི། ནད་གདོན་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པར་ངེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ན་སར་བུ་གཟེར་འབྱིན་སྒོམ་ཞིང་། གདོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་བར་ངེས་སོ། །དགེ་སྦྱོར་སྟེངས་ཏེ་བོགས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ། ལུས་འཆོངས་རྒྱུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་རང་བསྲེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་\n༣༨༧དུ་མར་ཉམས་བླངས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེ་ཤི་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། གཟུངས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་དོའ་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། སྔར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོའ་ནང་དུ་ཡང་། འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཤར་ཤར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། གཤེར་བའི་ཆ་རྣམས་བསྐམས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚེར། རོ་རེག་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེེས་རོ་མི་ཚོར། རེག་ཆོས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ཆོས་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། གདོད་མའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལྔ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའ་དགོངས་པར་སླེབ་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གཏད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། །\n༣༨༨དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། གདོད་མའི་གཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་དུས། རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་ངོས་ཟིན་པས། བར་དོའ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་ནའང་མི་གནས། རང་བཞིན་གསལ་བས་འཆར་གཞི་མ་འགགས། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པའོ། །ཞར་ལ་ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི། བར་དེའི་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་བར་དོའ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་ཕྱེད་སྔ་མའི་སྣང་བ་ལས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། དངོས་པོ་ཀུན་ཚང་པས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གར་བསམ་དུ་ཕྱིན་པ། །སངས་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་རོ། །ཡུན་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཁ་ཅིག་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ་\n༣༨༩སོགས་པར་གནས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་འཆི་བར་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སླར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་གྱིས་གདམས་པ་དྲན་པས་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དུས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དད་གུས་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་བདེན་མེད། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དྭངས་ཤིང་དག་པ། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །མངལ་སྒོ་གདམས་པ་ནི། ལྷ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་མིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མི་ལ་ཁང་བཟང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱ་བོ་མང་པོ། དུད་འགྲོ་ལ་ཕུག་དང་སྐྱིལ་བོ། ཡི་དྭགས་ལ་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུག་དང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད། དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་འཐིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞན་སྤངས་ཏེ། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངལ་གནས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པའི་ནང་། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་ལ་རང་རིག་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམས་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མའི་ལུས། དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་ཕྱི་མ་བར་དོ་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཏེ། སེམས་\n༣༩༠ཉིད་རང་གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁས་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོའ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་པའོ། །དེའང་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའམ། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གོམ་པའི་ཚེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་མཛད་པའོ། །འཁོར་འདས་གང་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིད་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་སངས་པས། ཉིན་སྣང་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མ་རིག་ན། ཡིད་\n༣༩༡གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་བས་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བས་ངག་དང་གཟུགས་ཁམས་ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་དང་འདོད་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་བདེ་བའི་རྣམས་ལྡན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་དང་གནས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རིག་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། །སྟོན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་མི་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆ་བ་གཉིས་\n༣༩༢པ་ནང་གི་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་གསལ་གྱི་གཉིས་ན་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་སྐད་ཅིག་མ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རང་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད། །གཟུང་བས་མ་བསླད་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཆར་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་ལ་བབས་པའི་ཚུལ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྡེབ། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་འོས། །གང་ལ་སྤངས་བླང་འདི་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད། །ལམ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མྱོང་ནས། །གཞི་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོའ་ཁང་བཟང་འདིར། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླང་བར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ངེས། །ཕྱིས་ནས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ལུས་འདི་ལྦུ་བ་བཞིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་ཐོས་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་དུ་དཀོན། །དེ་བས་མྱུར་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིག །ལེགས་སྦྱར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུས་སྨིན་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དག་གིས་འདི་བཀོད་པའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་\n༣༩༣གྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ།། །།\nThe Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_nyid_rang_grol_gyi_lam_rim_snying_po%27i_don_khrid&oldid=48897"


ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་ཨིན་ཡིག་eནས་མགོ་ཚུགས། ང་ཨིན་ཡིག་eནས་མཇུག་རྫོགས། ངས་ཡི་གེ་གཅིག་ཁོ་ན་འཛིན། འོན་ཀྱང་ང་ཡི་གེ་eམིན། ང་ཅི་རེད།\nA clever thief was brought beforeaking to receive his punishment. The king, feeling merciful, asked the thief how he would like to die. The thief told him, and the king let him go. What did the thief tell the king?\nརྐུན་མ་སྤྱང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡོང་། རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ནས་རྐུན་མ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འཆི་འདོད་ཅེས་དྲིས། རྐུན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད། རྒྱལ་པོས་ཁོང་འགྲོ་བཅུག རྐུན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པ་རེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ང་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ནང་རྙེད། ང་ད་ལྟའི་ནང་དུ་བཟོ་ཆོག ཡིན་ནའང་མ་འོངས་པས་ང་ལ་རྩ་ནས་རེག་མ་མྱོང་། ང་སུ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་སི་མི་ཐི་ལ་བུ་མོ་བཞི་ཡོད། བུ་མོ་རེ་རེ་ལ་སྤུན་རེ་ཡོད། སྐུ་ཞབས་སི་མི་ཐི་ལ་བྱིས་པ་ག་ཚོད་ཡོད་རེད།\nདབུལ་པོར་དེ་ཡོད། ཕྱུག་པོར་དེ་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཟས་ན་ཁྱེད་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་ཅི་ཁེད།\nང་ལ་གཟིགས་དང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་རས་ལ་འཛུམ་དམུལ་འཁྱེར་ཡོང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྤྱན་ཆབ་འཁྱེར་ཡོང་། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བསམ་གཞིགས་ཤིག་ཀྱང་འཁྱེར་ཡོང་། འོན་ཀྱང་ང་མཐོང་མི་ཐུབ། ང་ཅི་རེད།\nང་ལ་ལྟོ་སྤྲོད་དང་། ང་འཚོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ང་ལ་ཆུ་སྤྲོད་དང་། ང་འཆི་བ་ཡིན། ཅི་ཁེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཆུའི་ནང་མཇལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ང་རྩ་ནས་བརླན་མ་མྱོང་། ང་ཅི་རེད།\nང་ལ་མིག་མེད་མོད་ཐེངས་ཤིག་ངས་མཐོང་མྱོང་། ཐེངས་ཤིག་ང་ལ་བསམ་བློའང་ཡོད་མྱོང་མོད་ད་ལྟ་ང་ནི་དཀར་པོ་དང་སྟོང་པ་ཡིན། ཅི་ཁེད།\nYou seeaboat filled with people. You look again, but this time you don’t seeasingle person on the boat. Why? Hint: The boat has not sunk\nཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་མིས་ཁེངས་ཡོད་པ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བལྟས། འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་གཟིངས་ནང་མི་ཁེར་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། ཅིའི་ཕྱིར། ༼བརྡ། གྲུ་གཟིངས་དེ་ཆུ་ལ་ཐིམ་མེད།༽\nང་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་རྦ་རླབས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ནི་ལག་ཆ་སྤྱད་དེ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན། ང་ནི་སྙིང་དང་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཅི་རེད།\nI am found in the sea and on land but I do not walk or swim. I travel by foot but I am toeless. No matter where I go, I’m never far from home. What am I?\nང་ནི་མཚོ་དང་སྐམ་ས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་མོད་ང་གོམ་པ་མི་སྤོ་ལ་རྐྱལ་ཡང་མི་རྒྱག ང་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐྱོད་མོད་ང་ལ་རྐང་མཛུབ་མེད། ང་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ང་ཁྱིམ་ལས་ཐག་མི་རིང་། ང་ཅི་རེད།\nམཆན། དེ་རིང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་བའི་ལམ་ཁར། བུ་མོས་ང་ལ་ཨ་རིའི་ཁེད་བཤད་བཞིན་ཡོང་སྐབས་འདི་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་རྩེད་མཚར་ཞིག་བྱེད་འདོད་བྱུང་ནས་གང་བདེ་བདེ་ཞིག་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁེད་ལན་རྣམས་ཀྱང་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ཆོག་པ་ཞུ། དེ་བར་དུ་ཨང་རིམ་བཞིན་ཁེད་ལན་གནང་རོགས་ཞུ། དཔེར་ན། “21 ཉི་མ་རེད་”ལྟ་བུའོ།།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 26 ཉིན། at 22:02\n1. What is easy to get into, but hard to get out of?\n2. What jumps higher thanabuilding?\n3. I start with the letter e, I end with the letter e. I contain only one letter, Yet I am not the letter e! What am I?\nལན་། ཨིན་ཡིག་གི་ཡིག་ཤུབས་ཞེས་པའི་ཚིག་ envelope\n4. A clever thief was brought beforeaking to receive his punishment. The king, feeling merciful, asked the thief how he would like to die. The thief told him, and the king let him go. What did the thief tell the king?\nལན། རྐུན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་ང་ཤི་དུས་ལ་སླེབས་སྐབས་ཤི་ན་འདོད་ཅེས་བཤད། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་འདོད།\n5. You will always find me in the past. I can be created in the present, But the future can never taint me. What am I?\n6. Mr. Smith has4daughters. Each of his daughters hasabrother. How many children does Mr. Smith have?\n7. Poor people have it. Rich people need it. If you eat it you die. what is it?\nལན། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཡང་ན། ཨིན་ཚིག་ Nothing ཞེས་པ་དེ་རེད།\n8. What can you catch but not throw?\n9. Look at me. I can bringasmile to your face,atear to your eye, or evenathought to your mind. But, I can’t be seen. What am I?\nལན། དྲན་པ། དྲན་ཐོ། memories\n10. Feed me and I live, yet give meadrink and I die\n11. You can see me in water, but I never get wet. What am I?\n12. I don’t have eyes, but once I did see. Once I had thoughts, but now I’m white and empty.\n13. What hasaHeart but no other organs?\nལན། ཏ་སེ་ཡང་ན་ A deck of cards\n14. The more you take, the more you leave behind. What am I?\n15. You seeaboat filled with people. You look again, but this time you don’t seeasingle person on the boat. Why? Hint: The boat has not sunk\nལན། གྲུ་གཟིངས་ནང་གི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་ཟླ་བོ་ཡོད་རེད། ཁེར་རྐྱང་མ་རེད། མྱི་རྐྱང་མ་རེད།\n16. I amaship that can be made to ride the greatest waves. I am not built by tool, but built by hearts and minds. What am I?\n17. What is harder to catch the faster you run?\n18. What word looks the same upside down and backwards?\nལན། ཨིན་ཚིག་ Swims\n19. The shorter I am, the bigger I am. What am I?\nལན། རླུང་ལངས་པ། ཁོང་ཁྲོ་ A temper\n20. What flies without wings?\n21. I am found in the sea and on land but I do not walk or swim. I travel by foot but I am toeless. No matter where I go, I’m never far from home. What am I?\nལན། འབུ་རྭ་རྭའམ། འབུ་སྐྱོགས་ལྟོ། Snail\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན། at 16:00\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན། at 00:12


རིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32) eBook: དགེ་འདུན་ རབ་གསལ།: Amazon.in: Kindle Store\nརིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32) Kindle Edition\nby དགེ་འདུན་ རབ་གསལ། (Author)\nKindle Edition,2Mar 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 521.00 to buy\n༄༅། །རིག་པའི་ཁྱེའུར་འབོད་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཨིཎྜི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་བགྲེས་པ་(Senior Lecturer)དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རབ་བྱེ་བྲག་ཁག་ཅིག་ཞིབ་ཀློག་གནང་སྟེ་དེང་རབས་ཉམས་ཞིབ་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་ས་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དེ་ཡང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་དེབ་ཅིག་ལགས། དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་རིག་པའི་ཁྱེའུར་འབོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རིང་ལ་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཁུལ་དེར་རིག་པའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་བྱོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པར་སེམས་སོ། །འདི་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཟེར་བར་སྣང་།།\nLength: 440 pages Enhanced Typesetting: Enabled Page Flip: Enabled\nSimilar books to རིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32)\nFile Size: 17243 KB\nPublisher: Library of Tibetan Works and Archives (2 March 2018)


འདས་པོ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཆུང་མས་རང་ཤི་བརྒྱབ་འདུག - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2014/08/26 5:28 PM\tརྩོམ་པ་པོ།\nགསར་དུ་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་༡༨ ཉིན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་བཙོན་ཁང་དུ་རྡུང་རྡེག་མནར་འོག་སྐུ་དཀྲོངས་པ་དང་། ཁོ་མོའི་ཆུང་མ་ཡང་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྐེ་ལ་ཐག་པ་བརྒྱབ་ནས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག་ལ། ཁོ་མོའི་གྲོད་ཁོག་ཏུ་ཟླ་བ་བདུན་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པའང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ལ་དྲག་གནོན་སྐབས། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་རྒྱག་ནོར་ཤོར་ཏེ་མི་མང་གསེང་ན་ཡོད་པའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གི་སྐེ་ལ་མེ་མདའ་ཁེལ་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེའི་ཐད་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུའང་ཧ་ཅང་གི་གསང་བ་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཚུལ་འདུག\nདེང་སང་དཔོན་དབང་དྲག་གི་ཨ་སྲུ་ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ལོ་ ༦༤ ཅན། སེར་ཤུལ་བཙོན་ཁང་དུ་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་བཏང་སྟེ། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་ནས་གཟུགས་པོ་འགུལ་སྐྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དར་མདོར་སྨན་ཁང་ཏུ་ཛ་དྲག་ངང་ཁྱེར་སོང་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ནང་མི་སོགས་སུའང་ནད་གཡོག་འགྲོ་ཆོག་གིན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nདེ་བཞིན་ད་དུང་ཡང་ཤུག་པ་སྡེ་པ་དམག་མིས་མཐའ་སྐོར་ནས་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས། རྨས་མ་རྣམས་ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་རང་འཇག་རེད་འདུག\nTsewang Paljor says:\nI am from Dege Dema. Everyday Since I heard the shocking news of Dema Shukpa Depa,I lightedabutter lamp and praying for the departed souls who died after Chinese gunshots. I stand with Shukpa villagers and pray for the immediate release of Depon Wangdak and recovery of the injureds.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྒྱུ་རྩལ་བ་སྡེ་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་གཟེངས་རྟགས་བླངས་པ།


Wylie:Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume 12 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུངས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 343-356. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro zhes bya ba bzhungs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 343-356. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་བཅས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའི་ཚེ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར། མང་ཐོས་ཀྱི་སྤོངས་བ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang rigs brgya'i khyab bdag bka' drin mnyam med kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas zab khrid byin rlabs bcas bka' drin tu stsal ba'i tshe gsung gis rjes su gnang ba dang /_yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub la gzhol ba rnams kyi nyams len nye bar mkho bas mtshams sbyar te bla ma'i zhal lung rang bzo'i rnyogs pas ma bslad par/_mang thos kyi spongs ba pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུངས་སོ༎ ༎\n@##/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro zhes bya ba bzhungs so//_//\nRight side print: 343\nBegin-End Pages (Western): 343-356\nThe Instructions on the Practices of the Four Deities into One from Sukha Siddhi's Tradition Called "Radiating Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_shangs_pa_bka%27_brgyud_kyi_zab_chos_lha_bzhi_dril_sgrub_kyi_khrid_yig_ye_shes_%27od_%27phro&oldid=49163"


Польза практики спасения жизни ЦЕТАР\nГлавная / Новости / Это интересно / Польза практики спасения жизни ЦЕТАР\n༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། ན་མོ་བེེརོ་ཙ་ན་ཨོྃ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཕྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་ལན་བརྒྱ་རེ་འཆི། བརྒྱ་རེ་སོས་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ནི་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། འདི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༑ མི་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཐར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་མི་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་རོ། །ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲའོ། །ལུག་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་གཅིག་དག་གོ༑༑ ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། །ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཚེ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ཞག་གསུམ་འཆི་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཐར་རེ་བསད་ན་མི་བརྒྱ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།\n༄༅། སེམས་ཅན་ཉ་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་ཚེ་བླུ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིན་གཉེན་གྱིས། །གསོད་སར་ཁྲིད་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང༌། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ཡོངས་སྤངས་པས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་གཡོག་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་དང༌། །སྨན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྡོ་དབྱུག་དང༌། །འཚེ་བ་སྤངས་པས་ནད་མེད་གྱུར། །ཞེས་དང༌། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། །བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང༌། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། ། སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་གྱུར། །ཞེས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་ཚེ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། །སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང༌། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ལམ་ལ་མོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང༌། །མྱུར་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ༡༽སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ། ༢༽དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློགས་ནས་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་བ། ༣༽ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ། ༤༽སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ༥༽ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ། ༦༽གཟའ་གདོན་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ། ༧༽དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ། ༨༽སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གིས་ཆོས་གསུངས་པའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ༩༽རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ། ༡༠༽དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དུས་ཆེན་དག་ཏུ་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་ན་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དང༌། །མི་ནས་དུད་འགྲོ་བར་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་སྐུལ་བྱེད་པ། །རང་ལ་དབང་ཡོད་པའི་རི་དང་ཆུ། །ནགས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་ཉ་དང་རི་དྭགས་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་བླུ་བྱེད་པ་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།\nПольза практики Цетар\nЭмахо! Намо Вайрочана Ом!\nПреклоняюсь перед Авалокитешварой, опустошающим сансару!\nВ давние времена в Индии жил один небуддийский царь, которого звали Тричен. Поскольку он любил употреблять в пищу свежую кровь и мясо и из-за этого лишил жизни десятки тысяч животных, созревшим кармическим результатом этих действий стало его рождение в одном из восемнадцати адов, в Ваджрном аду Авичи. Мера же страданий в этом аду такова: попав в это место сотни раз умираешь и сотни раз возрождаешься. Почтенный Ананда, узрев страдания нечистых существ, спросил об этом Бхагавана. Бхагаван ответил: «Это созревший кармический плод того, что этот человек любил употреблять в пищу кровь и мясо и убивал животных». Затем Ананда обратился к Царю Дхармы Владыке смерти: «Есть ли способ ему освободиться?» И Царь Дхармы Владыка смерти ответил: «Если в обычном мире выполнить практику Цетар, чтобы освободить этого человека из низших миров, он освободится». Тогда Ананда выполнил ради этого человека Цетар и благодаря этому он освободился из Ваджрного ада Авичи. Вот такая была история.\nПольза такова – если делать Цетар, будешь подобен тому, кто обладает обетами Гелонга. Если один раз освободишь от смерти овцу, очистишься от одного рождения в низших мирах. Если один раз освободишь от смерти козу, очистишься от семи рождений в низших мирах. Даже если есть такая недобродетель, как убийство ста людей и ста лошадей в нашем мире, то совершив один раз Цетар, очистишь эти злодеяния и завесы. Совершив практику Цетар тринадцать раз, очистишь злодеяния и завесы за период в десять тысяч кальп. Если совершить Цетар ради существа, чья продолжительность жизни исчерпалась, его жизнь продлится. Также если совершить Цетар тринадцать раз ради человека, чья продолжительность жизни исчерпалась, и смерть должна наступить через трое суток, то его жизнь точно продлится на три года.\nЕсли же убить одно освобождённое посредством практики Цетар существо, это подобно убийству ста человек. Об этом и других бесчисленных проступках говорится в сутрах Бхагавана.\nО пользе освобождения жизни животных, рыб и прочих существ в Сатипаттхана сутре (Satipaṭṭhāna Sutta, མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་) говорится: «Среди всех видов нравственного поведения, что ведут к рождению в высших мирах, высшим нравственным поведением является дарование жизни». Таким образом говорится, о том, что выкупая чью-то жизнь, обретаешь рождение в высших мирах.\nЛопён Йин Ньен сказал: «Если полностью отказаться от вреда животным и приносить им пользу, такую, как полностью спасать тех, кого ведут на бойню, обретёшь долгую жизнь. Если заботиться, лечить, давать лекарства, отказаться от причинения вреда животным, как например, от бросания в них камней, то избавишься от болезней». Также Лопён Нагги Вангчуг Драгпа сказал о том, как Практика Цетар продлевает жизнь, следующее: «Как только станешь спасать птиц, рыб, оленей, грызунов, змей и других существ, кто должен быть убит, то сразу короткий срок твоей жизни станет долгим».\nВ сутре Десять колёс Кшитигарбхи (སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་) сказано: «В случае, если полностью откажешься от лишения жизни, все будут тебя почитать и относиться с уважением, всегда будет долгая жизнь и будут отсутствовать болезни, ничто не повредит твоему счастью и процветанию. А ситуация твоего рождения будет такова, что всегда будешь относится с преданностью к Пути практики Будды, узришь Будду, Дхарму и Сангху, и быстро обретёшь непревзойдённое Просветление». Также и во многих других комментариях сутр и тантр говорится о большой пользе.\nТаким образом если обобщить всю безграничную пользу от совершения практики Цетар, сказав об этом кратко, то:\nВ следующей жизни будет закрыто рождение в низших мирах и ты родишься в высших уделах.\nПреждевременная смерть будет отвращена, и твоя жизнь будет долгой.\nБудешь свободен от четырёхсот четырёх видов болезней и проявятся счастье и процветание.\nЛекарства будут обладать силой.\nУвеличатся богатство и процветание.\nДухи планет и другие существа не из мира людей не причинят вреда.\nБелые Защитники-Охранители и другие будут почитать.\nВ другом рождении сам войдешь в число говорящих Учение.\nВсе собственные цели и желания будешь легко осуществлять.\nУзрев действительно Три Драгоценности, будешь применять великолепное Учение и обретёшь непревзойдённое Просветление.\nКроме этого, если выполнять Цетар и другие добродетельные деяния во время празднеств, имеющих особое благословение Будды, то польза от них будет значительно больше. Также те, кто руководит совершением благих деяний, обретут совершенную добродетель. В подлинных текстах говорится, что нужно отказаться от лишения жизни существ, усердствовать в методах защиты жизни и людей, и животных, побуждать других к совершению добродетели и делать самому, то, что в собственных силах, усердствуя в спасении существ, что обитают в горах, лесах и реках. Нужно спасать жизни больших и маленьких птиц, каждого насекомого, рыб, оленей и других, а также ради больных и других людей нужно выкупать жизни животных, которых ведут на бойню, нужно усердствовать в осуществлении такой добродетели.\nПеревод с тибетского языка выполнен выпускником школы "Тибет класс"


Terdzo-PHI-025 - Rinchen Terdzö\nSha brgya zan brgya'i gto chog\nGu ru jo tshe\nsha brgya zan brgya'i lag len gsal byed\nrevealed by གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)\nin cycle ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ (Sha brgya zan brgya'i gto chog)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 341-344 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sha brgya zan brgya'i lag len gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 341-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis bris pa gzhan la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//_\nsha zan rgya zin\nཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བན་བོན་བྱད་ཁ་མཐུ་གཏད་སོགས་གདོན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷག་པར་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གདོན་གློ་བུར་ཟློག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་གཏོང་ཚུལ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཞིའི་མདུན་དུ། སྟེགས་ནག་པོའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་འདྲ་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བདུན་ནམ་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་འབྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དང་གཟུགས་འགྲོས་སྲིད་ཚད་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས། དར་ཟབ་སྣམ་རས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞག །རྟ་ཁལ་དྲེལ་ཁལ་སྤྲེའུ་མཛོ་ཁལ་དུ་མ་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་བག་ཟན་གྱི་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་པ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་འདེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་གྱོན་པས་འདེད་པ། ནུབ་ཏུ་དྲེལ་ནག་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པས་འདེད་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་ཁལ་བཀལ་བ་སྒྲུབ་པ་དོམ་ར་ཅན་གྱིས་འདེད་པ། བཞི་ཀའང་རྒྱབ་ཏུ་འབོག་ཁུར་བ། ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་ཆངས་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་རེ་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གལ་ཏེ་བྱད་ཁ་ཟློག་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་འབྲེལ་ནས་ཟོར་བྱེད་ན། དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ་གཅིག་གང་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །ཕྱོགས་གང་བདེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱུང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཞུང་བསྲང་། སྐོང་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཤིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའམ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་སྐབས་ཐོབ་ཁ་སྒྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གི་བདག་པོ་བདག་མོ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སོགས་ནས། སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ལ། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་སུ་མཆོད་གཡོག་པས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་སྣོད་སོ་སོར་སྡུས། ཚིག་མཐའི་རོལ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ། ཟོར་མི་བྱེད་ན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཟོར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་སོགས་ལན་གྲངས་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བརྗོད། གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འཚམ་འབུལ་མཐར། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན། བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག༔ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག༔ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་ཟློག༔ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག༔ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཆུད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་ཟློག༔ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག༔ ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག༔ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག༔ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འཚམ་གྱི་ཟློག་པ་འདོན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའམ། གཉན་པོ་རྒྱུ་བའི་གདོང་མ་ཐུག་པར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཟོར་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ལ་ཁུངས་བཙུན་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པའི་གཏོ་ཆོག་ཁྱེར་བདེ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-025&oldid=117787"\nThis page was last edited on 16 January 2018, at 20:01.