Wylie:Spros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i dra ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i dra ba\nspros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i dra ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 17-34 / Folios 1a1 to 9b3\nVolumes List > Volume2> Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། སྤྲོས་བཅས་གྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 17-34. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_spros bcas gyi dbang chog tshangs pa'i dra ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 17-34. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། སྤྲོས་བཅས་གྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲ་བ་བཞུགས་སོ༎ (sic)\n@#/_spros bcas gyi dbang chog tshangs pa'i dra ba bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ སྤྲོས་བཅས་ གཅིག་ དབང་ཆོག\nkha spros bcas gcig dbang chog\nགཡོན་: ཁ་ སྤྲོས་བཅས་ (གྲངས་ཀ་) དབང་ཆོག\nLeft: kha spros bcas (tibfolio#) dbang chog\nBegin-End Pages (Western): 17-34\n༡༨ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །བདག་བློའི་གཙུག་ན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན། །མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །སྤྲོས་བཅས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་བཤམ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ། མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །བསྟན་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་སུམ་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དད་པའི་ཞིང་ས་བཟང་བས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དུག་སྦྲུལ་ལྟར་སྤང་བ། འཁྲུལ་པའི་དོན་རིག་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་\n༡༩ནོར་རྫས་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མི་ཕོངས་པར་བླ་མ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྲི་ཞུ་དང་མོས་གུས་ཆེ་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་འདོམ་གར་མི་ལོང་ལྟར་སྙོམས་པ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚངས་ཟུར་ནས་སྒོ་རྐྱང་གི་ཐིག་རྫོགས་པར་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འོད་ཟླུམ་མཐིང་ཁ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་སྤེལ་ཞིང་། ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲུ་ཆད་དང་། སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཉི་གདན་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། འོད་ཟེར་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་སོ་སོའ་ས་བོན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་ཕར་བྲིས་པ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་དགོད། ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྤོས་ལྔ། ཆུ་གཙང་འོ་མ་དང་བཅས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པས་དགང་ཞིང་། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་མདའ་ལྔ། མེ་ལོང་ལྔ།\n༢༠ཤེལ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ། རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ལྔ་དང་བཅས་པ་དགོད་ཅིང་། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡང་བཞག །སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང་། དབང་གསུམ་པའི་རྟེན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཞག །བླ་བྲེ་དང་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སློབ་མ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་འོག་མ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་། ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱས་རྒྱས་གདབ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་ལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སློབ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། །སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །གཏོགས་པས་བདག་ནི་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བུ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །།\n༢༡རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང་། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུར་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། བླ་མས། །རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྨོན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང་། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་དུ་སེམས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་བཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི།\n༢༢འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱཾཨུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གིས་སྔགས་མདུད་བྱས་པ། ཕོའ་དཔུང་པ་གཡས། མོའ་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདགས་སོ། །དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུག་ལ། ཧཱཾཨུ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེག །བསྐལ་པ་བགྲང་གིས་མི་ལོང་བར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐ། ཞེས་རིམ་པར་བརྗོད་ནས། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དམ་ལས་ཉམས་ན། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱོང་དགོས་ལ། མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན། འདི་ཕྱིའི་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། མྱུར་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་འོད་སྐུ་དང་བཅས་པ་རིམ་པས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། བླ་མའི་ཚིག་རིམ་པ་བཞིན་སློབ་མས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མས་དལ་བུས་གཟབས་ལ། ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་བར་བར་དུ་གཅད་ལ། དབྱངས་སྙན་པོས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །རླུང་ལྔ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པ། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་\n༢༣སེ་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མེ་རེ་རེ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་འཁྲུངས་པའི། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ན། །ཁྲེ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །ཞེས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་ནག་པོས་བཀབ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་འཕན་དར་བཟུང་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། །ད་ལྟའི་ཐེག་མཆོག་འདི་འཕྲད་བར། །གཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས། །རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་དོར་རོ། །དགུ་པ་མིང་བཏགས་པ་ནི། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བབས་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་རང་ཤར། ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་དུ་གདགས་སོ། །སྐྱེ་དམན་གྱི་གསང་མཚན་ནི། དབུས་སུ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་མ། ཤར་དུ་ང་དྲངས་འོད་གསལ། ལྷོར་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཀློང་ཅན། བྱང་དུ་ཁྱབ་གདལ་།།།།ཆོད་དོ། །བཅུ་པ་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་མས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མགོན་རྗེ། །བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོང་། །རྗེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ།\n༢༤བླ་མས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་ལོང་། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །ཐུར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚོན། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་ཕྱེ་བས། མ་རིག་པ་བསལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་གཞན་དུ་བཙལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ད་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ལ། སྙིང་ནང་གི་རིག་པའི་འོད་མདངས་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མའི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མས། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྟོས། །ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཅི་མཐོང་སྨོས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའང་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཕུང་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་མོས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། །ལྟོས་ཤིག་མིག་ཅན་སྐལ་ལྡན་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །དད་པའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་རེ་རན། །ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རུ་མཐོང་། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ལན་དུ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། མཐིང་ག་ལ་སོགས་པ་གང་ཤས་ཆེར་མཐོང་བ་བཞིན་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རང་གིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ངོས་གཟུང་བའོ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དབུས་ཟླུམ་\n༢༥པོ་མཐིང་གར་བྱུང་བ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་ནི། གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །ཁྱམས་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ། །པད་རག་གི་རྩིགས་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི། གཞི་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཞི་ནས་དག་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །གདུགས་བཞི་ནི། རྟག་པ། བརྟན་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞིའི་དབྱིངས་ན་གདོད་མ་གནས་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་གནས་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི། འདོད་ཡོན་མ་སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་ནི། འདོད་དགུ་རང་ལས་འབྱུང་བའི་བརྡའོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི། གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ཡབ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ། །པུ་ཤུ་ནི། འོད་གསལ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བརྡའོ། །ཞིང་ཁམས་ནི། རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཉི་གདན་ནི། ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི། དབྱིངས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་བརྡ་ཤེས་\n༢༦སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་བརྗོད་དུས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་མཐོང་ལགས་ཞེས་ལན་བཏབ་ལ། བླ་མས་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐུར་མས་མཚོན་ལ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། བུམ་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཡུམ་ལྔ་དང་ཡབ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་ལྔ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །ཤེལ་ལྔ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་མདངས་ལྔ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གདངས་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་ལས་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ལྔ་ནི། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྤྲུལ་པར་འཕྲོ་བའི་གཞིར་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ལྔ་ནི། ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་བཞི་ནི། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །གྲི་བཞི་ནི། སྐྱེ་བ་བཞིའི་སྒོ་གཅོད་པའི་བརྡའོ། །གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི། འདོད་ཡོན་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་བདག་ལ་སྨྲོས། །དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་རེ་རན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་སོ་སོ་ནས། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་\n༢༧རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་སྤྱི་བོར། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་བཞག་ལ། ༀ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ། །སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ཡ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵ། ཕ་ཕཱ། ཕི་ཕཱི། མ་མཱ། མི་མཱི། བ་བཱ། བི་བཱི། ཉ་ཉཱ། ཉི་ཉཱི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཙཱ། ཚ་ཚཱ། ཊ་ཊཱ། ཋ་ཋཱ། པ་པཱ། ན། ཞེས་ཀཱ་ལི་དང་། སྤྱི་བོའ་རྩ་ཡིག་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའི་རྗེས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན་སྣང་བར་གནས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་གནས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ཤར་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའ་བུམ་པ་རུ། །འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིགས་བྲལ་བཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱི། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཁ་ཙ་ཌ་ཏ་པ་ཡ་སཱུ་ཧཱ། ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ། ཞེས་ཨཱ་ལི་དང་དྲན་པ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་བརྗོད་ནས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་སྙིང་གར་བྱུགས་ལ་ལྷག་མས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་ཤར་དུ་གནས་པ་ནི་གཞི་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྷོའི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། སྭཱཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་\n༢༨པ་རུ། །འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ལིའི་རྗེས་ལ། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག །ར་རཱ། ལྀ་ལཱྀ། ཨཾ་ཨེ། ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བླུད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ནི་བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། རང་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཨཱཿ མ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་བུམ་པ་རུ། །བདེ་ཆེན་རྒྱུན་སྤྲོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆགས་པ་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱ་ལིའི་རྗེས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོའ་རྩ་ཡིག །ཨ་ཏ་ལི་ཧ། ཨཱུ་དྷ་རཾ་ཡཾ་ཎཾ་ན་ཛ་ཊི་ས་ཁ་རཾ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལྟེ་བར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དོན་ནི། ལུས་གནས་འཁོར་ལོར་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་ནས། ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབེབས་ལྡོག་བསྐྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་དང་། བྲལ་བ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །བྱང་གི་བུམ་པ་སྔར་གྱི་གནས་བཞི་ཀར་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱཿ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བུམ་པ་རུ། །འགགས་མེད་རླུང་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་རྩ་ཡིག་གི་རྗེས་ལ། ཧ་ཧེ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཆུ་ཐིགས་རེ་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡེ་\n༢༩གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་ནས་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་རང་རིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཏེགས་ལ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། རྩ་གནས་བཞིའི་དབུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བས་བྱང་སེམས་བབས་པས། རྩ་གནས་དང་ལུས་ཀུན་གང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །ཆགས་པ་དངོས་དག་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེས་བཀང་། །རིགས་ཆེན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་རྗེས་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡིག་ཚང་བར་བརྗོད་ནས། ཧུབ་རེ་བཏུང་བས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་བབས་པས་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི། གཉིས་མེད་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། གང་ཟག་གི་རིམ་པས། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མུ་དྲ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གདལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །ཐབས་ཤེས་འདོད་པ་སྤྱད་པས་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །མ་འགག་རོལ་པར་སྤྱོད་ཅིག་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡོ་བ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པར་\n༣༠བབས་པས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་གར་བབས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ། དབང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་རོལ་པའི་བདེ་བ་ནི། ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གནས་པས་མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་མྱུར་ཏུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱི་དབང་ནི། བརྡའི་དོན་བརྗོད་པས་ཏེ། ཀྱེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་ནས་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ངམ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པས་བཏབ་ནས། འདུག་པ་དེ་མཐོང་ངམ། རྒྱ་མཚོའ་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐག་གཅོད་པ་དེ་མཐོང་ངམ། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བའི་མི་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་ཕོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དེས་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དེ་མཐོང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བརྡ་བཞིའི་དོན་དགྲོལ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་པོའོ། །འདི་ལའང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་ངག་སྒྲོན་མ་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་རིག་པ་གནས་པ་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩར་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་སྣ་གཉིས་ལས་མིག་གི་གདངས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུ་ལྟར་ཤར་བ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བའོ། །བརྡ་\n༣༡གཉིས་པ་ནི། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོད་བཅད་པས་ཐིག་ལེ་འགུལ་ཕྲིགས་མེད་པར་ཟིན་པའོ། །བརྡ་གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་རིག་པའི་གདངས་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཞུགས་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ། ནོར་བུ་དང་། རྟ་དང་། ཉི་ཟླ་བཏགས་པའོ། །བརྡ་བཞི་པ་ནི། དབྱིངས་ལས་གཡོས་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུས། སེམས་ཅན་སོ་སོའ་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས་སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་དེས། ལུས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ནས་བདེ་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་། སེམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་མི་ཕོ་དེ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་འཕྲང་ལ་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ལྟར། སྣང་བ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་ཡང་། རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་ཏེ། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་བའོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་སེམས་འཕྲོས། སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ། གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། །མ་ཡེངས་གསོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཞི་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་མེད་ཀྱང་། །རྩལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དོན་དམ་ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\n༣༢རིག་པར་སྐྱེ་འབྲི་མེད་མོད་ཀྱང་། །ལམ་སྣང་འཆར་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཀ་དག་གྲོལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རླུང་རིག་དག་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཆར་ཚུལ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །ངོ་བོ་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་མོད་ཀྱང་། །བརྡ་ཡིས་དོན་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས། རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སམ། སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་པས་འཆར་བ་དང་། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང་། ཐེག་པ་མང་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་། ངོ་ཡི་ན་ཐོག་ཅིག་ཆར་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་དང་། ཉམས་ལ་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད་པ་དང་། ཚིག་གིས་སྤྲོས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པར་བརྡ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ནུས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དབང་འདི་ཉིད་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་དབང་བ་དང་། མ་འབད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རོལ་པར་བྱའོ། །དབང་འདི་ནི་སྐལ་པ་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་བདུན་ཚད་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་འབྱུང་བས་\n༣༣མི་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟགས་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་ངེས་པའི་དོན་ཡང་རང་ཉིད་སྨིན་པས་གཞན་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་དག་པ་དང་། སློབ་མ་མ་དག་པས་བྱས་ན། ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་དག་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ངེས་ན། མང་པོའང་འགལ་བ་མེད་དེ། བདུན་གྱིས་ངོས་གཟུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དག་པར་བྱ་བའི་སྣོད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་དབང་གི་གནད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་ན་གཅིག་ཀྱང་མང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གསང་ཚིག་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་རིམ་པ་ཡང་། ཕྲ་ཏིག་ལས། སྤྲོས་བཅས་དག་གི་དབང་བསྐུར་ནི། །བྱི་བ་འབྲུག་དང་རྟ་དང་ཕག །ཁྱད་པར་ལོ་ནི་བཞི་དག་ལ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཟླ་བ་ར་བ་བཞི་དག་ལ། །དུས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཕྱིར་འགྲུབ། །ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་གཅིག་ནས་ནི། །ཟླ་བ་ཟད་པའི་མཚམས་སུའོ། །བསྐུར་དུས་ཉིན་ཕྱེད་ནམ་གུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སོ་སོའ་འབྱུང་བའི་ལོ་ལ་སྦྱར། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འབྱུང་བའི་ལུས་རྣམས་མཐུན་པ་ནི། །གྲངས་ལ་ཚད་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི། །འབྱུང་ལས་མཐུན་ན་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དགྲ་གྲོགས་མཐུན་པ། ནང་གི་ལས་དང་སྐལ་བར་མཐུན་པ་ལ་གྲངས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་རིམ་པ་ལས། །ཇི་བཞིན་གསུངས་བཞིན་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའ་གནས་ཐོབ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རྫོགས་པར་ཤོག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་རབས་སུ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཀོད་\n༣༤ན་ཡང་། །འཁྲུགས་དང་མི་གསལ་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །མ་ནོར་མ་འཁྲུགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་སྔོན་སྦྱངས་པས། །ཚེ་འདིར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་སྦྱར། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་མཆོག །གང་འདིས་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་མཛོད། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་དབང་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གི་གསལ་བྱེད་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།\nThe Elaborate Empowerment Manual "The Net of Brahma".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spros_bcas_kyi_dbang_chog_tshangs_pa%27i_dra_ba&oldid=49701"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:25.


Terdzo-HUNG-008 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung spyi yi gsol mchod phrin las 'dod dgu'i rgyan\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 285-288 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung spyi yi gsol mchod phrin las 'dod dgu'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 285-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rab tshes lcags bya khrum zla'i tshes gsum la spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du chos 'di 'chad nyan bgyis pa'i skabs/_rten mchog 'gyur med gling gi dge slong spong ba pa ngag dbang pad+ma chos 'byor nas rten bcas ched du bskul ba bzhin sngags btsun rgan po 'gyur med 'od gsal thugs mchog rdo rjes bris pa bstan 'gro'i dpal du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ་བར་འདོད་པས། དཔལ་གཏོར་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ་བཤམ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་པོ། །བཀའ་སྲུང་སྐུར་བཞེངས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱབ་འཇུག་དམ་ཅན་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མཆོད་པའི་མགྲོན་དུ་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་སྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་ལྕགས་བྱ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་ལ་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་འདི་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་སྐབས། རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་རྟེན་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-008&oldid=119206"


Terdzo-CHA-015 - Rinchen Terdzö\nZab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu\nDri med kun dga'\nPad+ma rdo rje 'chang\nOfferings and Praises - mchod bstod\nrgyal chen sde bzhi'i mchod thabs\nrevealed by དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drime Kunga, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume6(ཆ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal chen sde bzhi'i mchod thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dri med kun dga'\nrgyal chen mchod pa\ngter mdzod dri med bla sgrub yid nor\nརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་ཆེན་བཞི༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་དྲི་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-015&oldid=124037"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:33.


15. “འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་ exposure notification”ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ཀྱིས་ “རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n15. “འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་ exposure notification”ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ཀྱིས་ “རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ།\nLast updated 12:02 PM, January 21, 2021\nབདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་“རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་བྱེད།\n“འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་” ཡིས་ཁྱེད་རང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ཡོད་པ་བཤད་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁ་པར་གཞན་པ་ཡི་སྔོན་སོ་བསྐུར་གཏོང་མཚོན་བྱེད་ Bluetooth-emitted tokens (བརྡ་རྟགས) གསོག་ཉར་བྱེད།\nམི་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཆས་སྤྱད་ནས་མི་ཚོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་ཕོག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཚེ། ཁོ་ཚོའི་འདས་པའི་ཉིན་ ༡༤ རིང་གི་མཚོན་བྱེད་ tokens རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་ཡིག་མཛོད་དུ་ཕབ་འཇོག་བྱེད།\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་གྱིས་ཡིག་མཛོད་ནས་མཚོན་བྱེད་འདི་དག་ tokens རང་བཞིན་གྱིས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཅིང་སྔར་ནས་གསོག་ཉར་བྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་ tokens རྣམས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད། (ཁྱེད་རང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩ ནད་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ཡོད་མེད་ཤེས་པར་བྱེད)\nའབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་སྐོར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་སྡོམ་རྩིས་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་སྲི་ཞུ་ཁང་(UHS) ལ་སྙན་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མི་སྒེར་གནས་ཚུལ་སྙན་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nབཀོལ་ཆས་འདིས་གོ་ལའི་གནས་བབ་མ་ལག་ GPS གམ་ས་བབ་ཆགས་ཡུལ་ geolocation བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྡོད་གནས་རྩད་ཞིབ་མི་བྱེད།།


སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺Dharma Ebooks PublicationsEnglish\nShower of Blessings (ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།) isaguruyoga practice and tsok offering connected with Guru Rinpoche, Guru Padmasambhava, also called Padmakara. The practice was composed by Khenchen Mipham (1846-1912),agreat master of the Nyingma tradition who also had great influence on the Karma Kagyu tradition.\nརྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴KTD Publicationsབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English


Terdzo-GI-017 - Rinchen Terdzö\nrol rdor seng gdong sman mchod\nVolume 33 (གི) / Pages 245 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. rol rdor seng gdong sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 245. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rol rdor seng gdong sman mchod\nThis work has no title, so the one given here that is taken from the margin is for cataloging purposes only.\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་སྐུ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲག་མོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-017&oldid=123315"


Terdzo-DZA-005 - Rinchen Terdzö\nrig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i sgrub thabs snying gi dum bu\nrevealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)\nin cycle འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ ('jam dpal nA ga rak+sha)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 107-118 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i sgrub thabs snying gi dum bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 107-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 114: ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ\nSecond colophon page 116: ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པ་འདིའང་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། པྲད་རིན་ཆེན་རྩེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་མྱོས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པས་སྦྱར་བའོ\nThird colophon page 118: ཞེས་པ་དེ་རྣམས་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 114: ces pa'ang rab byung bcu gsum pa me yos gro zhun zla ba'i dmar phyogs bzang po gsum pa la bod yul gangs ri'i khrod kyi rdo rje gdan lha ldan gtsug lag khang chen po'i 'dabs rgyal po'i pho brang du/_sa'i dbang phyug gnam bskos chos rgyal mchog gi dgongs bzhed bskang slad yi ger rgyal khams pa rig 'dzin tshe dbang nor bus bkod pa'o\nSecond colophon page 116: ces rig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i rgyun gyi nyams len shin tu khyer bder byas pa 'di'ang gtsang ru lag gi cha/_prad rin chen rtse'i skyed mos tshal du rab myos snron zla ba'i dkar phyogs kyi gang ba la rig pa 'dzin pas sbyar ba'o\nThird colophon page 118: zhes pa de rnams dpal rig pa 'dzin pa chen po rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal snga nas ji ltar bstsal pa rnams ngag dbang chos kyi rgya mtshos zin bris su btab pa mang+ga laM\ngter mdzod 'jam dpal nA ga rak+sha\n༄༅། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་ཕྱེད་དད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །བསམ་བརྗོད་དམིགས་བཅས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་། །སྐད་ཅིག་རང་རིག་ངོ་བོ་ཕེ་ཡིག་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་རབ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ཕེ་ལ་ཐིམ། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་ཀུན་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མཛེས་པའི་དབུས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་ཁར། །པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཕེ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་མདོག །མི་སྲུན་གཤིན་རྗེ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་གི་མཚོ་ལྟར་ཁོལ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས། །ཤངས་ནས་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་འཐོར་རླུང་འཕྱོ། །སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆི་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ། །ཞལ་ནས་ཚ་གྲང་འཁྲུག་པའི་དུག་རླངས་འཕྱོ། །འཇིག་དུས་མེ་ལྟར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དགུ །འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་གློག་ལྕེ་བསྐྱོད། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་གཟིགས་ཞལ་ནས་ཨིག་ཤ་སྒྲོག །དབུས་མར་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུ་བཅིངས། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱན། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །སྤུ་གསེབ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད། །སྦྲུལ་མཇུག་སྔོ་དམར་དུག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །བཅུ་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་གདེངས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོ་སྙིང་དུམ་བུར་གཏུབས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་འཆིངས་ཤིང་མཛེ་ནད་བཅོ་བརྒྱད་འབེབ། །ཆེ་བའི་ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །རུས་པའི་ཁོག་སྦུབས་སྦྲུལ་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །དུག་གི་མེ་རླུང་འཇིག་དུས་བཞིན་འཁྲིགས་དབུས། །རྒྱབ་ཡོལ་རི་རབ་ལྷུན་པོར་མཛད་དེ་བཞུགས། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ། །གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འཛིན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །རིག་རྒྱལ་སྙིང་དབུས་ཉི་མར་ག་རུ་ཌ། །གསེར་མདོག་བརྐྱང་བསྐུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཕེ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། ཞེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་དེར་འདུད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཞི་སྔགས་དང་། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཙཀྲ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་པོའི་སྔགས་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་དང་། གཞན་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་ན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅིལ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་སྔར་ལྟར་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨཱཿལས་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་དུ་བཀུག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས། །བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད། །སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན། །མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ། །ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི། །འཇིགས་པའི་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །སྤྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས། །སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན། །བ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ། །རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས། །དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས། །རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན། །གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་བསྟབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་རང་ངམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་བ་ཡང་ངེས་པར་དགོས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་འཆི་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་མཐུན་པར་འབྱུང་བཞིན་གཞིར་བཞག །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཡང་ད་ནི་ཆད་པར་ཉེ་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཇི་རིགས་པར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་ལ་ཚན་ཆེ་བ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཇི་འདྲ་བའི། །མན་ངག་དཀོན་ནོ་ལྷུག་པར་སྤེལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །ལུས་ཅན་མ་རིག་ནད་ལས་གྲོལ། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཕེ་མཐིང་ནག །ཕེ་ཡིག་གྲངས་མེད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། རིན་ཆེན་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །རང་ཉིད་རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ནག །དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་དབུས་མ་ལ། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གཡས་བརྒྱད་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །རི་རབ་ལྷུན་པོར་རྒྱབ་ཡོལ་ཚུལ་དུ་མཛད། །དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་འགྱེད། །ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བཞིན། །སྙིང་དབུས་མཁའ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བའིརྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པ་འདིའང་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། པྲད་རིན་ཆེན་རྩེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་མྱོས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ ནཱ་ག་རཀྴའི་དམིགས་པའི་མན་ངག་ཞལ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་བཏབ་པ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་འདེབས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་འདེབས་པ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་འདེབས་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་བཏབ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲུ་བཞི་ས་ཡ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རབ། ཐ་མའང་འབུམ་གཅིག་བཟླ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་འདེབས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྦུབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོའི་མཐར་འབྲུ་བཞི་བཀོད། འདབ་མ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུའི་སྲོག་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོ་ན་བཀོད་དེ། ས་ཡའམ་འབྲུ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་ཟ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཚ་ཞུམ་པ་དྲོད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཐེབས་རྟགས་འོང་། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་འདེབས་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་ཀླུའི་དུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་སྔགས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་བཟླ་བ་ནི་གཤོང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་སྔགས་ཡེ་ནས་མི་བཟླ་བར་རང་དང་ཀླུ་གདོན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འབད་པ་ནི་འཐེན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་གཏད་བྱེད་སྐབས་སུ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་། གདོལ་པའི་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏད་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་མི་གནོད་པར་བཟང་བར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་དགོས། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-005&oldid=122905"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:44.


«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས།»ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ར་སེ་དཀོན་རྒྱམ་ལ་བགྲོ་གླེང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་བའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཚོགས་སུ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ཡོད༑ དཔེར་ན། གནའ་དཔེ་བསྡུ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་སོགས་སྔར་ཡོད་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ཉར་དར་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་ཐད་ནས་གཙིགས་ཆེ་བའི་དཔེ་གཞུང་དེ་དག་གཙོས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དང་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག ཡང་རིག་ཚན་གསར་པ་ནང་འདྲེན་དང་བསམ་བློ་གསར་པའི་ཚ་རླབས་སོགས་གང་ལྟར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གཤོམ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། ཡོ་ལངས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་དུས་སྐབས་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ཞབས་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཁྱེད་ནི་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ༑ གུས་རང་ཉིད་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེར་འཚང་ཕོད་པ་དང་སྟོབས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་སྐབས་འདི་རུ་སྐྱེས་པས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རིག་གཞུང་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་ཐུབ་པ་ནི་བསོད་སྐལ་དུ་སེམས་ཡོད༑ དེར་བརྟེན། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་དུས་ཚོད་ཅི་ཡོད་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་ལ་སྦྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་བྱེད་སྐལ་བྱུང་ལ། མིག་སྔའི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གི་རྔུལ་ཆུས་སྐྲུས་པའི་ཕ་ཡིག་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་མང་ཞིག་ཀྱང་བཀླགས་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྟེ། རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་དང་བསམ་བློ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་གྲངས་འབོལ་སོགས་གཏོས་ཆེ་བར་སྤེལ་འདུག དེ་ཡང་གུས་རང་གིས་བཀླགས་མྱོང་བ་ལས་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བརྗོད་སྐོར«འབྲི་གུང་ཆོས་འབྱུང་།»དང«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།»གཙོས་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་། བསམ་བློ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ནས«རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཆོས་པའི་སྐྱོ་གར།»དང«བོད་རེ་བ་ཅན།»སོགས་འགའ་ཡང་ཡོད༑\nཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཁྱེད་ནི་ལྟ་བ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་ཡོ་རེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བས་དེའི་གཉིས་ཀར་འདུ་ཟེར་ཡང་ཅིས་མི་ཆོག དཔེར་ན། «རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཆོས་པའི་སྐྱོ་གར།»ལྟ་བུར་བལྟས་ན་རྩོམ་རིང་ཐུང་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་ཡང་ནས་སྐྱར་དུ་དང་སྐྱར་ནས་ཡང་བཟློས་བགྱིས་ཏེ། མཇུག་ཏུ“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཤུམ་གྱི་འདུག”ཅེས་པའི་རྩོམ་གཅིག་གིས་སྡོམ་བཀོད་དེ་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་རྫུན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་༑ «བོད་རེ་བ་ཅན།»སོགས་སུ་ལྟ་བ་གསར་པའི་རིགས་ལ་དམའ་ཕབས་ནས་དམ་པ་དགེ་རང་གཉིས་མཚན་གཞིར་བཀོད་དེ། ལྟ་བ་གསར་པ་ལ་རང་ཚུགས་མེད་ཅིང་རྟོགས་སད་ཡང་དག་ཅིག་འགྱུར་ཐུབ་ཡ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མང་ཙམ་བསྟན་འདུག ཀུ་རེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་གསུམ་དང་ངོ་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་ན་ཡང་གང་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཐད་ནས་བསམ་གཞིག་རེ་གནང་སྟེ་བསམ་ཚུལ་འགའ་བརྗོད་པ་ནི། ཡི་རངས་འོས་པའི་གནས་འབའ་ཞིག་ལས་སྨ་འབེབ་ཅི་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བལྟ་བ་དང་དེ་ཀྱི་གཉིས་བར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྩོམ་སྤེལ་ཡ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མིན་པས་སོ།།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་དྲ་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཤུགས་ཆེར་དར་བ་དང་བསྟུན་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དྲ་རྩོམ་པར་གྱུར་ཏེ་དྲ་བའི་སྟེང་ནས་སྡིངས་ཆ་མི་དམན་པ་རེའང་བཟུང་འདུག་པ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་རེ་ཟུང་བཀླགས་པ་ཡིན༑ དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་བཀླགས་པའི་གླགས་མ་བྱུང་བས་མཐོང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལགས༑ «མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་པའི་དྲ་རྩོམ་འདི་ནི་ཉེ་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྩོམ་དག་ལས་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀླག་བྲོད་པ་དང་། བཀླགས་ཟིན་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཚུལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཀྱང་གྱུར་སོང་བས། ཚན་ཆུང་བདུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་ཉུང་ངུ་ཙམ་འབུལ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་འབྲི་གུང་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཡངས་མོ་མཁའ་དང་། ཟབ་པ་མཚོ་ཡི་འགྲན་དུ་བཞེངས་ནས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཙམ་གནོངས་བར་མཁྱེན་ཞེས་ཐོག་མའི་ཞུ་གསོལ་ཡིན༑\nཐོག་མར“ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ན། གཤེན་རབ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས། འདིར་གླེང་བྱ་ནི་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆོ་༼ཆེ༽ཞེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡིན།”ཞེས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཚིག་གྲུབ་ཐུང་ངུ་འདིར་ནང་འགལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཅི་བས་མཐོང་ན་གུས་ནི་ཡ་མཚན་པོ་བྱུང་༑ དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་སྐད་ཆ་ལ་གནད་དོན་འདུག་པས་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་རེད་ཨང་༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྩམས་ཆོས་པོ་ཏི་བཅུ་ཕྲག་ལངས་པ་སྤེལ་ཟིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་པ་ཞིག་སྐད་ཆའི་མ་ལག་ཙམ་ལ་འགྲིག་ཐབས་མི་ཐོན་ན་ཅིས་མི་མཚར༑ ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་རྙིང་གྲས་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཚན་ལ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་ཆེ། གཤེན་རབ་མི་བོ། ཕ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་པས། དེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་དང་ཉེ་བས་བདེན་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་ལས། ལ་རྒྱ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཤོར་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོད་ཚིག་མཇུག་སྡུད་སྟངས་ལ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག\nགཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཕ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་ཆེ(1)ཞེས་པ་ནི། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་གསལ་བའི་མཚན་ཐོབ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་མོད་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་དེ་ཡི་ཟུར་ཙམ་མ་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་དམ་སྙམ༑ དེ་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཇུག་ཏུ“ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ན། གཤེན་རབ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས། འདིར་གླེང་བྱ་ནི་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ་ཞེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡིན།”ཞེས་པ་ནི་ལར་མནོ་བསམ་ཅི་ཡང་མ་བཞེས་པར་གང་བྱུང་ལབ་པའི་ལབ་རྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ༑ དེ་ལྟར་མིན་ན་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བྱ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བཅས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙུན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཆེ་བ་གང་ཡོད་གསུང་རོགས་གནོངས༑ གུས་པས་ནི་ཡོད་པར་མི་སྙམ་པས་གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་མཐོང་འཕྲལ་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་དྲན་པ་ནི། ཚ་སྒང་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས«སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི»སྐོར(2)ནས་ཁྱེད་ལ་གཏམ་ཁ་ཤས་ཞུས་འདུག་པའི་རྩོམ་ལེགས་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་འབྲི་སྨྱོན་ཞེས་པ་སོགས་མིང་དང་ཚིག་རྣོ་པོ་དེ་དག་གོ། འོན་ཀྱང་། བདེན་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའམ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་རེད༑ ཞོར་དུ་གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བསྣམས་འདུག་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་འཁྲུལ་གཞི་མེད༑ གུས་པས་ནོར་མེད་ན་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་བྱུང་བའི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་མི་སྣ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཀུན་སློང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ༑\nདེ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་དང་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་གླེང་འདུག་པ་ལས“དམུ་ཡུལ་ནི་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་པོའི་ས་མིང་ལས། གཙང་རོང་དུ་དམུ་ཡུལ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་དུ་དམུ་པ་ཞེས་པའི་སྡེ། ཀོང་པོ་བོན་རིར་དམུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས་དང་། ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམུ་གླིང་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་དང་། རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་དམུ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་དམུ་ཡུལ་ངམ་འབྲང་ལྕགས་འབྲང་ནི་ད་ལྟ་སྤོ་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པས། དེ་ཕྱོགས་སམ་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད།”ཞེས་གསལ་བའི་ཚིག་དུམ་འདིར་སྐད་ཆའི་ཐད་ནས་གནད་དོན་སྔར་ལྟར་ལྷག་འདུག་པར་མངོན་མོད། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་པར་སྣང་བས་གནས་སྐབས་གང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ༑ འོན་ཀྱང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་དམུ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་པ་ནི་ཆེས་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་འདོད༑ རེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་དམུ་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་སུ་བྱོན་མིན་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གཞི་རུ་ངེས་པས། དེ་ལྟར་གསལ་ཞེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསྙད་འདུག་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་པ་གང་ཡོད་དངོས་སུ་དྲངས་ཤིག གཞན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་སྐབས་ཁུངས་བཙུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲེན་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་བྲལ་ན། ད་སྐབས་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ལྟེམས་པའི་མི་སེམས་དཀོན་པས་ཆ་འཇོག་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ།། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ངན་ལོངས་ཤོར་བསྡད་པའི་རྣམ་པ་མོད་དུ་མཐོང་(3)བས་གཏམ་འདི་ནི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བཀོད་པ་ཡིན༑\nགཞན་དབུས་ཀྱི་དམུ་ཡི་རིགས་སུ་བྱོན་བར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འོག་ཏུ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་ཤས་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་སྟེ། ཅི་སྐད། “འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གང་དུ་ངོས་འཛིན་སྙམ་ན། བོད་དུ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དངོས་ནི་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁའི་འོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡིན་པར་མངོན། ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་བྲག་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གནག་རབས་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་༢༦ལས། འོལ་ཕུ་གཡང་གང་ན། འོལ་ཕུ་ལུང་རིངས་ན། འོལ་ཕུ་རྒ་དང་། འོལ་གྱི་སྤང་ཟངས་ན། ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག”ཅེས་ཟེར༑ «དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་།»(4)དུ་ལུང་ཚིག་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བདེན་ཡང་ལུང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཆ་རྣམས་ལྷོ་ཁ་རང་ན་ངོས་འཛིན་ཆོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡང་རྙེད་དུ་མེད༑ «དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་།»ལྷོ་ཁ་ནས་རྙེད་པས་དེ་ལས་གསལ་བའི་ས་མིང་འདི་ཡང་ལྷོ་ཁར་གོ་དགོས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལས་བླུན་གཏམ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད༑ མ་གཞི་གོང་དུ་གསལ་བའི་ལུང་དག་ལས་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་ཟེར་བ་དེ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཅི་ཡང་མི་གསལ་སྟེ། སྨྲ་ཡུལ་ཐང་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་མི་བསད་འཁྲུགས་རྩོད་བྱུང་བར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ས་དེར་ཕེབས་པ་ལ། སྒམ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་འོལ་ཕུ་གཡང་གང་དང་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་དུ་སྒམ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་ལ་དེའི་སྐོར་ཞུ་རུ་ཕེབས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད(5)༑ དེར་བརྟེན། ལྷོ་བྲག་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་འདིར་གསལ་བའི་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་ལྷོ་ཁའི་འོལ་ཁ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ནི། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་དང་རྡོ་ཆགས་བཙན་གྱིས་སྒྲིག་པའི་དཔེ་ཟླ་འབའ་ཞིག་གམ་སྨྱོ་ལབ་ལྟ་བུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བས། གལ་སྲིད་བརྟན་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདྲ་ཡོད་ན་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་སྐབས་འཛེམ་པ་མེད་པར་འདྲེན་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཚོགས་སོགས་འཇིགས་ཞེས་སྐྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་འཆང་མི་ཉེས་པ་ནི་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།\n“རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཏེ། འོལ་ཁའི་སླེ་ལུང་གི་ལུང་པའི་ནང་དུ་གཤེན་རབ་མྱི་བོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཤེན་རབ་ཀྱི་བཞུགས་གནས། གཤེན་རབ་ཀྱིས་རྩོད་པ་མཛད་ས། གཤེན་རབ་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སོགས་ཡོད་ས་ཞེས་པའི་ས་མིང་རྣམས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་ཉམས་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གནས་འདུག”ཅེས་པ་འདི། གཏན་ཚིགས་ཆེའོ་ཟེར་ན་ནི་མཁས་རྣམས་ཁྲེལ་ཞིང་དགོད་རྒྱུ་ཡོང་བ་ལས་གནས་ལུགས་ཡ་མཚན་འདུག་སྙམ་པར་མི་བྱེད་དེ། གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་བཞུགས་གནས། རྩོད་པ་མཛད་ས། ཕྱག་བྲིས། ཞབས་རྗེས། བོན་འཁོར་སྐོར་ས་སོགས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ཆ་དེ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་ན། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་དགོས་པས་མི་གཅིག་ལ་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་ས་དེ་ཙམ་མང་བ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཤོད་སྲོལ་དང་ས་དམིགས་ངོས་འཛིན་ཇི་ཙམ་མང་ཉུང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་ཀོང་པོ་ནི་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཆོག་ཨང་༑ དེས་ན་འདིས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་ནས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མི་ལོ་ན་ཡང་། འདི་ལྟ་བུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་གནས་ཚུལ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བས་གངས་ར་བས་སྐོར་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར། མེས་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་ལྟར། འུ་ཅག་ལ་དཔྱད་གཞི་གང་ལ་གང་འཚམས་ཕུལ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་དགོས་སོ།།\nཡང“འོལ་ཁའི་སྟག་བཤེར་ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་ནས་སྟག་ཟེར་དང་སྟག་ཟིག་ཅེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟག་ཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་”ཞེས་སྟག་གཟིག་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་འོལ་ཁའི་སྟག་བཤེར་ལུང་པའི་སྒྲས་ཟུར་ཆགས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ངོར་འཆར་མི་ཐུབ་ཞིག་ཏུ་སྣང་༑ རྒྱུ་མཚན་སྟག་བཤེར་ཞེས་པ་སྟག་གཟིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡེ་ནས་འགྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྟག་བཤེར་དེ་ཐོག་མར་སྟག་ཟེར་དང་དེ་ནས་སྟག་གཟིག་ཏུ་གྱུར་ཟེར་ན་དེ་ཡང་སྟག་གཟིག་གི་སྐད་དོད་ལ་སྟག་ཟེར་ཞེས་སྣང་བའི་ཁུངས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལམ་ནས་སམ་སྐད་ཡིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཐད་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། གང་བྱུང་ཚོད་དཔག་གིས་ཡོང་བ་ཞིག་མ་ལགས་སོ་མཁས་དབང་རིན་པོ་ཆེ༑ “གཞན་ཡང་འོལ་ཁ་དང་ཅུང་ཐག་ཉེ་བའི་ལྷོ་ཁའི་འོན་ལུང་པ་འདི་ཉིད་འོན་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་སྟེ།”ཞེས་པ་སོགས། ཁྱེད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ངམ་སྟག་གཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་རུ་དམིགས་པ་མིན་ན། གཞན་གཏན་ཚིགས་ཆེ་བའི་ལུང་དང་རིག་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་མཐོང་མ་སོང་༑ «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན།»དུ“དེ་ལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས་སུ། དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག”(6)ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ནོར་མི་འདུག ཁྱེད་ནི་ཡང་དག་པ་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཐུ་བོ་ཆེ་དེའོ།།\nདེ་ལྟར་མིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཚུགས་བཙན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བསྒྲོས་གང་ཡོད་བདེན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཤ་འབད་རུས་འབད་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྟེ། བོན་གྱི«མདོ་གཟེེར་མིག»(7)དང«མདོ་འདུས།»(8)གཙོས་ཡིག་རྙིང་དག་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པའི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གངས་ཏི་སེའི་ཉེ་སྐོར་ལ་ཁས་བླངས་རུང་ཅི་ནོན༑ དེ་ཡང་ད་ཐེངས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ལས་ཐོབ་པའི་དཔྱད་གཏམ་རྣམས་ཞུ་འདང་མེད་ན། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་དང་འཁྲུངས་ཡུལ། འཁྲུངས་དུས། མི་སྣ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གུས་པས«གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།»ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྗེས་སུ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆོག\nདེ་ཡང“གཤེན་རབ་ཀྱི་བྱོན་དུས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བས། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་ཅན་འགའ་ཤས་བྱོན་པ་ཡིན་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཞེས་བྱོན་པར་འདོད་ནའང་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༡༧པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲི་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པའི་དུས་ཙམ་ན་བྱོན་པར་ངེས་ཏེ།”ཞེས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཚིགས་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བར་བཤད་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྐྱང་པའི་ཁྲོད་ན་ཡང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་(9)ཅེས་གྲགས་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཤོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཡིན༑ གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱོན་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཅུང་མི་འགྲིག་པས་ངས་དེ་ལས་སྔ་བ་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པའི་དུས་ཙམ་ན་བྱོན་པར་ཁས་ལེན། ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་དང་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཅུང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཙམ་བྱུང་སྔ་བར་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག་ན་ཡང་། ངས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་ཉམས་བཟོ་བསྟན་ནས་དོན་དུ་རང་ཉིད་འདོད་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སྣང་༑ དེ་མི་བདེན་ན་བསྙོན་འཛུགས་རེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ།།\nཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ནི་དོན་དམ་པར་བོད་དང་ལྷག་པར་བོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་དག་ཡིན་གྱི། གཞན་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་ཐབས་སམ་གནའ་རྫས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་བདེན་དཔང་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་གནའ་རྫས་དག་ལས། བོན་དང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཟིན་པའི་བདེན་ར་ཨ་གསལ་སྤྲད་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་མེད་དོ།། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ཤེས་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡན་ཆོད་སྦྱོང་པ་དང་ལག་ལེན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་གནང་མྱོང་བའི་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྐུ་ཞབས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་(10)དང་། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་(11)གཙོས་པའི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི། རང་རེའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་བོན་གྱི་རིག་གནས་དང་དེ་ཉིད་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་བཅས། དོན་དངོས་པོའི་སྟེང་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་བཞི་སྟོང་ཡས་མས་ཉེ་བར་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཆ་འཇོག་རུང་བ་ཡིན་གྱི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཀྱང་ད་མ་དིག་ལས་མེད་པའི་མགོ་སེལ་སྤྲེའུ་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་ཚད་མར་འཛིན་དོན་མེད་དོ་སྙམ༑ རེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་སྐོར་ནས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུང་བ་མ་ཟད། སྐྱར་དུ“རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས། དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཅམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ”(12)ཞེས་སོགས«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི»དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་འདུག་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད༑ ཚུལ་འདི་ནས་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་དོན་ངོ་མ་ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དཔྱད་སྟོབས་ཤིག་དང་སྲོ་མ་ལས་ཆུང་ཞིང་། གཟུ་བོར་གནས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤུ་ཉག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱའམ་ཞེན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་དབུ་འཁོར་བའི་མི་བུ་བཅོལ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད༑ དུས་རབས་གསར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མིན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷངས་ལ་བུད་འདུག\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དག་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། དོན་དུ་གྲི་རུམ་བཙན་པོའི་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བོན་ནམ་ཆོས་དེ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཆོས་པ་ཁག་ཅིག་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན(13)པ་ལ། སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་པོ་དེའམ་ཆོས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་སམ་བོན་དེ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བོན་འདི་ཡིན་པར་སྒྲོས་བཏགས་ཤིང་། རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ཁྲིད་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་བོར་སོང་བ་སོགས་བཤད་པ་ནི། དོན་དུ་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་མ་ཤི་ཀའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཁག་ཁག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་(14)འཕྲི་བསྣོན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ད་སྐབས་གསལ་པོ་རེད༑ ཡིན་ན་ཡང་འདི་དག“ཡིག་རྙིང་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པར་གསལ་བས”ཞེས་སོགས་བསྙད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་ངེས་པ་ལས། གདེང་ཚོད་མེད་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་གང་བྱུང་ཐལ་བའི་ངག་ལུད་ནི་མིན་པར་ངེས་ན་ཅི་བས་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་བསྣམས་ཡོང་རོགས་གནོངས༑ གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ“དབུས་རང་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ལྟ་བུར་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ”ལས་ཞེས་པ་སོགས་ཡང་ནས་སྐྱར་དུ་སྨྲས་འདུག་པ་འདི། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལྟར་ལགས་པས་སླར་ཡང་སྐྱར་དུ་བཟློ་བའི་དུས་ཚོད་བདག་ལ་མེད་པས་ངལ་བ་མ་བརྟས་ཤིང་། དགའ་ཐང་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་མ་བཤུས་པ་སོགས་འགའ་ཡང་སྣང་མོད་གནས་སྐབས་བགྲོ་བར་མི་འདོད་པས་བཞག་གོ།\nཡང་“ གཤེན་བཞི་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། གླུད་བཞི་གཏང་བར་བཟང་། །བདུད་བོན་དྲེང་ནག་ཆུ་ལྕགས་དང་། ཐར་བོན་དྲུ་སྐྱོལ་དང་། གླུད་བོན་ངག་སྙན་དང་། གཤེན་རབ་མྱི་བོ་བཞི། ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་གིས། གཤེན་བཞི་སྤྱན་དྲངས་སོ། །”(15)ཞེས་པའི་ལུང་ཚིག་དག་དྲངས་འདུག་ཀྱང་འདིས་རང་མགོ་ཐོ་བ་ཙམ་ལས་སྐུ་ཉིད་ལ་སྨན་པའི་གལ་ཆེའི་ལུང་གང་ཡང་ཡིན་པར་མི་འདུག་སྟེ། འདིར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སོགས་གཤེན་བཞི་ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་གསལ་བས་ཡབ་བླ་གདལ་དྲུག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ཡིན་གྱི། གཉའ་ཁྲིའི་རྗེས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ལས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མིན་པ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་གུ དེ་བཞིན“ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ན་དུའང་། གཤེན་རབ་ནི་གཏོ་ཆོག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་མངོན་པས་ཀྱང་མཚོན་ནོ”ཞེས་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཡོད་པར་འདུག་ཀྱང་། དེའི་སྐོར་འོག་ཏུ་དོན་ཚན་དྲུག་པར་གླེང་ཆོག\nསྡེ་ཚན་འདིར་ད་སྐབས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གླེང་འདུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་མི་སྣ་གླེང་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་དགོས་ལེགས་བྱས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡི་རངས་པའི་གནས་སོ།། འོན་ཀྱང་། “གསོ་བ་རིག་པ་དང་། ནད་ལ་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མདོས་གླུད་ཡས་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡིས་བརྡ་འཕྲོད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། མདོས་གླུད་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། གཟུགས་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་པའི་ཚུལ་ལས། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རྙེད་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡིག་གེ་ཅིག་གསར་དུ་བཏོད་པར་མངོན་ལ། ད་ལྟ་འཇང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཅེས་པ་འདི་ཡི་ཁུངས་ཀྱང་བོད་དུ་ཐུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ཡོད།”ཞེས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛངས་ལས་རྣམ་གྲངས་འདི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་བགྲང་དུ་མེད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བར་སྙམ༑ སྤྱིར་སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་གཏོ་མདོས་སོགས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ཞིང་། དེང་གི་གནའ་རྫས་དང་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡུལ་འདིར་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཁྱེད་ནས་གསུང་བ་ལྟར་གཟུགས་རིས་ཡི་གེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་དཔག་ནུས་ལ། དེ་དག་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་མཛད་རྗེས་བླ་ལྷག་ཕུལ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྙད་ཆོག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད༑\nཡིན་ན་ཡང་བོན་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་གཙིགས་ཆེ«མདོ་འདུས།»དང་«མདོ་གཟེར་མིག»སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དེ་ལས་ངོ་མཚར་བའི་རིག་གཞུང་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་སྐྲུན་ཡོད་པ་གསལ་བས། ཁྱེད་ནས་གོང་གི་དཔེ་གཞུང་གཉིས་ལ་ཁས་ལེན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ངེས་པས་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཡང་བསམ་གཞིག་རེ་བགྱིས་ན་འགྲིག་གོ གཞན་ངེས་པར་དུ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ནི་ཡིག་རྙིང་«སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་།»ལས། “བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབ་ལ། གཤེན་རབ་ནི་ཅི་བགྱིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་བསྐང་། དམར་ཐག་གིས་འདྲེས་བྱུང་ན། གཤེན་ལྷ་ལ་ནོང་པ་ཐོལ། གདོང་གདོན་གྱི་ཤི་ཆུའི་སྐྱེམས། གཤེན་རབ་ནི་ཅི་བགྱིས་ན། གདོན་འདྲེ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཡུ་ཏིས་བསྐང་།”(16)ཞེས་སོགས་གསལ་ལྟར། སྔར་གངས་རི་ར་བས་སྐོར་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་དར་བ་ལ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ། དམར་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པ་སོགས་འཚེ་མེད་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་མཛངས་ཤོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་དགོས་པར་འདོད༑ གོང་དུ་ཁྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་ཆེད་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་དྲུག་པའི་དུས་སུ་འཁྲུངས་བར་བསྙད་ཡོད་པ་ལྟར། ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་དེ་ནི་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་དུས་ནས་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཡིག་རྙིང་དཔེ་དཀོན་འགའ་རུ་གསལ་བ་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་ཡིས་བཤད་ཡོད་(17)པ་དང་། «མདོ་གཟེར་མིག»སོགས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ནས་ཞང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡི་གེ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་འདུག་པ་ཁྱེད་ནས་མཁྱེན་གྱིས་ལོས་ཡོད་དྲན༑ «མདོ་གཟེར་མིག»ཙམ་མིན་པར་བོན་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བར་དེ་ལྟར་འཁོད་(18)པ་ཇི་བཞིན་གནའ་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་དཔང་བག་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་མོ།།\nའབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ལ་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་རེད༑ དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་སྲས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ནང་བཞིན་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པས་ཡི་གེ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམ་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་མི་ཚོམས་པར་བཤད་ཆོག དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྔར་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོན་ལས་ལ་སྔར་མེད་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཡོད་པ་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱང་ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་གནའ་རྫས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རང་ངོ་།། དེ་ཙམ་མིན་པར་སྤྱིར་ཤེས་རིག་གི་ཐད་ནས་གང་ལ་གང་འཚམས་དར་རྒྱས་ཡིན་པ་སྨྲས་ཆོག་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་མ་ཚུགས་པའི་གོང་ཞང་ཞུང་དང་སིལ་བུ་ཁག་གི་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་རིག་གི་བ་དན་མི་མཐོ་ན་མི་དམའ་བར་བརྗོད་ཆོག་པར་འདོད༑ དཔེར་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་བཞི་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོ་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་འཕེལ་གསུམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཨེ་ལྕིབས་དང་བྷ་བི་ལོང་སོགས་སུ་དེའི་སྔོན་ནས་སྐད་ཡིག་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས་བཅས་ཤེས་རིག་ཤིན་ཏུ་དར་སྐབས་ཡིན་(19)པ་མ་ཟད། གནའ་བོའི་ཀི་རེ་སིར་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡང་དར་ཡོད་པ་རེད༑ དེར་བརྟེན། སྐབས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རང་ཅག་གཅིག་པུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མུན་ནག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་བ་རོལ་ནས་བསྡད་མེད་པ་ནི། མ་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་ནི་སྔ་གྲས་ཡིན་པ་སོགས་གནའ་རྫས་དཔྱད་ཞིབ་ལས་བདེན་ར་གསལ་སྤྲད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ(20)།།\nགཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་ནི་ཅི་བས་གཏོ་ཆོག་སོགས་ཆོ་ག་ཙག་ཙིག་སྤེལ་མཁན་རྒན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་འབྲི་གང་ཐུབ་གནང་འདུག་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་རིག་པ་ཕལ་གྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས༑ འདི་ལ་བདེན་པའི་ཆ་དང་རིགས་པའི་ཁུངས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་འདི་རང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། “གཤེན་རབ་མྱི་བོའི་གསས་རྟ་དྲོ་བཞུར་ནྀ་སྒས་བསྟད་དེ། །དར་གྱི་རལ་ག་རྀང་ལ་གསོལ། །རྔ་དྀང་ཆེན་དྀང་དྲགས་རྒྱབ་ལ་ཁུར། །གཤང་ཁྲྀ་ལོ་སྐར་སྙན་མཆན་དུ་གསལ། །ལྷ་བོ་དྲོངས་ཡང་བྱེ་ལ་དྲོངས། །འགམ་ཡང་བྱེ་བ་འམ། བདུར་ཡང་བྱེ་ལ་བདུར། །བརྒྱུགས་ཡང་བྱེ་ལ་རྒྱུགས”(21)ཞེས་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་གསལ་བའི་ཚིག་འདིས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མི་ལོ་བ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད༑ སྤྱིར་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་གཤེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྔུན་རྒྱབ་གཉིས་ཆར་གསལ་ན་ཡང་། “ཕ་གཤེན་མི་བོ་མྱི་བོ་ལ། །གཏོ་དང་དཔྱད་བགྱིས་སམ། །མོ་དང་མཚུངས་བགྱིས་སམ། །གཞེན་རབ་མི་ཞལ་ན་རེ། །མྱི་ཁོ་བོ་ལ། །གཏོ་དང་དཔྱད་མཆིས། །མོ་དང་མཚུངས་བགྱིས་ནས་མཆིས་སྟེ། །”(22)ཞེས། གཏོ་དང་དཔྱད། མོ་སོགས་གང་དགོས་ཀྱང་མི་ངས་ཤེས་ཞེས«གནགས་རབས།»ལས་གསལ་བ་བཞིན། གཏོ་ཆོག་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་གཤེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་དང་མོ་སོགས་རིག་གནས་གཞན་པ་ཡང་མཁས་པར་བསྟན་ཞིང་། ད་དུང་འདིར་ཚིག་དངོས་སུ་མ་གསལ་ན་ཡང་རིག་གནས་གཞན་པ་རྩིས་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་ལ་ཡང་མཁས་མི་ཆོག་པ་མ་རེད༑ ཡིན་ན་ཡང་། “གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། །སྐུ་མདངས་དུ་ཟླ་འདྲ། །འཛུམ་མདངས་མེ་རེ་རེ། །སྐུ་ལྟོས་རི་ལས་བརྗིད། །མུ་ཐིང་རལ་པ་ནི། །མུ་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས། །སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན། །རྒོལ་ཐུལ་ལྷམས་སེལ་ལྷམས། ། ”(23)ཞེས«སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས།»ལས་གསལ་བའི་ཚིག་འདི་དྲངས་ནས་དེང་དུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཡང་གཏོ་ཆོག་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་མི་ཞིག་ལས་བོན་གྱིས་ནམ་རྒྱུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིན་ཚུལ་སྒྲུབ་མོད། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པོར་གཟིགས་མ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་མཐའ་ལྷུང་བའི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཏུ་སེམས་པས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དག་ལས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་སྐབས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ཡར་སྔོན་སྐྱ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྐུ་གཞོན་སྐབས་གཏོ་ཆོག་ཙག་ཙིག་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ར་འཕྲོད་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་སྟོད་སྨད་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་ཆོག་པར་བརྗོད་ན་མ་གཏོགས། ལུང་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གཏོ་ཆོག་ཙམ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་བྱུང་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་དཀའོ་སྙམ༑ གང་ལྟར་འདིའི་སྐོར་མང་དུ་ཞུ་ཡ་ཡོད་ཀྱང་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་བཞིན་གུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་པར་གསལ་བས་གཟིགས་པར་འཚལ༑\nགོང་དུ་སྡེ་ཚན་བཞི་པར་ཞུས་ཟིན་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་མདོར་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཡིན། འདི་ཙམ་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད་གནས་སྐབས་བཞག་ཅིང་ཕྱོགས་ཙམ་ནི་གོང་དུ་“མཛད་ལས་གསར་གཏོད”ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་བགྲོ་གླེང་ལས་ཞུས་པ་ཟིན་དེས་ཆོག་པར་བྱེད༑ འོན་ཀྱང་། ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་འདི་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཕུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆགས་འབའ་ཞིག་གིས་བློ་ཁོག་ཡངས་ཙམ་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཐུང་ལ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་མཐོང་བས་ཡིན༑ ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་རྟག་པར་རྫུན་པའི་སེང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་འབད་པ་དེ་ནི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཡིན་པར་སྙམ༑ དེ་བས་ཅུང་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུན་མཚན་ཕུག་ཆོལ་མིན་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར། གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་དང་མེས་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བ་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ་པ་ནི་ཆེས་ངན་ལམ་ཞིག་དང་སྐྱེ་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཟད༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་མིན་གཙོ་བོ་ནི་ཕལ་གྱིས་གུས་བཀུར་ཐོབ་པའི་མི་ཆེན་ཚོ་གཟུ་བོར་གནས་ཞིང་དྲང་བདེན་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་མེད་ལ་ཐུགས་པས་སོ།།\nགུས་པས་ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདིར་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའམ་ཡང་ན་མེས་པོ་གོང་མའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་བདེན་ཁ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་བཏགས་ཏེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་གྱི་འདུག་སྙམ་པའི་བློ་བཀུག་ཅིང་། ཞོར་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་སོགས་མཛད་རྗེས་ཡོངས་གྲགས་ཅན་འགའ་ཡང་གླེང་ནས༑ དོན་དམ་པར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་ལོ་ཆུང་དུས་འདྲེས་ཁྲིད་སོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཁྲིད་པས་ལྷ་འདྲེའི་སྐོར་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱས་པ། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་དབུས་ལ་ཡིན་པ་དང་འཁྲུངས་དུས་ནི་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་རབས་དྲུག་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་སོགས། «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི»དགོངས་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་(24)ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་པ་འདི་རེད༑ དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ལ་«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་མི་གདགས་པར། སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།»(25)ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྩོམ་ཐུང་འདི་ལ་“དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཚད་སྒྲུབ”བམ་ཡང་ན་“དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན”ལྟ་བུ་བཏགས་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ།»དང་དེའི«དགོངས་རྒྱན།»གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྩོད་རྩོམ་གྱི་ཇི་ཙམ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱས་པ་ཁྱེད་ལས་གསལ་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ན། ད་ཐེངས་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་ཕུ་དཀྲུག་མདའ་དཀྲུག་ཅིག་བཟོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མིན་ནམ༑ མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བཟོ་བར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པར་ཐོས་ཏེ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཚ་སྒང་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་གྱིས“ས་སྟེང་བླ་མ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ། །ས་འབུ་ནག་རིལ་ཙམ་ཡང་མི་བརྩི་ཞེས། །ས་ལྡིང་གནམ་ལྡིང་བྱེད་པའི་འབྲི་སྨྱོན་འདིས། །ས་འབྲིའི་ནང་འཁྲུགས་སླར་ཡང་སློང་བར་དོགས། །”ཞེས་ཁྱེད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་༑\nཧ་ཅང་ཀུ་རེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་ནག་པོ་ཞིག་ག་ལ་སྲིད་དེ། ནམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་ངེས་ན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ཞིག་ཡིན་ན“ཕྱོགས་རིས་རུ་ངས་རང་གཞུང་སྐྱོང་མིན་ཏེ། །དོན་གྱི་འདུག་ཚུལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་བརྗོད་ཅིང་། །བློ་ཆུང་ཁོང་དགེའི་ལམ་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེམས་ལྡན་སྒྲོ་སྐུར་བཟློག་པར་བྱ། །”ཞེས་པ་ལྟར། དོན་ངོ་མ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་བསམ་ན་ཕྱོགས་རིས་དང་སྒྲོ་བཏགས་སོགས་སྤང་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཞལ་ནས། “རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་བདེན་པའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་བ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །”ཞེས་གདམས་འདུག་པ་ཡང་བརྗེད་པར་མི་ཉེས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ་མོ།།\n(1) ཕ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་བོན་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི«རིན་ཆེན་གཉན་འབུམ།»སོགས་ལས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐོར་གུས་པའི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད།\n(3) དཔེར་ན། བརྗོད་གཞི་ཇི་ཙམ་རྒྱ་ཆེ་རུང་རྩོམ་ཐུང་ཞིག་འགྲིག་པར་བྱེད་ནས་དེ་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་དཔྱད་ཁུངས་སོགས་གསལ་པོར་མི་བཀོད་པ་མ་ཟད། ལུང་ཡང་ཇི་བཞིན་མི་འདྲེན་པ་སོགས།\n(4) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:26\n(5) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིབ་འཇུག» “ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག་གོ་བདེར་ཕབ་ཡིག” ལྕགས་མོ་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:236\n(6) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:238\n(7) «སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོ་མདོ་གཟེར་མིག» དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གི་གཏེར་མ། སྟོད་སྨད་གཉིས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(8) «མདོ་འདུས་དང་གླིང་གྲགས།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། སྤྱི་ལོ༢༠༡༦ལོར་མདོ་སྟོད་ཤེས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་ནས།\n(9) «བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཟུང་།» དགེ་བཤེས་དྲང་སྲོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། P:45\n(10) «བོད། སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་དང་སིལ་བུར་འཐོར་བ།» མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། P:54\n(11) «ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།།» པོད་གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(12) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:238\n(13) «ཆོ་ལོ་མིག་དགུ།» གངས་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡པོར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཅང་ཧོ་གློག་རྡུལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:233\n(14) འདིའི་སྐོར་བོད་འགྱུར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བཀོད་མི་འདུག་ན་ཡང་ཡེ་ཤུའི«དམ་པའི་གསུང་རབ»ཏུ་འདིའི་སྐོར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཕྱི་གླིང་བའི་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོར་འཁོད་ཡོད་པར་འདུག\n(15) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:15\n(16) «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས།» “ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།” [G] National Museum of Ethnology Osaka ༢༠༠༢ P:164\n(17) དཔེར་ན། བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་སོགས།\n(19) «འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:36\n(20）«མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ།» མཱ་ཁོ Sཨོ་རྡོ་རྡ་ཧྥིས་བརྩམས། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། “འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་འགྲེ།-དེང་རབས་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས།” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༡༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:74\n(21) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:26\n(22) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:25-26\n(23) «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས།» “ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།” [G] National Museum of Ethnology Osaka ༢༠༠༢ P:161\n(24) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(25) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།» འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༥པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 04:22\nརྩོམ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཡག་བྱུང་ཞུ་འདོད། ཏཱ་བདེན་ཤར་དབང་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 15:44\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 17:25\nབོན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ག་རང་རེད་དཱ།. དེར་མ་གཏོགས་པའི་བོན་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།. ཤཱཀྱའི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད།. དེ་ཚད་མ་རེད། བོན་པོ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་ལ་བཞག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས།. རང་སྣང་དག་ནས་མ་འདུག་རོགས།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 12 ཉིན། 05:51\nཧ་ཧ་ཧ་་་འབྲི་གུང་དགའ་བྱེད་ལགས། ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་འཁོད་པའི་ཚིག་གཅིག་སྟེ། ༼ སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་ཆེ་༽དེ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་གྲལ་མཐའ་བ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ལྟར་མིན་པར་འཛམ་གླིང་མིག་ལ་བཞག་སྟེ་བྱུང་རབས་དངོས་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་མིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཆུང་ནས་འདྲེས་ཁྲིད་སོང་བ་དང་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེག་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཚུལ་སོགས། ཚད་ཐུབ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གང་ཡོད་ཐོན་ཤོག ངས་བལྟས་ན་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་མ་གཏོགས་དེའི་སྔུན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཚུལ་ཚིག་གི་སྤུ་ཏོག་ཙམ་ཡང་འཁྱེར་རྒྱུ་མི་རྙེད་པར་ངེས། ཡོད་ན་བསྟན་དགོས་ཞེས་ར་སེ་ལའང་ཞུས་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པ་བྱོས་ཤིག གལ་སྲིད། དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚད་མ་རེད་ཟེར་ནས་ཡིན་པའི་ཁུངས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ལས་མེད་ན་ཨ་བུའི་དཔོན་པོ་ཨ་ཕས་མི་ཡོང་ན། ངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་བསྙད་པ་དེ་ཚད་མར་སོང་བ་ཡིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 14:44\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 12:38


Terdzo-SHA-015 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:32, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ncho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba\nVolume 27 (ཤ) / Pages 289-291 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. cho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 289-291. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞ་གྲཱྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྜྷ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་རིག་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཀརྨ་ཙ་ཏུར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡི་དོན་དམ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་ད་ལྟའི་དུས་ཡན་ཆད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤེ༔ དྷེ་ཝ་ཏྲི་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་སོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-015&oldid=117116"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:32.


August 23, 2016\tNorth American Tibetan Community News\nབྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལག་དེབ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པར་ཚོགས་པ་ཁག་དང་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད།\nWashington, DC – The Office of Tibet-DC releasedaFundraising Handbook for North American Tibetan Associations (NATA). The handbook was sent to all the Presidents of NATA and the two Chitues from North America on August 22, 2016.\nའདི་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་དགོས་མཁོ་དང་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ངལ་སེལ་དགེ་རྩའམ་རོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིན་ཕྱིན་ཞུས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༦༢ ཅན་གྱི་ལག་དེབ་དེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ལག་དེབ་ནང་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་བཞིན་པའི་རོགས་རམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ཞིབ་ཚགས་བཀོད་ཡོད། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་མང་བའི་ནང་རྒྱུན་བཞུགས་ལས་བྱེད་མེད་སྟབས་ལས་འཆར་སོགས་བཀོད་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུར་སྐུ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྐང་ལས་གཞི་སྟེ། གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭ། ཚོགས་ཁང་གསར་ཉོ་དང་ཉམས་བཟོ། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གཞོན་སྐྱེས་ལས་གཞི་བཅས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལས་འཆར་གྱི་མ་དཔེ་ཡང་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་མ་དཔེ་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་འབབས་གཟིགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྣོན་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན།\nThe 62-page document was put together after reviewing core programs and activities of NATA. OoT-DC then researched local and national funders whose funding priorities matched the activities of Tibetan Associations. The handbook includesacomprehensive directory of funders in the United States and Canada. Given that many Tibetan Associations do not have any staff and writing proposals can beachallenge, the handbook contains sample proposals for three core NATA activities: Weekend Tibetan schools; community center purchase and renovation; and youth and health programs. The sample proposals will need to be customized for each Tibetan Association by providing more local information and context.\nལག་དེབ་ནང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཙམ་མིན་པར་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཡོངས་ལ་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་ཕྱོགས་དང་། ཡིག་ཆ་བདག་ཉར། སོགས་གཞན་ཡང་དྲ་གནས་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་རྒྱུར་ཁེ་སང་མ་དམིགས་མཁན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཚོགས་པའི་ཆེད་གྷོ་གྷལ་ཞེས་པ་བེད་སྤྱོད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་ཞིབ་འཁོད་ཡོད།\nThe handbook also includes directions on how Tibetan Associations can apply for Google for Nonprofits –aplatform that Office of Tibet encourages all Tibetan Associations to adopt for their communication, data sharing, and social media needs.\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་དབུ་དཀར་ཚང་གི་གསུངས་དོན། “ལག་དེབ་དེས་བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོས་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལག་དེབ་དེ་རྒྱས་པོ་ཞེ་དྲག་མེད་རུང་ངེས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།”\n“The handbook represents Office of Tibet’s commitment to boost the resource mobilization capacity of the Tibetan Associations in North America. Though the document is basic, I hope it will be helpful and facilitate the fundraising efforts of the Tibetan Associations,” said Representative Kaydor Aukatsang.\nThe report can be downloaded (link at the bottom of the document):


འཁྱགས་རོམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འགའ་ཧ་ལམ་བོད་ནས་གྲོལ་ཡོད་པ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༣ ཚེས་ ༡༣ ཕྱི་དྲོ། ༥ : ༠༡\nཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་ཁུལ་ནས། རྩ་སྟོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ནང་གི་གནའ་དུས་ཀྱི་བལ་ལྡན་བསེ་རུ་(woolly rhino) ཡི་འགྱུར་རྡོའི་རྗེས་ཤུལ་ཤིག་རྙེད་ཡོད་འདུག\nའདིའི་བསྟན་དོན་ནི་ཧ་ལམ་འོ་འཐུང་གི་སྲོག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འགའ་འཁྱགས་རོམ་དུས་སྐབས་འགོ་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་དུང་ཕྱུར་ ༢.༦ ཡར་སྔོན་ཙམ་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་འབོད་བཞིན་པའི་བོད་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nའདི་ནི་ཚན་རིག་གི་གསར་རྙེད་ནང་བསམ་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། “ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་མཐོ་སྒང་ལ་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱིས་ཚན་རིག་གི་གསར་རྙེད་དེ་ལས་མང་བ་གཅིག་ལ་རེ་སྒུང་བྱེད་ཆོག” ཅེས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་དེས་བལ་ལྡན་ཨབ་རིལ་ལམ། བསེ་རུ་(woolly rhino)ཡི་མགོ་རུས་གསར་རྙེད་དེ་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ལོ་སཱ་ཨན་ཇེལ་དུ་ཡོད་པའི་རང་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་། “Natural History Museum of Los Angeles County,” གི་(ཞིན་ཨའོ་མིན་ཝང་?) Xiaoming Wang གིས་གསུངས།\n“བལ་ལྡནབསེ་རུ་ཡི་འགྱུར་རྡོ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ ༣‚༦ ཙམ་ཕྱིན་པའི་རྙིང་པ་ཞིག་རེད། སེམས་ཅན་འདི་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སའི་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནམ་གཤིས་སྤྱིར་བཏང་དྲོན་མོ་རེད། འོན་ཀྱང་བལ་ལྡན་བསེ་རུ་ནི་རི་སྒང་གི་གྲང་མོའི་ནང་བསྡད་སྟབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ལ་གོམས་ནས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལོ་དུང་ཕྱུར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཁྱགས་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་བྱུས་དུས། བསེ་རུའི་ལུས་པོས་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་དེར་གྲ་བསྒྲིགས་ཟིན་ནས་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་བསེ་རུ་རྣམས་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་རི་ལས་བབ་ནས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་སུ་འཁྱམས་ཉུལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་གྱུར།\nབསེ་རུ་ལ་གྲུ་སྐྱ་ལྟ་བུའི་རྭ་ཅོ་ཅུང་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གངས་དང་འཁྱགས་པ་ཕར་འདེད་ཚུར་འདེད་ཀྱིས་དེའི་འོག་གི་ཙྭ་དང་ལྡུམ་བུའི་རིགས་སྔོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།” ཅེས་ཝང་གིས་གསུངས། “དེ་ནི་ཧ་ལམ་ལྗིད་ཚད་ལ་ཏུན་༡‚༢ ནས་ ཏུན་ ༡‚༦ བར་ཡོད་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་དེང་དུས་ཀྱི་བསེ་རུ་ནག་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དོན་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དེ་འཚོ་སྡོད་སྐབས་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱང་ས་ཆ་དེ་ནས་ཁ་བྲལ་མེད་སྟབས་སྲོང་ཆགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རིག་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་འཕྲད་ཡོད།\nགང་ལྟ་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་མཐའ་མར་བྲག་ཕུག་གི་ངོས་སུ་བསེ་རུའི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འཁྱགས་རོམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྟེ་ལོ་ ༡༠‚༠༠༠ ཙམ་ནས་སེམས་ཅན་དེའི་རི་རྒྱུད་སྟོངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད། འགྲོ་བ་མིས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རྔོན་རྒྱབ་པའི་དཔང་རྟགས་ནི་གང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད།” ཅེས་ཝང་གིས་གསུངས། ཝང་གི་ཚོགས་པ་དེས་རིགས་རྒྱུད་སྟོང་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་གྲུམ་པ་དང་། གངས་གཟིགས་(གྲུམ་པ་དང་གངས་གཟིགས་སོགས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ད་དུང་གསོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས་(ཞིན་ཨའོ་མིན་ཝང་?) Xiaoming Wang གིས་འདིའི་ཐད་ནས་ཇི་ལྟར་དགོངས་མིས་བཤད་དཀའ)རྐང་པ་གསུམ་ཅན་གྱི་རྟ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཁྱད་མཚར་དེ་འདྲ་དང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་འདུག\nགང་རུད་བརྒྱབ་ནས་རེ་འཛེགས་སྣེ་ཤན་ཤར་པ་ ༡༣ འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པ།


Welcome to Nyingma Monlam Chenmo\nཆེད་དུ་ཞུ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་། དེང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ Covid19 རྐྱེན་གྱིས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་དང་། འདུ་འཛོམས་རིགས་སོགས་ལ་ད་དུང་ཡང་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པའི་དུས་འདིར། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་འདུས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་གནང་བ་འགན་བློས་མ་བཟོད་པར་བརྟེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ། རབ་གནས་ལྕགས་གླང་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༡༡ བར་ནམ་རྒྱུན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་ཁེལ་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཡོང་བ།\n༡། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ལོ་འདིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༣ པ་རྡོར་གདན་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་འདུས་ཚོགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་དགོན་སྡེ་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་གནང་མི་དགོས་པ་དང་། གོང་གསལ་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ།\n༢། རྡོར་གདན་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གཙོས་གཉུག་མར་གནས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་གྱིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ནུབ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་བཤམ་དང་འབྲེལ། ཉིན་བཅུ་རིང་སྨོན་ལམ་འཚོག་གནང་རྒྱུ། ཞིབ་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་རྗེས་སུ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣། དགོན་སྡེ་སོ་སོས་དབུས་སའི་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བཞིན་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨། དང་། ༩། ༡༠། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ དང་། ༡༠།༡༡ བཅས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་དགོན་སྡེ་སོ་སོས་སྨོན་ལམ་ ཚོགས་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་ནས་རབ་གནས་ལྕགས་གླང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ལ།།\nThis is to kindly inform all the Kyabjey Rinpoche and the Sangha community of the various Nyingma lineage holders’ monasteries that considering the necessity of taking caution on gathering and movement with the widespread of covid19. The Executive Committee of the Nyingma Monlam Chenmo provides the following guidelines for the Monlam Chenmo scheduled to be held from 1st to 10th days of the 12th Month of Metal Rat Year of the Tibetan calendar system, which corresponds to 2-11 February 2022.\nAs Monlam Chenmo is an important religious proceeding for the doctrine and the beings, and for world peace with blessings from the great Nyingma masters. Therefore,asmall number of sangha will gather in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple for the 33rd Monlam Chenmo without havingamass gathering. All are requested to offer prayer on the scheduled period from their respective places.\nMonks of Namdoling and Shechen Monasteries based in Bodhgaya along with other monks, nuns, and Ngakpas of Nyingma lineage will hold the ten day Monlam in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple. The detailed information will be announced later.\nAll monasteries are requested to offer Monlam following the statutory guidelines enforced by their respective government for the following dates- 8th, 9th, and 10th day of the 12th Month of the Tibetan calendar, which corresponds to the 9th, 10th, 11th of February 2022.\nExecutive Committee of the Nyingma Monlam Chenmo