སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ། ལྷུག་རྩོམ། དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སི་པ་རུ（Subaru）རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་འདུག ངས་ཁོ་ལ་ལམ་སང་ཡི་གེ་འགའ་སྒྱུར་རོགས་བྱས་ན། རྗེས་མར་ཁོའི་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་བསྡད་ཆོག་ཟེར་བའི་དགོད་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁོའི་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོས་ད་དུང་དེའི་ཨེན་ཇིན（引擎）དང་། དབུགས་མདོང་།（气缸）སྲུབ་མདའ（活塞）སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་དེ་ཙམ་ཉན་མེད། ཁོས་ད་དུང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནི་གཞི་སྔོན་པོ་ཡུག་གཅིག་ལ་སྐར་མ་དྲུག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོས་དེ་ནི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་རེད་ཟེར། ཉི་ཧོང་སྐད་ཀྱི་སི་པ་རུ་ཟེར་བའང་སྨིན་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག ? ང་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་འདིས་གང་ཞིག་ལ་འཐེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཤུའུ ཤུའུ ཤུའུ ཁོས་ད་དུང་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཡོང་གི་འདུག\nགནམ་དཔྱད་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་འོད་ལོ་380 ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཤིག་རེད། རིང་ཡང་ཐུང་སྣང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་ངས་བར་ཐག་འདི་ཡག་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བས་ངས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཟེར་བའི་ལྷ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་དྲན་སོང་། བུ་མོ་དེ་ང་དང་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nལྷ་སར་བསླེབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་དེ་ལ་རེད། ཕལ་ཆེར་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོ་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་བའི་ཉིན་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས། ངས་མང་པོའི་ནང་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟེར་ནའང་། མི་འདྲ་ས་མང་པོ་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ངས་མོ་རང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བུ་མོ་དེས་ཁ་རས་ཤིག་ཀྱང་བརྒྱབས་འདུག མོས་མགོ་བོ་ཅུང་ཙམ་རེ་འགུལ་བ་ན། ང་ལ་སྐྲག་སྣང་རེ་སྐྱེས་ཡོང་། ངས་ལམ་སེང་གཞན་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། མི་ཚོགས་དེ་འདྲ་མང་བས་ན། མ་གཞི་ང་སྐྲག་དགོས་དོན་ཞིག་མི་འདུག་ཨང་། གང་ལྟར་ངས་བུ་མོ་དེའི་སྟོད་ཐུང་གི་ཚོས་གཞི་དང་། མིག་གི་དཀྲི་ག ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་བུ་མོ་དག་གི་སྐྲ་ཚུགས་དང་འདྲ་བའི་ཐོར་ཅོག་སོགས་ཡིད་ལ་བཟུང་ཚར། དེ་བས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི། བུ་མོ་དེས་དགའ་འབོད་བྱེད་པའི་སྤོ་ལོ་རུ་ཁག་ནི། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་སྨན་པའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་རེད། ད་ལྟ་ང་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལས་ཀ་གནད་འགག་ཅན་གཅིག་འདུག དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ངས་བུ་མོ་དེའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་དུས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རེད། ངས་བུ་མོ་ཆ་མེད་དེ་ལ་ང་ཁོ་ནས་འབོད་རྒྱུའི་མིང་ཞིག་འདོགས་དགོས་སྙམ། པིར་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བའི་སྨིན་མ། སྒོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་འཁྱིལ་བའི་ཟི་མ། རང་བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་དཀྲི་ག། ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་མིག་ཟུང་། འདི་དག་ཡིད་ལ་དྲན་ཚེ། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྐར་མ་མང་པོ་ཞིག་ཤར་གྱི་འདུག དེ་ནི་ང་རང་མགོ་ཡོམ་འཁོར་བ་ནི་མིན་པར། ཉེ་ཆར་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གནམ་ལ་སྐར་མ་མང་པོ་ཤར་བཞག ། སྐར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཤར་བཞག ། སྐར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དཀྱིལ་ལ།། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་ལེ་མི་འདུག ། རེད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མངོན་ཆུང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་པས། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགྱངས་སོང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་མོ་རང་དྲན་ཡོང་གི་འདུག དྲན་གདུང་འདི་མོས་ཤེས་རོགས་བྱས་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐན་ཐུན་བྱུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མོ་རང་རྟག་པར་ལུས་རྩལ་ར་བ་ལ་ངག་སྐྱོར་གཏོང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ལུས་རྩལ་ར་བའི་ནང་དུ་སློབ་མ་གཞན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་མ་གཏོགས། ཚང་མས་སྐོར་བ་བརྒྱབས་ནས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། མཚམས་མཚམས་མོས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ངག་སྐྱོར་མི་གཏོང་བར་གཞན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་། འཁྲིས་ཀྱི་རོགས་པ་དག་ལ་རྐང་པ་གཡུགས་ཏེ་རྩེད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངས་ཕལ་ཆེར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་བའི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཆིག་རྡང（单杠）དེར་ཁེན་ནས་མོ་ལ་བལྟས་ཡོད་ངེས། ཡང་མིན་ན། རྒྱུག་ལམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དེབ་ཅིག་ཀློག་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་མོ་ལ་ལྟ་སྲིད། ཉིན་ཞིག ངས་རྒྱུད་བཞིའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འདོན་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངོ་ཚ་ནས། འཁྲིས་ཀྱི་མི་དག་ལ་གཅིག་ལྟ་དགོས་ཐུག སློབ་དུས་དེར། ཁོ་ཚོའི་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཕྱི་དྲོར་ཡིན། སྨིན་དྲུག་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། ལུས་རྩལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་མོ་རང་མཇུག་ཤོས་རེད། ད་དུང་ཐང་ཆད་ནས་རོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག མོ་ལ་ཆུ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱིས་མོ་དང་བཅས་པའི་སློབ་གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦལ་མཆོང་དོན་ཚན་དེ་ཚར་རྒྱུར་བསྒུགས་ནས་འདུག འདི་དག་ཚང་མ་ངས་སློབ་བྱོལ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་རང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་བྱོལ་འདི་མ་གཏོགས་བྱས་མ་མྱོང་།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དུས་དེར། སྨིན་དྲུག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རྡིས་རྡ་སི（Adidas）དཀར་པོ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནེ་ཁེ（Nike）ཡུ་རིང་དེ། ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཝན་སི（Vans）ནག་ལྷེབ་དེ། ད་དུང་ལན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ལྷམ་གོག་ཆ་ལྔ་འདུག ང་རང་དགའ་ཤོས་དེ་མོ་རང་གི་ལན་པར་མེད་པའི་ལྷམ་དེ་ཡིན། ནམ་ཡང་གཙང་མ་ཞིག་དང་། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་མོའི་ལྷམ་དེ་དག་མང་ཤས་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་རྫུས་རྟགས（冒牌）རེད། མོ་དང་བསྡུར་ན་ང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ཏན（乔丹）ཞིག་གོན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ངའི་ལྷམ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་རྫུས་རྟགས་ཡིན། མ་གཞི་ཆོ་ཏན་དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན（Jordan）དང་བསྡུར་ན་རྫུས་རྟགས་རང་ཡིན་པ་འདྲ། སྨིན་དྲུག་ལ་སྟོད་ཐུང་མང་ཤོས་ཡིན། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་སྡོམ་རྩིས་རེ་བླངས་མོད། ཕྱིས་སུ་མོའི་རོགས་པ་དང་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་གཡར་ནས་གོན་བཞིན་འདུག་པས། ངའི་མགོ་འཐོམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་གོས་ཐུང（རྐང་སྣམ）གི་སྐོར་ལའང་། བཤད་རྒྱུ་རེ་འགའ་ཡོད་མོད། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདྲ་བས་གཡུགས་ཞོག སྨིན་དྲུག་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེའང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁ་རས་བརྒྱབས་པའི་སྨིན་དྲུག་གིས་མི་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། མོའི་ལག་འཁྱེར་ལྟོ་ཕད་ནང་དུ་ཁ་རས་རྡར་ཚན་རེ་ཏན་ཏན་ཡོད་པར་ངེས། ཝུའུ་ཧན་ལ་ཁ་རས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་དུས་དེ་ལ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་སྨིན་དྲུག་དྲན་ཞིང་། མོའི་ཁ་རས་དེ་དག་དྲན་ཚེ། ངའི་སེམས་པ་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་གིས་ཁེངས།\nད་ནི་ང་མོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཚད་སྟོང་པ་རེད་བསམས། གཅིག་བྱས་ན་སྟོང་པ་མིན་ཡང་སྲིད། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་དགར་བསྡད་བཞག་ན་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ།\nཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད། ངེད་ཡུལ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་གསར་བ་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། རྡོར་རྒྱལ་དང་ང་ཚོ་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་སོང་། བྱས་ན་འགྲིག་འདུག སྨིན་དྲུག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་དེ་ཁོ་ལ་བཅོལ་དགོས་འདུག བུ་རེ་བ་ཅན་ལ་རེ་ལྟོས།། གོས་རི་མོ་ཅན་ལ་རྒྱང་ལྟོས།། དུས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་མ་སོང་། གཅིག་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅིག་ཅིག་མོག་མོག་བཞི་ཀླད་གོར་ཀླད་གོར་བཞི། ངས་ཨང་གྲངས་དེ་དག་རང་གི་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ནས་མནན་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་ལམ་སང་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་མེད། ད་ནི་ང་ལ་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ངས་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་རང་དེ་དུས་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོར་སོང་ཙང་། ངས་མོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་མི་སྲིད།\nཡིན་ནའང་། ང་ལ་བྲེལ་འཚུབ་དང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་བཞིན་འདུག ངས་མོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་བཤད་ནུས་ས་མ་རེད།\nསྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་སྟངས་དེ་ནི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་དེའི་ནང་ལ་འགྲོ་མི་འདོད། སྨིན་དྲུག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདིའི་ཐད་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསར་གཏོད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམས། ཡིན་ནའང་། སླར་ཡང་ཁ་པར་མ་གཏོགས་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ལ་ཉེ་ལ་བལྟས་ཚེ། ངས་བརྒྱ་ལ་ཁ་པར་སྤྱད་ཀྱང་། བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་གྲངས་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་ཨང་གྲངས་གསུམ་དེ་དྲ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡིན། དཔེར་ན། ཡིས་ཏུང་དྲ་བ་ལ། 134、135 ལྟ་བུ་དང་། ལེན་ཐུང་དྲ་བ་ལ། 130、131 ལྟ་བུ། གློག་འཕྲིན་ལ་133、189 ལྟ་བུ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་བཞི་དེ་ས་ཁུལ་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ལ་0897、ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ལ 0974 ལྟ་བུ་སོགས་ང་རང་དང་པོ་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་དག་ཀློག་ཁག་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་དག་ཏུ་ཨང་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བརྡ་ཁྱབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་བཤད་མཁན་མིན་ནམ་སྙམས་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་མ་ཕོད། དེ་དུས་ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་ཉར་ཡོད་པས། ངས་བཏང་བའི་ཉིས་ཧོ（ཁམས་བཟང）ཟེར་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡོང་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་མོས་ཀྱང་ས་ཁུལ་མི་གཅིག་པའི་ཨང་གྲངས་ཁྱད་མཚར་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ཡིན་སྲིད། མིན་ཡང་སྲིད།\nཨ་མདོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཨམ་སྐད་ནི་གོ་ལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཁ་པར་བརྒྱབས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་བཤད་མི་ཉན་པ་དེའང་ཚོད་ཀྱིས་ཐིག་ཐུབ། ད་བྱས་ན་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོ་དང་ཐོག་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་མ་བརྒྱབས་ན་གོ་བརྡ་རྩ་ནས་མི་འཕྲོད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ཡིག་སྐད་དང་མཐུན་ཆེ་ནའང་། མཚམས་མཚམས་རྒན་ལགས་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་སྐད་ཐ་མལ་བ་དེ་ཆགས་འགྲོ་བས། ཧ་ཅང་ཡང་གོ་དཀའ། ལྷ་སའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ནི་གད་མོ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་བྱེད་མོད། ངས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་མིན་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས། མཇུག་ཏུ་ང་རང་གཅིག་པུ་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད། ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྟངས་དེ་ཨ་མདོ་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་འདྲ་ཡི་མི་འདུག མ་མཐའ་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལུགས་དང་། སྤྲོ་སྣང་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་བཞག ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཐུང་རེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ནའང་། རྒྱ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངས་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དེ་རྩ་བ་ནས་མགོ་འཚོས་ཀྱི་མེད། དེ་དུས་ཀྱང་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི（问wèn）ཟེར་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་འོ（吻wěn）བྱེད་འདྲ་བོ་ཞིག་ལབ་སོང་། ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རང་རེད།\nབརྩེ་དུང་ནི་སྐད་ཆས་མཚོན་ཐབས་མེད་པ་ནང་བཞིན། ང་དང་སྨིན་དྲུག་བར་ལའང་སྐད་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། ང་རང་ནམ་རྒྱུན་ནས་བཤད་པ་ལས་འབྲི་རྒྱུ་མང་ཤོས་ཡིན་པས། ད་བྱས་ན་འབྲི་རྩལ་དེ་ལན་གཅིག་ངོམ་དགོས་འདུག སློབ་ཆུང་སྐབས་ནས་བཟུང་། བུ་མོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་བས། ད་དུང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་ཁ་ཤས་སེམས་ན་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཚང་མ་གད་སྙིགས་སྒམ་ནང་དུ་ཡོད། ད་དུང་ཡང་མང་པོ་བྲིས། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་འཁྱོང་གི་མི་འདུག ངའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་བསྡད་ཡོད། རྒྱུག་བྲིས་རེ་བྱས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་དང་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་འབྲི་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེར་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དེ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ངས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚིག་ཉམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བྲིས། དབུས་སྐད་ཡག་པོ་སློབ་དགོས་པ་དེའང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་མ་གཞི་བདེན་པའང་ཡིན། ད་དུང་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་། ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀི（腾讯QQ号）སོགས་ཀྱང་གཤམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། བྲིས་ཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་སྙིང་གཟུགས་སམ་སྙིང་གི་བཟོ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ལྟེབས་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའང་ཅི་ཡང་བཤད་མེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ངས་མོ་རང་ལམ་སང་མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་ད་དུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nངས་རང་ཉིད་སྨིན་དྲུག་དང་ཉེ་བར་བཅར་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ཐམས་ཅད་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་བཞག་ཡོད། ངའི་ལྷག་བསམ་ཡང་གཙང་མ་ཡིན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་། མགོ་ནག་སྐྱིད་སྡུག་གནམ་གྱི་ལག་རེད།།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ནི། གལ་སྲིད་སྨིན་དྲུག་གིས་གུས་པ་ལ་ཁ་ཡ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེའང་ཕལ་ཆེར་ཚུར་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་བསམས་མོད། མོས་ང་ལ་ཕྱིར་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་འདུག ངས་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་ཀྱི་ངང་ནས་འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་ཕྱེ། ཐོག་མར་ངའི་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲན་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དེ་ད་དུང་ཡང་འབྲི་སྦྱོང་མང་པོ་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ། ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ལྷ་མོས་ཡིག་གཟུགས་ཨ་ཀྱོག་པ་ཀྱོག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་བ་ནི་ངོ་མ་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དང་པོ་དེ་ལྟར་བསམས། མཇུག་ལ་ཡག་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་ཀྱི་འདུག ངས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐེངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བཏོན་ཡོད་ངེས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚད་ས་མེད། ཕྱིས་སུ་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ངས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལྷ་ས་བའི་ལུགས་ལྟར། མོས་ཁེངས་སྐྱུངས་ཞེ་དྲག་གནང་བཞག མ་གཞི་ག་བ་ག་བ་ཞེས་པ་དེ་བྲིས་མི་འདུག་མོད། ང་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཆར་སྣང་བྱུང་། མོ་རང་ལ་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཚུལ་དང་། ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ལྷ་སའི་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཀྱང་མེད་ཚུལ་སོགས་མེད་པའི་མེད་རབས་དེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟར་འདུག་མོད། མཇུག་ཏུ་ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཨ་ལན་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག ངས་མཛེས་ཉམས་ཤོམ་ལུགས་ལ་དབྱིངས་ཚུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཉ་མ་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པས། མོ་ལ་ངོ་མ་འཇོན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། ད་ནི་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་པ་མ་བཤད་ནའང་ཚང་མས་ཤེས་རྒྱུ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་གི་ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀིའི་མགོ་པར་ལ T.O.P བཞག་འདུག དེ་ནི་ལྷོ་ཁོ་ར་ཡའི་རོལ་ཚོགས་གྲགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འབར་གས་ཆེན་མོ（BIGBANG ）ཞེས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་བྱུང་། བཤད་སྟངས་དེའང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ་ཞིག་རེད། ངས་མང་ཙམ་ཉན་ནས་ཉུང་ཙམ་རེ་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མིན་བཤད་ཤེས་མ་སོང་མོད། སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་བསླབས་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་དག་ངས་ལམ་སང་ཤེས་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་ངའི་རིག་པ་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། ཧུ་ཧུ། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཉིན་ཞིག་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་སྐོར་བཤད་སོང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། ངས་ཐོག་མར་གོ་དུས། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་ཤག་བྱས་པ་ཡིན། མཇུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟེན་འཛིན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག སྨིན་དྲུག་མོ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་འདིའི་གནད་དོན་ནི་ཚིག་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དཔེར་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ། བསྟན་ཡིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བསྟན་རང་ཀློག་ངེས་མོད། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་དུས་བསྟན་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཐུབ་བསྟུན་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་མིན་འགྲོ་བསམས། ངས་ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་དྲན་ཡོང་། ཨ་ཁུ་སྨན་བླས་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་སྨན་བླ་སྐྱུབས་ཟེར་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་འདིའི་རིགས་ཚིག་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བསྟན་ཡིག་ཁོ་ན་བཀླགས་ཀྱང་བསྟེན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མཐར་རྗེས་འཇུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དེས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་རྣམས་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་སྟེ། ག་ལེར་བཀླགས་ནས་སྒྲ་འགྱུར་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་འདུག ངས་བཀླགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཨམ་སྐད་ལ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་མཁན་ང་བྱས། དཔེར་བརྗོད་ཀློག་མཁན་སྨིན་དྲུག་བྱས་པ་ཡིན། རྟག སྒྲ་རང་འཇགས་རེད་བཞག སྒང་། སྒྲ་འགྱུར་མ་སོང་། པད། ཨང ? སྒྲ་འགྱུར་སོང་། ངས་པེད་འདྲ་བོ་ཞིག་གོ་སོང་། ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། པ་ད་པད（/pat/）ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། དེ་ཡོང་གི་མི་འདུག དེས་ན་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་ད་དང་འཕྲད་ན་ང་རོ་ནི་འགྲེང་བུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་འདྲ། ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་དྲགས་པས། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་དགོས་འདུག བགད། བསད། ནད། ལད། ཁྱད། བད། བཅད་སོགས་ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་དེ་ངོ་མ་རེད་འདུག་ཟེར། མོ་རང་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་བྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནེད་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནོར་མྱོང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་ན་ལ་དཔེར་བརྗོད་བཞག སྨན། འདི་ཡང་འགྱུར་སོང་། སྨེན་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ལྡན། ལན། གསན། ཉན། ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ལ་འགྱུར་གི་འདུག འདི་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁྲོམ་ནས་ཨ་ཅག་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཨ་ཅག་ལགས་དེ་པར་སྨན（man）བཙོང་ཡ་ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ན། ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་སྨན（man）ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ལབ་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་སྨན་ལ་འགྲེང་བུ་སྦྱར་ནས་མ་རེད་མ་རེད། ཨ་ཅག་ལགས་སྨེན་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ན། ཨ་ལེ། བུ་རང་དེ་ནས་ཕར་རྒྱུགས་དང་། སྨན་（སྨེན）ཁང་ཡོད་རེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། རྗེས་འཇུག་བ་དང་། མ་དང་། འ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་འཇུག་ར་དེའང་ར་སྒྲ་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སྒྲ་འགྱུར་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགྱུན་ལྡོག་ཟེར་གྱི་འདུག་བསམས་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲ་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཀྱང་ཚུད། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེའང་སྒྲ་འགྱུར། རྒྱལ་ལ་རྒྱེལ། ཉལ་ལ་ཉེལ་སོགས་འབྱུང་། ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལ་དཔེན་ལྡེན་ཟེར་བ་ཡོད། རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འགྲེང་བུའི་སྒྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པོ་ཡོད་པས། འགྱུར་ཡོད་མེད་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གེ་དང་གས། ལེ་དང་ལས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ངའི་མིང་ལྕགས་འབུམ་རྒྱལ་དེ་སྨིན་དྲུག་གིས་ལྕ་འབོམ་རྒྱེལ་ཞེས་ཤོག་བུ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བྱུང་། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྨན་རྫས（ལྕ་བ）གཅིག་དང་འགད་རྫས（འབོམ bomb) ཁ་ཤས་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་ང་རང་ས་ལ་སྒྱེལ （རྒྱེལ）མདོག་ཁ་པོ་རེད།\nངས་སྨིན་དྲུག་གིས་འབུམ་ཞེས་པ་འབོམ་ལ་བྲིས་པ་དེར་བསམ་བློ་ཁ་ཤས་བཏང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པས། ཕྱིས་སུ་ཏག་ཏག་འགྲེལ་བའང་ཕོག་སོང་། དེའི་སྐོར་གཤམ་ནས་ལབ་ཡོང་། ངས་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་སྐོར་དེ་མང་ཙམ་ཞིག་འབྲི་ན་བསམས་གི\nསྨིན་དྲུག་ནི་བུ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་དགྲ་ཚ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆགས་ཉམས（性感）ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རིག་པ་རྣོན་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཧ་ལས་པ་མང་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོམ་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་དུས་ཕིག་ཕིག་ཚ་བོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་མོ་རང་བུ་མོ་མ་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐྲ་ལོའང་དམར་སྨུག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ང་རང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ང་དང་བསྡུར་ན། མོ་ལ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་རང་ཕལ་ཆེར་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ། སྨིན་དྲུག་གི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཀྱང་ངའི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ན། ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ང་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འཕྲོས། ངེད་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། བཤད་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་མེད། དགེ་རྒན་ཚོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་ཀྱང་གད་མོ་མང་དུ་བགད་མྱོང་། མིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་བཤད་བརྒྱབས་ནས། ནག་རྐྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད། （བླ་བཙག་ནས་ཉལ་སར་འཕེན་མྱོང་ཡོད） ལུང་མང་པོ་འདྲེན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ལུང་གི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་དྭགས་བྱིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞིག་བཤད་བཤད་རྗེས། ཡང་བར་སྣང་ཁམས་ཤིག་བཤད། གནད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་པོ་བཤད། གཟབ་ནན་གྱིས་བཤད་པ་ཞིག་མང་ཤས་རྩོམ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་འདྲ། ཕལ་ཆེར་ང་རང་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་ཡིན་ས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་དུས་ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེང་སང་ཡང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་གྱི་རྗོད་བྱེད་འབབ་ལུགས་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མང་པོ་མི་ཀློག དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་བློ་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག མོས་ང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མྱོང་ཡོད། ཞར་དུ་གསལ་བཤད་འགོད་པ་དེས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་མགོ་ཞེ་དྲག་འཚོས་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ལ་མ་ལག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། མོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་འབྲི་ཡི་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འབྲི་ནི་གདེང་འཇོག་མིན་ནའང་། ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་རུང་ཞིག་མངོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། མོ་རང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བདག་གིས་གཞར་ཡང་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོས་ང་ལ་དང་པོ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་ནི་བསོད་ཧྥེའི་འཇིག་རྟེན（苏菲的世界）ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་བསོད་ཧྥེ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་གྱིན་ཡོད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་མང་ཤོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། བསོད་ཧྥེ་ཡིས་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན།། ལད་མོའི་ནང་ནས་སུ་མཁས་ཡིན།། ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས། ཤེས་བྱ་རེ་ཡོད་པའང་ཨ་ཅང་ཅང་། དབུས་གཙང་རྣམས་དབུ་མེད་འབྲིར་གོམས་པས། དབུ་ཅན་ལ་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤད་ཁོ་ན་འཐེན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱུད་བཞི་། དཔེ་ཆ་། ལྟ་བུར་ཡོད་པས། ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་མ་དེར། ཤད་ཐོབ་ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དག་ཙག་ཙིག་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མོས་ང་ལ་ཡི་རང་བླ་ལྷག་གནང་གི་འདུག མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཁ་ཤས་བསྐུར་བྱུང་། དེང་སང་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་ཞིག་ནི། ངའི་རེ་བ་ལྟར་མོས་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ལབ་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ལས་ཆེ་མོད། ངེད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྨན་པ་སློབ་མཁན་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་གསང་གནས་སྐོར་གྱི་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོགས་དེ་སྣང་མེད་འདྲ་བོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དེར་དང་པོ་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་དང་མངལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་གསུངས་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་ཟླ་མཚན་གྱི་སྐོར་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ངག་བཀོད་ལྟར་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ངག་སྐྱོར་བཏང་མོད། ད་དུང་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མོས་ང་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གོ་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་འདུག མ་གཞི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ལེན།། མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར།། ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ད་གཟོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་མངལ་ཁ་བྱེ་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་དམར་འདོན་དུས（排卵期/危险期）གཉིས་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཧ་ལས་པ་རེད། ངས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོང་། རེའུ་མིག་དེ་ད་ལྟའང་ངའི་རྒྱུད་བཞིའི་བར་ན་ཡོད།\nའོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང（百年孤独）ཡིན་བསམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གིས་བཤད་ན། རྒྱུད་བཞི་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཟེར། ཨ ？བོད་སྨན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང（藏医百科全书式小说）ཞིག་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ང་རང་ཅུང་ཟད་ཧ་ལས། ངས་ཡ་མཚན་དང་དད་པའི་རྟེན་དུ་རྩི་བཞིན་པའི་རྒྱུད་བཞི་དེ་ཉིད། མོས་ང་དང་ཐག་ཉེ་སར་དྲུད་ཅིང་། ངའི་རྐང་འོག་ལ་བཞག་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་འདྲོགས་དང་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་བདེན་པ་འདྲའང་རེད་བསམས། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་མིན་ནམ། ང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འདུག རྒྱུད་ཚིག་བློར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཆགས་པར། ལེའུ་དང་ནང་དོན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་ཀློག་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་། བཤད་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། དང་པོ་ལུས་ཆགས། དེ་ནས་ནད་བྱུང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོ་བཞི་རྩལ་དུ་སྤྲུགས། མཐའ་མར་མི་ན་བ་གནས་པའི་ཚེ་རིང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་གསལ་བོར་མཐོང་། རྒྱུད་བཞི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་བལྟས་ནས་བཀླགས་པ་དེས་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འཁོལ་སྟངས་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུད་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་འདིར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་མི་སྤོབས་ནའང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ལྷད་མེད་ཟེར་བ་དེ་རེད་འདུག ངས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོར་གོང་འོང་སྡེབ་འཁྲུག་དེ་ཙམ་མ་ཤོར་བའང་ཕྱོགས་མང་ས་ཤིག་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ངེས། དེ་བས་ངས་རྒྱུད་བཞི་འདི་རང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ལའང་བརྩིས་ནས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ངས་བལྟས་ན་རྒྱུད་བཞིའི་འབྲི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་（魔幻现实主义）བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ནམ་ཡང་གསུང་ཁོ་ནས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་ནང་དུ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ནང་གི་བྱིས་པ་ཞིག་བཙས་དུས་ནས་རྔ་མ་སྐྱེས་ཡོད་པ། མཛེས་མ་རཱེ་མེ་ཏེ་སི་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྙམས། སྨིན་དྲུག་གད་མོ་བགད་ནས་མོས་དེ་འདྲའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ཟེར། དེའང་ཁག་མེད། ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ལ་མི་སྣ་མང་བ་དང་། མི་སྣ་དེ་ཚོའི་མིང་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་སོ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་ངས་འཁྲིས་ལ་རྟག་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་བཟུང་ནས་བལྟས་མྱོང་བ་དྲན། རྒྱུད་བཞི་ལའང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ང་རང་རྟག་པར་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ། ངས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེམས་ཞེས་པའི་སྨན་ཐང་གི་སྡོང་འགྲེམས་ལས་ཀྱང་ལྟ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་འི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་སྲིད་སྙམ།\nསྨིན་དྲུག་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་པར་ནང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངོ་ཐུག་ན་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག མོས་ངའི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་མི་ཐུབ། ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་མོ་ངའི་གཞུག་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ང་རང་ལའང་བློ་འཚབ་རེ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཆར་བའི་ནང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཆར་བ་རེ་བབས་ཚེ། ཡང་ན་མོས་འགྲོ་དང་དང་། ཡང་ན་ངས་མར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རེ་སྐུར་ངེས། ལྷ་ས་ནས་ཆར་བ་ཧ་ལམ་མཚན་མོ་མ་གཏོགས་མི་འབབ་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་ཉལ་ཁང་དུ་མ་བསླེབས་སྔོན་ཙམ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད། ངའི་དབུས་སྐད་དེ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། སྨིན་དྲུག་གིས་ནམ་ཡང་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ངེས། མ་གོ་ས་ནས་བསྐྱར་དུ་འདྲི། ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འདྲི་དགོས་ས་ཉུང་དུ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་ཆར་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་རེད། མོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། མ་གཞི་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་བར་ལ་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། མོ་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཟེར། སྨིན་དྲུག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་དྲན། ཨེ་བདེན་ནམ། ཁ་ཤས་ཟེར་བ་དེར་སུན་པ་ལ། སྐད་ཆ་བཤད་ས་དེ་ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་། རིམ་གྱིས་ང་ལ་སྐྱོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསླེབས་སོང་། མོ་རང་ངོ་མ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམས། དགའ་སྐྱོ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྐབས་འདིར་ངའི་སེམས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲན་འོང་། སྐྱེས་པའི་ཕ་ཁྱིམ་གཏན་གྱི་སྡོད་ས་མིན།། རང་ལམ་བཙལ་བས་རང་མགོ་ཐོན་པ་དཀའ།། ལུང་སྟོང་ཡུ་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ལ།། ཚེ་རབས་གཅིག་གི་གྲོགས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད།། ངས་མོ་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམས། སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཨང་། མོས་ང་ལ་གོ་བརྡ་གཞན་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཨང་། མཚན་མོ་དེར་ང་རང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་ཡོད་ས་མེད།\nམ་གཞི་ང་རང་སྨིན་དྲུག་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ་མོད། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ནས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བཏོད་དགོས་ཟེར་ན། ཁོ་བོ་དགའ་ས་ནི། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱི་གོས་ཐུང་གི་ཆ་གས་མ་སྙོབས་པའི་ཉྭ་རིལ་དེ་དང་། ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྤུངས་པའི་རྐུབ་ཤ་མེར་མེར་དེ། གསང་གནས་དང་མ་ཐུག་ཙམ་གྱི་བརླ་རྐང་ཕྲ་མོ་དེ། ད་དུང་ཉག་ཅིང་མཉེན་ལྕུག་དོད་པའི་རྐེད་པ། རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་མི་སེམས་ཀྱང་ལྷན་དུ་བསྒུལ་བར་བྱེད་པའི་ནུ་མ། མཇིང་ཚིགས་དང་རྣ་རྩ་ལ་ཉལ་བའི་སྐྲ་ཉག་ཟ་ཟི། གསེར་ཐིག་（黄金分割线）དང་མཛེས་དཔྱོད་ལ་མཐུན་པའི་གདོང་གི་སྐྱི་རིས（轮廓）། འབུར་ཞོམ་དོ་མཉམ་པའི་སྣ་དབང་། སྙན་པོ་སྐད་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྒྱུར་བའི་ལྕེ་དབང་། དཔེ་འཇོག་ས་མི་རྙེད་པའི་མཆུ་ཡི་འདབ་མ། དངོས་ཡོད་གོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡོད་པ་ནི། སྨིན་དྲུག་གི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཞིབ་ཚགས་དང་གཟབ་ནན། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། ད་དུང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཡེར་བག་བྱེད་སྟངས། ཕར་ཕར་འགྲོ་དུས་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྟོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།\nད་ནི། ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རོགས་ཐུག་རྒྱག་སྟངས་དེ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། དཀྲོགས་གཏམ་རེའང་མཆེད་ནས་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་བསླེབས་སོང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ང་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་བརྒྱབས་མེད་ཚོད། བར་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་སློབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག དེ་བས། ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག ད་ནི་དབུས་སྐད་ཧ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཉམས་དང་བྲོ་བ་ཡོད་པའི་དབུས་སྐད་ཅིག་བཤད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོག་མར་དབུས་དང་ཨ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་འཚོལ་དགོས་བསམས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གསལ་བཤད་སུམ་ཅུའི་ཀློག་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཐུན། བཤད་པའི་ཚེ་ན། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དབྱེ་ཞིབ་མང་པོ་བྱས་པས། གནད་གཅིག་རྙེད་སོང་བ་འདྲ། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམས་སོང་། གནད་དོན་གཅིག་དེ་དབྱངས་བཞི་ལ་ཐུག་འདུག ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། དང་པོ་ཨི་ཨུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨམ་སྐད་དུ་ཨི（/ɘ/）དང་ཨུ（/ɘ/）གཉིས་ཀློག་སྟངས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་ཨ་མདོ་བས་གཏི་མུག་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཏུ་མིག་དང་ཨི་ཚིགས་སོགས་ཨི་ཨུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བརྗེས་ཀྱང་ཀློག་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མེད། ཨ་མདོ་བས་ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་ནོར་སླ་པོའང་ཡོད། དབུས་གཙང་ལ་མཚོན་ན་དབྱངས་འདི་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་ནོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་མི་འདྲ་བས་སོ།། ཨི（/i/）ཨུ（/u/）གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག གཏི （/di/）མུག（/muk/）ལྟ་བུ་དང་། ཨུ（u）ཚུགས（/tsuk/）ལྟ་བུ་དབུས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནོར་སོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ（/ei/）འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་རེད། ཨེ་དེ་གསལ་བཤད་ལ་ཞུགས་ནའང་དེ་འདྲ་འོང་། གུ་གེ（/gei/）ལྟ་བུ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨེ་དང་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱར་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ཨེ་དང་ཨས་ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་གི་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ（/ai/）འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་འདུག གུ་གེ（/gai/）ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་བའི་ཨེ་དང་ཨས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་ཁ་སྐད་དུ། དབྱངས་ཨེ་དེ་ཨི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག ཚེ་རིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབུས་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དུ་ཚི་རིང་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག དེ་བས་ཡི་གེར་མ་དག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཚི་རིང་ཞེས་རང་གི་མིང་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ལའང་། བདི་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་ལ་ཡ་བཏགས་དེ་ཙམ་མི་གསལ། བདི་སྐིད། མ་སྐེས་ཨ་མ། ཨེ་དང་འདྲ་བར། དབྱངས་ཨོ་འང་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀློག་སྟངས་མི་མཐུན། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨོ（/ʊ/）དང་། སོ（/sʊ/ ）ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན། དབུས་ནས། ཨོ（/ɔː/）དང་། སོ（/sɔː/）ལྟ་བུ་ཞིག་ཀློག ཨ་མདོའི་ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནས། དབྱངས་ཨོ་ཅན་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་འི་སྦྱར་ཚེ། ན་རོ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་གི་འདུག ཆོས་ལ་ཆས། ངོས་ལ་ངས་ལྟ་བུ། མོའི་ལ་མའི། ཁོའི་ལ་ཁའི་ལྟ་བུ། ཡི་གེའང་འདི་ལྟར་ནོར་ན་འབྲི་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དབུས་གཙང་བས་འདི་དག་ནོར་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་བས་དབྱངས་ཨུ་དང་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ནོར་སྲིད། བུ་མོ་ལ་བོ་མོ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་ངའི་མིང་གི་འབུམ་དེ་འབོམ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདི་ཡིས་ཡིན་པ་འདྲ། བོ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར་མོད། ངེད་གཞོན་པ་ཚོས་ཞི་མོ་ཟེར། འབྱུང་དང་འབྱོང་། རོང་དང་རུང་ལྟ་བུར་མདོ་དབུས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་སོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ཉུང་བ་འདྲ། གོང་གི་དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབུས་པ་ཞིག་དང་ནོར་ཉེན་ཡོད། ད་དུང་ཁ་ལུགས་ལ། ཨེ་ནི་ཟེར་བ་དང་། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་དགོས། དེས་ན་ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་དབུས་སྐད་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་ཤོད་ནུས་ས་རེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དྲན། མདོ་དབུས་གཉིས་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནད་གཉིས་པ་དེ། ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད་སྙམས། དབུས་གཙང་དུ། བྱ་ལ་ཅ། ཕྱ་ལ་ཆ། པྱ་ལ་ཇ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀློག་གི་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཕྱ་པྱ་གསུམ་ལ་ཞ་དང་འདྲ་བར་བ་（wa）སྒྲ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་པར་ཀློག དེ་བས་ངའི་ཕྱི（ཞི）རོ་ཟེར་བ་དེ་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི（ཆི）དྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ། 下午 ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་མ་གཏོགས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེའང་ཁ་ཤས་འདུག་བསམས་སོང་། གཅིག་དེ་སྲ་ཡིག་རེད། དབུས་པས། སྲ（ཟ）ཟེར། ཨ་མདོ་ལ་ཀློག་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག སྲ（ཟ）དང་། སྲ（ཧྲ）དང་། སྲ（ཀྲ）ཞེས་ཀློག་མཁན་ཡོད། སྲོག（ཟོག) ཆགས། སྲོག（ཧྲོག）ཆགས། སྲོག（ཀྲོག）ཆགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་། སྲ （ཟ）རང་ཀློག་ན་འགྲིག་གི་འདུག “ དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད” ལྟ་བུ། གཞན་དེ་གྲ་ཡིག་རེད་བསམས། མ་གཞི་ག་ཡིག་དེ་ཁཱ་སྒྲ་རིང་པོ་འདྲ་ཞིག་ཀློག་པས། ར་བཏགས་སྦྱར་ནའང་། ཁྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བར་གོ གྲོགས་པོ་ལ་ཁྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀླགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།\nཁོ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ངས་སྨིན་དྲུག་ཡིད་ཚིམས་པའི་སྐར་མ་ཞིག་ལེན་མ་མྱོང་། བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ（奖学金）ཞིག་རེག་རྒྱུ་ནི་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ཡིག་ཚད་ལོན་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་མཇུག་རྒྱུགས་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ན། ང་ལ་ཡིག་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་རོགས་ཞེས་ནས་ཁ་ཏ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ངས་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ལ་མོ་རང་ཧ་ལས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ།། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན།། ཟེར་ནས་ང་ལ་ཚིག་རྒྱག་ཨེ་ཕོག་ལྟ་ཡི་རེད། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤ་སྒྲ་དེར་ཧྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཤིས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐ།（སྲལ）\nལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ངས་མི་ཚོར་ང་རང་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་ལུགས་མ་བཤད་ན། སུས་ཀྱང་ངའི་སྐད་ལ་མཉན་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མདོ་བས་མི་ཤེས། ད་ནི་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ནས། ངེད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོར་གཤིབས་པའི་བཟའ་ཚང་དང་འདྲ་བར། སྔོན་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ（浪漫 romantic）དེའང་ཏོག་ཙམ་ཟུར་འདྲ་བོ་ཆག་འདུག ཉིན་ཞག་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ།། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་འདིར་བསླེབས་པ་ན། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་སྒང་ནས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་མགོ་བརྩམས། ངས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ལ་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཡོད་པའི་རྩོམ་རྩལ་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་མོས་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱིན་འདུག མོས་དེ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་མཐོང་གི་འདུག ངས་ཡིད་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བླ་ལྷག་བཀོལ་ཡོད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་མོས་གངས་རི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཟེར། ངས་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། མོ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད། ང་རྒྱལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་འདྲ། མོ་རང་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་ཐང་ཞེ་དྲག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། མོ་རང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཤས་བཀླགས་པ་དེས་མོ་རང་མཐོ་ཚད་ཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རེད། མ་གཞི་སྨིན་དྲུག་ལགས་ལ་བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེག་མྱོང་ཡོད་རེད། སྒོར་མོ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཉོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་དང་བསྡུར་ན། ང་རྒྱལ་བྱེད་རིན་འདུག་གམ། མོའི་མོ་རང་གི་སྐར་མ་དང་། བསམ་བློ། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ལས་འཇོན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྟ་འདོ་བ་རང་གི་ཡན་ཞིག། ཁྱིམ་ཆུང་མ་རང་གི་མན་ཞིག། བརྩེ་དུང་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ངས་རང་ཉིད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཨང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་གྱིས་འབུས་ཏེ། འུབས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་ནག་ཡོར་རེར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས། སྨིན་དྲུག་གི་བཟོ་ལྟ་དང་། སྐད་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལས་ངས་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་ཚུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མོས་ངའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཚར་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ང་ཞོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ལང་གི་མེད། སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་ནས་ང་ལ་སྐད་རྒྱག་གི་མ་རེད། ཞོགས་རྩལ་ཡང་མང་པོ་རྒྱུག་མྱོང་མེད། མོས་ཞོགས་པ་ང་མཐོང་འདོད་འདུག་རྒྱུག་ཤར་གློད་དུ་ཡོང་རོགས་ཟེར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱེད་མོད། ཚུལ་འདི་ལས་ངས་མོ་ལ་ཉེས་ཆད་རིགས་ཤིག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། མོས་ད་དུང་ང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྟན་མྱོང་བ་འདྲ། ང་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་སུན་གྱིན་འདུག འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཐེངས་མ་འགར་བཟུང་མྱོང་། སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གསོ་མང་པོ་རྒྱག་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་རུང་ལང་མི་འདོད་པ་དེ་སྔར་བཞིན་རེད་བཞག ངས་སྨིན་དྲུག་དང་ཁ་རྩོད་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་མོ་ལ་བསྟན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ངའི་བློ་བཟོད་ཅུང་ཟད་བདེ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། སྡེ་ཁག་མགོ་བས་ང་རང་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཤོག་ཟེར། ཡང་ངས་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་རེད་ཨང་བསམས་ནས་སོང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡང་དེར་འདུག ང་མགོ་བསྒུར་ཏེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལངས་དགོས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད། ཅི་ཧི་པེན་ཅ（吉合本加）ད་རེས་ཡར་རྒྱས་ཞེ་པོ་ཕྱིན་འདུག་ག་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མཁན་མགོ་བ་རེད། ཁོས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་བཞིན་འདུག མགོ་བས་ཡག་པོ་འདུག་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་བཞིན་ངའི་སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་བྱུང་། ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཧང་འདི་ལས་སངས་པ་མེད། ད་རེས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཅིག་ཀྱང་ཐེབས་མི་འདུག་ག ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་འདུག་ཟེར། What the hell !? （གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་པ་རེད）ང་རང་འཐོམས་ས་གསུམ་ནས་འཐོམས་ཏེ། ཧ་གོ་འདི་གོ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ལམ་སང་ཁ་བཏགས་དང་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་བ་ཡིན། ངས་རྩད་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དོན་དག་འདི་དཔེ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འཛིན་དཔོན་ལགས་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་འདྲིས་པོ་ཡོད་པས། ངའི་དོགས་གཞི་བྱེད་ས་གཅིག་ཁོ་རང་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ངས་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་མེད། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་མིན་ཚེ། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཧ་གོ་ན་དཔེ་བསགས་པ་རེད་བསམས་བྱུང་། ཉིན་གཉིས་པར། ང་ཞོགས་རྩལ་རྒྱུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། མ་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་མོད། ཡུན་རིང་མ་སོང་མ་སོང་གཅིག་སོང་བ་དེར་སློབ་གྲོགས་ཚོ་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་མི་ཞིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཞིབ་ཆ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་མི་རྩིས་ཐོ་རྒྱག་མཁན་དེ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག མོ་ངའི་དྲང་ཐད་དུ་བསླེབས་པ་ན། ང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྲིས་སོང་། ཨང ? རེད། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ནང་ཚགས（闺密）དེ་མིན་ནམ། རིག་པའི་བུ་ལ་བརྡ་ཞིག། རི་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཐོ་ཞིག། ངས་ཡོད་ཚད་ཧ་གོ་སོང་། ངས་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་བསྟན་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དུང་མོ་ལ། རྗེས་མར་ཐོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས། ང་ཞོགས་པར་ལང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་སྨིན་དྲུག་མེད་ན། ང་རང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་མོ་རང་ཡིན་པ་རེད། མོ་རང་གི་མི་འོས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་དེ་ལན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན། སྨིན་དྲུག་ལགས་ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའང་རེད་བསམས། ད་དུང་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས།\nསེམས་འགུལ་རབ་རིབ་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་ངས་རེབ་དེར་སྨིན་དྲུག་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། མོ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས་བསམས། ང་རང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་གི་ཨང་དང་པོ་དེ་ལེན་མྱོང་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ཚབ་བྱས་ནས་ཉིང་ཁྲི་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བཀའ་བབས་བྱུང་། ལུས་རྩལ་པ་བྱས་ན་ཉིན་རེར་སྒོར་བདུན་ཅུའི་ཕོགས་ལེན་ཡ་འདུག ད་དུང་བྱ་དགའ་རེག་ན་དེ་ལས་མང་བ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་སོང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ད་དུང་གཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའང་འགྲིག་གི་བསམས། ཡིན་ནའང་སྔ་དྲོ་ནས་ལངས་ཏེ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་འདུག སྔ་དྲོ་མ་སོང་ན་ཆད་པ་སྒོར་སུམ་ཅུ། ཉིན་གང་མ་སོང་ན་སྒོར་བདུན་ཅུ། ང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་རེས་མིང་ཐོ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དགའ་བ་ལ། ཡང་མཚམས་མཚམས་སྔ་མོ་ནས་དཔེ་ཀློག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོར་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་ཕོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཆད་པ་ལ་ཤོར་སོང་། ལུས་རྩལ་པའི་ཟ་མ་དེ་རིན་མེད་རེད་འདུག་པས། ངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕོགས་དེ་བསགས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལ་ལྷམ་ཞིག་ཉོ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ཙག་ཙིག་གི་འགྲོ་སོང་རེའང་འདུག་པས་མང་པོ་གསོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཕྱིར་ལོག་དུས། ང་ལ་སྒོར་མོ་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འདུག ཝ་སེ། བྱ་དགའི་འཛིན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག ངས་རང་ཉིད་ལ་རྩིས་འཁོར་གསར་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷག་མའི་སྒོར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རྡིས་རྡ་སི་ལན་པར་གྱི་བུད་མེད་དཔར་མའི་རོ་སེ་བཞི་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷམ་དེ་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡིན། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མཛེས། ལྷམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ཨང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཚེག་ལྔ་ཡིན། སྨིན་དྲུག་གི་མིག་མཐར་དགའ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་སོང་།\nངའི་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་ལ་ལོ་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་རེག་པ་དེས། སྨིན་དྲུག་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ལྟ་སྟངས་ཆེན་པོ་འགྱུར་ཡོད་ངེས། མོས་ཁ་བཏགས་བསྣམས་ནས་ང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་ངའི་སེམས་ནས་དེ་ཙམ་དགའ་པོ་ཡོང་གི་མི་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་ང་ཁོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡར་ནས་གཅིག་བཤུས། མར་ནས་གཅིག་དྲངས། དགེ་རྒན་ཚོའི་མིག་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་ཆེད། ལུང་དྲངས་ས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཞིག་དཔེ་ཆ་རྫིག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གསོ་རིག་གཅེས་བསྡུས། ཏུན་ཧོང་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འཕྲུལ་གྱི་ཐེ་གུ་རྒུ་བསྐོར། དྭགས་པོ་སྨན་གྱི་ཐོར་འབུམ། བྱང་ཁོག་དམར་བྱང་གསལ་བའི་སྒྲོལ་མེ། བི་ཇི་པོ་ཏི་ཁ་སེར། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བོ། ་་་་\nསློབ་མཐར་ཕྱིན་ཁ་ལ་མོ་དེར། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་བརྩེ་དུང་ལ་མཇུག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ཡང་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆི་མ་འཁྲིགས། ཡང་ན། དང་ལེན། ཡང་ན། རྒྱབ་འགལ། ཡིན་ནའང་། ང་དང་སྨིན་དྲུག་ལ་མཚོན་ན་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མིན་ལས་ཆེ།\nདོན་ངོ་མར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་དུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མ་བསྟན་པ་འདྲ། མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་ཟེར་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཡིད་ཆད་དམ། དོན་དམ་པར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དགའ་རོགས་ལས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁའི་ས་སྲོད་ཅིག་ལ། ངེད་གཉིས་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རིམ་གྱིས་ས་རུབ་སོང་། མཚམས་མཚམས་སུ་རྡོ་སྟེགས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོས། ངས་ཐོག་མར་མོ་ལ་གླུ་དབྱངས་ཁ་ཤས་བླངས། རེ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོའང་མཐོང་གི་མི་འདུག བྱ་སྐད་ཀྱུར་ཀྱུར་རེ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། ཁ་རོག་གེར་བསྡད། ད་ནི་ངས་གཞས་ཀྱང་གཏོང་མི་ནུས་པ་ཞིག་འདུག སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོག་དགོས་ཚུལ་དེ་བཤད་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་ཞིག ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག འཁོར་ཡུག་དེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་འོག་ལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ང་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེར་འཚོ་བ་རོལ་གྱི་ཡོད་རེད། གུས་པའི་ཕ་མ་ནི་རྒྱང་རིང་རྨ་ཆུའི་ནང་ལོང་གི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དང་དོད་ཡོད་ས་ཞིག དེའི་སྟེང་ལ་ང་ད་དུང་བོན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་ཨང་། ད་དུང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་དྲན་པ་ནི། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀ་ར་ལ་ཅི་ནི་ཟེར་མི་ཤེས་ལ། ཆག་པ་ལ་རྡར་ཚན་ཡང་ཟེར་མི་ཤེས། ཆང་ཕོར་ལའང་གྷི་ལ་སི་མི་ཟེར་ལ། གློག་ཞུ་ལ་སྦི་ཇི་ལི་ཡང་མི་ཟེར། ལྕགས་རྟ་ལ་རྐང་སྒ་རིས་མི་ཟེར་ཞིང་། ཚོང་རྟགས་ལ་ལན་པར་དང་། མེ་འཁོར་ལ་རི་ལུ་སོགས་ཀྱང་མི་ཟེར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པ་ནི། ཀ་ར་ལ་པེ་ཐང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཆང་ཕོར་ལ་པེས་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། གློག་ཞུ་ལ་ཧྲིག་ཏུན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚོང་རྟགས་ལ་ཕེ་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། མེ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཁྲེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སོང་ཙང་། བར་ཐག་དེ་ཅུང་ཟད་རིང་པོ་རེད་བཞག མདོར་ན་ང་དང་སྨིན་དྲུག་ཀྱང་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྣང་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་ལག་པ་དང་ངའི་ལག་པའི་བར་ལ་སོར་གང་ལས་མེད་པ་ཤེས་མོད། བར་ཐག་དེ་ནི་འོད་ལོ 380 ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་འདུག་བསམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ངའི་སེམས་ནས་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་ལ་རྩི་མྱོང་བས། ངས་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཇ་དང་ཚྭ་ཁུའི་ལོ་རབས་བཤད་ཐུབ་ས་མ་རེད་ལ། ངས་མོ་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དང་རྩམ་པའི་ཞིབ་ཆ་ལའང་ལྟ་ནུས་ས་མ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། ང་ཡི་ལྷ་མོའི་སེམས་ཤིག་ན།། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད།། ངས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ད་ནི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྐར་མ་ཉི་ཤུར་བསླེབས་འདུག འགྲོ་གས་ཞུས་པས། མོའང་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར། འོ་རེད། ད་འགྲོ་དང་ཟེར། ལམ་བར་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པ་འདྲ། ངའི་གོམ་སྟབས་དེ་ཙམ་མི་མགྱོགས་ནའང་། མོས་ངའི་རྗེས་ཆོད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nགུས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེར། སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་ཡོད། མོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་སྡོད་སའི་སྨན་ཁང་དེར་དངོས་སྦྱོང་གནང་འདུག ངའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བསྡུར་ན། སྨིན་དྲུག་གི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་རེད། མོས་སྨན་རྟ་སཱ་ཀ་རཱ（साकरा Sugar）ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག སྡོམ་རྩིས་རིག་པ་དང་། གཤིབ་སྡུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འཚམ་གྱིས་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཀ་རའི་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལུགས་ཕབ་སྟངས། ཀ་རའི་ནུས་པ་སོགས་ད་དུང་རོ་མངར་བ་ཞེས་པ་ལའང་འབྱུང་བ་ས་ཆུའི་ཤས་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་འདུག མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་ངས་ཁཱ་ཐན་རྩི（卡坦精）ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་རོ་མངར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀ་རའི་མིང་དེ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད་འདུག ཚང་མས་ས་ཀ་རའམ་ཤ་ཁ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་གྱི་འདུག མོས་ལུང་ཁ་ཤས་ལས་དྲངས་མེད། གཅིག་དེ་རྒྱུད་བཞི། གཅིག་དེ་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། གཅིག་དེ་ཅི་ཞན་ལིན（季羡林）གྱི་ས་ཁ་རའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་སྣ་ཚོགས་བྱས་མཐར། མོ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསླེབས་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བཟུང་། གཉན་རིམས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཀ་ར་གནོད་པར་དོགས་ནས་ཀ་ར་ནད་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་མངའ་རིས་ལ་བསླེབས་འདྲོག་ཡིན་པས། ལས་ཀ་ཅུང་ཟད་མང་ནའང་། མོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་ས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཞུ་དག་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྨིན་དྲུག་གི ppt དེ་གུས་པས་ཇུས་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད། ངས་དེའི་སྒང་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏང་བས། མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སེམས་ནས་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མོ་རང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འདྲ་བའི་རོ་མངར་ཤོས་ཤིག་ལའང་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་ལའང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་སོང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆུ་ཚད་ལས་ཀྱང་བརྒལ་འདུག་ཟེར། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ངས་མོ་ལ་ཡིད་ཕངས་ཚུལ་གྱི་སེམས་གསོ་རེ་ཞུས་མོད། མོས་འཁང་ར་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nམངའ་རིས་ཀྱི་གུང་གསེང་དང་པོ་དེ་བཞག་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་རྒྱུ་བྱས་བཞག་ཡོད། དུས་ཆད་དེར་རང་རང་ས་ནས་རེ་སྒུག་ཀྱང་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད། ཕྱིར་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གཉིས་པར་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་འབྲུག་ཐར་འབུམ་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཟས་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ནུབ་ཟས་ཟ་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཟ་སྟངས། འཐུང་ལུགས་ལྡད་སྟངས་དེ་ལན་གཅིག་སློབ་དགོས་འདུག གྲོགས་པོས་ང་ལ་ཡག་པོ་བསླབས་བྱུང་། གཡོན་ལ་ཚེབ་དང་གཡས་ལ་གྲི་དེ་བཟུང་། གཡོན་པས་ཤ་ལ་བཙུགས་ནས། གཡས་པས་དལ་གྱིས་གཅིལ། ཆང་དམར་དེ་ཕོར་བ་ལ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བླུགས། གྲོགས་པོས་ཆང་ཕོར་གྱི་སྦོམ་ས་ནས་བཟུང་ན། ཆང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགྲོ་ཟེར་བས་ན། ཕོར་རྐང་ཕྲ་ས་ནས་བཟུང་། ཁམ་དང་པོ་དེ་ཁ་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ནས་བཏུང་ན་དེ་ནི་བྲོ་བ་མྱོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། ཟ་མ་ལྡད་དུས་སྒྲ་འབྱིན་མི་རུང་བས་ཁ་བཙུམ་དགོས་ཟེར། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐྲ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒུར་ཙམ་བྱས། ངས་རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མི་འདི་སྨིན་དྲུག་ཡིན་སྣང་བྱས། ངས་གློག་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡག་པ་ཞིག་འཁྲབ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ངས་ཞིབ་ཆ་འདི་དག་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ད་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་དེར་སྣང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམས།\nཡིན་ནའང་། ཉིན་གཉིས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ཙམ་ནས་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་དོན་ནི་འདི་འདྲ་རེད་བཞག ང་རང་ད་ལྟ་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ལ་བསླེབས་ཚར་ཡིན། རྗེས་མར་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་ག་འགྲོ། སྐབས་དེར་ང་རང་འཚབ་ཀྱི་མེད། ངའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་ན། སྐབས་འདིའི་རྗེས་མ་ཟེར་བ་འདི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མ་ཕོག་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ།\nངས་ད་ལྟ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་ལ་མོ་སྐད་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཞིག་འདྲེས་ཀྱི་འདུག མ་གཞི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་བུ་མོ་ཚོས་བཤད་ན་སྙན་ལུགས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོད་ཨང་། སྨིན་དྲུག་པར་ལེན་ལའང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དགའ་ཕྱོགས་དེ་ངས་ཀྱང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱས། པར་ལེན་པ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་ནས་འཚོ་བའི་ཟ་ཟུར་གྱི་སྣང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཆ་མང་པོ་པར་ལ་ལེན་གྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་རང་རང་གིས་རང་རང་ལ་པར་ཆས་རེ་ཉོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ངས་གཉིས་ཉོས་པ་ཡིན། མོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉོས་ཡོད་ངེས།\nམངའ་རིས་སྤུ་རང་ནས་བུད་མེད་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀྲུའུ་མོ་ཟེར་གྱི་འདུག བརྟག་པས་ན་སྲུ་མོ་རེད་བཞག དབུས་གཙང་གི་ཀློག་ཐབས་སུ་སོང་བས། སྲུ（ཟུ）མོ་ཞེས་བྲིས་ན། ལུང་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་གྱི་མི་འདུག་པས། ཀྲུའུ་མོ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྲ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ལྟར། སྒྲ་མང་ཡི་གེ（多音字）ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། སྲ（sa）སྲ（sha）སྲ（zha）\nམངའ་རིས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁ་ཤས་ཨ་མདོ་དང་འདྲ་བར་དཔྱི་ལ་དཔྱི（གཤི）ཟེར་མོད། དེང་སང་ཡི་གེ་ཀློག་ཐབས་དབུས་གཙང་ལྟར་དུ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བར་དཀའ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། གཤི་བྲིས་ན་ཡིག་ནོར་བྱུང་། དཔྱི（ཇི）བྲིས་ན་ལུང་པའི་སྐད་དང་མ་མཐུན། འཕྱུགས་དང་འཆུགས། ཕྱུར་བ་དང་ཆུར་བ། ཕྱ་པ་དང་ཆ་པ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཉེ་ལུགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་སྙམས།\nམངའ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཨ་མདོ་སྐད་ཀྱི་བ（wa）ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཀློག་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་གི་ལུང་ཞིག་ངག་སྐྱོར་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ།། བརྗོད་པ་སྔ་མར་བ་ཡོད་ན། བ་ལས་ཝ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་བ་ཤ་བ་རུ་ར།། བ་ལུ་བ་དགའ་བ་སོ་བཞིན།། བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་བ་ཡོད་ན།། ཝ་ལས་བ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་ཤ་བ་རུ་བ་དང་།། ཡུ་བ་དགའ་བ་སོ་བ་བཞིན།།\nསྨིན་དྲུག་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སྐད་སྦྱངས་པ་ལས། ང་ལ་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་ཡང་ཇེ་ཉུང་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ནོར་སླ་བ་དག་དབུས་སྐད་ཀྱིས་བཀླགས། དབུས་སྐད་ལ་ནོར་སླ་བ་དག་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་བཏོན། གཅིག་གི་ཞན་ཆ་གཅིག་གིས་བསྐངས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། བཀའ（gua）དྲིན་ཆེ་སོང་སྐར་མ་ལགས།། ཐུགས（thuk）རྗེ་ཆེ་སོང་སྨིན་དྲུག་ལགས།།\nལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་སྨིན་དྲུག་གིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་འགྲོ། ཡང་ན་ང་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀ་རྫུན་མ་དག་ལ་པར་རེ་བརྒྱབས།། བསྡུས་འཕྲིན་སྙན་མོ་བྲིས་ནས་འཕྲིན་རེ་སྤེལ།། ཁ་བྱང་དང་གྲངས་ཀ་ལ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་རེའུ་མིག་མང་པོ་ཞིག་པར་སློག་བརྒྱབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་སྲིད། ངས་མི་ཤེས།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ང་ལ་ཁ་པར་བསླེབས་སོང་། སྐད་འཕྲིན་དུ་ལན་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཁོམ་ལོང་མེད་དམ་ཟེར། ངས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ངང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་སི་པ་རུ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་རླངས་འཁོར་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། རྗེས་མར་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཉོ་སྲིད་ཅེས་བཤད། ཁོས་ཧ་ཧ་ཡ་ཡ་ཟེར། ཨ་པ་ལེ་ལེ（སྐུ་མཁྱེན）ངའི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་སྒྱུར་རོགས་ཟེར། ད་ལྟ་ངས་བསོད་དབང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་སྐད་གཉིས་ཚིག་མཛོད་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མེད། ངས་ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཐ་སྙད་འགའ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་སྒྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་ལོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཁེངས་བཞག ངའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཟབ་ས་ཞིག་ཏུ། ད་དུང་ཡང་། སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ།། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བཞིན་གདའ།།\n*ལྷུག་རྩོམ་འདི་གུས་པ་ལྷ་སར་བསྡད་རིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ནས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལགས་དང་ལྷན་དུ་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། འདི་བཞིན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཞུ་བའོ།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 1 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 22 ཉིན། 21:52


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བདག་སྒྲའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ནང་འགལ་ཁག་གསུམ་གླེང་བ།\nསི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་སམ། ཡོངས་གྲགས་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འབོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཕྱི་མོའི་གཞུང་སུམ་རྟགས་རྩ་གཞུང་ལ་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིས་མེད་མཁས་པའི་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའི་ཁྲོད། རྩ་ཚིག་གི་འབྲུ་གནོན་བྱེད་སྟངས་དང། དཀའ་གནད་ལ་མཐའ་དཔྱོད་སྟངས། གཞུང་དོན་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རང་ལུགས་བཞག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མས་ཕྱུག་པས། སྔ་འགྲེལ་ཀུན་ལས་རྒྱས་ཤོས་ཙམ་མ་ཟད་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་གཟུང་འོས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་གཞན་འགྲན་མ་མཆིས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་གཟུག་ཟ་རྐྱང་མིན་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དགག་པ་དང་དག་ཐེར་གནང་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nཕྲན་གྱི་རྨོངས་འཆར་ལ། སུམ་ཅུ་པའི་བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུར་ནང་འགལ་ཁག་གསུམ་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཚད་ཐུབ་མཁས་པ་དང་། ལྷག་དོན་སྒྲ་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང། སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་འདི་ཡང་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བརྩམས་ཚུལ་གཞུང་དེའི་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར། ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུངས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བུ་གུའི་ལག་རྩེད་ལྟ་བུ་ཆགས་སྲིད་ཀྱང། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་སློབ་ཞིབ་དང་། འཆད་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་དོགས་འཆར་འགའ་ཞིག་རང་མཉམ་བློ་གསལ་དག་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་དང་པོ་ནི། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་བར་འགལ་འདུ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་རེད། ད་ཕན་གྱི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ཁག་ལས་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་པུལིངྒའི་སྒྲར་གྱུར་པའི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས། བ་ཡིག་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་མི་འཇུག་ཐོག་མར་གསུངས་མཁན་ནི། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་ལྷ་ས་བ་དང་།་སེ་ར་བ་ལྟ་བུ་ནི་གྲོང་པའི་ཕལ་སྐད་ཙམ་ཡིན་པས་ཚད་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་གསུངས་ཡོད་དེ། “དེ་ལ་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ནི་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་པ་དང་པོའི་སྒྲ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ” 1 ཞེས་དང། “ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ། ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གྲོང་པའི་སྐད་ཕལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དཔེར་མི་འོས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ན་ནོར་བ་མང་པོའང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང། དེ་དག་དག་པར་འདོན་ན། ལྷ་ས་པ། སེ་ར་པ། ལྟ་བུར་བརྗོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།”2ཞེས་གསུངས་སོ།\nདེ་ལྟར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྩོམ་སྐབས། བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་པ་པོ་ལས་བ་ཡིག་མི་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ཀྱང། སི་ཏུ་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། བ་ཡིག་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བ་མང་སྟེ། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་བྲིས་པའི་རང་རྣམ། <<ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། >>ཞེས་པར། “རྒྱལ་དབང་བཅུ་གཅིག་པས་ངོས་འཛིན་ཙམ་དང་མཚན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་གླིང་ཚང་བ་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒོར་བཅུག་པས་སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ཉིད་ནས་གྲོང་།”3ཞེས་པའི་གླིང་ཚང་བ་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ། “དཔོན་མགོན་ལུས་གཙོས་པའི་དཔོན་རུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་བསྟབས་པ་དང་དུ་བླངས།”4 ཞེས་པའི་རུ་བ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང། དེ་བཞིན་སྡེ་དགེའི་ཤིང་པར་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་རང་དུ་། “དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེའམ་དེ་ལས་སྔོན་དུ་དཔེར་བྱ་འོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང།”5ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུ་བདག་སྒྲ་ཡིན་ངེས་ལ་བ་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་ཅིང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པའི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ཤིང་དཔར་མའི་ནང་དུའང། ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པར་བ་ཡིག་ལས་པ་ཡིག་བྲིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བ་མ་ཟད།6སི་ཏུས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པའི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ནང། ཞབས་འབྲིང་བ།7བཱ་རཱ་ཎ་སི་བ་8 ལྟ་བུ་བ་ཡིག་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བ་རྩིས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ།\nདེས་ན་སྐབས་འདིར་སི་ཏུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་སྒྲ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ལ་པ་དང་པོ་ལས་བ་དང་བོ་མི་འཇུག་པར་འདོད་མཁན་ཚོས། རྩ་བར་དངོས་བསྟན་གྱི་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་ན། པུ་ལིངྒའི་སྒྲར་གྱུར་པའི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བ་ཡིག་ཀྱང་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་འདོད་པ་ཙམ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བཞེད་ཅེས་གསུངས་ན་མཛེས་སོ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་སྐབས་འགའ་རེས་ལོ་ཙཱ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི། བཀའ་བསྟན་སོགས་གཞུང་ཁུངས་མའི་ཡིག་སྲོལ་མིན་ལ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པའང་མིན་པ་ཞར་ལ་རྟོགས་ནུས།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་གཉིས་པ་ནི། རྟག་པ་ལྟ་བུ་མིང་མཐར་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་པ་དེ་ཉིད། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་པུལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་པར་བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། “དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་པ། མེད་པ་པ། བྱེད་པ་པོ། ཤེས་པ་པོ། ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ནས་ཡོད་པའི་པ་སྒྲ་རྣམས་བདག་པོའི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པས་སླར་པི་ལིངྒའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་བདག་པོའི་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།”9ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ལྟ་བའི་མིང་མཐའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་པི་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ལ་གཞིགས་ན། སི་ཏུའི་བཞེད་པའི་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་དུ་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཅིག་དགོས་པར་གྲུབ་ཅིང། དེ་ལྟ་ན། ཆང་མ་ལྟ་བུའི་མ་ཡིག་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་བདག་སྒྲར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་པས། དེ་ཡང་པུ་ལིང་གའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\nསྐབས་འདིར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པའི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་འདྲེན་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “བདག་པོའམ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསར་དུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མཐའ་ཉིད་པུ་ལིངྒའམ། སྟྲཱི་ལིངྒར་གནས་པ་ནི་ངོ་བའམ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲར་འགྱུར་བ། རྟག་པ། དམ་པ། བསྟོད་པ།་མཛེས་པ། ཡག་མ། གསར་མ། བླ་མ། གོང་མ། ལྟ་བུ་དང་།” 10 ཞེས་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་པུ་ལིངྒའི་སྒྲར་གནས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པས། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་པ་ཡིག་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང། རྟགས་འཇུག་སྐབས་སུ་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་མིང་མཐའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཉིས། ངའི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་མིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་གསུམ་པ་ནི། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་གསུངས་པ་དང། བདག་སྒྲ་སྟོན་པའི་མ་ཡིག་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྩ་བར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁ་གསལ་གསུངས་མེད་པ་དེའོ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད། འཇུག་པའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་དང་། ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ཕྱེས་པ་ནི། ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསུངས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། “འོ་ན་འདིར་ཏོའི་སྒྲ་མ་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞུང་འདི་གའི་གཤམ་དུ། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ཡི་དོན་ཤེས་ན། ཞེས་དང། རྗེས་འཇུག་སྦྱོར་བ་མཁས་པ་ན།་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གཞུང་འདིས་གཙོ་བོར་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་གཞན་འདིར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ” 11 ཞེས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་པས་བདག་སྒྲའི་པ་པོ་ཙམ་ལས་གཞན་མིང་གཞི་རྐྱང་བ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲད་དངོས་སུ་མ་བསྟན་གསུངས་པ་དང་། བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། “འགའ་ཞིག་གིས། ཇ་མ་ཆང་མ་སོགས་མ་ཡིག་པུ་ལིངྒར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ཀྱང། གཞུང་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་ཟད་དེ། དེ་འདྲ་དེས་བདག་པོའི་དོན་བསྟན་དུ་ཆུག་ཀྱང་པུ་ལིངྒའི་ཟློག་ཕྱོགས་སྟྲཱི་ལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།” 12 ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་གོང་འོག་བསྡུར་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཆར་སྟེ། མ་ཡིག་བདག་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྲད་ཀྱང་ཡིན་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་ཡང་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་དུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་བཞག་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོན་རིགས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་སོ།\nསྐབས་འདིར་<<ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།>> དུ། “སླར་བསྡུའི་ཏོ་དང། ལ་དོན་གྱི་དུ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་སོགས་ཅུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སུམ་ཅུ་བར་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོ་ངོ་དོ་ནོ་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོ་ངོ་དོ་ནོ་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཟེར་ན། ཏོ་ཏེ་ཏུ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མ་འདས་པས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པའི་གནད་ཀ་དེས་ལོག་རྟོག་ཇི་ལྟར་སེལ་ནུས། ” 13 ཞེས་དང། “ཡང་སུམ་ཅུ་བར། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས། ཞེས་པ་བདེན་ན། སུམ་ཅུ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ནི་སྒྲ་དང། དང་སྒྲ། དེ་སྒྲ། གང་སྒྲ། དགག་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཅི་ཟེར།\nམིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། དེས་ན་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲ་དེས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་བྱུང་འདྲིའོ། ” 14 ཞེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ལ་སྐྱོན་འཕངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲད་གང་ཞིག་དེ་ལ་དབྱངས་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཕྲད་རྣམས་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྲད་ལ་གོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མིན་པ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང། གཞུང་གོང་འོག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་གསལ་ཞིང། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཀྱང་། “རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི། ” 15 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\n1. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༣། ཐིག་ཕྲེང་༦2. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༥། ཐིག་ཕྲེང་༡3. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། ཤོག་ལྡེབ་གསུམ་པའི་སྲིབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་པར་གསལ།4. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། ཤོག་ལྡེབ་དགུ་པའི་སྲིབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པར་གསལ།5. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༩། ཐིག་ཕྲེང་༨ པར་གསལ།6. འདིའི་སྐོར་སྡེ་དགེའི་བཀའ་བསྟན་གཙོས་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུའང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་པ་ཞེས་བྲིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་ལས་དེང་སྐབས་ལོ་ཙཱ་པ་ཞེས་འབྲི་མཁན་ཡོད་པ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་རྟོགས་སླའོ།7. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། (ག) འདུལ་བ་གཞི། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥། ཐིག་ཕྲེང་༡༥པར་གསལ།8. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། (ག) འདུལ་བ་གཞི། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༢༤༣། ཐིག་ཕྲེང་ ༨ པར་གསལ།9. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༣། ཐིག་ཕྲེང་༡༠ པར་གསལ།10. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༢༣༠ ། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།11. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༤༢ ། ཐིག་ཕྲེང་༣ པར་གསལ།12. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༡༠༦། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།13. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༧༩ ། ཐིག་ཕྲེང་༡༦ པར་གསལ།14. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༨༠ ། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།15. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༤༢། ཐིག་ཕྲེང་༡༩ པར་གསལ།


Terdzo-NYA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa\nVolume 8 (ཉ) / Pages 33-52 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 33-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rgyun dkon pas chos bka' cha tshang ba'i ched du rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba dang chabs cig tu pad+ma gar gyi dbang phyug gis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mtshams sbyor mdo tsam bgyis pa dge legs 'phel//\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཞིས་ཞིང་དང་སྐུའི། །བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདིས་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཚོ་བར་བྱོས། །ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་བདུན་ཙམ་བཟླ། ཨཱོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་མ་དྷུ་རེ་སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པུཥྤ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ནཻ་ཏྱ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པ་ཏི་གྷ་ན་པཀྵ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་པ་ཏཾ་ག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དགོད་པ་ནི། དབུས་སུ། ཧཱུྃ་མུཾ། ཤར་དུ་ཨཱོཾ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། ཞེས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ནམ་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཞན་ཡང་ཆས་དབང་ནོར་བུའི་གཙུག་ཏོར། གསེར་གྱི་སྙན་ཆ། རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། པྲོག་ཞུ། པདྨའི་དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས། ཆོས་གོས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྣམ་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྟ་གོན་སྤྲོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་ལེན། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དང་། སྟབས་མི་བདེ་ན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བཏང་ན་ལེགས། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལམ་བགྲོད་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅི་གསུང་པའི༔ ཕྲ་མོའི་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ གསང་ཡུམ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྤང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་སྟན༔ སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ཞིང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བཀའ་བསྒོ །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ།སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་གནང་སྟེ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་དང་འཚམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གློ་འབུར་ནུབ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པས། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་མཚོ་སྤངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་བ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་གང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམས་འདིར་འདུག་ལ༔ དགའ་དང་དད་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། འདི་ལ་སྟ་གོན་མེད་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་བཅུག་ན་ལེགས་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་གསུམ། བླ་མས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ། རྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་གསལ་བའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ༔ རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རྒྱ་གྲམ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ཆོས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། གུ་གུལ་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འཐོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནས༔ འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་དོར་ལ་དབུས་སུ་བབས་ན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། ཤར་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་པདྨ་རིན་ཆེན་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཞེས་བགྱི་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་པས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་སྟོན་འཚལ༔ ཅེས་བརྗོད། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངས་ཕྱེ་འོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གདོང་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ། འཁོར་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་མཆོག་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཏགས་པ་ཡིས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་དེར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ད་སྨིན་པར༔ མགོན་པོས་བདག་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གཉིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ག་པུར་ཙནྡན་དྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སརྦ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གྱི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་ལ། གནས་བཞིར་གཏུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དག་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་རིམ་པར་སྤྱི་བོ་དང་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ངང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བཀོད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་གྷུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སོགས་གོང་བཞིན་ཚིག་མཇུག་འགྲེ་སྟེ། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ དབང་གི་འགྲོ་དོན་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་སེང་ཧ་བརྟན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འཚེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷའི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཔལ་གྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་པ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་འདུལ་བ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་སཱུརྻ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་ལམ་འཇུག་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཙཱུ་ཌ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཀུཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་འཆང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆོས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་དྷརྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཅིང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྡན༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོ་ཤལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་ཕྲེང༔ དོ་ཤལ་ཨུཏྤལ་བསྒྲིགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ པདྨ་ཨུཏྤ་བ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རབ་མཛེས་དཔུང་རྒྱན་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་སྣང་བྱེད་འདི་སྤྲས་པས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བདུད་དབང་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གདུབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རབ་མཛེས་ཕྱག་གདུབ་འདི་ཡིས་རབ་སྤྲས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལེགས་བྱས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཆགས༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ ནཻ་ཏྲ་ཝསཏྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གོས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་སྡེ་སྣོད་ཆོས་གོས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ དྷརྨ་ཝ་ས་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཚོན༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བློ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ༔ དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨི་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཨུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྀ་ནི་འཁོར་འདས་རིག་པའི་དབྱིངས༔ ལྀ་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ ཨེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཨོ་ནི་ཡེ་མེད་རྟོག་པ་མེད༔ ཨཾ་ནི་རང་ཆས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་དབང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བཀའ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གཏད་པས་རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་གཞན་དོན་ཉན་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉན་འཆད་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་བསྐུར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་འདི༔ ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །རྒྱུད་སྨིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-002&oldid=111072"


Terdzo-NA-033 - Rinchen Terdzö\nbla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma\nVolume 12 (ན) / Pages 683-686 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 683-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma 'di ni blo bzang thabs mkhas kyi nyams len du za hor gyi ban+des sbyar ba'i yi ge pa ni rab 'byams pa ngag dbang dge legs so\n༄༅། །བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་བཞུགས་སོ། ། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས་པད་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི། །ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ལངས་ནས་འཁོད་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བཀྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལྟར་དར་ལྗང་གུའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལྷར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཆ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཉེ་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ། དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐུན་དེ་མ་རྫོགས་བར་བྱེད། དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་རེའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གོང་ལྟར་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པ། གསུང་བསྙེན་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཁས་དྲག་ཅན་ཞིག་ལ་གཉེན་གྲོགས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུས་རང་འདོད་པའི་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་དེས་སྟེར་བ་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ལི་འདིར་མི་མཛད། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་སྟོད་ཆ་སྔར་ལྟར་ལ་ཆ་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ། ཚུལ་འདིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལས་མང་བར་བྱེད་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་སུམ་འགྲོས་བྱེད། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཆུ་སྦུབ་ནས་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་བཟླ། ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་འདོད་ན་བསྙེན་ཡིག་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-033&oldid=119258"