Terdzo-SA-027 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag rdo rje gtum po\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig\nVolume 28 (ས) / Pages 529-542 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 529-542. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rat gling gtum po'i gsang sgrub\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཏུམ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཨེ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི། མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་དང་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཎྜལ་ལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གསང་བདག་གི་སྐུ་གཟུག་པ་དང་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་དང་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ། གཞན་ཡང་དར་སྣའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཧཱུྃ་གི་སྤར་སྣག་ཚ་དང་བཅས་པའམ་བྲི་བའི་ཆས། རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ །ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། སྒྲུབ་ཐབས་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞི་བསྙེན་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲངས་བསྟིམ་བསྐུར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ། སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཏ་ན་གྷ་ན་མཆོག་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་གཏིབས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿརཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསང་བའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ རོལ་པའི་དབྱངས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་རང་སྤྲུལ་ནས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱུར༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཐོབ༔ གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དུ་འབར་བས༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་སྔགས་གཞན་རྣམས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཇེ་ཉུང་གིས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་དང་བསྟོད་པ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱེད་ན་རྟ་གསང་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བླང་། དབང་བླང་བ་ནི། བུམ་པ་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་རིམ་པར་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པར་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་མྱོང་། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། གསང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བྱོན་པ་དང་། འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་དཔག་གིས་མི་ལང་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཙོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྒོ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ༔ ང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལྟར་ན། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ནུས་མཐུ་བཅོམ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ལུས་གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན། དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུས། ངག་གསང་བདག་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །ཡིད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་དུ་གཞུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་མ་ལུས་གཅོད༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་བསྲེག༔ རྩལ་ཆེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་གཏུབ༔ སྦྲུལ་ཞགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་བནྡྷ་རུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་བོར་བཞག །མི་དགེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་གདན༔ དགེ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཏུམ་པོས་བཅོམ། །དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པར། །འཕེལ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདིའང་ཟབ་མོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-027&oldid=115432"


» ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དྲ་ཚིགས།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་ཐེངས་ 1468 བཀླགས་འདུག\n<ནང་དོན་གནད་བསྡུས།> དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དང་། དེ་གཉིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\n<བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།> ལོ་རྒྱུས། བྱུང་རབས། ཆོལ་ཁ།\nལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པའི་གཙོ་ཆེའི་བརྡ་ཆད་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་བོད་པ་ཚོས་ཁ་ནས་མཎི་བཞིན་བགྲང་གིན་ཡོད་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། ལྷག་ཏུ་ད་བར་དེ་གཉིས་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའང་དེ་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། ཁོ་བོས་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ་དཀའ་ཁག་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ནས་ས་བཅད་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། ནང་གསེས་ཁག་འགའ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བྲིས་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཐོག་ལ་ཡིག་ཆ་རག་མིན་དང་། ཡིག་འབྲུའི་ཚད་བཀག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་བློ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་ནི་བྱུང་མེད་པ་བཅས་ལགས།\nས་བཅད། ༡ ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཤད་པ།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་སྟངས་ལ་གཙོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཙམ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཡུལ་ངོས་ནས་དང་། གཅིག་གིས་ཡུལ་ཅན་སྟེང་ནས་འགྲེལ་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ལོ་དེ་སྐར་རྩིས་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནས་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ནས་ལོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེ་རང་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ནང་ལོ་ཐོག་མར་(Mesopotamia)ནས་བརྩིས་ཡོད། བོད་ལ་ལོ་རྩིས་ཡོངས་གྲགས་སྤུ་སྡེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་བཤད། རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པ་དེ་དང་པོས་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་བརྒྱུས་ཀྱི་སྐུལ་ཚིག་ཆ་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་དང་། གཉིས་པས་ཡིག་རྩིས་རྣམ་བཤད་ལ་གཏུགས་ཏེ་རྒྱུས་ལོན་བྱོས་ཞེས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་དོན་ལ་འགྲེལ་འདུག དེ་ཡང་<བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”སྔོན་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རེའི་བྱུང་བ་འདས་པའི་མཛད་དོན་དག་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་རྟགས་སམ་རི་མོར་བཀོད་པའི་ཁྲམ་ཡིག་སོགས་བསགས་ཏེ་འབྲེང་བུས་སྟར་ལ་བརྒྱུས་ཏེ། ཉར་འཇོག་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིམ་གྱིས་ལོ་རིམ་ནང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་ཐོག་མར་གྲགས་ཤིང་”ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲ་བཤད་བྱས་ཡོད། ས་རཱ་མཐ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལསགས་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་ནས་ལོ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་འདས་ཟིན་དོན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙིང་པའི་རིགས་ལ་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚང་དགོས་པའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཡུལ། མི་དུས། བྱ་བཞག་རྣམས་སོ་”ཞེས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་སྟེང་ནས་འགྲེལ་ཡོད། འདི་གཉིས་འགྲེལ་སྟངས་དང་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ལ་ཁས་ལེན་དུ་རུང་བས་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནམ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་མིན་འཚོལ་དགོས་ན། བོད་ལ་ཡིག་གེ་བྱུང་བ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བོད་ཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཁག ལོ་པཎ་ཚོས་གཏན་འབེབས་བྱས་སྒྱུར་གཞི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་ཆུང་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་མ་སོགས། དེ་བཞིན་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་མིན་རྩོད་གཞི་ཅན་བཀའ་ཆེམས་ཀ་འཁོལ་མ་སྦ་བཞེད་སོགས་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མགོར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ནང་འཁོད་འདུག <སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ངོ་བཤུས།(༨༡༥_༨༣༦བར་བརྩིགས་པ་གསལ)>ནང་”ཞང་ཚེས་པོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས། སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུར། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩྀགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྡོ་རིངས་ལ་བྲྀ་བར་”ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོ་སད་ན་ལེགས་ཇོན་སྐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་<བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་པོ་>ནང་”པྲཀྲྀཡཱ། ལོ་རྒྱུས་”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ལས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལས་རྩ་བ་ནས་མི་རག རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སྲོང་བཙན་བརྩམས་པར་བཤད་པ་<བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་>ནང་”(ཇོ་བོ་རྗེས་ས་བྱི་༡༠༤༩ལོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་གསལ།)རྒྱལ་པོ་གྲི་གུང་བཙན་པོ་ལ་སྲས་ཕོ་བོ་གསུམ། ཁོང་རང་གྲོངས་ནས་སྐྱེས་པའི་བླའུ་ཅིག་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་”ཞེས་དང་། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་བློན་<སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེས་པ་བཞུགས།>ནང་”ཆོས་མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་སུ་ཡོད་དམ་”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡིག་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་རབས་བདུན་པའི་མཇུག་ནས་གྲུབ་པ་དང་། རྩོད་མེད་ཡིག་ཆར་ལྟར་བྱས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཙམ་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཐུབ། དེ་དུས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དོགས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཞིགས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྣད་དེ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མཚོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་བར་གདུང་རབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་འདུག གཉིས་ནས་དེ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ས་དེ་རྒྱ་བློན་དེ་ཚོ་ལས་འབངས་མིར་མེད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་གདུང་རབས་ཞེས་པ་དེ་བཀོལ་གྱི་མེད་དམ་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་།<གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་གྱི་མ་ཡིག་ངོ་འདྲའི་བྲིས་ཞུས་མཆན་ཅན།>ནང་”བཙན་པོའི་གདུང་རབ་ཀྱྀ་ཁུངས་སྨོས་པའ། གནམ་གུང་གྀ་སྟེང་ན།”ཞེས་དང་། <ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ>ནང་”གདུང་རབས་བདུན་གྱྀ་བར་དུ། ཕྱིང་བ་སྒ་རྩེ་ན་བཞུགས་བཞུགས།”ཞེས་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོ་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གསལ་འདུག རྩོད་མེད་ཡིག་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལས་སྔ་བ་དང་མང་བའང་འཁོད་འདུག <སད་ན་ལེགས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ>(ཡོས་ལོ་ལ་གཙུགས་ནས་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༤༢༢ལོ་རྡོ་རིང་ནས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་གསལ་)ནང་”སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་སྒྲུང་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་སྒྲོན་པོའི་ནང་ན་མཆིས་པའི་དཔེ་”ཞེས་ཐོག་མར་ལོ་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་གྲུབ། རིམ་པས་དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཉིས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ཙམ་མིན་པར། རིམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བསྟན་བཅོས་མཚན་བྱང་ལའང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་འཁོད་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག དེ་ནི་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(༡༠༡༡-༡༠༧༥)གིས་ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལག་སོན་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེ་ལྟའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཇི་ལྟར་ཐུབ་ཅེ་ན། དེེ་སྐབས་ང་ཚོའི་མིག་ངོར་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་སོགས་ལས་དེ་ནས་ལུང་འདྲེན་མང་དག་ཅིག་བྱས་པ་ལས་ཤེས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་”དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་གཤིན་བང་སོ་བཏབ་པའི་རབས་ཡིན་པས་ཕྱེད་དུ་འཇོགས་པ་ལགས་སོ་”ཞེས་སོགས་པས་སོ།\nདེ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་(History)གཙོ་བྱས་པའི་ལ་ཁྲན།(Storia)དང་། ཧྥྲིནཆི།(Histoire) འཇར་མན།(Geschite)སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཚོའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གྷི་རེ་སིའི་ཡི་གེ་(IOTOPIA)ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་བརྟག་དཔྱད་དང་། ཞིབ་འཇུག བརྩད་གཅོད། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདིའི་བརྡ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོག་མར་གསར་བཏོད་དང་གཏན་ལ་འབེབས་མཁན་ནི། སེད་སི་རོ་ ( Cicero106-43 BC) ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་(Poter histore /father of history) ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་སའི་ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སི་(herodotus c 484 -425 BC) ཡིན། ཁོང་གིས་གྷི་རེ་སི་དང་ཕུར་ཞི་ཡ་འི་བར་ཀྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་དྲག་པོའི་གཡུལ་འཁྲུག་རིང་པོ་(c492-449) བརྗོད་སྙིང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཏེ་“ལོ་རྒྱུས” ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། (ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་སྒྲུང་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧིསིཨོ་ཋིས་ལྷ་རིས་གདུང་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སིས་མིའི་བྱ་བཞག་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བཤད། (ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་གྷི་རེ་སི་དང་ཕུར་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང་། ལྷ་རིས་གདུང་མཛོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གྷི་རེ་སི་དང་པུར་ཞི་ཡའི་དབར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཡིན) ཡིན་ནའང་། སྤྱིར་ཧི་རོའོ་སྒྲོ་ཁྲོ་སི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིི་ཡབ་ཆེན་ཞེས་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱིངས་ཁོག་ལ་དངོས་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ན་ཡང་། སྐབས་སྐབས་སུ་དངོས་རྫུན་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལ་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བ་ཡང་མང་ཙམ་སྣང་སྟབས། ཁོང་གི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་བྱོན་པའི་ཐི་སེ་སྒྲད་སྒྲེ་སི་(Ooaoians / Thecy dides 460-400 BC) ཡི་<<ཕེ་ལོ་ཕོ་ནི་སོ་ཡི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།>> (history of peloponnession war 431-404BC) ཞེས་པ་ལས། ནང་དོན་ནི། (Sparta དང་Athens)གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་སྐོར་ཡིན། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་ར་སྤྲོད་དང་། ཁུངས་སྐྱེལ། དབྱེ་ཞིབ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱས་སྟབས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ་ལ་འདི་འཇོག་པ་ལས་ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སིའི་<<ལོ་རྒྱུས་>>མི་འཇོག་གོ ། གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཕོད་ལེ་སྦེ་ཡོ་སི་(Polybius c.200-118 BC) ཡི་<རོ་མ་བཙན་བྱུང་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།>(<<The history Of Rise of Roman Empire>>243-218 BC) ལས། ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་རོ་མ་བཙན་རྒྱལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་དབུས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་སྟབས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། དབྱིན་སྐད་(History)ཞེས་པ་ཡིག་ཐོག་ལ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བྱས་འདུག ཡོངས་ཁྱབ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ནས་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་པ་གསལ། ཡིག་ཁུངས་”\n(སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་<<འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད>> ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། བཙན་པོ་ནམ་མོ་ཧན་གྱི་<<འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད།>> འཛམ་གླིང་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཐོག་མ་ཡིན།)\nཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ལ་གླེང་སློང་ཡོང་གཞི་ལེགས་སྦྱར་ཨིཏིཧཱས་དང་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཐོག་ནས་བྱུང་འདུག བྱུང་རབས་བརྗོད་མཁན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། བར་ཞི་སོགས་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁུངས་ལྡན་དང་དེའང་ལེགས་སྦྱར་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་ཨིཏིཧཱས་ལ་ངེས་ཚིག་ཏག་ཏག་འདྲེན་ཐུབ་མིན་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངམ་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་འདུག་སྙམ། བྱུང་རབས་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་མཇུག་ཙམ་ནས་བོད་སྐད་ལ་བྱུང་ཡོད། <བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་>ནང་”ཨིཏིབྲྀཏྟཀམ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་”ཞེས་གསལ།\n<འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་>ནང་”བྱུང་རབས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་ཨིཏིབྲྀཏཀ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨིཏི་ནི་དེ་ལྟར་དང་། བྲྀཏཀ་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཨིཏི་དང་ཧཱས་བསྡོམས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡིན།”ཞེས་ཐ་སྙད་དེའི་ངེས་ཚིག་འགྲུབ་སྟངས་དང་། <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་>ནང་”(བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྱད་ཞིབ་གསུང་བཤད། གསུང་ལོ་༢༠༠༦།༡༡།༣༠)ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ཚོའང་གང་བྱུང་གི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རྗེས་སུ་གཏིང་ཚུགས་པར་གྱུར་པ། དཔེར་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེང་སྐབས་དབྱིན་སྐད་ལ་ཧིས་ཀྲི་རི་(history)དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་ཨི་ཏི་ཧཱས་ཟེར་བ་གཉིས་ཀའི་འབྲུ་དོན་མེད་པ་མ་ཟད། དབྱིན་སྐད་ལ་ཀོ་རོ་ནོ་ལོ་ཇི་(Chronology)ཟེར་བའི་ཚིག་དང་དོན་ཉེར་བ་ཡོད།”ཞེས་ཁོང་རང་གིས་ལོརྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེའང་དབྱིན་ཧིན་གཉིས་ཀར་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག ཁོ་ཚོའི་དགོངས་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྐབས་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་སྡེ། གླེང་གཞིའི་སྡེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་དེ་བྱུང་གི་སྡེ་དེ་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གནའ་དེང་གཉིས་ཀར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཟབ་ལོད་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་བརྗོད་ཐ་སྙད་ལ་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པ་རང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྔར་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་ནང་བསྟན་གྱི་བྱུང་བ་དང་། དེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་བ་དེའང་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་དགོས་པ། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་སྐད་ལའང་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་གདུག <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་>ནང་”དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་དང་ཕལ་སྐད་གཉིས་ཀརའི་ནང་བྱུང་རབས་སམ། ལོ་རྒྱུས་ལ་གོ་བའི་ཚིག་རང་ཡིན་པས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དེ་བྱུང་གི་རིག་གནས་མེད་པ་མ་རེད་”ཞེས་དང་། <རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་>ནང་”ཨིཏིཧཱས ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལོཙཱ་ཚོས་བོད་སྐད་དུ་ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚི་དེ་ག་རང་དེང་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་རང་སོར་གནས་ཡོད་ཀྱང་། རང་རེ་བོད་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ལས་འཆར་ཅན་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་ཞེས་དང་ དབྱིན་སྐད་དུ་(history)ཞེས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ ཨིཏིཧཱས ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ ཞེས་བརྗོད་ན་རབ་དང་། དེ་མིན་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་གོ་དགོས།”ཞེས་བྱུང་རབས་འདོད་མཁན་ཚོའི་བཞེད་པ་དེ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་རབས་འདོད་ན་མི་འགྲིག་ཚུལ་ཨམྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། མི་ཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་གང་ཡང་བརྗོད་མེད། <མཇུག་བསྡུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙན་སྒྲོན་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས།>ནང་”སྔ་རབས་པ་དང་ད་ལྟའི་བོད་པ་ཁག་ཅིག་འགུལ་ཙམ་དང་། ཁ་ལྡང་ཙམ། མིག་ཕྱེ་ཙམ་བྱས་པ་ལའང་ཆུ་འགོ་གངས་ཐུག་ཁུངས་རྒྱ་ཀར་ལ་བཏུགས་མཁན་རིགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནང་འཇོག་ཐབས་ཨུ་ནན་བྱེད་སྲིད། ང་ཚོའི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོས་སྤུ་རྒྱལ་བོད་རྒྱལ་རབས་འཆད་དུས་གོང་ན་རྗེའི་གདུངས་རབས་དང་། འོག་ན་འབངས་ཀྱི་མི་རབས། སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་རབས་ཞེས་འགྲེལ་རྒྱུ་ཡོད་”ཞེས་ཁོང་རང་གི་དགོངས་པ་བོད་པ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྡ་ཆད་དེ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་གཏུག་མི་དགོས་པ་གསུངགིན་མེད་དམ་སྙམ།\nཡང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་བོད་སྐད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་ནན་གསུངས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དབྱི་སྐད་(history)ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་བྱུང་རབས་ཞེས་བསྒྱུར་ན། དབྱིན་སྐད་(evolution)ཞེས་པར་བོད་སྐད་ལ་ག་རེ་དགོས་བསྒྱུར་དགོས་མིན་དང་། དབྱིན་སྐད་(history) དང་(evolution)གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་(history)ཞེས་པར་རང་དབང་ཡོད་པ། དེ་ནི་མིས་ཕར་གཞི་གཅིག་ལ་མ་བཟོས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་Historyརང་བཞིན་གྱིས་མི་གྲུབ་པ། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་ལོ་རྒྱུས་མ་བྲིས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་མི་གྲུབ་པ་དང་། (evolution)ཞེས་པ་མིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་འགྲོ་བ། དཔེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ནས(Evolution)ཞེས་ལོ་ས་ཡ་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། (History)ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས།\nས་བཅད། ༢ ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཤད་པ།\nཐ་སྙད་དེར་བྲི་སྲོལ་ཆ་ནས་དག་ཆ་ཕྱོགས་ཁ་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་གསལ། ཕྱོགས་ཁའམ་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ་ཕལ་ཆེ་བས་ཚོགས་ཁག་གམ། སྡེ་ཁག འབྱུང་ཁུངས་སོགས་འཁོད་འདུག<བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་>ནང་”ཆོལ་ཁའམ། བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད། ཅེས་གསུང་འདུག”ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། <བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོདཆེན་མོ་>ནང་”ཆོལ་ཁ། འབྱུང་ཁུངས་སམ་དར་སའི་གནས། རྟའི་ཆོལ་ཁ། ཚོ་ཁག་གམ་སྡེ་ཁག”ཅེས་དང་།<བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གམ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ནང་ཚོགས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་ལ་གོ་བ་བཤད་འདུག དེས་ན་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཚོགས་ཁག་དང་། མདོ་སྟོད་ཚོགས་ཁག་གམ སྡེ་ཁག་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་པ་སྔར་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ། དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། མདོ་སྟོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས། མདོ་སྨད་རྟའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ཚ་བ་མདའ་སྨྱུག་འགྲེལ་ཡོད།\nཡང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་བོད་པས་འབྲི་སྟངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བས་འབྲི་སྟངས་ལ་མི་འདྲ་བ་འདུག <Tibet Nation>ནང་”three districts of Tibet”(བོད་ཀྱི་རྫོང་ཁག་གསུམ།)དང་། <tibet A history>ནང་”three regions of Tibet”(བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་གསུམ།)ཞེས་དེ་ལྟར་བྲིས་ན་གྲོང་སྡེ་དང་རྫོང་ལྟ་བུ་ལས་མི་གོ་བས་མི་འགྲིགས་པ་དང་། <Travellers to Tibet>ནང་”Province of Tibet”(བོད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་)བོད་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་(province)ཞེས་པ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཐ་སྙད་དེ་ཆོལ་ཁར་གོ་ན་ལས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཞིང་ཆེན་ལ་གོ་ན་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ནོར་ཡོད།།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིག་ཐོག་ལ་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་མིན་འཚོལ་བར་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་དགོས་བས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་མི་རྙེད། དེས་ན་དེ་དུས་ས་གནས་དེ་ཚོར་ཐ་སྙད་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། <ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་>ནང”རྒྱལ་པོ་འདྀའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཀྱིས་”གཙང་”བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་མར་མུན་མགོ་བཆད་”ཞེས་དང་། ཡང་”མདོ་སྨད་”གྱྀ་མདུན་མ་རག་ཏགྀ་ཉམ་པུར་འདུས་”ཞེས་དང། <ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་སྐབས།>“དབྱར་མོ་ཐར་ཁྲོམ་ཆེན་པོའྀ་ཁམས་ནས། ཡོན་དུ་དབུལ་བའ། “དབུས་”ཀྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་”མདོ་གམས་”གྱྀ་དབང་པོ་”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། བོད་བཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་ནས་དབུས་དང་། གཙང་། ཁམས། མདོ་སྨད་སོགས་བཀོལ་པ་ལས་ཆོལ་ཁའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ལ་<ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་>ནང་”ཁམས་གསུམ་ཆོས་གསུམ་ནི། སྟོད་ཁམས་གསུམ། སྨད་ཁམས་གསུམ། དབུས་ཁམས་གསུམ་མོ། ཡང་ན་མདོ་ཁམས། བོད་ཁམས། ཙོང་ཁམས་སོ།”ཞེས་དང་། <ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་>ནང་”སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོས་གསུམ་རྫིང་གི་ཚུལ།། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡུར་བ་འདྲ།། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ་ཞིང་ལྟ་བུ་”ཞེས་དེ་དུས་་ཀྱང་མདོ་ཁམས་དང་། བོད་ཁམས། ཙོང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ལས་ཆོལ་ཁའི་ཐ་སྙད་གསལ་མེད།\nས་སྐྱའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཤོས་<གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་>ནང”བོད་ཕྱོགས་ཁ་གསུམ་གྱི་བནྡེ་དང་། མི་སྡེ་སོགས་”ཞེས་ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་གསལ་ཡོད། <སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་ས་སྐྱ་པ་བདག་པར་འདུག”ཅེས་འདིའི་ནང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་གསལ་འདུག ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཐོག་མར་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་ནང་འཁོད་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆོལ་ཁ་ཞེས་རིམ་གྱིས་བྲི་སྲོལ་བྱུང་འདུག དེ་མིན་དེ་དུས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། ཚལ་བའི་དེབ་དམར། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཚང་མར་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མེད།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགས་སོག་སྐད་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་རིམ་གྱིས་བཀོད་ན། <སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཟེར་བ་ནི་སོག་སྐད་ཡིན་ནམ། རྗེ་དྷ་རྨ་བྷ་དྲའི་རྣམ་ཐར་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཤོག་གྲངས་༡༤_བ_༣བར་ཆོལ་ཁའམ། བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད། ཅེས་གསུང་འདུག”ཅེས་གསལ་ཡང་། ཁོང་རང་གི་ཡིག་ཁུངས་དེ་ད་ལྟའི་ཆར་མི་རག་པས་ཁ་མཚོན་གཅོད་མ་ཐུབ། ཁོང་རང་གིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གམ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་དོན་དུ་སོག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྟེ་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཁག་གསུམ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ལམ་གསུམ་ཟེར་ཞིང་”ཞེས་ཁོ་ཚོས་གང་གསུངས་པ་དག་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ནང་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོར་གཞི་བཅོལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། <རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དང་། ཧོར་རྒྱལ་པོས། བླ་མ་ལ། དབང་ཡོན་ཕུལ་བའི། མདོ་སྟོད་སྨད། དབུས་གཙང་དང་བཅས་པ་ལ། མིང་བཏགས་པར་འདུག རྒྱ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན། ཞིང་དང་། ཁྲི་སྟོང་ལ་སོགས་མ་གཏོགས། ཆོལ་ཁའི་མིང་གི་བརྗོད་བྱ་མེད་ཟེར་རོ། ཞིང་དུ་ལོངས་ནས། ཞིང་གི་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟེར་”ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་སོག་ཡུལ་གྲུར་ཞིང་ལོངས་ཡོད་པས། ཞིང་དང་ཁྲི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་དང་། བོད་ཡོངས་ལ་སོག་པའི་ཞིང་གཅིག་མ་ལོངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། ཞིང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དེ་བཏགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཉིས་ནས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོས་མིང་དེ་བཏགས་ཡོད་ན་བོད་སྐད་དང་སོག་སྐད་གང་གི་ཐོག་ནས་འདོགས་ཀྱི་རེད། ལྷག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དགོས་པ་མང་པོར་བལྟས་ཏེ། དབང་སྒྱུར་བས་མིང་མང་པོ་ཞིག་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེང་སྐབས་རྒྱ་མིས་བོད་ནང་བཏགས་པ་ལྟར། སོག་པས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་སོགས་བདེ་བའི་ཆེད་བཏགས་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་ལ། དེ་བཞིན་ཡིག་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དེང་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་སོག་པོའི་ཚོ་ཁག་དང་ཤོག་ཁ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པ་དེ་འདྲའང་འདུག\nཡང་གོང་སྨྲོས་བཞིན་ཕྱོགས་ཁ་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་བྲི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔོན་ལ་ཕྱོགས་ཁ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་ཡོད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་བསམ་ན་བོད་སྐད་མིན་ནམ་སྙམ། ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ངོ་གདོང་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཁག་དང་། སྡེ་ཁག མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁག་ཅེས་པར་གོ་དགོས་པས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་<ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་>ནང”བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་ནི། བཙན་པོ་གླང་དར་མ་ལ་བཙུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལ།”ཞེས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་དེ་སྔ་ནས་བོད་པར་ཡོད་པ་ཞིག་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་བོད་ཁམས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་ས་སྐྱ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཕྱོགས་ཁ་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པར་སྒྲ་གཟུགས་ཅུང་ཙམ་གྱུར་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱིན་པ་དང་། ཡང་སྐབས་རེར་སྔ་མོ་དབུས་གཙང་ས་ཕྱོགས་ལའང་གོ་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་<གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་>ནང་”དེ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སོག་ལ་སྐྱ་པོ་ཡན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁ། སོག་ལ་སྐྱ་པོ་མན་ནས་རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་ཡན་མགོ་ནག་མིའི་ཕྱོགས་ཁ། རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་མན་ནས་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡན་ཆད་གྱིད་གླིང་རྟའི་ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་”ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཁ་གསུམ་བོད་ཡོངས་ལ་གོ་བ་དང་། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ནས་ཕྱེ་བ་ལས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཞེས་གསལ་བ་ཙམ་ལས་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མེད། <སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་ས་སྐྱ་པ་བདག་པར་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་འདི། ས་སྐྱ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་ལ།”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ནས་ཕྱོགས་ཁའམ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་པ་མདོ་དབུས་ཁམས་ལ་གོ་བ་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་<ཚལ་བའི་དེབ་དམར་>ནང་”དབུས་གཙང་གི་ཟམ་ཀླུ་གུན་མིན་དབང་ཧུའི་དམ་ཁ་བྱིན་ནས་དཔོན་ཆེན་ལ་བསྐོས”ཞེས་ཟན་གླུ་གུན་མིན་དབང་ཧུའི་དམ་ཁ་དེ་སོག་པོའི་དུད་རྩིས་ལྟར། ཁྲི་སྐོར་བཅུ་ལ་གླུ་གཅིག་དང་། གླུ་གསུམ་ལ་ཁྲི་སྐོར་སུམ་ཅུ་དེར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་ལ་ཐམ་ཁ་དེ་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ལ་དེ་འདྲ་ཕྱེ་མེད་ཀྱང་དཔོན་ཆེན་ཤཱ་ཀྱ་བཟང་པོར་དམིག་བསལ་ཐམ་ཁ་དེ་སྦྱིན་ཚུལ་དུང་དཀར་དེབ་དེའི་མཆན་ཤོག་གྲངས་༣༥༦ནང་གསལ་ཡོད། ཟན་གླུ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ལ་ལམ་གསུམ་དང་བོད་སྐད་ལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡིན་པ་གོང་སྨྲོས་རྒྱ་མོ་འབྲུག་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།\n<སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་གསལ་བྱེད་པ་ལ་བྱོན་དུས། འདམ་དུ་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་ལ། དབུས་པའི་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མི་འཐད། གཙང་འཁོར་བ་དང་འཐད་ཟེར་ནས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་། དེ་རྟིང་། ཚོང་འདུས་འགུར་མོར་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་བྱས་པས། གཙང་དུ་དབུས་པའི་བླ་འཚོང་དོན་མེད། མངའ་རིས་འཁོར་བ་དང་འཐད་ཟེར། ཡང་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་”ཞེས་འདི་ནི་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ལ་མི་བརྩིས་ཞིབ་བཤེར་སྐབས་ཡིན། དེ་བཞིན་<དེབ་དམར་གསར་མ་>ནང་”དེ་ཡང་སེ་ཆེན་གན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཆོལ་ཁ་(དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཟེར་)གསུམ་བླ་མ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་”ཞེས་མཆན་ནང་དབུས་གཙང་གསལ་འདུག གང་ལྟར། བོད་ས་ཡོངས་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་དང་། བོད་ཁམས་གསུམ། དེ་བཞིན་སྟོད་ཁམས་གསུམ། སྨད་ཁམས་གསུམ། བར་ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ས་ཡོངས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དང་། དབུས་ཁམས་གསུམ་ལའང་སྐབས་རེར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་དེ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས། ༦\n ཁོང་རང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ། ཤོག་ངོས། ༨\n བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤ ༡༡༤\n བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤ ༦༥\n ཀ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ ཤ ༨༥\n རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ཤ ༩༧\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས།༦༤\n བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས། ༧༧\n བཀའ་བརྩིགས་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། ཤོག་གྲངས། ༥\n མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ཤོག་གྲངས། ༢༢༤\nResearch Methodology in History _Dr. H.S. Gorge\nWorld History From Early Times to A D 2011 _B.V.Rao\n བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས། ༥༨\n ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། ༢༠༠༢ ཤ ༨\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས། ༡༣\n ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། ༢༠༠༢ ཤ ༤\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ཤ ༥༥༦\n ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྟོད་ཆ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིགས་དཔར་ཀང་། ༡༩༧༦ ཤ ༢༨༣\n བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ ཤ ༨༢༥\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤ ༢༤༠\n Warren W. Smith, Jr.Tibetan nation A history of Tibetan Nationalism and sino-Tibetan Relations Harper Collins Publishers India page89\n Sam Van schaik Tibet A History Yale University London Page 91\n Travellers to Tibet. A selection of Eyewitness Accounts by Tibetan and Others(from 1959-2004)DIIR2oo4 page 67\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༡༦༦\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༣༧༤\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༤༨༣\n མཁས་པ་ལྡེའུ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤ ༢༦༤\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོའི་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ ༡༤༩\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤ ༡༥༤\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤ ༢༥༥\n དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ཤ ༢༧༢\n ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད། ༢༠༡༠ ཤ ༤༣༧\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༡༥༤\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༢༥༥\n ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ཤོག་གྲངས། ༥༣\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༡༦༦\n པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ་གསར་མ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས། ༥༦


Terdzo-DZI-058 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri\nVolume 49 (ཛི) / Pages 721-730 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 721-730. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por dgos 'byung gces pa'i dbyig sdud pa na zab cing 'dril bas khyad par du byas par mthong nas 'jug sgo'i zin thun rnam par gsal ba 'di'ang /_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་མཚན་ཟེར་ཙམ་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་མུན་ཁང་བཅོམ་དེའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཀོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་པདྨའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་རིམ་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིས་རེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལི་སྡེ་ཚན་བདུན་པོའི་ནང་། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་བགོས་ཏེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ལྟེ་བར་མར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུར་རས་བལ་ཁོ་ནའི་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་མར་མེ་ཆུང་ངུ་དང་། ཟན་ལ་དཀར་གསུམ་བསྲེས་པའི་བཤོས་ཟླུམ་མཐེབ་ཆེན་ཙམ་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད། དེའང་དངུལ་ཐེབ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གྲངས་གང་ཡོད་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་སྟབས་བདེའོ། །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ལས་བུམ། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། རང་ལུགས་མཆོད་ཕྲེང་མེ་ཏོག་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། ཁྲུས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་སྤོས་ཏེ་མདུན་རྟེན་བཤོས་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མ་ལུས་སེམས་མགོན་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕོགས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་གཙང་བ་སྤང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ན་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མོ་བྱེ་སྙེད་དབྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣོ་སོ་ངར་འདོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་གྲགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་བློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་བརླབ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཞལ་ཟས་དང་། གཡོན་དུ་མར་མེ་སྦར་ལ་བཞག །ཁྱེད་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བས་མཚན་ཅིང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ཅན༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞེངས་ཏེ་འགྱིང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་དངོས་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇམ་དབྱངས་མགོན་དང་དབྱངས་ཅན་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མྱུར་དུ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། ཞལ་ཟས་དང་སྣང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བུའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དུ་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ འཐིབས་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་གང་ལའང་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །བྱས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་མར་མེ་མིད་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་མེད་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདམར་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛྙཱ་བར་དྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་འཆང་གཟུང་ཧྲཱིཿསྔོན་པོས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད༔ གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༔ མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྗགས་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར༔ རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པས༔ སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྔགས་འདི་ཟློས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་ཕྱེད་གཏད་ཅིང་བགྲང་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླར་གཞུག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་ཅིང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པ་དང༔ བྱོན་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྤོས་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཉེ་བར་འགོ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ཅིང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས། གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ཟིན་པས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཞུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཁོང་ནས་ཤར། །རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་གཅེས་པའི་དབྱིག་སྡུད་པ་ན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇུག་སྒོའི་ཟིན་ཐུན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-058&oldid=123128"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - གླིང་སྲས་དྲྭ་ཚིཊ་དྲྭ་ལམ་དུ་སྤེལ་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།\n［རྩོམ་པ་པོ：གླིང་སྲས། ཡོང་ཁུངས：གླིང་སྲས་དྲ་ཚིགས། དུས་ཚོད：2012/3/8 14:39:04 བཀླགས་ཐེངས：4429］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nདེ་རིང་ནས་བཟུང་གླིང་སྲས་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་དངོས་སུ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དྲ་ཚིགས་སྔ་ཤོས་སུ་ཆགས་ཡོད། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གི་སྣེ་མོ་ད་དུང་སློབ་གླིང་ལ་ཐོགས་པའི་གླིང་སྲས་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན། དྲ་ཚིགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡི་མགོ་སྐེ་ལ་ཁེན་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ལྗོངས་སུ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་དུ་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཁ་མིག་ནང་སྐོར་གྱི་ལམ་ཁ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོམ་པ་ཞིག་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རེ་བ་ཅན་གྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུང་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲད་དེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྱུར་ལྡོག་དག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་ལམ་ནས་བརྗོད་ཅིག་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ཆེན་མཛེས་ཤིང་ཡངས་པས། དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་རང་ཅག་གི་གོམ་སྒྲ་ནི་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་ལྗིད་ངེས་སོ།།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གླིང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གཉིས་པ་ལེགས་གྲུབ། ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གླིང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གཉིས་པ་ལེགས་གྲུབ། ། 2012/3/9 21:13:21\n·སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ། 2012/3/8 12:40:57\n·བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་གླེང་དེབ་༼སྒྲོན་མེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ། 2012/3/6 13:51:38\n·རྒྱལ་ཡོངས༼སྨོན་ལམ་བུམ་པ་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བརྡ། 2012/3/6 13:40:44\n·ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས། 2012/2/19 23:32:31\nThe National Gallery side effects of keflex in canines of course you’re gonna be frustrated (about why you hadn’t played before)\n发表时间：2015/5/28 12:35:40 [来自: 188.143.232.72]\nA few months glucophage 850 mg.100 film tb Those that qualify will get 10GB of LTE data for free on their stash to get things started.\n发表时间：2015/5/28 10:52:34 [来自: 188.143.232.72]\nWhich team do you support? flonase 50 mcg dosage Outsourcing also provides access to up-to-date technology that meets regulatory requirements\n发表时间：2015/5/28 7:35:52 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1797 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


དེ་རྗེས་ངས་གཙོ་བོ་ཆེད་ལས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱངས་ནས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་ཀ་ཅིག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན། ཉེ་དུས་རོགས་པ་སེམས་བཟང་མ་ཞིགིས་བསྐུལ་འདེད་འོག་སྨན་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀ་ཨང་གཉིས་པ་ཞིག་བལྟས་ནས་དེ་རག་པ་བྱུང་། ལས་ཀ་འདི་ནི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའམ་ཕྱི་སྐད་དུ་སྤྱི་མིང་ལ་ (Environmental services assistant) ཞེས་འབོད། དོན་དངོས་སུ་སྨན་ཁང་དུ་ཡིག་ཚང་དང་ནད་པའམ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད། ལས་བྱེད་ཚོའི་ཐབ་ཚང་གི་གསང་སྤྱོད་དང་ཕོ་མོའི་གྱོན་ཆས་བརྗེ་ལེན་བྱེད་སའི་ཁང་པ། མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་གློག་གི་སྐེས་འཛེགས་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་གཙང་མ་དང་དེ་བཅའ་རོགས་བཅས་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nང་ཚོ་སྡོད་སའི་མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་གི་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་འདིའི་མིང་ལ་(Northern beaches hospital) ཞེས་འབོད་ཅིང་སྒེར་བདག་ཅན་གྱི་སྨན་ཁང་ཞིགརེད་འདུག དེའི་སྐོར་ངས་དྲ་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བཟུང་སྙིང་བསྡུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nསྨན་ཁང་འདི་ནི་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་སྒེར་བདག་ཅན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ས་ཤིག་རེད། སྨན་ཁང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དྲ་ཐོག་ནས་མཉམ་འབྲེལ་སྨན་ཁང་གཞན་ཁག་ ༤༢ དང་། ས་གནས་དང་གཞན་ཁྱབ་ཁོངས་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག སྨན་ཁང་ནང་མི་འབོར་ ༡༩༠༠༠ ལྷག་ལ་ལས་གནས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གོང་མཚུངས་ཀྱི་གྲངས་ཀའི་སྨན་པ་ཚོ་ལའང་ལས་འཇུག་གི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་འདུག སྨན་ཁང་ངོས་ནས་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་གཙོས་འདིའི་ནང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལས་གནས་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་གི་གྲུབ་འབྲས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་འདུག་ཅིང་། གང་ས་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་སྙན་ཐོ་གཙང་མས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་སྣེ་ཤེན་གྱིས་ནད་པའི་ངོས་ནས་བསམ་འཆར་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་སྐོར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདྲ་རྩོམ་དེའི་ནང་འདིར་ལས་གནས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཡང་ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་མི་རེ་ངོ་རེས་ཉིན་ལྟར་ནད་པ་དང་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་མི་བཟའ་ཟླ་བུ་རྒྱུད་སོགས། དེ་བཞིན་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་དང་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་སྤེལ་འདུག\nདྲ་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་འདིའི་འགོ་བྱེད་མི་སྣ་གཙོ་གྲལ་ཕོ་ལྔ་དང་མོ་ལྔ་བསྡོམས་ ༡༠ ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་དག་ནི་ལས་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་རེད། དཔེ་མཚོན་གཙོ་བོ་ཞིག་བཀོད་ན་རྒན་གྲལ་ཨང་དང་པོ་ (Steven Rubic )ནི་ལས་གནས་གཞན་ལའང་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག་ལ། ཨོ་གླིང་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གནས་ཐོག་གོང་བཀུར་འོས་པའི་དོ་དམ་འགན་གཙོ་ཞིག་རེད། ཚོགས་པ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་བཙུགས་བྱུང་བའི་ཁག་ནང་ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་ཚད་ལྡན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་འགྱུར་ལྡོག་ཇེ་མགྱོགས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་གཞན་རྣམས་འགོ་འཁྲིད་ཐུབ་པའི་ནུས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྒེར་གཉེར་དང་སྤྱི་ཁྱབ་འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚོགས་དང་། རྒན་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནད་ཆེ་བའི་འཐབ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བྲིས་འདུག\nམིག་སྔར་ཁོང་ནི་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཁྲིད་སྡེ་ཚན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། མངའ་སྡེ་(New South Wales) འདིའི་སྒེར་གཉེར་སྨན་ཁང་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་གཙོ་ཟུར་པ་དང་། ད་དུང་ཨོ་གླིང་ཚོང་ལས་དབུ་འཁྲིད་མཐུན་ཚོགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་དོ་དམ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའམ་རེད་འདུག\nསྨན་ཁང་ཕྱིའི་བཀོད་པ་མ་ཁང་སྡེ་ཚན་དུ་མཐོ་བརྩེགས་བདུན་ཅན་དང་ས་འོག་ཐོག་བརྩེགས་གཅིག་འདུག ཁང་བརྩེགས་མདུན་ངོས་སུ་རླངས་འཁོར་བསྡོམས་ ༡༤༠༠ བཞག་ས་ཁང་བརྩེགས་གཞན་ཞིག་འདུག མ་ཁོག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་ས་ (Maternity) དང་། སྙིང་ནད་ཚན་པ།(Cardiac) རུས་པའི་ཚན་པ།(Orthopaedics) རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་པ།(Mental health) བྱིས་པའི་ཚན་པ།(Addiction) མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན།Renal སྐྲན་ནད་དོ་དམ་དང་དེར་རོགས་སྐྱོར་ཚན་པ།(Censer care specialtion) བཅས་གཙོ་གྲལ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་ཡིན་ལ། སྨན་ཁང་ནང་དུ་གཤག་བཅོས་ཁང་མི་འདྲ་ཁག ༡༤ དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་ནད་དམ་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོད་ལྟ་ཁང་ ༢། ཕྱི་ནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མ་ལག་ཚང་བའི་མྱུར་སྐྱོབས་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག (Emergency department) དུ་ནག་དང་མྱོས་རྫས་ (ངས་མཐོང་སྣང་ལ་ཆང་རག་མང་དྲག་མཁན་ཡང་འདིའི་ནང་ཚུད་མིན་འགྲོ་སྙམ།)མང་དྲག་པའི་རིགས་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་སའི་སྡེ་ཚན། ནད་པ་ཛ་དྲག་རིགས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཚུད་པའི་ཚན་ཁག(Intensive care) ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་བསྡོམས་གྲངས་ ༤༨༦ དང་། དེའི་ནང་འཁྲུས་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཆ་འགྲིག (ངས་བསམ་ན་མ་འོངས་པ་ལའང་ནད་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་ཆོག་ཆོག་རེད་བཞག་སྙམ།)\nགོང་གསལ་ཚན་པ་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན། ཕོ་རྒྱུ་ན་ཚའི་སྡེ་ཚན། ཛ་དྲག་རྟོག་དཔྱོད་ཁང་། མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་དང་ཡན་ལག་སྡེ་ཚན། མིག་ནད་སྡེ་ཚན། ཁྲག་རྩའི་གཤག་བཅོས་སྡེ་ཚན། སྐྲན་ནད་སྡེ་ཚན། ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོར་སྡེ་ཚན། སྤྱི་བཏང་སྨན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན། གསོ་རིག་གློག་འཕྲུལ་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན། གླད་རྩའི་ནད་རིགས་སྡེ་ཚན། ནད་དཔྱོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན། རྒན་གསོ་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན། སྣ་དང་རྣ། མགྲིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན། འགོས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་པ། རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་པ། རུས་པའི་ན་ཚ་དང་དེ་ཆག་གྲུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན། གཤག་བཅོས་སྡེ་ཚན། སྦྲིད་སྨན་སྡེ་ཚན། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་རྟོག་ཞིབ་སྡེ་ཚན། བཅས་འདུག\nདེ་བཞིན་འདིར་ནད་པ་རྟག་དཔྱད་བྱེད་ས་སྟབས་བདེའམ་སྒོ་ཆེན་དུ་འཛུལ་བདེ་བའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གློག་གི་སྐས་འཛེགས་བསྡོམས་སྡེ་ཚན་ཆེ་ཁག་གསུམ་དང་། སྡེ་ཚན་རེར་གློག་གི་སྐས་འཛེགས་ཆ་འགྲིག་རེ་དུས་མཉམ་ཡར་མར་འགྲོ་སླ་བ། སྒོ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་ངོས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་འཚོལ་བསྙེག་བྱེད་སའི་གློག་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གཉིས། ཐོག་བརྩེགས་ཉིས་ཐོག་དང་གསུམ་ཐོག བཞི་ཐོག་དང་ལྔ་ཐོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད་ནང་ཕྲུ་གུའི་གྱོན་གོས་བརྗེ་སའི་ཉལ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་སྟབས་བདེ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་ཡོད་ལ། ནད་པར་རྟག་དཔྱད་བྱེད་སའི་ཡོ་བྱ་ཆ་ཚང་བ། སྨན་ཁང་གཞན་གསར་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཡོད་རིགས་ལའང་འདི་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མ་འོངས་པའི་ལག་ཤེས་མཁོ་སྤྲོད་བཅས་བྱ་ཆོག་ཆོག་རེད་འདུག\nདེ་མིན་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོའི་ནང་སྨན་པ་བརྟེན་གཏུག་བྱེད་སའི་སྣེ་ལེན་ཁང་དང་། དེའི་ཁ་སྤྲོད་ཕྱོགས་སྨན་བཙོང་ས་དང་། མངར་ཆའི་རིགས་གཙོས་ཙ་ཙིག་སིལ་ཚོང་ཁང་གཅིག དེ་མིན་ཕྱོགས་ཁ་སྤྲོད་གཞན་ཟུར་ཞིག་ལ་ཚིགས་ཇ་ཁང་དང་ཟས་རིགས་བཙོང་ས། མགྲོན་པོར་ཞབས་ཞུ་སྡེ་ཚན་བཅས་ཁག་མི་འདྲ་བས་གྲུབ་ཡོད། སྒོ་ཆེན་ཕྱིར་དོན་སོང་ནའང་གཞུང་ལམ་ཉེ་འགྲེམ་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཕར་ཚུར་སྤྱི་སྤྱོད་འབབ་ཚིགས་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བའི་ཁེ་ཕན་ལྡན་ཡོད་པ་རེད།\nཤེས་གསལ་ལྟར་ན། སྨན་ཁང་འདིའི་ནང་བོད་པའི་སྨན་ཞབས་མ་ཁ་ཤས་དང་ཐབ་ཚང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན། དེ་མིན་གཙང་བཟོ་བ་ཉེ་དུས་གསར་འཇུག་བྱུང་བ་བཅས་ཁྱོན་བོད་མི་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཙམ་ཡོད་འདུག\nངས་ཐོག་མར་འདིར་བདུན་གཉིས་ཙམ་ལ་ས་རྒྱུས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མྱོང་གོམས་བྱས། དེའི་ཐད་བོད་པ་འགའ་རེ་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ཤིང་། དུས་ཡུན་ནང་ས་རྒྱུས་ཡུལ་རྒྱུས་ལྟ་བུ་ལོན་མཁན་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ང་ནི་གོང་གསལ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་རྨོངས་མཁན་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཞོར་འཕྲོས་ཙམ་ཞུས་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་མ་ཁྱིམ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆག་ཅིང་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གི་ས་གནས་ཁ་ཤས་ལའང་འགྲོ་མྱོང་མཁན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་དུས་ཐེངས་ཤིག་ངས་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་མཎ་ཇུ་ཊི་ལིའི་ཁྲོམ་དབུས་རྙིང་མ་མགྲོན་ཁང་མདུན་ནས་ངའི་རྒད་པོར་ཁ་པར་བཏང་ནས་ང་ག་བར་སླེབས་པ་རེད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་སྐོར་རྗེས་སུ་རྒད་པོ་དང་གྲོགས་པོ་འགས་ང་ལ་འཕྱ་དམོད་རྩེད་མཚར་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཆག་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ\nསྨན་ཁང་འདིར་ཐོག་མར་བོད་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ས་རྒྱུས་ཡོང་ཕྱིར་འགོ་འཁྲིད་ཀྱིས་བཏང་བྱུང་ཡང་། མོས་ཀྱང་སོ་སོའི་ལས་ཀ་ཚར་དགོས་དུས་དེའི་རྗེས་འཇུག་ལྟར་སོང་ནས་དུས་ཚོད་རྫོགས་པ་ལས་ལས་གནས་རྒྱུས་ལོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཐབས་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་འགོ་འཁྲིད་ཀྱིས་ས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་བྲིས་པའི་རེའུ་མིག་གི་ཤོག་བུ་ཅིག་སྟེར་བྱུང་བར་བལྟས་ནས་གཅིག་པུར་དལ་པོས་འཚོལ་ཞིང་ལས་པ་ཡིན་པས་དེས་ས་རྒྱུས་ལོན་ཐབས་ལ་ཕན་པ་གོང་ལས་ཆེ་བ་བྱུང་སྟབས་སྐབས་དེར་སེམས་སུ་གཞན་ནས་བསླབ་བྱ་བརྒྱ་ལས་སྒེར་གྱིས་མྱོང་གོམས་གཅིག་བསགས་པ་དགའ་ཞེས་པ་དེ་ངོ་མ་བདེན་ནོ་སྙམ་པའང་བྱུང་།\nསྤྱིར་ན་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་རྫས་འགྱུར་ཆུ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཐབ་ཚང་དང་གསང་སྤྱོད་དུ་བེད་སྤྱོད་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་ལ། ཅ་དངོས་གཙང་བཟོ་བྱེད་སའི་རས་ལྷེབ་དམར་པོ་དེ་ལས་མི་གསར་པ་ཡིན་ཡང་དེས་ཐབ་ཚང་གཙང་མ་བཟོས་ནས་འགོ་འཁྲིད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མ་འགྲིག་ཚུལ་བཤད་སྲིད་ཟེར་ལ། ལག་ཕྱེས་ཤོག་བུ་དཔེ་ཆ་སྣེ་རིང་དབྱིབས་ཅན་དང་། གོར་མོའི་དབྱིབས་གཉིས། ལག་པ་དུག་སེལ་གཙང་ཆུ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བཅས་བླུགས་ས་དང་སྒྲིག་སའང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། གཙང་ཆུ་འདི་དག་ཉུང་ཙམ་དོར་ནས་དེ་མུར་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ། ཤེལ་སྒོ་དང་སྤྱི་བཏང་བའི་ས་ཆ། དེ་མིན་ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་དང་ས་གདན་བཅས་ཀྱང་གཙང་མ་བཟོ་ས་ཆུའི་རིགས་ཁག་སོ་སོ་མ་འདྲ་བ་རེད། དུས་ཡུན་རྗེས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱིས་ང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཁོ་ན་མིན་པར་སྡེ་ཚན་རིམ་པར་གཙང་བཟོ་ཕྱིར་བཏང་བྱུང་བས་དེར་ཉམས་མྱོང་ཡང་མི་འདྲ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནད་པ་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་དང་སྨན་པ། སྨན་ཞབས་དང་ནད་པར་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ། ནད་པའི་ནང་མི་བཅས་དང་ཁ་བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ཉུང་ཙམ་ཡོང་འགོ་བརྩམས། གོང་གསལ་དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ང་ཚོ་འདིར་ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་གྲངས་ ༤༨༦ ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཡོད་ས་འདིར་ཉལ་ཁང་ ༣༢ ཡོད། དེར་ཞོགས་པ་ལས་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟ་བུ་གཙང་བཟོའམ་གད་སྙིགས་གཙང་མ་དང་ས་གདན་གཙང་བཟོ། དེ་མིན་ཉལ་ཁང་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གཙང་མ་བཟོ་སྟངས་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ལག་པ་གཙང་བཟོའི་ཤོག་ལེབ་གསར་འཇུག་སོགས་ལའང་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཡས་མས་ཙམ་འགྲོ་གི་འདུག དེ་ནས་བར་སེང་ངལ་གསོའམ་ཞོགས་ཇ་འཐུང་དུས་སྐར་མ་ ༡༥ དང་། ཉིན་གུང་ཟས་ཟ་དུས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་བཅས་འདུག་ཆོག་པ་ནི་སྒྲིག་གཞི་རེད། སྤྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཐོས་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རེད་བསམ་མཁན་མང་པོ་མིན་འགྲོ འོན་ཀྱང་གུས་མོར་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་ས་ཆ་རྒྱུས་ལོན་དང་ལས་ཀའི་གོ་རིམ་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཚར་དུས་དཀའ་ལས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཚོར་སོང་། དེའང་གཙོ་བོ་ང་ཚུད་བོད་པ་ཚོས་དེ་སྔོན་ནས་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཚོས་ལས་དང་དཀའ་ངལ་མང་དག་བརྒྱུད་ནས་འོང་བ་ཤ་སྟག་སོང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་ཡངས་པོ་ཞིག་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།\nའདིར་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ལས་ཀ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གམ་ཁང་པའི་ནང་གློག་གིས་དྲོད་གྲང་སྙོམས་པ་བཞག་ཡོད་ལ། ཕྱི་ནས་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་བྱས་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལྟ་བུ་རེད། ཁོར་ཡུག་གཙང་ཞིང་ཚིགས་ཇ་ཚུད་ཇ་མི་འདྲ་བ་འཐུང་སྐབས་དགོས་པའི་འོ་མ་དང་མངར་ཆ་རིགས། སོ་སོས་ནང་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཟས་ཚ་པོ་བཟོ་ས། ཐབ་ཚང་དུ་བརྙན་འཕྲིན་བཅས་ཆ་འགྲིག་ཡོད།\nངས་ནད་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་མི་འགའ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བ་འགའ་འདིར་ཅུང་ཙམ་བཤད་འདོད། དེ་སྔོན་སོ་སོས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་རྐྱེན་ཡིན་ཚོད་ངས་འདིར་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་རྒས་པོ་དྲུག་བཅུ་བརྒལ་ཚར་བ་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། དེའང་རྒས་པོར་རྒྱུན་དུ་ནས་སྨན་ཞབས་ཀྱི་ལྟ་རྟོགས་ཡོད་མུས། གཞན་དང་མི་འདྲ་ས་གཅིག་ནི་ཁོང་གི་གཅུང་མོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྕམ་ལགས་ཤིག་གིས་རྒྱུན་དུ་སྨན་ཁང་དུ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཁ་བརྡ་རོགས་ཕན་གནང་གི་འདུག རྒས་པོ་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་མི་ཧ་ཅང་བག་ལྷོད་ཅིང་བཟང་མདོག་ངོ་ལ་དོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཚོར་བྱུང་། ཁོང་གི་གཅེན་མོས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་སྙིང་ཉེ་ཤོས་ན་ངའི་གཅེན་པོ་འདི་ཡིན་གསུངས། ངས་སེམས་བཟང་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་མི་ཡོད་པ་དེ་རྒས་པོ་ཁོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུ་མི་གཤིས་བཟང་པོའི་གཅེན་པོ་ཡོད་པ་དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་ཅེས་བཤད་པར་ཁོང་མོ་དགའ་སྣང་མང་ཙམ་སྟོན་བྱུང་། ངས་དེ་འདྲ་བཤད་དགོས་དོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་ཡིན་ཚད་ལ་ཁྱིམ་མི་སྤུན་ཉེ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། ལ་ལས་ནང་མིའི་འདུ་ཤེས་སམ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཧ་ཅང་གུ་དོག་ཅིང་། མིའི་ཚེ་ཚད་མཐའ་ལ་སླེབས་ཤིང་ནད་པ་ལ་ལ་ནད་སྡུག་པོ་ཤི་ཁའི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་སླེབས་ཟིན་མཁན་ཡིན་ཡང་ཁ་ཡ་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག དེའང་ནད་པ་གཞན་བུད་མེད་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་རྩུབ་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁོང་མོས་ཐེངས་ཤིག་སྨན་ཞབས་མ་ལ་དམོད་ཚིག་བགྲང་བས་སྐད་མགོ་མཐོན་པོས་གཤེ་བཞིན་པ་མ་ཟད། སྨན་ཞབས་མའང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་ང་མ་བཟོད་པར་དེ་མུར་ཁོང་མོའི་མིག་མདུན་དུ་སོང་ནས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཁྱེད་རང་གི་ན་ཚ་ག་ལེར་དྲག་གི་རེད་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་སྐད་མགོ་མཐོན་པོས་གཞན་ལ་གཤེ་ནས་ན་ཚ་དྲག་གི་མ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་དུ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་ལང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན་མགྱོགས་པོ་ནང་ལ་ལོག་ཐུབ་སྲིད་པ་རེད། ཅེས་བཤད་པར་ཁོང་མོ་ཧ་ལས་ལས་ལྟ་བུས་མོའི་མུར་ངར་སྐད་དེ་འཇགས་སོང་། སྨན་ཞབས་མ་དེའང་ང་ལ་དགའ་སྣང་དང་བཅས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ང་ལ་ཐེ་བོང་བགྲེང་ནས་མོས་མཐུན་ཚུལ་གྱིས་མིག་བརྡ་བྱས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ང་ཁོང་མོའི་ཉལ་ཁང་དུ་འགྲོ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔོན་གྱོན་པའི་གོས་དེ་བརྗེ་ཚར་འདུག་གཱ་་་་ཡང་རང་ལས་ཀར་བྲེལ་བ་ཡོད་པ་འདྲ། ཉིན་ཁ་ཤས་ངས་ཁྱོད་མཐོང་མ་སོང་ཝ། གང་ལ་སོང་བ་ཡིན་སོགས་གཞན་གྱི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཤིས་ངན་མ་འདིས་རང་འགུལ་ངང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ང་ལ་ཁ་བརྡ་འདྲ་གནང་ཁུལ་གནང་གི་འདུག ཡང་གཞན་རྒས་པོ་ཞིག་ལ་ཤི་ནད་ཕོག་ཟིན་པ་རེད་ཟེར་ཡང་ཁོང་ནི་མི་ཧ་ཅང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཉིན་ཞིག་ཁོང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཁོང་ལྟ་སར་འབྱོར་འདུག དེ་ནས་ཁ་བརྡ་ཅུང་བྱས་རྗེས་རྒས་པོ་འདི་ཕྱུག་བདག་ཅིག་རེད་འདུག་ལ། ཁོང་རང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚོང་ལས་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད་ཟེར། སྐབས་དེར་རྒས་པོའི་བུས་ང་ལ་ཁོང་གི་ཨ་ཕ་ལོ་གཞོན་དུས་ཀྱི་པར་ཞིག་ཁ་པར་ནས་མིག་སྟོན་བྱས་བྱུང་བས་ང་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། པར་ནང་གཞོན་ནུ་ཧ་ཅང་སྟེར་བཟོ་དོད་པ་ཞིག་གིས་ལུས་དམར་ཧྲིང་མས་ང་ཚོ་ཡོད་སའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྟ་དཀར་པོ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་བཞོན་ནས་རླུང་ཁར་རྟ་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་རེད། ངས་པར་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཧ་ལས་ནས་ཁོང་དེ་དུས་ངོ་མ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ག་གེ་མོ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད་པར། ནད་པ་རྒས་པོས་དུས་ཚོད་དེ་ཡོལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ང་ཤི་རན་པའི་མི་རེད་གསུངས། ངས་དེ་མུར་དེ་འདྲ་མ་གསུངས། ཁྱེད་རང་དྲག་བསྐྱེད་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ངས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེགས་ཀྱི་ཡིན། ཞེས་བཤད་པར་ཁྱོད་བུ་མོ་བཟང་མོ་ཞིག་རེད་འདུག་གསུངས།\nཡང་རྒས་པོ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྒལ་ཚིག་ན་ནས་གཤག་བཅོས་བྱ་དགོས་ཐུག་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ངའི་མིང་ཤོག་བུ་ཐོག་བྲིས་ཏེ་ངའི་མིང་ལ་ལྷ་མོ་དང་ཁྱོད་བོད་ནས་ཡོང་བ་རེད་འདུག་ལ། བོད་ཅེས་པ་དེ་ངས་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་བྱ་གི་ཡིན་གསུངས་བྱུང་། སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དེར་ཁོང་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་དུས་ངའི་དེ་རིང་ནི་གོང་ས་ཏ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་ལོ་ ༨༦ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཚང་མར་བཟང་པོ་དང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཁྱེད་ཀྱང་གང་མགྱོགས་དྲག་བསྐྱེད་དང་སྤྲོ་པོ་ཡོང་བ་ཤོག ཅེས་པའི་དོན་ལྟ་བུར་\n(Today is H.H. Dalai Lama’s 86th birthday, I must be good and nice to everyone! I also hope you are getting better and happy! Sir )ཅེས་བྲིས་ནས་མིག་སྟོན་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཟེར་བ་དེ་སུ་རེད། གསུངས་སོང་བས་ང་ཏོག་ཙམ་བློ་ཕམ་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཁོང་ལ་བླ་མ་དང་ང་ཚོའི་གཞུང་། དེ་མིན་ཨོ་གླིང་དུ་བོད་མི་སྟོང་ཚོ་ཡོད་ལུགས། ང་རང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བའི་ངོ་བོས་འབྱོར་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་ཚུལ་བཅས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་སྙན་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ཚོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ང་ལ་བོད་དང་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་འདྲི་དུས་ངས་ཀྱང་སྐད་མགོ་མཐོན་པོ་བྱེད་དགོས་དུས་གཞན་གྱི་གོ་དོགས་ཏོག་ཙམ་འབྱུང་བཞིན་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཅར་ནས་གོང་གསལ་ནང་དོན་གྱི་ཁ་བརྡ་དེ་དག་ཞུས། ཁོང་གིས་མཇུག་ཏུ་ངས་ཏ་ལའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་མིན་ཤེས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཁྱོད་ག་དུས་ངའི་ཉལ་ཁང་དུ་ཡོང་དུས་ང་ལ་ཞོགས་པའམ་ཉིན་དགུང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམ་འདྲི་བྱེད་མཁན་བུ་མོ་བཟང་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཐེངས་ཤིག་ཉལ་ཁང་ནང་རྨོ་ལགས་ནད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུན་གཏན་མིན་པའི་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཟུར་བཞག་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ཡོད་པ་ཞིག་འདུག དེར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གཞོན་ནུ་དེས་ང་ལ་ཁོང་མོ་ལོ་ ༡༠༣ རེད་ཟེར་བས་ང་ཧ་ལས་སོང་། མཚམས་རེར་མོས་སྐད་ཁྱད་མཚར་འདྲ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་ཐོས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་མོའི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁུམ་ནས་ཉལ་གྱི་འདུག་ལ། དབུ་སྐྲ་མང་ཆེར་ལྷུང་ཚར་བཞག མཐོང་སྣང་ལ་སྐད་ལ་རིད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅུང་ཆུང་གྲལ་ཞིག་རེད། ཁོང་མོའི་ལག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྩེད་མོ་རྩེད་བྱེད་དབུས་པ་ཚོའི་སྐད་དུ་ཨ་ལག་པད་ཀོག་ཟེར་བའི་མི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་འཆང་བ་དང་། ཕྱག་གཡས་པས་དེར་མཛུབ་མོ་ཀེར་ནས་དེར་ངའི་བུ་ཀྱོང་། ( John) འདིར་ཚུར་ཤོག་དང་། ཨ་མ་གཅིག་པུར་བཞག་ནས་མ་འགྲོ་དང་། ཞེས་ཁེར་ལབ་གནང་ནས་བཞུགས་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་འགུལ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་གཞུ་ལྟར་གུག་ཚར་འདུག ངའི་སེམས་ནང་མང་པོས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་བཞུགས་ན་བྱ་བཟང་ཞིག་བརྩིས་ཀྱང་ཁོང་མོ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་ཆེར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིར་གཞན་གྱི་ལྟ་རྟོགས་འོག་ཉིན་མཚན་ཉལ་ཁྲིར་བསྡད་དགོས་པའི་དུས་སླེབས་ན་ངོ་མ་དོན་མེད་གཞན་ལའང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ས་རེད་ཐེངས་འགར་བསམ་སོང་།\nPrevious Post: མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལས་གལ་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད།\nNext Post: འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་གསལ་བསྒྲགས།


Terdzo-DI-004 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu\nVolume 41 (དི) / Pages 119-149 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. snga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 119-149. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nces tshogs sgrub chen mo'i skabs su med du mi rung ba'i las kyi kha tshar rnams kyi snying po bsdus pa 'di'ang rang 'dra'i blo dman rnams kyi nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags ban mkha' khyab rdo rjes bkod pa 'dis kyang rnal 'byor pa rnams bar chad kyi g.yul las rgyal zhing dngos grub rnam gnyis bde blag tu thob pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM//_//\nsgrub pa spyi gces\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkha' khyab rdo rje\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས། ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །གཞི་སྣང་མ་འགགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡི། །མན་ངག་མེད་དུ་མི་རུང་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉེར་སྤྱད་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཁོག་དབུབ་པྲ་ཁྲིད་སོགས་ཞིབ་གསལ་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྐོར་ལས་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་བྱང་འབྲི་བ་དང་། ལིང་ཁྲུས་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་དང་། ཊ་ཀི་འགྱེད་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་བསྐུལ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས། གསལ་ཁའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཞིག་མི་སྣང་བས། འདི་དག་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱུས་མེད་བཞིན། གང་དྲན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ས་སྟོང་འགེང་བྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱང་མཁོས་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིད་དང་དཔེ་རྒྱུན་འཛོམ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱོན་པའི་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཚད་ཐུབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། ༈ དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྣག་ཚ་དང་། སྐྱེར་པའི་སྙུག་གུས་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་མི་གདོང་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ཅན་སྐྲ་འབལ་བ། ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་བྲིས་པའི་སྙིང་ཁར། ྈྈྈ དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་ཤོ་ན་ཛཿཔ་རི་ཁུག་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་རྨུག་ཏེ་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། རྐང་གཡས་སུ་ཛཿ ལག་གཡས་པར་ཧཱུྃ། ལག་གཡོན་པར་ཧོཿ རྐང་གཡོན་པར་བཾ་བཅས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་མགོ་ནས་བརྩམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ སྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེའི་མཐར། ྈྈ ཞེས་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཤོག་ལིང་གཉིས་འདུ་བྱ། ༈ ལིང་ཁྲུས་ནི། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལིངྒ་རྣམས་སྐྱེར་སྐམ་གྱི་ཁར་བལྟེམས། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་གཞུར་ལ། ངག་ཏུ། རཾ་རཾ་རཾ་ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ། རླུང་ཁར་གཡུག་ལ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་གཏོར་བར་བསམ། ཆུ་གཙང་གིས་མེ་ལོང་ངོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ། ཞེས་བཟླས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བཀྲུས་པར་དམིགས་ལ་ཆུ་གཙང་སར་འཕོ། དེ་ནས་འགུགས་བསྟིམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕུར་པའམ། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་དང། གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་ཆོ་ག་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་མགོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་ལིངྒ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བཅུག རྒྱ་བཞི་དང་དུག་ཐུན་ལྷ་དབྱེའི་སྒྲོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་རྫས་སམ། བུལ་རྒོད། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྨྱོ་ཁྲག །ལས་ཕུར། གཡབ་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་པས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་སྲོག་བཅས་གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བ། གར་དགུས་སྒེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་འཁོར་དུ། རིགས་ཀྱི་སྲས་དང་། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཟ་གསོད། སྒོ་མ། ཕུར་སྲུང་། བཀའ་སྡོད། དབང་ཕྱུག །དགེ་བསྙེན། མ་ཡམ་བརྟན་མ། གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉ་བྱ་གཅན་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་རང་བཞིན། ནང་བཅུད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་རྣམས་རྔམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཆུ་རྒོད་ཀྱིས་ལིངྒར་བྲན། རང་གི་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ར། དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ། ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན། སྔངས་ཡེད་འདར་ཁྲི་ལི་ལིར་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕགས་སུ་བཅུགས་ཤིང་། བུ་ག་རྣམས་ནས་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། འགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ མ་ཤོར་མ་བཏང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། ལན་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་མ་ཐག །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ལ། བཛྲ་གནྜེ་ཧོ༔ དུག་ཐུན་བྲབ་ཅིང་། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་ཞིང་། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ་པར་བསམ་ཏེ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ལ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་ཁྲག་བཏབ་ཅིང་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་བསམ་ཏེ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཏབ་པས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཅོམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག མནན་ལིང་དེ་ཉིད་འདྲེ་ལྟེབ་ཏྲི་ཡིག་གི་སྐེད་པ་བཅག་པ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་དྲིལ་པར་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས། ཁྱི་ཐོད་དུ་ཐུན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་གོང་གི་ཐུན་རྣམས་དང་བཅས་ལིངྒ་གཅིག་བཅུགས། ཕྱི་རོ་གོས་སམ་ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་ཁུལ་སྐུད་ནག་པོས་བཙེམས་པར་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། མནན་ཐེལ་གདབ། སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཛེར་པའམ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུའི་རྩང་གསུམ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་འཛེར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་སུ་མནན་རྒྱུ་དེའོ། །ལིངྒ་གཅིག་ཤོས་དེ་ཤི་ལྟེབ་བམ། རོ་ལྟེབ་སྟེ་ཁ་དང་གསང་གནས་གཉིས་སྤྲད་དེ་གཡོན་པ་གཡས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་ལ་བལྟབས། དེ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་ལ། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཨེ་ཡི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཅིང་སེམས་ངག་ལུས་གསུམ་དྲན་བརྗོད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཛེར་བར་བསམ་ལ། ནང་སྒོའི་ཕྱི་འགྲམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་འཇོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་རྟ་བྲོའི་སྐབས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ནས་མནན་པའམ། ཚོགས་ཐ་མའི་ཞལ་བསྟབ་སྐབས་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མེ་ཐུན་ཆུ་ཐུན་དུས། གིང་དཀར་དམར་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སློབ་དཔོན་ནས་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་གིང་བསྐུལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ གིང་ཕོ་གིང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད། ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་དགྲ་ཤ་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྔུབ་ཅིང་དགྲ་ཁྲག་འཐུང༔ ཕཊ་ཕཊ་རྔམས་ཤིང་གནོད་བྱེད་འཇོམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་འགྲིམ་སྒྲུབ་ཁང་ཉུལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ད་ཚུར་རྒྱུག༔ གིང་ཕོ་ཡབ་རྣམས་རྐངས་སེ་རྐང༔ གིང་མོ་ཡུམ་རྣམས་འདར་མ་འདུར༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གིང་གི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་ཆོས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་གྱེར་ལ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་གིང་པ་གཉིས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་རྒྱུག་མདུར་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གིང་པ་དམར་པོས་མེ་ཞགས་དང་། དཀར་པོས་ཆུ་ཐུན་བརྡེག རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་ཀྱང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གཏོར། མཐར་གིང་པ་རང་གནས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམས། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ལར་མེ་ཆུའི་ཐུན་མི་དགོས་པའང་འབྱུང་བས། དེ་སྐབས་འདི་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་ཁྱིམ་བྱ་མོའི་མགོ་ཅན་གཅིག་གི་སྙིང་གར། ཛཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>། དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ། གཟའ་ཡི་བུ་མོ། གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ས་བདག་མ་ཡམས། མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཁཾ་ཏྲག་རཀྵ་མུྑྞི་རྦད་ཡ། སྲོག་ལ་དུང་དུང་། ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས། སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། །ཞེས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་སུཾ། མཚན་མར་ཕཊཿ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། གོང་གི་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་དང་མཉམ་དུ་ལིང་ཁྲུས་དང་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ལྟེབ་ལུགས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ། ཡན་ལག་ནང་དུ་བཅག་པས་ལྟེབ་ཅིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། སྲོག་ཡིག་མི་སྒྲིབ་པར་བརྡེག་པའི་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་སོགས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་མམ། གཟིར་རྫས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱིས་མནན་ནས་འཇོག །ལས་སྦྱོར་རན་པའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་དེ་རྣམས་ཕར་ལེན་པ་བཅས་བྱེད་དམ། ཡང་ཁེབས་ལ་ཐུན་ལམ་བཅོས་ནས་བྱད་ཐག་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་བའི་ཕུར་བུར་བརྟོད་ཅིང་ཐུན་ལམ་ལ་ཕུར་ཆུང་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་གཟིར་བའི་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉུལ་ལེ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི། ཉི་ཐལ། མུན་རུབ། སྲོད་འཁོར། ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར། ནམ་གྱི་ཕྱེད། ནམ་འགྱིང་ངམ་ཐོ་རངས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉི་དྲོས། ཉིན་གུང་། ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ། ཉི་མྱུར་རྣམས་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་སོ་སོར་ཉུལ་ལེ་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས། དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཞུང་ནས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་དགོས། དེའང་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་འགུགས་བསྟིམ་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་འཆམ་སྟབས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར། རྟེན་གཞིའི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ཚོད་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྲག་པོའི་སྔགས་ཐུན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་གནས་ཡོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་། ཚམ་རྔམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། མཐར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།། །།ཡང་ཁོག་གཞུང་ལ་ལར་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་རིགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་ཚོགས་ཉུང་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གསལ་གདབ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི༔ ཅེས་པས་བྲུབ་ཁུང་དམིགས་བྱ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ། དགོང་མོ།་་་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། སྲོད།་་་འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། ནམ་གུང་།་་་གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། ནམ་ཕྱེད།་་་འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ནམ་འཇིངས།་་་ཞེ་སྡང་དུན་ཙེ། ཐོ་རངས།་་་གཟའ་ཡི་བུ་མོ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར།་་་གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཉིན་གུང་།་་་ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཉིན་ཕྱེད།་་་ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ཉི་མྱུར།་་་ས་བདག་མ་ཡམ། ཕྱེད་ཡོལ།་་་མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག །པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿས་གཟུགས་ལ་དབབ། ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྐུར་སྟོན་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འགྱེད། །ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གོང་གི་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཛྭ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་ཕུར་བུ་བརྡེགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། གུ་གུལ་བསྲེག །དར་ནག་གཡབ། རྐང་གླིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་མོ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཁ་ཆར་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འཐོར༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རུས་པ་ཕྱེ་མར་འཐག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་སྲི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེགས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲུ་བུ་གྲུ་བུ༔ ཨེ་པ་ཨེ༔ རཱུ་པ་ཙར་རྣྲི༔ རཱ་ཙ་རཱ་ཙ༔ ཐུན་དུ་ཐུན་དུ༔ ནཱ་ག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྴ་བྷྱི་ན་ཡ༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཐོད་དབྱུག་གམ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་གདེངས། སྔགས་ཐུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲབ་ཅིང་རྔམས་སྟབས་བསྒྱུར། མཐར་སྲུང་འཁོར་ཡང་གསལ་འདེབས། བར་ཆད་ཚར་བཅད་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་ཞིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་དང་། དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཅིང་། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགོང་མོ་ནུབ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ པྲ་མོ་སྲི་ལ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་རྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་ཛཔ྄་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། ༈ །མུན་ཆུ་རུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གོང་བཞིན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ མུན་པའི་གོས་ཅན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྐང་པའི་རྒྱུག་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོགས་འབེབ་འདྲ༔ དགོང་མོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔ བྱ་རོག་སྐད་འགྱུར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུ་དུ་རཀྵ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཤག་ཤག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་གིས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཐོག་མཐའ་མ་ངེས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་སྲོད་ལ། སྲོད་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་ཞབས་དྲུང་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ བྱ་ཕྲན་དགུ་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལྡིང༔ སྲོད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་བགེགས༔ འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་མཛེ་ཕོའི་རྗེ་ངར་གྱི་ཐོ་བའམ། གྲི་རྐང་གི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་ལ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ མི་ཏྲི་ཧྲཱིཿདུང༔ ཤེ་བ་མ་རཾ་ཏྲི་དུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲོད་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་ལྟར་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་མཚོན་ཆའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་མ༔ མེ་ཡི་ཐུ་ལུམ་འབུམ་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ འབར་བ་མེ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་མཛད་མ༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་མེ་ཐུན་དཔལ་འབར་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྦད་དུ་རྦད་དུ༔ ཁ་འདར་ཁ་འདར༔ རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་རྦད་ཤག་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་གུང་བྱང་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་གུང་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཁའ་འགྲོ་འབྲུག་གི་ཞལ༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ ནམ་ཕྱེད་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདོད་ཆགས་ར་ནུ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུསྟ་བྱི་ཏ་ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཚལ་པ་བྷྱོ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ༔ ཁ་ཐུམ་ཁ་ཐུམ༔ ཀིང་ཤག་ཀཱ་ལ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྣྲི༔ རྣྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞུང་ཞུང༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་ཕྱེད་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གིང་ཆེན་ཤུགས་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་འཇིངས་ཏེ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ཟིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བ་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་ལས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ལག་པ་དགུ་ཚིགས་གཞུང་ལ་བསྙབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྐང་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་དང་མཚུངས༔ ནམ་གྱི་འཇིངས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཤ་བའི་རྭ་ཡི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པྲ་མ་ལ་མུ་ཏྲ༔ ནི་ལེ་སེ་ཡ༔ ཨི་ལིང་རུ་ཏྲ་ཡ༔ འབུར་ཏྲི་འབུར་ཏྲི༔ ཟངས་ཡག་རཀྴ་ཁ་ཐུཾ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནམ་འཇིངས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་བདུན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་ཤར་བ་དང་ཐོར་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བ་ལ་བ་ཏི་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྤྱང་མོ་དབུ་བརྒྱ་མ༔ དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་ཏ་ལེར་འགྲོ༔ གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུག་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཟའ་ཆེན་ཉེ་འདོད་བུ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ལག་པས་བརྡུང་ཞིང་ལྕགས་ཐག་དྲུད་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་ལེ་བེ་ཡ༔ པི་ལིང་རུ་དྲ་མ༔ རཱུ་པ་ཐུཾ་བུ་ཡྑཤ་ཡ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོ་རེངས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བདུན༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་རི་རྩེར་དང་པོ་ཕོག་པའི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ནི༔ ནག་མོ་རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་སྐར་མདའ་འདྲ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམར་མོའི་མེ་དཔུང་བཞིན༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞགས་པ་གཡུག་ཅིང་རལ་གྲི་གདེངས་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ལིང་དུར་བྷུར་ཏི་ཤག་ཤག༔ ཐུར་བུ་བྷུར་ཏྲི༔ གཤིན་བཾ་ཁ་ཏྲི༔ ཁ་དྷཱུ་ཏྲི༔ ར་ར་ཏྲི༔ རུ་རུ་ཏྲི༔ ཆུཾ་ཆུཾ་ཏྲི༔ ཆུཾ་པ་ཏྲི་ཤག༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་ཤར་དུས་སུ་ཤར་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཀཽ་རི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་དྲོས་ལ་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་མཚུངས་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མུན་པ་ཛ་ཚ་གླིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་སྲུང་མ་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཆུ་བྱ་མང་པོས་གདུག་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཉི་མའི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཕྱར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་རུ་པ་བྷི༔ ཤི་ཏྲི་ལིང༔ སྤུ་གྲི་ཤ་ཤ༔ དུ་རུ་དུ་རུ༔ རཀྴ་ཨ་ཀརྴ་ཡ༔ ཁ་ཐུར་ཞུ་ཁ་ཐུར་ཞུ༔ ཡཾ་མེ་རཾ་རྨུག་རྨུག་ཏ་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་དྲོས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ པུཀྐ་ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་བབ་པ་ན་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་བཞིན། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྷའི་ལྕམ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། མེ་ཆེན་འབར་ཞིང་སྤྱང་མོ་འདུར་བའི་ཚུལ༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་རྟ་ནག་པོའི་རྨིག་པས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ མ་མོ་ནི་གརྫ་གརྫ༔ ཐུར་བུ་ཐུར་བུ༔ ཁ་ཐུར་བུ་ཁ་ཐུར་བུ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ། ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉིན་གུང་ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ནི༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཞབས་ཀྱི་རྒྱུག་ཚུལ་སྤྱང་མོ་འདུར་བ་འདྲ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་སྐྱིན་ཐང་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ མེ་ཡི་སེར་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབེབ༔ རལ་པ་མུན་གཏིབས་སྤྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་སྲིན་པོའི་མགོ༔ ཕྱག་གིས་བཅད་ནས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚངས་པའི་ལིངས་པ་མོ༔ ལྷ་བྲན་བདུད་སྲིན་དགུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་རླུང་ཆེན་འཕྱོ་ལྟར་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བསེན་བདུད་དང་ཐེའུ་བྲང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཀྴ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ༔ བྷུར་ཏྲི་བྷུར་ཏྲི་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དག་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མྱུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕོ་ཉ་རཀྴ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་འབྱིན་མ༔ རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཉི་མ་མྱུར་མཚམས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ས་བདག་མ་ཡམ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རི་ཏི་རི་ཤ༔ ཐུལ་དུ་ཞུང་ཐུལ་དུ་ཞུང༔ ཐུཾ་རཀྴ་རཀྴ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཞུང་ཏྲི་ཞུང་ཏྲི་སྙིང་ལ་ཡ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མྱུར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་སྐབས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་སྡོད་ཕྱོགས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། བྱང་ངོས་གང་བདེར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་ལ། ཞིབ་པར་དུས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉུལ་ལེ་འགུགས་བསྒྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་འབེབ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།སིདྡྷི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། སྨན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ཟིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནམ་ལངས་སྐབས། ཁང་སྟེང་དུ་བཟང་ཤིང་གི་བསང་དུད་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤུངས། འབྲུ་སྣ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་རོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ། །གཟིགས་སུ་གསོལ་ལོ། །མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལྡན་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་གསོན་ཅིག །དགོངས་ཤིག །ངེད་ཅག་འདིར་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དད་གུས་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ནི་གཙང་། ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆེ། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་འམ། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་སོགས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །སྙན་གྲགས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱོལ་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅན། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཞི་བྱེད་དབང་མོ་བདུན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་གི་ཚོགས་བཅས་པ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །རྒྱས་བྱེད་མ་བདུན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དཀར་མོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་ཤར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཀཽ་རཱི་སིང་ཧ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མ་ཤར་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པུཀྐ་ཀྲི་ཏ་དྲང་སྲོང་སྨན་བདག་ཚོགས། །ཧ་ནུ་མནྠ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང། །ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དབང་བྱེད་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་ཡུལ་བརྟན་མ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འབར་མ་དགུ་དང་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པྲ་མོ་སྲི་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བརླག་བྱེད་མ་བདུན་བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷའི་ཚོགས། །སྲིན་མོ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་དུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གུང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་སྲིང་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །མ་མོ་བདུན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མེད་རྒྱུན་དུ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས། །ངེད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བགྱིད་ལགས་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཆོས་བསོད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཛད་པ་མེད་པ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །རྨ་གཡང་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿབཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧོཿ གཞན་ཡང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྟོང་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཕྲིན་ལས་ནུས་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ་ཡིས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་འགུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-004&oldid=123029"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:59.