Terdzo-SHI-019 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don\nVolume 57 (ཤི) / Pages 579-587 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 579-587. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 584: zhes bla ma'i rnal 'byor 'di nya rgyal gyi tshes brgyad kyi nyi dros bla ma dang paN chen dbyer med du mjal ba'i mod la gsol ba btab pas/_byin gyis brlabs pa'i brda rtags dang bcas pa byung ste byin rlabs che bar yod cing /_rigs dang skal ba snod gsum dang ldan pa'i bu sangs rgyas rgya mtshos bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i pho brang du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//_\n༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ མི་ལུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ༔ དཀའ་བཞིན་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཡལ་བར་མི་དོར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད༔ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔ འཆི་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་མ་བྱས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ གཏན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་སྐྱབས༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་བརྩེ་བས་ཟུངས༔ བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ལ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ལྷ་ཁྱོད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔ དྲུག་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ་ངག་འདོན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་དཔལ་དུ་རོལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལུས་སེམས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ འདིར་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན༔ མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཡི་འདྲེན་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་ཡི་ཚོགས་དཔོན༔ རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ དུས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་ནས༔ མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དཔལ་གྱི་སེང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་མཛད་པའི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ༈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་འདོན་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཀློང་གསལ་དོན་སྟོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ སྔགས་བདག་དྲང་སྲོང་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རྗེས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དུ་གྲགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས། ༼དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ།མཆན།༽ མཐར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀཿཐོག་པ་ཞེས་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་གྲ༵གས། །གྲ༵གས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱ༵བ། ཁྱ༵བ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ༵། །རྗེ༵་དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་རིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-019&oldid=116307"


༡ བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།\n༡། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།1\nའདི་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༢༠༠ ལྷག་གི་སྔོན་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྙིང་ཤོས་ཤིག་དང་བོད་པའི་སྙན་ཚིག་རིག་པ་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདིས་ཆགས་འཇིག་གི་འགྱུར་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་གི་གནས་བབ་ནང་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོ་གཅིག་གི་གོང་རོལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་བཀོད་པ་ཇི་ཙམ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་དྲན་གསོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nབོད་དུ་སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་དུས་མཚམས་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྟོད་ཆའི་བར་གྱི་དུས་སྐབས་ནང་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་བསྐལ་པའི་ཀླུང་ཆེན། སྔོ་སངས་ནམ་མཁའ་དང་ཡངས་པའི་སྤང་ཐང་སོགས་ནི་བོད་པའི་སྙན་ངག་མཁས་པའི་བསྔགས་བྱ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་ཚད་མཐོན་པོའི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོལ་མྱོང་བའི་དཔེ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་མངའ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་ཅག་གི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནང་ནམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མཛེས་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟའི་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཞིག་རལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སྔོན་དཔག་དང་བསམ་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nདེ་ཡང་ཁོང་ཅག་གིས་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ཡར་ལྷ་གཤམ་པོ་དང་དག་པ་ཤེལ་རི་སོགས་ཀྱི་གངས་རྒན་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་མཛད་དེ། གངས་རྒན་དེ་དག་སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ནས་གྲུབ་པ་དང་སྲིད་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགུལ་མེད་བརྟན་པོར་གནས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཞིང་། བོད་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། སེངྒེ་ཁ་བབ་དང་རྨ་འབྲིའི་ཀླུང་ཆེན་སོགས་ལ་བསྐལ་པའི་གཙང་ཆེན་ཞེས་བསྐལ་པ་ཆགས་ཙམ་ནས་བཞུར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུར་སྲིད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།\nབསྐལ་པ་ཕར་ཟད་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོ་འགའ་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་སྔོན་ནས་ཏེ། ད་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུའི་སྔོན་དུ་མི་དབང་ཕོ་ལྷས། གངས་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གསུངས་པའི་3 གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ཉིད་ད་དུས་བྲག་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཆགས་འཇིག་མྱུར་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་ཟིན་ཅིང་། བསྐལ་པའི་གཙང་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་རྒྱུན་སྣེ་མོ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འབྱོར་མིན་གྱི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་གི་ནང་ལྷུང་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟ་མཐོ་སྒང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་ནས་ཉེན་ཚབས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དུ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དེ། ༢༠༠༧ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལྷན་ཚོགས་[UN Intergovernmental Panel on Climate Change]ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཤོག་ལྡེབས་ ༢༨༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོའི་ནང་སྤྱི་ལོ་ ༢༣༥༠ ཚུན་ཆད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་གངས་འཁྱགས་རྣམས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་4 བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཁག་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༥༠ ཚུན་ཆད་ནང་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% ཙམ་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད།5\nབོད་མཐོ་སྒང་དེ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥,༠༠༠ ཙམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་ཚོགས་ ༤༦,༠༠༠ ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་གངས་འཁྱགས་ཆེས་མང་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་མཛོད་6 དང་གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ།7ཨེ་ཤི་ཡའི་འཁྱགས་སྒམ།[Icebox of Asia]8 ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་གཙང་དངུལ་འཛིན།[Asia’s Freshwater Bank Account]9སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བ་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཐོ་སྒང་འཁྱགས་ཚོགས་ཀྱི་བཞུར་ཚད་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ཁ་བའི་འབབ་ཚད་བྲི་ཆག་གིས་གངས་འཁྱགས་ལ་ཁ་སྣོན་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཚད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན་གོང་གསལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ་ལྟར་ལོ་ངོ་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་10 ནང་ཚུད་དུ་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་ཉེན་བརྡ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་གནས་བབ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་འཁྱགས་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡིན་11 ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥,༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཐོ་སྒང་འཁྱགས་རོམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མཐོ་ལ་བརྗིད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་རིས་བསྐོར་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཧིན་དུ་ཀུཤ་དང་པ་མིར་རི་རྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ས་མཐོའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ནས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་ ༡.༣ ནས་ས་ཡ་ ༡.༦ ཙམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེས་མཐོ་སར་ཆགས་པའི་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་[Permafrost]དང་དེས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོའི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་བཀོད་པ་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་བབ་སྡུག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་ཡོད།\nས་མཐོའི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང་ཆུ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཕྲན་འདི་དག་གི་བཞུར་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧% ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན།12 དེས་ན་“བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།”ཞེས་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། “ཨེ་ཤི་ཡའི་འཚོ་གནས་བོད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་བརྟེན་ཡོད།”13 ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ཡང་འུད་སྒྲོག་ཙམ་མིན་པ་འབྲི་ཆུའི་གནས་བབ་ཀྱིས་གསལ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་ཆུས་རྒྱ་ནག་གི་འཐུང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% ཟིན་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ལྷག་དང་། འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠%། ཉ་འཚོང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠%། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།14\nརྒྱ་ནག་གི་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་དང་རྒྱ་རིགས་ས་ཡ་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་འབྲི་ཆུའི་མཛེས་སྡུག་གིས་ད་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ ༧༥༠ ལྷག་གི་སྔོན་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ནང་ཝི་ནི་ཤན་[Venetian traveller]གྱི་འགྲུལ་བཞུད་པ་མར་ཁོ་པོ་ལོ་[Marco Polo]ཧང་སངས་སུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་འབྲི་ཆུ་ནི་གཙང་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཁྲུགས་ཆ་དོད་ལ་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མཐོང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།15 དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་རྟེན་གཞིའི་ཆ་ནས་དུས་སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ཐེམ་སི་[Thames]གཙང་ཆེན་ལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་གཙང་ཆེན་དེ་ཉིད་དེང་སང་ཉམས་རྒུད་རླབས་ཆེན་ཞིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ལྷུང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ ༢༠༠༨ བར་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་རགས་ཆེན་པོ་གསུམ་[Three Gorges Dams]གྱིས་གཙོས་ཆུ་རགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཆུའི་དྭངས་གཙང་དང་འབོར་ཚད། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་བཞུར་འགྲོས། ཆུ་ནང་དང་ཆུ་ཁའི་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་བཀོད་པར་ཉམས་ཉེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ་འབྲི་ཆུའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་འབྲི་ཆུའི་མཐར་ཐུག་གི་འབབ་ཡུལ་དུ་ཆུའི་འབོར་ཚད་ལ་བྲི་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱུན་ལྡན་གཙང་ཆེན་ཁག་གིས་རང་གི་བཞུར་ལམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཞིང་སར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་ས་ཡི་གཤིན་རྒྱུ་[Silt]ཁག་ཀྱང་གཙང་ཆེན་འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་འབབ་སའི་ཞིང་སའི་ས་ཁུལ་དུ་འཁྱེར་ཚད་ཆེས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བཤད།16\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཡིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཤིང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་ཚུད་འགྲུབ་རེ་བྱེད་པའི་ལྷོ་ཆུ་བྱང་འདྲེན་[South-to-North Water Diversion]གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲི་ཆུའི་ཆུའི་འབོར་ཚད་མི་ཊར་ཤོ་གཟུགས་[རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་]ཐེར་འབུམ་ ༤༥ [45 billion cubic meters(11.88 trillion gallons)]ཙམ་ཞིག་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་འཆར་ཡོད།17 འདིས་དེང་སྐབས་རྨ་ཆུའི་སྣེ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་བཞུར་ཡུལ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འབྱོར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་སེ་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར་གྲགས་ཅན་འབྲི་ཆུ་གཙང་པོ་ཡང་རྨ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་དེ་མི་རིང་བར་འཆར་དུ་འཇུག་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཙང་ཆེན་ཁག་ལ་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་གཙང་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་ལ་བྲི་ཆག་ཡོང་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རང་དཔེ་མཚོན་དུ་འགོད་པ་ལ། གཞི་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཆུ་རགས་ཀྱིས་གཙང་ཆུའི་འབོར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉི་དྲོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་འོག་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་དྭངས་ཁྲུམ་མེར་འཁྱིལ་ནས་སྡོད་པ་ཡིན་ལ། ཉི་དྲོད་ཀྱིས་འཁྱིལ་ཆུའི་དྲོད་ཚད་འཕེལ་ཏེ་ཆུའི་འབོར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ནས་བར་སྣང་དུ་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་མཚོ་མོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་ཆུའི་བྲི་ཆག་ཀྱང་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་པའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྒྱ་རིགས་ཉམས་ཞིབ་པས་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡང་ལི་[Yang Li]དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར། མཚོ་སྔོན་པོའི་ནང་ཆར་ཆུ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུར་ཡོང་བ་དང་ས་འོག་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུར་བརྡོལ་འབྱུང་བའི་མཚོ་ཆུའི་གསོག་ཚད་འབོར་གྲངས་དེ་མི་ལི་མི་ཊར་ ༨༤༠ ཙམ་ཟིན་ཞིང་། མཚོ་ཆུ་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་སྐམ་ཚད་འབོར་གྲངས་དེ་མི་ལི་མི་ཊར་ ༩༢༤ ཙམ་ཡིན་པར་བཤད།18 འདིས་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་འཁྱིལ་ཆུའི་འབོར་ཚད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྐམ་པར་བྱས་ཏེ་གཙང་ཆུའི་བྲི་ཆག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཚད་གཞི་དེ་ཆུང་ཆུང་མིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\nའདི་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ ༢༠༠༥ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཆུ་ཁའི་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༣.༦༢ ཙམ་མར་ཆག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༥༤༨ ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལྡན་པའི་མཚོ་མོ་འདི་ ༢༠༠༥ ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༢༠༦ གི་ཚད་གཞིར་ལྷུང་སྟེ་མདོར་ན་ལོ་ངོ་དེའི་རིང་མཚོ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༤༢ ཙམ་སྐམ་པར་གྱུར་ཡོད།19\nའདི་ལྟར་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་རོལ་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོང་ཟོག་དབོར་འདྲེན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་ ༡༢,༠༠༠ ཙམ་གྱི་འགྲོ་འོང་བྲེལ་ཟིང་དང་བཅས་20 ཀྱང་། ཆུ་རགས་དང་གློག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་འགོག་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་མེད་ཅིང་། གཙང་ཆུའི་དྭངས་གཙང་དང་རོ་བཅུད། ཆུ་ནང་དང་ཆུ་ཁའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གུད་མེད་སྙོམ་པོར་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆུ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་འབྲི་ཆུ་འདི། དེང་སང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་གི་ནང་ཚུད་པ་ཙམ་མིན་པར་གཙང་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ཁག་ཀྱང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ནས་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ལ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་འབྱུང་བ་གོ་ལ་སྤྱིའི་ཚ་དྲོད་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣེ་མང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲས་ནས། དུད་སྙིགས་ནག་པོའི་[Black Soot]ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་བོད་མཐོ་སྒང་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་སོལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དེས་གངས་འཁྱགས་བཞུར་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བཞིན་པ་ལྟར་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་རྡོ་སོལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བཟོ་གྲྭ་རེ་གསར་འཛུགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་།21 རྒྱལ་ནང་དུ་ནུས་ཤུགས་དགོས་མཁོའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ཙམ་རྡོ་སོལ་ལ་བརྟེན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་ཁང་གི་སྔོན་དཔག་ལྟར་ན།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་གློད་གཏོང་བྱས་པའི་དྲོད་ཁང་རླངས་རྫས་ལས་[Greenhouse Gase]ནག་རྫས་འབར་རླངས་[Carbon Dioxide]ཀྱི་འབོར་ཚད་དེ་ཏུན་ས་ཡ་ ༧༥༢༧ ཟིན་ཡོད་པ་དང་། འབོར་ཚད་དེ་ནི་ ༡༩༩༠ ལོའི་གློད་གཏོང་དང་བསྡུར་ན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥༢% ཙམ་འཕར་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ དང་ ༢༠༠༧ ལོར་སྔར་ལས་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གི་ཚད་གཞི་བརྒྱ་ཆ་ ༨% འཕར་ཡོད་ཅིང་། དེས་ ༢༠༠༧ ལོའི་གོ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཟིན་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་ནག་གིས་འབོར་ཚད་ཆེས་མང་བའི་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གིས་དུད་སྙིགས་ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་རླུང་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འབབ་བཞིན་ཡོད་ལ། དུད་རྫས་འདིས་རླུང་ཁམས་སུ་གནས་པ་དང་ས་སྟེང་དང་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཉི་དྲོད་ཉར་སྲུང་གིས་གང་དུ་གནས་སའི་གངས་འཁྱགས་ཚད་མགྱོགས་པོས་བཞུར་བར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nང་ཚོ་ཕལ་ཆེེ་བར་དོ་སྣང་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་དང་སྟོན་དུས་ཀྱི་ཚེ་གངས་རིའི་ཁ་དོག་ཁམ་པའམ་སེར་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བཞིན་པ་ཡང་རླུངས་ཁམས་ནང་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པའི་རྫས་རྡུལ་དང་དུད་སྙིགས་སོགས་གངས་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྡོ་སོལ་བཟོ་གྲྭ་སོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་སོལ་བཟོ་གྲྭ་སོགས་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁག་གིས་སྐྱེད་སྐྲུན་བྱས་པའི་དུད་རྫས་རྣམས་རླུང་ཁམས་བརྒྱུད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་ཐོག་དུ་ཉི་དྲོད་ཉར་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་བཅའ་བཞིན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་རྩེར་ཆགས་པའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གངས་འཁྱགས་རྣམས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཡོད་པའི་གྲས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཙོ་གྲས་Henry Pollackགིས། མི་འགྱངས་པར་ངེད་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བའི་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁྱགས་རོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གི་ནང་ཆེས་ཐོག་མར་གནས་མཁན་གྱི་མིའི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན།22 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ནི་གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རང་རེའི་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཙམ་མིན་པར་བྱ་པིན་གུན་[Penguine]དང་དོམ་དཀར་[Polar Bear]གྱི་ཁྱིམ་གཞིར་གྱུར་པའི་གོ་ལའི་ལྷོ་བྱང་གི་སྣེ་མོ་གཉིས་ཀྱང་མགྱོགས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ནི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་བའི་ཉེན་ཚབས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བཞིན་ཡོད།\n༢ ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ►\n2 Pelliot-Tibetain 1286 ཡིག་ཕྲེང་ ༣༥། ༧\n3 སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ༡༩༨༦ ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པའི་གླེགས་བམ་དང་པོའི་ལྡེབ་ ༥༥༨།\n4 Kishan Khoday, Climate Change and the Right to Development. Himalayan Clacial Melting and the Future of Development on the Tibetan Plateau, UNDP, May 7, 2007\n5 Larmer, “The Big Melt.”\n6 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosystem services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 52-63\n7 Jane Q., China: The third pole: Climate change is coming fast and furious to the Tibetan plateau, naturenews, Published online July 23, 2008\n8 Michael Buckley, Meltdown in Tibet: China’s reckless destruction of ecosystems from the highlands of Tibet to the deltas of Asia.\n9 Lonnie Thompson, glaciologist at Ohio State University.\n10 Clifford Coonan, Global warming: Tibet’s lofty glaciers melts away, The Independent, 17 November, 2006.\n11 Clifford Coonan, Global warming: Tibet’s lofty glaciers melts away, The Independent, 17 November, 2006.\n12 The Impacts of Climate Change on the Tibetan Plateau: A Synthesis of Recent Science and Tibetan Research.p3 དཔེ་དེབ་འདི་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བཏོན་ཅིང་བོད་འགྱུར་ཡང་ཡོད།\n14 WWF China, ‘Melting-Glaciers-on-the-Tibetan-Plateau’,\n15 Niall Ferguson, Civilization: The West and the Rest, [first published 2011 by Penguin.]P22\n16 David Biello, The Dam Building Boom: Right Path to Clean Energy? Feb 23, 2009\n17 Diversion figures come from the official South-to North Water Diversion website. http:www.nsbd.gov.cn zx English wrp.htm.\n17 Xio-Yan Li, He-Ye Xu, Yong-Liang Sun, Deng-Shan Zhang and Zhi-Peng Yang, Lake-Level Change and Water Balance Analysis at Lake Qinghai, West China during Recent Decades, Water Resource Management(2007)\n19 Yong Liang Sun, Xiaoyan Li, Lianyou Liu, Heye Xu and Dengshan Zhang, Climate change and sandy land development in Qinghai Lake Watershed, China, Front. Environ. Sci. Engin. China 2008.\n20 See in general Bishop, China’s Imperial Way.\n21 The Impacts of Climate Change on the Tibetan Plateau: A Synthesis of Recent Science and Tibetan Research. P37\n22 Henry Pollack, A World Without Ice[New York: Penguin, 2010], preface.


གསུང་མགུར 69 – Psalm 69 – The Life of Yeshu\nFebruary 23, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་སྐྱབས། ཆུ་ནི་ང་རང་གི་འཇིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་ཡོད།\n2 ང་ནི་གཏིང་རིང་འདམ་ནང་དིམ་བཞིན་འདུག། ཡར་ལ་ལངས་ནས་སྡོད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་མེད་པ་དང་། ང་ནི་ཆུ་གཏིང་རིང་པོར་སླེབས་ནས་ཡོད། ང་ནི་དེ་ཡི་རྦ་རླབས་ནང་དུ་དིམ་བཞིན་འདུག།\n3 ང་ནི་རོགས་ཆེད་འབོད་བཞིན་ཐང་ཆད་སོང་། ང་ཡི་མིད་པ་ན་ཞིང་འདུག། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་རོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་ང་ཡིས་མིག་ནི་ཚ་བཞིན་འདུག།\n4 དོན་མེད་ང་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས། ང་ཡི་མགོ་ཡི་སྐྲ་ལས་མང་བ་འདུག། ང་ཡི་དགྲ་རྣམས་ངའི་ཐོག་རྫུན་གཏམ་བཤད། སྟོབས་ལྡན་དེ་ཚོས་ང་ལ་གསོད་འདོད་བྱས། ང་ཡིས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་མེད་ཀྱང་། དེ་ཚོས་དངོས་རིགས་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དུ་བཅུག།\n5 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། ང་ཡི་སྡིག་པ་ཁྱེད་ནས་སྦས་མེད་དོ། ང་ཡི་ཇི་ལྟར་གླེན་པ་གྱུར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།\n6 ཁྱེད་ལ་བློ་བཅོལ་མཁན་མི་དེ་ཚོར། ང་ཡི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོར་ངོ་ཚར་མ་འཇུག་ཅིག། བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ལ་མཆོད་མཁན་རྣམས་ནི་ངའི་རྐྱེན་གྱིས། ཞབས་འདྲེན་མ་ཡོང་བཅུག ཀྱེ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག།\n7 ཁྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དུ་ང་ནི་དམའ་འབེབས་ནང་ཚུད་ཡོད། ང་ནི་ངོ་ཚའི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་དོ།\n8 ང་ནི་སྤུན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་འགྲུལ་པ་ལྟར། ང་ནི་ནང་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་མིར་ཆགས།\n9 ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཕྱོགས་སུ་ང་ཡི་མོས་གུས་མེ་བཞིན་འབར། ཁྱེད་ལ་སྨད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྨད་སྒྲ་དེ་ནི་ངའི་ཐོག་བབས་ཡོད།\n10 ང་ནི་སྨྱུང་ནས་སྲུང་ཞིང་རང་ལ་ཉམས་ཆུང་བཟོ་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས།\n11 ང་ནི་མྱ་ངན་གྱི་གོས་གྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། དེ་ཚོས་ང་ལ་གད་མོ་བགད།\n12 དེ་ཚོའི་རྒྱ་ལམ་ཁག་ཏུ་ངའི་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱས། ར་བཟི་བ་རྣམས་ཀྱི་ང་ཡི་སྐོར་ལ་གླུ་རྣམས་བཟོས།\n13 འོན་ཀྱང་ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཞུས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལན་གནང། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རླབས་ཆེན་རྐྱེན་ང་ལ་བཀའ་ལན་གནང། གང་ལ་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་རྒྱུ་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ།\n14 ང་ལ་འདམ་ནང་ནུབ་པར་སྐྱོབ་རོགས་གནང་། ང་ལ་སྡང་དགྲ་བྱེད་མི་དེ་ཚོ་དང་། ང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཆུ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n15 ཆུ་ལོག་དེ་ནི་ང་ཐོག་ཡོང་མ་བཅུག། གཏིང་ཟབ་ཆུ་ནང་ང་ལ་དིམ་མ་བཅུག། ཡང་ན་ང་ལ་དུར་དུ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་རོགས།\n16 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ང་ལ་བཀའ་ལན་གནོང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ངའི་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བར་མཛད།\n17 ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནི་བྲན་པོར་མ་སྦད་ཅིག། ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནང་ཡོད། ང་ལ་ད་ལྟ་བཀའ་ལན་གནང།\n18 ངའི་རྩར་ཕེབས་ནས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད། དགྲ་བོ་རྣམས་ལས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད།\n19 ང་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ནི་ངོ་ཚ་དང་། ང་ལ་ཞབས་འདྲེན་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་། ང་ཡི་དགྲ་བོར་ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་བཞིན་ཡོད།\n20 དམའ་འབེབས་ཀྱིས་ནི་ང་ཡི་སྙིང་ནི་ཆག་པ་དང་། ང་ནི་ཡིད་མུག་ཡོད། ང་ཡིས་གདུང་སེམས་ཆེད་དུ་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། སེམས་གསོའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་བོ།\n21 ང་ནི་ལྟོགས་དུས་དེ་ཚོས་ང་ལ་དུག་སྟེར་རོ། ཁ་སྐོམ་སེལ་ཕྱིར་དེ་ཚོས་ཚུའུ་སྤྲད།\n22 དེ་ཚོའི་ཐུགས་སྤྲོ་དེ་ཡིས་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ། དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་དམ་པས་དེ་ཚོ་ཉམས་གུད་འགྱུར།\n23 དེ་ཚོར་ལོང་བར་བཟོས་རོགས་གནང། དེ་ཚོའི་སྒལ་པ་གཏན་དུ་སྐྱོ་པོ་བཟོས་རོགས་གནང།\n24 དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་བླུགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་དེ་ཚོ་གཞུག་ཟིན་པར་ཤོག།\n25 དེ་ཚོའི་སྒར་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་བར་ཤོག། དེ་ཚོའི་གུར་ནང་སུ་ཡང་གསོན་པོ་མ་ལུས་པར་ཤོག།\n26 ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་ཆད་གནང་བས། དེ་ལ་དེ་ཚོས་བརྡབ་སིགས་གཏང་བ་དང་། སུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་གནང་བས། དེ་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་དེ་ཚོས་གཏམ་གླེང་བྱས།\n27 དེ་ཚོ་སྡིག་པ་ཡིག་ཆར་བཞག་པར་མཛོད། དེ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མ་ཐོབ་ ཤོག།\n28 གསོན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་ཚོའི་མིང་སུབས་ཤོག། ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་མཉམ་དེ་ཚོའི་གྲངས་མེད་ཤོག།\n29 འོན་ཀྱང་ང་ལ་ན་ཟུག་དང་ནི་ཡིད་སྨུགས་ཡོད། ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་བསླང་རོགས་གནང་དང། ང་ལ་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n30 ང་ནི་མགུར་མ་ལེན་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n31 དི་ཡི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ནི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་། བ་གླང་དར་མ་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་ལས་ཐུགས་མཉེས་སོ།\n32 དེ་ཚོ་མཐོང་ནས་མནར་གཅོད་ནང་ཚུད་པ་རྣམས་ནི་དགའ། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་མཆོད་མི་རྣམས། དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར།\n33 དགོས་མཁོར་ཚུད་མཁན་གྱི་ཞུ་བ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་གསན། བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་རང་གི་མི་རྣམས་ལ་བརྗེས་མི་གནང།\n34 མཐོ་རིས་དང་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང། དེར་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n35 ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་སྐྱབས་པ་དང། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སྐྱར་བཞེངས་གནང་། ཁོང་གི་འབངས་རྣམས་དེ་རུ་གནས་ཤིང། གནས་དེར་དབང་འཛིན་པར་འགྱུར།\n36 ཁོང་གི་བྲན་གཡོག་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས། དེ་ལ་རང་གི་ནོར་སྐལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁོང་ལ་གཅེས་མཁན་དེ་ཚོ་ནི་དེར་གནས་པར་འགྱུར༎\n6 Let not those who hope in you be put to shame through me, O Lord God of hosts; let not those who seek you be brought to dishonor through me, O God of Israel.\n7 For it is for your sake that I have borne reproach, that dishonor has covered my face.\n8 I have becomeastranger to my brothers, an alien to my mother’s sons.\n14 Deliver me from sinking in the mire; let me be delivered from my enemies and from the deep waters.\n17 Hide not your face from your servant, for I am in distress; make haste to answer me.\n18 Draw near to my soul, redeem me; ransom me because of my enemies!\n19 You know my reproach, and my shame and my dishonor; my foes are all known to you.\n20 Reproaches have broken my heart, so that I am in despair. I looked for pity, but there was none, and for comforters, but I found none.\n23 Let their eyes be darkened, so that they cannot see, and make their loins tremble continually.\n25 May their camp beadesolation; let no one dwell in their tents.\n26 For they persecute him whom you have struck down, and they recount the pain of those you have wounded.\n32 When the humble see it they will be glad; you who seek God, let your hearts revive.\n#Psalm - གསུང་མགུར, #Tibetan Script


༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་ཁྲིད་ ༥༠ ཁྲོད་བདམས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་ཁྲིད་ ༥༠ ཁྲོད་བདམས་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཨ་རིའི་ཚོང་ལས་རྒྱུ་ནོར་དུས་དེབ་ (Fortune Magazine) ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་མི་སྣ་ ༥༠ ཡི་མཚན་གཞུང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ཨང་རིམ་དགུ་བའི་ནང་ཚུད་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nཚོང་ལས་རྒྱུ་ནོར་དུས་དེབ་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་རླབས་ཆེན་མི་སྣར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་དྲ་ངོས་སུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ། མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ། ཇེའུ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་ཐུགས་འཕྲད་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་མཐུལ་གོང་འཕེལ་བཅས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེངས་འདིའི་གྲགས་ཅན་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཚན་གཞུང་ནང་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག\nདེང་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཌོའུ་ཌར་ (Twitter) ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་མི་ས་ཡ་ ༨།༦ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡི་ཡོད་འདུག ཉེ་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཌོའུ་ཌར་དྲ་ངོས་སུ་ “ མི་གཞན་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ ” ཞེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཐེངས་འདིར་རྒྱུ་ནོར་དུས་དེབ་ཀྱི་བདམས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ལྔ་བཅུ་ལས་རྩེ་ཕུད་བཅུ་ནི། དང་པོ། ཡེ་ཤུ་བླ་ཆེན་པོབ་ཧྥན་སི་སི་ (Pope Francis) དང་། གཉིས་པ། འཇར་མན་སྲིད་བློན་ཨན་རྗི་ལྰ་ (Angela Merkel)། གསུམ་པ། ཧྥོ་ཊི་རླངས་འཁོར་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨ་ལེན་མོ་ལྰ་ལེ་ (Alan Mulally)ལགས། བཞི་བ། ཨ་རིའི་ཚོང་ལས་མ་རྐང་འགན་འཛིན་བྰ་རན་བྷོ་ཧྥེ་ཌི་ (Warren Buffett) ལགས། ལྔ་བ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཁུ་ལིན་ཌོན་ (Bill Clinton) ལགས། དྲུག་པ། ལྕམ་ཨང་སན་སི་ཀེ་ (Aung San Suu Kyi)། བདུན་པ། ཨ་རིའི་དམག་སྤྱི་ཇོ་ཌམ་ཧྥོ་ཊི་ (Gen Joe Dunford) ལགས། བརྒྱད་པ། གཞས་པ་བྷོ་ནོ་ (Bono) ལགས། དགུ་བ། ༧གོང་ས་མཆོག བཅུ་བ། ཨ་མ་ཛོན་ (Amazon) ཁེ་ལས་མཉམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷེ་ཛོ་སི་ (Jeff Bezos) བཅས་ཡིན་འདུག\nTibetan spiritual leader Dalai Lama was ranked ninth in the list of world’s most powerful people by the Fortune magazine, which put another spiritual leader Pope Francis at the top.\nMyanmar’s pro-democracy icon and Nobel Peace Prize winner Aung San Suu Kyi occupied the sixth place in the list.\n“For over 50 years, the Dalai Lama, 79, has campaigned tirelessly for peace, non-violence, democracy and reconciliation, especially among world religions,” Fortune said Thursday.\nThe magazine said “serving in an influential role” was not necessarily enough to landaspot.\n“We have drawnadistinction between leaders and people who are admirable and powerful but who are not transformative leaders.”


Terdzo-ZI-053 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:59, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po\nVolume 52 (ཟི) / Pages 757-770 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 757-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa 'dzin pa'i skyes chen gtso bor gyur pa'i gzhan phan lhag bsam can rnams kyi phrin las rgyas pa'i zhabs 'degs su dmigs nas/_man ngag 'di'i gnad gsang thun mong dang thun mong ma yin pa mang du thos pa'i spong ba pa sngags rig 'chang ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul lhan cig skyes ma'i pho brang dang nye ba'i nags khrod du bgyis pa dge legs 'phel/_snod min las dpe tsam yang mi mthong bar bka' srung lha chen lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཟག་མེད་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་ལ་བཏུད་དེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་བྱུང་དེ་འཆད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་མན་ངག་མ་གཏོགས་པ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གོ་གསལ་དུ་འགོད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་། མཐའ་རྒྱས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་པོ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཅན་གྲོགས་འཁོར་དུ་མི་བཀོལ་བ། ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མི་འགོངས་ཤིང་སྒྲོལ་མ་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་སོགས་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་སྒྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་རྫས་བཅའ་གཞི་ལས་སྦྱོར་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་མི་བསྟེན་ཅིང་། ཐུན་དང་སྨྲ་གཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད། དུས། གནས། གྲོགས། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་འདོད་དང་དེའང་དོན་ཆུང་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་སེམས་སྣང་བའི་དབང་དུ་ཕར་ཤོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ལྟར་སྣང་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཟད་པས་ཙནྡན་སོལ་བར་བསྒྱུར་པ་དང་མཚུངས་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ལས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་ཅིང་། བསྒྲུབས་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་མི་རྔམས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ནའང་བླ་མའམ་བསྟན་པའི་དོན་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པ་བྱས་ན་གང་བརྩམས་པ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་རང་དོན་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ནོར་སྒྲུབ། དབང་སྡུད། མཐུ་གཏད་སོགས་རྣ་སྙན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་དེ་རིགས་ཐོས་ཚད་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཅང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་དོན་ལྟ་ཅི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱང་བདེ་བླགས་སུ་འབྱོར་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བས། ལྟར་སྣང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱ་བ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཚེས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ར་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། ས་མདོག་དམར་ཞིང་རི་བྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་། རྟོག་པ་ལས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་གསུངས་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩ་བར་འདུག་པ་ཐོག་མར་མོས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསང་བའི་གནས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་ནི། སྤྱིར་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་ལ་གསང་ཐུབ་པ་བསྟེན་ལ། ཁྱད་པར་བ་ནི་ཞལ་ལས་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཞྭ་གོས་གདན་སོགས་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ཟླ་གམ་བྱ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་པོ་སོ་ཆར་གྲགས་པ་ཁར་འཆའ་ཞིང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པ་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་ཅིང་། གནད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀར་རྩ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་མདུན་ནས་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་རྣམ་བཞི་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་རེ་རེ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་བཞིར་ཡང་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་ཟངས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཆང་དང་ཉེར་ལྔ་དབང་གི་རྫས་གསུམ་གྱིས་བཀང་ཞིང་སེ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །འདིར་འབྱོར་པ་དམན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དམར་པོ་ཅུང་མཐོ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དར་གདུགས་དམར་པོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་པའི། གཡས་སུ་ཟངས་སྣོད་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་བཤོས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛེས་མའི་ལག་ནས་བླངས་པའི་མར་ལས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བྱས་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། འབྱོར་པ་དམན་རུང་དར་གདུགས་བཅས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་དམའ་ཞིང་མི་ཆུང་བ་ལ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་འབྲས་སྙེའམ་ཤིང་ཏོག་བིལྦཱའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རང་འདྲ་གཅིག །འཁོར་དབང་བཤོས་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། སྨན་ཐོད། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ། གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཅིག །གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ། འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཅན། ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་པདྨའི་ཀོང་བུ་ཡས་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མས་མཚན་པ། དེ་འདྲ་སུམ་བསྒྲིགས་ལ་དར་གདུགས། རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། བསྡུ་ན་དབུས་རྩ་གསུམ། གཡས་དབང་གི་ལྷ་མོ། གཡོན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟངས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གུར་གུམ་འབྲས་ཡོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཅུག་པའི་མཆོད་ཡོན། ཆུ་གཙང་གི་ཞབས་བསིལ། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། གུར་གུམ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་སིཧླ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ། གུར་གུམ་གི་ཝང་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། ཟས་སྣ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞལ་ཟས། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་བཅས་བཤམ། སྐྱུ་རུ་ར་སེ་འབྲུ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཤིང་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། ན་བཟའ་ལེ་བརྒན། འབྱོར་དུ་རུང་ན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཅི་བདེར་བཀྲམ། དེ་མདུན་རྒྱུན་དུ་ཁ་གསོ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བྲེང་ཚར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཟས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་ཆད་བརྟན། ཡུངས་གུལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁྲུས་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་མཚམས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ལ་བྱ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་མཆོད་རླབས་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་གཏང་། ཛཔ྄་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རང་གཞུང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ། བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་མི་དགོས། ཐོག་མར་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ། བསྒྲུབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མི་བསྡུ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར། སྤྲོ་ན་བརྡ་སྒོ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ནུས་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པས་ཆོག་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་མཐར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། ལྷ་ཆེན་ལས་བྱང་གཏོར་འབུལ་བཅས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་ནུས་ན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། གཏེར་གཞི་མན་ཆད། རྒྱུན་དུ་ལྕོགས་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དང་པོ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྙེན་གྲངས་གཞུང་གསལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི། དམིགས་ཕུག་ན་བཞི་བཞི་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་འབྲུ་འབུམ་ཡང་དེ་ནང་དུ་འདུས་པས་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་ནངས་མོར་མཆོད་ཚོགས་གསར་དུ་བཤམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། རྗེས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་རིམ་རང་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་འོད་ཞུ་སོགས་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དོན་བསྡུ་རིམ་མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔སྟོང་རྩ་ཙམ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའང་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཞག་པའམ། བུམ་པའི་མལ་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་ཆོག །འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཐུན་མགོ་ལྟ་བུར་རྩ་གསུམ་ཚར་རེ་གཏང་ནའང་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། གང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་སྔ་ཐུན་གཅད་ལུགས། འདོན་པའི་ཁྲིགས་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ན་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་སུ་གསང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འདོན་སྐབས་བདག་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ལ་སླེབ་པ་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། མདུན་དཀྱིལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རང་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཡང་བྱ། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ་ནང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སླར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་བསྙེན་ཚད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་རོ། །གྲོལ་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བྲིས་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་ཚར་སྐབས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ནམ་གྲོལ་དུས་བར་ཚུར་ལ་མི་བསྡུ་བར་སྤྲོ་གཞི་གསལ་བཏབ་ནས་དབྱེ་སྐྱོར་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་པ་གྲུབ་ནའང་གྲངས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ།། །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཟངས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོས་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། འདོན་བྱ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་གསང་སྒྲུབ་དང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་དབུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། མཐར་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་གསང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ལྟས་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྫས་སུ་བཅང་། གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་གྲུབ་ན་འདིར་ཁ་སྐོང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་ཞིང་། གོང་མ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྡོམ་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་འགྲུབ་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་དུ་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་གི་གནད་བཅས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་གཞུང་གསལ་འཛོམ་ནས། བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་ཐོག་མཐའ་བཅས་ཚང་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ལས་བྱང་སྒེར་པའི་ཁོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་འཕྲུལ་ཏེ་བཅུག་ནས་གྲུབ་པའི་མཐར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ནུས་ན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས། ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ལ་གཞུག་པའམ་འབྱོར་པ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་འདོད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། གང་ཟག་རེ་རེའི་ཡིད་སྡུད་པ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་སྡུད་པ་སཱཙྪ་དམར་པོ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་ལས་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མེ་ཡི་མཆོད་པ་ནི་དུས་དང་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་ཞིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལས་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་མེ་མཆོད་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་གཅིག་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི། ཁུངས་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་མཆོག །སྔགས་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་འདི་ལས། །དམུ་རྒོད་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། ཁ་ལོ་ཐར་པར་སྒྱུར་ནུས་པའི། །མཆོག་རྣམས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། མན་ངག་འདིའི་གནད་གསང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ལས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-053&oldid=127637"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 18:37.


ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་འཇུག་གསལ་བསྒྲགས།། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༠ 2019 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAdmission notification for the academic session 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for the following courses will be held on 27th and 28th June, 2019 in the Institute.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2019 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2019). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཁ་པར་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༢༤༢ མྱུར་འཕྲིན་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༡༥༠\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ཚེས་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧།༢༨།༢༩ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for Traditional Fine Arts course will be held on 27th , 28th and 29th June, 2019 in the Institute. (The Institute provides2years Pre-Institute Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the Institute. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, CUTS, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n← ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་བཙོན་པ་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་འདུག\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༢༢༩༣ ཀློག་གྲངས།


ལུས་འབྱོར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོ་གྲུབ་མ་ཐག འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་དང་མོན་རྟ་དབང་དགོན་པའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nདྲི་བ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་ཆར་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྟེང་ཆོས་ཞུ་བ་ག་ཚོད་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་དམ།\nལན། དེ་རིང་ཞོགས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་བོད་ཕྱི་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཙམ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དང་ཐེ་ཝན། ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་རིགས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ནས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་འདུག སེར་མོ་བ་གཅིག་པུ་ཉིས་ཁྲི་ ༢༠༠༠༠ ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྐྱ་བོ་དང་སེར་མོ། ཕྱི་རྒྱལ་བ། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་སོ་སོ་ནས་ནས་ག་ཚོད་ཕེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ད་སྔ་གསལ་བོ་ཆགས་སོང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཉིས་འབུམ་ ༢༠༠༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་མེད་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ལྔ་ ༥༠༠༠༠ ཙམ་ལ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གྲངས་ཐོ་དེ་ལས་རྦད་དེ་བརྒལ་འདུག\nདྲི་བ། ད་རེབ་མི་མང་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གང་དག་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གུར་ནང་བཞུགས་མཁན་ཚོ་རེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་འཁྲུད་ཁང་གསང་སྤྱོད་དང་། ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁར། ད་སྔ་གུར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུར་བ་ཡག་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་པས། དེ་རིང་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ་གུར་ནང་ཆུ་བཞུར་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་བཏང་སྟེ་ཁོང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་སེམས་འཚབ་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་ཉི་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་དུས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་འདུག་མོད། དེ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རིམ་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་བ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་མཁན་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་དངོས་སུ་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ཚགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་རིམ་ནས་བཀའ་གནང་ཡོང་དུས་ས་གནས་སུ་ཏག་ཏག་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ལས་ཏག་ཏག་ཅིག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ལས་དོན་འགའ་རེ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བཞིན་འདུག གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྦྱོར་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་འཆར་ཡོད་པ་དེར་ད་ཆར་གྲ་སྒྲིག་གང་འདྲ་ཟིན་ཡོད་དམ།\nལན། ཚེས་བཅུ་ཉིན་གྱི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་རིམ་དེ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཚེས་ ༩ ཉིན་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན(Nitish Kumar)མཆོག་དང་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་(Nabam Tuki)རྣམ་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ། ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཞུགས་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་བཞིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་གཞན་དག་ཀྱང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། ཉིན་དེར་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོའི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་སེར་འཕྲེང་བསྒྲིག་རྒྱུ་དང་། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཆས་གོས་ཐོག་ནས་རུ་བསྒྲིག་རྒྱུ་རེད། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གསུངས་རྗེས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་རེད།\nདྲི་བ། དུས་དབང་གི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་འདས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་མིའི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་འདེགས་དང་། ད་ཆར་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་སེམས་ཚོར་གང་འདྲ་འདུག་གམ།\nལན། བློན་ཆེན་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་རེད། རྐྱེན་ངན་འོག་དམ་པ་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྲས་དང་སྐུ་ལྕམ་དག་གིས་ལས་དོན་འདི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་འདས་པོ་དམ་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་སོགས་ནར་འགྱངས་མེད་པ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཞུ་བའི་བཞུགས་གུར་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་རོགས་རམ་གནང་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གི་སྲས་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདི་གར་བཞུགས་བཞུགས་པ་རེད། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོར་ཁོང་རང་དང་གིས་མནྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ། ཕ་དམ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་དོན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕྱག་རོགས་མཐུན་འགྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་དམ།\nལན། དེ་བདེན་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་ང་ཚོ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ཀྱང་། བྷོ་ངྷི་གྷ་ཡཱ་ཡ་ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཏག་ཏག་ཅིག་ཡོང་གི་མི་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཆུ་དང་གློག་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དུས་ལྟར་མི་འབྱོར་བ་དང་། ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་མི་བྱེད་པ། ང་ཚོར་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་གཏུག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱི་དྲོ་སྔ་སང་སང་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་བགོས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། དེ་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་མ་བརྩིས་པ་དང་ནང་ཁུལ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་རེད།\nདྲི་བ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་དང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་བཅས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཀྱང་། ཉིན་འདི་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕེབས་ལམ་སོགས་སུ་མི་མང་གི་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nལན། སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་ཕེབས་ལམ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་གྱི་འགན་དེ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འཁུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐུ་བཅར་དང་། ཕེབས་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ལྡན་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་འཁྱེར་གྱི་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མ་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་ནས་ཚོགས་འདུ་ག་དུས་ཚོགས་ཀྱང་། སྐུ་ཕྱྭར་དོ་ནན་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བཞག་སྟེ་བཀའ་མོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་ཞིག་རེད་དྲན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་གྲྭ་བཙུན་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཁ་སང་དགོང་མོ་དགེ་བསྐོས་རྣམ་པ་དང་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ངེད་གཉིས་སློབ་སྟོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ད་ལན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་གྱིས་ཞུས་ཡོད། རྙོག་འཛིང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་དྲན་ཡོད།\nདྲི་བ། གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་མི་མང་བཞུགས་གུར་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འཆར་འགོད་རེད་དམ།\nལན། མི་མང་བཞུགས་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་བྱུང་བ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཁྱོད་རང་ཚོས་གུར་ས་ཆ་གང་ནས་བརྒྱབ་ཀྱང་། ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ན་བཟང་གི་རེད། དུམ་བུ་དུམ་བུ་བྱས་ཏེ་བསྡད་ན་ཆུ་དང་གློག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སྔོན་མ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཆུ་བོ་ནེེ་ར་ཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་བརྒྱབ་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཆོས་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འཛོམ་རྒྱུར་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ། ས་ཆ་ཡར་མར་བཙལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་རག་ཡོད་པ་མ་རེད། མཐར་ལམ་ཐག་རིང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཐང་ཆེན་དུ་གུར་བརྒྱབ་སྟེ་མི་མང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་རིགས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོ་རེད་ལ། མཆོད་རྟེན་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཁོ་རང་ཚོ་རེད།\nདྲི་བ། དེ་སྔ་གུར་སྔོན་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ད་ཆར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས། གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་ལམ་ཐག་རིང་དྲགས་པའི་དབང་གིས། གུར་བཞག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཁང་པ་གླ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་དངུལ་ཕྱིར་སློག་གནང་གི་རེད་དམ།\nལན། དེ་སྔ་གུར་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་སྔོན་མངགས་བྱས་ཚར་བ་རེད། གུར་སྟོང་པ་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་དུང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གུར་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་གླ་མར་ཆག་པ་དང་། རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཐག་རིང་དྲགས་འདུག་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་པ་གླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ཆར་གུར་སྟོང་པ་མང་པོ་ལྷག་འདུག ང་ཚོས་ཐོག་མར་རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཕྱིར་སློག་ཚེ་གུར་མ་རག་པ་དེ་ཚོར་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་བསམས་ཏེ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གུར་ཕྱིར་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ནའང་གུར་གསར་བ་མངག་མཁན་ཞེ་དྲག་ཡོད་ས་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་བཀའ་མོལ་བྱུང་སོང་། གུར་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གུར་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་གྱི་ས་ནས་དངུལ་སྤྲད་དེ་གཡར་ཚར་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོ་ལའང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། གུར་གྱི་རིན་པ་དེ་ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ས་མ་རེད།\nལན། འདིར་ཕེབས་བསྡད་པ་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དབང་དངོས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འབྱོར་བ་ཙམ་དང་། བཀའ་དབང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ནང་དོན་གང་འཚམ་རེ་གོ་དགོས་པ་དང་། གོ་བ་གཞིར་བཟུང་ལག་ལེན་ཐོག་འཁེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་སྐད་མ་གོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་ཡོད། ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་སྒྱུར་བ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ས་ཆ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་རེད། དེ་དག་ཐོག་ཕེབས་ཏེ་ཡག་པོ་གསན་དགོས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོག་འབྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་རག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ན་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nདེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་ཐོག་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་དང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་རིམ་པས་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཚེ་དབང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནི་མཛད་རིམ་མང་ཤོས་རེད། ཉིན་རྒྱབ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོ་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་མེ་གཅིག་ལས་མེད་ནའང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་འབུལ་བ་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་གི་ཡོད་སྙམ་པ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུགས་སྨོན་གནང་པ་ཡིན་ན། ལུས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་བ་ཚོ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད. དད་ཤག་གཏོང་ཐུབ་མེད་པ་གཞུང་གི་ལས་རེད. ལས་ལ་ཚར་རྒྱུ་མེད་ཁར་སྔ་ཙམ་ནས་ནང་དུ་ལོག. བར་བར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་སྡད. ད་དུང་ཐག་འཐེན་ནས་སྐར་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་བཅུར་་་་་\nདོན་བཀྲས་བཅར་འདྲི་ཡག་པོ་བྱས་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དུས་དབང་བཀོད་སྒྲིག་པ་ཚོས་ད་ལོར་སྔ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལུགས་རླུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ནང་སྔ་མོ་ནས་འཕུར་ཚར་མོད། ད་ནི་མ་འདང་མ་འཐུས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་རྒྱུ་མང་ཚོད་རེད་ལ། ཡིན་ནའང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་པར་བསྒྲགས་པ་དེས་ཆོག་སོང་བས། ད་དུང་ཡིན་ནའང་། དེའི་སྐོར་ལ་གཟབ་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་སོང་།


མཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nགླེགས་བམ་དང་པོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།\nThe Springtime Cow of Easy Accomplishment: A Commentary on the Treasury of Abhidharma\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 2.1 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.3 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub –2MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། – epub – 1.5 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། – pdf – 2.9 MB\n作者 རྒྱརྩ་བ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nVasubandhu, 8th Karmapa Mikyo Dorje\nམདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་།\nསྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་བཅས་ཡིན་ཏེ།\nཤེས་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ༼ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད། སྟོད་ཆ། དེབ་གྲངས། ༥༠༥༽\nཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཅི་རིགས་སྤེལ་བ་ཙམ་ལས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གོང་གི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་དེ་དག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་རྩ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལའང་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཞུང་འདི་གསུམ་ནི་ཁ་བཤད་དང་རྩོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nThe Eight Great Texts Studied in the Kagyu Tradition\nThe Sixteenth Karmapa Rangjung Rigpe Dorje identified to Khenchen Tsultrim Gyamtso Rinpoche eight classic Buddhist root texts, mostly of Indic origin, along with their principal Kagyu commentaries, as the basis for the curriculum at Karma Shri Nalanda Institute, the Rumtek Sheda, and for study within the Kagyu linage in general.\nThe Springtime Cow of Easy Accomplishment isacommentary to Vasubandhu's Treasury of Abhidharma composed by the 8th Karmapa Mikyo Dorje.\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། • Vasubandhu • 世親


Stephen Robinson འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.649 ཡིན།\n(do) morning exercises every day. 6) Mrs. Robinson _______ (teach) history inamiddle school. 7)...smile&\tvillage\t. Text The Stolen Bicycle Ted Robinson had been worried all last week. Last Tuesday,... 1) Who is the text about? (It’s about Ted Robinson.) 2) What happened last week? 3) What was he\nཏའོ་ཨེར་ཏུན（John Dalton，约翰•道尔顿）ནི་སྤྱི་ལོ1766ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་པུའུ་ལན（Cumberland，坎伯兰）ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ལུའོ་པིན་སུང（Elihu Robinson）ལས་གྲངས་རིག་དང་། ཚན་རིག སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་།\nཐུར་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་ཨིན་ཌེས་ཡ་ན་གོམ་སྟབས་རུ་ཁག(Indiana Pacers)གི་རུ་མི་རོ་བྷེན་སིན(Robinson)ལ་ཐོབ། 2017ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་སྤྱི་ཟླ2ཚེས18ནས20བར་ཏེ་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཨོར་ལན་སི(New Orleans)རུ་གཟབ་རྒྱས་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 鲁宾逊•克鲁索 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robinson Crusoe སྐྱེས་སྐར། སྤྱི་ལོ1719ལོ། རྩོམ་ཁུངས། 《རཱ་པིན་ཟུན་གྱི་ཡུལ་གྱར་ཟིན་ཐོ》 རྩོམ་པ་པོ། ཏན་ཉི་ཨར•ཏིས་ཧྥི། ངོ་སྤྲོད། རཱ་པིན་ཟུན·ཁོ་ལུའུ་སུའུ་ནི་རྩོམ་མཁན་ཏན་ཉི་ཨར·ཏིས་ཧྥིས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང《རཱ་པིན་ཟུན་གྱི་ཡུལ་གྱར་ཟིན་ཐོ》འི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 基普•S•索恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kip Stephen Thorne མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཅི་ཕུའུ•S•སུའོ་ཨུན། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཁྲུངས་ཡུལ། ལུའོ་ཀེན། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ1940ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས1ཉིན། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ2017ལོར་ནོ་པེར་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


New Report on WeChat Surveilliance – Bulletin & Reports\nPublished on: May 7, 2020 May 7, 2020 Author: TibCERT Comment: 0\nCitizen Lab has releasedanew report on how WeChat international users are unwittingly building up WeChat’s Chinese Censorship Apparatus. You can read the full report here at:\nTibCERT has translated the key takeaways which is available below in both Tibetan and English.\nWeChat surveills non-China-registered accounts and uses messages from those accounts to train censorship algorithms to be used against China-registered Accounts.\nསྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ། གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མ་ལག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མ་ལག་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་གི་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐེངས་སྔོན་མའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནང་དུ། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་པར་རིས་སོགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མྱུལ་ཞིབ་དང་བཀག་སྡོམ་གྱི་མ་ལག་དེས་ཁོང་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་སྤྲོད་མི་སྲིད་སྙམ་ངེས། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་གསར་པའི་ཁོངས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་པར་རིས་དང་ཡིག་ཚགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཁག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་མ་ལག་གསར་སྐྲུན་དང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་འདིས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་པའི་པར་རིས་དང་ཡིག་ཚགས་སོགས་མྱུལ་ཞིབ་འོག་ཡོད་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་འཕྲིན་ཐུང་རིགས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མྱུལ་ཞིབ་འོག་ཡོད་མེད་ད་དུང་ཤེས་ཀྱི་མེད། དུས་མཚུངས་སུ། སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མྱུལ་ཞིབ་འོག་ཏུ་ཡོད་ངེས་པའི་ཚོད་དཔག་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཆོག\nOur experiments reveal that content surveillance is applied to both China-registered accounts as well as to non-China-registered accounts. Content surveillance between users of accounts registered outside of China is functionally undetectable.\nགནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་དང་སྟངས་འཛིན་གྱི་ལས་ཀའི་རིགས། སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཧ་གོ་རུ་མ་བཅུག་པར། གསང་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོའི་ཚོད་ལྟ་ཁག་བརྒྱུད་ནས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་བྱེད་ལས་ཁག རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་གྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ། འོན་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གཏོང་རེས་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་མཉེན་ཆས་རང་གི་ནང་དུ་རྩད་ཞིབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཡོད།\nསྐད་འཕྲིན་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆར་དབྱེ་ཞིབ་དང་། སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པའི་རེ་སྐུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། གསང་རྒྱའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་སྣེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཁང་གིས་གསང་བའི་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་མེད།\nང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་ལ། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་གྲངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣར་ཡང་དྲི་བ་ཞིབ་ཚགས་བཏང་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་དག་བེད་སྤྱད་དེ། ང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་སྐོར་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་མིན་དང་། སྐད་འཕྲིན་གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣར་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་དྲིས་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ཁག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མིན་སྐོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་། ཐབས་ལམ་འདི་དག་གང་གིས་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ངོས་འཛིན་དང་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་མྱུལ་ཞིབ་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་གང་ཡང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་མེད།\nPrevious PostTibCERT དུས་དེབ་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ།


Terdzo-ZI-044 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi\nVolume 52 (ཟི) / Pages 687-699 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 687-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dgongs gter dbang gi mtshams sbyor yab sras gong mas mdzad pa mang yang 'di la ma bzhugs pas/_rgyal sras pad+ma dbang drag gis ring nas gsung bskul mdzad kyang snyoms las su lus pa slad nas nyer mkho'i ched du/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་མ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །ཀུན་ཕན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་བྷན་དྷར་ཆང་ལ་སྦྲང་དང་ཀ་ར་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་དང་མཐར་སྐོར་ཡིག་བཅུ་བྲིས་པས་བཀབ། གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་། བྱེ་རུའམ་ཙན་དན་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་ནང་མཆོད། ཉེར་སྤྱོད་སྦྲེང་ཚར་རམ་སྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ན་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གཞུང་འདིར་གཏོར་འབུལ་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་དམ་བཅས་པའི། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལའང་མདོ་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱོན་པ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་གདམས་ཟབ་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྦས་པ། དུས་བབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལས། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞིའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྗོངས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་པའི་ཟབ་ཆོས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དད་མོས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཊ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །པོ་ཊ་ལ་ཡི་སོགས་དང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ལྟར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕྲ་བ་རྩ་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ལ། བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨེ་བཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྤྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕགས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེར་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་གཞི་ཀ་དག་ནང་གསལ་གྱི་དབྱིངས། རྨ་བྱའི་མདངས་ནི་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་གདངས། ཡིག་བཅུ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདངས་བསྟན། ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་ཉིད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་དབང་རིམ་གྲུབ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསར་རྙིང་བཀའ་སྲོལ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བྱིན་ནུས་མྱུར་བར་གྲགས། །དེང་སང་འདི་དོན་གཉེར་མང་བས། །དེ་དོན་འཇུག་སྒོར་བསམས་ནས་བཀོད། །སྣང་བའི་གཡེང་བས་ཕྱི་རུ་མི་བསླུ་བར། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་བདག་མེད་རྟོགས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་། །སྒྲོལ་ལ་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་འདི་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་དགོངས་གཏེར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡབ་སྲས་གོང་མས་མཛད་པ་མང་ཡང་འདི་ལ་མ་བཞུགས་པས། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་དྲག་གིས་རིང་ནས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་ཀྱང་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པ་སླད་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-044&oldid=117581"