Wylie:Rje btsun sgrol ma yid bzhin 'khor lo'i zab khrid thun mong ma yin pa'i yi ge bde ldan mgon po'i zhal lung ring 'tsho'i bsil sbyin - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun sgrol ma yid bzhin 'khor lo'i zab khrid thun mong ma yin pa'i yi ge bde ldan mgon po'i zhal lung ring 'tsho'i bsil sbyin\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ ་ ་ ་\nrje btsun sgrol ma yid bzhin 'khor lo'i zab khrid thun mong ma yin pa'i yi ge bde ldan mgon po'i zhal lung ring 'tsho'i bsil sbyin\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 411-440 / Folios 1a1 to 15b2\nVolumes List > Volume 17 > Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཝཱ་གིནྡྲ་སུ་སིདྡྷི་. ༄༅། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་རིང་འཚོའི་བསིལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 411-440. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nVāgindra Susiddhi. rje btsun sgrol ma yid bzhin 'khor lo'i zab khrid thun mong ma yin pa'i yi ge bde ldan mgon po'i zhal lung ring 'tsho'i bsil sbyin zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 411-440. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa 'di'ang rang nyid kyis sngar brtsams pa'i gzhung gi nyer mkhor rgyal khams pa wA gin+dra su sid+d+his sbyar ba shub+ha mastu//\nLine 1:༄༅། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་རིང་འཚོའི་བསིལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_rje btsun sgrol ma yid bzhin 'khor lo'i zab khrid thun mong ma yin pa'i yi ge bde ldan mgon po'i zhal lung ring 'tsho'i bsil sbyin zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཙ ཚེ་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa tshe gcig khrid\nRight side print: 411\nགཡོན་: ཙ ཚེ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: tsa tshe (tibfolio#) khrid\nLeft: sgrol dkar ba ri lugs/\nBegin-End Pages (Western): 411-440\nEnd Tibetan page and line #: 15b2\n༤༡༡ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཞལ་ལུང་རིང་འཚོའ་བསིལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༡༢ ཕུན་ཚོགས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་གསོན་རྐྱེན་ཉེར་སྩལ་ཞིང་། །སྲོག་འཕྲོག་ལ་སོགས་དཀར་མིན་བྱ་བ་རབ་སྤངས་པས། །བྱིས་བློས་བགྲང་བས་འཛད་མིན་ཚེ་ཚད་ལ་དབང་བ། །བླ་མ་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཤིས་པས་སྐྱོངས་ཤིག་ཀྱེ། །མཚན་ཤིས་བརྗོད་པའི་རྒྱན། དཔེའི་ཆ་རྫོགས་འཛུམ་ཞལ་ཀུན་ཕན་ལྟར། །ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པ་བཞིན། །འགྲོ་ལ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་བདུན་ཨུཏྤ་ལའི། །རྗེས་འགྲོ་མངའ་བ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྐྱོངས། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་པོའ་དཔེ། དེད་དཔོན་ཚར་པ་རྗེ། །གསང་རྒྱུད་མན་ངག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལས་གཞན། །དཔེར་འོས་སྲིད་ན་མེད་ཕྱིར་དད་ཕྱག་བརྩེགས། །དྲི་ངེས་པའི་དཔེ། བཅས་མཐོ་རིས་ལམ་ནས་མ་ཕབ་ཅིང་། །གདུག་ཅན་དྲང་སྲོང་ལྟོ་ནས་བཟུང་མིན་པའི། །སྙན་བརྒྱུད་གངྒཱས་འཚོ་བ་ཐུང་བའི་རྒྱུ། །མཐའ་དག་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་འདི་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གདམས་པའི་རྫས་བཀོད་པ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད། །འགལ་བའི་གཟུགས་ཅན། ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་རྟོགས་སླ་ཞིང་། །ཟློས་དང་མ་ཚང་མེད་ཅིང་རང་བཟོའ་དྲིས། །བསླད་པ་མིན་སོགས་ཁྱད་ཆོས་མང་ལྡན་པ། །\n༤༡༣ གྲུབ་གཉིས་གསོས་སུ་སྦྱིན་གྱིས་དགའ་བས་ལོངས། །དེ་ཡང་བདག་ཅག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་སྟོན་མཆོག་ཟས་གཙང་སྲས་པོའ་གསང་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་ནས་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་རིང་འཚོའ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི། །བསམ་གཏན་ལས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན། །ནོར་བུ་སྨན་སྔགས་ཕྱི་ཡི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་བཅུད་ལེན་སོགས་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཏོ་ཐབས་ཙམ་གྱི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་། བཟླས་བརྗོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་གདམས་པ་ལ་བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། འདིར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་།།།་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཚང་བར་བཞེད་པ། ཀུན་\n༤༡༤ གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལའང་། ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་བྱ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གནས་ཁངས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བཻ་།།།་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་། བཏེགས་ན་སྤར་བྱེད་པ། རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ། སྟེང་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩེར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱི་སྔར་གྱི་གདན་དེ་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་\n༤༡༥ མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ངོ་བོ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའམ་ས་ལེ། གདོང་དར་ཁྲ་བུན་ནེ་ཡོད་པ་ནི། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་སྐྱབས་གནས་སུ་འོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །གཉིས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་རང་ཉིད། གཡས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་འདྲེ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། །དད་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ངོ་མཚར་ཞིང་སེམས་དང་བ་ནི་དང་བའི་དད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་དད་པ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའོ། །འཇིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་\n༤༡༦ གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བས་མནར་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ན་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་ལ། གཞན་ཉན་རང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པས་བློ་ལིངས་ཀྱིས་བཀལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་གུ་དིར་རེ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྗེས་སུ་སེམས་ཧྲི་ལི་ལི་འབྲང་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་བརྒྱ་སྟོང་ནས་གྲངས་མེད་པར་བརྗོད། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཚེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་ཅག་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་དང་གཡས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཚེ་རྒྱབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་ཅག་གི་ལམ་དངོས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་པའི་ཚེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་ཅག་གི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་བྱ། མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོས་མཚོན་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་གནད་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ན་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་ཞེས་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གསུངས་\n༤༡༧ པའང་སྙིང་གི་བུམ་པར་བཅང་བར་རིགས་སོ། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་དང་སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སོ་སོའ་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱ་ཁྱུ་འཕུར་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དགྱེས་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ཡི་དམ་ལ། དེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་ཡར་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འོད་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དམར་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་དང་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དེ་གའི་ངང་ལ་དང་པོ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། བར་དུ་ལྷོད་གྱིས་ཀློད། ཐ་མ་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དགེ་འདུན། སྟོང་པ་དམ་ཆོས། ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བླ་མ་སྟེ་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྐབས་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ལ་མི་འགལ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། སྨོན་པ་\n༤༡༨ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་། བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། འདི་རྣམས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྔམས་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་མིག་ལྡོངས། ཐར་པའི་རྟེན་གྱི་འཁར་བ་དང་བྲལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམིགས་བུས་མ་ཟིན། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བརྡེག་འཆོས་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ཁར་འགྲིམ་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེའོ་བྱས་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མེད། བདག་ལས་ལྷག་པའི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་དང་། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལའང་མེད། སུ་ལ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། ཁོང་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རེ་སྤྲོས་པ་དང་། ཆོས་ཐུན་རེ་གསུངས་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་ནུས་པས། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ལོག་པ་དང་། ཉན་རང་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལ་མི་འབྱུང་བས། ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱི་བསླབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་\n༤༡༩ དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་སྒོམ་བཟླས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པར་བསམས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཚོགས་གསོགས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལངས་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཞིང་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གཤེགས་བཞུད་བཞུགས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ལྷུན་གྲུབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སམ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཞེས་པས་བླ་མ་དང་། ན་མ་།།།་ཏཱ་ར་\n༤༢༠ སོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྦུད་པ་མང་པོར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་ཕྱག་ན་དུང་ཕོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་གཙང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པས་གང་བར་ཐོགས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་མོས་དུང་ཕོར་དང་རིལ་བ་དང་བྱ་མ་བུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཞབས་བསིལ་བ་དང་། ཡང་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་མཚར་ཞིང་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པས་བཀང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་དབུ་ལ་འཐོར་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་དུད་ཁས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའ་རེང་བུ་དང་སྤོས་ཕོར་སོགས་ཐོགས་ཏེ་ཤངས་ལ་འབུལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་སྐྱས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མེ་ཤེལ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཡང་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་སོགས་སྣང་གསལ་གྱི་རིགས་ཐོགས་ཏེ་སྤྱན་ལམ་དུ་ངོམ་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལྗང་གུས་ག་བུར་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་རྒུམ་སོགས་བསིལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཆུས་བཀང་བའི་དུང་ཕོར་ཐོགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་པ་དང་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་སྐུ་ལ་འཐོར་བ་དང་། ལྷ་མོ་དམར་མོས་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཟས་བཟང་དགུ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་བ་ཐོགས་ཏེ་ལྗགས་ལ་འབུལ་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་དང་། པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་རྫ་རྔ་དང་རྔ་ཟླུམ་སོགས་རོལ་མོའ་བྱེ་བྲག་ཀུན་སྙན་ལམ་དུ་འཁྲོལ་བས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་གུ་རུ་།།།་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་སྦྱར་བ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་\n༤༢༡ བཞིན་པས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་སྡོམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་དག་ངེས་སྙམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཤུགས་ལས་བསྟན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ཞེས་པས་འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་དང་། རང་གཞན་དོན་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཡུལ་ཚད་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་\n༤༢༢ ལྷུང་བ་བསྒོམ་པས་ན་ཚད་མེད་དམ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱིས་ཚངས་པའམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བཤད་པའང་འདི་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འདུན་པ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་བ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པ་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཞན་གསུམ་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སོགས་སུ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བྱ་ཡི་རྒྱུན་དུ་ནི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིག་པས་དཔྱད་པ་སྟོང་ཉིད་བཤིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། དེ་ལའང་སྣང་བཅས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད་ལེགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ཡལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རང་སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ་དེ་གའི་ངང་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། ལྷོད་ཀྱིས་གློད། རང་སོར་བཟུང་བ་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་\n༤༢༣ རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་གི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ལྷར་བཞེངས་པས་འབྲས་བུས་སུ་སྐུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ། །ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་པས་བྱ་བ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་འགྲོས་མཐུན་པར་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་སེམས་བཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐད་དེར་པཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ། གེ་སར་དམར་སེར་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཤེལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཞེས་པ་ནས། འོད་ཀོར་ཅན་ཞེས་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསམས་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་བདག་ལ་\n༤༢༤ ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམས་ལ་མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་གྱིས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་འགྲོ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ནས་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའ་སྐུར་བཞེངས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏུ་བཏུད་པོ་དེ་ཀ་ལ་དང་པོ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། བར་དུ་དེ་ཙམ་དུ་མི་འཛིན་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། དེ་ལྟར་གྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་ཤེས་པ་རང་སོ་བཟུང་སྟེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། །བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བ་སོགས་ས་བཅད་མང་དུ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སྤྱི་ཡི་སེམས་འཛིན་རྒྱས་ཙམ་ལས་མི་མཛད་པས། ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དངོས་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། མཛེས་སྡུག་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྟན་པའང་འཕྲོག་པར་ནུས་པ། མཉེན་ལྕུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའ་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་\n༤༢༥ ཀྱི་མེ་ཏོག་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡར་ཁ་བྱ་བ། གཡས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། གཡོན་གྱི་མེ་ཏོག་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡར་གོང་བུ་སྟེ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་སྤྱན་དབུ་མ་དབུས་ནག་པ། མཐའ་སྐྱ་བ། སྤྱན་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ། དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཟིམ་བུར་གཟིགས་པ། སྤྱན་གཡོན་པ་གྱེན་དུ་བསྐྲངས་པ་ལྟ་བུ། བ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟ་བུས་མཛེས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ། ཤངས་གངས་རིའི་ཟུར་ལྟར་ལེགས་པའི་ནང་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བ། སྙན་གཉིས་སྙན་ཤལ་རིང་བ། མཆུའི་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་བིམྦ་ལྟར་དམར་བ། ལྗགས་སྲབ་ཅིང་མཉེན་པ། ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་དཀར་ཞིང་ཐགས་བཟང་བ། ཟུར་བཞིར་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མགུལ་པ་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་ཞིང་གཉེར་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་འཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་པའི་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། འཕྲང་ཞིང་རྒྱས་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། སྐུ་སྟོད་ཆོ་སྐེམ་རན་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ། སྐུ་སྨད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ། གསང་བའི་པདྨ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་པ་ལ་ཤ་ལྟར་འཇམ་པའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། སོར་མོ་རྣམས་ངང་པ་ལྟར་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ། དབུ་རྒྱན་ནི་སྲོག་ཞུ་རིམ་པ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ནམ་ཟེ་སྲོག་ལྔའི་རྩ་བ་ནས་།།།་འཁྱུད་མོས་བསྡོམས་ཤིང་རྣ་ལྟག་གཉིས་སུ་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་ལས་དར་དབྱངས་འཕྱང་བ། སྙན་རྒྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་ཀོར་ཟླུམ་པོ་ལ་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པ། མགུལ་རྒྱན་ནི་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་བར་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བ་མགུལ་བར་འཁྱིལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། ཕྱག་གདུབ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་དྲྭ་བར་དྭ་བས་སྦྲེལ་\n༤༢༦ བ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་། ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྲིག་མར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གདུབ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྨད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟར་ཚགས་མང་པོ་འཕྱང་བས་ལོང་བུར་བརྒྱན་པའོ། །འོག་པགས་སམ་རྐེད་རྒྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་ལྔ་གྱེན་དུ་བྱས་པའི་བར་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་ཞིང་ཟུར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་མང་པོས་སྤྲས་པ། དོ་ཤལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ཡན་འཁོར་བ། སེ་མོ་དོ་ནི་དེ་ལས་ཐུང་བ་ནུ་མ་ཡན་འཁོར་བ་སྟེ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གདུ་བུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའོ། །དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་དར་དམར་པོའ་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཅིང་། འོད་ཀོར་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་བཟུང་། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་སྒྲིམ་ལྷོད་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་བསླབ་ཅིང་མཐར་ལྷར་ཞེན་པའི་ཨ་འཐས་དེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱང་བྱེད་སྲིད་པས་འཛིན་སྟངས་ཧྲིང་ཧྲིང་པོ་དེ་ཡང་གཤིགས་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐྱོང་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་ལྷ་ཡི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། རིགས་བདག་འཕོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། སྔགས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བསྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཏེ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐད་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཉ་བའི་གནས་དེར་རྒྱུ་ཟླ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དབྱིབས་ལེབ་ཆགས་ལ་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཁྲོལ་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་\n༤༢༧ ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་མ་ཨཱཿཡུ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་གཡས་སྐོར་དང་། ཏཱཾ་ཡིག་གི་མདུན་ངོས་སྤེལ་ཚིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ༀ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་སོ་སོའ་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་ཏ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿརྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས་ཧ་ཀྵའི་བར་དུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་གཡས་སྐོར་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་།།།་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལངས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ཕྲེང་བ་ཕྱེད་མུ་ཁྱུད་ལ་ནུབ་ཅིང་ཕྱེད་ཡར་འགྲེང་བུར་ཐོན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡོད་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ནི། །སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་བར་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྤུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། རྩེ་རིམ་གྱིས་རྣོ་བ། གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོ་ལམ་དུ་བབས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་དུ་ཚིག་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཁོར་ལོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་\n༤༢༨ ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འོད་དཀར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་སེར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་སེར་པོའ་གུར་ཁར་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དམར་པོའ་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། །དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མར་རྒད་ཞུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བསམ། འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་\n༤༢༩ སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པར་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུགས་དང་ལྡན་པས་བུན་ལོང་གིས་གཏམས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཏཱཾ་ཡིག་གིས་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་བསྒྲེས་གཞོན་བསྙུན་ཚུལ་བསྟན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ན་བཟའ་སོགས་ཀྱང་གཟབ་འཕྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་ཏཱཾ་ཡིག་གི་འོག་པའི་ནང་དང་། གཞན་རྣམས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་སོ་སོའ་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གཟབ་འཕྱོར་ཅན་དུ་བསྒོམ། འོག་གི་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་ཚར་ནས་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་རེ་གསལ་འདེབས། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེས་ནི་སྐུ། ཧཱུྃ་དེ་སྤྱིར་ཡི་གེ་ཡིན་པས་གསུང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོའ་རིགས་བདག་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་བར་རིམ་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཚུར་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པ་སེམས་འཛིན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་ཞིག་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་ཉི་ཟླ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དྭངས་མ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཁས་པ་\n༤༣༠ པཎྜི་ཏ་དང་། གྲུབ་པ་རིགས་འཛིན། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་མི་མ་ཡིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་། གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ་དང་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཁྲོད་སོགས་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་མར་ཞོམ་གྱིས་ལུད་པ་གཞན་དུ་བོ་ཟེགས་མེད་པར་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ལུས་གནད་བསྲང་། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་བདེའི་གུང་མོ་བརྐྱངས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ་སྦྱར། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལག་མཐིལ་དུ་བཀུག་ལ་མཐེ་བོས་མནན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྣ་བུག་གཡས་\n༤༣༡ བཀག་སྟེ་གཡོན་ནས་རླུང་རོ་མགོ་མཇུག་ཕྲ་ལ་དབུས་སྦོམ་པ་ནས་འདྲ་ཞིག་སངས་ཀྱིས་འབུད། ཡང་གཡོན་པ་བཀག་ལ་གཡས་ནས་དེ་བཞིན་འབུད། ཡང་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་འབུད། དེ་ནས་འོག་རླུང་སྙན་གསན་འབེབས་ཚུལ་དུ་ཕྱེད་འཐེན་ཙམ་བྱས། སྟེང་རླུང་ས་ལེན་མའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་རྔུབས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་འཐེན་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང་། ཡང་གོང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཅན་གསུམ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དམིགས་པ་དང་སྤྲག་ཅིང་ཅི་ཐུབ་བཟུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྲིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་མེར་གྱིས་གང་བས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་མུཀྟི་ཀའི་དོག་པའམ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཁྲ་ཆེམ་ཆེམ་པས་བཀག་པར་བསམས་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བའམ། མ་འབྱོར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བོ་དེ་ཙེ་ཁོ་ནས་རུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀླན་ཀ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ངེས་གཅིག་སྙེམ་པར་བཟུང་སྟེ། ༀ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྔགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པར་བསམ་ཞིང་གུང་མོའ་སྟེང་ནས་བགྲང་། མྱུར་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ་སེམས་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་སྟོང་གི་བར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་\n༤༣༢ སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གང་དག་བསྒྲུབ་བྱའི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་མ་མ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་གུ་རུ་དང་དཱ་ན་པ་ཏི་སོགས་མིང་དངོས་རྒྱ་སྐད་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་དགོས་ཚུལ་སྨྲ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་ཙམ་སྟེ། དཀྱུས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་ནས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བདག་གི་ཞེས་པ་འགྱུར་བས་མཚོན་ན་བླ་མའི་ཞེས་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་འདོན་དགོས་པར་འགྱུར་བས་བརྡ་སྤྲོད་ལ་མ་སྦྱངས་པ་དག་གིས་བསྙེན་པ་བྱེད་མི་རུང་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འབབས་སོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་གོང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྦ་པའི་དམིགས་པ་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ་རང་སེམས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཡང་ཡང་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་པར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ངན་རྟོག་གི་དུག་ཆུས་མ་བསླད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས། སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོགས་པས། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་ལྗང་གུའི། དེ་མཐིང་གའི། དེ་དམར་པོའ། དེ་སེར་པོའ། དེ་དཀར་པོའ། དེ་འཁོར་ལོའ་གུར་ཁང་ལ། དེ་རང་ཉིད། རང་ཡང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ། དེ་ཏཱཾ་ཡིག་ལ། དེའི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ །སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་བཞིན་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ལ་གནས་གསུམ་\n༤༣༣ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་བུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར། སཙྪ་གདབ་བ། གཏོར་མ་བཏང་བ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ། མདོ་བཀླག་པ། གསོད་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སླུ་བ། ཟས་སྐོམ་ཡོ་བྱད་སོགས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་སྟེར་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཚམས་པའི་དག་གིས་བསྟན་ཟིན་ཏེ། །སླར་སྨྲས་པ། འདི་ཀོ་འགྲོ་ལ་འདོམས་རྣམས་མཁས་དང་གྲུབ། རིམ་པར་བྱོན་གྱི་སྐྱ་བསེང་རྒྱལ་བརྒྱུད་མིན། །འཁྲུལ་མེད་གདམས་པ་ཡིད་ཅན་རིང་འཚོའ་གསོས། །ཡིན་གྱི་མི་ཚེ་འདའ་བའི་སྒྲུང་རྒྱུད་མིན། །རྒྱུ་དེས་ཨུཏྤལ་བཞིན་དད་སྒྲོལ་མཁྱེན་པའི་རོལ་སྒེག་ལས། སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་བཞིན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དཔེ། བརྟེན་འོས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཆོག །ར་མིག་གཉིས་པ་ཇི་བཞིན་བདག་བློའི་མོས་པས་ཡོངས་བླངས་པ། །བརྗོད་པས་འཇིགས་ཕྱིར་གསུང་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་ཉམས་མེད་བརྩོན་པས་སྤེལ། ངག་དོན་དཔེ་ལས་བཞིན་སྒྲ་དུ་མ་ཅན། །འོན་ཏེ་བདག་བློའི་བུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་འཐིབ་བུའི་བུམ་ནང་དུ། །རིང་ནས་བྱོང་བསླད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྟུག་པོའ་མཐུ་བརྟས་པས། སྤྱི་བརྟོལ་ལྡབ་ལྡིབ་དབྱངས་སུ་བླངས་ལ་འགལ་དང་མ་འབྲེལ་དང་། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་སོགས་གང་མཆིས་མཁས་པའི་མདུན་སར་འགྱོད་པས་བཤགས། འདིར་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན། འབད་དགེ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་ཉེར་འཐོན་པའི། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྙེད་དཀའི་བསམ་འཕེལ་དབང་། །མཚན་དཔེའི་འོད་རྣོན་ཕྱོགས་\n༤༣༤ བརྒྱར་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་བཀོད་དཀའ་ལྡན། །འགྲོ་བའི་དད་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་སྒེག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་ཟབ་ཁྲིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཞལ་ལུང་རིང་འཚོའ་བསིལ་སྦྱིན་ཞེས་པ་འདིའང་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའ་རྒྱན་དུ་ལྷུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཁྲོ་མོའ་ལོ་དཔོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ། དང་པོའ་ཉིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཟུང་འཛིན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། ༈ །།སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། །བླ་མ་མཆོག་དང་བདེ་ལྡན་མགོན། །ཐ་དད་མིན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚེ་ཁྲིད་ཀྱི། །འཆད་ཐབས་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཚེ་ཁྲིད་ཟབ་མོའ་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། །ཐོག་མར་ཟླ་བ་གང་རུང་གི་ཡར་ངོའ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཇོམ་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལ་ཞལ་ཤེས་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནང་། དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད་ནས་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་སྔགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བགྲང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་རིམ་བཞིན་འཁོད་ནས། སློབ་དཔོན་ནམ་གཞན་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་\n༤༣༥ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །ཞེས་གྲལ་གཤམ་ནས་བསྡུས་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། །འགྲེང་བཞིན་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་གོང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་གདངས་མཐོན་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བཞག །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་ལྟར། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་ནས་ཉོན། །བརྗེད་པས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་\n༤༣༦ གཡེངས་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤང་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ཆོས་ཉན་དུ་མི་རུང་བས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཆོས་སྟོན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་བཞིན་པ། ཐུགས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་སོགས་ལོང་ལོང་དུ་གཡོ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སོགས་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུད་དུང་ལན་ཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམས་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཞེས་\n༤༣༧ སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། མཐར། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པ་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་སོགས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་གྲོལ། །ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞེས་གྲུབ་འཕྲལ་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་མཎྜལ་སོགས་འདྲ། །འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་ཁར་སང་བཞིན་བསྐྱར། དེས་ཁར་སང་གི་དམིགས་པ་སོང་། དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཞེས་ནས། ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར། དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔས་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་ཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་བསྐྱལ། སླར་ཡང་སོང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་མཐར། དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་སོགས་འདྲ། །ཉིན་གསུམ་པ་ལ། གོང་འོག་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་སོགས་ནས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ངོས་ཟིན།\n༤༣༨ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་ནས། ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། དེས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་སོང་། ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོས་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བསྔོས་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་སོང་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་སོགས་ནས། དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར། །དེ་རིང་གི་སོགས་འདྲ། །ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་སོགས་ནས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྐྱར་མཐར། དེས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་སོང་། ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། །སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཤད། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ངལ་གསོ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་\n༤༣༩ གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་སོང་ཟིན། །བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཞེས་པ་ནས་འདའ་བར་བྱའོ། །བར་རྫོགས་པར་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་སོགས་ནས། དུས་འདི་འབྱར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར་མཐར། དེ་རིང་གི་སོགས་འདྲ། །ཉིན་ལྔ་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐུན་འཛུག་དགོས་ཁ་སང་གི་དམིགས་པ་བསྐྱར་མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་བདེ་ལྡན་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཆེ་གེ་མོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་སུ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ལ་བརྩོན་པའི་ངང་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་གདམས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་འགྲོ་འདི་གོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་མཛད་འཚལ། །ཚེ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏོང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། །དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་བར་མདོར་ཆུད་མེ་ཟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དབུ་ཞྭ་ཕུད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་སོགས་སྤྱི་བསྔོ་རྒྱས་པ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་གང་འོས་ཞིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་བྱའོ། །སླར་སྨྲས་པ། །\n༤༤༠ འདིར་འབད་ལེགས་བྱས་ཟླ་ཤེལ་འོད། །ལུས་ཅན་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་དར། །ལྷུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི། །གྲུབ་གཉིས་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བརྩམས་པའི་གཞུང་གི་ཉེར་མཁོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་སིདྡྷིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷ་མསྟུ། །\nThe Especially Profound Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Called "Words of the Blissful Lord Giving the Fresh Breeze of Long Life".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_sgrol_ma_yid_bzhin_%27khor_lo%27i_zab_khrid_thun_mong_ma_yin_pa%27i_yi_ge_bde_ldan_mgon_po%27i_zhal_lung_ring_%27tsho%27i_bsil_sbyin&oldid=49595"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:09.


Terdzo-TI-046-1 - Rinchen Terdzö\nbla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung\nVolume 39 (ཏི) / Pages 819-822 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 819-857. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis text and the following text have been split into two, however, they should be consideredasingle work, hence the citations are the same.\n༄༅། །བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཉེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུད་དྲིལ་གྱི། །ལས་བྱང་གོ་བདེར་འགོད་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་འདུས། བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བསགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཟེའུ་འབྲུར་གཡུང་དྲུང་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྤེལ་མར་བརྒྱན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྱང་སྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། དམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ཚན་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། དེ་ནས་གཏའ་ཆེན་ཕྱི་མཚམས་ས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཚེ། གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚོགས་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་ཚུལ་འགྲིགས་ཆགས་ནི། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱན་རྫས་འགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཚན་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་རྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དག་གཙང་བྱ་ཞིང་། བུམ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་བུམ་རྗས་བསྔགས་ལ་བླུགས་ཏེ་བུམ་པ་འགོད་ལ། ཚིག་བཤད་ནི། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་མཁའ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་ཧ་ར་བརྟན་དུ་ཧྲུན༔ ཞེས་དགོད་གཏོར་མ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-046-1&oldid=111568"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:47.


Terdzo-SI-001 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:14,3November 2017 by Mort (talk | contribs)\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le\nVolume 58 (སི) / Pages 1-27 / Folios 1a1 to 14a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 1-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i khyad par gyi dbang bskur khrid dang sbrel ba'i tshul gter gzhung rtsa ba dang /_phyis nam mkha' mdzod kyi lho phyogs nas byon pa'i rin chen spar khab dang sgrub pa'i pra khrid rnams kyi dgongs pa gung spros te gter chen mchog gyur gling pas ji ltar bstsal pa nor 'khrul med par gzhir bkod/_kun mkhyen bla ma rin po che 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dgongs pa ltar myur lam ngo mtshar chos drug gi dbang bskur lhan thabs su sbyor ba'i tshul yang chabs cig tu byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཝཱཀ་ར་ཡ། འགྱུར་མེད་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་ཞལ། །རང་རིག་ངང་དུ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿམཐིང་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཆར་ལྟར་བབས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འགྲུབ་ན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུད་དྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གོང་གི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཤླཽ་ཀའི་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མའམ་བླ་གཏོར་དཀྱུས་འགྲེ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མདུན་སོགས་གང་བདེར་པད་འབྱུང་སྐུ་ཙཀ །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དམ་མ་འཛོམ་ན་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་གང་རུང་དར་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་པ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཆས་དགོས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་བསྡོག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཀྱང་། བུམ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་འདེབས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དགོངས་རྟོགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གདེང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་སྙིགས་མའི་དུས་སྐབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་བྲལ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨིན་བྱེད་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་མ་མི་དམིགས་པར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བའི༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ན༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ཤེས་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཆུས་བཀང་བ་བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཐབས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དོན་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩི་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་བཟང་མོའི་བྷ་ག་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་རིག་རྩལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པ་དོན་དང་། དེ་ལས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱོད་རང་པད་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སིནྡྷུ་རས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ལ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་བཀང་བ་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དངོས་གཞི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབས་མཛོད། སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཉིད་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ལ་བླ་མ་དང་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བབ་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་གཞག །ཤེལ་འོད་ཉི་མ་ལ་འཆར་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། རྗེས་རང་སེམས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་གཏིང་གསལ་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལམ་སྣང་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རྩལ་མདངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དོན་དུ་ངོ་ཤེས་པས། ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བ་དང་། སྣང་བཞིའི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བསྟིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་འདི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ལམ་ནི་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་རྨ་བྱ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ཕྲད་མཚུངས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ལས༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་རང་བྱུང་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བླང་། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཀུན་བཟང་པདྨཱཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གདམས་ཁྲིད་འབོགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་རྫས་འཚོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་། ཐོས་གྲོལ་བཅས་གསེར་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་དང་། མཐོང་གྲོལ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དར་གྱི་ན་བཟས་སོ་སོར་བཀླུབས་པ། མྱང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བུམ་པ། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་དང་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་གཞུང་མཐུན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་དབང་རྫས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་བརླབ། རྩ་དབང་ཚང་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་ཙཀྲ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། སྐུའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱིས་དག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ཙཀྲར་བཀོད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་བརྗོད་ནུས་ན་ལེགས་སོ། །ཐོས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། ཐོས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་བརྒྱུད་སྙིང་གི་པདྨོར་ཐིམ་པས་ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། གླེགས་བམ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏུགས་ལ་ཚར་གཅིག་བཀླག་གོ །བཏགས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། ཐུབ་དྲུག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ། ཁྲོལ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་ནས་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེས་སུ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཚང་བ་ཤམ་བཅས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག་ལ། ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣའི་དབང་པོར་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསངས་ཤིང་དག །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཚོར་གྲོལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་བརྗོད། མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་མིད་དུ་གཞུག་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་ལ་སྦྱངས་པ་ཐོགས་ཏེ། རེག་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ལྷའི་ལྕམ་གཅིག་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་དམར་ལ་འཚེར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཕྱལ་གྱིས་ཕྱེས། སྙིང་དབུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ རེག་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུག །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་འཆར་བའི། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ཡུད་ཀྱིས་བསལ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་སྟེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཀླག་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་། ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གསལ་དག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་བཀླག །མཐར་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་རྒྱུད༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྒྱུད་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་པ་དང༔ བཅངས་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག༔ སྒྲ་ཐོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་། མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར། །སྲིད་པའི་མུན་སྟུག་ཅིག་ཅར་བསལ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-001&oldid=101714"


ཁ་བརྡ། | ཞོཊ་ཟས་མེད་པ་དང་ཕྱི་པོར་དགོང་ཟས་ཟ་བ་དེས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་ཤི་སྲིད།\nརྒྱ་གར། ལྡི་ལི་གསར་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༤ཚེས་༡༩ཉིན། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་རྡུ་སི་ཐན་དུས་བབ་(Hindustan Times)སོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ། ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ནད་རིགས་བརྟག་ཞིབ་ཚོགས་པ་དུ་མས་སྙིང་འབྲེལ་ཡོད་ནད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཛ་དྲག་གནད་དོན་གསར་པ་ཞིག་ངེས་ཤེས་རྙེད་གསལ་ལྟར་ན། དེང་གི་ང་ཚོའི་བྲེལ་འཚུབ་འམ་ཡང་ན་ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་གིས། སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་རྒྱུན་གཏན་ལས་ལྡབ་ལྔས་མང་བ་སློང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་གོང་སྨྲོས་གོམས་གཤིས་དེས་རྒྱུ་བྱས་ཚེ་ཉེན་ཚབས་ལྡབ་ལྔས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་ར་འཕྲོད་བྱུང་འདུག དཔེར་ན། སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཞིག་སྨན་ཁང་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས། གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་ཟས་མེད་པ་དང་། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་རོལ་བ་དེས་ཉིན་གྲངས་༣༠ནང་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་ཅིང་། བྲང་ཁོག་ན་བ། བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྡབ་ལྔས་ཆེ་བ་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་པས་གསལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nསྙིང་ནད་འབྱུང་སྐབས་ནད་རྟགས་ན་ཟུག་གཏོང་ཡུལ་གྱི་གནས་ཁག འོན་ཀྱང་། གནས་དེ་དག་ན་བ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་སྙིང་ནད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད་གཟབ་དགོས།#The study found that people with the two eating habits hadafour to five times higher likelihood of death, another heart attack, or angina (chest pain) within 30 days after hospital discharge for heart attack.\nགནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ཡོ་རོབ་སྙིང་ནད་སྔོན་འགོག་ཟིན་བྲིས་དྲ་གནས་(European Journal of Preventive Cardiology)ཐོག་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་དོན།“སྙིང་རྩ་འགག་པའི་ནད་རིགས་(STEMI)ཞེས་པའི་ནད་པའི་ནང་། ཞོགས་ཟས་མི་ཟ་མཁན་ནད་པ་བརྒྱ་ཆ་༥༨%ཟིན་གྱི་འདུག་པ་དང་། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་ཟ་མཁན་ནད་པ་བརྒྱ་ཆ་༥༡%། ཞོགས་ཟས་མེད་པ་དང་དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་ཟ་མཁན་བརྒྱ་ཆ་༤༡%བཅས་ཟིན་གྱི་འདུག ནད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ལོ་ལྟར་ནད་པ་༡༠རེའི་ཁྲོད་ནས་ནད་པ་༡རེ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་འགྲོ་སོང་གང་ཡང་མེད་པར་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་རིགས་དེ་ཉིད་སྔོན་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།”ཞེས་བརྗོད་འདུག\nབྷེ་རེ་ཛིལ་སོའུ་པའོ་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Sao Paolo State University)གསོ་རིག་ཚན་ཁག་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་དཔོན་མར་ཁོ་སི་(Marcos Minicucci)ཡིས་གསལ་བརྗོད་བྱས་དོན།“དགོང་ཟས་དང་མ་ཉལ་བར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་བར་སྟོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཞོགས་ཟས་ནི་ང་ཚོའི་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་བཅུད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༡༥%ནས་༡༥%བར་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།”ཅེས་ལམ་སྟོན་བྱས་འདུག ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དོན།“ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་ནང་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི། གོམས་གཤིས་ངན་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་གོམས་གཤིས་ངན་པ་གཞན་ཐ་མག་འཐེན་པ་དང་། གཟུགས་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་དཀོན་པ། ལུས་སྦྱོང་སོགས་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད། ཟས་སྤྱོད་གོམས་གཤིས་དེས་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་སྙིང་ནད་མི་འབྱུང་ཡང་། གཟུགས་པོར་རིམ་པས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་དཀའ་ངལ་གཞན་ཡོང་ངེས་ཡིན་པར་དོགས་པ་མེད།”ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་མཚུངས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དེ་ཕོ་གསར་ཁང་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོ་ཟ་བ་ཁོ་ནས་ཁྱེད་ལ་གཤམ་གྱི་ནད་རིགས་དེ་དག་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་ཤེས་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མངོན།\nནན་ཏན་ངང་གཟབ་དགོས་ས་ཞིག་ནི་མངར་ཁུ་ཀོག་སོགས་ལ་མངར་རྫས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གཟུགས་པོ་ལྗིད་ཚད་འཕར་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དམིགས་བསལ་སྙིང་ནད་ཡོད་རིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས།#”Basically, the higher the intake of added sugar, the higher the risk for heart disease,” says Dr. Hu.\nགོང་གི་ནད་རིགས་ལྔ་པོ་ཅི་ཞིག་འཕོག་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཅི་ཙམ་ཡིན་སྐོར་ང་ཚོས་ཕལ་མོ་ཆེས་ཤེས་གསལ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོད་བསྟེན་གསར་འགྱུར་དེར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འགོ་བྱང་འདྲ་མིན་བྲིས་ཏེ་དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། (ཤི་འདོད་ན་ཞོགས་ཟས་མེད་པ་དང་དགོང་ཟས་ཕྱི་པོར་རོལ་དགོས།) (གཟབ་གཟབ་བྱོས། ཞོགས་ཟས་དང་དགོང་ཟས་ཀྱི་ཁྱེད་རང་གསོད་སྲིད།) (ཞོགས་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། དགོང་ཟས་ཕྱི་པོ་དེས་ཁྱེད་རང་གསོད་ངེས།)སོགས་ཀྱི་རྩོམ་བྱང་འོག་འཕྲོད་བསྟེན་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཆེད་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ།།\n2019 Dec 18, in གསོ་རིག, འཕྲོད་བསྟེན། |\n“ ཞོཊ་ཟས་མེད་པ་དང་ཕྱི་པོར་དགོང་ཟས་ཟ་བ་དེས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་ཤི་སྲིད། ”སྐོར་ལ་མཆན་གཅིག་འདུག\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ལ། ཞོགས་ཟས་དེ། རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཟོ། ཉིན་ཟས་དེ། ལས་མི་ཀུ་ལི་ལྟར་ཟོ། དགོངས་ཟས་དེ། སྤྲང་པོ་ལྟར་ཟོ། ཟེར་སྲོལ་འདུག་པས། བོད་རིགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ནན་གཟབ་མཛོད་ཅིག་གུ།


Wylie:Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu\n(Redirected from Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu)\nVolumes List > Volume9> Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་. ༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 431-442. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrikung Kyabgon Chungtsang, 1st. @#/_/lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu zhes pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་པ་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ༎\nde ltar lnga ldan gtor dbang bskur ba'i phyag bzhes kyi rim pa 'di yang rje 'jig rten gsum gyi mgon po yab sras kyi phyag bzhes rgyal dbang rat+na'i gsung rgyun drung pa rin chen gyis phyag bris su btab 'dug pa la/_slar chu dbang gis kha bskangs shing tshig sna bstungs te bris pa 'di yang pa phag lo sa ga zla ba'i nyer dgu la/_'bri gung pa chos kyi grags pas pho brang rtse ba gzhis kar mgyogs par bris pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu zhes pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ལྔ་ལྡན་ གཅིག་ གཏོར་དབང་\nta lnga ldan gcig gtor dbang\nRight side print: 431 / གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nགཡོན་: ཏ ལྔ་ལྡན་ (གྲངས་ཀ་) གཏོར་དབང་\nLeft: ta lnga ldan (tibfolio#) gtor dbang\nLeft: 'bri lugs\nBegin-End Pages (Western): 431-442\nThe Torma Empowerment of Five Points (Nga Den) Called "Wish-fulfilling Jewel".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lnga_ldan_gtor_dbang_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49618"