Terdzo-GA-015 - Rinchen Terdzö\n'gyur med 'phrin las chos sgron\nTransference of Consciousness - 'pho ba\nRevision as of 00:52,9February 2019 by Mort (talk | contribs)\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam\nby འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ (Gyurme Trinle Chödrön)\nVolume3(ག) / Pages 313-334 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'gyur med 'phrin las chos sgron. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 313-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam zhes bya ba 'di ni grwa nang dar rgyas chos gling gi bu slob rnams la phan pa'i phyir myos rigs shAkya'i dge bsnyen ma 'gyur med phrin las chos sgron gyis rang lugs phyag bzhes ji lta ba bzhin grwa nang dar rgyas chos gling gi dben gnas su thun mtshams la bris pas 'gro kun byang chen la 'god pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ངན་འགྲོ་ཡི། །འཇིགས་མུན་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་འཁྱུད་འཁོར་མཚོ་རུ། །གནས་པའི་འགྲོ་བློའི་གཞི་རྒྱུད་དྲི་མའི་ཚོགས། །བསལ་ནས་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཅིག །སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་དྲང་པོར་བསྲང་བས་གཉིས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུར་བས་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱས་པས་གསུམ། ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཞི། མཆུ་སོ་རང་སར་བཞག་པས་ལྔ། ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཉམ་གཞག་གིས་དྲུག །རྐེད་པ་ཉེད་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་བདུན་པོ་བྱས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་འབུད་དུས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། གཡས་ནས་དེ་འདྲ་བ་གསུམ། དབུས་ནས་དེ་འདྲ་བ་གསུམ། གསུམ་འབུད་དུས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ལན་རེ་འབུད། དམིགས་པ་གཡོན་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྣམ་པ། གཡས་ནས་ནད་གདོན་སྲོག་ཆགས་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་སྟག་གཟིག་དྲེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ། དབུས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། སེམས་གནད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་དགུའམ་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་ཉུང་མཐའ་ངག་འདོན་མོས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་སྟེ་རང་སེམས་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། བདག་གིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལ། རང་ཅག་རྣམས་ཚེ་སྔོན་བསགས་རྒྱབ་ཀྱི་མཐུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་བསམ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། མཐར་འཆི་བ་ཡོང་སྙམ་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་མི་འཆི་བར་རེ་བའི་བློ་དེ་འཆི་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་། བློ་ངན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་འབྱམས་ནད་ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་གཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་བསམ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་བསམ། བཞི་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ། ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས་པས་མི་འདོད་པ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས་པས་འདོད་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་གང་ཟག་ནི། རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ །རྒྱབ་ཏུ་གཉེན། མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཇུས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་དིར་འདོན། ཡིད་གུས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། འདི་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་བཞག་པས་མི་ཕན་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་བརྗོད། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བཏང་སྙོམས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་འཇོག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་མོས་པས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ངག་འདོན་བརྗོད་དེ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྟོང་ར་སྦྱང་བ། སྒོ་དགུ་བཀག་པ། རླུང་སེམས་བསྡུ་བ། བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ར་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱང་བདེ་ན་དང་། མི་བདེ་ན་ངག་ཏུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་ལོང་གིས་ཡལ་བར་བསམས་ལ་སེམས་སྣང་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཕྱི་ལྤགས་པའི་སྐྱ་རིས་ཙམ་ལས་ནང་གློ་སྙིང་སོགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེར་ན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའམ་དར་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པའམ། ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྒོ་དགུ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཆེ་ཆུང་མཐེབ་སོར་གང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་རིམ་དང་བསྟུན། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་ཐུར་དུ་ཧཱུྃ་གཉིས་ཆད་པས་གཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ། གཅིག་ཆད་པས་ལྟེ་བ། གྱེན་དུ་གཅིག་ཆད་པས་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་གི་ཐད། གཉིས་ཆད་པས་སྣ་གཉིས། གཉིས་ཆད་པས་མིག་གཉིས། གཉིས་ཆད་པས་རྣ་བ་གཉིས། གཅིག་ཆད་པས་དཔྲལ་བའི་སྒོ་རྣམས་དང་། སྦྱོང་བའི་སྐབས་འདིར་གེགས་ཆུང་ཁྱད་སླར་ཡང་གཅིག་ཆད་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡང་བཀག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་འབེ་དོས་བཀག་པ་ལྟར། ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛགས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་རྗེས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་བཀག་ན་འཆི་བའི་ཚེ་སྒོ་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་ནི། གཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ། ཆུ་ལམ་ལས་དུད་འགྲོ །ལྟེ་བ་ནས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག །ཁ་ནས་ཡི་དྭགས། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། མིག་ལས་མི། རྣ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་གྲུལ་བུམ། དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་འཕོ་ཞིང་། དེའང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་བཤད་ཚོད་ལས། འདིར་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམས་ན། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོའི་རྩ་བུག་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐར་པའི་སྒོའི་ཐ་སྙད་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ལམ་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་སྒོ་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མི་མཛད་དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་ཞལ་བས་བལྟམས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་མདོར་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐར་ཐུག་གི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བརྟན་པར་བཀག་པས་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའང་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དམིགས་པ་གསལ་བརྟན་དུ་སྒོམ། གསུམ་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་གམ་མདའ་སྙུགས་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་དེའང་རག་དུང་ཁ་བསླང་བ་ལྟར་ཡར་སྣེ་གདེང་ཁ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ། གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ། དྭངས་པ་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུ། སྲབ་པ་པདྨའི་ཤུན་པ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན་དྭངས་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འཛགས་ལ་ཁད་ཁད་པ་ཞིག་དང། དབུ་མའི་མར་སྣར་གདན་ཐབས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེའི་སྟེང་དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ཁོངས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བོད་སྲན་ཙམ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ན་སྤར་ཀྱང་དོན་མེད་པས། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་གསལ་ཐེབས་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཁར་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེས་མཚམས་ནས་ངོས་ཅེར་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིལ་ལ་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་གཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་བཅོས་འགྱུར་རྣམས་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཁ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཞིང་། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར། །དྭངས་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣར་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་འཕར་ཞིང་གཡོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚན་དཔེར་ལྡན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་བཞུགས། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་དགའ་རབ་རྗེ། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །མཆོག་གི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་བགྲོད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དྭངས་མའི་འོད་གུར་ཞིག །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །མཉམ་རྫོགས་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་བི་མ་དང་། །ཟབ་ལམ་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ མཆོག༴ སྲིད་པའི༴ གདོད༴ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཏེར་བདག་གླིང་། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་འཁོར་འདས་ཆོས། །མ་ལུས་ལེགས་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །མཆོག་གི་ལམ་མཁན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཡི་དམ་ལྷ། །རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ རང་ལུས་འབྱུང་འདུས་སྒྱུ་མའི་གཡར་ཁང་ནས། །རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །གནད་གསུམ་ཟབ་ལམ་བགྲོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོར། །དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུར་གྲོལ། །ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གསུམ་གྱི་ཉུང་མཐའ་བྱས་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་རྗེས། སླར་ཡང་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་རྗེས་ངག་ཏུ་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་ཆེར་བསྐྱོད་པ་འདར་ཁྲིལ་ལེ་གྱེན་དུ་ཇེ་ཆེར་འཕགས་པ། ཧིཀ །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱིར་མི་འདོན་པར་ཧཾ་དང་བསྲེས་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་སྟེ་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་སྒྲིལ་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་ལ་བདེ་སིང་ངེར་འཕངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ངག་ཏུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མིག་ཐུར་དུ་ཕབ་ལྟོ་བ་ཆིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཧྲིལ་གྱིས་ཕབ་པས་རླུང་དཀྱིལ་ལྕི་ཐེན་གྱིས་མནན་ཐབས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་སྔར་ལྟར་སྤར་བ་སོགས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད་ཧཾ་ཡིག་ལ། ཧཾ་ཡིག་རྩ་དབུ་མ་ལ། དབུ་མ་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱས་རྗེས། དགེ་བ་འདི་ཡིས༴ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འབད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དེའང་མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་ལྟར་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་དམར་དང་། བོང་དྲེལ། རྔ་མོང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅེར་བུས་ཞོན་ཏེ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་ལ་ཀླུང་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་རི་རོང་དོག་མོའི་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གོས་རྒྱན་དམར་པོ་ཤ་སྟག་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚལ་དུ་འདུག་པས་གཤིན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་ཤེས་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་གོ་ལྡོག་པ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་སྔར་ལས་གོ་ལྡོག་པ། སྣའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ། ལུས་ཀྱི་བྱད་ཉམས་པ་སོགས་གང་རུང་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་མཐོང་ཚེ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྲོག་བསླུ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་བསླུ་སོགས་པར་ནན་ཏན་དུ་འབད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསླུས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བར་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་དེ་གྲོང་ཡུལ་སོགས་ཡིན་ན་དེ་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚེ་འདི་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་སོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྤོང་དག་ལ་གཏོང་། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་བཤགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཡང་བླང་། སྲུང་མའི་རྟེན་གཏོར་ཡོད་ན་གཏོར་འབུལ་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བར་དོའི་གདམས་ངག་རྣམས་དང་། འཕོ་བའི་གདམས་པ་བློ་ལ་གསལ་འདེབས་ཤིང། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྐྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན། བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རམ། ཚོང་པ་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའི་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམས་པའི་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ནས། ད་རེས་འཆི་བ་འོད་གསལ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའམ་འོན་ཏེ་བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྙམ་པའི་འཕེན་ཤུགས་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བུག་པ་ཧ་རེ་ཡོད་པར་གསལ་བ་སོགས་འཕོ་བའི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་ཧིག་བརྗོད་པའི་ཚེ་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་སྒྲིལ་ནས་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་ཚིམ་གྱི་བར་དུ་སྦར་རྗེས། དེ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་པ། ཕཊ། ཅེས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དུ་འདེབས་པ་ནི། དེའང་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་རང་ཉིད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་འདུག་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་གློ་གཡས་ཕབ་པའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལྟ་བུར་མགོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྤྱི་བོར་གཏོད་དུ་གཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་བར་དེར། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་བ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བར་རང་དོན་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བར་དོ་རྣམ་བཞིའི་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་འབོག །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནའང་ལོང་ཆེ་ན་ཐིམ་རིམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་འཕོ་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཡོད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལན་གསུམ། འོ་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད། ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པས་དེ་རིང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་གལ་ཆེ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་གདམས་པས་ཟིན་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་འཆི་ཁར་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཤར་དུས་སུ༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས༔ གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱོད་རང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའི་ལས་སྨོན་གྱི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཏེ་འཆི་ཁར་སླེབས་པ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་པའི་མཐུ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། ཧོ༔ དེེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུ། གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་བཀག་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྙུགས་ཙམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་ཡར་སྣ་རྒྱས་པ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མར་སྣ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་མར་སྣེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་དབུ་མའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་སྐྱུར་བས་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕལ་པར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དཀར་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དམར་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། དབུས་ནས་འོད་སྔོན་པོ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། སྟོང་ར་ནས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུའི་བར་རང་དོན་ལྟར་ལས། དེ་ནས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ། ཕུང་པོ་སྟོང་ར་རྩ་དབུ་མ་རླུང་དཀྱིལ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བསྲེ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདིའི་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་སྣང་མཛད་དང། སྲིན་ལག་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ལེའུ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཧིཀ་བརྗོད་རེས་དང་བསྟུན་བོད་ཐུན་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་གནམ་མཐོང་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ཡང་ཐིག་ལེ་མར་མི་འབེབས་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་གསར་དུ་རམ་རམ་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཧིཀ་གསུམ་གྱིས་སྤར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་པས་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་ཚེ་འདས་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམ། བླ་མ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ནམ་མཁའ་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ནམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་དྲུག་དང་། ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་་་རྫོགས་ཆེན་འབྲུ་དྲུག་འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིསྎ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས། བཏགས་གྲོལ་བཀླག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཁའ། མཉམ་འགྲོ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན། །འཕོ་བའི་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་བརྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་ཐུན་མཚམས་ལ་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-015&oldid=128143"


སྡེབ་ཐོན 25 – Exodus 25 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 25 – Exodus 25\nMarch 4, 2022 March 2, 2022 Bro Brian.\n5ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་།\n6མར་མེའི་ཕྱིར་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་རྣམས་དང་།\n10ཁྱོད་ཚོས་སྒྲོམ་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༡༡༠ ཞེང་ཁ་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦། མཐོ་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦ བྱས་པ་ཞིག་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ལས་བཟོ་དགོས།\n17གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོས་པའི་ཁེབས་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༡༡༠། ཞེང་ཁ་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦ བྱས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་སོ།\n23ཤིང་ཏིམ་ཤིང་གི་རྒྱ་ལྕོག་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དང། ཞེང་ཁ་སན་ཊ་མི་ཊར་བཞི་ཅུ་ཞེ་བཞི་དང་། མཐོ་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱས་པ་ཞིག་བཟོས་ཏེ།\n31མར་མེའི་སྟེགས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོ་དགོས། དེའི་ཞབས་ར་དང་ཡུ་བ་བཅས་གསེར་ལྗང་རྡུང་གི་བཟོ་དགོས། དེའི་མཛེས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་ཐེའུ་དང་འདབ་མ་ཚང་མ་གསེར་དུམ་བུ་གཅིག་རང་ལས་བཟོ་དགོས།\n1 The Lord said to Moses,2“Speak to the people of Israel, that they take for meacontribution. From every man whose heart moves him you shall receive the contribution for me.3And this is the contribution that you shall receive from them: gold, silver, and bronze,4blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen, goats’ hair,5tanned rams’ skins, goatskins, acacia wood,6oil for the lamps, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,7onyx stones, and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece. 8 And let them make measanctuary, that I may dwell in their midst.9Exactly as I show you concerning the pattern of the tabernacle, and of all its furniture, so you shall make it.\nBible Study – Jesus the Messiah #028


Tenzin Passang – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེའི་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རིག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྷ་གཞུང་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་གི་དགའ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བུ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཆེད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱིས་ལམ་ནས་འཛུལ་བཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་བར་མི་ལྔ་ཙམ་སོང་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Passang is from Bylakuppe, Karnataka. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in May 31st 2016 and she is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་སྙིང་བཅུད་འདྲ་མིན་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྙམ། དྲང་པོ་ཞུས་ན་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་དུས། རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཤུགས་མ་ཉིད་དུ་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ཏེ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན།\nTenzin Passang: Honestly, I consider my bravery and motivation towards love for music inspired me to give an audition in TIPA.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།ད་ལྟའི་ཆར་རང་ཉིད་སྦྱོར་བདར་བྱེད་མཁན་ནམ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་དུས། མནོ་བསམ་དེ་ཙམ་ཞིབ་མོ་གཏོང་བའི་བློ་སྤོབས་མེད། འོན་ཏེ་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་ན་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།2.How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Passang: At the moment, beingatrainee, the best thing I could impart on preserving our own culture is by learning and developing Tibetan performing arts skills in the institute so that I could pass my knowledge to the next generation.\n༣། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར།\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།སྒྱུ་རྩལ་ནི་ངའི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུར་དེ་བས་དགའ་བ་ཡིན། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གླུ་གཞས་གཏོང་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་འདུ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱས་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཤོད་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n3.Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Passang: I love dancing and singing the most. Dancing makes me feel elegant. And singing makes me calm as it expresses our feelings, which we aren’t able to say in words.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། གང་ཞིག་གསེར་གྱི་རི་ལ་སྔས་བྱས་ན། དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བུ་མོར་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ངག་རོ་སྙན་མོ་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། མི་ཚོས་མ་བརྒྱུད་མོ་ལ་ཁྲིད་ཟེར་བ་བཞིན་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་སྙན་གྱི་བརྒྱུད་དེ་བུ་མོ་ལའང་ཁྲིད་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་རེད། ངས་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཅིང་བསམ་པའི་ངོགས་སུ་རྟག་ཏུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་པ་དང་། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་དག་གུས་མོས་རྟག་ཏུ་སྙིང་བཅངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n4.Who is your role model and why?\nTenzin Passang: My role model is my mother. She has been the best advisor and has gotapleasant voice. Everybody says I inherited this talent from her. I can’t articulate how thankful I am for all the things she has been doing for me. She taught mealot of things in life, how to be strong when I wanted to be weak. And always reminds me of our morality and beingagood human being.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།ཕུགས་བསམ་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་ཞིང་། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་གཞས་མ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་ཕུགས་བསམ་ཡིན་ལ་ངའི་བློ་སྟོབས་ཀྱང་དེ་བས་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n5.What is your future goal?\nTenzin Passang: My future goal is to becomeasinger.


Dalai Lama: China Needs Political Reform\nTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. xTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. Tweet\nThe Dalai Lama says China's new leader will likely embark on political reforms to leave his mark on the nation the way the current leadership has done with economic reforms.\nSpeaking to reporters Monday duringapastoral visit to Japan, the exiled Tibetan spiritual leader said China is already reforming its economy. He said the only area left for expected incoming president Xi Jinping to reform is the country's politics.\n"Now Hu Jintao's era past, now Xi Jinping coming president," he said. "I think there's no alternative except some political change, so political reform. Economy reform already there, so lot of sort of development. So that's also brought some good things."\nXi, currently vice president, is expected to take over from President Hu Jintao as Communist Party head ataparty congress opening in Beijing Thursday. He would then become president in March inagenerational leadership change.\nThe Dalai Lama acknowledged that economic reforms had produced benefits for China, but said the resort to force by the authorities was at odds with their aim of creatinga"harmonious society."\n"Using force brings suspicion, fear. That's just opposite of harmony. So the goal, harmony, wonderful. Stability, wonderful. But method, use secrecy, censorship and bully,'' he said.\nBeijing has accused the Dalai Lama of seeking independence and inciting violence in Tibet, including more than 60 self-immolations in and around the region since March 2011. Beijing denounces the self-immolations as acts by terrorists and criminals, while activists say they are protesting Beijing's heavy-handed rule in Tibet. The Dalai Lama has said he wants meaningful autonomy for the mountain region.\nThe exiled Tibetan spiritual leader said he hopes that if China becomes more democratic, it will also help resolve issues with its neighbors as well, such as the ongoing dispute between China and Japan overagroup of islands claimed by both countries in the East China Sea.\n"More democratic principles, then many issues can solve, at least reduce these problems. So this issue with the islands, I think can be much easier to deal," he said.\nWhile most analysts say they do not expect to see any dramatic reforms from China’s new leaders right away, they say they do hope for more transparency.\nKunleng News Feb 5, 2016\nHeadline News Feb 4, 2016\nཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱིས་གཏམ་བཤད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ། ཚོང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་གྱི་འདུ་འཛོམས། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད། / མང་ཚོགས་མདུན་དུ་བཅར་འདྲི། ལན་འདེབས། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྙན་ངག་དེབ་གསར་བ།\nKunleng News Feb 3, 2016\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་ཁམས་བྲག་མགོ་རུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་དྲག དབུས་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འདུམ་འགྲིག རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སི་རི་ཡའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གསར་པས་དབང་ཆ་འགན་བཞེས། འབར་མའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ་འགོ་འཛུགས།\nKunleng News Feb 1, 2016\nའབར་མ་རུ་དམངས་གཙོའི་ལེའུ་གསར་བ་འགོ་འཛུཊ། ཁུ་བྷའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཧྥ་རན་སི་ལ་གཟིགས་སྐོར། ཨ་ཧྤི་གྷན་དུ་གཏོར་རྒོལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀར་འཇིགས་སྐུལ་བས་གཏོར་རྒོལ། སེ་རི་ཡའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ།\nKunleng News Jan 30, 2016\nབྱང་ཀོ་རི་ཡ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྲོས་ཆོད། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལྷོ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་རང་དབང་གི་གནས་བབས་ཉམས་པ། བོད་དོན་སྐོད་སྐྱོད། ཁེ་ཎ་ཌའི་མི་ལ་སོ་ཉུལ་ཉེས་འཛུགས། རང་དབང་ལས་འགུལ་བ་བཙོན་བཅུག ཉི་ཧོང་གི་བུན་སྐྱེད་གཅོག་པ། སི་རི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་འགྲིག་འཇིཊ་སླད་ཀྱི་གྲོས་མོལ་འཚོཊ་རྒྱུ། རུས་ཚད་ཛྭི་ཀ་ཁྱབ་གདལ། ཕྷི་ལི་པིན་དང་ཉི་ཧོང་།\nFollow Us PodcastRSSMobile


སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nSRC ID: S1097\nentry holds multiple texts, see outline\nf. 2a5: འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་མན་དག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། མན་ངག་འཆོལ་བའི་འཇིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་འདི། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ། ས་ཕོ་རྟ་ལོ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། ལོ་ཕུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །\nf. 4b1: བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་སློབ་བུ་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ས་པཎ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱོ་ར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བསོད་ནམས་སེངྒེའོ། །\nf. 5b3: བིར་བསྲུངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པ་སྦྱར་བ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། དད་ལྡན་སློབ་བུ་འགས་སྐུལ་བའི་ངོར། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ། ལོ་ཕུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོ། །\nདཀར་ཅག / ས་བཅད།\n1. སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 1a-2a\n2. བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 2b-4b2\n3. བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པ་སྦྱར་བ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 4b3-5b\nསཾ་བྷོ་ཊའི་དབོན་བརྒྱུད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག no. 185\n~ 15th/16th cent.


sangdong - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\nsangdong https://blog.tibetcul.com/?897 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 29348 人来访过\n《桑东有缘》之最美女中音 降央卓玛15日播出 2015-11-14\npari 2016-5-20 06:15\npari 2016-4-27 01:11\npari 2016-4-25 07:02\nབོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། ཁ་མདོག་སེར་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ། སྔོ་ཁྲ། ལྗང་ཁྲ། དམར་ཁྲ་ཅན་གྱི་རས་དར་ནི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས། ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བཏགས་ཁྲ་ཁྲ་མིན། ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བ་ཁྲ་ ... ...\npari 2016-4-25 07:01\nyoutube视频上的评论。 好傢伙，最後場景，舞台上掛著十四條垃圾假哈達。導演腦子有問題。 前面有幾個場面，也有垃圾假哈達。 Youtube New Tibetan Movie Dekyi kyi Tuksher བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏུག་བཤེར། 德吉的诉讼 Yangchuk Tso. 2016年4月14日发布 བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏུག་བཤེར། 德吉的诉讼 Yangchuk Tso. ...\npari 2016-3-23 09:18\nབུ་མོ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལ་མོའི་ལ་རྩེར་ཕྱིན་སོང་། གླུ་ཆུང་འཇོལ་མོའི་གྲེ་འགྱུར། ལྷ་ལྡན་མཐིལ་ནས་གྲགས་སོང་།\n达仓华克加 2014-6-29 10:10\nwell keep on\nljh8520035 2012-12-1 23:57\n行走的云朵 2012-4-13 16:25\n拱坝河畔 2012-4-8 23:10\nqiebadanzeng 2011-10-16 01:55\ncrzg1004 2011-9-17 16:48\n太阳天使 2011-6-22 16:13\n圣城的阳光 2011-5-17 19:11\n巴德江措 2011-4-24 23:51\n冰冻的火 2011-4-14 20:31\nbodbawa 编辑 删除 2011-4-1 18:37\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-9-29 18:03 , Processed in 0.033806 second(s), 23 queries .


Terdzo-NI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo:\nVolume 42 (ནི) / Pages 469-477 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 469-477. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་གྱི༔ དཔེའུ་ཆུང་འདི་ལྟར་མཁས་པས་བྲིས༔ གཞི་མ་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པ་ལ༔ གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟླུམ་བསྐོར་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ལྔ༔ འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་ལྡན་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་ཤར་གླང་ཆེན༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ནུབ་རྨ་བྱ༔ བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ སྤྱི་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆག་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་པ་ཡི༔ མཐའ་སྐོར་རིག་པའི་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ རང་རང་གནས་སུ་མ་ནོར་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ཟུར་སྒྲོས་ཐོན་པར་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་རྣམས་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་གྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བྲི༔ ༈ མཚམས་བཞིར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ སྐྱེས་པ་པདྨའི་འོད་ཁྱིམ་ནང༔ ཤར་ལྷོར་བཀོད་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འདི་དག་བཀོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བར་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འོད་སྐོར་བརྒྱད༔ དེ་དག་ནང་དུ་བྲི་བ་ནི༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་སྔགས་ཡིག་ཚེག་བར་བརྒྱད༔ འབྲུ་ཆད་མེད་པར་ཚང་བར་གཅེས༔ ༈ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོའི་རྒྱབ་འཁོར་དུ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ཊེ་བི་ཀི་ཊེ༔ ནི་ཀ་ནི་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ༔ ཀ་རོ་ཏེ་ཀ་རོ་ཏེ༔ བིདྱཱ་སིང་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིང་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཨཥྚ་དྷ་ར་ཡཾ༔ ན་མཿཔདྨོ་བྷཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ན་མཿཔདྨ་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ༔ ན་མཿཔད་མ་ལོཙྪ་ན་ཡ༔ ན་མཿལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བར་མ་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ན་མཿཤྲཱི་མཱ་དྷཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་བྷྱ་སཾ་མྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་བྷྱ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ནི༔ བི་ཤྭ་སམྦྷ་ཝ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ལ་ཧུ་ལ་ཧུ༔ བྲུཾ་བྲུཾ༔ རི་ན་ཛི་ཏི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ སུ་ཤྲཱི་ཡ༔ ཏཱ་ར་ཡ་མཱཾ༔ སརྦ་དུ་ཁེ་བྷྱ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝ༔ པཱ་པཾ་མེ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུ་ཁ་ཚེ་ད༔ པྲ་ཛྙཱ༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟ་ཡེ༔ ཨ་བྷཱ་ཝ༔ སྭ་བྷ་ཝ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ གྷ་ཛཿགྷ་ར་ནཱི་པི་པུ་པ་ནོ་པི༔ བི་ཀྲ་ཏི་སཱི༔ རཏྣ་གུ་ན་ཀ་ཏྲོ་སི༔ སྱ་རྒྱ་རྒྱ་གྷོ་ཤྭ་སི༔ པྲི་ཡཱ་རུ་པ་བོ་དེ་བི་ཛ་ལ་ཨ་ར་ཛི་ཤྭ་སི༔ སུ་རུ་པི་ཎོ་སི༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཌ་ཊེ་མེཌ་ཊེ༔ ཁུད་ཊེ༔ སོ་མེ་སོ་མེ་མུ་ཁི༔ ཧི་རི་ཧི་རི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ བྷི་སི་བྷི་སི༔ བི་སི་དྷ་ན་དྷུ་མེ༔ སརྦ་ག་ག་ནཾ༔ ས་མནྟ་སཏྭ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི༔ པ་རི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་པཾ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ མཚན་གཟུངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་བཅས༔ བཅང་དང་བཟླས་དང་སུས་མཐོང་བ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡངས་པར་བསྐོར༔ འོད་སྐོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད༔ ནང་དུ་རིག་སྔགས་འདི་དག་རྣམས༔ གྲ་ཟུར་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ མཁས་པས་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ༼༡༽ྈྈྈྈྈྈ ༼༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༦༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༦༽ ྈྈྈྈྈྈ ༼༡༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༢༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༤༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༦༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༧༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚེག་བར་སྔགས་རེ་འོ༔ འོད་སྐོར་འཇའ་འོད་རྣམ་ལྔས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ ཤྱ་བྷ་བྷྱ་སྱ་ཨུ་ཛ་ལ་སྱ་ཤི་དྷ་པ་ལ་དྷ་ཧཾ་ཇ་ཨི་པ༔ ཨེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་བ་རི༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཐི་ཨ་ནཱཾ༔ ཙནྡྷ་ཧི༔ ཨ་ད་ཐི་བཾ༔ ཤཾ་ཥཾ༔ ནོར་ཐི་བིཥྚཾ༔ ཏི་བྱུ་བ་ནི༔ ཤེ་ཡེ་ལེ༔ ཨི་མེ་ས་ར་པ་མ་ཐོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱི༔ སུ་ན་ག་ཏི་ཨ་ཧཾ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷེ༔ ཨི་ཏྱ་བི་ས་བྷ་ག་ཝཱན྄་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ཨ་ཧ་ར་ཧ་ཏེ༔ སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷོ༔ བིརྱ་ར་ཙ་ཎ་ས་པ་བྷ༔ སུ་ཀ་ཏད་ལོ་ཀ་མི་ཏ་བྷུད་ཏ་ར་སུ་རུ༔ རྵ་ཏ་མྱ་པ་ར་ཐི༔ ཤ་སྟེ་ཐ་དམ་ར་ཙ༔ མ་ནུནྩ༔ བྷུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཾ༔ ནི་ཤུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཎྱ་ནཱཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎུ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལ་ནཱཾ༔ ཨ་མཾ་ཏྲི་དཀྵྗྙའ་ཏྱ༔ ཨ་གཾ༔ པུ་ཎྱ་ནི༔ དྷ་ན་ནཱཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཧ༔ ༼ཨ་ནུ་ནཉྩ་ནཾ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏོག་ལཀྵ་ཎཻ༔ པྲ་ཏི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་ད་ར་ཤ༔ ནན་་་་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་ནང་ཡོད་ལྟར་ན་འདིར་འདི་ཙམ་ཤིང་པར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད། མཆན།༽ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྭ་དྷ་ཏི་མུ་ཀ་ནཱཾ༔ ཨ་དན་བྷི་ཤུདྡྷེཿཔྲ་ཛྙཱ་ཡེ༔ ཨ་ན་པ་ར་མི་ར་དྷ་ནི་ཡོ་བ་ལཾ༔ ཤསྟ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ༔ བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ༔ རཱ་ཛ་ཨ་སདྱ་ག་ལཾ་ནཱཾ༔ སརྦ་བྷ་ཧ་ཨ་དྷི་མརྨི་ཀཱརྵ༔ ཨ་པྲ་མོ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་ནན་ཏ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ་ནཱཾ༔ བི་ཤུདྡྷ་སིང་ཧ་ཎ༔ ཨ་པ་ད་ནི༔ ཀ་མ་ཀཱ་ཎཾ༔ པ་ཙ་ཎ་ཀི་རུ་པ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ས་མ་ཐཱ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ལ་སྟི་ཀ་མེ༔ ཨ་ན་ཡོ་བི་ག་བཱ་རུ་སཻ༔ ཨ་པ་ཤྲྀ་ཥྞ་རུ་བྷཻ༔ བི་མོ་ཀོ་ཏི་དུ་ཁེ་བྷྱེ༔ བི་པྲ་མུྑྞ་སྐནྡྷེ༔ བི་སཾ་མུག་ཏོ་བྷ་རུ་ནི༔ སི་སཾ་སྲེ་ཏ་ཨཱ་ཡེ་ཏ་ནཱཾ༔ པྲ་ཚིན་ནེ་པྲ་པར་ཐེ་བི་མུག་ཏ༔ བི་དྷ་ར་དྷེ་སི་ར་མུགྷཥྞི་ཤ་ཡ༔ ཨ་མེ་གྷ་དུ་རཾ་ལླ༔ པ་རི་སུལློ༔ ཛྙཱ་ན་ནི་ན༔ པྲ་ཏི་ཥི་ཏོ་ཨ་ཏི་ཏ༔ ན་ག་ཏ་པྲ་དུད་ནཱ་སྣི༔ ན་མ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ བྷ་ག་བྷ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ༔ ཨ་ནི་ར༔ བཱ་བཻཥྛི་ཏོ་བྷུད་བུ་ཏ༔ ཀོ་ཊུཾཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཏེ་ལོ་ཀ་ནི་ཡུམ་བྷུ་མོ༔ དུས་མེཥྚ༔ བེ་ཨཥྚ༔ ཧཾ་ན་ཏི༔ ཨ་དི་ཡ་ཤ་ད༔ ཧི་ཙ་ཨུ་སོ་ཀེ་སཾ་ཏ་ཊ༔ ཧུ་ལུ་ཀ་ཌི་ཨེ་ཨེ་ཨ་ཨ་ཀུ༔ པཉྩ་བི་སི་ལཾ་ནཱ༔ ད་ཤ་ཙ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཨཱརྱ་བི་པུ་ལ་བི་མ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་གུ་ཧྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྫོགས་པར་བྲི༔ ཀུན་ཀྱང་གཟབ་པའི་ཡི་གེ་ལ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཚོན་སྦྱོར་ཡོངས་ལ་འོས་པར་བྱུག༔ གཞུང་ལྟར་རབ་གནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ འདི་མཐོང་དོན་ཆེ་སྐལ་པ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-032&oldid=115391"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:49.


Terdzo-TSHA-045 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal las kyi gshin rje khro chu dug gdong gi gtor dbang bklag chog tu bkod pa ha la'i bcud len\nVolume 18 (ཚ) / Pages 789-801 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal las kyi gshin rje khro chu dug gdong gi gtor dbang bklag chog tu bkod pa ha la'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 789-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཁྲོ་ཆུ་རྐྱེན་ཟློག་འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་ཁྱེར་མཁན་མང་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བོན་གྱེར་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྣང་བས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ\nkhro chu rkyen zlog 'phral mkho'i lag char khyer mkhan mang yang smin grol gyi gdams pa don du mi gnyer bar bon gyer tsam la blo phug gtod pa sogs la phan thogs par snang bas/_mkhas grub karma chags med kyi gsung la gsal byed bklag chog tu byas te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུག་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་དུག་གསུམ་འཇོམས། །ཟློག་མེད་གཤེད་ཆེན་དུག་ཁྲག་མདོག །འཇམ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་སྟེང་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་གདན་དབུས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ཟུར་དྲུག་ཏུ་དམར་གཏོར་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་བཙུགས། གཙོ་འཁོར་བདུན་ལ་རྩང་ཐུར་ཤ་རྒྱན་རེ་རེ་གཟུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་ན་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད། རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེར་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མི་མཁོ་བས། མངོན་རྟོགས་ནང་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ནས། འབར་བར་གྱུར། བར་དང་། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ནས། དམར་ནག་མཚན་པར་གྱུར། བར་བཞག །རཀྟའི་མཆོད་པ་སོང་ནས་ཞི་བསྙེན་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པའི་མཐར་ཏིང་འཛིན་དབང་ལེན་བྱ། ཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། འབར་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་བརྒྱར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བདུད་དང་གདུག་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཤུགས་སྒྲོལ་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་ཕྲ་མེན་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དང་ནང་པའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གློ་བུར་བར་གཅོད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར། ཟློག་མེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོས་ཤིང་རིགས་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གདམས་སྐོར་རྣམས། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུག་དབང་བསེ་སྒྲོམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་བླ་མ་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་དད། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རིགས་ངན་དང་། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་དམ་མེད་ཅན། །ཉམས་པ་ཅན་དང་ལོག་སེམས་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཉམས་པ་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པས། །བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བཟང་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་མཚོན་ཆ་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་དང་བྱད་མ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་དུག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་གསུམ་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྔམས་ཞལ་དང་སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དུག་གི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡ་མཐིང་ནག་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། །རུ་དྲ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མའི་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་དང་བྱད་མ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དུག་གི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་མཆོག་གཡོ་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱཿ མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ལྟེ་བར་བཞག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་གསང་བར་བཞག །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་བསྟོད་པ་རིང་ཐུང་གང་རུང་འདོན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ལས་གཤིན་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དམིགས་བསལ་དགོས་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་གཙོ་འཁོར་བདུན་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ལ་འདོད་གསོལ་གཞུང་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ། བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་པ་མ་གཤིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ། རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ། ཀག་དང་ལྟས་ངན། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་གཏན་ནས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ལ་མི་དམིགས་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནས་སྔགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡིན་ན། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་འཁོར་ལས་གཤིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ལ། བཀའ་བསྒོ་གང་འོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཡས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་དུ་བཅུག་ལ། བསྙེན་སྔགས། སྲུང་སྔགས། ཟློག་སྔགས། གལ་ཆེ་ན་བསད་སྔགས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། སྒྲུབ་པ་སྲུང་ཟློག་སོགས་རུང་བ་ཡིན་པས། འདི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བྱ། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ལས་བྱང་གཤམ་གསལ་ལྟར་བྱའོ། །གདུལ་དཀའི་མི་དང་མི་མིན་རྣམས། །དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྤྱོད་ལ་གཞུག །ཀུན་གཟིགས་ཞིང་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཁྲོ་ཆུ་རྐྱེན་ཟློག་འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་ཁྱེར་མཁན་མང་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བོན་གྱེར་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྣང་བས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-045&oldid=113101"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:27.


AVG Key དུག་འགོག་ AVG ཀྱི་གསང་ཟ།\nགཤམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་ནི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཨེ་ཝི་ཇི་ (AVG) ཀྱི་གསང་ཟ་ཡིན། དེ་ཡང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢ (Win. system 32) ཅན་གྱི་གསང་ཟ་དང་། མ་ལག་ ༦༤ (Win. system 64) ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གསང་ཟ་རྣམས་རེད། ཨང་ཀི་ ༨ པས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཨང་ཡིག་རྣམས་སུ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག འདི་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད།\n༡) མ་ལག་ ༣༢ (32 Bites) ཅན་གྱི་གསང་ཨང་།\n༢) མ་ལག་ ༦༤ (64 Bites) ཅན་གྱི་གསང་ཟ་ནི་གཤམ་གསལ་རྣམས་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:22:00 pm0མཆན། comments\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་ཨང་ཡིག་འདྲེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཟིན་ཐོའི་ར་བའམ་ Notepad ཞེས་པར་ཉར་དགོས་ལ་མིང་ཅི་ཞིག་འདོགས་ཀྱང་ཆོག དེ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་དེར་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་གཙང་བཤེར་བྱ་སྐབས་དུག་འགོག་གིས་ཡིག་སྣོད་དེ་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:15:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key གསང་ཨང་།, Knowdeges\nAntivirus Activator དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:10:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key གསང་ཨང་།\nAntivirus Activator དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱ...


发表时间: May 13, 2015 阅读数:2515【大 中 小】\nབཟང་མོ་འཚོ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༨ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ཨ་བསེ་སྡེ་བར་སྐྱེས།རང་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་ཨ་བསེ་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཀ་ཁའི་དབུ་ཁྱུད་ཐོག་མར་འབྲི་མགོ་བརྩམས།དེ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་བཀའ་དྲིན་འཛད་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འོག རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བཏིང་རྗེས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།༡༩༩༢ལོར་དཔའ་རིས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་དཔའ་རིས་མཆོག་གྲུབ་སོགས་དགེ་རྒན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་མཐར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཞིག་སྨིན་ཏེ། ༡༩༩༨ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་ལྡན།དེ་ནས་བགྲང་བྱ་བཞིའི་རིང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་མཆོག་དང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཚང་།རྒན་ཧྭ་ཁན་ཚང་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ལོ་དེའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པར་དཔའ་རིས་རྫོང་ཆུ་ཆ་སློབ་གྲྭ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁུར་ཏེ་ལས་གནས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས།དེ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྒོས་སུ་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་འཛིན་གྲྭ་དུ་མ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ནན་ཏན་གྱིས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་དང་གདེང་འཇོག་མི་དམན་པ་ཐོབ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དང་ཡོན་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་ལ་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱས་རྗེས།༢༠༠༨ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་སོང་།དེ་ནས་བགྲང་བྱ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གེ་སར་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱང་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་ཏེ།༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༦པར་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ལོ་དེའི་ཟླ༩བ་ནས་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༧པའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དཔའ་རིས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁུར། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༩བ་ནས་ད་བར་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་རྨང་གཞི་འཛིན་གྲྭའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས།བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རིག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད་དོ། །\n༡༩༩༩ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ།༢༠༠༣ལོའི་ཟླ༦པར་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་༢༠༠༣ལོའི་སློབ་ཆུང་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ༡༡པར་༢༠༠༣ལོའི་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དམའ་འབྲིང་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ།༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༤བར་མཆོད་རྟེན་ཐང་སློབ་ཁུལ་གྱི་༢༠༠༤ནས༢༠༠༥ལོའི་སློབ་སྐབས་དང་བོའི་མཇུག་རྒྱུགས་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད་དུ་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ཐོབ།༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༤བར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་བཞི་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ།༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༡པར་སློབ་གྲྭ་རིམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ༡༢པར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།༢༠༡༤ལོ་ནས་༢༠༡༩ལོའི་བར་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་པར་ཐེངས་གསུམ་ལ་བདམས་པ་རེད།\n༢༠༡༠ལོར་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ༽༢༠༡༠ལོའི་དེབ་དང་བོར་བཀོད། ལོ་དེར་གླིང་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་རིགས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽（བོད་ཡིག་མ）༢༠༡༠ལོའི་དེབ་དང་བོའི་སྟེང་དུ་བཀོད། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༡༢པར་གེ་སར་སྒྲུང་གིས་དཔའ་རིས་ཀྱི་དམངས་གླུ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བའི༼གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽ཞེས་པའི་ནང་དུ་བཀོད།༢༠༡༠ལོར་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ༽༢༠༡༠ལོའི་དེབ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད།༢༠༡༡ལོར་ཆའང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽༢༠༡༡ལོའི་དེབ་གཉིས་པར་བཀོད།༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༤བར་གེ་སར་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ༽༢༠༡༤ལོའི་དེབ་དང་བོའི་སྟེང་དུ་སྤེལ་ལོ།།\n6. 浅谈《格萨尔王传》中重叠词的特点及作用.《中国藏学》. 2014年第1期。\n2. 本人参加了题目为“藏语方言有声资料库建设研究”的国家教育部社会科学研究项目。10yjc740089。 （已结项）


Peter Siebold འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.116 ཡིན།\nsave me!" Peter cried. Jesus quickly rescued Peter. "Why did you doubt?" Jesus asked Peter. When Jesus...backaman called Peter." Cornelius sent three men to Joppa to look for Peter. Peter also hadastrange...got into Peter’s boat and taught the crowd of people on the shore. Later, Jesus told Peter, "Put your\ndon’t know you. What are your names? Peter: My name is Peter and this is Helen. We are students. Yontan:...don’t. Peter: Excuse me, what is your name? Yontan: Oh, I’m sorry, my name is Yontan. Peter: It’s nice... Sunday May 16 Mary Peter Joe Sarah Activity Mary Peter Joe Sarah 10:00 11:00 go to\nPeter Paul Rubens 1577～1640）རྭུ་པིན་སི་ནི་གནའ་བོའི་ནེ་ཐེར་ལནྡ་ཀྱི་རི་མོ་བ་དང་པཱ་རོ་ཁོ་རི་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་མི་སྣ་ཡིན་ལ། འཇར་མན་གྱི་ཞི་ཀེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་སེ་ཕན་གྱི་ནེ་ཐེར་ལནྡ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཨན་ཐེ་ཝེ་ཕུའུ（ད་ལྟའི་པེར་ཀྲམ）རུ་ཚེ་ལས་འདས། ཁོང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་རིག་པ་བཀྲ་ལ་འཇར་མན་སྐད་དང་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་དང་ལ་ཏིང་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ནས་བྱང་\nPeter Ilitch Tchaikovsky 1840～1893）ཨུ་རུ་སུའི་རོལ་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་རོལ་མོ་དང་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་སྲོལ་ལུགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཡིན། ལོ10ཡི་སྟེང་ནས་རྣོ་སྦྲེང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། 1862ལོར་པི་ཏི་པོག་རོལ་མོ་སློབ་གླིང་དུ་དབྱངས་རྩོམ་པའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 彼得·伊里奇·柴可夫斯基 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Пётр Ильич Чайковский/Peter·Ilyich·Tchaikovsky རྒྱལ་ཁབ། ཨུ་རུ་སུ། ལས་རིགས། རོལ་མོ་པ། དབྱངས་རྩོམ་མཁན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1840--1893） མཛད་རྗེས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 格陵兰岛 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Greenland ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ། ཏེན་མག ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར། ནུའུ་ཁོ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཕྲན། མེ་གླིང་བྱང་མ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན། ཕི་ཏི་ལའོ་རུའེ་སེན།（Peter


File:RTZ-Peri-067.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 635 KB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 67\nIllustration (bottom - center) Illustration (top - left) Illustration (top - right) Illustration (center - left) Illustration (center - right)\nKonchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa\nདཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་\nNo information. No information. No information. No information. No information.\nཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་\nརྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས།་འབྱུང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས།་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nrdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba nam mkha'i 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba sa yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba chu yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba me yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba rlung gi 'khor lo bzhugs//\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i lhan thabs 'chi bslu 'chi bdag zhags gcod ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་\nbottom - center top - left top - right center - left center - right\nའཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\ncurrent 13:56,2November 2018 2,456 × 3,424 (635 KB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:Volume 72\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-067.jpg&oldid=128702"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 21:19.


Lha btsun nam mkha' 'jigs med - Rinchen Terdzö\nLhatsun Namkha Jikme\nDilgo Khyentse's lha bstun bla sgrub revelation Courtesy of Tsering Art School\nVimalamitra · Longchen Rabjam\n'ja' tshon snying po · Bdud 'dul rdo rje · Gong ra lo chen gzhan phan rdo rje · Rtse le sna tshogs rang grol\nPhrin las lhun grub · Peling Sungtrul, 3rd\nLha btsun nam mkha' 'jigs med on the LIB\nLha btsun nam mkha' 'jigs med on the DNZ\nName in Gyatsa: ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (lha btsun nam mkha' 'jigs med)\nPage #s for bio of this person: 714 to 715\nFolio #s for bio of this person: 187b1 to 188a6\nRtsa gsum rig 'dzin srog sgrub (20 of 20 Texts)\nSrung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen (1 of 1 Texts)\nTshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster (1 of5Texts)\nལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 1)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ (Vol. 35, Text 20)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 35, Text 21)\nསྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 35, Text 22)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ (Vol. 35, Text 23)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 35, Text 24)\nསྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་ (Vol. 39, Text 5)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 39, Text 6)\nབླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་ (Vol. 40, Text 35)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ (Vol. 41, Text 7)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་ (Vol. 43, Text 26)\nསྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ (Vol. 45, Text 42)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ (Vol. 49, Text 46)\nརིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ (Vol. 50, Text 18)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Lha_btsun_nam_mkha%27_%27jigs_med&oldid=124380"\nThis page was last edited on 13 November 2018, at 18:22.


རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པ་གོ་ཧ་ཊིར་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ རེརས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་དང་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ནས་ ༣ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེའི་ཨ་སམ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གོ་ཧ་ཊིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཡང་སྟེང་ཚོམས་ཆེན་ནང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཨ་སམ་ཁུལ་གྱི་དེ་ནིཀ་ཨ་སམ་ Dainik Assam ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་བའི་གསར་འགོད་རྒན་བགྲེས་སྐུ་ཞབས་དི་རེནྡྲ་ནཱཐ་ཅཀྲཱ་ཝརྟི་ Shri. Dhirendranath Chakraborty མཆོག ཆེ་བསྟོད་སྐུ་མགྲོན་དུ་ནཱ་ག་ལེན་ཌི་གཱན་དི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ནཊྭར་ཐག་ཀར་ Shri. Natwar Thakkar མཆོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་ཀེ་ཏྲི་ཀ་ Dr. N.K. Trikha ལགས། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཀེ་ཁི་རི་མེ་ R.K Khrimey ལགས། སྐུ་ཞབས་ཨཱ་ནནྡཱ་ཀུ་མཱར་ Dr. Anand Kumar ལགས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་བཅར་བ་མི་གྲངས་ ༡༨༢ དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠ ཡས་མས་ཙམ་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད།\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་གླིང་གངས་ལྗོངས་རུ་ཁག་གིས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་ཕུལ། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཨཱ་ནནྡཱ་ཀུ་མཱར་ Dr. Anand Kumar ལགས་ཀྱིས་མཛད་རིམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཙོས་སྐུ་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གྲུབ་བསྟུན། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཆེད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཀེ་ཁི་རི་མེ་ལགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཀེ་ཊི་རི་ཁ་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་དང་སྦྲགས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཇལ་དར་འབུལ་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་ཆེ་བསྟོད་སྐུ་མགྲོན་མཆོག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། བོད་དོན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཚེ་རྒྱ་གར་བའི་བདེ་འཇགས་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་སོང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་སྒེར་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་ཡོད་མེད་མི་སྒེར་སོ་སོའི་རང་དབང་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པ་དང་།\nགང་ལྟར་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་སྲུང་བདེ་འཇགས་དང་། ཆུ་བོའི་དཀའ་ངལ་སོགས་སེལ་བར་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཆགས་ཡོད་པ། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁ་དེ་བཞིན་མདོར་ན་རྒྱ་གར་བའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྐོར། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་བས་རྒྱ་ནག་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཤེས་པར་དང་པོ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཚང་མས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་རུང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་མི་མང་ནི་བོད་དོན་ཐོག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་རྒྱས་པ་གནང་གྲུབ་རྗེས། ས་གནས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་འཛིན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་ཚོགས་ཆེན་ཉིན་དང་པོའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ལེགས་པར་མཇུག་སྒྲིལ།\nགོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཆེན་དངོས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གྲུབ་དོན་རྣམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་༸སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཆེད་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཧ་ཊིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་ཡོད། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་རྡོ་རྗེ་གླིང་གངས་ལྗོངས་རུ་ཁག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་ཨ་སམ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་བཅས་འཁྲབ་སྟོན་གནང་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་པར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཉིན་གཉིས་རིང་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པས་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་ཁུར་གསུམ་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ། ཞེས་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་པར་རིགས་གྲངས་ ༤༥ ཙམ་འགྲེམས་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། འགྲེམས་སྟོན་སྐབས་ཕྱི་མི་མང་ པོ་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་འདུག །


གདོང་ཤོག ཡོངས་འབྲེལ་ དབྱེ་ཐང་\nགཤམ་ལུ་ཡོད་མི་འདི་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ པར་མ་དང་ བྲིས་མའི་གསུང་རབ་ཚུ་དབྱེ་ཐང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ ལམ་སྟོན་ཨིན།།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ གསུང་རབ། དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་\nག་ར་དངོས་པོའི་དཀར་ཆག་གི་ཨང་དང་ ལོག་བཙུགས་བཞག་སའི་ཨང་རྟགས་བཀལ་ཡོདཔ་ད་ དེ་ཚུ་དབྱེ་\nཐང་ཡང་ འོག་ལུ་བཀོད་ཡོད་པའི་དབྱེ་ཁག་གསལ་བྱེད་ ༼ཀ་ ལས་ ན༽ ཚུན་གྱི་དབྱེ་ཡིག་\nདང་སྦྲགས་ཏེ་ མངའ་འཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཚུ་ ༼བཀའ་ རྙིང་ ས་ དགེ་ ཇོ་ བོན༽་གྱི་མིང་ཚིག་དང་\nདཔེ་དེབ་དང་དཔེ་ཆ་ག་ཅི་རང་སྦེ་རུང་ མངའ་འཁུལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགསཔ་ཨིན་ན་དང་ ཡང་ན་ མི་གཏོགསཔ་ཨིན་ན་འདི་ དཔེ་ཆའི་དབྱེ་ཡིག་གི་རྟགས་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཚུགསཔ་ཨིན།\nརང་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འཁྲིལ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་རིགས་ཚུ་ལུ་ དབྱེ་ཡིག་གི་རྟགས་སོ་སོ་འབད་ཡོདཔམ་ཚད་ དཔེ་ཆ་ལོག་བཙུགས་བཞག་ས་ཡང་ ཆོས་ལུགས་དང་\nའཁྲིལ་ཏེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ ཁང་མིག་ཁག་སོ་སོ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། གསུང་རབ་མིན་ཡིན་པའི་ ཆོ་ལུགས་སོ་སོའི་མཁས་དབང་ཚུ་གིས་ རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་ གཅིག་མཚུངས་གཉིས་བྱུང་སྡེ་ཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡང་ན་ ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ ཚུ་ལོག་བཙུགས་བཞག་ས་ དབྱེ་ཁག་ གསལ་བྱེད་ ༼ཀ་ལས་ན་༽ ཚུན་གི་ཡི་གུ་དང་ ཨང་བརྟག་བཀལ་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ སྡེ་ཚན་རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་བཞག་ནི་ཨིན།།\nདབྱེ་ཁག་མེད་པ་དང་ མངའ་འཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ དཔེ་དེབ་དང་ དཔེ་ཆ།\nསྡེ་ཚན་དང་པའི་ནང་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ ནང་པ་སངྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དང་མཁས་དབང་ཚུ་གིས་\nམཛད་ཡོད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནང་ལས་བཏུས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཚུཡང་ འདི་ནང་བསྡུ་ནི་ཨིནམ་ད་ པར་མའི་གསུང་རབ་ མདོ། འདུལ་བ། རྒྱུད། བཟུམ་སྦེ་བ་ཅིན་ དེ་ཚུ་རང་སོའི་ ས་སྒོ་ནང་བཙུགས་བཞག་ཐབས་ལུ་ ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༡-ཀ-xxxx༽ བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༡༽ སྡེ་ཚན་དང་པའི་དོན་དང་ ༼ཀ༽ རིགས་སྣ་དང་ ༼Xxxx༽ ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་\nགསུང་འབུམ་དང་འབྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ཚུ་ གཙོ་བོ་རང་ དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྟེང་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ པར་ཐེང་མ་འདྲ་པའི་གསུང་འབུམ་ལ་ལུ་ཅིག་ ཐོག་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ མཆོད་བཤམ་གྱི་ཟུར་ཁ་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་ཨིན།།\nསྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་ལུ་ ཆོས་སྐད་དང་ རྫོང་ཁ་ནང་བྲིས་ཏེ་ཡོད་པའི་དཔེ་དོབ་དང་ དཔེ་ཆ་ཁག་མ་འདྲཝ་མང་ཤོས་རང་ཡོདཔ་ལས་ དེ་ཚུ་ག་ར་ ཐོ་བཀོད་བརྐྱབ་ཡོདཔ་\nམ་ཚད་རང་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ མཛད་པ་པོའི་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན། དེ་ཚུ་རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་བཙུགས་བཞག་ཐབས་ལུ་ དཔེར་ན་་ཁོ་རའི་སློབ་མ་གིས་\nབྲི་བྲིསཝ་ས་སྐྱའི་བླམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཟུམ་སྦེ་བ་ཅིན་ དེ་ལུ་ ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༢-ས-ད-xxxx༽ བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༢༽ སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་དོན་དང་ ༼ས༽ ས་སྐྱའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་ ༼ད༽ སྡེབ་བཟོའི་རིགས་སམ་ མཛད་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་དང་ ༼xxxx༽ འདི་ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན།།\nབཀའ་- བཀའ་བརྒྱུད་པ། ༼བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་བཞི་དང་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཆ་མཉམ༽\nདགེ་ - དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་དམ་པ།\nརྙིང་- རྙིང་མ་པ་དང་ ༼རྫོགས་ཆེན༽\nཀབའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླམ་ཚུ་གིས་མཛད་པའི་ གསུང་རབ་མང་ཤོས་ཅིག་སྟེག་ཐོག་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་མ་ཚད་ དེ་དག་མཉམ་ཅིག་ རྙིང་མའི་བླམ་ཚུ་གིས་མཛད་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་ དག་པ་ཅིག་ཡང་དེ་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།།\nཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་དང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ དཔེར་ན་ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། གདམས་ངག་མཛོད། ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ཅན་གྱི་རིགས་ཚུ་ རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་འཇམ་ཏོག་ཏོ་འབད་བཙུགས་བཞག་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསུང་རབ་དང་ཆོས་སྐོར་གྱི་མཚན་རྟགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ དབྱེ་ཡིག་ ༼ཏ༽བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་དང་བསྟུན་བཞག་ནི་ཨིན།།\nསྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ དབྱེ་ཁག་མེད་པ་དང་ མངའ་འཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ དཔེ་དེབ་དང་ དཔེ་ཆ།\nསྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་ལུ་ གསུང་འབུམ་མིན་པའི་རྩོམ་བྲིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་མ་འདྲཝ་ཚུ་ཡོདཔ་ཨིནམ་ད་ དེ་ཚུ་ཆོས་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་\nཐོ་བཀོད་མ་བརྐྱབ་པར་ རིགས་སྣ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཙུགས་བཞག་སའི་ས་སྒོ་ བཞག་ཡོདཔ་ཨིན། དཔེ་བཟུམ་ཅིག་བཀོད་པ་ཅིན་ འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་\nགི་དེབ་ཐེར་སྙིང་པོ་ འདི་ལུ་ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༣-ན-xxxx༽བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༣༽སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དོན་དང་ ༼ན༽ དེབ་ཐེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་\nདོན་དང་ ༼xxxx ༽དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན།།\n༼སྡེ་ཚན་ དང་པ༽ གསུང་འབུམ།\nའགྲེལ་པ། རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་བཤད། དཀའ་འགྲེལ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། མཆན་འགྲེལ། མཆན་དུ་བཀོད་པ། རྣམ་གཞག བརྗེད་བྱང་། ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་པ་ ག་ཅི་ར་ཡོད་རུང་ སྡེ་ཚན་ ༼ཁ༽སྡེ་ནང་ལུ་ཚུདཔ་ཨིན།\n༥. ཕར་ཕྱིན། ༼བསྟན་བཅོས༽\n༼ཁ༽ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་་་ རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དབྱེ་དཔྱད་ཀྱི་དཔེ་ཆ། མཆན་འགྲེལ། གསལ་བཤད་ཀྱི་དེབ། བཅུད་དོན་བཏོན་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ། གྲུབ་མཐའི་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་དང་ གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུདཔ་ཨིན།།\n༼ག༽ སྒྲུབ་ཐབས། གསང་སྔགསདང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར།\n༡. སྒྲུབ་ཐབས། བསྙེན་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། རིལ་སྒྲུབ། ནོར་སྒྲུབ། མངོན་སྒྲུབ། སྲོག་སྒྲུབ། བཟླས་བརྗོད། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ།\n༢. བླ་སྒྲུབ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། གསང་སྒྲུབ། བདག་བསྐྱེད། བསྐྱེད་རྫོགས། བུམ་བསྐྱེད། དམིགས་རིམ། སྒོམ་རིམ།\n༥. རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ། འགྲེལ་བཤད། དཀའ་འགྲེལ་དང་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ།\n༦. བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ནང་མ་ཚུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་དང་རྙིང་མའིདཔེ་ཆ་ ག་ཅི་རང་ཨིན་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུདཔ་ཨིན། དཔེ་འབད་བ་ཅིན་ རིང་རྒྱུད་བཀའ་མ། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། ནས་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞུཝ་ཨིན།\n༼ག༽ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་་་་ སྒོམ་སྒྲུབ། དམིགས་རིམ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་དང་གུ་རུ་ཡོ་གའི་དཔེ་ཆ་ཚུ་གིས་མ་ཚད་པར་ ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ གསལ་བཤད་ ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ གསང་སྔགས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ བཀའ་མ་དང་གཏེར་མའི་དཔེ་ཆ་པོ་ཏི་རེ་རེ་ཡོད་ མི་ཚུ་ཡང་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ ཚུདཔ་ཨིན།།\nགསལ་སྒྲགས་་་ ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དང་དེ་གིས་མ་ཚད་པར་ ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འབད་འདི་ཡོད་པའི་ སྒྲུབས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ དབྱེ་རིམ་གྱི་དབྱེ་ཡིག་ ༼ཏ༽ གི་ནང་ལུ་བལྟ་དགོ།\n༼ང་༽ ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དང་ གསུང་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡. ལམ་རིམ། ཐར་ལམ།\n༢. ལམ་འབྲས། སློབ་བཤད།\n༤. གསུང་བགྲོས་དང་གསུང་ཐོར་བུ། བཀའ་ཐོར་བུ། སྔགས་ཐོར་བུ། གསུང་མཆན། མཛོད།\n༦. གསུང་མགུར་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཆོས་གླུ་དང་ཉམས་མགུར། ཐོལ་གླུ།\n༼ང༽ གྲུབ་མཐའ་དང་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་དང་ སློབ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཆ། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་ ལམ་སྣ་འཛིན་པའི་རྣམ་མགུར་གྱི་ རིགས་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུད་འདི་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. སྨོན་ལམ། གསོལ་འདེབས། འདོད་གསོལ་གྱི་སྨོན་ཚིག མངའ་གསོལ། སྨོན་འདེབས། བྱིན་འདེབས། ཤིས་བརྗོད། མཆོད་བརྗོད། གྲོས་འདེབས། སྤྱན་འདྲེན།\n༢. བླ་འདེབས ༼བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་གསོལ་འདེབས༽ ཞབས་བརྟན། བརྟན་བཞུགས།\n༤. བསྙེན་ཡིག བསྙེན་པ།\n༥. སྡིག་བཤགས་དང་ལྟུང་བཤགས། སྐོང་བཤགས་དང་བསྐང་གསོལ། བཤགས་སྡོམ་དང་བཤགས་བརྗོད། གསོ་སྦྱོང། བསྐང་གསོ།\n༦. བསྟོད་པ། བསྟོད་ཚོགས། དབང་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད།\n༧. བསྔོ་ཡིག་ བསྔོ་བ།\n༨. བཀའ་བསྒོ་ རྗེས་གནང་།\n༼ཅ༽ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ ཁ་ཐུན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ག་ར་འདི་གི་ཁོངས་སུ་ལུ་བསྡུ་ནི་ཨིན།།\n༼ཆ༽ ཞལ་གདམས་མན་ངག་དང་ ང་ ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐོར།\n༡. ཞལ་གདམས། གདམས་ངག གདམས་པ། གདམས་ཆོས། མན་ངག\n༢. ཁྲིད་ཡིག དམར་ཁྲིད། ལམ་ཁྲིད། གམིགས་ཁྲིད། ཚེ་ཁྲིད། དོན་ཁྲིད།\n༤. སྔོན་འགྲོ། ངོ་སྤྲོད། ཀློག་ཐབས།\n༦. ཞུས་ལན། ཡིག་ལན། དྲིས་ལན། ཐོབ་ཡིག གསང་ཡིག\n༧. ཟིན་བྲིས། མཚན་ཐོ། ཐོ་ཡིག། པར་ཐོ། བརྗེད་བྱང་། ས་བཅད།\n༨. རྩོད་གླེང་། རྩོད་ཟློག\n༩. དགག་པ། དགག་ལན།\n༼ཆ༽ འདི་ན་ལུ་ གསང་བའི་གདམས་ངག་ ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཆ་ རྩོད་ཟློག་གི་དཔེ་ཆ་ཚུ་དང་ བཀའ་ཁྲིད་གྱི་ཟིན་བྲིས་འཐབ་ཐབ་དང་ སུན་འབྱིན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཚུད་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག སྦྱང་བའི་ཆོ་ག ས་བཅུད་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག ལྷན་ཐབས།\n༢. ཕྱག་མཆོད་ ༼ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ༽ མཆོད་འབུལ། གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད། སྒྲུབ་མཆོད། མཆོད་བསྟོད། བསངས་མཆོད། མཆོད་འཕྲེང་།\n༣. བླ་མཆོད་ ༼བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག༽\n༤. བཟློག་བསྒྱུར་ཆོ་ག གཏོར་བཟློག བཏོར་བཤད། གཏོར་འབུལ། བདུད་བཟློག གཏོ་བསྒྱུར། བྲུལ་གཏོར། གཏོར་མ། ཀླུ་གཏོར། གཏོར་མའི་ཆོ་ག\nགཏང་རག གཟོར་གྱི་ཆོ་ག ཚེ་འགུག\n༥. མདོས་ཆོ་ག བསྒྱུར་མདོས། མདོས་བཟློག གླུད་དང་སྲོག་གླུད། འགེགས་སེལ། བཅོས་ཐབས། ལྷོ་སྒོ།\n༦. གཆོད། དུར་གཆོད། ཚར་གཆོད། ཞི་བྱེད། འཁྲུགས་སྐོང་།\n༧. ལས་བྱང་། ལས་ཚོགས། ལས་རིམ། རབ་གནས།\n༨. གསེར་སྐྱེམས། ཁྲག་སྐྱེམས། ཇ་མཆོད། ལྟོ་མཆོད།\n༩. ཁྲུས་གསོལ། བྱབས་ཁྲུས།\n༡༠. དབང་ཆོ་ག དབང་བསྐུར། བདག་དབང་། བདག་བཤད།\n༼ཇ༽ ཚུར་བསྡུ་བ་ཅིན་ དབང་སྒྲུབ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོའི་དཔེ་ཆ་སོགས་དང་ ཁྲུས་གསོལ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་\n༡. བཟོ་རིག་པ། ཟློས་གར། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ། འཁྲབ་གཞུང་། སྐུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ། ཐིག་རྩ་སྐོར། ཞིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ། རྟེན་གྱི་སྐོར་ཚད།\nརས་རིས་བྲིས་ཚུལ། བྲིས་ཡིག གཏོར་བཟོ།\n༢.སྒྲ་རིག་པ། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག ༼དིའི་འགྲེལ་པ༽ བརྡའི་བསྟན་བཅོས། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར། དག་ཡིག ཚིག་མཛོད། མངོན་བརྗོད།\nསྙན་ངག་དཔེར་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག དཔེ་རིས། ལེགས་བཤད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།\n༣. གསོ་རག༼གསོ་བ་རིག་པ༽ སྨན་གཞུང་། ཁོག་འབུབས་སམ་ཁོག་དབུབ། འཁྲུངས་དཔེ།\n༤. རྩིས༼དཀར་ནག༽ རྩིས་གཞུང་། སྐར་རྩིས། མོ་རྩིས། མོ་ནེབ། རྨི་ལམ་བྱ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རྟངས་དཔྱད། ཤོ་མོ་དེབ། ཟོར་འཕེན། ཕྱ་ཕྲིན།\n༼ཉ༽ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་འདི་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. གསུང་འབུམ། བཀའ་འབུམ། གསུང་རབ།\n༢. ཆོས་སྐོར། ཆོས་སྡེ།\n༼ཏ༽ ཆོས་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ དཔེ་ཆའི་རིགས་སྡེ་ཚན་འབད་ཡོད་མི་དང་ ཕྱོགས་སྒྲིགས་འབད་ཡོད་མི་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།\n༡. རྣམ་ཐར་ ༼ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ༽\n༢. འཁྲུངས་རབས། སྐྱེས་རབས། གཏན་རབས། ཁྲི་རབས། སྐུ་འཕྲེང་། གདུང་རབས།\n༤. བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག བཀའ་ཐང་།\n༥. བཀའ་མ། གཏེར་མ། གཏེར་ཆོས། གཏེར་ཡིག གཏེར་བྱང་། བྲིས་བྱང་། ཞལ་བྱང་།\n༼ཐ༽ རྣམ་ཐར། འཁྲུངས་རབས། འཁྲུངས་དཔེ་དང་ གཏེར་མའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཡོདཔ་ཨིན།།\nགསལ་བསྒྲགས་་་ པོ་ཏི་ལེ་ཤ་ཡོད་པའི་ བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་ དེ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཚུ་ཡང་སྡེ་ཚན་ ༼ཏ༽ ནང་ལུ་བལྟ་དགོ།\n༡. ཆོས་འབྱུང་། བསྟན་འབྱུང་།\n༢. རྒྱལ་རབས། དེབ་ཐེར། ཡིག་ཚང་། ལོ་རྒྱུས།\n༣. དཀར་ཆག གནས་ཡིག ལམ་ཡིག གནས་བཤད། གནས་བསྟོད། བྱུང་ཁུངས། སྐོར་ཚད། ལག་ཁྱེར།\n༤. བསྟན་རྩིས། རེའུ་མིག\n༥. ཁྲིམས་ཡིག བཅའ་ཡིག ཆབ་ཤོག འཕྲིན་ཡིག ཡི་གེ་ སྤྲིངས་པ། སྤྲིངས་ཡིག\n༦. བཀའ་ཆེམས། ཞལ་ཆེམས།\n༧. སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད། གཏམ་སྒྲུང་། ༼གེ་སར་སྒྲུང་དང་རབས་སོགས༽\n༨. གཞས། གླུ་དེབ། གཏམ་དཔེ། དཔེ་ཆོས།\n༩. བེའུ་བུམ། འབེལ་གཏམ། མོལ་བ།\n༼ད༽ མདོར་བསྡུ་བ་ཅིན་ ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ རྒྱལ་རབས་ གནས་ཡིག་ ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲུང་གཏམ་ ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཡོདཔ་ཨིན།།


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་བཞེད་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འབྱུང་ལ། གྲགས་ཆེ་བ་ནི་མངོན་པ་མཛོད་དང་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས། རྩོམ་ཐུང་འདིར་ལུགས་དེ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ཐོག་རིང་ཚད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇལ་བྱེད་སྨི་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཔག་ཚད། སྨི། ནཱ་སྨི།\nདཔག་ཚད་ཅེས་པ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡོ་ཛ་ནཾ་ཟེར་ཞིང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་དཔག་ཚད་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡིན།①ཞེས་གསུངས་འདུག རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་ལས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ན། དེའི་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བ་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nམངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེར་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཞེད།②ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པས་རྒྱང་གྲགས་སོགས་འགྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྩོམ་བྱེད་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། དེ་བདུན་སྒྲིལ་བས་རྡུལ་ཕྲན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ་དང། ཆུ་རྡུལ་དང་། རི་བོང་གི་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིག་དང། དེ་བཞིན་དུ་ནས་དང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མིའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། གཞུ་འདོམ་དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང། ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་གྲོང་ལས་འཕགས་པ་ལ་དགོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཇོག་པའི་ཕྱིར།③ཞེས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། དཔག་ཚད་ཀྱི་རྩི་སྟངས་ནི། ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག ལྕགས་རྡུལ་བདུན་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག ཆུ་རྡུལ་བདུན་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ（སྤུ་རྩེའི་ཆགས་པའི་རྡུལ）གཅིག རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་གཅིག སྲོ་མ་རྡུལ་བདུན་ལ་ཤིག་གཅིག ཤིག་བདུན་ལ་འབྲུ་གཅིག ནས་འབྲུ་བདུན་ལ་སོར་མོ་དབུས་མའི་ཚིགས་གཅིག སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན།④ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཆེ་ཆུང་གསལ་བོར་གཏན་ཁེལ་བྱས་འདུག བརྩི་སྟངས་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། གོང་གི་བདུན་ཚན་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་མཐོང་གི་གནས་སུ་གཞོལ་འདུག་ལ། སོར་མོ་དང་ཁྲུ། གཞུ་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་རྣམས་ཆེ་མཐོང་གི་རྣམ་པར་གནས་པར་བསམ། དེས་ན་ཆེ་མཐོང་གི་འཇལ་བྱེད་དེ་དག་དཔག་ཚད་དང་བསྡུར་ཏེ། དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར་ཡིན།\nརེའུ་མིག་འདི་ལས་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སོར་མོ་སུམ་འབུམ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང（3.84×105）ཡོད་པ་དང་། ཁྲུ་ལ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང（1.60×104）། གཞུ་འདོམ་ལ་བཞི་སྟོང（4.00×103）། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤེས། རྒྱང་གྲགས་དང་སོར་མོ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འགྱུར་ཚད་ལ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་སོར་མོ་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང（4.80×104）། ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། གཞུ་འདོམ་དང་སོར་མོའི་བར་ལ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤེས་སོ།།\nམངོན་པའི་ལུགས་ལ་རིང་ཚད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲན། ལྕགས་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། སྲོ་མ། ཤིག འབྲུ། སོར་མོ། ཁྲུ། གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས། དཔག་ཚད་དེ་གྲངས་ཀ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་ལ་འགྱུར་ཚད་བདུན་འགྱུར་ཡིན་པ་དང་ཕྲ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ཆེ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་དུ་བརྩི་ན། དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཀ་ཆེ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ལས་འཇལ་བྱེད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། གཞུ་འདོམ་དང་ཁྲུ། སོར་མོ་རྣམས་དེ་ལས་ཆུང་ཤས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་ཤེས།\nདུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་ལ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། དེ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། དེ་ཉིས་སྟོང་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག ⑤ ཅེས་པ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུ། དུས་འཁོར་གྱི་གཟུགས་གཞལ་བྱེད་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཕྲ་མོ། སྐྲ་རྩེ། སྐེ་ཚེ། ཤིག ནས། སོར་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྒྱད་འགྱུར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཁྲུ། ཁྲུ་བཞི་ལ་འདོམ། འདོམ་ཉིས་སྟོང་ལ་རྒྱང་གྲགས། རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། ⑥ཞེས་གསུང་པ་ལས་དཔག་ཚད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཕྲ་མོ། སྐྲ་རྩེ། སྐེ་ཚེ། ཤིག ནས། སོར་མོ། ཁྲུ་དང་གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས་བཅས་ལ་འབྲེལ་འདུག དེས་ན་དཔག་ཚད་དེ་སོར་མོ་དང་ཁྲུ། གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས་བཅས་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ན་གཤམ་ལྟར་ཡིན།\nརེའུ་མིག་འདི་ལས་དཔག་ཚད་དང་འཇལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་བར་གྱི་འགྱུར་ཚུལ་ནི་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་། བཞི། ཉི་ཤུ་རྣམས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ལ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གོང་དང་རིགས་བསྒྲེའོ། །\nགོང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་རིང་ཚད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཐུང་མཐའ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རིང་མཐའ་ལ་དཔག་ཚད་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མི་འདྲ་པའི་ཆ་ནི་མངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་ལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་བར་གྱི་འགྱུར་ཚད་ལ་བདུན་འགྱུར་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དྲུག་ལས་མེད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཚད་བརྒྱད་ཡིན། སོར་མོ་ནས་མགོ་བཟུང་ནས་དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་གྲངས་ཀ་ལྔ་རེ་ཡིན་ནའང་འགྱུར་ཚུལ་ལ། མངོན་པར་བརྒྱད་དང་ལྔ་བརྒྱ། བཞི། ཉེར་བཞི་བཅས་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལ་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་། བཞི། ཉི་ཤུ་ཡིན། དེ་བས་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་སྟེ། མངོན་པའི་ལུགས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སོར་མོ་སུམ་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སོར་མོ་དྲུག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ལྷག་ལ་སོར་མོ་ཉིས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་མཆིས།\nབོད་ཡུལ་གྱི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་པའི་འཇལ་བྱེད་ལ་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་དང་མངོན་པའི་ལུགས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས“བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུན་སྲོལ་ཐོག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ནི་མངོན་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན”⑦ཞེས་གསུངས་པས། མངོན་པའི་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། “རྩོམ་བྱེད་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཇོག་པའི་ཕྱིར།”⑧ཞེས་འཁོད་པའི་འཇལ་བྱེད་དེ་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིང་ཚད་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།\nགོང་གི་བརྩི་ཚུལ་འདི་སྨི་གང་ལ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་རྒྱའི་ཧྲི་ཁྲེ（市尺）གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ན་སྨི་གཅིག་ལ་ཁྲུ་ཐིག་ཚེག་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཞུ་འདོམ་གང་ལ་སྨི་གཅིག་ཚེག་གསུམ་གསུམ་དང། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་སྨི་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཚེག་དྲུག དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སྨི་ལྔ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན། དེང་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ནཱ་སྨི( nanometer )ནི་ཆུང་ཤས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་པར་བརྩི་མོད། དེ་བོད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་དང་བསྡུར་ན་ཆུ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་རིམ་ཚད་དང་མཚུངས་ལ། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་ཁྲོད་དུ་ཆུ་རྡུལ་ལས་ཆུང་བ་ད་དུང་ལྕགས་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྐར་མ་དང་སྐར་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་ཀྱི་བར་ཐག་ཚད་འཇལ་བྱེད་སྐབས་འོད་ལོ (光年light-year)འཇལ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་པར་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་དང་། བརྟེན་པ་རི་རབ་རོལ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་དཔག་ཚད་དང་བསྡུར་ན། དཔག་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ལ་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པས་འཇལ་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེ་བ་མེད་ཀྱང་གྲངས་ཀ་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ན་ཆོག་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མིའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མི་ཞེས་པ་མི་ཐ་མལ་ནད་མེད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ན་སོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྐྱེས་པའི་སོར་ཚིགས་ཉེར་བཞིའི་ཚད་སྨི་ཐིག་ཚེག་གསུམ་བདུན་དང་མཚུངས་བ་དེ་ལྟར་དུ་བརྩིས་ན། གཞུ་འདོམ་གང་ལ་སྨི་གཅིག་དང་ཚེག་བཞི་བརྒྱད་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཚད་སྨི་བདུན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སྨི་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡིན། གྲངས་ཀ་འདི་ཧ་ལམ་སྨི་དྲུག་སྟོང་དང་ཉེ་བས། དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག འཇལ་བྱེད་ཆུང་ཤས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་གྲངས་རིམ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པས་རིགས་བསྒྲེའོ།།\nགོང་གི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་རིང་ཚད་གཅིག་པུའི་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་ལ་ལུགས་སོ་སོ་ནས་བརྩི་ན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཅིག ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཉེར་བདུན་ཡོད་ལ། ཞིབ་ཏུ་བརྩི་ན་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་བ（ལུགས་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཤིག སོར་མོ ཁྲུ། རྒྱང་གྲགས། དཔག་ཚད་རྣམས་མིང་གཅིག་འདྲའི་བྱུང་འདུག་ལ། རྡུལ་ཕྲན་དང་ཕྲ་མོ་གཉིས་དང། འབྲུ་དང་ནས་གཉིས། གཞུ་འདོམ་དང་འདོམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི།）རྣམས་དོར་ན། ཁེར་རྐྱང་གི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། རིང་ཚད་ཁོ་ནའི་འཇལ་བྱེད་གྲངས་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་སུ་མཐོང་དཀའ་འོ།།\n① དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1288.\n③ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུང་འབུམ། ༼ཐ༽ འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2002 P429.\n④དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1287.\n⑥ དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1093.\n⑦ མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དཔྱད་རྩོམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 P89.\n⑧ ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཞེད་དོན་ཀུན་གསལ། འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2002 P429.


Terdzo-TSI-048 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde mig gi rgyun khyer zab don snying po\nVolume 47 (ཙི) / Pages 651-654 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gser gyi lde mig gi rgyun khyer zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 651-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa brgyud ldan bla ma'i zhal lung ltar ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/)snying por dril pa dge_/mang+ga laM\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲོཥྞཱི་ཥ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོག་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དབུ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་སྟོང་གིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ། ལྕེ་རལ་གྲི་ངར་མ། སྨ་ར་མེ་ཕུང་འབར་བ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པ། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་སོང་བར་གྱུར། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བྷི་ཥ་དྷེ་བྷི་ཥ་དྷེ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ཤུདྡྷེ་སྣང་། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བྱད་འགྲོལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ཀྴ་ཡ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ༔ ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བྱད་འགྲོལ་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡོད་ན་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྗེས་བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་་་༼འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽སྙིང་པོར་དྲིལ་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-048&oldid=115437"