Terdzo-NI-023 - Rinchen Terdzö\nlas bzhi'i sbyin sreg spyi la nye bar mkho ba'i lag len gsal byed blo gros 'od kyi snang ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 245-292 / Folios 1a1 to 24b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. las bzhi'i sbyin sreg spyi la nye bar mkho ba'i lag len gsal byed blo gros 'od kyi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 245-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs pa'i rtsa gsum sgrub thabs nor bu dbyig gi snying po spyi'i phrin las kyi dgos 'dod nye bar 'jo ba'i cha rkyen du dmigs te/_rgyal dbang pad+ma thod phreng gi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes lung 'dren bshad yam bor nas/_lag len sil bu bstar ba'i nyung gsal go bde'i tshul du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་སྲེག །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བའི་དཔལ་སྟེར་རྩ་གསུམ་ལྷ། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་བློ་དམན་ངལ་སེལ་ཕྱིར། །སྲེག་བླུགས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ལའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གར་གཅེས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་མི་མ་ཡིན་བསལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གཉན་འདུལ་བ། ཡུལ་ཕྱོགས་བྱིན་ཆགས་པའི་སླད་དུ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ཐོག་མར་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བོགས་འབྱིན་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མངའ་དབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་བར་དུ་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་འགལ་སྦྱོང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྲེག་བླུགས་མཐའ་མར་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཅེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ཀུན་ལ། སྣ་སེལ། མཇུག་སྡུད། རྣོ་སོ། ངར་འདོགས། རྒྱབ་རྟེན། ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པས། ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལག་ལེན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཞུང་མཐུན་ཚད་ལྡན་བགྱིས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལག་ལེན་རྣམ་དབྱེ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལད་མོ་བྱེད་པ་ནི་རྫས་ཆུད་གསོན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེས་ལྟུང་དང་། གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་གཉན་པོ་ལ་ཚོད་ཡོད་མི་བྱ་བ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས། གཉིས་འཛིན་མཚན་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ནང་དང་གསང་བའི་སྲེག་བླུགས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བས་ལྟེ་བའི་མེ་གསོས་ཏེ་དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འབར་ཞུའི་སྲེག་བླུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་གི་ལྷ་མཉེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མས་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་གསང་བའི་སྲེག་བླུགས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དང་པོར་གལ་ཆེ་བ་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་་་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་འདིར་མ་སྨྲོས། གཏེར་མ་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་ལྟར་འཆད་པ།ལ། སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་འགྲོ །ལས་སོ་སོའི་ལག་ལེན། ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པའི་མན་ངག །སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་བསྒྲུབ་པར་འོས་པའི་ས་གཞི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། ཕྱི་རྫས་ནང་སྔགས་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་། རྫས་དང་དམིགས་པ་ཚིག་གིས་གཟུང་། མནན་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བསྲུང་། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སོགས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབས། ས་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་བསྔོས་པས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལས་སོ་སོའི་ལག་ལེན་ལ་ལྔ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གམ་ལས་བཞི་ཀུན་འདུས་སོ། །དང་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཤར་ཕྱོགས། མ་འབྲེལ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། རྒྱུད་ལས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིམ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་སྔ་དྲོའམ་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཤར་དང་མ་འབྲེལ་ན་འབྱུང་བའི་ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཞལ་ཕྱོགས་དགོས་པས་དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བའི་ཐབ་བཅའ་བ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་མེ་ཐབ་ནི། སྔར་སྦྱོང་བས་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་བརྩིག་ཐབ་བརྐོས་ཐབ་བྲིས་ཐབ་གསུམ་གང་རུང་བྱ་དགོས་པ་ལས་དེང་སང་སྔ་མ་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཆེར་མེད་པས་བྲིས་ཐབ་ལྟར་ན། ས་དཀར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དཔངས་སོར་བཞི་རྒྱར་མཐོ་བཞི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་བྱ། ས་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་མེད་ན་ས་ཚོན་དཀར་པོས་བྱུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བྱ། དེ་སྟེང་ཐབ་ཀྱི་རི་མོ་ཚོན་སེལ་དམར་ནག་སོགས་མིན་ཞིང་མདོག་མི་ཟློས་པ་དཀར་སེར་ལྟ་བུས་གཅད་དགོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་རེ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོར་བརྒྱད་པ་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བ་བྱུང་ལྔ་དང་འོ་མ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སྤོས་དཀར་ལ་སོགས་པས་བྱུག །བ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ་མོ། །ལྔ་པ་བུད་ཤིང་ནི། དུ་བ་མེད་པའི་མེ་དགོས་པས་འབྲོག་དགོན་གྱི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའམ། བལ་བུ་དང་གླང་མས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འོ་མ་ཅན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྐམ་པོ་རང་བྱུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའམ་མཉམ་པ། དཔངས་སུ་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་དང་མཉམ་པའམ་ཁང་པའི་དཔངས་དང་བསྟུན་པ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་འབར་སླ་བའི་མེ་ཚང་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཐབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་མེ་ལྷའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ཡོལ་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུའི་ངོས་སུ་གངས་རི་ཆུ་མཚོ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བྲིས་པ་བསླངས་ཏེ་བཞག །གལ་ཏེ་མེ་ཡོལ་མ་འཛོམ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཟིན་མ་ཐག་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བགེགས་སྐྲོད་པར་བཤད། རྙིང་ལུགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སམ་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དཀར་པོ་བཙུགས་ཤིང་མེ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སུ་གཡབ་པའང་སྣང་བ་མེ་དར་གཡབ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ཅན་ལ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། སྨིན་ལུགས་ཕྱག་ལེན་དུ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་ཤིང་སྲད་བུ་དཀར་པོས་བསྣོལ་མར་བྲན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རས་སམ་དར་དཀར་གྲུ་བཞི་བླ་བྲེ་ལྟར་ཕུབ་པ་དང་། ལས་བཞི་ཀར་མེ་དར་དམར་པོ་ཤར་ལྷོར་གཟུག་པར་སྣང་ངོ་། །དགོངས་འདུས་ལུགས་སོགས་ལ་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་དགོས་པས། དྲག་ཐབ་ཆུང་ངུ་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུར་ཟུར་དུ་བརྩིགས་པ་ལ་མེར་སྦར་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་སོགས་འབུལ་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྫས་ལ་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཕྱི་ཆུ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད། ནང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དཀར་མངར་རྣམས་ལས་མཐུན། གསང་བ་ལས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་རྫས་སྦྱོར། ཟུར་དུ་གབ་པའི་མན་ངག་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་མེ་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་འབྲུ་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་ལ་དཀར་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་དཀར་པོའི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་སྣོད། མདུན་དུ་གཟེད་ཞལ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད་པའི་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་ཐུན་མོང་བ་དྲི་དང་ཏིལ་དཀར་མེ་ཏོག་འབྲས་ཡོས་ཀུ་ཤ་རྣམས་བླུགས། གཅིག་ལ་ཤུན་པ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ཡོད་ན་བཏབ། བྱ་མ་བུམ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་འོ་མ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཙན་དཀར་སྤོས་དཀར་སོགས་དྲི་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་བ་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ། སྤོས་ཤིང་དཀར་པོ། དཀར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། འདིའང་ཆ་གཉིས་འཛོམས་ན་སྟབས་བདེ། དེ་དག་གི་སྣོད་རྣམས་དངུལ་དུང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་ཅིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ནར་བཤམ། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་མ་འཛོམ་ན་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་པོར་བསྒྱུར། ཚོགས་ཕུད་དམ་ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་འདིར་བཤམ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པའང་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བསྲེག་རྫས་ནི། གཞུང་ཆེ་ཆུང་དང་མཐུན་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གཅིག །འོ་ཞོ་སྦྲང་རྩི་ཞོ་ཟན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་བཞིའམ། ཡུངས་དཀར་ཕྲི་ནས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་ཏིལ་ཡུངས་དཀར། །ཞོ་ཟན་འབྲས་དང་སོ་བ་ནས། །གྲོ་སྲན་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་འོ། །དེ་ལས་མར་དཀར་བཞུས་པའི་ཁུ་བ་གཡས་ངོས་སུ་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དཀར་པོ་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིག་སྟེ། ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་ལ། སོར་བཞིའམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ལས་བཞི་པོར་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱིས་ཚད་འདྲ་མིན་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡོངས་གྲགས་དང་བསྟུན་ན། ཡམ་ཤིང་བདུད་རྩི་འོ་མ་ཅན་དངོས་ཨུ་དུམྦ་ར་སོགས་མི་རྙེད་པས་བ་ལུ་དང་ལྕང་དཀར་ལྟ་བུའི་བཟང་ཤིང་དཀར་པོའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དྲང་ཞིང་མ་གྲུམ་པ་མཛུབ་གང་བའི་ཚད་ཅན། དཀར་གསུམ་དང་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་འོ་མ་དང་རྩ་བ་མར་ཁུར་ཉུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་ཏིལ་ནག་པོས་ཆོག །ཞོ་ཟན་ཕྱེ་འཕུར་བྱེད་པའང་སྣང་མོད་དཀར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ། སོ་བ་གྲྭ་མ་མེད་པ། སྲན་མ་མཱ་ཥའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་དཀར་པོ། གྲོ་ནས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཤུན་པ་མེད་པ། དཱུརྦ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ་དགོས་སོ། །འབྲུ་སོགས་བཤམ་པའི་སྣོད་མཆོད་རྫས་དང་མཚུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདས་མ་འདས་ལ་ཚར་ཉིས་རིམ་དུ་བཤམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་པའི་རྫས་སྤུངས་དགོས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་ལ་རོ་མངར་བ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་བསྲེས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །གོས་ཟུང་དར་རས་དཀར་པོ། སོ་རྩི། རྒྱན་འབུལ་དགོས་པ་ལ་དུང་ཤེལ་གང་རུང་རས་སྐུད་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་མ་ཉམས་ཤིང་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚན་ལྔའམ་བཀྲམ་པའི་སྐབས་འདང་ངེས་སུ་བསྡོག་གོ །བདུན་པ་དགང་བླུགས་ནི། ཁ་དོག་མཚན་མ་ཐབ་དང་འདྲ། །ཅེས་བཤད་པས་དངུལ་ལམ་ཏོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ་ཚད་སོགས་འདྲ་མིན་མང་བས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་མེ་ནི། དགེ་འདུན་རུང་ཁང་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་། བྲམ་ཟེའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ནས་བླངས་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཁྱེའུ་གཙང་མ། མེ་ལྡེ་དཀར་པོ། རླུང་གཡབ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པའམ་རས་དཀར་ལ་རཾ་དཀར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ཤར་ནས་སྦར་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་བཞི་ཀར་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦོར་བའང་སྣང་ངོ་། །དགུ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ནི། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག །གོས་དཀར་པོ་བགོ །དར་དཀར་རམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཐོད་དང་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། དུང་ཤེལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། གདན་ཡང་དཀར་པོ་བཏིང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆས་ཞུགས་མཚོན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །བཅུ་པ་འདུག་སྟངས་ནི། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། བྱིན་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་པ་མནན་ཏེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་ཤར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཞི་དེས་འཇམ་པའི་སྤྱོད་པས་འཁོད་པའི་མདུན་སྟེགས་སུ་རྡོར་དྲིལ་གྱི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསམ་པ་ལ། འདུན་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་བཞི། སྔོན་དུ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོད་པ། མེ་ལྷ་ལ་གཏོང་རག་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། རབ་གནས། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ཟིན། དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་ཐུབ་བྱེད་སྐབས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ལས་བུམ་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བགེགས་བསལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ་བའམ། ལས་བུམ་མེད་ན་གཡོན་དུ་བཀོད་པའི་བསང་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམ་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ་སྔགས་སོ་སོས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ཞིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། འདི་ནས་བརྩམ་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། ལུས་ལྷར་གསལ་བ། ངག་གཏམ་གྱི་སྨྲ་བ་གཅད་པ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ། ལག་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ། ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲུ་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་རྫས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་མེ་སྦར་བ་ནི། གོང་སྨྲོས་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས་འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་ནི། སྔགས་དང་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཐོག་མ་རྩེ་མོ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་དུ་བསྟན། དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པ་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ །གཉིས་པ་མེའི་བྱ་བས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་ཐབ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི། རང་དང་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་ཚིགས་གཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་བཀུག །ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། སྔགས་རྒྱ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱ། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཆུ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ། འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད། བཞི་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་བྱོན་སྐྱེམས་སམ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་དང་། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབས་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་གང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། མེ་ལྷ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། དགང་བླུགས་དང་སྲེག་བླུགས་སྔགས་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་པའི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཅིང་འདོད་གསོལ་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བསྐྱར། འདི་དང་རྒྱས་པ་དབང་བཅས་ལ་དགང་བླུགས་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྱ་བ་མཚུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡམ་ཤིང་ནས་བརྩམ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་འབུལ་ཏེ། དེའང་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་བདུག་སྤོས་སོགས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་ཞབས་བསིལ་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་དང་། དྲི་ཐུགས་ཀ །མེ་ཏོག་དབུ། ཞབས་བསིལ་ཞབས། མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་ཞི་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གྲངས་མཚུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ་ལས་གང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ལྷག་པར་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཏིལ་གཅིག་པུའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་རྫོགས་པ་ན་སླར་ཡང་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་ཙམ་མམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚང་བ་འབུལ་ཅིང་བསྟོད། ཞི་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར། སྔགས་དང་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་ལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། མེ་ལྷ་མེར་ཤེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། མེ་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ལྷ་ཕྱག་ཚང་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲིན་བཅོལ་གྲུབ་ནས་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་དེ། སྤྲུལ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་པ་སྟེ་གཞུང་སོ་སོ་ལས་དམིགས་སུ་བཤད་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་མཆོད་མགྲོན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་རྒྱུའི་ས་བོན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལས། ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། དེའང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ཞི་བའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཀར་ཞིང་འཛུམ་པ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པས་མཚོན་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་ཅན་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་རྟོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རབ་གནས་ཀྱི་ལྷའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་བཀུར་སྟི་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚོམ་བུའམ་མེ་ཏོག་ལས་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དོར་ལ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། ཚོམ་བུ་ལྷག་མ་སྟེགས་བུར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཆུ་བཞིའམ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཕྱི་མཆོད་དངོས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་དགོངས་འདུས་ལས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་མི་འབུལ་བར་ཐོ་ཕྱིར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་། རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ལན་གཅིག་གིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་བ་བཅས་ཚར་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུགས་འབུལ། མཐར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ནི། རྒྱས་པར་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྲེལ་བས་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་། འབྲིང་དུ་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་འབུལ་ཅིང་སྤེལ་ཚིག་བདུན་ཚན་རེའམ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་ཚར་རེ་སྦྱར། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་ལྷ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་སྤེལ་ཚིག་ཚར་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་བར་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་རང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་སོ་སོའི་བཟླ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་དེ་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་ཁ་སྐོང་བྱེད་ན་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་དགོས་པས། དཔེར་ན་བསྙེན་བཟླས་བྱེ་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཐེར་གཅིག །བསྙེན་བཟླས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ནོ། །འདི་སྐབས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་གཙོ་ཆེ་བས་རྫས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཏིལ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་བ་དང་། ཡང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་སྤོམ་རྫས་སུ་བྱས་པ་དང་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་གཙོ་བོར་འབུལ་ཅིང་ལྷ་སྔགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མི་མཚུངས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐབས་འདིར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བཤད་པའང་ཡོད་པས། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཀུན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་གཏང་རག་ནི། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱས་ལ། གོས་གསར་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་གཅད་ལྷུག་གང་རུང་གིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །བདུན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཚིགས་གཅད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་སྔར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དེ་ཉིད་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུསྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བཏགས་པས་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །བཞི་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ལྷར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། སྔར་ཕྱག་ཚང་བར་བྱས་ན་སླར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོད་པར་མོས། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། བསྲེག་བླུགས་དང་དགང་བླུགས་གྲངས་བཅས་སྔར་ལྟར་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱ། གོས་ཟུང་དང་རྒྱན་ཕྲེང་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་དགང་གཟར་དུ་བཞག །བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ལྔ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྔར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་ཚིགས་གཅད་དང་། ཨོཾ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་སྒྲུབ་ན། སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐར་མེ་དེ་ཉིད་དུ་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་སྟེ། འོ་མ་དང་འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ། མཉྫི་ལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎཱ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པོར་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སློང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕུར་པའི་རིགས་སོགས་ལ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བྲོ་བརྡུང་ཡང་འབྱུང་། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ལོང་ཡོད་ན་དཀྲུག་པ་དང་། འགོམ་པ་དང་། བདལ་བར་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་བཅིལ་ལ་ཐལ་བ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདིས། རྒྱས་པ་དང་། དབང་། མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རིམ་པར་སྨྲོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་འདི་ལས་གོ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་རྗེ་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་གནས་སོགས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར། དུས་ར་བ་བཞིའི་བཅོ་ལྔ་དང་དྲོས་ཆེན་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆད། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བྱ། མེ་ཐབ་སེར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དཔངས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། གཞི་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་སེར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་ཕྱེད་དམ་མཐོ་དོ། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་རེ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་སོར་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སེར་པོའི་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། བུད་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སྟག་པ་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་ཚེར་མ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཟུར་བཞི་ཁྲུ་གང་པ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །མེ་ཡོལ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞི་བ་ལྟར་ལ། མདའ་དར་རམ་མེ་གཡབ་སེར་པོ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཁྱད་པར་བཅས་དགོངས་འདུས་སོགས་ལ་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་འགྲོར་སྟེགས་ཁེབས་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་མངར་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པ་སེར་པོ། མཆོད་ཡོན་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཞོ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་སེར་པོ་སྦྱར། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་སེར་པོར་བྱས་པ་དང་། སྣོད་རྣམས་གསེར་སོགས་སེར་པོས་གྲུ་བཞིར་བཅོས་པའི་ནང་དུ་བཤམ། བསྲེག་རྫས་རྩི་མར་གྱི་ཁུ་བ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲུ་གང་བ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་ཞོ་དང་རྩ་བ་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་ཉུགས་པ། འབྱོར་ན་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དགོས་ལ། གཞན་རྣམས་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞོ་ཟན། དཱུརྦ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་རྣམས་གོང་དུ་དགོད། རྫས་སྤུངས་སུའང་རོ་མངར་བསྐ་ཁ་དོག་སེར་པོའི་རིགས་གཙོར་བསྐྱེད། གོས་ཟུང་སེར་པོ། རྒྱན་འབུལ་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའི་གསེར་ཐིག་གམ་སྤོས་ཤེལ་སོགས་བསྡོག །དགང་བླུགས་ཟངས་གསེར་ལྟ་བུ་ལ་བཅོས་པའི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། མེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཚོང་དཔོན་སོགས་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ཅན་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ལས་བླངས་པ་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་རྒྱལ་རིགས་དང་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཞོན་མཛེས། མེ་ལྡེ་སེར་པོ། རླུང་གཡབ་ངང་པའི་གཤོག་པའམ་རས་སེར་ལ་རཾ་སེར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་བྱང་ངམ་ཤར་ལྷོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ནི། ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་ལ་གོས་སེར་པོ་གྱོན། དར་སེར་དང་ནོར་བུའི་ཐོད་དང་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། གསེར་སྤུག་སྦུར་ལེན་སོགས་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་བརྒྱན། ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། གདན་སེར་པོ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས་སམ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་བརྗིད་ལ་ལྷུན་བག་ཆགས་པས། ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་ཤིང་སྤེལ་བ་དང་དགའ་སྤྲོའི་བསམ་པས་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཐོག་མར་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་བྱང་བསྟན་གྱིས་གཡོག་གོ །ཐབ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ། ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་ནང་མེ་ལྷ་སེར་པོ་བརྗིད་ཅིང་སྒེག་པ་བསྐྱེད། དགང་བླུགས་གཟུང་ཚུལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བསྲེག་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཡམ་ཤིང་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱོར་བས་འགྲེ། འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་ལྷུན་བརྗིད་ཆགས་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་འབུལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཱུརྦ་ལ་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་གཟུང་བས་མཚོན་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར། ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ། རྗེས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ནི་རབ་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས་མ་བསྒྲུབ་ཐབས་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྐབས་དང་བསྟུན་པས་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་བྱ་བ་ཞི་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཐལ་སོལ་ཟས་གོས་སྨན་དང་རིན་ཆེན་གྱི་རྫས་སྣ་ཅི་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་མཛོད་དུ་བཞག་པའམ་རི་བོ་འཕན་བཟང་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལའང་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ། གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སམ་ཚོང་ཁང་སོགས་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུ་བའི་ས་དང་སྨད་འཚོང་མ་སྡོད་པའི་གནས། དུས་འབྲིང་པོ་བཞིའམ་ཉི་ཤུའམ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་དགོང་མོའི་བར། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བྱ། མེ་ཐབ་དམར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་རྒྱ་དཔངས་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཐབ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་བཅས་པའང་ཟླ་གམ་སུམ་རིམ་ཚད་དེ་མཚུངས། ཐབ་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟུར་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་ཕྱེད་དུ་ཙནྡན་དམར་པོ་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་མཚལ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དགྲམ། བུད་ཤིང་ཙནྡན་ནམ་ཤུག་པ་དམར་པོ་མཛོ་མོ་ཤིང་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་ཞིང་ཚེར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཕྱེད་གཤག་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །མེ་ཡོལ་དང་གཡས་གཡོན་བཀོད་ཚུལ་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་མེ་དར་རམ་མེ་གུར་དམར་པོ། མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་བ་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྤྱི་འགྲོར་སྟེགས་ཁེབས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་ཆང་དང་བུ་རམ་རིན་ཆེན་དམར་པོའི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མཆོད་ཡོན་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སྐྱུར་པོའི་རིགས་དང་མེ་ཏོག་དྲི་དམར་པོ་སྦྱར། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་དམར་པོར་བྱས་པ། སྣོད་རྣམས་ཟངས་སོགས་དམར་པོས་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པ་ལ་བཤམ། བསྲེག་རྫས་སྟར་ག་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལས་བྱུང་བའམ་ཏིལ་མར་ཁུ་བ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་ཡལ་གའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཆང་དང་མཚལ་ཞུན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་བུ་རམ་དང་རྩ་བ་ཞུན་མར་དང་སིནྡྷུ་ར་ལ་ཉུགས་པ། གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་རྫས་ཆང་དང་གླུམ་མཚལ་དང་སིནྡྷུ་ར། ཨུཏྤལ་དང་གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། པདྨ་རཀྟའམ་ཟླ་མཚན། བུད་མེད་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་ལན་ཚྭ། སྐྱུར་པོའི་རིགས་རྣམས་གཙོར་བསྐྱེད། གོས་ཟུང་དར་དམར། རྒྱན་འབུལ་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་བྱེ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བརྒྱུས་པ། དགང་བླུགས་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ་པདྨས་མཚན་པ། མེ་རྗེའུ་རིགས་སམ་རོལ་མོ་མཁན་སྨད་འཚོང་མ་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོས་བུས་པ། སྦོར་བྱེད་རྗེའུ་རིགས་དང་བུད་མེད་འཕྱོན་མ། མེ་ལྡེ་དམར་པོ། རླུང་གཡབ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་སམ་དར་དམར་ལ་རཾ་དམར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ནུབ་བམ་ཤར་ལྷོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ཡང་། ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་ལ་གོས་དམར་པོ་གྱོན། དར་དམར་དང་པདྨའི་ཅོད་པན་བཅིང་། བྱེ་རུ་སོགས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བརྒྱན། བུ་རམ་དང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། གདན་དམར་པོ་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགའ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཐོག་མར་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་ནུབ་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་ཤིང་འཛུམ་པ་ཅན་བསྐྱེད། དགང་བླུགས་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཐེབ་མཛུབ་བམ་སྲིན་མཐེབ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བསྲེག་རྫས་གཞན་ལའང་རྒྱས་པས་རིགས་འགྲེར་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལ་གྲངས་གཟུང་ན། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དགང་བླུགས་ལྟར་སྦྱར་བས་འབུལ། ལས་བཅོལ་དང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཐུན་མཚམས་སམ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་གུས་པས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། རྗེས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་མེ་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སིནྡྷུ་ར་དང་སྦྱར་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།བཞི་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ལྟར་ན་གོང་གི་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་གཡུལ་འགྱེད་ཕུང་ཤུལ་ལ་སོགས་པ། དུས་ཐ་ཆུང་བཞིའི་ཉེར་དགུའི་མུན་རུབ་དང་སྲོད་འཁོར། ཕྱོགས་ལྷོར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཆས་བསྒྲིག །མེ་ཐབ་ས་ནག་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་དཔངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ། ཐབ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་སུམ་རིམ་གྱི་ཐབ་དབུས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱུག་པ་དང་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དུག་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དགྲམ། བུད་ཤིང་ཚེར་ནག་སྐྱེར་པ་སྟར་བུ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་དང་དུག་ཤིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་གཤགས་པས་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །མེ་ཡོལ་གོང་མཚུངས་ལ་མེ་དར་དང་མེ་གུར་ནག་པོ་དབུབ། མཆོད་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་བཤམ་སྟེ་སྟེགས་ཁེབས་ནག་པོའི་སྟེང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་དུག་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག །ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དུག་དང་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སོགས་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་སྣུམ་ནག་དང་ཞུན་ཆེན་བསྲེས་པ། ཡམ་ཤིང་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ལྟར་ལ་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པའམ་བཞི་པ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ། རྩ་བ་རོ་ཐལ་དང་ཞུན་ནམ་ཚིལ་ཆེན་དུ་ཉུགས་ཤིང་དུག་ཆུས་ཀུན་ལ་བྱུགས་པ། ཏིལ་དང་སྲན་མ་སོགས་ནག་པོ། ཟས་མཆོག་སྣུམ་ནག་ཞུན་ཆེན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ། དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ། མཆོད་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོག་ནག་ལ་སྣོད་ཐོད་ཚལ་ལམ་ལྕགས་སྣོད་ཟུར་གསུམ་དུ་བཤམ། དུག་ཁྲག་གིས་བྲན། ལིངྒ་ཡོད་ན་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་རུས་གཙོར་བྱས་པའི་རྫས་སྤུངས་སྦྱར། གོས་ཟུང་དར་ནག །རྒྱན་འབུལ་ཐོད་རུས་ཚལ་བུ། དགང་བླུགས་ཟུར་གསུམ་རལ་གྲིའམ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པས་མཚན་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། མེ་གདོལ་པ་དང་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་གདོལ་པའི་རིགས་དང་དམེ་པོའམ་ཤན་པ། མེ་ལྡེ་ནག་པོ། རླུང་གཡབ་བྱ་རོག་གཤོག་པའམ་རས་ནག་ལ་རཾ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ལྷོའམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། སློབ་དཔོན་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་ཞྭ་གོས་ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། གདན་ཞིང་ལྤགས་སམ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལ་ས་གའི་སྟབས་སམ་རྐང་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་མནན་པའི་སྤུས་བསླང་གིས། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ་ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་བསམ་ལ་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཐོག་མར་ལྷོ་རུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་ལྷོར་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མེ་ལྷ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པར་བསྐྱེད། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པའི་གཡས་པས་དགང་གཟར་དང་གཡོན་པས་བླུག་གཟར་བཟུང་ལ་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །སྤེལ་ཚིག་ནི། བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡོང་ཟླ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལྟ་བུ་སྦྱར། བསྲེག་རྫས་གཞན་ལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སོགས་སྦྱོར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཐོག་སེར་ལྟ་བུ་དྲག་ཏུ་བབས་པས་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བརླགས་ནས་ཚར་བཅད་པར་བསམ། མེ་ཐུན་བརྡེག་འོས་པ་ལའང་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། གདོན་དྲག་པོ་སོགས་ལ་ལིངྒ་བར་སྣང་ལ་བརྒྱངས་ཏེ་འཕྲུལ་མེས་བསྲེག་པའང་སྐབས་འདིར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག །མེ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་མ་ཐག་པར་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བྲོ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ། ཁྱད་པར་གཤེད་སྐོར་སོགས་ནས་བཤད་པའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་པར་མངོན་སྤྱོད་གནད་ཀྱི་རྫས་བདུན་འབུལ་བའི་སྲེག་བླུགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། སྤྱིའི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་གཉིས་དང་རྫས་བདུན་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་སྨིན་གླིང་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་དང་ཆོས་གླིང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གུར་དྲག་དང་ཕུར་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ལས་བཞི་ཀུན་འདུས་སམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི། དབུས་སུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མེ་ཐབ་བཅས་ཏེ་མཆོད་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་འདུས་འདོན་ཆའི་ཁོངས་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་སོ་སོར་བྱ། ལས་སློབ་ལྔས་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པར་སྣང་བ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བཤད་ཁུངས་ཀྱང་གསལ་བར་འདུག་མོད། ཕྱག་ལེན་ཏིང་འཛིན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས་དེང་སང་བྱེད་པ་ཉུང་ལ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་འདིར་བསྟན་ལྔ་པོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཆོག་ལ། ཐབ་དང་རྫས་སོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ལུགས་འདི་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། བྱ་བ་གང་ཡང་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཕྱོགས། དུས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་མེད་ཅིང་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས། མེ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའམ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྒྱ་དཔངས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དབུས་སུ། ལྷ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་གདན་གྱི་མཚོན་བྱེད་པདྨ་སོགས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་བཞིན། ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གྲུ་བཞི་སེར་པོ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བུད་ཤིང་ཡང་རྒྱུ་སོ་སོ་ལ་ཐབ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་རིམ་པར་དབྱིབས་སོ་སོར་བརྩིགས་པའམ་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ལ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དུ་བརྩིག །མེ་དར་དང་མེ་གུར་ཁྲ་བོ། མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་བཞི་ཀ་མཐུན་པར་སོ་སོར་བཤམས་ནས་འབུལ་བའམ། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་བསྲེ། དྲག་པོ་ལ་ཟུར་དུ་བཤམ། གཏོར་མ་ལས་བཞི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦམ། གཞན་ཡང་དར་གོས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་གང་འཛོམ་གསག །ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། དགང་བླུགས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན། མེ་སོགས་ཀྱང་བཞི་ཀ་ཚང་བའམ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོ་གཙོར་གཟུང་། སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་མེ་ཐོད་རྣམས་ཁྲ་བོ། ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ། ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གདབ་གདན་བཅས་དེ་མཚུངས་བྱ། འདུག་སྟངས་ཅི་བདེའི་ངང་བསམ་པ་སྐབས་བསྟུན་བསྒྱུར། དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ཞི་བ་ལྟར་བཀྲམ་པས་འཐུས་ཤིང་ཐབ་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་བསྟན་པས་གཡོགས། ཐབ་ཁུང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཅན་མེ་ལྕེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ནང་མེ་ལྷའང་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་བསྐྱེད། དགང་བླུགས་གུང་མཐེབ་སྤྲད་པས་པུས་མོའི་ནང་ནས་གཡས་སྐོར་དང་ཕྱི་ནས་གཡོན་སྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ་འབུལ། སྤེལ་ཚིག་ལས་བཞི་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལྟ་བུ་སྦྱར། ཡམ་ཤིང་སོགས་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་སྤེལ་ཚིག་འདི་ལྟར་སྦྱར་ལ་འབུལ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་རེག་བྱ་ཅིའང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་མོས། ལས་བཅོལ་ལའང་དེ་ཀས་འགྲེ །རྗེས་སྲེག་བླུགས་གྲུབ་པའི་མེ་ཆ་བཞིའི་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན། ཆ་གཅིག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་མནན་པ་བཅས་དྲག་པོ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འདོན་ཆའང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་དང་། གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྒེར་ཐུབ་དམིགས་བསལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་མི་ནུས་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲེག་བྱེད་མེའི་ཙཀྲ་ནི། ཞི་བ་ལ་དར་རམ་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར་བཅད་པ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ། བཛྲ་ ས་ ཏྭ་ དྷྲྀཀ྄ །རྩིབས་མཆན་བཞིར། ཧ་ རི་ ནི་ ས། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། ཞི་བའི་བསྲེག་རྫས་ཏིལ་ཡུངས་གྲོ་ནས་སྲན་མ་རྣམས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ་བལྟབས་ཤིང་དར་དཀར་པོས་དྲིལ། རྡོ་ལེབ་ཁ་སྦྱར་ལྟ་བུའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་མེ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞུག་པས་ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ། དར་ཤོག་སེར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་མཐར། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨོཾ། མུ་ཁྱུད་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་བཞི་ལ། སྭཱ་ རཏ་ ན་ དྷྲིཀ྄ །རྩིབས་མཆན་སྔར་ལྟར། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་བྲི། རྒྱས་པའི་བསྲེག་རྫས་དཱུརྦ་འབྲས་ཟས་མཆོག་སོགས་བཞག་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་བ་ཐབ་འོག་ཏུ་བཅུག་པས་རྒྱས་པའི་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་བོ། །དབང་ལ་དར་ཤོག་དམར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར། སརྦ་ཏྲི་ལོ་ཀ་ཀཱ་མ་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧོཿ མུ་ཁྱུད་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་རྒུ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་བཞི་ལ། ཨཱཾཿ ཨ་ རོ་ ལིཀ྄ །རྩིབས་མཆན་སྔར་བཞིན། མུ་ཁྱུད་རྒྱབ་མར་ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་རྒུ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་ཁྱད་པར་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། པདྨ་རཀྟའམ་ཟླ་མཚན། སིནྡྷུ་ར། ལན་ཚྭ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་ཐབ་འོག་ཏུ་བཞག་པས་དབང་གི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དྲག་པོ་ལ། དར་ཤོག་མཐིང་ནག་ལ་མུ་ཁྱུད་གོང་ལྟར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿམཐར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མུ་ཁྱུད་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་བཞི་ལ། ཧཱ་ པྲ་ ཛྙཱ་ དྷྲིཀ྄ །རྩིབས་མཆན་འདྲ། མུ་ཁྱུད་མཐའ་མར་ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་སོགས་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བཏུམས་ལ་དར་ནག་པོས་དྲིལ་ཏེ་ཐབ་འོག་ཏུ་སྦས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལའང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དང་ཟུར་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཁ་ཁ་ཤས་ཞལ་མཐུན་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བདེ་བ་འདི་ཀ་ཉིད་དོ། །ནག་རྩིས་ལས་སྤར་ཁ་དྭ་ལིར་ཧོམ་མི་སྦར་བ་དང་། སྨེ་བ་ལྔ་སེར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བསྟན་མི་རུང་བར་བཤད་པ་སོགས་ལུགས་དེ་གཙོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་སྣང་མོད། འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་བོད་དུའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་འབྱུང་བས་དགག་བྱ་ཆུང་ཡང་། གཏེར་མའི་རྩིས་སྐོར་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་རྟོག་བློས་མ་ཐོངས་ན། དྭ་ལིར་བསླེབས་པས་རོ་སྲེག་དང་མེ་ཞགས་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་ཧོམ་ཆེན་སྤང་། སྦྱིན་སྲེག་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། ལྔ་སེར་གནས་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བསྟན་དགོས་ན་ཟན་ནམ་ས་ལ་སྟག་གི་མགོ་བཅོས་པ་ལ་སྐྱེར་ཚེར་ཁྲུ་གང་པ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་ན་སྒྲིབ་ཤིང་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་འཇག་མའི་ཆུན་པོ་སོར་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཙི་ལི་མི་ལི་པིང་ཀང་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ན་ལྔ་སེར་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་གཏེར་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་ལས་འབྱུང་བ་སྟབས་བདེ་བས་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ། །དགང་བླུགས་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་མ་འབྱོར་ན། དེང་སང་བཟོ་རྒྱུན་འདིས་ལས་བཞི་ཀ་ལ་རུང་བར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཚད་དབྱིབས་ནི། དགང་གཟར་གྱི་མགོ་བོ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི། འོག་གི་མཐིལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འདབ་མ་མཐིལ་ནས་ལོགས་སུ་ལངས་པའི་རྩེ་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་ཐུག་སླེབ་པ། དེ་ནས་ཕྱིར་སོར་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་མཆུ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་དབུས་རྭ་ནས་མར་ཁུ་འབབ་པའི་བུ་ག་གཏོད་ཅིང་། ནང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སོར་གཅིག་བརྐོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། མཆུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ། ད་ལྟའི་བཟོ་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་དུ་ལས་བཞིའི་མཚན་མ་བྱས་པའང་མང་ངོ་། །བླུགས་གཟར་མགོ་བོ་སོར་གཉིས་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པ། དབྱིབས་པད་འདབ་བམ་བ་ལང་གི་མིག་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བ། སྦོམ་ཕྲ་ཆངས་པར་གཟུང་བདེ་བར་བྱས་པའི་ཡར་སྣེར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན་པ་དང་། མར་སྣེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགང་བླུགས་མ་འབྱོར་ན་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་དེར་དམིགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་བས་དགང་གཟར་དང་། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྦྱར་བས་བླུགས་གཟར་བྱེད་པའང་བཤད་དོ། །མེ་པྲ་བརྟག་པ་ནི། སྤྱིར་མེ་སྦར་བ་ནས་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བརྟག་པར་གསུངས་ཀྱང་རགས་པར་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ་བའི་སྐབས་གཙོ་ཆེ་བས་བརྟག་སྟེ། སྤྱིར་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་མེའི་མདངས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་ལ་དྲི་ཞིམ་པ། དུད་པ་མེད་ཅིང་འབར་སླ་བ། དྲག་པོ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་དགོས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཞི་བའི་མེ་དཀར་ཞིང་འཇམ་ལ་མེ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་དྲང་པོར་འབར་བ། མེ་རོ་མེད་ཅིང་མེ་འུར་དཀར་ཐུལ་ཡལ་བ། རྒྱས་པའི་མེ་གསེར་རམ་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ། ནག་རོ་མེད་ཅིང་མེ་སིལ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། དབང་གི་མེ་དམར་ཞིང་དྭངས་ལ་མེ་ལྕེ་ལྕགས་ཀྱུའམ་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་ཞིང་འཁྱིལ་བ། དྲག་པོའི་མེ་དམར་ནག་དང་ཁམ་ནག་མེ་ལྕེ་མཚོན་ཆ་ལྟར་དུམ་བུར་ཆད་ཅིང་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ལས་བཞི་པོ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ལས་བཞི་ཀུན་འདུས་ལ་མེ་ཁ་དོག་དང་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཞིང་མེ་ལྕེ་རྣོ་ལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་བཟང་བར་བཤད། ངན་པའི་རྟགས་མེ་ལ་བཀྲག་མདངས་མེད་ཅིང་འོད་སྣུམ་མ་ཆགས་ན་ལྷ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱར་ནས་འབད། དུད་པ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་འདྲ་ན་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་བས་ཟློག་པ་ལ་འབད། དུད་པ་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་ན་གྲིབ་ཤས་ཆེ་བས་གྲིབ་སེལ་བྱ། མེ་འབར་དཀའ་ན་ལས་མི་འགྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བའམ་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ་གདགས། མེ་ལྕེ་དུམ་བུར་ཆད་ན་ཚེ་ལ་གནོད་པས་འཆི་སླུ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ། མདོག་ནག་ལ་རྩུབ་ན་དགྲ་ངོ་ཡིན་པས་དགྲ་ཟློག་བྱ། དུད་འགྲོ་མི་སྡུག་པའི་མགོ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་མི་ཁས་གནོད་པས་ཟློག་གཟུངས་ལ་འབད། མེའི་མདོག་མི་སྡུག་པ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་མི་བདེ་བས་སྤྱི་རིམ་བསྒྲུབ། དྲི་མི་ཞིམ་པ་བྱུང་ན་ནད་ཡམས་འབྱུང་བས་རིམས་སྲུང་དང་ཡམས་ཟློག་ལ་འབད། ཡར་ཞིང་ཚག་ན་ཕུགས་སུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པས་གདོན་ཕུད་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་གྲགས་ན་ཤུལ་དུ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་བཀླག །ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བྲེག་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདུ་བས་ཟང་ཟིང་སྤང་དག་བྱ་བའམ་ཚོགས་གསོག་ཅི་འགྲུབ་དགོས་པར་བཤད། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁམས་སྙོག །དྭངས་མི་སྤྲོ། ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་ན་དམ་སེལ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཡོད་པའི་ལྟས་ཡིན་པས་དམ་སྐོང་དོང་སྤྲུགས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་ལྟས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་སྐྱེལ། འབྲིང་གིས་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐ་མས་བཟང་ན་ལྷ་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེད། ངན་ན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྩོན། འཕྲལ་རྐྱེན་གདོན་གྱིས་ངན་པར་སྟོན་པའང་སྲིད་པས་དེ་ལ་མེ་ལྷར་བསང་གཏོར་ཕུལ་ཞིང་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས་པས་སེལ་ལ། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་གྲངས་བཞིན་འབུལ། ངན་པའི་ལྟས་ཕལ་ཆེར་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་དགོས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་གལ་ཆེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པ། སྡིག་སྒྲིབ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག །ནད། གདོན། མི་ཁ་གླེང་གཞི་སོགས་མི་ཤིས་པ། བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཟས་ནོར་འདུ་བ་སྤྱི། ཚེ། བསོད་ནམས། དཔལ་འབྱོར། བློ་གྲོས། སྟོབས་རྩལ། ཡོན་ཏན། དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སོགས་དང་། དབང་ལ་བྱང་བུ་བཞི་པ། འདོད་པ་སོ་སོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཟོར་གྱི་ལས། སྲུང་ཟློག་གསད་དབྱེ་བསྐྲད་མནན་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ནི་གཏེར་རྙིང་གི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་གང་ཡིན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུད་པ་ཕོག་སར་བཞག །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པས་བསྔགས་ཤིང་མེ་ལྕེ་ལའང་རེག་པ་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་ལམ། སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བཅིངས་པས། དཀར་པོས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་དང་བླ་རྡོ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུད་པས་བདུག་ན་ཉམས་གྲིབ་སེལ་ཅིང་ནུས་པ་ཆེ་བར་གྱུར། ནད་པ་གདོན་ཅན་ལ་མེ་ཐུན་རྡེག་ན། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བསྲེག་རྫས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཕུལ་ནས་གཏང་རག་མ་བྱས་པའི་གོང་དེར། ཞི་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མས་རེག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཏེ་མེ་ཕུང་དཀར་པོ་འབར་བར་བསམ་ལ་ལྷ་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚོན་ཞི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་སྤེལ་ཚིག་བརྗོད་བཞིན་པས་མེ་ཐུན་རྡེག །མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དྲག་པོ་ལ། ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་གང་ཤེས་བརྗོད། རྗེས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག །ཞི་དྲག་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ཟིན་རྗེས་མེ་རོའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་བདག་སོགས་དོ་གལ་ཅན་ཕར་མཆོང་ཚུར་མཆོང་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ། སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ཡང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་སྲེག་བླུགས་ལ་མི་དགྱེས་ཤིང་མི་དབང་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་མགྲོན་ལ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་རོལ་འགའ་ཞིག་ཐབ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པར་འཐོར་ཏེ། ཨུཙྪིཥྚའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ་དགོས་པ་གནད་གདམས་ལས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་མེ་རོའང་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ནག་རོ་ཆུང་ཞིང་འབར་བ་དང་ཡལ་སླ་བ། ཞི་བ་ལ་མེ་འུར་དཀར་ཐུལ་ཡལ་བ། རྒྱས་པར་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། དབང་ལ་དམར་མདངས་དང་མེ་སྟག་ཡོད་པ། དྲག་པོ་ལ་གོང་གི་ངན་པའི་ལྟས་སུ་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པ་དང་། ལས་བཞི་ཀར་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རྗེས་སུ་གཟུངས་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནན་ཏན་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དེའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ་དགོས་པས་མཚོན་ཏེ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། གང་ལའང་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཞག །སྐབས་འདིའི་དམིགས་བསལ་དུའང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དབུ་ཚུགས་ནས་མཇུག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རྣམ་གཡེང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ལེ་ལོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ། ཐབ་དང་རྫས་བཀོད་ཟིན་ནས་མ་གྲུབ་བར་དུ་རང་གར་མི་བོར། མེ་སྦར་ནས་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབ་དང་མེ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་རེག །མེ་ཚང་དཀྲུགས་བརྡལ་མི་བྱ། ཕུ་མི་གདབ། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་མཐུན་གཙང་ཞིང་དག་པ། འབག་བཙོག་སེར་སྣ་རློམས་སེམས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། དམེ་མུག་ནལ་སོགས་གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཡམ་ཤིང་གས་འཁྱོགས་ཅན་དང་མར་ཁུ་འབག་སྙིགས་སོགས་དེས་ཆོག་བྱུང་རྒྱལ་མ་ཡིན་པ་གཟབ་སྟེ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས་བཞི་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་ཕྱག་རྒྱ་འདུན་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནོར་མེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བབ་ཅོལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་བཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལྟ་རྒྱབ་ཁུར་གྱིས་ཟོམ་ཟོམ་མི་མཛད་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟོག་འཁྲུལ་བསྲེག་བྱ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྲེག་བླུགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལས། །འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བདལ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ཉེ་བར་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལུང་འདྲེན་བཤད་ཡམ་བོར་ནས། ལག་ལེན་སིལ་བུ་བསྟར་བའི་ཉུང་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-023&oldid=114366"


སྤེལ་དུས 2018-03-09 ཡོང་ཁུངས། མདོ་ལྷོའི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མས་བསྒྲིགས།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐད་འགག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་། མི་མང་ཆེ་བས་དེ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་འཐུང་ན་ཉིན་འགའི་རྗེས་སེལ་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། སྐད་འགག་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་བཟང་ཚེ་ལུས་ཕུང་གི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན། དེས་ན། ང་ཚོས་སྐྱོན་མེད་དུ་འདོད་པའི་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཤུགས་སུ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་གང་དག་ཡོད་ཅེ་ན།\nདོན་དངོས་སུ། སྐད་འགག་པ་ནི་ནད་རིགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་མིད་པའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་སྐད་སྦུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྲིད་ཅིང་། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་ཞིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ནད་རྟགས་ཡིན་ཡང་སྲིད། མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཕྱི་རྒྱལ་པར་མས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། སྐད་ཆ་བཤད་པ་མང་དྲགས་པ་དང་སྐད་མཐོ་དྲགས་པ་སོགས་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ལས་སྐད་འགག་པ་ལས་གཞན། གཤམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྐད་འགག་པར་བྱེད་ངེས་ཡིན།\n1. བྱེ་བྲག་གི་ནད་འགྱུར། དཔེར་ན་མགྱོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིད་པའི་གཉན་ཚད་དང་། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མིད་པའི་གཉན་ཚད། སིབ་བི། རྒྱུ་བརྡུགས་ཚད་རིམས་སོགས།\n2. ཚོར་ལོག་སྣང་ཚུལ། དཔེར་ན་སྨན་རིགས་ཁ་ཅིག་དང་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་སོགས་ལས་ཚོར་ལོག་བསྐྱེད་པ།\n3 .གྲེ་བ་སྤྲིད་པ་། གློ་གཅོང་དང་། ཨོལ་གོང་རྨེན་སྐྲན། མིད་པའི་འབྲས་སྐྲན་སོགས་ལས་གྲེ་བ་སྤྲིད་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ཡང་སྲིད།\n4. ལུས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར་འཁྲིག་པ་དང་། སྙིང་གི་ནད། ཕོ་བའི་ནད་རིགས་སོགས།\nགཞན་ཡང་། གསོ་རིག་ཆེད་མཁས་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐད་འགག་པ་ནི་གློ་བའི་སྐྲན་ནད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཆེས་སྔ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གློ་བའི་སྐྲན་ནད་བྱུང་རྗེས་སུ་སྐྲན་ཐུམ་གྱིས་གྲེ་བ་སོགས་སྐད་འདོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྩར་གནོད་པ་བྱས་ཏེ། སྐད་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྐད་འགག་པ་འདི་རིགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ཧ་ཅང་ལྕི་བའི་སྐབས་སུ་སྐད་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་མཚུངས་སུ་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བྲང་ཁ་ན་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nསྐད་འགག་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་ཅི་བྱ་དགོས་སམ། དེའི་ཐད་དུ་ཆེད་མཁས་པའི་གསུངས་རྒྱུར། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྐད་ཇེ་སྦོམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐད་འགག་པ། ཐ་ན་སྐད་འདོན་མི་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་པར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ནད་བསྐྱེད་པའི་ལྕི་ཡང་ནི་གཅིག་འདྲ་མིན་པར་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད། ནད་རྟགས་ཡང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཁམས་གསོ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཆོག ཅུང་ལྕི་བའི་རིགས་ནི་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐད་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\nགོང་གི་གནས་ཚུལ་དག་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཚེ། ང་ཚོས་སྐད་འགག་པ་སོགས་གནད་དོན་ཆུང་བ་འདི་རིགས་ལའང་གཏན་ནས་སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པར། ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྐད་འགག་པའི་དུས་ཡུན་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཅུང་ལྕི་བའི་སྐབས་སུ། དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།


རིག་གཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nརིག་གཞུང་། 2015/07/07 by bonpo.\n༢༠༡༥ ཟླ༦པའི་ ཚེས༧ཉིན། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཐོག་མ《ཞང་ཞུང》 ཞེས་པའི་གཙོ་འདོན་མི་སྣའི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་འདུ་དེ་པེ་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་མའེ་ཏའེ་ཡཱ་ལྟེ་གནས་སུ་བསྡུས། རིག་གནས་པུའུ་དང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་ལས་གཞན་ད་དུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སྟེ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཐོགས་མེད། དེ་མིན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང《གོང་མ་ཁང་ཞི》ཡི་སྤྱིའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ལིན་ཧོང་སོགས་ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ལ། ཚང་མས་ལྟ་ཚུལ་དང་འདོད་བློ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་དེ་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན《ཞང་ཞུང》 ཕབ་བསྐྲུན་བྱེད་པར་རྨང་ལེགས་པོ་བཏིངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༦ཚེས༢༦ནས༢༩བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་ལ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་ མོའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་མཉམ་སྤེལ་གཞུང་ལས་ཁང་། ཆུ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་སྒྲུབ་ བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་༸ཀྲུང་གོའི་ཆུ་ཆེན་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ གི་རིག་གཞུང་བགྲོས་གླེང་ཚོགས་འདུ༸དེ་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དུ་གཟབ་རྒྱས་ངང་ འཚོགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/07/04 by bonpo.\nལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐེངས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་བསྟན་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བསམ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཆེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/06/09 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཝཱཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དོལ་པོ་དགེ་བཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/01/28 by bonpo.\n༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡པོའི་ཚེས༢༤ནསཚེས༢༥ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་། སྐབས་དང་པོའི་ལྷ་སའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་གནས་ མཆོག་ལྷ་ས་རུ་འཚོགས་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཨུ་རྒྱུན་ཨུ་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཆིས་དགྲ་ལྷ་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་དགྲ་འདུལ་སོགས་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་བའི་ཐུགས་ཁུར་འོག་འཚོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་པེ་ཅིང་དང་། མཚོ་སྔོན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/08/25 by bonpo.\nརྒྱལ་མོ་རོང་ནི་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་ཆེན་དག་གི་སུམ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། རོང་གིས་བཅད་ཅིང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པའི་ས་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་གྲུ་དེའི་རིག་གནས་ལ་གཞན་དང་མ་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད། ཐོག་མར་ཡུལ་གྲུ་དེའི་མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བལྟས་ན། ཡུལ་དེར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོད་པ་ཡ་ཐོག་ནས་འཚོ་བཞིན་ཡོད་པ་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཚང་མ་ཟད། དེ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྙེད་པའི་སི་ཁྲོན་སན་ཞིན་དོས་དང་ཅིན་ཧྲ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཐོན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/02/28 by bonpo.\nམི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང༌། རང་རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རིག་གམ་རིག་གཞུང་ཡོད་ལ། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡང་མྱེས་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་མི་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རིན་གོང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བ་རིན་ཆེན་གཟི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ཡི་རི་མོ་དང༌། རྫས་རིགས་གང་ཞིག་ལས་གྲུབ་མིན། བཟོ་འཕྲུལ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུའང༌། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་རིས་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གཟི་དངོས་ནི་གཞན་སུས་ཀྱང་གསར་བཟོ་བྱེད་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ལོ་དང་དུས་རབས་ཉུང་ཤས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་མིན་པར། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་གོང་རོལ་ནས་ཡོད་མྱོང་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Tenzin Younten - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ནར་སོན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ད་སྐབས་སྒྱུ་ རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་ཚོགས་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་གི་ ནང་རོལ་དབྱངས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་འདོད་ཀྱིས་འདུན་པ་རབ་ཏུ་ཆེ།ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚོར་འདུ་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སྣང་བཞིན་འདུག\nTenzin Younten is from Hunsur Rabgyaling Tibetan settlement, Karnataka. He joined the Tibetan Institute of Performing arts in 2017. He is currently in the fifth year of training and foresees to becomeamusic instructor of an institute someday.\n༡། ཁྱེད་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། རོལ་དབྱངས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སམ་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྗེ་ ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། རོལ་མོ་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །དྲི་མེད་གཞུང་ འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། <<ས་བཅུའི་མདོ་འགྲེལ་>>ལས། སྙན་ངག་དང་། གར་ སྟབས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་དང་རོལ་མོ་རྣམས་ནི་ཡིད་མ་བདེ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་ བཤད་འདི་དག་གིས་རོལ་མོའི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་ངེས། འོན་ཀྱང་ང་རང་ལ་མཚན་ན། ཆུང་དུས་ནས་རོལ་ མོ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ངའི་དྲན་འཆར་ངོགས་སུ་ཨ་མས་རང་ཁྱིམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་གཏོང་ཚད་མཐོ་བ་དང་ཁོ་མོས་རོལ་དབྱངས་སྦྲེལ་མཐུད་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་ང་ལ་ལམ་བུ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་དོ་དབྱིངས་དང་སྤྲོ་སྣང་བསྩལ་བ་དྲན་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་འཛུལ ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nTenzin Younten: I have always beenamusic goer since childhood. I remember my mother playing Tibetan traditional songs at home with the highest volume and the way she connects and enjoys music has given me exposure and interest in this field. So, to learn our cultural and traditional performing art, I gave an audition at the Tibetan Institute of performing arts, where luckily, I got selected in the year 2017.\n༢། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ནུས་པ་ དམིགས་བསལ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ།\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན།སྒྱུ་རྩལ་ནི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ངའི་འོས་འགན་གཙོ་བ་ནི་ སློབ་གཉེར་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་མང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚའི་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་གྱི་འདུ་ཤེས་གོང་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ངེས། དེས་ངས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་བྱ་གཞག་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ལེ གས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ།\nTenzin Younten: My primary focus is to study well in class and upgrade my understanding of various performing arts beingatrainee. So that I can spread awareness about our Tibetan performing arts, culture and traditions. Doing this way, I could makeadifference in preserving Tibetan performing tradition and culture.\n༣། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ ཕྱིར།\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། །ལ་ལ་གཞན་ ལ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་རྨོངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །ཀུན་ལ་མཛེས་པ་རོལ་མོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ངས་གླུ་གཞས་ཉན་པའི་སྐབས་དང་གླུ་གཞས་གཏོང་སྐབས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་བདེ་ཞིང་ ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡོང་གི་འདུག ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ ལམ་བུ་དེར་འགྲོ་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nTenzin Younten: There is peace of mind and calmness whenever I listen and singasong. I have been singing since my childhood and wish to commit my journey in singing.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། རང་ཉིད་སེམས་ཤུགས་ཆགས་པ་དང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་། ཨ་མས་ང་ལ་རེ་བའི་མིག་ཟུང་སྦྱིན། ངས་ཁོ་མོའི་སྙིང་དབུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་ སྒུལ་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ། དེར་བརྟེན་ཁོ་མོ་ནི་ངའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་སྐབས་བཟོད་བསྲན་དང་ལྷིང་འཇགས། ཞི་བདེ་བཅས་ལ་ཡིད་སྨོན་ བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན། ངས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཞས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོར་བུའི་སྐད་ངག་གླུ་གཞས་ལེན་བཏང་ གིས་རྣམ་པར་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཁོང་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་ཉམས་འགྱུརལ་དགའ་ ཞིང་། ང་ཚོའི་བར་གྱི་རོལ་མོའི་བྲོ་བ་དང་འདྲ་ས་མང་པོ་མཐོང་བཞིན་ཡོད།\nTenzin Younten: Whenever I feel low and demotivated, my mom gives me hope. I picture myself in her and receive an abundance of positivity and motivation. Therefore, she is my role model in life. Her patience, calmness and peacefulness in times of struggle, hardships are admirable. I also adore Tamding Norbu, who isasinger from Tibet. I like his voice and style of singing. I see many musical tastes and similarities between us.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། ངའི་མ་འོངས་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འགན་འཁུར་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ ཡིན། ངས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཅིང་གསར་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་རོལ་ དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་དང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ཁག་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་པ་ཡོད། བཅའ་འདྲི་གནང་བ་བཀའ་ དྲིན་ཆེ།\nTenzin Younten: My future goal is to becomearesponsible human being. I foresee myself working here in TIPA as an instructor and teaching the younger generations and students the Tibetan performing arts and culture.\nCategory: UncategorizedBy TIPA January 5, 2022\nPreviousPrevious post:Tenzin TsangpaNextNext post:TIPA concludes the week-long 25th Shoton Festival


Wylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa\n(Redirected from Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa)\nObject-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 361-370 / Folios 1a1 to 5b7\nVolumes List > Volume 14 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 361-370. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 361-370. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞི་ན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །\nde ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhi na tA ra nA thas smras so\nLine 1: ༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so/_/\nRight side print: 361\nBegin-End Pages (Western): 361-370\nEnd Tibetan page and line #: 5b7\nVenerable Tāranātha (grol ba'i mgon po, 1575–1635) was one of the great polymaths of Tibet. At the age of one year he declared himself to be the Jonang master Kunga Drölchok (1507–1566) and was formally recognized as Kunga Drölchok’s reincarnation when he was four. He studied with disciples of Kunga Drölchok and received transmissions of all the schools, especially the Jonang and Shangpa lineages. He learned Sanskrit and studied with Indian yogins and scholars in Tibet, one of whom, Buddhaguptanātha, became his principal master. Tāranātha’s advancement of Dolpopa’s stunning philosophy of zhentong, or Great Madhyamaka, earned him dubious notoriety with the Gelukpa hierarchy under the fifth Dalai Lama, and his support for the rulers of Tsang, who opposed Gelukpa rule, ultimately resulted in the confiscation of Jonangpa monasteries in central Tibet and the suppression of Tāranātha’s works. Nevertheless, Tāranātha remainsatowering figure in Tibet for his activities and huge literary legacy.\nOf that enormous output, surprisingly few of Tāranātha’s texts are devoted to Severance—a total of merely fifty pages or so—and his autobiography mentions the transmission of Severance onlyafew times. What connection Tāranātha did have with the practice of Severance can probably be attributed mainly to his predecessor, Kunga Drölchok. That master compiled an anthology of one hundred eight different lineage practices, The Hundred Guides of Jonang, of which Severance is number six. This work is reprinted in volume 18 of The Treasury of Precious Instructions and indeed may have been the prototype for Jamgön Kongtrul’s own vast, eclectic collection. In any case, Kongtrul’s reverence for and deep connection to Tāranātha are evident everywhere in his work. The eclectic movement (ris med) in eastern Tibet spearheaded by Kongtrul helped to revive the Jonang tradition and zhentong view. Tashi Chöpel’s Record of Teachings Received notes that Kongtrul received the blessing empowerments of profound Severance of Evil Object in the Gyaltang tradition of the great adept Samten Özer based on Tāranātha’s Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door. Its inclusion here ensured the continuation of this lineage of Severance up to the present.\n༣༦༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ། མར་དང་ཤ་དང་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གང་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྒྲུབ་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་སྡོམ་ནི། ཡོ་བྱད་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནས། ལེགས་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མདོ་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེ་ནས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པ། ༀ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་\n༣༦༣ ༀ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། འཁོར་ལོའ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ། ཁ་ཊའྭཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་མཚུངས་ཀྱི་འཁོར་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་བའོ། །ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བདུག་སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱས་ཏེ། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ\n༣༦༤ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཧོཿ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དབང་གི་དོན་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྣང་མཐའ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིགས་ལྔ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རོལ་མོ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་འདོན་པ་སྤོ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན། སྣོད་བཟང་ཡངས་པ་རུ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གྱེར་བྱེད་པར་གདའ། གཏོར་མ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མངཽན་རྟོགས་གང་རུང་ཞིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཐུང་རེ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་གི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། ལྔ་པ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཚོགས་བཏང་། དྲུག་པ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས། རང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་\n༣༦༥ ནས་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། ཚོགས་རྫས་བཤམས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་མཐུན་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང་། དགུག་གཞུག་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། གསོལ་འདེབས་བདག་འཇུག་ཚོགས་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་། ཆབ་བཏང་གྲལ་ལ་འཁོད་མེ་ཏོག་བ་ཀྱིབཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྩོལ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེར་སྙིང་ལན་གསུམ་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིའི་སྔོན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཏང་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་པ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་ཏེ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། ཇི་ལྟར་\n༣༦༦ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། འཇུག་སེམས་ཀྱང་ལེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཆོག །བསྡུས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བས། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དངོས་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ནས་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྱི་དང་ནང་། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སོགས་གང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་པའི་སྟེང་ན་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རྣམས་དྲན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་དགོས་པས། རྣམ་རྟོག་\n༣༦༧ གཅིག་བསྐྱེད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བལྟ་རུ་གཞུག །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནི་ངོས་བཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་མ་འགག་པར་ལམ་མེར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། མཐོང་ཐོས་རིག་གསུམ། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་མ་གྲུབ་པས། གནས་པའི་དུས་ནའང་ངོས་བཟུང་མེད། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཚུར་འདི་ལྟར་འགག་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། དེས་ན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགག་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གདོང་མའི་གནས་ལུགས་ལགས་སོ། །དེས་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅེས་བྱ་ཞེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་གཅེས་པའི་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་རྒྱང་གིས་ཐོང་ཞིག །ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་རྣམས་སུའང་རིགས་འགྲེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར།\n༣༦༨ རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆམས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ངང་དེར་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ དམིགས་པ་འདི་གསུམ་འབོགས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། གསུམ་པ་ལང་སྟེ་རྐང་པའི་བྲང་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། གསུམ་ཀར་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་ནི། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་དེ་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རྒྱན་དྲུག་གཡོག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །གསུང་དབྱངས་ཕཊ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་བསྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་\n༣༦༩ འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། དེ་ནས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ལག་ལེན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་\n༣༧༠ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་དེ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐུར་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཐོབ་བྱར་གཞུག །ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤ་ལོངས་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་ནི། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་དང་། བགེགས་གཏོར་མདོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་སེམས་འབོགས། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ལྔ། །ལྷ་ཡི་བྱིན་དབབ་བརྟན་བྱས་ལ། །དམ་བཞག་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། །བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན། །གསོལ་འདེབས་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ལྷག་གཏོར་གཏང་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལས་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཚོགས་གཞུང་སོགས་ཆོ་གའི་རྒྱབ་ཆོག་རྣམས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ནག་གི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡི་དམ་མཛད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། །ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།དགེའོ།།\n361/ gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so//\n362 @#/_/na mo gu ru/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bskur bar 'dod pas/_maN+Dal pad+ma 'dab bzhi tshom bu phyogs mdog can/_de'i steng du many+dzi la gtor ma dkar zlum lnga tshom/_mar dang sha dang bu ram gyis brgyan pa bzhag_/mtha' la mchod gtor gang 'dzom gyis bskor/_bgegs gtor spyi dang mthun par btang nas bgegs bskrad dang phyogs skyong dang gzhi bdag la sngon 'gro gtor ma'i cho ga gang yang rung ba zhig gis gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs kyang spyi dang mthun/_skyabs 'gro sems bskyed sngon du 'gro bas mdo sgrub gang nus bya ste/_sngon 'gro'o/_/de'i sdom ni/_yo byad cha rkyen legs tshogs nas/_legs bshams bgegs bskrad gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs skyabs 'gro dang /_sems bskyed mdo sgrub sngon 'gro yin/_de nas bdag dang mdun bskyed gnyis ka swa b+hA was stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las skad cig gis chos 'byung gi nang dur khrod 'bar ba'i gzhal yas khang gi dbus sna tshogs pad+ma 'dab bzhi pa/_oM b+hud+d+ha DA ki nI\n363 oM/_dbus su sangs rgyas mkha' 'gro ma dkar mo/_'khor lo' thor tshugs can/_oM badz+ra DA ki nI hU~M/_shar du rdo rje mkha' 'gro ma sngon mo/_rdo rje'i thor tshugs can/_oM rat+na DA ki nI trAM/_lhor rin chen mkha' 'gro ma ser mo/_rin po che'i thor tshugs can/_oM pad+ma DA ki ni hrIH_nub tu pad+ma mkha' 'gro ma dmar mo pad+ma'i thor tshugs can/_oM karma DA ki nI AH_byang du las kyi mkha' 'gro ma ljang gu rdo rje rgya gram gyi thor tshugs can/_thams cad kyang spyan gsum pa/_DA ma ru dang thod pa/_kha Ta'+waM ga bsnams pa/_zhabs gar stabs bsgyur ba/_rin po che dang rus pa la sogs pa rgyan thams cad kyis brgyan pa/_rang mtshungs kyi 'khor 'bum sde dang bcas ba'o/_/hrI ma hA DA ki nI oM AH hU~M/_gtso mo' mdun du rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_gtso mo dang 'dra ba las phyag g.yon dril bu 'khrol ba'o/_/de nas bdug spos dang rol mo' sgra byas te/_mos gus dag pa'i pho brang nas/_zhes pa nas/_bstan srung chos skyong gshegs su gsol/_/oM gu ru de wa DA kI nI ang+ku sha dzaH\n364 pA sha hU~M/_s+pho Ta baM/__hoH_snying ga'i sa bon las 'od 'phros/_bde gshegs rgyal ba rgya mtsho' tshogs dbang gi don du 'dir byon la/_sna tshogs mchod pas mnyes gyur cig_/ji ltar bltams pa nas shrI ye hU~M/_sangs rgyas mkha' 'gro ma la rnam snang /_rdo rje mkha' 'gro ma la mi bskyod pa/_rin chen mkha' 'gro ma la rin 'byung /_pad+ma mkha' 'gro ma la snang mtha'/_las kyi mkha' 'gro ma la don grub/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma la rigs lnga can gyis dbu brgyan/_dri med yid du 'ong ba yi/_/lha rdzas dam pa'i mchod yon 'di/_/bla ma yi dam mkha' 'gro la/_/'bul lo bzhes shig byin gyis rlobs/_/oM gu ru d+he wa DA ki nI ar+g+haM pra tIts+tsha AH hU~M swA hA/_de bzhin du/_rol mo nas shab+da'i bar du 'don pa spo/_oM gu ru de wa DA ki ni sarba pany+tsaamri ta oM AH hU~M/_zhes nang mchod 'bul/_spro na/__snod bzang yangs pa ru/_zhes sogs sngags rnying ma ba'i lugs dang mthun pa'i gyer byed par gda'/_gtor ma rnams yi dam gyi mngaun rtogs gang rung zhig dang mthun pa'i byin rlabs bya/_gtor ma dang po de/_bla ma yi dam dbyer med la rang yi dam gang byed kyi gtor chog gis 'bul/_gnyis pa mkha' 'gro sde lnga la/_gong gi lha bskyed pa'i sngags thung re re'i mtharakA ro btags pa lan gsum 'bul/_gsum pa de chos skyong la rang gi gtor chog gis 'bul/_bzhi pa mkha' 'gro spyi gtor dang /_lnga pa gzhi bdag gtor ma'i tshogs btang /_drug pa deakA ro lan drug gis rigs drug la bsngos/_slob ma'i rgyud la nyams rtogs khyad par can skye bar gsol ba gdab/_brgyud pa'i bla ma'i gsol 'debs sngon du 'gro ba'i sgo nas/_slob ma la ji ltar bskur ba'i cho ga'i bya ba rnams/_rang gis kyang dmigs pa'i sgo\n365 nas bdag 'jug tu blang /_tshogs rdzas bshams pa rnams yi dam gang byed kyi gtor chog dang mthun par byin brlabs te bzhag go_de dag gi sdom ni/_stong nyid lhar bskyed spyan 'dren dang /_dgug gzhug rgyas btab mchod gtor 'bul/_gsol 'debs bdag 'jug tshogs byin rlabs/_dkyil 'khor sgrub pa'i spyi sdom yin/_/de nas slob ma rnams nang du btang /_chab btang gral la 'khod me tog ba kyibakye bsdu bya/_sngon 'gro'i chos bshad byas la maN+Dal 'bul du gzhug_/'di'i rjes zlos byar gzhug ste/_rdo rje slob dpon dgongs su gsol/_thugs chos kyi dbyings las ma g.yos kyang /_'gro ba 'dren pa'i don slad du/_/rdo rje 'chang du sku sprul nas/_/dbang bskur zab mo rtsol ba dang /_/chos kyi 'khor lo bskur du gsol/_/tshogs kyi 'khor lo bla na med/_shin tu rgya chen bskor du gsol/_zhes lan gsum/_dpon slob thams cad kyis sher snying lan gsum bdud bzlog dang bcas pa bya/_'di'i sngon du bgegs gtor btang pa'i lugs kyang 'dug pa spro na de bzhin du bya/_de nas skyabs 'gro 'bogs te 'di yi rjes zlos byar gzhug go_/sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/_slob dpon bdag la dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di nas bzung ste/_ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas bcom ldan 'das la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog zhi ba mya ngan las 'das pa'i dam pa'i chos la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog_/byang chub sems dpa' phyir mi ldog pa 'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/_/lan gsum/_sems bskyed ni/_dgongs gsol gong bzhin/_ji ltar\n366 sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams dang /_sa chen po la bzhugs pa'i byang chub sems dpa' rnams kyis/_bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu thugs bskyed pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang /_dus 'di nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu sems bskyed par bgyid de/_sems can ma bsgral ba rnams bsgral bar bgyi'o/_/ma grol ba rnams dgrol bar bgyi'o/_/dbugs ma phyung ba rnams dbugs dbyung bar bgyi'o/_/yongs su mya ngan las ma 'das pa rnams yongs su mya ngan las bzla bar bgyi'o/_/lan gsum/_'jug sems kyang len pa'i srol yod mod/_logs su ma byung kyang chog_/bsdus pa la mngon bar dga' bas/_gur nas 'byung ba'i rgyun bshags sam/_/sangs rgyas chos dang tshogs kyi kyang chog ste/_sngon 'gro'o/_/dngos gzhi la nam mkha' sgo 'byed dngos ni/_spros bral dngos med la brten nas ngo sprad pa dang /_spros bcas dngos po la brten nas ngo sprad pa'o/_/dang po ni/_khyed rang rnams lus gnad bcas rlung rang sor bzhag_/sems bzo bcos med par lhan ne ba'i ngang nas che re ltos shig_/de'i ngo bo ni rang gzhan du ma grub de bzhin du kha dog dang dbyibs phyi dang nang /_bem po dang shes pa/_'gro ba dang 'ong ba sogs gang yang ngos bzung med la/_skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i ngang de nyid la/_'khor 'das thams cad 'char du rung ba 'di ka don dam shes rab kyi pha rol tu phyin pa zhes bya ba de nyid yin no/_/zhes gnas pa'i steng na ngo sprad/_yang khyed rnams dran pas legs par bzung la/_rnam rtog gi skye 'gag gnas gsum gyi steng du/_'char sgo ji ltar 'dug blta dgos pas/_rnam rtog\n367 gcig bskyed la gzhig 'brel thong zhig ces blta ru gzhug_/yang 'di skad ces/_sems gnas pa'i ngang nas rnam rtog skyes pa'i tshe yang skye bzhin pa'i dus de nyid ni ngos bzung med/_rnam rtog shar nas ma 'gag par lam mer yod pa'i skabs de nyid na/_phyi nang bar gsum/_mthong thos rig gsum/_gang gi ngo bor yang 'di lta bu'i zhes ma grub pas/_gnas pa'i dus na'ang ngos bzung med/_yang rnam rtog yal ba'i tshe/_yul 'di lta bu zhig tu tshur 'di ltar 'gag zhes kyang dmigs su med/_des na/_skye 'gag gnas gsum du snang ba 'di thams cad 'char sgo ma 'gag tsam ma gtogs/_ngos bzung med pa 'di gsar du byung ba ma yin gdong ma'i gnas lugs lags so/_/des na rang ngo ma shes na rnam rtog bdud yin/_rang ngo shes na chos nyid kyi rol pa ces bya zhes sogs ngo sprod rgyas bsdus slob ma'i rgyud dang 'tshams par bshad la/_de lta bu'i gnas lugs mi rtogs shing phung du 'jug mkhan bdag gces 'dzin 'di yin pas/_lus 'di la gces pa'i snyems 'khrigs rdul tsam yang med par gnod byed 'byung bo thams cad la blos rgyang gis thong zhig_/yang rang gi lus sems gces par 'dzin pa'i rnam rtog kho rang gi ngo bo la cher gyis ltos la phaT ces brjod de dbyings su bsgyur zhing phaT/_gnyis pa ni/_khyed rang rnams kyi rnam rtog mi rig dgu rig 'di/_rkang mthil gnyis su 'od dkar po bya sgong tsam gnyis su song /_de yar ri li li 'gril nas gsang gnas su cung zad 'dug_/de bzhin du lte ba/_snying ga_/mgrin pa/_spyi gtsug gi sgo rnams su'ang rigs 'gre/_spyi gtsug tshangs pa'i bu ga nas thon la khad 'dug pa la/_phaTaH_ces brjod pas rgyangs te thon/_rnam smin gyi lus de sde brgyad rnams la gzan du bor/\n368 rig pa gsal la ngos bzung med pa de nam mkha' la chams te khyab pa'i ngang der lhod kyis zhog cig_/phaTaH_dmigs pa 'di gsum 'bogs pa las/_dang po la slob ma rnams skyil krung mnyam bzhag byed du 'jug_/gnyis pa la tsog pu 'phongs sa la ma reg tsam lag pa snying gar rdo rje bsdams pa'i phyag rgya byed/_gsum pa lang ste rkang pa'i brang sa la btsugs/_thal mo spyi bor sbyor/_gsum kar la nya bzhi bsgreng zhing mig gyen du blta ba'o/_/re re'i mthar rol mo byed pa'i lugs kyang yod/_'di skabs ye shes phebs pa'ang 'byung ngo /_/de nas sku phyag rgya'i rjes gnang ni/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/pha rol phyin drug mtshon pa'i rgyan/_/rgyan de thogs la bdud rnams chod/_/rgyan drug rus pa'i dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni kA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces rgyan drug g.yog_/gsung sngags kyi rjes gnang ni/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/gzungs 'dzin dbyings su gcod pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/gsung dbyangs phaT kyi dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni wAkraab+hi Shiny+tsa hU~M/_dbyings rig bsre ba'i phaT lan gsum brjod/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/don dam stong nyid snying rje'i don/_/don 'di sgom zhing bdud rnams chod/_/chos nyid don gyi dbang bskur ro/_/tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/khams gsum dbang du sdud pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/cang te'u'i sgra yis dbang bskur ro/_/gu Naab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces DA ma ru 'khrol du gzhug_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/snang srid bden med ston pa'i skad/_/skad 'di bsgyur zhing bdud rnams chod/_/mi rkang gling bu'i dbang bskur ro/_/karmaab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces dung\n369 'bud du gzhug_/de nas byin rlabs lha yi ye shes 'bebs pa ni/_/slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_sangs rgyas byang sems thams cad mkha' 'gro sde lnga'i rnam par spyan drangs/_/steng 'og phyogs mtshams thams cad nas byon te/_khyed rang rnams la thim/_/slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas kyang mkha' 'gro sde lnga dpag tu med pa gar stabs ling ling byung ste/_rgya mtsho la char babs pa ltar khyed rang rnams la sib sib thim/_de nas rol mo' sgra dang bcas te/_gong gi lha bskyed pa'i sngags kyi mthar/_a we sha yaaa zhes btags pa mang du brjod/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes spyi bor rdo rje bzhag la me tog gtor zhing brtan par bya/_snying gar rdo rje bzhag la/_gnas gsum mkha' 'gro sde lnga'i tshogs/_/khyed kyi snying la yang dag zhugs/_/rtag tu byin gyis rlob par byed/_/tshul 'di gzhan la ma smra zhig_/zhes gsang bar gdams/_ye shes mkha' 'gro'i tshogs bcas la/_/rig pa'i me tog 'di phul bas/_/rigs lnga mkha' 'gro'i rjes bzung nas/_/bdud tshogs dbyings su grol bar shog_/ces me tog 'bul du gzhug_/e ma skal ldan rigs kyi bu/_/ltos shig ltos shig 'di la ltos/_/dkyil 'khor bzang po 'di la ltos/_/khyod ni ye shes mkha' 'gro'i rigs/_he badz+ra pA sh+ya/_zhes blta bar bskul/_mdun bskyed ji ltar bskyed pa bzhin du slob ma la lha ngo bstan/_maN+Dal steng gi gtor ma lnga tshom ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas par gsal 'debs su bcug_/las kyi rdo rjes lag tu bzung la/_dpon slob thams cad kyis gsol 'debs dbyangs dang bcas pa bya/_lag len la rgyal ba don grub\n370 kyis mdzad pa'i gsol 'debs dgongs bskyod ma de mdzad kyin 'dug_/de rjes gtor dbang spyi dang mthun par bskur la rol mo' sgra bya/_de nas gtor ma las dngos grub kyi rdzas cung zad re slob ma rnams su thob byar gzhug_/zan zhi ba/_mar rgyas pa/_bu ram dbang /_sha longs na mngon spyod 'grub po zhes bya/_rjes khas blangs maN+Dal yon 'bul ba rnams spyi dang 'dra/_de dag la sdom ni/_chos bshad maN+Dal gsol btab dang /_bgegs gtor mdo sgrub skyabs sems 'bogs/_ngo sprod gnyis dang rjes gnang lnga/_/lha yi byin dbab brtan byas la/_/dam bzhag me tog dor ba dang /_/blta bar bskul nas lha ngo bstan/_/gsol 'debs gtor dbang dngos grub brtag_/rjes kyi bya ba spyi dang mthun/_ces so/_/de nas tshogs phud 'bul ba nas brtsams lhag gtor gtang pa'i bar du bya zhing /_de rjes yig brgya/_bzod gsol/_gshegs gsol/_/dam tshig pa rang la bsdu ba/_smon las bkra shis dang bcas pa bya'o/_/tshogs gzhung sogs cho ga'i rgyab chog rnams la/_bla ma snga ma rnams khros nag gi lugs bzhin mdzad pa ni/_de la yi dam mdzad pa'i bag chags brtas pa tsam yin gyi/_gcig tu nges par dgongs pa ma yin pas/_phag mo'am/_bdag med ma la sogs pa'i rigs tshad ldan zhig gi cho ga gang la brten kyang chog go_/de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_/lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhin tA ra nA thas smras so/_/shu b+haM//_//dge'o//\n↑ Tāranātha, Collected Works. rJe btsun Tā ra nā tha’i gsung ’bum, vol. 1, p. 54.\n↑ Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 772.\n↑ Tāranātha’s story of this empowerment (gCod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi lo rgyus mu tig phreng ba), which must be read when it is conferred, can be found in his Collected Works (Dzamthang edition, 2000?), vol. 20, pp. 715–26.\nThe Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_gyi_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_du_grags_pa&oldid=54400"\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 17:43.


Terdzo-AA-060 - Rinchen Terdzö\nsangs gling bka' thang gi shrI siM ha'i zhal gdams kyi dris lan nyung ngu rnam gsal\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 321-322 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sangs gling bka' thang gi shrI siM ha'i zhal gdams kyi dris lan nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 321-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa bkra shis zur mang gling gi dge slong karma tshe brtan gyis bskul ngor/_mkhan po 'bar ba chen pos bka' bkyon dang bcas te bris pa'i yi ge pa ni zhu ba po nyid kyis bgyis pa 'gro rnams bdud bzhi'i g.yul las rgyal zhing rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la mnga' brnyes par gyur cig_/bi dza yan+tu\nauthorship needs to be confirmed\nསངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་ལ། གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་མ་ཞེན་ཅིག་གཉིས་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ལ་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་ཅིག་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་སྣང་བས་ནི་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་འདི་དུག་གི་རོ་ལྟར་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །མ་ཤར་མ་ཤར་གཉིས་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དེ། ཏཻ་ལོ་པས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །འདི་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཤར་ཤར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཤར་མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རེག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔ ཞེས་པ་གཉིས་ནི། སྒོམ་རབ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་དེའོ། །སྟོང་སྟོང་གཉིས་ནི། ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་ལྟར་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ། མི་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། མ་ཡིན་དགག་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་འགགས་མ་འགགས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། འགག་འགག་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། འགག་པ་མེད་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། ཡེ་སྟོང་ཡེ་སྟོང་རྣམ་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤར་འདི་ནི། ཆོས་ཉིད་རིས་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ང་ཡི་དགོངས་ཉམས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་དང་། རིམ་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ནས་སྒོམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། མཁན་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཀྱོན་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-060&oldid=124366"