Terdzo-'I-021 - Rinchen Terdzö\ndgongs gsol dpa' bo'i 'brug sgra\nVolume 53 (འི) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. dgongs gsol dpa' bo'i 'brug sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་དགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་པས་ཐུན་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nzhes dgongs gsol dpa' bo'i 'brug sgra zhes pa 'di yang rab tshes sa yos zla ba dgu pa'i tshes nyer brgyad la/_dpal ma hA kA la sgrub pa'i dus su zil gnon dgyes pa rtsal zhes 'bod pas thun bar gcig la shar mar bris pa 'dis bstan dgra sdig can bsgral nas/_sangs rgyas kyi bstan pa rin po che phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_\nདགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རང་སྣང་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གསན་ཞིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྐྱབས་གཅིག་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་༧དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར། གྲུབ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། མཁས་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲ། དབང་ཆེན་ནཱ་གརྫུ་ན། མཐུ་ལྡན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། དཔའ་བོ་དྷ་ན་སཾསྐྲི། ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། འཇིགས་མཛད་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ། རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམིགས་བསལ་སྦྱར་ན་འདིར་འཛུད། ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་དགོངས་པར་མཛོད་ལ། དེང་འདིར་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་དྲག་པོའི་མེ་རི་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བ། དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿའབར་བའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཡི་དམ་སྒེར་གྱི་དགོངས་གསོལ་སྦྱར་ན་སྐབས་སུ་འཛུད་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དགོངས་པ་དུས་སུ་མི་གཡེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ས་འོག་དང་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུ་བའི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ མཁའ་འགྲོ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཛུད། སོགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་མདའ་མདུང་རལ་གྲིའི་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། གཏུམ་བྱེད་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ། གསོད་བྱེད་གསུང་གི་མགོན་པོ། སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ། ནག་པོ་སྟོང་། དགྲ་བླ་ཁྲི། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་ས་ཡ། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར། སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་དྲེགས་པ་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཤེད་དུ་ཁྲོས་པ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་དཔལ་འབར་མ་ནིང་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །མཚོ་མུ་ལེ་མཐིང་གི་གཞལ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྤྲུལ་པའི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ། ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ། ནོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོ། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ། མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་མཛད་པ། ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཅིང་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས། བང་གློག་ལས་མྱུར་བ། བོས་ན་འདུ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་འགོ་བ། དམ་ཉམས་ལ་སྡང་མིག་བལྟ་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ། ཁྱེད་རྣམས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བླུགས་ཏེ། མ་འོངས་དམ་ལྡན་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་ལ། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ། སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་གི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་ར་བྱེད་པ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་དང་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སའི་ཕྱོགས་དང་དུས་འདི་ལ་དབང་བའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་པར་མཛོད་ལ། བདག་གི་བསྟན་དགྲ་སྡིག་པོ་ཆེ་འདིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ལ་དོ་བརྡོས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་འཁོན་བཏང་བའི་སྡིག་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧོ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས། ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་རྩལ་སྣང་ཆེན་པོས། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་། འཇིགས་རུང་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་བཞིན་དུ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པའི་སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྲད་ནས། དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་ཤིང་། སྐྱིན་ཐང་དུག་མདའ་འཕྲོ་བའི་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་ཏེ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྔུབ་པའི་དྲག་པོའི་དབུགས་ཆེན་དུས་མཐའི་འཐོར་རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། འཇིགས་པའི་གློག་ཕྲེང་དྲག་པོ་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ལྗགས་བསྐྱོད་པར་མཛད་ནས། དེང་འདིར་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། དོན་སྙིང་གི་ནགས་ཚལ། དབུགས་རླངས་ཀྱི་ན་བུན། རྐང་མར་གྱི་འདམ་རྫབ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རིང་ལུགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་༧དཔལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། དངོས་སུ་འཚེ་བ། ལྐོག་ན་གཤེ་བ། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་རྣམས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་འདུག་པ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ཅིག །དགྲ་བགེགས་དེ་དག་གི་སྡེ་དང་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྣུབས་ཤིག །ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་ཐོངས་ཤིག །ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ། སྡེ་དགོན་མི་ཕྱུགས་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ། མཐོ་ལ་ཁ་ནས་ཇག་པ་རྟ་ཁ་བསིག་མི། དམའ་ལུང་ཁུང་ནས་རྐུན་མ་ཤ་ཆིང་ཁུར་མི། རྐུན་ཁ་གཤོམ་བྱེད་མི། འཇབ་ལག་གཤོམ་བྱེད་མི། མི་མེད་དང་ལྷ་མེད་ཟེར་མི། ཁ་མཆུ་དང་རྩོད་ཡ་གཟུང་མི། ཁ་དཀར་ཞིང་སྙིང་ནག་པ། དོ་བརྡོ་ཞིང་ཕོད་བཙུགས་པ། བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། ལེགས་ན་མི་དགའ་ཉེས་ན་དགའ་བ། བཟང་ན་མི་དགའ་ངན་ན་དགའ་བ། བསྟོད་ན་མི་དགའ་སྨད་ན་དགའ་བ། ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ལ་འཁུ་ཞིང་། སྟོབས་དཔལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བ། གཤེ་སྐུར་དུག་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཤོམ་པ། ལག་པ་ཚིག་ཏུ་རྔོ་བ། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་གཤོམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ། མིང་བྱང་བུ་ལ་བཀོད་པ། མཚན་དཀར་ཆག་ལ་བཏབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི། འདིར་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཛུད། དགྲ་བགེགས་སྡིག་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའམ། གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་སེར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་ཅིག །དགྲ་བོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་བབས་ན་སྡོང་རྒན་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །འབྲིང་རྒྱུད་ལ་བབས་ན་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བརྔས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཆུང་རྒྱུད་ལ་བབས་ན་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀླུ་ལ་གཏོད་ཅིག །མོ་རྒྱུད་ཀྱི་མངལ་འཛིན་བཙན་ལ་གཏོད་ཅིག །སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་སོད་ཅིག །མོ་དར་མ་འགགས་སུ་ཆུགས་ཤིག །བུ་ཚ་ཚངས་ཕྱིང་ནང་དུ་སོད་ཅིག །རིང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག །ཐུང་ངུར་སྐྱེས་པའི་རྟིང་པ་ཕུད་ཅིག །སྦོམ་པོར་སྐྱེས་པའི་ཁོག་པ་དཀྲུགས་ཤིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ཅིག །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ཤིག །དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །སོད་ཅིག །སྒྲོལ་ཅིག །ཁ་སྐོར་ཅིག །ཚངས་དཀྲུགས་ཤིག །ལིངས་ཐོབས་ཤིག །མིག་ཕྱུངས་ཤིག །སྙིང་དྲོངས་ཤིག །ཁོང་ཁྲག་ས་ལ་ཕོས་ཤིག །རོའི་ཟམ་པ་ཚུགས་ཤིག །ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་ཐོབས་ཤིག །ངུ་འབོད་ཀྱི་ཟིང་ལོང་ཐོངས་ཤིག །ཕོ་རྒྱུད་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ཟོ་ཞིག །མོ་རྒྱུད་ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་ཐུངས་ཤིག །སྲོག་བདག་དབུགས་ལ་རྔམས་པས་དབུགས་རྔུབས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཟན་ལ་རྔམས་པས་ཟ་ཁ་སྟོན་ཅིག །དགྲ་བོ་འདིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བབས་ན་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཁ་རྗེ་ལ་བབས་ན་བྲག་རི་ཐོག་གིས་བཤིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལུས་སྟོབས་ལ་བབས་ན་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བཅར་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལྷ་སྲུང་ལ་བབས་ན་བྱ་རོག་རྡོས་བསྐྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །མངའ་ཐང་ལ་བབས་ན་ལོ་ཏོག་སེར་བས་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །འཁོར་འབངས་ལ་བབས་ན་ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཟས་ནོར་ལ་བབས་ན་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །གཉེན་བཤེས་ལ་བབས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཡུལ་མཁར་ལ་བབས་ན་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ནོར་ཕྱུགས་ལ་བབས་ན་གྲོག་ཚང་ལ་རྡོ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །བསོད་ནམས་ལ་བབས་ན་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །རླུང་རྟ་ལ་བབས་ན་ཁང་རུལ་ལ་སྒྱོགས་རྡོ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །སྟོབས་ཤུགས་ལ་བབས་ན་རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་བཙུད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དཔལ་འབྱོར་ལ་བབས་ན་མེ་སྟག་ཆུ་ལ་བོར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལིང་ཁུང་ཆེན་པོ་ཁ་མ་དོག་ཅིག །ཤན་པ་ལག་དམར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ་རྟུལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་བཏབ་ཅིག །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཁུངས་མ་ཕྱུང་བར། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཤུགས་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས། དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས་ཤིག །ལྟས་ངན་གྱི་ཡོ་ལང་སློངས་ཤིག །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གནོད་པའི་བདུད་དུ་ཕོབ་ཅིག །སྲུང་བའི་གུར་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་ཤིགས་ཤིག །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་མཚོན་ཆ་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་སློངས་ཤིག །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག །མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །མདོར་ན་བསྟན་དགྲ་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྟོབས་དཔལ་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པའི་གང་རྒྱངས་དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་བསྒྲགས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད། སྨྲས་པ། ཨེ་མ། དམོ༵ད་པ༵་དྲག་སྔགས་དྲ༵ག་པོ༵འི་སྤྲིན་ནག་ལས། །འཇིགས་རུང་དཔ༵འ་བོ༵འི་འབྲུ༵ག་སྒྲ༵་རྣམ་འཇིགས་པས། །དགྲ༵་བགེ༵གས་སྡིག་ཅན་དོན་སྙི༵ང་ཚལ་པ་བརྒྱར། །འགེམ༵ས་འདི་སྔ༵གས་འཆ༵ང་དཔ༵འ་བོ༵འི་གད༵་རྒྱ༵ངས་ཡིན། །ཞེས་དགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་པས་ཐུན་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-021&oldid=123452"


༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བདམས་བཀོད་རྩོམ་ཡིག »མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་གསོ་སྐྱོང་གི་གལ་འགངས་གླེང་བ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། མགར་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། སྤེལ་དུས། 2020/5/9 ལྟ་ཀློག (138) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n【 གཙོ་གནད་མིང་ཚིག 】 རྩ་འཛུགས་འབྲེལ་བ། དོ་དམ་པ། མི་ཤུགས་མ་རྩ། ངལ་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་།\nརྣམ་དཔྱོད་མངའ་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མི་བུ་ནི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་ཚོགས་པའི་དར་རྒུད་ཀྱང་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཚད་ལ་རག་ལས་ཡོད། གོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་རུང་དུ་རྟགས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁྱོན་ཆུང་བ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དབུ་འཛིན་མི་བུ་ཞིག་ལ་ལན་ནས་ཡོད། དཔེར་ན་འཇར་མན་མི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཧི་ཐོ་ལོ་（Adolf Hitler）ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབུ་འཛིན་པའམ་དོ་དམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ལས་གྲོལ་ཏེ་དུས་དེ་གའི་འཇར་མན་མི་དམངས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་དགོས་མཁོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱས་པ་ལ་དཔྱད་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་སྤུད་པའི་ཁོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་གསལ་ལེར་འཆར་ཡོང། དེ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་འགྱུར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་གཙིག་པའི་དཔྱོད་ཤེས་ཤིག་རེད། ཁོང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་གཡུལ་འཐབ་ཁྲོད་རྩ་གཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཇུས་ཆ་བཟང་བ། ད་དུང་དབུ་འཛིན་པར་མཁོ་བའི་དཔའ་སྤོབས་དང་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཚང་བ། དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་མི་བུ་རེ་རེའི་འཚོ་བའི་དགོས་དབང་ལ་གནག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱི་འདོད་སེམས་བསྐངས་ཏེ་མྱུར་མགྱོགས་གཞུང་ལམ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་བར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་བ་འབྲེལ་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཁྲོམ་རའི་ལས་བཞུགས་མི་སྣའི་ལས་གནས་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་།\nའཁྱམ་པོའི་ཚུགས་ཀ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་ངེས་ལྡན་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མཁོ་ལ་དབུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཚད་ཆེ་ཆུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ལ་དེའི་རྒྱུ་རུ་ཡང་གྲུབ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྲོམ་རའི་ཁེ་ལས་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཚང་མར་མགོ་གཙོ་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ་དེས་ཚོགས་པའི་ལས་གཞིར་བསྩལ་བའི་གཏན་འབེབས་རེ་རེ་ནི་རྩ་འཛུགས་ཧྲིལ་པོའི་ལུས་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་རྩ་རེ་རེའི་གནས་བབས་བཟུང་ནས་ཡོད་ལ་དབུ་འཛིན་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱོགས་འོག་ལས་མི་རེ་རེར་འཕེལ་ལམ་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་ལས་བགོས། མཉམ་ལས། ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བསྟན་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ལམ་ཁར་གསར་གཏོད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བཞེས་ནས་ཁྲོམ་རའི་ལམ་ཁར་འཇུག་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་སྲིད།\nབོད་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཞེས་གླེང་བའི་གླེང་གཞི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལས་བཞུགས་མི་སྣ་དང་ན་གཞོན་སློབ་ཆེན་པ་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོངས་འབབ་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་གླེང་གཞི་དེ་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁྲོམ་རའི་གནས་བབས་ལ་བརྟག་ཞིབ་དང་དོ་ཁུར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སླེབས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་རྩིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་དག་གི་ཁྲོམ་རའི་རྩ་འཛུགས་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་དག་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་རིགས་ཀྱི་ཚོང་པ་དག་ནི་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་བཞི་དག་ན་གནས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་ན་བོད་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མ་དང་ཚོང་གཡོག་ལས་སྒེར་གྱི་ཚོང་ཁང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྤྱིར་མི་བུ་ཚང་མའི་ལྟ་ཆོས་སུ་སྣང་།\nའོ་ན་རྒྱལ་ནང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་འདི་ལོའི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཤིག་འདིར་གླེང་ན། རེབ་གོང་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དང་འདྲ་བར་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་ར་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲུ་ཟུར་འགའ་ན་གནས་ཤིང་། མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཟོག་ཙག་ཙིག་ཚོང་ཁང་དང་གྱོན་གོས་དེ་མིན་ཚེ་བོད་ལྭ་དང་རས་ཆ་ཚོང་མཁན་ལས་གཞན་ཡོད་པ་འདྲ་མི་མཐོང་། གོ་ར་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་བཟའ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན་མི་ཤི་བྱུང་ཚེ་སྣུམ་གོར་དང་ལོ་གསར་སྟོན་མོ་རུ་གོ་ར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་གྱི་བརྙན་པར་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ། ད་དུང་རྒྱུན་པར་མི་བུ་ཞིག་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ཚེ་ལམ་སང་གོ་རེ་འདྲ་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཚེ་དུད་ཚང་དེ་སེར་ན་ཆེ་ལ་འབྱོར་པ་དེ་ཙམ་མེད་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་གོར་ཚོང་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཧུའུ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དག་རེད་ལ་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་སྟེང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ཚོང་ཁང་དག་མང་ཆེ་བ་ཧུའུ་རིགས་རེད་འདུག་པས་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོད་རིགས་དག་ལ་ཧ་ལམ་ཉོ་མཁན་ཉུང་བར་སྣང་།\nད་དུང་བོད་རིགས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གོང་འཚམ་པའི་བོད་ཟས་ཤིག་བཟའ་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་བསམ་ངེས་རེད། དཔེར་ན་ལྷ་ས་ལྟ་བུར་བུལ་ཐུག ཤ་འབྲས། བོད་ཇ་སོགས་མང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཡུལ་དེ་རུ་བོད་ཟས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གོང་མཐོ་ལ་ཚད་ཉུང་བ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག རང་ཡུལ་དུ་རང་གི་ཐོན་ཁུངས་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་དགོས་པ་བཤད་མ་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་བའི་ཚོང་རྫས་དག་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དང་རིན་གོང་དམའ་བའམ་འཚམ་པའི་ཅ་དངོས་ཤིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ལུགས་མཐུན་དང་དེང་རབས་དཔལ་འབྱོར་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ཡུལ་དེའི་ཐོན་ཁུངས་མིན་པའམ་ཐོན་ཁུངས་དབེན་པ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ངེས། དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོངས་ཁུལ་དུ་བོད་ཟས་ཐོན་ཁུངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཡུལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བགྲིབ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་དེ་ཡོད་པ་ནས་ཉུང་བ། ཉུང་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ། གལ་སྲིད་སྔ་མོ་ནས་དེ་གའི་ཟས་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཟས་གཉིས་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བཤད་ན་ནི་བོད་རིགས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་རྒྱ་ཟས་ཁང་མཐོང་མ་བྱུང་ལ་ཞབས་ཞུ་མ་ཡང་མཐོང་དཀོན་པར་སྣང་།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་རྣམ་པའམ་གནས་བབས་དག་ནི་ཁྲོམ་རའི་རགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོ་ཚོང་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་ཡུལ་དུས་གཉིས་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་དཔོག་གི་བཀག་རྡོ་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་དེ་དག་གི་ཁེ་དཔོག་དང་གནས་བབས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནས་མཐར་ཁྲོམ་ར་ནས་བུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེང་གི་དུས་དེར་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཉོ་ཚོང་གི་རྣམ་པ་ནི་དྲ་ཐོག་གི་ཚོང་ཁང་སྟེ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱས་མི་འགག་པར་ཚོང་པའི་ཁྲོམ་ར་དང་ཉོ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་དེར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད། དེས་ན་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསམ་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲ་རགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དེང་གི་ཁྲོམ་རའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་དང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་ལ་དེའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་རང་རིགས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ཁྲོམ་རའི་གནས་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྐྱ་ཐིང་ངེར་སྣང་（གཞན་རིགས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་བསྡུར་ན）དེར་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རྣམ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉིན་གཅིག་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཟ་མ་ནི་མིའི་རིགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་དེ་ཡང་ནུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེང་གི་ཆར་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཇི་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་དྲ་ལམ་ནས་ཟ་མའམ་ཚོང་རྫས་མངགས་ཉོ་བྱེད་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷན་དུ་ཐོན་པའི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་མི་བུ་མང་ཆེ་བའི་གདམ་ཁ་དང་ཁེ་ལས་པ་ཁག་གི་ཡོངས་འབབ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་ས་རུ་དྲ་ལམ་ནས་ཟ་མ་མངག་ཉོ་ཐུབ་པའམ་དྲ་ལམ་ན་ཟ་ཁང་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ལས་བོད་ཟས་དང་བོད་རིགས་ཟ་ཁང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར་ཡོད། དོན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཁེ་ལས་པའི་རྗེས་ལུས་དང་འབྲས་བུའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གྱོང་གུན་ཁོ་ན་ལས་མེད། དྲ་ལམ་ཁྲོམ་ར་དང་ལྷན་དུ་དར་ཡོང་བ་ནི་དྲ་ཐོག་དངུལ་ཁང་རེད། རྒྱལ་ནང་དུ་ཕྲ་འཕྲིན་དང་དེ་བཞིན་གཉེན་ཆས་གཞན་གྱི་དངུལ་ཁུག་ལས་མཛད་སྤྱོད་པའི་ཉིན་རེའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རང་རིགས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་ཚོང་ལས་ཁང་དག་ན་ཕྲ་འཕྲིན་དངུལ་ཁུག་བེད་སྤྱོད་མཁན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པས་དངུལ་དམར་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཉོ་ཚོང་ལེགས་གྲུབ་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་།\nའཇར་མན་གྱི་རླབས་ཆེའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁས་ཅན་དང་ཆབ་སྲིད་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་མ་ཁེ་སེའི་བརྩམས་ཆོས་«མ་རྩ་གླེང་བ་»ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ངལ་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་སྐོར་ཞེས་པ་ལས་ལས་བཟོ་བའི་རིན་ཐང་དང་མི་བུའི་རྩོལ་བས་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པ་རིག་པས་བསྒྲུབ་ཡོད་ལ་ཞོར་དུ་ངལ་རྩོལ་ཆ་སྙོམས་དང་གླ་ཕོགས་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས། ངལ་རྩོལ་གྱིས་རིན་ཐང་སྟོན་ནུས་པ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་རུང་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ནི་ངལ་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་ལ་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁས་ཅན་སུ་འུ་རྫིས་(Theodore W. Schultz)གཙོས་པས་མི་ཤུགས་མ་རྩའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་མི་བུའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་སྤྱོད་བཟང་དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་ཐང་གི་རྟགས་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་དེའི་བྱང་ཚད་མཐོ་དམན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལས་གཞི་དང་དེའི་རིན་ཐང་སྟེ་གླ་ཕོགས་དཔག་པ་དང་དེའི་ཞོར་དུ་མི་ཤུགས་མ་འཇོག་སྟེ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པ་དང་ལས་ཞོར་དུ་གཟབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མི་བུ་སྒེར་གྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་རིག་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཐོན་རྗེས་མི་ཤུགས་མ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རེ་རེར་དེ་དང་འཚམ་པའི་ལས་གཞི་དང་གླ་ཕོགས་ཀྱི་མ་ལག་རེ་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་ལས་དུས་དང་ཁེ་དཔོག་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་མིན་དུ་སྣང་བ་དོན་དམ་དུ་གནས། གོང་གི་གཞུང་ལུགས་དེས་མ་ཁེ་སེའི་ངལ་རྩོལ་ལས་རིན་ཐང་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཁྲའི་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཞོར་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་ལན་རྒྱབ་པར་བྱས།\nདེ་བརྟེན་དོན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དང་མཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལེགས་པར་བརྟག་ཐུབ་པའི་དོ་དམ་མཁན་ཞིག་གམ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་རིག་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཚེ་དུས་མཐུན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པར་འཇུག་ཐུབ་ལ་མི་བུ་མང་ཆེ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཚོས་ལས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཚང་ཡོང་བ་རེད། ད་དུང་མ་འོངས་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་གནད་ལ་འཕིག་པའི་སྔོན་བརྟག་བྱེད་ཐུབ་ལ་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ། དེ་བཞིན་མཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདུན་གཞན་བསྐོང་ཐུབ་པ་སོགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོང་།\nབཟོ་མིའི་ལས་ཕྱོད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་ལས་དགོས་ཁེ་གཙང་ཅན་དུ་གཏོང་བ། དེ་བཞིན་བཟོ་གྲྭའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་ནང་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུང་སིའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་བཅས་ནི་དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་ཆེས་དགོས་སུ་མཁོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ལས་བྱའི་གནད་འགག་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ལ་ཁེ་ལས་ཁག་གི་ལས་གཞི་སྔར་བས་ཞི་མཐུན་ངང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་ཚན་ཡང་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གི་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་དག་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་རུ་གྲུབ་པས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁེ་དབང་གི་འདུ་ཤེས་དམའ་ལ་དེང་གི་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ན་རྒྱ་ཁྱབ་ཅན་དུ་ཕྱིན་མེད། དེར་མ་ཟད་དེང་གི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡང་མ་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཚང་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་ར་ཞིག་གྲུབ་མེད་པའི་ཁར་སྒེར་གཉེར་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ནང་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལུས་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཁྲོམ་རའི་གནས་བབས་ལས་ཧ་ཅང་གསལ། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་དུས་མཐུན་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རར་སྙེགས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མིན་དང་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཁྲོམ་ར་དག་མ་ལག་ཅན་དང་དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འཛུགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདེས་ན་ང་ཚོས་གོང་གི་དྲི་གཞི་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚེ། དོན་དམ་གྱི་ལམ་ནས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སམ་ཡང་དག་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པར་ཐུག གོང་གི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ནང་དོ་དམ་པ་དང་ཚོགས་པའི་འཕེལ་བགྲིབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ངང་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་མི་ཤུགས་མ་འཇོག་གི་རིན་ཐང་སོགས་འདྲེན་ནས་རྩ་འཛུགས་སམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཁེ་དབང་ཡར་བསྐྱེད་དང་ཚད་མཐོའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་དུ་འགྲོ་བར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དོ་དམ་མཁན་ནམ་མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་མི་བུར་རག་ལས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟགས་སུ་གནས་ལ་ཚོགས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡང་ཡིན། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་གོམས་འགྲོས་སྙེགས་ཐུབ་པ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བོད་རིགས་སློབ་ཆེན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་པའི་དོ་དམ་ནུས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་དབང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྱང་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པར་མི་བུ་སྒེར་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། སྐྱེས་བུ་རེ་འགའ་བའི་ཁེ་དཔོག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ག་ལེར་གྲུབ་ཡོང་ལ་དེ་འདྲའི་བལྟ་ཆོས་འཛིན་པའི་མི་བུ་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས་པས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་གཞི་དག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་པ་ཡོང་ངེས་ཡིན།\n༡ . མ་ཁེ་སེ་ . «མ་རྩ་གླེང་བ་» .མི་དམངས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ .༢༠༠༤ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༢\n༢ . ཡ་ཏང་སི་མི་. «འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁམས་གླེང་བ་» .ཧ་ཤག་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ . ༢༠༠༥ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༡\n༣ .ཐའེ་ལོ་. «ཚན་རིག་དོ་དམ་རྣམ་བཞག་». འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་ལས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་. ༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་༡


Terdzo-'A-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song kun skyob kyi las byang ston mtshan zla ba'i dkyil 'khor\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Dorje Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ (Thugs rje chen po ngan song kun skyob)\nVolume 23 (འ) / Pages 135-165 / Folios 1a1 to 16a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song kun skyob kyi las byang ston mtshan zla ba'i dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 135-165. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rdo rje gling pa\n'di nyid kyi las byang nor bu'i phreng ba la mchod bstod skong ba sgo dbye zor las sogs shin tu mang drags pas dkyus su khyer bde ba'i slad du bsdus/_kha 'gengs dgos pa phran tshegs rigs mthun nas blangs te chos 'di'i zhabs tog tu dmigs pa'i lhag blos/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ན་ཐཱ་ཡ། མི་བཟད་ངན་འགྲོར་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི། །དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ལྡན་སུས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་པ། །མགོན་པོ་མཆོག་དེས་བདག་སོགས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། །རྙེད་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དབྱིག །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་བཟང་ཉེར་འཚོར་བསྩལ་འདི་རྨད། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཤོམ་བཀོད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་མེད་འོད་ཀློང་དུ། གསོལ༴ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་དག་སྣང་ཀློང་ཡངས་སུ། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ༴ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདིར་ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བར་འདོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འགྱུ་གྲོལ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསལ་དང་དྭངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སོ་མ་རྣལ་མ་ངང་དྭངས་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ རང་གྲོལ་ཐུག་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་སྨོན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གསལ་བཏབ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞིང་ཁམས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་འདས་པའི་གཅེར་བུ་ཟང་ཀ་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འཛིན་མེད་གདན་འབུལ་ལོ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སོ་མ་ཇི་བཞིན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཞེན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཐོང་རྒྱས་འབྱོངས་ནས་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཤར་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲི་མེད་ལྷུག་པ་རྩོལ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ངང་གིས་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལས་གཞི་སྣང་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྗེན་པ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གདངས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་རིག་སྣང་ཅི་འཕྲོས་པ༔ སྐྱེ་བཞི་རིགས་དྲུག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ མ་ཡེངས་ཡོངས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། ཚར་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་དགོས་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལོག་ལྟ་བའི༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བའི༔ སྐལ་པ་སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲལ༔ ཕྱི་མཚམས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྲེད་མིང་ཡང་མེད༔ ནང་མཚམས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་ཐོག་བཅད༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་མིང་ཡང་མེད༔ གསང་མཚམས་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་བཅད༔ ལུས་ངག་རྣམ་གཡེང་མིང་ཡང་མེད༔ ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བྱུང༔ བླུན་སྒོམ་ནང་བཟོ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རང་རིག་སྟོན༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ གསལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་དུས་བཞི་རྒྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཞི་སྣང་བརྡལ་བའི་རང་མདངས་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཁྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ལྷ་ལ་གསལ་མདངས་རྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་གཏམས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྐྱེ་བཞི་ཡིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཐར་བའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་མེ་ཕུང་གུར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བར་མཚམས་གང༔ རླུང་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང༔ ཆུ་ཡང་འཐིག་པའི་མཚམས་མེད་དོ༔ གྲགས་སྟོང་འབྲུ་དགུ་དི་རི་རི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུང་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྩོལ་མེད་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོལ་ཤར་ཀློང་གྲོལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོ་མ་རྒྱ་ཡན་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཟངས་གླིང་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ རྟོག་མེད་འགྱུ་དྲན་མདངས་སྟོན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བར་སྣང་ཁེངས་པའི་ཟེར་སྟོན་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ཁེངས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་ཀུན་ཤོང་ཡིད་འོང་སྣོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ལྔས་བསྒྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ༔ དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་ཕྱི་ནང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་མཁྱེན་པས་དགོངས༔ བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རང་དོན་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་གཞན་དོན་འབད་རྩོལ་ན༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན༔ སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཁེ་དང་དྲེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས༔ གཡོ་སྒྱུ་ངན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་བཟུང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་གནོད་ཀྱང་ཕན་པར་སྦྱར༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༔ མཆེད་ལྕམ་ཐེག་པ་ཆེར་གནས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ནང་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ༔ འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང༔ བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཞི་བདེ་ལ༔ མྱུར་འགྲོའི་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་པས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚེ༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ལ༔ སོ་སོའི་བློ་དང་སྐད་བཞིན་དུ༔ ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྐད་སྟོན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཞུགས་པའི༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས༔ ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཤུགས་ཀྱིས་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་རོ༔ གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ༔ རབ་སྡང་གདུག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བ་དྲག་རྩོམ་མོ༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཐུག་གི་བར༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་དེ་བཟུང་ངོ༔ ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་རེ་ཀན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བློ་འདས་ཆེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ༔ ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཟེར་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་བསམ༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་སྦྱངས་པས༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་རྟ་བབས༔ རྒྱལ་ཁབ་རི་བོ་གུར་འདྲ་ཞིང༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་ཕྱི་ནས་མཚོན༔ ལྷ་ཁང་གཞི་རས་པདྨ་དང༔ ཟླ་གམ་ནོར་བུ་ནང་ནས་མཛེས༔ དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཐུལ་གྱིས་ཚིག༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཅུད་རྣམས་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆེ་ཆུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞི་དཀྱིལ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་གསལ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་བཅས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་གསུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེས་ཡབ་འཁྱུད་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྲ་ཡལ་ལེ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྱུ་བྲེང་ངེ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་གསལ་སྐུ༔ ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་འདུད་པ་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་ལྗང་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གཙོ་ལ་འདུད་པས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐའ་རིས་ཟླ་གམ་ཕྱིར༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དམར་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་ཚོན་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དཀར་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱང་སེམས་བྱམས་པ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ལེ་མཐིང་ག་འཁྲིལ༔ ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སེམས་མ་གཱིརྟཱི་འཁྲིལ༔ དམར་སྐྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམར༔ རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཞལ་ཟས་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་སྐྱ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་པུཥྤེ་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ མེ་ཏོག་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་བྱང་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཏེ༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་དྷཱུ་པེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དུད་ཀ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་གྷནྡྷེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི༔ དམར་པོ་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་མར་མེ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡིག་མཛུབ་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་ཁྲོས་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལ་ལ་འཇོ༔ ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་རའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་ཡི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཙེ་རེ་རེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་མཛེས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་པ་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་ནག་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་གཏམས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔའ་བོ་སྟོང༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང༔ ཀུན་ཀྱང་གར་སྟབས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་རུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སེར༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྩིབས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དག་ཏུ༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཞུགས་པ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སྔོན་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདུང་ཐུང་ཐོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁོག་ཆེན་ཐོགས༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་སེར་སྐྱིན་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་འཛིན༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ནས་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་ཡི་མགོ༔ ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་ནས་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གསིག༔ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ རང་བཞིན་བཀྲག་གསལ་ཉམས་དགའ་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཁྲིགས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཡིད་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟའི་གཙོ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབུས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་བསྣམས༔ མཐིང་ག་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ གསང་གནས་བདེ་འབར་འཁོར་ལོ་ན༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ ལྗང་སེར་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མེ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ རྐང་མཐིལ་བཞག་སྒོར་འཁྱིལ་པ་ལ༔ ནག་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ མེ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན༔ དྲུག་ཀ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ རྩ་ཁམས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྟེང༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གསལ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་བཞུགས༔ ལག་གཡས་་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་་ཤར་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ལག་གཡོན་ལྷོ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡོན་ནུབ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡས་བྱང་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་ལ༔ རང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ངང༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྲོག་བཙུགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཤོང་ཀ་དག་གནས༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་དག་སྣོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱང༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ས་གཞིའི་གནས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་གྱིས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩེ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཡ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རོངས་སེ་རོང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཕྱག་གིས་གར་བྱེད་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡིག་བདུན་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ལན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔ དངོས་གྲུབ་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟ་འོག་གུར་ཁང་པ་ཏྲ་རིས༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་པདྨའི་གདན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་འབུལ༔ མདངས་ལྡན་བསིལ་འཇམ་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ རོ་བཅུད་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བལྟས་པས་ཡིད་ཚིམས་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ ཐོས་པས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ རྣམ་ཤེས་ཚིམས་འགྱུར་ཁྱད་འཕགས་དྲི༔ བཅུད་མཆོག་རོ་ཞིམ་བརྒྱ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་པས་ནད་སེལ་གོས༔ དྲན་པས་འདོད་ཡོན་རང་གྲོལ་ཆོས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་མཆོག༔ རིག་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་གར༔ མཁའ་མཉམ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་རྫས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་ལ་སྔགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ཕྱི་མ་འདིས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣང་གསལ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མདངས༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་དམར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་སེལ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་པདྨའི་གདན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ བདེར་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ནོར་འཛིན་སྲས་གཅིག་གཡས་ནས་འདུད༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་སྐུ༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ གསལ་སྟོང་སྐུར་སྟོན་ལྗང་སྔོན་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་བསྟོད༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སྒོ་བ་བཞི༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ དབང་མོ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ ལུས་བཏུད་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་འབྲུ་བདུན་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འབྲལ་མེད་གཟུངས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མི་དམིགས་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ལ། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་དག༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་བསྟིམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྨན་དྲིས་ཆག་ཆག་པད་ཉི་རྒྱན༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཙན་དན་ཕྲེང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་མཁའ་བཀང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བལྟ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་སྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་སྐོང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་འབར༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང༔ བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་མཚོ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ༔ རི་རབ་ཕུར་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ལོག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབུགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱངས་ཏེ་འབུལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་སྤོར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཟ་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་བཞིའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གསང་ནན་འབུལ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བྲན༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་འཁོར་འདས་གོང་རོལ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འོད་སྐུ་འགྱུར་སྣང་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་གཟུགས་སྤྲོས་མེད་ཤར་གྲོལ་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྟོང་གསལ་བདག་འཛིན་བྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྣང་རིག་དོན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མ་ལ་བུ་ཐིམ་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དང་བུམ་ཐང་གཏེར་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡཱ་ཤེལ་དཀར་བཟས༔ ཐུགས་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ གཽ་རི་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་ལས་མཁན་གྱིས༔ རང་རང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐ་ལ༔ གར་བཞུགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདུས་བྱས་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ལྟར་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་འདུས་ནས༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་དོན་ཁས་བླངས་འཁྲུལ་སྣང་མ་བསྒྲུབ་པར༔ འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པ་དང༔ རྩོལ་མེད་དངོས་མེད་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་བཙུན་ཁྱུང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པར་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ནས༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ༔ གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མཐུས༔ མ་རིག་བག་མེད་སྐུ་མ་གསལ༔ གསུང་ནི་འབྲུ་ཚིག་གྲགས་ཆ་ཉམས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ཁྲོལ༔ ཆོ་ག་གོང་འོག་ནོར་བ་དང༔ ཚོགས་གཏོར་འབྱོར་པ་ཆུང་བ་དང༔ བྱིང་རྨུགས་གཡེང་བས་ཁྱེར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བླངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱད༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྟུལ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སླར་བསྡུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བགོ །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲུག་རིགས་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རེ་སྐོང་དཔལ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་གཙེས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་འདིར་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས། །ས་ལམ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཚུངས་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བ་སྒོ་དབྱེ་ཟོར་ལས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་དྲགས་པས་དཀྱུས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་བསྡུས། ཁ་འགེངས་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བློས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-005&oldid=128328"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:24.


སྡེབ་ཐོན 15 – Exodus 15 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 15 – Exodus 15\nFebruary 6, 2022 February 2, 2022 Bro Brian.\n23དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་མ་རཱ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། འོན་ཀྱང་ས་གནས་དེའི་ཆུ་དེ་ཁོ་ཚོས་འཐུང་མ་ཐུབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཆུ་དེ་ཁག་ཏིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ར་ཞེས་བཏགས་སོོ།\n25མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཆེ་ཞུས་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ཤིང་དུམ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་གནང་སྟེ། ཁོས་ཤིང་དེ་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་དེ་འཐུང་འོས་པར་འགྱུར་རོ།\n26ཁོང་གིས་གསུངས་པ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་ཁ་ལ་ཉན་ནས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་གྱིས་འོས་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཏེ། ངའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་དེ་དག་ཚང་མ་སྲུང་ན། ངས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བཏང་བའི་ནད་ཡམས་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཁར་བཏང་མི་ཡོང་། ང་ནི་ཁྱོད་ཚོར་དྲག་གསོ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ།\n27དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཨེ་ལིམ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། དེར་ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང་ཁ་ཟུར་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེར་ཁོ་ཚོས་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྒར་རྒྱབ་ནས་བསྡད་དོ༎\n1 Then Moses and the people of Israel sang this song to the Lord, saying, “I will sing to the Lord, for he has triumphed gloriously; the horse and his rider he has thrown into the sea.\n11 “Who is like you, O Lord, among the gods? Who is like you, majestic in holiness,\nམངོན་པ།6– Revelation 6\nསྡེབ་ཐོན 16 – Exodus 16


Wylie:Spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 39-57 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume2> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 39-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 39-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nspros pa med pa gsang ba'i dbang gi cho ga'i rim pa gsal bar byed pa rin po che'i dra ba zhes bya ba theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o//\nLine 1: ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_/spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba bzhugs so/_//\nBegin-End Pages (Western): 39-57\n༣༩ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༠ ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་མཆོག །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་པདྨོ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་རོལ་པར་མཛོད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་མཆོག །སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྲ་ཏིག་རིན་ཆེན་དག་ལས་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ཡང་དབང་གི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པའི་དབུས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བྲིས་པའི་མཐར། འོད་ལྔའི་རབས་བསྐོར་བའི་ནང་ཚོན་སྔོན་པོས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བྲིལ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྨན་སྤོས་དང་། འོ་མས་བཀང་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དཀར་པོ་བཞི་བྲིས་ཏེ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་མེ་ལོང་གསུམ་དང་། རྨ་བྱའི་མདངས་གསུམ་དང་མེན་ཤེལ་གསུམ་བཙུགས་ཏེ། མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་ལ་བཞག་གོ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། དྲི་དང་འོ་མ་བསྲེས་པའི་ཁྲུས་དང་། །གུ་གུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་མོས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་བུམ་པ་སྨན་སྤོས་དང་འོ་མས་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་པའི་ནང་ནས། ཨ་དཀར་པོས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་\n༤༡ པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་སྐུའི་ཡི་གེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན། གསུང་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ཐུགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་མ་དག་ན་སློབ་མས་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་དུས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་རི་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་དེ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་སྔོན་དུ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། གླིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་དང་འཕྲད། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ད་རེས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ། རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཐག་ཆད་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ། འདབ་ཆགས་སྙིལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སར་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ། གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ལས་ད་རེས་ཐར་བར་བྱ་དགོས། ཐར་པ་ནི་བསིལ་བ། ཞི་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ། དབང་། གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁ་\n༤༢ ཅིག་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་སྤྲོས་བཅས་དང་འདྲེས་པས་འདིར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནས་མགོ་བརྩམ་ཟེར་ཡང་། །དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པར་སྣང་ཏེ། ཕྲ་ཏིག་ལས། སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། མ་ཉམས་ན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་མི་ཐོབ་པས། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། སྐོང་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་བ། །ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་\n༤༣ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་བརྙས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་སྤང་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་\n༤༤ རྣམས་བྱའོ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའ་འོ། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །བླ་མའི་བྱ་བ་མི་གཏོང་ཞིང་། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དབུལ་ལོ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་བླང་བར་བགྱི། །དགེ་སློང་སེམས་སུན་མི་དབྱུང་ཞིང་། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དཀྲུགས་མི་བྱ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་སྨད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཅི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས། །བདག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་མ་དང་སྨན་སྤོས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རེ་སྙིམས་པར་བླུགས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག །བསྐལ་པ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཆུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་རེ་རེ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། སློབ་མས། བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དག་ཏུ། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན། །བླ་མའི་ཅི་གསུང་མི་ཉན་རེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་\n༤༥ རེ་ཀན། །བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མི་སློང་རེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཕྱིར་འབྲང་རེ་ཀན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་རེ་ཀན། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བསྟེན་རེ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་། །འདས་པའི་བྱ་བ་གཏོང་རེ་ཀན། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། །ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ཉོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཆོས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་མ་སྤངས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ནམ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཀུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་གྱིས། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྤོངས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར། །གཞན་པ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དམ་ཚིག་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་མི་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཀྭ་ཡེ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བར་གྱིས། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་མ་གཏོང་ཞིག །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་མས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །དད་པས་རབ་ཏུ་ཉན་པར་འཚལ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་འཇུག་ལགས་པས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཡང་དག་འདིར་ཞུགས་\n༤༦ ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྔོན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པས། །དོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སོལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས། །འདི་ལ་སྤངས་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །རིགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མ་ལྡོག །ཅེས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནས་འཇུག་སྟེ། སློབ་མས་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ལ། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་སྙིང་ནང་དུ་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། མ་ཡེངས་པར་ལྷན་ནེར་གློད་པས། གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། བསྲེ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའ་དབང་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡི་གེའི་དབང་ནི། ཨཱ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་ཤིག་ཤིག་གང་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཕོག །བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་ཆར་བབས་པས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་གསུམ་དུ་དྲི་དང་། འོ་མའི་ཐིག་ལེ་བྱས་དུས་ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་\n༤༧ ཐུགས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བུས་ཨ་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་བཅུག་ལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་འཕྲོ་གཅོད་དུས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་རྣམས་བསྡུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཨཱ་ལི་ནི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་སྐད་གྲགས་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་རིང་ཐུང་རན་པར་བཟླས་ནས་རྗེས་ལ། མིག་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ །ཀཱ་ལི་ནི་དཀར་པོར་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་བཟླས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མངོན་པར་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ། རྣ་བའི་གཤོང་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱུགས་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྐུའི་ཡི་གེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ༀ་དཀར་པོ་རེར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཁྲོད་ན་ༀ་དུ་མེ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མགྲིན་པའི་རྩ་གཏེམས་ཤིང་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་\n༤༨ བྱས་ཏེ། ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ནས། ཨཱཿབརྗོད་པས། འོད་ཟེར་དང་རང་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ལ། མཆན་ཁུང་གི་རྩའམ་བདུད་རྩིའི་ཐེམ་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས། སྐྱེས་པ་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པའི་འོག་གི་འཕར་རྩ་གཏེམས་ཞིང་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། །བདེ་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལན་གཉིས་བརྩེགས་མར་བྱུགས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ནང་ནས། ཚིག་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བླ་མས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའོ། །མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་ལ་རང་མཚན་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། མིག་གིས་བལྟར་མེད། འདིའོ་ཞེས་མཚན་མ་མེད། ངན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད། ཐོབ་བྱའི་སྨོན་པ་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྙིམས་པར་བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་ཚངས་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་ཉིད་\n༤༩ སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་དེ། །བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་མངོན་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད། །མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད། །དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པའི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དག་པའི་ལུས་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དབང་པོའ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད། བལྟར་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རིག་པའི་ངོ་བོ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། སྟོང་གསལ་འཆར་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ནི། བླ་མས། དངོས་པོ་གང་ལའང་\n༥༠ རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །སྲོག་མེད་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཡ་མ་བརླའོ། །ཚིག་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ། །སྒྲ་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད། ངོས་གཟུང་མེད་པས་བལྟར་མེད། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་སྲོག་མེད། ཡིན་མིན་མེད་པས་སྙིང་པོ་མེད། མེད་ལ་སྣང་ལ་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡ་མ་བརླ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཚིག་མེད། དམིགས་བསམ་དང་བྲལ་བས་ཡི་གེ་མེད། ངག་ལས་འདས་པས་སྒྲ་མེད། སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས་ཐ་སྙད་མེད། བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ། །གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་བལྟས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་\n༥༡ སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །སོ་སོའ་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ། འབྱུང་གནས་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང་། བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་མ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ཆས་སུ་ཚང་བས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐའ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་\n༥༢ ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་འདོར་བ། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་བསྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པའང་ནོར་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་བདེན་བདེན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བློང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བདོ་བ་ནས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཚན་པར་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཡང་། རང་རང་གི་བློ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། མཐོ་དམན་དང་\n༥༣ གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར། རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྲུ་དོ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངོས་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས། དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་\n༥༤ གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་གསུང་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུགས་ལྔའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དྲི་ལྔ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །ཕྱིའི་ཨ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ཁ་རྒྱན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་མེ་ལོང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །རྨ་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེའི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་མཚོན་པའོ། །མན་ཤེལ་ནི་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེའི་སྟོན་པ་ཉིད། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྡུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དེ་གཏང་ལ་མིག་བཅུག་ནས་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་\n༥༥ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཚོན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་འོད་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ན་འོད་ལྔ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལམ་གྱི་གསུམ། འབྲས་བུའི་གསུམ་ཡང་ཕྱེ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དང་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔ་དང་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་ནང་གི་བུམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་དུས་གཞི་གནས་ཀ་དག་གི་ངང་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་གར་མི་གཡོ་བའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་ཐོད་རྒལ་དང་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་གསུམ་ནི། དབྱིངས་སྔོན་པོའ་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་དབྱིངས་གདོད་མའི་ངང་ན་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡང་འོད་སྔོན་པོའ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཀ་དག་གི་སྟོང་ཆ་མཚོན་ལ་ནང་འོད་ལྔས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚོན་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་གནད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུང་བསྟན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྔགས་བཟླ་\n༥༦ བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་འདི་ཐོབ་ཕན་ཆད་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། མ་འབད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱངས་པར་གྲོལ་ཞིང་འབད་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ལ། བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་། བསྔོ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དབང་གི་གནས་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང་། སང་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྔར་མཛད་མོད་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་འཐོར་བ་དང་། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཤེས་པ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། དབང་གི་པྲ་ཏིག་དང་། ཡང་ཏིག་དང་། གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་ན་རབ་གསལ་ཞིང་། །མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གདེངས་ཀའི་དཔལ་འབར་བ། །བྱིན་རླབས་ཕུད་སྒྲའི་ང་རོས་རང་མཛེས་གད། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །\n༥༧ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེའི་ཞབས། །གང་ལ་དད་བརྒྱའི་པདྨོས་ལེགས་བཏུད་དེ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཕུལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ་་་་\nUnelaborate Empowerment Called "Jewel Net".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spros_med_kyi_dbang_chog_rin_po_che%27i_drwa_ba&oldid=49492"


网站首页 > 中文版 > 招生信息\n发布时间： 2018-03-16 15:55:00 来源：\nཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་འོག 1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིན་དགོན་སེར་ནུབ་མར་བཙུགས། སློབ་གླིང་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སློབ་གླིང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་ནང་རིག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡོད། ནང་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་ནང་རིག་གི་སྐུ་ཡོན་ཆེ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་དང་རིག་གནས་སློབ་ཚན་ཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་དང་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཆོས་དོན་ཅུའུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2018ལོར་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭར་ཁྱོན་སློབ་མ་39བསྡུ་རྒྱུ། དེར་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་མ་13དང་། ས་སྐྱའི་སློབ་མ་13 ཇོ་ནང་བའི་སློབ་མ་13བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། ཁྱོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་9དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་14དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.དགེ་ལུགས་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་2དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n2.ས་སྐྱའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་5དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་5དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། ནང་རིག་གི་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲིའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཐོག ལུས་པོ་བདེ་ཐང་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་དགུང་ལོ་30ཡན་ཡིན་དགོས།\nདང་པོ་ནི་མི་སྒེར་རང་ཉིད་ནས་རང་འདོད་ལྟར་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཁ་གྲངས་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། གཞི་ནས་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།\nགཅིག ཞིང་ལྗོངས་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། ཟླ་4པའི་ཚེས་27གྱི་གོང་དུ། རང་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་མིང་ཐོ་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་ར་བདམས་ནས་དུས་ཐོག་ལ་ཁོང་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་（རྫོང་རིམ་པ་ཚུད་ཡོད་）གྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུའམ་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཆོག་མཆན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། རང་དགོན་གྱི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར།（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར།）སྐུ་པར་ཚོན་གཅིག་ཅན་གསུམ་བཅས་བསྣམས་ཏེ་ཕེབས་དགོས།\nགཉིས། འབྲེལ་ཡོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། ཟླ་4ཚེས་27གོང་དུ་རང་སློབ་གླིང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པའི་སློབ་མའི་མིང་ཐོ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ། སྦྱངས་འབྲས། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་དཔར་མ་དང་། ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའི་ཆབ་སྲིད་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ངེད་སློབ་གླིང་ལ་ཕུལ་དགོས།\n1.རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《ཚད་མ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》བཅས་ཆ་ཚང་དང་།《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་གནས་བཞི་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལེན་རྒྱུ། «འདུལ་བ»གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ལ་གཙོ་བོར་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》ཀྱི་ནང་དོན་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་ཡིག་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་རྨང་གཞི་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n2.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ནི་འཆད་རྩོད་གཉིས་ལས་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་ལེན་རྒྱུ། དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་རེ་རེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བྱང་འཐེན་ཏེ་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གང་བབས་གཅིག་གཏོང་རྒྱུ། མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཁ་བྱང་ལྔ་རེ་ལས་རེ་རེ་འཐེན་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་མི་ཆོག\n1. ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་（བསང་ཆུ་རྫོང་）དུ་རྒྱུགས་ར་དང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n2. སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་རྫོང་བསྭེ་དགོན་དུ་རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་གི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n3.མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་ས་སྐྱའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས་30བར་ཡིན།\n1.སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གླ་དང་། མགྲོན་ཁང་གི་གླ་ཆ། དེ་བཞིན་ཞལ་ལག་གི་འགྲོ་སོང་སོགས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ནས་གཏོང་དགོས།\n2.རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་གྲྭར་བསྡུས་རྗེས། སློབ་གྲྭར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ཞལ་ལག་གི་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་སློབ་གླིང་ནས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། ལོ་རེར་དབྱར་གནང་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བ་ལས་དགུན་གནང་མེད། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལོ་རེའི་དབྱར་གནང་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གླ་སློབ་གླིང་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱ་རྒྱུ།\n1.སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན། མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་16གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིང་ནང་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར《དབུ་མ་》ཡི་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། 《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་བ། བདུན་པ་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུ། 《འདུལ་བ་》ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན། ཚད་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2.ཐུན་མོང་གི་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་སྤྱི་བཤད།》 བཅས་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་། གློག་ཀླད། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ཡིན།


མད་ཐཱ། 16 – Gospel of Matthew 16 – The Life of Yeshu\nJune 16, 2022 June 12, 2022 Bro Brian.\n16:2 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁྱོད་ཚོས་དགོང་མོ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དམར་པོ་ཡིན་ཚེ་ནམ་དྭངས་ཡོང་ཞེས་ཟེར།\n16:3 ཡང་ཞོགས་པར་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ཤིང་དམར་པོ་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་རིང་རླུང་འཚུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། ནམ་མཁའི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་སྟངས་ཤེས་ཀྱང༌། དུས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་མི་ཐུབ།\n16:4 མི་རབས་འདི་ནི་ངན་པ་དང་ལོག་གཡེམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ཡི་རྟགས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར།\n16:5 ཉེ་གནས་རྣམས་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ལེབ་འཁྱེར་རྒྱུ་བརྗེད་པ་ཤེས།\n16:6 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོས་བློ་རིག་བསྒྲིམས་ནས་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n16:7 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ “འདི་ནི་ང་ཚོས་བག་ལེབ་མ་འཁྱེར་བས་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།\n16:8 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ “ཁྱོད་ཚོ་དད་ཆུང་བ་རྣམས། ཁྱོད་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལེབ་མ་འཁྱེར་བའི་གཏམ་གླེང་བ་ཡིན་ནམ།\n16:9 ཁྱོད་ཚོས་ད་དུང་ཡང་མི་རྟོགས་སམ། མི་ལྔ་སྟོང་ལ་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་ལྔ་པོ་དང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཟས་ལྷག་མ་སླེ་པོ་ཇི་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ།\n16:10 ཡང་ན་མི་བཞི་སྟོང་ལ་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་བདུན་པོ་དང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཟས་ལྷག་མ་སླེ་པོ་ཇི་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ།\n16:11 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལས་བག་ལེབ་ཀྱི་གཏམ་མི་གླེང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n16:12 དེའི་ཚེ་ཁོང་གིས་བག་ལེབ་ཀྱི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་བསྟན་པའི་སྐོར་གསུངས་པར་ཁོ་ཚོས་རྟོགས། པེ་ཏྲོས་ཡེ་ཤུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་པ།\n16:13 ཡེ་ཤུ་གྲོང་ཁྱེར་སེ་སར་རེ་ཡཱ་ཕི་ལིབ་པཱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “མི་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བས།\n16:14 ཁོ་ཚོས་ “མི་ལ་ལས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན། ལ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ། ལ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་རེམ་ཡཱ་དང༌། ཡང་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་སྨྲས།\n16:15 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་བྱས་ན་ང་རང་སུ་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་གསུངས་པས།\n16:16 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “ཁྱེད་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ནོ་” ཞེས་ཞུས།\n16:17 ཡེ་ཤུས་ཁོང་ལ་ “ཡོ་ནཱ་ཡི་བུ་སི་མོན་ཁྱེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྣམས་མིན་ཏེ་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་མངོན་པར་མཛད།\nAnd Jesus answered him, “Blessed are you, Simon Bar-Jonah! For flesh and blood has not revealed this to you, but my Father who is in heaven\n16:18 ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་པེ་ཏྲོ་ནི་བྲག་ཡིན་ཏེ། བྲག་དེའི་སྟེང་ལ་ངའི་ཆོས་ཚོགས་རྩིག་པར་བྱ། གཤིན་པོའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་རྒྱལ་ལོ།\n16:19 ངས་དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེད་ལ་སྟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་ལ་གང་འཆིང་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལའང་འཆིང་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་ལ་གང་འགྲོལ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལའང་འགྲོལ་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n16:20 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཞན་ལ་ཟེར་མི་ཆོག་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་ཁོང་འདས་པའི་ལུང་བསྟན་པ།\n16:21 དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཕེབས་ནས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒན་པོ་དང་བླ་ཆེན་རྣམས། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྡུག་པོ་མང་པོ་གཏོང་ཞིང༌། ཁོང་གསོད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་གསུམ་པར་འཆི་བ་ནས་ཡར་ལང་བར་འགྱུར་དགོས་པར་གསལ་བཤད་མཛད།\n16:22 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ནན་པོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མི་སྲིད། ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་” ཅེས་ཟེར།\n16:23 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ཞལ་ཕྱིར་སྐོར་ཏེ་པེ་ཏྲོ་ལ་ “བདུད་སཱ་ཏན་ཁྱོད། ངའི་རྒྱབ་ཏུ་སོང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དཀོན་མཆོག་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མི་བཞིན་ཡིན་པས་ངའི་བཀག་རྡོ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\nBut he turned and said to Peter, “Get behind me, Satan! You areahindrance to me. For you are not setting your mind on the things of God, but on the things of man”\n16:24 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “གལ་ཏེ་མི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་འདོད་ན། རང་ཉིད་བློས་བཏང་ནས་རང་གི་རྒྱང་ཤིང་འཁུར་ཏེ་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས།\n16:25 གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་སུས་ཀྱང་རང་གི་སྲོག་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་པ་དེས་བརླག་པར་འགྱུར། མི་སུས་ཀྱང་ང་རང་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་པ་དེས་རྙེད་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n16:26 མི་སུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་ཐོབ་ཀྱང་རང་སྲོག་བརླགས་ན་ཅི་ཕན། ཡང་ན་མིས་རང་གི་སྲོག་ཅི་དང་བརྗེའམ།\n16:27 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཕོ་ཉ་དང་མཉམ་དུ་འབྱོན་ཞིང༌། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་མི་རེ་རེ་ལ་དེ་ཚོའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ལན་གནང་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n16:28 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འདི་རུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱོན་པ་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུང་མགུར 27 – Psalm 27