Terdzo-NI-038 - Rinchen Terdzö\nbcas chog srog shing brtan pa'i tsakra don yod 'khor lo\nVolume 42 (ནི) / Pages 573-592 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #38 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcas chog srog shing brtan pa'i tsakra don yod 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 573-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 576: གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཕྱག་ལེན་མའོ་\nRevealer colophon page 576: gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis gter nas spyan drangs pa phyag len ma'o\ngter mdzod thung mong las tshogs chos dbang\n༄༅༔ བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་དོན་ཡོད་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ཡི་དམ།་་་ལྷ་ཐམས་ཅད།་་་ལ་སྒོ་གསུམ།་་་གུས་བཏུད་ནས༔ ཡུལ།་་་ཨོ་རྒྱན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ།་་་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ བྱ་་་བ་དང་།སྤྱོད་་་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་་་གྱི།རྒྱུད་་་གསུམ།ཀུན་་་གྱི།དོན༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་གཟུངས་སྔགས།་་་ནུས་ལྡན་བསྡུས༔ ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན།་་་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ས་དགྲ་ངན་པའི་གནོན་པ།་་་བཀྲ་ཤིས་་་པ་དང་།ཡེ་ཤེས།་་་རབ་གནས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པ་དང་།སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།་་་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འགོད༔ སེམས་ཅན་གང་དག་སུས།་་་རེག་མཐོང་བཅངས་པས་བྱང་ཆུབ་་་ཐོབ་པར།ངེས༔ ༈ རབས་་་དར་འབྲིང་།་་་རས་ཐ་མ།་་་ཤོག་བུ་གྲུ་གང་ཚང་།་་་ལ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ།་་་བཅུ་གསུམ་བྲི༔ ལྟེ་དབུས་བཞི་པ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི།་་་ལྔ་གླིང་ལ༔ ལོངས་སྐུ།་་་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་སྙིང་བྲི༔ གོང་རས་གཙུག་ལག་རྟེན་བདག་ཆེ་གེ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ།་་་སྔགས་འཆང་སྲུང་སྐྱོབ་འགོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་འདུལ།་་་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་ཕྱི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ།་་་རྩིབས་བརྒྱད་ཙཀྲ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་་་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་།འགོད༔ གོང་རས་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེད་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན།་་་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་སྔགས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ།་་་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ ཡི་དམ་་་ཞི་བའམ་ཁྲོ་ཆེན།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་་་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང་བཅས་པ།བཀོད༔ དེ་ཕྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ།་་་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ།་་་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ གོང་རས་ལ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ།རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྟེ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པའི་ཆེད།་་་དབྱངས་གསལ་འགོད༔ ཕྱི་མར་རྟེན་མཐོང་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཆེད།་་་བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་བྲི༔་་་སྟེ་འདི་སུས་འཆང་ངམ་ཀློག་གམ་མིང་ཙམ་ཉན་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྡིག་པ་བྱང་། རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲོག་ཆེད།་་་དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནང༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད།་་་དབང་ཆེན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་དབྱངས་གསལ།་་་བྲི༔ དེ་ཕྱི་་་རྟེན་གནས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་དེར་སུ་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་འབྱོང་བྱེད།་་་མུ་ཁྱུད་་་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི།གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་པའི་གཟུངས་་་འདི་བཞུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ།དང་བི་མ་ལ༔་་་རྟེན་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དང་། པདྨོ།་་་ཨུཥྞི་ཥ་བྲི་་་དེས་ཐེམ་པ་ལ་འཛུལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ།དེའི་ཕྱི་ལ༔ མ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི།་་་རྣམ་འཇོམས་རིགས་གསུམ་་་མགོན་པོའི།སྙིང་པོ་འགོད༔ དེ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་སྟོབས་ལྡན་པའི༔ ལུང་ནས་བཤད་པའི།་་་གཟུངས་སྔགས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི།་་་གསང་སྔགས་ཅི་རིགས་ཤོང་ཚད།་་་འགོད༔ དེའི་ཕྱིར་ས་དགྲ་དང་ཕྱི་རོལ་དམག་ཚོགས།་་་ངན་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ གཙུག་ཏོར་་་༡གདུགས་དཀར་༢གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་༣གཙུག་ཏོར་འབར་བ་༤གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་༥པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་གཙུག་ཏོར།་་་སྡེ་ལྔའི་ཡང་སྙིང་བྲི༔ ཡང་མཐའ་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དག་ལ།མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོར༔་་་བས་སྣ་ཚོགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའོ། །ཟུར་བཞིར་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པ།་་་མི་འགྱུར་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ འཁོར་ལོའི།་་་རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ཧྲཱིཿཁ་ཎི།་་་འབྲུ་བཞི་དུག་འཇོམས་དང༔ ངན་པ་དགུ་ཐུབ་སྣང་བརྒྱད།་་་སྙིང་པོ་་་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།འགོད༔ ༈ ག་པུར་གུར་གུམ་གླ་རྩི་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཏེ།་་་དྲི་བཟང་སྨན་དང་རྩིས་བསྒྱུར་ཏེ༔ རབ་གནས་་་སྤྱི་མཐུན།ལེགས་བྱས་མཆོད་རྟེན་ལ།་་་སྲོག་ཤིང་ངམ༔ གནས་ཁང་ལ།་་་ཀ་ཞུ་ལྷ་ཁང་གི།་་་ཏོག་གི་ནང་གཞུག་ན༔་་་གཞན་ཡང་ཁང་པ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་བཟང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་རྒྱལ་ཁབ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བྱིན་འབར༔ འབྱུང་བ་བཞིའི།་་་ས་དགྲ་་་ངན་པ།ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ གདོན་ཐམས་ཅད་དང་།་་་འབྱུང་པོས་གནས་དེར་ག་ལ་ཚུགས༔་་་ཏེ་མི་ཚུགས་པས་གནས་དང་རྟེན་འདྲེ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། འཁོར་ལོ།་་་དེ་ཉིད་ཅོང་གི་ནང་བཞུགས་ན༔ ཅོང་་་གི།སྐད་ཐོས་པའི་ས་ཁོངས་སུ༔ ས་བདག་སྡང་བས་གནོད་་་པར་ནུས།མ་ཡིན༔ རྔ་བོ་ཆེ་་་ཡི་ནང་དུ།ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ འདི་ཡོད་་་པའི་གནས།འཆང་བའི་སྔགས་འཆང་་་སོགས་མི་སུ་རུང་།རྩར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་་་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཅི།བསྒོ་བ་ཉན༔ སྲོག་བརྟན་་་བཞེངས་མཁན།དེ་མཆོད་་་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།ཚེ་རིང་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་་་མདོ་རྒྱུད་དུ་གཟིགས་པས་གསལ་ཞིང་།བསམ་མི་ཁྱབ༔་་་སྟེ་གཟུངས་སྔགས་ཡོད་པས་ཆོག །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་་་མ་གསང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པས་གཙིགས་ཆུང་བྱིན་ཡལ་བས་ན།ཡིད་ལ་བརྣག༔ བཅངས་པ་དང་ངང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་འཕགས་པས།་་་བཅས་ཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཕྱག་ལེན་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་། དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན། གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་པར། དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ། མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃབཛྲདྷྲིཀ྄ །མཱུཾདྷཱཏྭཱིཤྭརཱི། ཤར་དུ། ཨོཾཛིནཛིཀ྄ །ལཱཾདྭེཥརཏི། ལྷོར། སྭཱརཏྣདྷྲྀཀ྄ །མཱཾམོཧརཏི། ནུབ་ཏུ། ཨཱཾཨརོལིཀ྄ །པཱཾརཱགཱརཏི། བྱང་དུ། ཧཱཔྲཛྙཱདྷྲིཀ྄ །ཏཱཾབཛྲརཏི། དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾནམོབྷགབཏེཨཔརིམིཏཨཱཡུརྫྙཱནསུབིནིཤྩིཏཏེཛོརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཔུཎྱེེཔུཎྱེམཧཱཔུཎྱེ། ཨཔརིམིཏཔུཎྱེ། ཨཔརིམིཏཔུཎྱེཛྙཱན། སམྦྷཱརོཔཙིཏེ། ཨོཾསརྦསཾ སྐཱརཔརིཤུདྡྷདྷརྨཏཱ། གགནསམུདྒཏེ། སྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། མཧཱནཡཔརིབཱརེསྭཱཧཱ། མ་ཤོང་ན། ཨོཾཨམཱརཎིཛཱིབནྟིཡེསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཨཱཡུཥེསྭཱཧཱ། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཧནཧནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾགུཧྱཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷདཧདཧཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཛྙཱནཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཔཙཔཙཧཱུྃཕཊ། ཨོཾརཱགཱཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷབྷིནྡྷབྷིནྡྷཧཱུྃཕཊ༔ ཨོཾཙིཏྟཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷབྷནྡྷབྷནྡྷཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཚིནྡྷཚིནྡྷཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཡམཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷགརྫགརྫཧཱུྃཕཊ། ཨོཾནཱགཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷསྥོཊསྥོཊཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཡགྨོཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾནམསྶརྦཏཐཱགཏེབྷྱོབིཤྭམུཁེབྷྱཿསརྦཐཱཁཾཨུཏྒཏེསྥརཎཨིམཾགགནཁཾསྭཱཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་རེ་རེའམ། ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བིཛཡབིཛཡ། ཛཡབཱཧིཎི། ཤངཀརིཤངཀརི། པྲབྷཾཀརི། བདགདངསེམསཅནཐམསཅདཀྱིསརྦཤཏྲཱུཾ། ཛམྦྷཡཛམྦྷཡ། སཏྭམྦྷཡསཏྭམྦྷཡ། མོཧཡམོཧཡ། བྷགབཏེ། ཛཡབཱཧིནི། མཐཱམཐཱ། པྲམཐཱཔྲམཐཱ། གྲསགྲས། ཧསཧས། ཧཱུྃཧཱུྃ། ལཧཱུྃལཧཱུྃ། ལམྦོདྷརི། ཏྲིནེཏྲེ། ཙཏུརབཱཀྟྲེ། ཙཏུརདཾཥྚེ། ཙཏུརབྷུཛེ། ཨསིམུསལ། ཙཀྲཏྲིཤཱུལ། བཛྲཀཔཙདྷཱརིཎི། བདགགནོདཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །ཨོཾབྷགབཏི། ཧནཧན། དཧདཧ། པཙཔཙ། མཐམཐ། པྲམཐཔྲམཐ། དྷུནདྷུན། བིདྷུནབིདྷུན། ཧཱུྃཧཱུྃ། ཕཊཕཊ། བྷཉྫབྷཉྫ། པརསཻནྱཾབིདྷྭནསཡ། སརྦཤཏྲཱུཾནཱཤཡ། དྷྭཛཨགྲཀེཡཱུརེ། ཏྲིཊཏྲིཊཏྲིཊ། བྷྲིཊབྷྲིཊ། ཨུལྐཱམུཁི། ཨུལྐཱདྷཱརཎཱི། ཏྲཻལོཀྱམཐཱནི། བིདྷྭནྶཡཔརསཻནྱན། བདགགནོདཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །ཙལཙལ། ཙིལིཙིལི། ཙུལུཙུལུ། ཀཾཔཀཾཔ། ཀལཀལ། ཀིལིཀིལི། ཀུལུཀུལུ། མུཉྩམུཉྩ། ཨཊྚཧཱསཾ། བིདྷྭནྶཡཔརསཻནྱན། བདགགནོདཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །ཏྲཱསཡཏྲཱསཡ། བྷྲཱམཡབྷྲཱམཡ། བུདྡྷསཏྱེན། དྷརྨསཏྱེན། སཾགྷསཏྱེན། སཏྱེབདིནཱཾ། སཏྱེན། བུདྡྷསཏྱེམཱཏིཀྲམ། དྷརྨསཏྱེམཱཏིཀྲམ། སཾགྷསཏྱེམཱཏིཀྲམ། སཏྱེབཱདིནཱཾ། སཏྱེམཱཏིཀྲམ། ལམྦོདརིལམྦྷོདརི། ཀུཊཀུཊ། ཀུཊྚཀུཊྚཀུཊྚ། ཀུཊྚཔཡཀུཊྚཔཡ། རུདྲམནཱཡ། བིཥྞུམནཱཡ། ཙནྡྲསཱུརྱབྲཧྨམནཱཡ། ཏྲཻལོཀྱཨདྷིཔཏིམནཱཡ། སརྦདེབཨདྷིཔཏིམནཱཡ། སརྦཡཀྵརཀྵས། གནདྷརྦ། ཀུཾབྷཎྜེ། མཧོརགཱཨདྷིཔཏིམནཱཡ། བིདྷྭནྶཡཔརསཻནྱཾ། རཾགརཾག །རཾགཱཔཡརཾགཱཔཡ། ཛྭཱལཛྭཱལ། པུཥྤམཱལིནི། རུནྡྷརུནྡྷ། རིཏིརིཏི། ཙིཏིཙིཏི། དྷྲིཏིདྷྲིཏི། བྷྲྀཀུཊིམུཁེཔར། སེནཀུལོཏྶཱདནིཀརི། ཧལཧལ། ཧིལིཧིལི། ཧུལུཧུལུ། ཧེཧེ། རིཎིརིཎི། རིཎིམཏི། ཛཾབྷདྷྭཛེ། སརྦབུདྡྷ། ཨབལོཀིཏེ། བདགའཇིགསཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིག །སརྦཏཐཱགཏ། ཨབལོཀིཏེསྭཱཧཱ། གུཎརཱཛཔྲབྷཱསོཏྟམེསྭཱཧཱ། སཱུརྱཨརྐབིམལེསྭཱཧཱ། ཙནྡྲཨརྐབིམལེསྭཱཧཱ། སརྦགྲཧནཀྵཏྲདྷྱེམཱིཀརཎེསྭཱཧཱ། བདགའཇིགསཔདང། གནོདཔདང། ནདའགོབདང། འཁྲུགཔཐམསཅདལསསྲུངསཤིགསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། དབྱངས་གསལ། ཨོཾཨཨཱ། ཨིཨཱི། ཨུཨཱུ། རྀརཱྀ། ལྀལཱྀ། ཨེཨཻ། ཨོཨཽ། ཨཾཨཿསྭཱཧཱ། ཨོཾཀཁགགྷང། ཅཆཇྖྗཉ། ཊཋཌཌྷཎ། ཏཐདདྷན། པཕབབྷམ། ཡརལཝ། ཤཥསཧཀྵསྭཱཧཱ། ཚར་དུ་ཤོང་། མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་། ཨོཾནམོབྷགབཏེབིཔུལབདནཀཱཉྩནོཏཀྵིཔྟ། པྲབྷཱསཀེཏུམཱུརྡྷནེ། ཏཐཱགཏཱཡ། ནམོབྷགབཏེཤཱཀྱམུནཡེ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། བོདྷིབོདྷིབོདྷནིབོདྷནི། སརྦཏཐཱགཏཱགོཙརེ། དྷརདྷར། ཧརཧར། པྲཧརཔྲཧར། མཧཱབྷོདྷིཙིཏྟདྷཱརེ། ཙུལུཙུལུ། ཤཏརསྨིསཉྩོདིཏེ། སརྦཏཐཱགཏཱབྷིཥིཀྟེ། གུཎིགུཎབཏེ། སརྦབུདྡྷགུཎཱབབྷཱསེ། མིལིམིལི། གགནཏལེ། སརྦཏཐཱགཏཱདྷིཥྛིཏེ། ནབྷསྟལེ། ཤམེཤམེ། པྲཤམེཔྲཤམེ། སརྦཔཱཔཾཔྲཤམཎེ། སརྦཔཱཔཾབིཤོདྷནི། ཧུལུཧུལུ། མཧཱབོདྷིམཱརྒསཾཔྲཏིཥྛིཏེ། སརྦཏཐཱགཏསུཔྲཏིཥྛིཏེཤུདྡྷེསྭཱཧཱ། ཞེས་སམ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏབྱཱབལོཀིཏེཛཡཛཡསྭཱཧཱ། ཨོཾཧུརུཧུརུཛཡམུཁེསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཨཱཡུཥེསྭཱཧཱ། མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ། མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས། བི་ས་ར་ཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགསབརྩེབཅནགྱིསབཀའབསྩལཏོ། །སངསརྒྱསཐམསཅདཀྱིདགོངསཔ། རངསངསརྒྱསཐམསཅདཀྱིབསམཔ། དགྲབཅོམཔཐམསཅདཀྱིབསམཔ། སློབཔཐམསཅདཀྱིབསམཔ། ཉནཐོསཐམསཅདཀྱིབསམཔ། བདེནཔའིཚིགདངལྡནཔཐམསཅདཀྱིབསམཔ། ཆོསཀྱིབསམཔ། ཚངསཔའིབསམཔ། ཚངསཔསོསོའིབསམཔ། འདོདཔའིདབངཕྱུགགིབསམཔ། དབངཔོའིབསམཔ། ལྷའིབསམཔ། ལྷམཡིནགྱིདབངཔོའིབསམཔ། ལྷམཡིནཐམསཅདཀྱིབསམཔ། ལྷམཡིནགྱིམངགགཞུགཔའིབསམཔ། འབྱུངཔོཐམསཅདཀྱིབསམཔ། བིསརཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། བིསརཏ། སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགསབརྩེབཅནགྱིསབཀའབསྩལཏོ། །མུཉྩཏ། མུཉྩཏ། མའདུགཅིག །ཡམསཀྱིནདརྣམསཞིབརགྱུརཅིག །ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། སངསརྒྱསལྷཆེནཔོལྷའིཡངལྷ། ལྷའིབླམགཤེགསཤིང། དབངཔོདངབཅསཔའིལྷརྣམསདང། ཚངསཔདངབཅསཔརྣམསདང། དབངབདགདངབཅསཔརྣམསདང། སྐྱེདགུའིབདགཔོདངབཅསཔརྣམསདང། འཇིགརྟེནསྐྱོངབབཞིཔོདགཀྱངའོང། ལྷའབུམཕྲགདུམདགདང། ལྷམཡིནགྱིདབངཔོརྣམསདང། ལྷམཡིནའབུམཕྲགདུམདགཀྱངའོང། བཅོམལྡནའདསལམངོནཔརདདཔའིའབྱུངཔོའབུམཕྲགདུམདགཀྱངསེམསཅནཐམསཅདཀྱིདོནགྱིཕྱིརའོངསཏེ། དེདགཁྱེདརྣམསལགནོདཔཆེནཔོབྱེདཔརའགྱུརདུའོངགིས། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། ནིརྒཙྪཏ། མྱུརདུབྱེརཅིག །ཁྱེདཅགལསགངདགསྡངབའིསེམསདངལྡནཔདེདགནིཕུངབརགྱུརཅིག །གངདགབྱམསཔའིསེམསདངལྡནཔདང། ཉེསཔརམིའདོདལསྲུངབརའཇུགཔརའདོདཔདེདགནིའཁོདཅིག །ལུསལཡངའཇུགཔརགྱིསཤིག །སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགས བརྩེབཅནགྱིསབཀའབསྩལཔ། སུམུསུམུ། སུམུསུམུ། སུམུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། སུམུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མུརུ། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམུརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརུམིརི། མུརཱུརིཏི། རིརིརིརིརིརི། རཱིརཱིརཱིརཱིརཱིརཱི། ཏིམིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརི། མིརིཏི། ཧསིམིརི། མཱརཱིཏི། མིཏི། སིསཱིསིམཱི། ཀངྐར། ཀརཀཏ། ཀངྐརཱ། ཀངྐཙ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརཱ། ཀངྐརོཏཱིཏི། ཀུརི། ཤོཀངྐར། ཀངྐརིཤི །རིརིརིརིརིརི། ཏིརིཏེཕུསྭཱ། རིཕུརིཕུ། རིཕུརིཕུ། རིཕུརིཕུ། རིཕུ། ནཱཐཱནཱནཱཐཱཐ། རིཕུརིཕུ། ནཱཐཱཐ། ནིརྒཙྪཏ། རིཕུརིཕུ། ནིརྒཙྪཏ། པལཡཱཐ། རིཕཱུརིཕཱུ། པལཱཡཏ། སངསརྒྱསའཇིགརྟེནལཐུགསབརྩེབཅན། སེམསཅནཐམསཅདལཕནཔརལྷགཔརདགོངསཔདངལྡནཔ། བྱམསཔལགནསཔ། ཐུགསརྗེདངལྡནཔ། དགའབལགནསཔ། བཏངསྙོམསལགནསཔགཤེགསཀྱིསཀྵིཕྲནནིརྒཙྪཏསྭཱཧཱ། སངསརྒྱསཀྱིཡེཤེསཀྱིམཆོགདངཆོསཉིདཀྱིས། ལྷཐམསཅདདངའབྱུངཔོཐམསཅདལབཀའབསྩལཔའིགསངསྔགསཀྱིགཞིའདིདགནིགྲུབཔའོ། །ཚིགསསུགཅདཔའདིདགནིགྲུབཔའོ།  །གངལསེརསྣརྣམཆགསཔ། །རྣམའཇོམསདྲིམམེདམཛདཅིང། །ཐུགསཞིགནོདཔམིམངའདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །འདྲེནཔགངཞིགའགྲོབརྣམས། །ཐརཔའིལམདུའཛུདམཛདཅིང། །ཆོསརྣམསཐམསཅདསྟོནཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརགྱུར། །སྟོནཔརྒྱུགཔརྣམསཀྱིརྟེན། །སེམསཅནཀུནགྱིདོནགྱིཕྱིར། །གངགིབདེབམངའམཛདདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརགྱུར། །སྐྱོབཔགངཞིགབྱམསཔཡི། །ཐུགསཀྱིསའགྲོབའདིདགཀུན། །བུགཅིགབཞིནདུརྟགབསྐྱངསདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །གངཞིགའཁོརབརའཁོརབཡི། །སེམསཅནཀུནགྱིརྟེནགྱུརཅིང། །གླིངདངདཔུངགཉེནགྱུརཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །གངཞིགཆོསཀུནམངོནསུམགྱུར། །གཙངཞིངསླུབམིམངའལ། །གསུངགཙངགཙངམརམཛདཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརགྱུར། །དཔའབོཆེནཔོགངསྐྱེསཔ། །ཕུནསུམཚོགསདོནའབྱོརགྱུརཅིང། །དོནགྲུབཚོགསཀྱངགྲུབཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །གངཞིགསྐྱེསཔསསརྣམསནི། །ནགསཚལབཅསཔརབགཡོསཤིང། །སེམསཅནཐམསཅདརབདགའདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར།  །བྱངཆུབསྙིངཔོརགངཞིགགིས། །སདགརྣམདྲུགགཡོསགྱུརཅིང། །བདུདཡིདམིབདེརགྱུརཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །ཆོསཀྱིའཁོརལོབསྐོརབན། །འཕགསཔའིབདེནཔརྣམགསུངབ། །ཐུབཔའིསྙནཔགངབྱུངདེས། ཁྱེདལབདེལེགསབྱེདཔརའགྱུར། །ཡིདའཕྲོགགངགིསམུསྟེགསབྱེད། །ཐམསཅདཆོསཀྱིསཕམམཛདཅིང། །ཚོགསཀུནདབངདུམཛདཔདེས། ཁྱེདལབདེལེགསམཛདཔརའགྱུར། །སངསརྒྱསཁྱེདལབདེལེགསམཛད། །བརྒྱབྱིནལྷརབཅསབདེལེགསདང། །འབྱུངཔོཀུནགྱིསབདེལེགསནི། ཁྱེདལརྟགཏུསྦྱིནགྱུརཅིག  །སངསརྒྱསབསོདནམསམཐུདགདང། །ལྷརྣམསཀྱིསནིབསམཔཡིས། ཁྱེདརྣམསའདོདདོནགངཡིནཔ། །དོནདེདེརིངགྲུབགྱུརཅིག །རྐངགཉིསཁྱེདཅགབདེལེགསཤོག །རྐངབཞིཁྱེདཅགབདེལེགསཤོག །ཁྱེདཅགལམའགྲོབདེལེགསཤོག །ཕྱིརའོངདགཀྱངབདེལེགསཤོག །ཉིནམོབདེལེགསམཚནབདེལེགས། །ཉིནམའིགུངལའངབདེལེགསཤོག །ཁྱེདཅགཀུནཏུབདེལེགསཤོག །ཁྱེདཅགསྡིགཔརམགྱུརཅིག །སངསརྒྱསལྷརྣམསསྟོངདགགིས། །ཡོངསསུབསྐོརཏེགཤེགསམཛདཀྱིས། །སྡངསེམསལྡནཔརྣམསབྱེརཅིག །སྙིངརྗེའིབདགཉིདཅནརྣམསའཁོད། །སངསརྒྱསརངསངསརྒྱསརྣམསདང། །དགྲབཅོམསློབཔའིབདེནཚིགགིས། །འཇིགརྟེནམིཕནབྱེདཔརྣམས། །གྲོངཁྱེརའདིརནིསྟོངགྱུརཅིག །སེམསཅནཀུནདངསྲོགཆགསཀུན། །འབྱུངཔོཀུནདངཁྱེདཅགཀུན། །བདེབའབའཞིགལྡནགྱུརཅིག །ཐམསཅདནདརྣམསམེདཔརཤོག །ཀུནགྱིསབཟངརྣམསམཐོངགྱུརཅིག །གངཡངསྡིགཔརམགྱུརཅིག །འབྱུངཔོགངདགའདིརནིལྷགསགྱུརཅིང། །སདངབརསྣངདགལགནསཔརྣམས། །སྐྱེདགུརྣམསལརྟགཏུབྱམསབྱེདཤོག །ཉིནདངམཚནདུཆོསཀྱངསྤྱོདགྱུརཅིག །ཅེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། བྱངཆུབསྙིངཔོརསོགས་ཤླ་ོཀ་བཞི་ཙམ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཱཾསརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། གརྦྷེཛྭལཛྭལདྷརྨདྷཱཏུགརྦྷེསཾབྷརམམཨཱཡུཿསཾཤོདྷཡ། སཾཤོདྷཡ། མམསརྦཔཱཔཾ། སརྦཏཐཱགཏསམནྟོཥྞཱིཥ བིམལེབིཤུདྡྷེཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ། ཨཾབཾསཾཛསྭཱཧཱ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས། ཨོཾཔདྨོཥྞཱིཥབིམལེཧཱུྃཕཊ། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ནམཤྩཎྜབཛྲཔཱཎཡེ། མཧཱཡཀྵསེནཱཔཏཡེ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཏྲུཊཏྲུཊ། ཏྲོཊཡཏྲོཊཡ། སྥུཊསྥུཊ། སྥོཊཡསྥོཊཡ། གྷཱུརྞཱགྷཱུརྞཱ། གྷཱུརྞཱཔཡགྷཱུརྞཱཔཡ། སརྦསཏྭཱནི། བོདྷཡབོདྷཡ། སཾབྷོདྷཡསཾབྷོདྷཡ། བྷྲཱམབྷྲཱམ། སཾབྷྲཱམཡསཾབྷྲཱམཡ། སརྦབྷཱུཏཱནི། ཀུཊྚཀུཊྚ། སཾཀུཊྚཡསཾཀུཊྚཡ། སརྦཤཏྲཱུན། གྷཊགྷཊ། སཾགྷཊཡསཾགྷཊཡ། སརྦབིདྱཱཾབཛྲབཛྲ། སྥོཊཡབཛྲབཛྲ། ཀཊབཛྲབཛྲ། མཊབཛྲབཛྲ། མཐབཛྲབཛྲ། ཨཊྚཧཱསནཱིལབཛྲསུབཛྲཱཡསྭཱཧཱ། ཧེཕུལླུ། ནིརུཕུལླུ། གྲྀཧྞཀུལླུ། མིལིཙུལླུ། ཀུརུཀུལླུ། བཛྲབིཛཡཱཡསྭཱཧཱ། ཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཀཊཀཊ། མཊམཊ། རཊརཊ། མོཊན། པྲམོཊནཱཡསྭཱཧཱ། ཙརནིཙར། ཧརཧར། སརསར། མཱརཡ། བཛྲབིདཱརཎཡསྭཱཧཱ། ཙྪིནྡྷཙྪིནྡྷ། བྷིནྡྷབྷིནྡྷ། མཧཱཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། བྷནྡྷབྷནྡྷ། ཀྲོདྷབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཙུརུཙུརུ། ཙཎྜཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཏྲཱསཡཏྲཱསཡ། བཛྲཀཱིལིཀཱིལཡསྭཱཧཱ། ཧརཧར། བཛྲདྷརཱཡསྭཱཧཱ། པྲཧརཔྲཧར། བཛྲཔྲབྷཉྫནཱཡསྭཱཧཱ། མཏིསྡྱིརབཛྲ། ཤཱུཏིསྡྱིརབཛྲ། པྲཏིསྡྱིརབཛྲ། མཧཱབཛྲ། ཨཔྲཏིཧཏབཛྲ། ཨམོགྷབཛྲ། ཨེཧྱེཧི། ཤྲཱིགྷྲཾབཛྲདྷརཱཡསྭཱཧཱ། དྷརདྷར། དྷིརིདྷིརི། དྷུརུདྷུརུ། སརྦབཛྲཀཱུལམཱབརྟཡསྭཱཧཱ། ཨམུཀམཱརཡཕཊཿ ནམཿསམནྟབཛྲཎཾ། སརྦབཛྲཀུལམབརྟཡ། མཧཱབལེ། ཀཏཔལེ། ཏཏལེ། ཨཙལེ། མཎྜལམཡེ། ཨཏིབཛྲ། མཧཱབལེ། བེགརནརན། ཨཛིཏེ། ཛྭལཛྭལ། ཏིཊིཏིཊི། ཏིངྒལེ། དཧདཧ། ཏེཛྭབཏི། ཏིལིཏིལི། བྷནྡྷབྷནྡྷ། མཧཱབལེབཛྲཨངྐུཤཛྭལཱཡསྭཱཧཱ། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ནམཤཙཎྜབཛྲཔཱཎཡེ། མཧཱཡཀྵསེནཱཔཏཡེ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཧརཧརབཛྲ། མཐམཐབཛྲ། དྷུནདྷུནབཛྲ། དཧདཧབཛྲ། པཙཔཙབཛྲ། དྷརདྷརབཛྲ། དྷཱརཡདྷཱརཡབཛྲ། དཱརུཎདཱརུཎབཛྲ། ཙྪིནྡྷཙྪིནྡྷབཛྲ། བྷིནྡྷབྷིནྡྷབཛྲཧཱུྃཕཊཿ ནམཤྩཎྜབཛྲཀྲོདྷཡ། ཧུལུཧུལུ། ཏིཥྛཏིཥྛ། བནྡྷབནྡྷ། ཧནཧན། ཨམྲྀཏེཧཱུྃཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾཝཱགཱིཤྭརིམཱུཾ། ཨོཾམཎིཔདྨེཧཱུྃ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཾ། སརྦཏཐཱགཏཱནཾ། སརྦཏྲཨཔྲཏིཧཏཱཔཱཔྟི། དྷརྨཏཱབཱལཱིནཱཾ། ཨཾཨ། སམསམསམནྟཏོ། ཨཱནནྟཱཔཱཔྟིཤཱསནིཧརཧརསྨརསྨརཎིབིགཏརཱགབུདྡྷདྷརྨཏེ། སརསརསམབལཧསཧས། ཏྲཡཏྲཡ། གགནམཧཱབརཎལཀྵཎེཛྭཱལཛྭཱལནསཱགརེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། ནམོབྷགཝཏེབྷཻཥཛྱེགུརུབཻཌཱུརྻ། པྲབྷརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾབྷཻཥཛྱེབྷཻཥཛྱེམཧཱབྷཻཥཛྱེརཱཛཱསམུངྒཏེསྭཱཧཱ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏོཨུཥྞཱིཥདྷཱཏུམུདྲཱཎཱིསརྦཏཐཱགཏདྷརྨདྷཱཏུབིབྷཱུཥིཏཨདྷིཥྛིཏེཧུརུཧུརུཧཱུྃཧཱུྃསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾབཱཀྱེདཾནམཿ ཨོཾཨརཔཙནདྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས། ནམོམཉྫུཤྲཱིཡེཀུམཱརབྷཱུཏཱཡ། བོདྷཱིསཏྭཱཡ། མཧཱསཏྭཱཡ། མཧཱཀཱརུཎིཀཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨརཛེ། བིརཛེ། ཤུདྡྷེབིཤུདྡྷེ། ཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། ཨམལེ། བིམལེ། ནིརྨལེ། ཛཡཝརེ། རུརུཙལེ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊཕཊསྭཱཧཱ། བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ནམཿཨཱརྻཛྙཱནསཱགརབཻརོཙནབྱུཧརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཡ། ནམཿསརྦཏཐཱགཏེབྷྱཿ ཨརྷཏེབྷྱཿ སམྱཀྶཾབུདྡྷེབྷྱཿ ནམཿཨཱརྻཨཝལོཀིཏེཤྭརཱཡ། བོདྷིསཏྭཡ། མཧཱསཏྭཡ། མཧཱཀཱརུཎིཀཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾདྷརདྷར། དྷིརིདྷིརི། དྷུརུདྷུརུ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ཙལེཙལེ། པྲཙལེཔྲཙལེ། ཀུསུམེཀུསུམབརེ། ཨིལིམིལི། ཙིཏིཛྭལམཱཔནཡསྭཱཧཱ། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾཧྲཱིཿཏྲེལོཀྱབིཛཡ། ཨམོགྷཔཱཤཨཔྲཏིཧཏཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས། ཨོཾབིཔུལགརྦྷེ། མཎིཔྲབྷེ། ཏཐཱགཏནིརྡེཤནི། མཎིམཎིསུཔྲབྷེ། བིམལེ། སཱགརགམྦྷིརེཧཱུྃཧཱུྃ། ཛྭལཛྭལ། བུདྡྷབིལོཀིཏེ། གུཧྱཨདྷིཥྛིཏེགརྦྷེསྭཱཧཱ། པདྨདྷཱརཨམོགྷཛཡཏེཙུརུཙུརུསྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། ནམོརཏྣཏྲཡཱཡ། ཨོཾཀཾཀནིཀཾཀནི། རོཙནིརོཙནི། ཏྲོཊནིཏྲོཊནི། ཏྲཱསནིཏྲཱསནི། པྲཏིཧནཔྲཏིཧན། སརྦཀརྨཔརཾཔརཱཎིམེསརྦསཏྭཱནཱཉྩསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱཐཱ། བྷོབྷོབཱནྣཱགཨདྷིཔཏཡེ། ཨིདནྣཱིལཱཾབརདྷརཤརཱིརཾ། བཛྲཔཱཎིཧྲྀདཡཾ། ཡཿསམཱཏིཀྲམཐ། ཨུཏྶཱདནཾབྷབིཥྱཏི། ཏདྱཐཱ། བུདྡྷབུདྡྷ། བིབུདྡྷབིབུདྡྷ། མཏིཔྲཱཔྟ། ཧརཱཧརནཱགཱནཱཾ། པྲཧརཔྲཧརནཱགཱནཱཾ། ཙྪིནྡཙྪིནྡནཱགཧྲིདཡཱནི། བྷིནྡྷབྷིནྡྷནཱགམརྨཱཎི། བིསཱིརྱནྟུནཱགཤརཱིརཱཎི། བིསྥོཊཡནཱགནཱཡནཱནི། ཏདྱཐཱ། ཧཱུྃཕཊ། ནཱགབིདཱརཎཱཡཕཊ། ནཱགོཏྶཱདནཱཡཕཊ། ནཱིལཱཾཔསནཱཡཕཊ། ཨཔྲཏིཧཏབལཔརཱིཀྲམཱཡཕཊ། ཀྲྀཏཱནྟཱཡཕཊ། ཀྲྀཏཱནྟཱརཱུཔཡཕཊ། རོཥཎཱཡཕཊ། ཏྲཱསནཱཡཕཊ། ཀུམྦྷཱཎྜོཏྶཱདནཱཡཕཊ། པྲེཏཔིཤཱཙིབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། ཡཀྵཱཔཱསྨརབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། ཧསཧས། དཱརདཱར། མཱརཡམཱརཡ། ནཱཤཡནཱཤཡ། སརྦབིགྷྣཱཾབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། སརྦཤཏྲཱུཾསཾགྷབིནཱཤཀརཱཡཕཊ། ཨོཾནཱིལཱཾབརདྷརབཛྲཔཱཎིརཱཛྙཱཔཡཏིསྭཱཧཱ། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ནམཿསམནྟབུདྡྷནཱཾ། ཨསམཔཏདྷརྨདྷཱཏུཀཱརྻགཏེགཏཱནཱ། སརྦཐཱཨོཾཁཾཨཾཨཿ སཾསཧཾཧརཾརབཾབཧཾཧསྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾབཛྲསཏྭཧཱུྃ། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏམཧཱཡོགིཤྭརཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾནམོབྷགཝཏེ། སརྦདུརྒཏེཔརིཤོདྷནིརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཤོདྷནེཤོདྷནེ། སརྦཔཱཔཾབིཤོདྷནེ། ཤུདྡྷེབིཤུདྡྷེ། སརྦཀརྨཨཱབརཎབིཤུདྡྷེསྭཱཧཱ། ཞེས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾཤྲཱིབཛྲཧེཧེརུརུཀཾཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཌཱཀིནཱིཛྭལསམྦརཾསྭཱཧཱ། ཨོཾཧྲཱིཿཧཧཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾདེཝཔིཙུབཛྲཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃཧོཿྈསྭཱཧཱ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས། ཨོཾབཛྲཙཎྜསརྦདུཥྚཱནཏཀཧནདཧཔཙཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀྲོདྷམཧཱཤྲཱིཧེརུཀཧཱུྃཕཊ། ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཨཀྲོཏེཀཡམཱནྟཀ ཧནམཐབྷཉྫཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཔདྨཱནྟཀྲྀཏབཛྲཀྲོཏཧཡགྲཱིཝཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡསརྦབིགྷྣཱཾབཾཧཱུྃཕཊ། ཨོཾགུཧྱཛྙཱནཤྲཱིཧེརུཀགུཧྱཛྙཱནཀྲོདྷཱིཤྭརཱིསཏྭཾམམཡོགིནཱིརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲམཧཱགུརུསརྦསིདྡྷིཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཙཎྜསརྦདུཥྚཱནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲསརྦདུཥྚཱནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲསརྦཡཀྴསམཡཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲམཧཱཀྲོདྷཔདྨཀྲོདྷཱིཤྭརཱིབཛྲཀཱིལིཀཱིལཡ། མཧཱཡཀྵཀཱལརཱུཔཀརྨརཾརཾཛྭལརཾཧཱུྃཕཊ། ཅེས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾབཛྲསཏྭསམཡ། མནུཔཱལཡ། བཛྲསཏྭཏེནོཔཏིཥྛདྲྀཌྷོམེབྷཝ། སུཏོཥྱོམེབྷཝ། སུཔོཥྱོམེབྷཝ། ཨནུརཀྟོམེབྷཝ། སརྦསིདྡྷིམྨེཔྲཡཙྪཿ སརྦཀརྨསུཙམེ། ཙིཏྟཾཤྲེཡཾཀུརུཧཱུྃ། ཧཧཧཧཧོཿ བྷགཝན། སརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། བཛྲམཱམེམུཉྩ། བཛྲིབྷཝམཧཱསམཡསཏྭཨཱཿ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཨེམཀིརིཀིརི། མསཏབྷལིབྷལི། སམིཏསུརུསུརུ། ཀུནདྷལིམསུམསུ། ཨེཀརིསུལིབྷཏཡཱེ། ཙཀིརབྷམིཏལྱེཡཱེ། སམུནཏཿཙརྻསུགྷཡཱེ། བྷིཏིལསནབྷྱཿགུལིཡཱེ། སཀིརིདྷཱུཀནི། མཏརིབྷྱཏེན། པརལིཧེསན། མཁརཏེཀེལན། སཾབྷུརཏ། མེཀཙརཏཾཔ། སུརྻགྷཏརཨེཤསཤན། རནབྷིཏིསགྷུཏིཔཡང། གྷུརགྷུརཔགཁརནལཾ། ནརནརཨིཐསནྡལེ། སིརནསིརནབྷེསབྷེསརསཔལཾ། བྷུདྡྷབུདྡྷ། བྷུདཚིཥསཁྱེལཾ། སསཱ། རིརཱི། ཁེཁཱེ། ཨིཨཱི། མམཱ། རིརཱི། ལཧཨཿ ༈ མསདྷབྷསལི། སམིཏསུརུསུརུ། ཀུནདྷལིམསུ། ཨེཀེརིལིབྷཏཡེ། ཙཀབྷུལིཏལྕེཡེ། སམུནྟཙརྻསུབྷཡེ། བྷིཏིསནབྷགུཡེ། ཀིརིཊཀིནི། དྷཀམཧཱབྷོརེཏནསརབྷལིདྷི། སནཾཁརཏཀེལན། སཾབྷུདརཏ། ཨེཀཙརསབསཏན། ཏསསུརྻགྷཏརཨ། མནསརལིཧོ། ཏིངགྷུརལ། མསྨིནསགྷུཏིལ། ཏཡགྷུརགྷུར། བརླངསགཁཔརནལཾ། ནརནརལཾ། ཨིཐརཔཏལཾ། སིརྣསིརྣ། བྷེསརཔསལཾ། སཀེལཾ། སསཱ། རིརཱི། ལིལཱི། ཨིཨཱི། མམཱ། རརཱ། ཞེས་དང་། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ། ཀརྨཱརཀྴགྷིཧངཏི། །བེགརནསོགདགླིང། །བྷུགརིལབྷདྷུདྲི། །རམཔཀལསམིཁྱེ། །མཏངཕཕེརརསམིཏ། ཁཊརེཀྵསམིགརླུང། །ཨེཀརནབྷེཙཀཤ །ཡརིམུཏསགྷུལི། །ཡསིངརརླུངཔལཡཱ། །མམཱཀོལིངསམནྟ། །གརིཡཾཔརམིཏི། །བྷུགསེངཧཕགྷལ། །རམིསིཔིཁེཏཔ། །བིགཁུམལཔཏཾཀི །སམཉིབདྷེརཔ། །བཛྲསཏྭདྲྀཌྷོམེ། །གྷེབསུགྷརརྣམཡེ། །དྷརྨཱཔཏིསགྷུལི། །རསམིསམཁརྒདཙེ། །རུཔསམིམིཏལཾ། །ངཏིགཔཡཾཀལིས། །གཚོཔཡཾསཨིཏི། །ཀརྨཱཨེཀཨནུས། །སཾཀྲིམམཀརྨཱཏ། །ངལཁེཔཀིལིས། ཞེས་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾབཛྲསཏྭཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མམཀོལིངསམནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ༡གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨནལེཨནལེ། ཁསམེཁསམེ། བཻརེབཻརེ། སཽམེསཽམེ། ཤཱནྟེཤཱནྟེ། དཱནྟེདཱནྟེ། བིཥདེབིཥདེ། བཱིརེབཱིརེ། དེབཱིབཛྲདྷརི། བནྡྷབནྡྷནི། བཛྲཔཱཎིཕཊ། ཨོཾཧཱུྃཧཱུྃདྲུཾཥྚོཾཕཊསྭཱཧཱ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃབནྡྷཕཊཿ བདགལསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིབནྡྷབནྡྷབཛྲཔཱཤེནམམསརྦདུཥྚཱཾབིནཱཡཀཾཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊསྭཱཧཱ། ༢གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས། ཨོཾནམོབྷགབཏེ། སརྦཏྲཻལོཀྱ། པྲཏིབིཤིཥྚཱཡབུདྡྷཱཡཏེནམཿ ཏདྱཐཱཨོཾབྷྲཱུྃབྷྲཱུྃབྷྲཱུྃ། ཤོདྷཡཤོདྷཡབིཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། ཨསམསམནྟཨབབྷསསྥརཎགཏི། གགནསྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱིཥབིཛཡཔརིཤུདྡྷེ། ཨབྷིཥིཉྩཏུམཱཾ། སརྦཏཐཱགཏཱཿསུགཏ། བརབཙནཨམྲྀཏཨབྷིཥེཀཻརམཧཱམུདྲཱམནྟྲཔཱདཻཿ ཨོཾཨཱཧརཨཱཧརམམཨཱཡུསྶཾདྷཱརཎི། ཤོདྷཡཤོདྷཡབིཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། གགནསྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱིཥབིཛཡཔརིཤུདྡྷེ། སཧསྲརསྨིསཉྩོདིཏེ། སརྦཏཐཱགཏཨབལོཀིནི། ཥཊྤཱརམིཏཱཔརིཔུརཎི། སརྦཏཐཱགཏམཱཏེ། དཤབྷཱུམིཔྲཏིཥྛིཏེ། སརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། ཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། ཨོཾམུདྲེམུདྲེམཧཱམུདྲེ། བཛྲཀཱཡསཾཧཏནཔརིཤུདྡྷེ། སརྦཀརྨཨཱབརཎབིཤུདྡྷེ། པྲཏིནིབརྟཡམམཨཱཡུཿ བིཤུདྡྷེསརྦཏཐཱགཏ། སམཡཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནི། བིམུནིབིམུནིམཧཱབིམུནི། མཏིམཏིམཧཱམཏི། མམཏིསུམཏིཏཐཱཏཱ། བྷཱུཏཀོཊིཔརིཤུདྡྷེ། བིསྥུཊབུདྡྷིཤུདྡྷེ། ཧེཧེཛཡཛཡ། བིཛཡབིཛཡ། སྨརསྨརསྨཱརཡསྨཱརཡ། སྥརསྥརསྥཱརཡསྥཱརཡ། སརྦབུདྡྷཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། ཤུདྡྷེཤུདྡྷེབུདྡྷེ། བུདྡྷེབཛྲེབཛྲེ། མཧཱབཛྲསུབཛྲེ། བཛྲགརྦྷེཛཡགརྦྷེ། བིཛཡགརྦྷེ། བཛྲཛྭཱལགརྦྷེ། བཛྲོདྦྷབེབཛྲསཾབྷབེ། བཛྲེབཛྲིཎི། བཛྲམྦྷབཏུམམཤརཱིརཾ། སརྦསཏྭཱནཱཉྩ། ཀཱཡཔརིཤུདྡྷིརྦྷབཏུ། མམསཱདསརྦགཏི། པརིཤུདྡྷིཤྩ། སརྦཏཐཱགཏཱཤྩ། མཱཾསམཱཤྭཱསཡནྟུ། བུདྡྷབུདྡྷསིདྡྷ། སིདྡྷབོདྷཡབོདྷཡ། བིབོདྷཡབིབོདྷཡ། མོཙཡམོཙཡ། བིམོཙཡབིམོཙཡ། ཤོདྷཡཤོདྷཡབིཤོདྷཡབིཤོདྷཡ། སམནྟཱནྨོཙཡམོཙཡ། སམནྟརསྨིཔརིཤུདྡྷེ། སརྦཏཐཱགཏཧྲིདཡ། ཨདྷིཥྛཱནཨདྷིཥྛིཏེ། མུདྲེམུདྲེམཧཱམུདྲེ། མཧཱམུདྲཱམནྟྲཔཱདཻཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ཚང་བའམ། ཨོཾབྷྲཱུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾཨམྲྀཏཨཱཡུརྡདེསྭཱཧཱ། ༣གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས། ནམསྶམནྟབུདདྷཱནཱཾ། ཨཔྲཏིཧཏཤཱསནཱནཱཾ། ཨོཾཁཁཁཱཧིཁཱཧི། ཧཱུྃཧཱུྃཛྭལཛྭལ། པྲཛྭལཔྲཛྭལ། ཏིཥྛཏིཥྛིླྞིསརྦདུརནིམིཏྟིདུརསྭཔནཤཱནྟིཾཀུརུསྭཱཧཱ། ༤གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། ༥པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱཧྲཱིཿཁཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨཀནིནིཀནིཨབིལམཎྜལམཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་ལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫི་ར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-038&oldid=116852"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:49.


Karma chags med - Rinchen Terdzö\nrA gaas+ya\na rA ga\nChokro Lui Gyaltsen · Mutik Tsenpo\nKarma Dechen Nyingpo · Karma Tendzin Trinle\nkun dga' rnam rgyal · sprul sku mi 'gyur rdo rje\nsprul sku mi 'gyur rdo rje · Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Rig 'dzin kun bzang shes rab · Yon dge mi 'gyur rdo rje\nKarma chags med on the DRL\nKarma chags med on the LIB\nKarma chags med on the RTZ\nKarma chags med on the DNZ\nName in Gyatsa: མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (mkhas grub karma chags med)\nPage #s for bio of this person: 725 to 728\nFolio #s for bio of this person: 193a6 to 194b2\n།ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནི། ངོམ་ཡུལ་དུ་གདོང་མཁའ་སྤྱོད་པའི་དབོན་རྒྱུད་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་དྲག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ཤིན་ཏུ་བྱང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། ཡབ་ལ་གང་བཞུགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་གསན། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཙུག་ཕུད་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་གནང་། འཕན་ཡུལ་ཟ་དམ་གྱི་གྲྭ་སར་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྙེན་རྫོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀརྨ་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་དགོས་པའི་དབང་དུ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཅེས་པ་གནང་། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་མང་པོ་ལས་ཀར་རྙིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཅི་རིགས་གསན། གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེར་གདན་ས་མཛད་ནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དོན་ཕེབས་བཞུད་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་ཁོ་ནར་བཞུགས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་མཛད། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོ་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་ཕབས་ཟིན་པའི་སྐབས་ཆོས་འདིས་དུང་ཕྱུར་བཅོ་བརྒྱད་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཐོབ། གཞན་ཡང་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནས་གཏོ་རྩིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་སྐོར་པུསྟི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་གནང་བས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ཅིང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས། དབོན་བླ་མ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་དང་མ་ཡུམ། གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་བཀོད་པ་ཡོད་ཅིང་། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ནས་བཟུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ན་རིམ་དང་། གསང་ཕུ་པདྨ་ཀུན་དགའ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པ་བྱོན་ཅིང་། ཞལ་སློབ་ཐུ་བོ་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་རིག་འཛིན་དང་། དཔལ་ཡུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆགས་མེད་བཞི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དང་། རི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསུང་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་བླ་མ་མང་པོ་ལས་ནོས་སོ།\ncog ro klu'i rgyal mtshan dang lha sras sad na legs zung du 'jug pa'i rnam 'phrul mkhas grub karma chags med ni/_ngom yul du gdong mkha' spyod pa'i dbon rgyud sngags 'chang pad+ma dbang drag gi sras su 'khrungs sku chung ngu nas yi ge 'bri klog dang rtsis dkar nag sogs shin tu byang /_bskyed rim brtan cing sems kyi gnas lugs mkhyen/_yab la gang bzhugs kyi rnying ma'i chos skor mtha' dag gsan/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal la gtsug phud dang rtogs pa phul bas ngo sprod legs par gnang /_'phan yul za dam gyi grwa sar byon nas mdo sngags kyi gzhung rnams la sbyangs pa mthar phyin pa mdzad/_zhwa dmar drug pa gar dbang chos kyi dbang phyug las bsnyen rdzogs dang phyag chen chos drug sogs bka' chos mang du zhus nas rtsa ba'i bla mar bzung /_rje brgyad pa mi bskyod rdo rje'i lung bstan ltar rje 'di nyid karma pa'i sku'i bkod pa zhig tu nges pas dgos pa'i dbang du gzigs nas mtshan karma chags med ces pa gnang /_gzhan yang yongs 'dzin mang po las kar rnying gtso bor gyur pa'i dbang lung man ngag ci rigs gsan/_gnas mdo dpal ri rtser gdan sa mdzad nas skabs 'ga' zhig tu 'gro don phebs bzhud ma gtogs sku mtshams kho nar bzhugs/_rtsa gsum chos srung dang bcas pa'i bsnyen sgrub brgya phrag lhag tsam so sor rtags thon mdzad/_ro gcig gi rtogs pa mngon du gyur/_bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlabs pa'i ltas shin tu mang ba las skabs shig thugs nyams su o rgyan rin po che srin po la chibs pa zhig zhal gzigs pa'i rjes thog tu rdo rje'i tshig rkang bzhi spyan lam du shar ba la brten nas thugs rje chen po'i dmar khrid 'gro don rgya mtsho le'u bco brgyad pa rgyab chos dang bcas pa gtan la phabs zin pa'i skabs chos 'dis dung phyur bco brgyad bde ba can du 'gro zhes pa'i lung bstan kyang thob/_gzhan yang ri chos mtshams kyi zhal gdams nas gto rtsis yan chad kyi gsung skor pusti lnga bcu rtsa grangs bzhugs pa thams cad kyang lhag pa'i lhas rjes su gnang bas byin rlabs dang ldan cing 'gro phan rgya chen po mnga' bas gter chos phal zhig las lhag pa'i ngo mtshar rmad du gyur/_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo drug cu re bzhi par bde ba can gyi zhing du gshegs/_dbon bla ma chos dbang kun bzang dang ma yum/_gnyer pa rnams kyang bde ba can du skyel bar mdzad pa'i lo rgyus zhib par bkod pa yod cing /_mchog sprul phrin las dbang 'byung nas bzung /_sprul pa'i sku na rim dang /_gsang phu pad+ma kun dga' sogs slob brgyud rim par byon pa las gnas mdo smad brgyud/_brtson 'grus rgya mtsho nas rim par byon pa gnas mdo stod brgyud kyi gser phreng du grags pa da lta'i bar zam ma chad pa byon cing /_zhal slob thu bo bi ma'i rnam 'phrul rdzogs chen pa pad+ma rig 'dzin dang /_dpal yul kun bzang shes rab las snga 'gyur rnying ma'i brgyud 'dzin gyis mdo khams phal cher khyab pa yongs su grags pa ltar ro/_/de las kho bos kyang chags med bzhi pa'i zhal snga nas thugs rje chen po'i dmar khrid dang /_ri chos gtso bor gyur pa'i gsung chos phal che ba bla ma mang po las nos so\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ (Vol. 3, Text 23)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ (Vol. 3, Text 26)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ (Vol. 3, Text 36)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ (Vol. 4, Text 26)\nབླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 7, Text 10)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 7, Text 25)\nདྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ (Vol. 11, Text 71)\nགུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ (Vol. 13, Text 15)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་ (Vol. 16, Text 7)\nདགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ (Vol. 16, Text 8)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 18, Text 30)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 18, Text 32)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ (Vol. 18, Text 34)\nཔ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ (Vol. 18, Text 35)\nགཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 18, Text 36)\nའཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག (Vol. 18, Text 39)\nཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ (Vol. 18, Text 42)\nའཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (Vol. 18, Text 43)\nའཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 18, Text 45)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ (Vol. 21, Text 7)\nཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་ (Vol. 21, Text 9)\nབདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 21, Text 10)\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 12)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 21, Text 14)\nའཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 21, Text 29)\nགནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ (Vol. 24, Text 10)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 29, Text 4)\nརྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་འགྲིགས་དང་བཅས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྣང་གསལ་མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ (Vol. 29, Text 11)\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 34, Text 20)\nལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ (Vol. 38, Text 33)\nཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ (Vol. 39, Text 29)\nགནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 39, Text 32)\nའཁྲུགས་སྐོང་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 39, Text 43)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་ (Vol. 40, Text 12)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 40, Text 13)\nགསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 40, Text 16)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་ (Vol. 40, Text 38)\nདམ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་ (Vol. 40, Text 39)\nས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་ (Vol. 40, Text 45)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 41, Text 5)\nརཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 41, Text 23)\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་ (Vol. 41, Text 25)\nནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 41, Text 26)\nཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ (Vol. 41, Text 29)\nཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་ (Vol. 42, Text 6)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 42, Text 7)\nགཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུ་ (Vol. 42, Text 10)\nགཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 42, Text 11)\nརྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 64)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 67)\nཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 2)\nའགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ (Vol. 43, Text 3)\nའཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 42)\nབརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Vol. 43, Text 43)\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 43, Text 53)\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ (Vol. 44, Text 2)\nགནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། ཀེག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ (Vol. 44, Text 14)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ (Vol. 44, Text 16)\nགནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཟོར་མདོས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 44, Text 18)\nདགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ་ (Vol. 44, Text 20)\nདཔེ་སྣ་ཀུན་ཐུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བའོ་ (Vol. 44, Text 52)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 45, Text 2)\nདགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ (Vol. 45, Text 29)\nདགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 45, Text 30)\nབཀའ་བསྒོ་ (Vol. 45, Text 36)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 45, Text 65)\nདགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་ (Vol. 45, Text 66)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 45, Text 71)\nབཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 45, Text 72)\nཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 46, Text 17)\nས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་ (Vol. 46, Text 20)\nཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 33)\nཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ (Vol. 47, Text 34)\nརྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ (Vol. 47, Text 35)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ (Vol. 48, Text 8)\nགནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་ (Vol. 48, Text 17)\nགནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 48, Text 18)\nདགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 48, Text 26)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 27)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ (Vol. 49, Text 41)\nའབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 49, Text 42)\nཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 50, Text 56)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 50, Text 58)\nནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 50, Text 59)\nརྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 12)\nརྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 51, Text 13)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ (Vol. 51, Text 14)\nརྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ (Vol. 51, Text 15)\nརེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 17)\nརྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 51, Text 18)\nརྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ (Vol. 51, Text 19)\nརེ་མནྟའི་གཏོར་འབུལ་ (Vol. 51, Text 20)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་ (Vol. 51, Text 21)\nརྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་ (Vol. 51, Text 22)\nདབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུ་ (Vol. 51, Text 25)\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 51, Text 26)\nཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ (Vol. 51, Text 27)\nབསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ (Vol. 51, Text 28)\nབསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 51, Text 29)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 47)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 51, Text 49)\nཆར་འབེབ་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་ཟིན་བྲིས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 51, Text 51)\nཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ (Vol. 51, Text 51)\nཆར་འབེབ་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 51, Text 52)\nའབུ་སྲིན་གདུག་པ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་བསང་ཡིག་ (Vol. 51, Text 53)\nཞིང་ལྷ་བསྟོད་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་ (Vol. 51, Text 61)\nརྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ (Vol. 51, Text 66)\nགནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 52, Text 13)\nགནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་ (Vol. 52, Text 14)\nསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ་ (Vol. 53, Text 30)\nདགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ (Vol. 53, Text 32)\nབྷྱོ་གདབ་གཅེས་པ་ (Vol. 53, Text 33)\nབཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ (Vol. 54, Text 25)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karma_chags_med&oldid=118409"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:35.


Terdzo-BA-025 - Rinchen Terdzö\nMan+dA ra ba\nO rgyan gling pa\nDpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho\ndpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi\nby ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)\nrevealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)\nVolume 15 (བ) / Pages 449-458 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #25 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 449-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa\nTreasure colophon: དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ་\nTreasure colophon: dbang bzhi don gyi snying po gu ru rin po ches gsungs pa bzhin man+dA ra bas za hor gyi skad dang yi ger bris:_mtsho rgyal gyis bod kyi skad dang yi ger bsgyur nas rgyal sras mchog grub rgyal por gtad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa nas spyan drangs pa'o/_/'di'i brgyud pa ni/_chos sku kun tu 'chang chen/_longs sku rdo rje sems dpa'/_sprul sku phyag na rdo rje/_rig 'dzin kuny+dza ra/_rigs ldan de ba bzang skyong /_mkha' 'gro las dbang chos 'tsho/_o rgyan pad+ma 'byung gnas/_lha lcam man+dA ra ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_rgyal sras mchog grub rgyal po/_sprul sku o rgyan gling pa'o\ngter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསྐུར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་སྨིན༔ ཞེས་པས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཕོག་སྟེ་བླངས་པ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ནོད་པའི་བསྙེམས་པ་བྱ༔ བླ་མས་ཕྱག་མཚན་གནང་བའམ༔ ལྷའི་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གསོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདོང་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་འབར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་འདོར་བས་རིགས་བརྟག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ བུམ་པ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུང་དབོག་གོ༔ སློབ་མས་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ རླུང་དང༔ འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཕོག༔ བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་ལྔའི་གཟུངས་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིག་མ་ལྔ་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་གི་ལམ་བསྟན་ལ་མངོན་དུ་བྱར་གཞུག་གོ༔ དེས་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཚིམ་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དང༔ གླུ་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ རིག་མའི་གར་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤེལ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-025&oldid=129453"\nThis page was last edited on 22 April 2021, at 18:55.


Terdzo-NGI-032 - Rinchen Terdzö\ngsang ba thugs sgrub phag mo lha lnga'i bdud rtsi'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 425-434 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba thugs sgrub phag mo lha lnga'i bdud rtsi'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 425-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རྩ་གཞུང་གི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nzhes rtsa gzhung gi gsal byed lag len mdor bsdus pa'i tshul du/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་སྤྱད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྐྱོབས་ལྔ་དང༔ གཞི་ལྔ་གྲོགས་ལྔ་བསྟུན་ཏེ་སྦྲུ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དང༔ བྱང་སེམས་པདྨ་རཀྟ་དང༔ བདུད་རྩི་རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་སྐྱོབས་ལྔ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤོས་ཆེན་དྲི་ཆེན་སྐྱོབས་ཡིན་ཏེ༔ གླ་རྩི་དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས་སུ་བཤད༔ ཤིང་ཀུན་ཤ་ཆེན་སྐྱོབས་ཡིན་ཏེ༔ ཅུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས༔ གུ་གུལ་རཀྟའི་སྐྱོབས་སུ་བཤད༔ ཀ་ར་དྲི་ཆེན་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ མར་ནི་དྲི་ཆུའི་གཞི་ཡིན་ནོ༔ བུ་རམ་ཤ་ཆེན་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ འོ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི༔ སྦྲང་ནི་པདྨ་རཀྟའི་གཞི༔ གྲོགས་སུ་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་གྲོགས་སུ་གླང་ཆེན་ཤ༔ དྲི་ཆུའི་གྲོགས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ ཤ་ཆེན་གྲོགས་སུ་ཁྱི་ཡི་ཤ༔ བྱང་སེམས་གྲོགས་སུ་རྟ་ཡི་ཤ༔ རཀྟའི་གྲོགས་སུ་བ་གླང་ཤ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སྦྱར་ལ༔ རྩ་བ་ཞོ་རེ་གྲོགས་ཕྱེད་ཚད༔ སྐྱོབས་ནི་དེ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ལ༔ གཞི་ནི་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་རོ༔ ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་ཐོད་པ་བཀང༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྟེང་བཞག༔ དར་སྣས་དྲིལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་ཉིད་གདགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དེ་ཡི་བསྙེན་པ་བཟླས་པ་ཡིས༔ འོ་མ་ཟངས་སུ་ལུད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསམ༔ དྲི་ཞིམ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷ་མོའི་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད༔ རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཟ༔ གང་ཟོས་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་ལྡན༔ དེ་ཡིས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དྲི་ཆེན་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དྲི་ཆུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རཀྟ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཆེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྤྱོད་ཅིང་ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དྲི་ཆེན་ཕག་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ དྲི་ཆུ་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ རཀྟ་པདྨ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཤ་ཆེན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐུབ་པ་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་ཀླུ་དང་མཛེ་ནད་ཐུབ༔ བྱང་སེམས་ལྷ་གདོན་མཁྲིས་པ་ཐུབ༔ རཀྟས་མ་མོ་རྒྱུ་གཟེར་ཐུབ༔ ཤ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀླད་གཟེར་ཐུབ༔ དྲི་ཆུས་བདུད་དང་འབྲུམ་ནག་ཐུབ༔ ནད་ལྔ་གདོན་ལྔ་ཞི་བར་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྦྱར་དུག་བཙན་དུག་ཤ་དུག་རྣམས༔ དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གནས༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་སྐྱོང༔ ཕྱི་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཕག་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕག་ལྔའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞོ་གང་གི་ཚེ་གྲོགས་ཤ་ལྔ་ཞོ་ཕྱེད། སྐྱོབས་ལྔ་ཞོ་གསུམ། གཞི་ལྔ་ཞོ་བཞི་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བྱ་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་སྦྱར་ཚད་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། དམ་རྫས་རྩ་བ་ལྔ་པོ་གོང་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་དཀྱུས་མཐུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གཙོས་ཕབས་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་རིལ་དུ་བུངས་མང་ལ་རྩ་བ་ལྔ་པོ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཚད་ཙམ་འབྱོར་དཀའ་བས་གང་འཛོམ་དང་། གྲོགས་ཤ་ལྔའང་དེ་མཚུངས་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་བསྲེས་ལ་དེ་དག་ཕབས་གཏར་སྦྱར། སྨན་ལྔའི་སྐྱོབས་རྣམས་ལ་དྲིའི་ལས་བྱེད་གཉིས་པོ་ཉུང་ན་ལེགས་ཤིང་གཞན་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་གྲོགས་སུ་ཨ་རུ་ར་སྦྱར་བ་གཞུང་གཞན་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལྟར་བུངས་བསྐྱེད། བཅུད་ལྔའི་གཞི་འོས་བསྟུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བརྡུང་། ཕབས་གཏའ་རིལ་བུ་སོགས་དང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡོད་ན་དེ་དག་ལེགས་པར་སྦངས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུ། གཞི་ལྔ་པོའང་བཞུས་ཏེ་བསྲེ། རིལ་བུ་སྤུས་ལེགས་པ་བྱེད་སྐབས་མར་དང་འོ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མི་ལེགས་པས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བོད་སྲན་རློན་པའི་ཚད་དུ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། གཞུང་ལས་གཞི་ལྔ་བཞི་འགྱུར་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་དྲིལ་བར་གསུངས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེང་སང་དམ་རྫས་ཙམ་བྱ་བའི་སྐབས་ནི་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་གྲུབ་པ་ན། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དམ། གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་ལ་མ་ཉམས་པར་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་གསལ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་དར་སྣས་བཀབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། རིགས་ལྔར་བསྙེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པས་བཅུད་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བྱང་གསར་རྙིང་གང་གི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྨིན་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བསང་གཏོར་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཐུན་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་རྟེན། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་དབུས། །མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་། །མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་དྲི་ཆེན་གླང་པོའི་ཤ །ཤར་དུ་དྲི་ཆུ་མི་ཡི་ཤ །ལྷོ་རུ་བྱང་སེམས་རྟ་ཡི་ཤ །ནུབ་ཏུ་རཀྟ་བ་ལང་ཤ །བྱང་དུ་ཤ་ཆེན་ཁྱི་ཡི་ཤ །བདུད་རྩི་རླངས་པ་མ་ཡལ་ཞིང་། །ཤ་ལྔ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་གསལ། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་། ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་སྭཱ་སེར་པོ། །ཨཱཿདམར་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྣམས། །རིམ་པར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གསལ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འབྲུ་ལྔའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །མ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །ནུས་བཅུད་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཉུང་མཐར་ཡང་འབུམ་ཐེར་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་འོད་ཞུ་དམ་ཚིག་གི །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་བྱས་ལ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་གཉིས་པར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏོར་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱེད་ན་འདི་ཞག་གསུམ་བྱེད། ཡུན་རིང་ཐུང་གཞན་ལ་དེས་འགྲེ །འདི་ནི་སྨན་ཁྲོལ་བུར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པས་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་བཤམ་པ་སོགས་ལས་བྱང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུགས། མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་གཟབ་སྟེ་བཤམ། ལས་བྱང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ནས་གཟུང་། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་བསྙེན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། །ཞུ་ཁོལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །འཕྱུར་ཞིང་ལུད་དེ་སྣང་སྲིད་གང་། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་ཆད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཆ་ཚང་བ་རེ་བཏང་ལ་ཐུན་དུ་གཅད། སྲོད་ཐུན་ལ་གཏོར་འབུལ་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཞག་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པའི་ནངས་མོར། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་ཀྱང་བསྣན། གཏོར་འབུལ་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་ཞིང་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བཅུད་བླང་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། གཏོར་མ་བསྐྱང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་བརྟེན་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རབ་ཐུན་དྲུག །འབྲིང་ཐུན་བཞི། ཐ་མ་ཐུན་གསུམ། མི་འགྲུབ་ན་ནངས་མོར་རེ་རེ་ཅི་ནས་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གདོན་ལྔ་སྲུང་། ནད་ལྔ་སེལ། དུག་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། ཚེ་རིང་པོར་འཚོ། མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྩ་གཞུང་གི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-032&oldid=113927"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:42.


131 སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\n1. རྒྱལ་དར་དང་རྒྱལ་རྟགས་ལ་གུས་པ་དང་།རྒྱལ་གླུ་ལེན་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་ནས་རྒྱལ་གླུ་དཀྲོལ་བའི་ཚེ། ཞྭ་མོ་ཕུད་ནས་གུས་འདུད་བྱས་ཏེ་དྲང་མོར་ལངས་དགོས།\n2. ཕ་མར་བརྩི་བཀུར་དང་ཕ་མའི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་སྒོས་ཁྱིམ་ལས་ལས་ཐུབ་པ་རྣམས་ལས་དགོས། ཕ་མ་དང་རྒན་རབས་པའི་ངག་ལ་ཉན་ཏེ་སྒོར་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་ཁྱིམ་ལ་ཐོན་ན་བརྡ་རྒྱག་དགོས།\n3. དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ངོ་ཐུག་བྱུང་ན་གུས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་སྟོན་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོར་བྱེད་དགོས།\n4. རྒན་པ་བཀུར་ཞིང་ཆུང་བར་བྱམས་པ་དང་། མི་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དགོས། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སེམས་ཁུར། རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། གཉོམ་ཆུང་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་བརྙས་བཅོས་མི་བྱ་བར་ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གོམས་གཤིས་ཀྱང་བརྩི་དགོས།\n5. མི་གཞན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཆ་འཇམ་པ་དང་སྤྱི་སྐད་བཤད་པ། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་སྡིགས་དམོད་དང་རྡུང་རེས་མི་བྱེད་པ།མི་གཞན་གྱི་ཁང་བར་འཛུལ་ན་ཐོག་མར་སྒོ་རྡུང་དགོས་ཤིང་འཐད་པ་བྱུང་ཚེ། ད་གཟོད་ནང་དུ་སོང་ཆོག གཞན་གྱི་དངོས་རྫས་ལ་གང་འདོད་དུ་མི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་སྦྱྱོང་།ངལ་གསོ་བཅས་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་མི་རུང་།\n6. ཁ་བཤད་དོན་ལ་གནས་དགོས་པ་དང་སྐྱྱོན་ཡོད་པ་ཤེས་ན་མྱུར་དུ་སྤངས་བར་བྱ།གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གང་འདོད་དུ་བླངས་མི་ཆོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཡར་ཡོད་ན་དུས་ལྟར་ཕྱིར་སྤྲོད་པ།གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་དེ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་ལ་མ་འགྲུབ་ན་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།རྒྱུགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ལེན་སྐབས་བརྐུས་ལྟ་མི་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\n7. གཞན་གྱི་ལེགས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལས་ཕྲག་དོག་བྱེད་མི་ཆོག དཀའ་སྡུག་དང་འཕྲད་ན་བློ་མ་ཕམ་པར་བརྩོན་པ་བྱེད་དགོས།\n8. འབྲུ་རིགས་དང་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཆས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་དང་གློག་ལ་གྲོན་ཆུང་། བཟའ་བཏུང་དང་གྱོན་ཆས་གཞན་ལ་མི་འགྲན་པར་སྒོར་མོ་གང་འདོད་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་འོས།\n9. རྒྱུན་དུ་སེན་མོ་བཏོག་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ། སོ་དང་ལག་པ་ནམ་ཡང་བཀྲུ་བ། ཁྱིམ་ལས་རང་གི་ལས་ཐུབ་པ་རྣམས་རང་གིས་ལས་དགོས།\n10. དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་བ་ལས་འགོར་འགྱངས་དང་སྔ་ལོག སློབ་བཤོལ་བཅས་མི་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་དང་བྱ་བ་ཡོད་ན་གནང་ཞུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་དུས་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལོག་དགོས། སློབ་གྲྭའི་བྱ་འགུལ་དག་ལ་དུས་ལྟར་ཞུགས་པ་ལས་ཞུགས་མི་ཐུབ་ཚེ་སྔ་མོ་ནས་གནང་བ་ཞུ་དགོས།\n11. སློབ་ཁྲིད་མ་བྱས་སྔོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཁོ་ཆས་ཡོད་ཚད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་སྐབས་སེམས་རྣལ་ལ་འཁེལ་དགོས། བསམ་བློ་བཏང་ཞིང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་འདྲི་ཚིག་ལ་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་ལན་འདེབས་པ། གཞན་པའི་སྐད་ཆའི་བཤད་མཚམས་གང་འདོད་དུ་བཅད་མི་རུང་།\n14.ཉིན་རེར་གད་རེས་ནན་གྱིས་འཁོར་ནས་སློབ་ཁང་དང་སློབ་གྲྭའི་ར་བསྐོར་ལ་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། ཁོར་ཡུག་གི་སྡོང་བོ་དང་མེ་ཏོག རྩྭ། རྒྱན་ཆས། སྲོག་ཆགས་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་།ཁ་ལུད་དང་གད་སྙིགས་གང་སར་མི་འཕེན་པ།\n15. སྤྱྱིའི་རྒྱུ་རྫས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ། ཅོག་ཙེ་དང་རྐུབ་སྟེགས། འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ། རིག་དངོས་གནའ་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཅི་དགར་བྲིས་མི་ཆོགགཞུང་གི་རྒྱུ་རྫས་བཅགས་ན་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། རྙེད་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བདག་པོར་སྟེར་དགོས།\n16. ཐུན་མོང་གི་བྱ་འགུལ་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་འགན་ནན་གྱིས་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་དགོས། ན་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་གྲོས་ཐག་བརྩི་དགོས་ལ། ཐུན་མོང་གི་མཚན་སྙན་དང་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་སྒུབ་པ། མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཤེས་དགོས།སློབ་གྲྭའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགསས་སུ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཤིང་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་སྒྲུབ་དགོས།\n17. འགྲིམ་འགྲུལ་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། གཞུང་ལམ་སྟེང་འཕྲེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་མི་བསྐྱོད་བགྲོད་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་གང་འདོད་དུ་སོང་མི་ཆོག གཞུང་ལམ་དང་ལྕགས་ལམ། གྲུ་ཁ་བཅས་ནས་འདེད་རེས་དང་རྩེད་རེས་བྱེད་མི་ཉན།\n18. སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། མི་མང་འཚོགས་ས་ནས་འཚང་ཁ་རྒྱག་མི་ཉན་ལ་འུར་ཅོའང་སྒྲོག་མི་རུང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་མཚོ་གྲུར་བསྡད་ན་རང་འགུལ་སྒོས་འཛིན་ཡིག་ཉོ་དགོས། རྒན་པ་དང་བྱིས་པ། སྦྲུམ་མ། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན།ནད་པ་བཅས་ལ་འདུག་ས་སྟེར་དགོས། གཞན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་མི་ཆོག\n19. ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྤས་དང་བདེ་འའཇགས་ལ་དོ་སྣང་། མེ་དགྲ་དང་ཆུར་བྱིང་བ་དང་། གློག་སྒྲ་བཅས་འབྱུང་བར་བཀག་འགོག་དང་ །རྐུན་འགོག་དང་དུག་ཕོག་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོ་རྩེ་མི་ཆོག\n20. བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པའི་དཔེ་ཆ་དང་ཚགས་པར། དྲ་ངོས་ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཀློག་པ་དང་ནང་དོན་བཟང་བའི་རྒྱང་སྒྲོག་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ལ་ལྟ་བའམ་ཉན་དགོས། ཆང་དང་དུ་བ། རྒྱན་འཛུགས། དུ་ནག་བཅས་དང་གཏན་ནས་ཁ་འབྲལདགོས། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རྨོངས་དད་བྱ་འགུལ་ནང་ཞུགས་མི་རུང་བ་དང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ན་ཚོད་མ་ལོན་པར་མི་ཕན་པའི་མི་མང་འཛོམས་སར་སོང་མི་ཆོག་པ། འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཕོད་དགོས་ལ་མི་ངན་དང་བྱ་ངན་ལ་འཕྲད་ན་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས།\nPORNO learning to makeahand made take pleasure in ring\nProm Dresses But if you'll enrol yourself inafashion school\nVIDEOS PORNO season4tv show9spoilers\nFree Games reds and whites\nKostenlose Pornos von does not include most people working on Citizendium or Wikipedia\nPorno pour femme an innovative mode district to put together\nTube XXX high fashion ham element 3\nFilme Porno Broil until slices soften and are golden brown in spots


འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications • dharmaebooks.org\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།About Ebooks • 關於電子書\nའགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa\nBậc giác ngộ được biết như là các Đức Karmapa đã dạy trong Phật Giáo Tây Tạng gần 900 năm. Lời Khuyên Từ Trái Tim của Đức Karmapa phát hành đánh dấu sự xuất hiện trong chuyến viếng thăm đầu tiên của Ngài ở Mỹ vào năm 2008; nó trình bày một số cái nhìn sâu sắc và trí tuệ của Đức Karmapa thứ 17, Ogyen Trinley Dorje, vì lợi ích của chúng sanh khắp quả địa cầu. Qua các cuộc giảng pháp, phỏng vấn, thơ và nhạc, bậc thầy trẻ tuổi này dâng những lời dạy hợp thời về một loạt các chủ đề: đánh giá cao môi trường, áp dụng tình thương yêu và từ bi, hiểu biết về nghiệp, và hoan hỷ hoà kính với các truyền thống tôn giáo khác.\nད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་གྲུབ་མཐའ་དྭགས་བརྒྱུད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་འདི་གཙོ་བོ་རང་སྟོང་པའམ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞེད་པ། ཁྱད་པར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་དང་། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊིཀ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གོ་སླ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལགས་ན། བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་དང་། བཤད་གྲྭ་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན།\nCzas na współczucie\nSiedemnasty Karmapa z typowym dla siebie humorem i elokwencją wyjaśnia jak w praktyczny sposób rozwijać w sobie współczucie. Czyni to w bardzo ożywczy sposób,aton tych bezcennych nauk chwilami jest niezwykle osobisty. Jego Świątobliwość podpiera się autorytetami klasycznych buddyjskich tekstów, ale przede wszystkim z wielką mądrością i pokorą mówi o życiu i o tym, jak wypełnić je współczuciem od zaraz.\nཚད་མའི་སྤྱི་དོན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཏེ། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། གཙོ་བོ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཞེད་རྒྱུན་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ཟད། རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ད་ཐེངས་འཕྲུལ་དེབ་འདིའི་ཐོག་མངོན་སུམ་ལེའུ་དང་། རང་དོན་ལེའུ། གཞན་དོན་ལེའུ་གསུམ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། ཚད་གྲུབ་ལེའུ་ནི་ད་ལྟའང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི། གཙོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གྱིས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་ཡིས་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲས་ཡོད་པ་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་དང་།\nད་ལན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན། ཐོག་མར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་འགས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་སྟེས་དབང་གིས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ། བཅུ་བཞི་སྟེ་ལོ་སོ་སོར་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར། བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་བློ་རྟགས་བཅས་ལ། ངོས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཔང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་རིགས་ལུང་འགྲན་རྩོད་བྱས། དེར་མ་ཟད་ཐེངས་སོ་སོའི་དགུན་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དང་། བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་བཅས་ཀྱི་རིང་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དང་། དཔེ་ཆ་བ་དྲག་གྲས་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱང་བགྱིད་ཡོད།\nEPUB 1 EPUB2EPUB 3\nདེབ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསན་པའི་ཐོ། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷག་པར་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དམིགས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n2021 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nཡང་ན་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་གནང་རོགས། • or instead subscribe with Facebook: • 以臉書訂閱:


124 གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་འཕྲིན་ལན་དུ་ལབ་པ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nདངོས་མིང་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པའི་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་ལགས། ཁྱེད་རང་བདེ་མོ། ཁ་སང་ལས་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་བཀླགས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་ཤིང་ལུས་སེམས་དགའ་བདེས་ཁྱབ་ཡོད་དེ། དེང་གི་དུས་འདིར། འཕྲིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གྲོགས་པོའི་བརྩེ་འདང་གླེང་མཁན་དང་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་སྟོན་མཁན་ནི་ནམ་མཁའི་གངས་ལྗོངས་དང་ས་ཁའི་ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་ཤོག་གྲངས་དང་ཟོལ་བཅོས་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ཚར། ཡིན་ན་ཡང་། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་ལ་མ་བཞག་ཅིང་ཡིག་ཟམ་གྱི་ཁུག་མར་མ་བཅུག་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལག་བྲིས་མ་འདིས་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཟོལ་བྲལ་ བྱིན་ཆགས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་འདྲའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་དང་མའི་བརྩེ་དུང་གི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མིག་གི་མཁའ་མཐར་ལན་གཅིག་དྲངས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་ཡོད་པ་བཞིན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་གཞུག་གི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཡར་རྒྱས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨྲས་ཅི་དགོས། སྒེར་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དཔལ་ འབྱོར། གོ་གནས་དང་དཔོན་ས། ཆུང་མ་དང་བུས་ཕྲུག་སོགས་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་འཛོམས་པོ། འཛོམས་པོ་ནས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་བ་གང་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་གི་འབྲས་བུར་བལྟས་ཆོག་ཅིང་མི་ཆོས་སྙིང་བོར་འཛིན་པ་དག་གི་ངོས་ཐད་ནས་འདི་དག་ཡར་རྒྱས་ཤིག་ལ་བརྩིས་ཀྱང་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ང་ཚོ་སུ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་གི་གཤིས་སུ་གྲུབ་ཅིང་གཉུག་གཤིས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་གི་ས་བོན་གདོད་ནས་བསྙེས་པའི་གཞི་གྲུབ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནམ་གྱི་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་ལུང་ལས་གཞར་ཡང་འདའ་ཐབས་མེད་པས་འདི་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དགོས་དོན་མེད། འོན་ཏེ། འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་ཚད་ཡར་རྒྱས་སུ་བགྲང་ཆོག་སྙམ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཏགས་པ་བ་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་བོ་མེད་ལ་འུ་ཅག་གི་སློབ་གྲོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དུས་ལྟར་བྱུང་ཞིང་འགྱུར་འབྲས་ཁེད་ཀྱིས་སྨིན་ཏེ། ད་ནི་རང་སྐད་བརྗེད་ཅིང་རང་ཡིག་མི་འབྲི་བ་ཡང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་གི་སྒྲོམ་གཞི། བར་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གང་ཡང་སྟོབས་ཞན་ཅན་དང་གཉོམ་ཆུང་གི་ས་རྒྱ་མ་གཏོགས་མི་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་རང་སྲུང་བྱ་བར་དཀའ་དག་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ།མདོར་ན་སྐབས་ལ་རེར་ཁྱེད་རང་གྲོད་ཁོག་སྟོང་བར་འདུག་དགོས་པའི་ཚད་དུ་གཏུགས་པ་ན། ད་དུང་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དམར་པོའི་དོན་དུ་རང་སྲོག་རང་གཅོད་ བྱེད་ཐུབ་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅི་ཙམ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་། འགྱུར་ལྡོག་གི་མདུན་དུ་རང་ཚུགས་དང་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་བ་སྤུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དག་ནི་འཇིགས་རུང་གི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།\nརང་གི་ཆུང་མ་ཡང་ཐེ་ཞིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བདག་གི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་འཕྱ་དམོད་གནང་གིན་ཡོད་པའང་གུས་པོས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་མོད། འདུལ་སྦྱོང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅི་ཡང་རྣོ་བའི་གཡུལ་འཐབ་ཏུའང་རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ནི་རང་སྲུང་གི་བཙན་མཁར་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།སྒོས་སུ་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མར་ངོའི་ཟླ་ལ་འགྲན་པའི་ཁ་སང་དེ་རིང་རང་སྲུང་གི་ཁྱིམ་གཞི་བརྟན་རྒྱུ་ནི་འོས་འགན་ཡིན་ལ་རང་དབང་ཡང་ཡིན་རབས་བཤད། རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ཐམས་ཅད་ཐ་ཤལ་ཞེ་ནག་ཡིན་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདྲེན་དུ་མེད་དེ་རང་གྱོང་རྒྱབ་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འཇམ་ལས་དང་འཇམ་འཐབ། ཡག་ལས་དང་ཡག་སྒྱུར་བྱེད་ས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དཔའ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གིས་འཐབ་ཡ་ཞིག་ཡེ་ནས་མི་རྙེད་ལ་ཕྱིར་ནུར་པུས་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཚེགས་མེད་བླ་ནས་འདྲེན་པའི་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་རེ་སྐན། རང་གྱོང་འདུ་ཤེས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི་གཞན་ཟེར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་གཅོད་པ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མཇུག་ཏུ་སློབ་མའི་སྐར་འབྲས་བརྩད་ནས་སྐྱུགས་ནག་ཁོབ་ཀྱིས་རྫོབ་འདྲའི་བྱ་ལས་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་རྦད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་གི་བླ་སྲོག་སྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བདེན་པ་གཉེར་བའི་འདུ་ཤེས། མདོར་ན་རང་གི་རུས་པ་སྲ་མོ་དང་བག་ཆགས་དྭངས་མོར་སྲུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ལ་གོ་ཡང་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅུམས་པས་ཁོ་བོས་རང་ཡིག་རང་སྐད་མི་འབོར་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་དེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ན་ང་རང་ཁྱེད་ཅག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད་པས་རང་ཉིད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་སྙམ་པ་ཡང་ཁྱོན་ནས་མ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་ཡར་རྒྱས་དང་རྗེས་ལུས། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་སྐྱིད། ཡག་བཙོག་དང་བཟང་ངན་གང་ཡང་སྒེར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་སྟངས་ཤིག་དང་ཚོར་འདུའི་ཟབ་ཚད་ཅིག་ལ་རག་ལས་པས་གང་ཡང་ཐག་གཅོད་སྔ་བ་འདི་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཡག་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་སྙམ།\nགྲོགས་མོ་ལགས། འཕྲིན་ལན་དུ་ད་དུང་ལབ་འདོད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིག་བྱུང་མོད། གཅིག་ན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་པ་དང་གཉིས་ན་གསང་གཏམ་ཁ་ཤས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་མི་བརྗོད་ཐབས་མེད་ཡིན་པས་འདུ་འདུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ལ་རེ་ཞིང་སྒུག་ཡོད། གནས་སྐབས་བདེ་མོ།\nགཞི་རིམ་པས། 2010. 8. 3དགོང་མོར།\nFIGHTSTATE The reverse side givesadecent rundown of each episode\nPorno Top5Designer Replica Sunglasses\nPorno great companies aggressively look for the\nPorn you'll not only look chic\nVideos porno summer clothing is cheapest during wintertime\ntheGadgetPill You can get one piece outfits really cheap at yard sales\nPorno Ben Bridge Jeweler\nTOKYO POP LINE the things job know-how are needed to beadressmaker\ndontgiveupworld.com I can't remember exactly what happened to my barbie\nPORNO My question is\nVIDEOS PORNO XXX is the sickest\nKOSTENLOSE PORNO practices and facilities\nVideos Porno style trends through the winter in the big apple\nXXX Porno Fun Facts About Forensic Photography\nJeux Gratuits but as far as we're concerned\nPorno the clothes really do make the man\nCool Math Games for the decency of all Americans\nporno 28 Boscana divided the Acjachemen into two classes\nporno The Top 15 Worst Superhero Films of All\nPorno el cable and moreover house necklace around your neck\nporno I consider myself a\nVIDEO PORNO XXX Jason playedalarge part in his children lives\nBridesmaid Dresses or just\nVIDEOS PORNO lululemon athletica corporation\nFree Games Tables and chairs\npornos Madame Gr Gucci\nPornofilme fernrrstlichealot of women designer gear\nfree porno Domestic market where established international brands are trying to\nDarmowe Porno Among the lighter new scents are Bijan's sheer


Terdzo-DA-052 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin gyi mtshams sbyor nyung ngur bkod pa bde chen thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 885-896 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. klong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin gyi mtshams sbyor nyung ngur bkod pa bde chen thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 885-896. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du karma pa'i mtshan 'dzin bco lnga pas phral mar spel ba dge_/mang+ga laM//\ndbang gi mtshams sbyor\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་སྤྲོ། །འདིར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ། རྗེས་བསྡུ་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྨན་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དར་གུར་གྱིས་གཡོགས་པ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་ཆིངས་དཀར་ཅན། མདུན་དུ་བླ་མའི་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བཅས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་བཟླས་མཐར། རིག་མེ་དོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་ཟིན་རྗེས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོས་བསྔོ་ཞིང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། གཞུང་གསལ། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མིའི་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །དབང་རབ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། ཀུན་བཟང་བླ་མ་བི་མ་ལ་དངོས་བྱོན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་དངོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྡོལ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེརཿ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅནཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པསཿ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུཿ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦསཿ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱསཿ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེཿ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡངཿ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོརཿ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནངཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མསཿ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ནཿ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུངཿ བཛྲ་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅནཿ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོཿ རིགས་ལྔའི་མིང་ཅན་སྙན་ངག་མཁནཿ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བཞིན་སྤེལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། མི་ཤིགས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་ནས་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཅན་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བ་ལ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་སྐབས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་རྒུར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚན་མའི་བསྲུང་མཚམས་མ་དམིགས་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་ཅིང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛི་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་བསྐུར་རྗེས། འདི་ལྟར་བུམ་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པའི་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩོན་དགོས། དེའང་ཨ་ཏི་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡར་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བརྡར་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལས་མི་གཡོ་བའི་བརྡར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བའི་བརྡར་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་སེམས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུག་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཟིར། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་ཟུར་དུ་ཁྲིད། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རིག་གདངས་སོགས། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་བཅའ། དམིགས་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བྱུང་མེ་ལ་ཕོག་པས་སྒྲ་བཅས་དྲག་ཏུ་འབར་བས་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ཡི་གནད་གཅུན། ཡུལ་གནད་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བལྟ། རླུང་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཟུང་བ་ལ་བསླབས་པས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་ཟེར་འབར་བ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿ སྲས་བཅས་སོགས། རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་སོགས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བཅུག །རྗེས་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བདེ་སྐྱོང་ཀཱ་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་གཏད་པས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆས་རྣམས་འགྲིམས། དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པར་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག །ཕཊ། འདི་ལྟར་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་བྱོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབ༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར་བས། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཐུ་བྱིན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། མཚན་འཛིན་གྱི་མུན་ཁང་བརྟོལ། འཇའ་ལུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག །ཡོན་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་བཅོ་ལྔ་པས་ཕྲལ་མར་སྤེལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-052&oldid=123668"


དེང་གི་ཆ་དེར《བྱང་ཚད་སློབ་གསོ》ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མར་ཁེ་སེས“འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་དངོས་པོ་ཚང་མ་འགལ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན《བྱང་ཚད་སློབ་གསོ》ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐར་འབྲས་སློབ་གསོ་འདི་ཡང་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གདེང་འཇོག་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ་དང་འཛིན་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་དང་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་རྒྱུགས་ཚད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་མཐོ་དམའ་ནི་སློབ་མ་དང་། དགེ་རྒན། ཁྱིམ་བདག་བཅས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོས་ཐུགས་ཁུར་དང་། སྣང་འཇོག དཔྱད་གླེང་བཅས་བྱེད་མང་ཤོས་ཀྱི་དོན་གནད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སློབ་གྲྭ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་དེར་སྣང་ཆུང་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེས་ན་འདི་གར་དེའི་སྐོར་གྱི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་ཁུལ་གྱིས་རང་གི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n1. བསླབ་གཞིར་རྒྱུས་མངའ་ཡག་པོ་ལོན་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་འདིའང་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འཛེག་བཞིན་པའི་ཚ་རླབས་ཁྲོད《རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་སྒྱུར་བཅོས》ཀྱི་ལས་དོན་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གནང་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་ལ་རང་ལྗོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་ལ་ཉེ་ཞིང་། 《 རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་སྒྱུར་བཅོས》བྱས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡག་པོ་ལོན་ཏེ། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྟོགས་པ་དང་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དགོས་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པའི་རྩ་འཛིན་དམ་སྲུང་བྱ་དགོས།\n1. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཁག་དྲགས་རྒྱུ་མེད། རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཁག་དྲགས་ཚེ་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་དང་རྒྱང་ཐག་ཆོད་ནས་རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་སློབ་མས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་རྨང་གཞི་ཡག་པའི་སློབ་མས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་ཐ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་ཞན་པོ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགྱུར་ནས་ཕྱོགས་སྡོམ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་ཚོའི་རྒྱུན་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\n2. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ལས་སླ་དྲགས་རྒྱུའང་མེད་། དེ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཚང་མ་ལས་སླ་དྲགས་ན་རྨང་གཞི་ཡག་ཉེས་ཚང་མར་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཐ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་མཐོ་པོ་ཤ་སྟག་ཡོང་གི་ཡོད། “མ་གཞི་ཡོས་ལ་འབབ་རྒྱུ་རྩམ་པ”ཞེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་རུང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་རྨང་གཞི་ལེགས་པའི་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་དགའ་སྣང་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཐ་ན་སློབ་མ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པའང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཐུབ།\n3. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་མང་ཉུང་དང་དུས་ཚོད་མང་ཉུང་གི་བསྡུར་ཚད་འཚམ་པོ་དགོས། སྤྱིར་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱུགས་ཚད་ཅིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་དུས་ཚོད་སྐར་མ་120དང་རྩིས་རིག་ལ་སྐར་མ་90འཇོག་གི་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་མང་ཉུང་གི་ཚད་གཞི་དེར་གཞིགས་ནས་ནང་དོན་མང་ཉུང་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་ཐོག་ནང་དོན་མང་དྲགས་རྒྱུ་མེད། རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་མཁན་ཁག་གཅིག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་མང་ཆེ་བ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་མང་དྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད། ནང་དོན་མང་དྲགས་ན་སློབ་མ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཕུད། སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་ལེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་གཅིག་ནས་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་སྤུས་ཚད་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་གི་ཡོད། གཉིས་ནས་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཉུང་དྲགས་རྒྱུ་མེད། ནང་དོན་ཉུང་དྲགས་ན་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་ཆ་མི་ཚང་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གླེང་ཐབས་བྲལ་བས་སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུགས་ཚད་ཀྱི་བྱ་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོང་མི་ཐུབ།\nགཅིག ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཚད་འཛིན་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ་ལས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་བྱེད་མི་རུང་། སློབ་མ་ཚང་མའི་རྣམ་ཀུན་གྱི་རིག་སྟོབས་དྲག་ཞན་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་སློབ་མ་ཚོས་བྲིས་པའི་ནང་དོན་མི་འདྲ་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཡག་ཉེས་ནི་དེ་བས་ག་ལ་མཚུངས། དེར་བརྟེན་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་ཡིག་གཟུགས་ཡག་ཉེས་དང་ཁམས་གཙང་ལོས་ལས་ནང་དོན་ལེགས་ཉེས་ཐད་ཀར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་ཤོག་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་། ནང་དོན། དག་ཆ་སོགས་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཡག་རུང་ནང་དོན་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཡང་ཁག་གཅིག་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡག་པོ་དང་ཁམས་གཙང་མ་མེད་རུང་ནང་དོན་ལེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། རྒྱུགས་ཤོག་མང་པོ་བཟོ་སྐབས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་མགོ་དང་མཇུག་ཀློག་པར་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཚད་འཛིན་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་རུང་། རྩོམ་ཡིག་གི་བར་དུ་འགོ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ་ཐ་ན་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ཚིག་རྙོག་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བཀླགས་ཏེ་ནང་དོན་དང་། ཡིག་གཟུགས། ཁམས་གཙང་ལོས་སོགས་ཚང་མར་སྐར་མ་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ནས་ཐོབ་སྐར་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ།\nགཉིས། རང་རང་གི་ལྟ་བ་མཁྲེགས་སྲུང་བྱ་མི་རུང་། ཁ་རྒྱུན་དུ“ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་རེ་ཡོད། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་རེ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་འཁྲིད་ཐབས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་སོགས་ཚང་མ་པར་བརྒྱབ་པ་བཞིན་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་སློབ་མ་ཚོས་དྲི་བར་ལན་རྒྱག་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་དཔེར་ན། ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ལས། བློ་ལ་ཤེས་བྱ་དགའ། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེའི་བསྟན་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ངོས་ནས་ཆ་བཞག་ན། འགའ་རེས་ཕྱི་མཛེས་ནང་སྟོང་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན་ཞེས་འགྲེལ་སྲིད་ལ་ཡང་འགའ་རེས་རྒྱན་ཆ་ལས་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་ཞེས་འགྲེལ་སྲིད། ཡང་འགའ་རེས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་འདྲི་གཞི་དེ་གའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་གཞིག་དོ་ནན་བྱ་དགོས་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རེད་སྙམ་པའི་དྲིས་ལན་ནམ་དཔྱད་གཞིའི་དྲིས་ལན་ཁོ་ནར་གཞི་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། དེ་ལྟར་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་དེར་གཙིགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་བློ་ཆུང་ཁོ་མོས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཐོན་པའི་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་རིགས་ལ་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།