Bodmi 10th october 2012 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་ཟླ་ 8 ཚེས་ 25 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 51 ཨང༌། 40\nVol. 51 Issue 40 Price Rs. 1\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ཐེ ་ ཝན་དད་ལྡན་པ་ཁག་ གཅིག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་\nརྒྱ་ནག་སྐམ་ས། དེ་མིན་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ནས་རྒྱ་ མི་རིགས་ ༡༠༠༠ ཙམ་དང་། ཨ་རི་ནས་ ༡༥༠\nཡོ ང ་མཁན་ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཚང་མར་འཚམས་\nཏུ་རྣམ་འབྱེ ད ་ཀྱི ་ཤེ ས ་རབ་ལྡན་ཡོ ད ་པའི ་ ཆ་\nཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་པ་རྣམ་\nསྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ཐོ ག ་ནས་རི མ ་བཞི ན ་ཤེ ས ་ རབ་སྙིང་པོ་གསུང་འདོན་གནང་།\nཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་མི་གྲངས་ ༨༠༠ དང་\nཏེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཕོ ་ བྲང་ནས་གདན་ཞུས་\nམི་སུ་དང་ཐུག་པ་ཡིན་ནའང་། རིམ་པ་དང་པོ་ གང་ལྟར་འཛམ་གླི ང ་འདི འི ་ སྟེ ང ་མི ་ དུང་ཕྱུར་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ནས་ ༤ བར་\nཇར་མན་ནས་ ༡༠༥ ཨི་ཛེ་རལ་ནས་ ༡༨༠ སོགས་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་མིན་ ༦༠ ཙམ་དང་། དེ་\nབཞིན་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁྱོན་བསྡོམ་ མི་གྲངས་ ༦༠༠༠ བརྒལ་བར་བྱང་ཆུབ་ལམ་\nཡོ ང ་བའི ་ དོ ན ་གཉེ ར ་ཅན་ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ར ་བྱང་ ཆུབ་ལམ་སྒྲོ ན ་གྱི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུ་དང། དབང་དང་རྗེ ས ་གནང་གང་རུང་ཞི ག ་བྱུང་ན་ ཞེས་སྐད་ཆ་བྱུང།\n༦ ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢\nགསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ཡོལ་ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྤྱི་ ལེ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་རྡོ་དཀར་དགོན་ པའི་གཡོན་ངོས་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དུ།\nགནས་དེ་གའི་ཡུལ་ཚོ་རྫེ་རོའ ་ི སྐྱེས་པ་རང་ལོ་ ༢༧ ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་\nསངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་ཀྱི ་\nམགོན་པོ་འཚོ། གཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ ཟེར་ཞིང་། ཁོང་ལ་ལོ་ ༧ ཡིན་པའི་བུ་རྡོ་རྗེ་ དོན་གྲུབ་དང་། ལོ་ ༥ ཡིན་པའི་བུ་མོ་བསྟན་ འཛིན་འཚོ་བཅས་བྱིས་པ་གཉིས་ཡོད་འདུག\nཆེན་མོའ ་ི སྐབས་རྡོ་དཀར་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ ནས་ཞི ་ བའི ་ ངོ ་ རྒོ ལ ་ཤུགས་ཆེ ན ་གནང་བར་ བརྟེན།\nའཛུལ་གྱིས་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་བཅག་པ་ དང་། སྦག་སྦག་ ༨༠ ཙམ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ།\nབྱས་ཡོད་འདུག མི་སྐྱ་ ༧༠ ལྷག་འཛིན་བཟུང་\nབཏང་ཡོད་འདུག སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་ བར། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ལས་\nསངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་སུ་མྱ་ངན་དང།\nཆོས་དད་རང་དབང་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ སྐད་འབོད་གནང་འདུག སྐབས་དེར་དགོན་པའི་\nགྲྭ་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་གདན་ འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ བསྔོ ་ སྨོ ན ་རྒྱ་ཆེ ར ་གནང་ཡོ ད ་ པ་དང་།\nཁོ ང ་གི ་ ཁྱི མ ་དུ་འཛོ མ ས་ཏེ ་ རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་\nནས་འགན་ཁུར་མཉམ་ལེ ན ་དང་སྐྱི ད ་སྡུག་\nམཉམ་མྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་སྟེ་འདས་ པོའ ་ི ནང་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་གནང་ ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ ་ི ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་\nགནང་བ་ལྟར་ན། ལོ་འདིའི་ཁོང་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ གཙོ་བོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡུལ་དེར་ས་ གནས་རྒྱའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་སླེབས་ ཏེ།\nམོས་མཐུན་ཡོད་མེ ད ་ཀྱི ་ བསམ་ཚུལ་མིང་ རྟགས་བླངས་སྐབས།\nམོས་མཐུན་ཡོད་པའི་མིང་རྟགས་བཀོད་ཀྱང། ས་གནས་རྒྱའི ་ ལས་བྱེ ད ་རྣམས་ཀྱི ས ་ལོ ག ་\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སྒོ ་ མང་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོས་གཞིས་དང་།\nརྡོ་དཀར་དགོན། ༽འབྲས་འབུལ་སྡུད་པ་བོད་ པ་ཆོ ས ་རྗེ ས ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་འདུག\nཀུན་མཁྱེ ན ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེ ང ་\nགཉིས་པ་སྐྱབས་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་ བོ འ ་ི སྐུ་རི ང ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ ་གྱི ་\nསྔོ ན ་བར་རྡོ ་ དཀར་དགོ ན ་པའི ་ གྲྭ་པ་རྣམས་ བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ་གྱི ་རི ག ས་གྲྭ་དང་སྨོན་ལམ་\nསུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་ཀན་ལྷོ ་ བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ ཁུལ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་སྣ་བུག་ཞང་རྡོ་དཀར་རུ་\nཆེ ན ་ཞེ ས ་གཞུང་ཕྱོ ག ས་ནས་བཅད་བགོ ས ་ བྱས་ཡོད་ལ། ཉིན་པ་སྡེ་བདུན་དང་སྲིབ་པ་སྡེ་ བདུན་བཅས་རྡོ་དཀར་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ཀར་སྡེ་ བ་བཅུ་བཞི་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཕྱི་དྲོ་ནས་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་བར་ཨ་རི་དང་ ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཡུལ། ཨི་ཊ་ ལི་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་ རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་རྡ་ས་ནས་ པ་ཀོར་དང་། དེ་ནས་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ བའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ ཁག་གཅིག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་སྐོར་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ ལམ་བརྒྱུད་ཨ་རིའི་བྷོ་སེ་ཊོན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ཕྱི་ ཚེས་ ༡༩ བར་ཧར་ཝཀ ཀོ་ལམ་པི་ཡ། ནིའུ་ ཡོཀ ཝར་ཇི་ནི་ཡ། མི་ཎི་སོ་ཊར་བཅས་སུ་ལས་ འཆར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ པ་རཀ་ལ་ཕེབས་རྗེས་ས་གནས་སུ་ལས་འཆར། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ པ་རཀ་ནས་ལོན་ཌོན་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ས་གནས་ སུ་ལས་འཆར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ལོན་ཌོན་ནས་རོམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་ གྱི ས ་ས་གནས་སུ་ལས་འཆར་གནང་རྗེ ས ་ཕྱི ་ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མི་ལན་ནས་ལོན་ཌོན་བརྒྱུད་ལྡི་ ལིར་ཕེབས་དང་། དེ་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་ གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ ཕྱོགས་བསྐྱོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་སོ་ལན་བོན་གཞིས་སུ་ཞྭ་དཀར་བསྟན་ པའི་གཙུག་རྒྱན་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་ བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་སླད་ཆེད་ཕེབས་ གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༡༠། ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ། ༦།༠༠ རྡ་ས་ནས་ སོ་ལན་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱབ་ སོ་ལན་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་རིན་ པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ སྔ་དྲོ་སོ་ལན་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་ ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་མཚམས་གཟིགས་གནང་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ ཁག་གི་རིགས་ལམ་འདུ་འཛོམས་ཐེངས་གཉིས་པ་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ སྔ་དྲོ་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་དུ་ དབུ་འབྱེད་གནང་སྟེ་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་དང་ལག་ ཤེས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ ཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཉིན་སློབ་དང། ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཧར་པུར་གཏན་སློབ། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྤོན་ ཊ་གཏན་སློབ་དང་པུར་ཝ་ལ་ཉིན་སློབ་བཅས་ཀྱི་ སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་དང་འཛིན་ཁང་སློབ་འཁྲིད། སྡེ་ ཚན་ཁག་ཚང་མར་གཟིགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་དགེ་ ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྟོན་སྐོར་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༤ སྔ་དྲོ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སེ་ལ་ ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་རིགས་ལམ་ འདུ་འཛོམས་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ དང་ ༥ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་སྤོན་ཊ་གཏན་སློབ་ ཏུ་ལས་འཆར་སྤེལ་བཞིན་པ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤\n༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཁོང་ནས་དྲ་གནས་ཐོག་ཞལ་\nཨང་ ༢༡ པ་ནས་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་མིང་དུ་འབྲུག་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའ་ིལོ་\nཔ་རེད། ཁོང་གི་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་མཆེད་ཁོང་ ༄༅།\n༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྐྱེས་ཡུལ་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཀརྨ་ གཡུ་མཚོ་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་རྒྱལ་ གཅེས་པ་གཡུང་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཆས་གྱོན་\nབ་ཀརྨ་པ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ལ་ རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བློ་བཟང་སེངྒེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་\n༧ བར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ། བོད་དང་ཧི་\nལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ སྐུ་ཞབས་ཀོ་ལོཌ་ཨར་པི་(Claude ལགས་དང་།\nཏི་གུཔྟ་ (Ranjit Gupta) ལགས། གཙུག་\nལག་སློབ་དཔོན་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་བ་སྐུ་ཞབས་ ཝ་ཧི་དི་ (Prof.Siddiq Wahid) ལགས།\nསྒྲ་སྒྲོགས་དོན། ཀྱེ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ སྤྱན་ཟུང་བོད་ལ་གཟིགས་དང༌།\nབའི་ལྗོངས་འདིར་དམར་པོ་ཁྲག་ལ་བསྒྱུར་བས་མ་ ཚད། དྲག་པོ་དམག་གིས་ས་གཞི་བཀང་སྟེ་བར་\nམི་འདུག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་\nཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་\nཁ་གསལ་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་མེད། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ རོང་བོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nབཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པར་བརྟེན་ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོ་རང་ཤག་ཏུ་\nའདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུན་ཐོན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་\nགྲོང་ཚོ་ཉི་ཤུ་ཡུངས་དཀར་ལྷའི་གྲོང་ནས་ཡིན་ པའི་རང་ལོ་ ༤༣ ལ་སོན་པའི་བོད་མི་དགུ་གྲུབ་ ལགས་ཀྱིས།\nབསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས་ ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས། བོད་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་ འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཆོས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ ད་བར་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། རང་དབང་\nགསོ ན ་ཡོ ང ས་ལ་གཞུང་ཕྱོ ག ས་ནས་གདུང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་གོང་\nཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ དུ་མཆོད་སྤྲིན་བརྒྱ་ཚར་འབུལ་ཤོམ་དང་འབྲེལ། མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་རྣམ་ གྲྭ་མཁན་པོ་ཁྲོམ་ཐོག ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་\nབཞུགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཆོས་ རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དབུས་མང་གཙོའི་ ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ།\nགི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་ པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་\nཀྱི་གཞུ་མོ་བཀུག ཚེ་སྲོག་གི་མདའ་མོ་འཕེན་ཏེ། དྲང་བདེན་གྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་རྒྱུ་ཡིན།\nཏུ་ཁ་བ་རི་པའི་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཚོས། འདྲ་མཉམ་ དང་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར།\nགངས་ཅན་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཙོ་བོ་དང༌། སྒེར་དོན་ ལ་ཕལ་པ་བྱེད་དེ།\nནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཙེས་ ༡༤ ཅེས་འཁོད་ ཡོད་འདུག་པ་དང༌།\nསེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱོ་གདུང་དང་མིག་ཆུ་ཞིག་ ནས་བསུ་བའི་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ འདིའི་ནང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ཐང་ དང་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་རེ་སྒུག་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་\nཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་བློ་སྟོབས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ ཆིག་སྒྲིལ་ལ་འབད་འབུངས་དམ་ཟབ་ཡོང་བའི་རེ་ བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འབྲི་རུ་དགུ་གྲུབ་ནས་ཞེས་འཁོད་ ཡོད་འདུག\nབརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་ འདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་གྲྭའི ་ དགེ ་ བསྐོ ས ་ནས་\nགིས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ ནས་ཞི ང ་མཆོ ག ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ ར ་བསྙེ ན ་ བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་ ལ་སྐུ་འགྱེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ནས་ མཱ་ལའི་འབྲེལ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོའ་ིལོ་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་\nཅིང༌། ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༤༣ ཙམ་དུ་སོན་གྱི་ཡོད།\nཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཡོལ་ཙམ་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ཀྱི་\nགཞོན་དགུ་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབོད་ཟླ་ 8 ཚེས་ 25 ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 10\nསློབ་ (Islamic University of Science\nand Technology in Jammu) ཀྱི་སློབ་\nགཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་ལགས་བཅས་ཁྱོན་ མཁས་དབང་མི་གྲངས་ ༡༡ མཉམ་ཞུགས་གནང་ ཡོད།\nརྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་ བའི་བསྟི་གནས་ཁང། ཕོན་ཌེ་ཤན་ཕོར་ནན་ཝོའ་ི\nལན་ཌི་ཨལ་ཊར་ནེ་ཊིབ་ (Foundation for\nNon-violent Alternatives) ཞེས་པ་དེ་\nདགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་མང་པོའ་ི ནང་བོད་མི་བྱིངས་དང་ སྲོལ་ཡོད་པ་དང།\nཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་སོགས་ལ་ཧི་མཱ་ལ་ ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་སྔར་བཞིན་སློབ་ གཉེར་གནང་ཆེད་ཕེབས་དང་ཕེབས་མུས་ཡིན་\ngeeta Thapliyal མཆོག་གིས་བོད་དང་རྒྱ་\nགར། བལ་ཡུལ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གསུང་ བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རུ་ན་ཅལ་པར་ཌེ་\nཤི་མངའ་སྡེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ན་ནི་བྷཌ་ Dr. Nani Bathལགས་ཀྱིས་བོད་དང་ཨ་རུ་ན་ཅལ་གཉིས་\nsor Chetan Singh) ལགས་ཀྱིས་བོད་དང་\nཀི་ནོར་གཉིས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྐོར་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་\n(Claude Arpi) ལགས་ཀྱིས་ས་མཚམས་ཀྱི་\nཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Tibet Policy Institute)\nགི ་ འགན་འཛི ན ་སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསམ་ འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆགས་བབ་\nཨེ་ཤི་ཡ་ཡོངས་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་ སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང། བོད་མིའི་སྒྲིག་\nཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ མང་པོའ་ི འཚོ་གནས་དང་ཐད་ཀར་ཕན་འབྲས་ཇི་ ཆགས་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཞིའི་ ཁྲིམས་དྲུང་འདེམས་བསྐོ་དང་ལས་འགན་བཀོད་སྒྲིག་གནང་གྲུབ་པ།\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ དང་ ༣༡ སོ་སོར་བོད་ཨིན་སྐད་\nཡིག་གཉིས་ཐོག་འབྲི་རྒྱུགས་དང་ངག་རྒྱུགས་ ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ ཁང་ཁག་གི་ཁྲིམས་དྲུང་ས་མིག་ཏུ་ཐད་བསྐོས་ ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གནང་ཡོད་པ་དང།\nའཚང་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མཁན་ཁོ ང ས་ནས་\nནོར་ལྡན་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥\nཁྲིམས་དྲུང་དང་། ལྷག་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་བཟུང་ཟླ་\nཁང་གི་ཁྲིམས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནས་བཟུང་\nཆགས་སུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ ལ་དྭགས་བོ ད ་\nམིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དྲུང་ དང་རྩིས་པ་གཅིག་ལྕོགས་ཀུན་དགའ་ཆོས་སྒྲོན་ ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nརྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་གྷ་རོ་ (Garoh) ཞེས་པའི་ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་སྐུ་\nའབྱོར་མཆོག་དང་། བཙུན་མའི་ལས་འཆར་གྱི་ངེས་ སྟོན་པ་བཀའ་ཟུར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག རྡ་\nམ་བཅས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༥༠ བརྒལ་\nཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གསོལ་ཇ་འབྲས་སིལ་ཕུལ། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་གི་དབུ་འཛིན་ མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་རྟེན་\nམའི་ལས་འཆར་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་བཀའ་ཟུར་ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གིས་དབུས་མཁན་ པོ་རྣམ་པ་དང། དགེ་རྒན་རྣམ་པ། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་\nསྐབས་ ༡༨ འདི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བཙུན་\nམའི་ལས་འཆར་ཐུན་མོང་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད། ང་རང་ འདིར་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་\nཚོ་བོད་པར་འཛམ་གླིང་འདི་ཐོག་ནས་གཞན་དང་ མི་འདྲ་བ་ཞིག་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་ བལྟས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོར་ གཞན་གང་ཡང་མེད།\nསྔོན་ནས་ཞུས་པ་ལྟར། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བདུན་ བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་འདུག དེ་དག་ཁ་བྱང་ སོགས་ང་ཚོར་གང་ཙམ་ཞིག་རག་ཡོད།\n༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་བོད་མི་ཁྲི་བརྒྱད་ ཙམ་སླེབས་ཡོད།\nཔའི་ཕལ་ཆེར ་དགེ་འདུན་པ་སྟོང ་ཕྲག་གཅིག་\nགཉིས་ཙམ་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཡང་སྒོས་ཁོང་རྣམ་པས་\nསྒོ འ ་ི ལམ་ནས་ཚན་རི ག ་སློ བ ་ཁྲི ད ་བྱེ ད ་པའི ་\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ལ།།\nབཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་\nསྐྱོར་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ རེས་\nནས་བཟུང་ཟླ་དྲུག་རིང་ཚོད ་ལྟའི་དྲུང་གཞོན ་\nསྐབས་ ༡༨ བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཙུན་མའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ འཛུགས་མཛད་སྒོ་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་\nརིགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཁྱད་པར་ཅན་ ཞིག་ཡོད་སྟབས། འཛམ་གླིང་འདི་ནང་ནས་ང་ཚོར་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེར་ བརྟེན་ང་ཚོས་རིག་གཞུང་དེ་དག་ཉམས་པ་སླར་\nགཟའ་ཉི ་ མའི ་ ཉི ན ་རྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་གྲྭའི ་\nསྟོ ན ་གྱི ་ སྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་ཀ་ལི ་ ཧྥོ ་ ནི ་ ཡའི ་\nགཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཅན་ ཚན་རིག་པ་རོ་ནལ་ཝེལ་(Ronald Vale) ལགས་དང།\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཚན་རི ག ་འགྲེ མ ས་\nསྟོ ན ་གྱི ་ ཡོ ་ ཆས་ཕལ་ཆེ ་ བ་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་གོ ་\nསྒྲི ག ་པ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན ་རྒྱལ་མཚན་ ལགས་དང།\nདགེ་རྒན་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས། ཚན་དགེ་བསྟན་འཛིན་དངོས་གྲུབ་ལགས། ཚན་\nདེ ་ བཞི ན ་ཉི ན ་རྒྱབ་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་\nའདིའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་སློབ་མ་རྣམས་ དང་ཚན་རི ག ་པ་རོ ་ ནལ་ཝེ ལ ་ལགས་དབར་\nསློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་དང། སློབ་མའི་\nདཀའ་གནད་དྲི་བ་ཁག་ལ་དོག་སེལ་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་འཛི ན ་རི མ ་བརྒྱད་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་\nཁག་ཅིག་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཕྲན་སྐོར་ ལ་གཏམ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཁྲབ་སྟོན་ གནང་ཡོད།\nསྟོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྡ་ཤོ ད ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་གྲྭ་དང་\nལམ་སྟོ ན ་འོ ག ་རྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་གྱི ་ སློ བ ་ཕྲུག་\n། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ གྷོ་ པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ཅོན་ཏ་ར་བོད་ཁྱིམ། སུ་ཇཱ་\nཤེ ས ་ ཡོ ན ་ འ ག ན ་ འ ཛི ན ་ རྒྱ ལ ་\nགཏོང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་དང་།\nགསུང་དོན། ཁྱེད་རང་ཚོས་གནང་ཐུབ་ན། ངས་ གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར།\nབརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་ བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་ གེ་མཆོག་གིས་ཤེས་རིག་ཐོག་འཆར་གཞི་ཧ་ཅང་ སྤུས་དག་ཅིག་བཟོས་ཡོད། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་\nནས་ཀྱང་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་\nཡིན། མཐའ་དོན། ཞུ་རྒྱུར་འདི་གའི་མཁན་པོ་རྣམ་\nཔས་དབུས་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཧུར་ཐག་འབད་ ཐག་གནང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཆོས་རིག་ལས་\nཁུངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པར་མཁན་པོ་དང་དགེ་\nགནང་ཡོད། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་གི་ དྲུང་ཡིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་རྗེས་ཤིས་བརྗོད་ སྨོན་ལམ་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ།\nནས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༤༦ མཉམ་ཞུགས་ ཀྱི་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་\nགཙོ་བོ་གྱུར་བའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་འཆད་སྤེལ་ གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་\nཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་གསར་\nབཞེངས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཉིན་དེར་༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ རབ་གནས་མཛད་ཡོད་པ་བཅས།།\nའཁོད་དོན། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་\nར་ཇ་སེ་ཐན་ (Rajasthan) མངའ་སྡེའི་ཇོཏ་སྤུར་ (Jodhpur) གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་\nའབྱོར་བ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་ཐོག་ར་ཇ་ སེ་ཐན་མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་ཁང་གོང་མའི་ཁྲིམས་རྩོད་\nབོད་མི་ ༤༣ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་གནས་\nགནས་སྟངས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་ནང་ད་བར་ ༥༢ ཡིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་ཁོངས་\nདགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཁུལ་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་\n༠༢།༠༠ ཐོག་ཀི་སན་སྦ་ཝན་ (Kisan Bha-\nཤི་ཡའི་ཞི་བདེ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ གནང་སྟེ། བོད་དོན་ལ་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ནས་\n(Resham Bala) མཆོག་ནས་བོད་དོན་\nར་མེ་ཤ་ཝར་ རྡ་རྡིཇ་ (Rameshwar Daསྟེ། བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གནང་ཡོད་ པ་རེད།\nད་རེ ས ་ཀྱི ་ ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་ནང་རྒྱ་གར་\nrendra Kadlal) མཆོག་གིས་དབུས་ཁྲིམས་\nགསར་འགོ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་སར་ཁུལ་འདི འི ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་མང་པོའ་ིནང་བོད་\nནས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༩ བར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གཞིས་ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་གླིང་ཕྲན་ཨེ་\nཀྱི་ གོ ་ སྒྲིག ་འོ ག ་བདེན ་པའི་ མེ་ ལྕེ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་\nནང་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་མཚམས། ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨\nན་ ཇི་ཏ་ ཇོ་ཤི་ (Ranjeet Joshi) མཆོག་གིས་\nནང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་ཝ་ (Goa) མངའ་སྡེའི་\nགནང་ཡོད། ལྷག་པར་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ ར་\nཔའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཟླ་མཇུག་\nབྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ནས་\n(Maj Gen. N. B. Singh) མཆོག་ནས་བདེན་\nཡང་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཨན་ སྦི་ སིང་\n(Gen. V. K. Singh) མཆོག་དང་། གཞན་\nས་དམག་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཝི་ ཀེ་ སིང་\nསྦེ་ (Mumbai) ནང་ཁུལ་དེའི་རྒྱ་གར་ནང་ པོ་ཚོགས་པ། བོད་མི་བཅས་ཀྱི་མཉམ་རུབ་ཀྱི་\nའགན་འཁུར་འོག་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ ནས་\n༢༦ བར་མ་ཧ་ཪ་ཤ་ཊ་ར་ (Maharashtra)\nམངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སིག་ (Nashik) ནང་ ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་དང་། ས་ གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་\nnataka) མངའ་སྡེའི་ཀར་ཝར་ (Karwar)\nna) མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤ་ནི་སྤ་ཏ་ (Pani-\nwad) གྲོང་ཁྱེར། མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་བཅས་\nདང་། ཧུབ་ལི། (Hubli) རྡར་ཝཊ་ (Dhar-\npat) དང། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་\nམངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ རན་ཅི་ (Ranchi) སོ་\n(Andhra Pradesh) མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ས་ཕྱོགས་གསུམ་\n༩ ཚེས་ ༡༠ ནས་ ༡༢ བར་ཨན་རྡ་ར་སྤར་རྡ་ཤེ་\nཧེ་རྡ་ར་སྦཏ་ (Hyderabad) ནང་ཁུལ་དེའི་\nབོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ ཕྲུག་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་འོག་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n༩ ཚེས་ ༡༥ ནས་ ༡༧ བར་རྒྱ་གར་མ་ཧ་ཪ་\nཤ་ཊ་ར་ (Maharashtra) མངའ་སྡེའི་གྲོང་ ཁྱེར་སྤུ་ནེ་ (Pune) རུ་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་\nསོའ ་ི ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང།\nནས་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ འདས་པའི་ཟླ་བ་ ༣ ནང་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ ༢༥ དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་ས་ཁུལ་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་ གྱི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། བོད་དོན་ཞུ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་འདི་\nགར་ཕ་རན་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ དང་ ༣༠ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་ཕ་རན་སི་ལྷོ་ཕྱོགས་\nཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ Lavaur ཞེས་པའི་ནང་ཕ་\nདེ ་ ཡང་མཛད་སྒོ འ ་ི སྐབས་གོ ང ་\nMrs. Linda Gour-\njade མཆོག་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྤྱིར་\nཁྱེར་དེ་དག་ནི་ ༡༽ལ་ཝེ་ལ་ནེ་ཏི་ ཌེ ཀོ་མིང་གེ་\nསི་ Lavelanet-de-Comminges ཞེས་\nགནང་རྒྱུ་དང། ༢༽ གྲོང་ཁྱེར་གེན་སག་ སུར་ ག་\nཡོད། སྐབས་དེར་ཕ་རན་སི་མང་ཚོགས་ ༡༥༠\nརོན་ནེ་ Gensac-sur-Garonne ཞེས་པས་\nགནང་རྒྱུ། ༦༽ གྲོང་ཁྱེར་མེལ་ཧོ་ལ་སིས་ Mail-\nལ་ཊི་ར་པེས་ Latrape རི་བོ་ཆེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་\nདཀར་རྩེ་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ། ༥༽ གྲོང་ཁྱེར་\nཚོགས་པ་པོ་སི་པེ་ཏི་བྷོན་ཏེན་ "Nos petit\nརྒྱུ། ༤༽ གྲོང་ཁྱེར་ཀར་བྷོ་ནེས་Carbonne སྣ་\nཁྱེར་བྷཀ་སིས་ Bax རོང་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གནང་\nརྣམ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལེ་ཝོར་\nགསེབ་དྲུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་ (Adopt) གནང་རྒྱུའི་\nསྒོ་ཚུགས་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་བྷར་ན་ཌི་ཀ་ར་ཡོན་ Mr.\nBernard Carayon མཆོག་དང་ཁུལ་\nརྩེར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕ་རན་ སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་\nལས་སྐྱོབ་ཆེད་ཡིན་འདུག མཛད་སྒོ་གྲུབ་བསྟུན། སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་\nབྱུས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཧ་ཅང་གནང་བ་ མ་ཟད། འགའ་ཤས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མིའི་ ཤེས་ཡོན་ཐོག་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུའི་ རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད་པ་བཅས།།\nསྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་རྩིས་སློབ་སྐབས་ ༡༠ བའི་སློབ་ཕྲུག་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ནང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ ཁང་དུ་རྩིས་སློབ་སྐབས་ ༡༠ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ ཡིན་ན།\nགནང་འདོད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་ གནད་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། ས་མིག་དང་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད།\nརྩིས་སློབ་སྐབས་ ༡༠ པར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༨ གསར་བསྡུའི་ས་མིག་བཞག་ཡོད་ཀྱང་དགོས་ དབང་གིས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ས་མིག་ཆ་བགོས་ བྱས་པ་ཡིན། ཀ)\nཁ) ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ལ་ས་མིག…………..༡ ག) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ས་མིག………༢\nག) སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་ས་ མིག……………………………..༢\nང) བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་གྲངས་……༢ ཅ) བཙུན་མ་གྲངས་……………………..༢\nཆ) དགེ་འདུན་གྲངས་……………………༢ རྒྱུགས་གཞི་དང་བརྒྱ་ཆའི་ཐོབ་གྲངས།\n༢) རྟགས་འཇུག་ལ་ཐོབ།……………….༡༥% ༣) སྤྱིའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོབ།………………༢༠% ༤) རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐོབ།……………….༣༠%\n༨) Bachelor དང་ Master…….༡༠%\nབོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ས་\nག) རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལས་མ་བརྒལ་བ། དོ་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་སྐྱེས་ཚེས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་\nསྙན་ཞུ་འབུལ་ལེན་གྱི་མཐའ་ མའི་མཚམས་འཇོག་ གི་དུས་ཚེས་བར་རྩིས་རྒྱུ་ཡིན།\nང) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་ པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (R.C.) ཡོད་པ།\nཅ) རང་ཉིད་གཟུགས་ཐང་ལས་ཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་ པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ངོས་སྦྱོར།\nཆ) རིག་འཚོ་མ་ཟིན་པ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་མ་ ཡིན་པ། ཇ)\nརྣམས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེ ད ་པར་དམའ་མཐར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌།\nའབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་ ཉ)\nརྣམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ གནས་ཚད་སྟེང་སྡེ་ཚན་སོ་སོའ་ི ངོས་སྦྱོར་ཚད་ ལྡན་དགོས་རྒྱུ།\nཏ) སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའ་ིཉེ་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་པར་གཉིས་ རེ།\nཐ) སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བསྡུ་ཁོངས་སོ་\nསོའ་ི བརྒྱ་ཆའི་མཐོ་རིམ་བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ ཡིན།\nཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ རྒྱུད་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་མི ་ རི ག ས་ རྣམས་ལ་སློབ་འཇུག་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nག) ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ ཁབ་དེའི་ནང་ངམ།\nགཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འཕར་\nཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་ པའི་ཐོག འོས་འཕེན་ལག་འཁྱེར་ (Voting\nཆ) ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སོགས་ རང་ཁུངས་ནས་དུས་ཐོག་སོ་སོར་འབུལ་དགོས།\nཇ) སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་ བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་ འགེངས་ཤོག་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། བརྒལ་ཚེ་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nའགེངས་ཤོག་རྡ་ས་དབུས་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ ཡིག་ཚང་ནས་བཞེས་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྨན་རྩིས་\n༣། འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་སྦྲག་ཐོག་གམ་ མི་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་སྟེ་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་\n༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་༡ ནས་ཚེས་༤ བར་ཡིན། འབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ།\nCollege Secretary Tibetan Medical & Astro. College Gangchen Kyishong-176215 Dharamsala (H.P.) INDIA Phone: 01892-223113,223222 Fax: 01892-224116 Email: tmaicollege@men-tseekhang.org/tmaicollege@yahoo. com\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་༢༠༡༢ ཟླ་༩ ཚེས་༡༥ ལ།།\nསྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༩ བའི་སློབ་ཕྲུག་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་\nཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༩ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ ཡིན་ན།\nགནང་འདོད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་ གནད་ ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། ས་མིག་དང་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད།\nསྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༩ ཁོངས་སུ་སྨན་སློབ་གྲངས་ ༣༠ བསྡུ་རྒྱུའི་ཐད། དགོས་གལ་དབང་གིས་\nགཤམ་གསལ་ལྟར་ས་མིག་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ ཡིན། ཀ)\nཁ) ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ལ་ས་མིག…………༡ ག) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ས་མིག…….༢\nག) སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་ས་ མིག……………………… …….༢\nང)བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་གྲངས་…….༦ ཅ) བཙུན་མ་གྲངས་…………………….༢\nཆ) དགེ་འདུན་གྲངས་…………………….༢ རྒྱུགས་གཞི་དང་བརྒྱ་ཆའི་ཐོབ་གྲངས།\n༢) རྟགས་འཇུག་ལ་ཐོབ།…………….༡༥% ༣) སྤྱིའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོབ།……………༢༠% ༤) རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐོབ།…………….༣༠%\n༨) Bachelor དང་ Master….༡༠%\nབོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་དང༌། ས་\nཅ) རང་ཉིད་གཟུགས་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ སྨན་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ངོས་སྦྱོར།\nགཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་ དུས་ཚོད་འཕར་\nརང་ཉིད་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་ པའི་ཐོག\nཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ རྒྱུད་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་མི ་ རི ག ས་\nབཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་ བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n1. ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་\n2. འཛུལ་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ འགེངས་ཤོག་རྡ་ས་དབུས་སྨན་རྩིས་མཐོ་\n3. འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་སྦྲག་ཐོག་གམ་ མི་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་སྟེ་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ནས་ཚེས་ ༤ བར་ ཡིན།\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོུད་ ༩།༣༠ ཐོག་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་དུ་མེས་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཉིན་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་། བོད་\nམི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་དང་འབའ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས། སམ་བྷོ་ཊའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྐརྨ་ཆུང་བདག་ལགས། ཤེས་རིག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ལགས། ཟུང་དྲུང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས། ཁྱབ་ ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཕ་མ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༥༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྲུང་རྩི་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།\nབཞི ན ་ཞི ་ བདེ འི ་ དུས་རབས་ཤི ག ་ཆགས་ཀྱི ་\nཞེ ས ་པའི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་ནས་\nམི ་ མང་གི ་ སོ ་ སོ འ ་ི རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ དམག་མི ར ་\nབཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠\nཔོ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ མཇུག་སྒྲི ལ ་ཟི ན ་རྗེ ས ་མི ་ མང་དང་འགོ ་ ཁྲི ད ་\nགི ་ གནད་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་མཉམ་\nཞུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་མགོན་\nགླེ ང ་སྟེ ག ས་ཞེ ས ་པའི ་ འདུ་འཛོ མ ས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་\nསྒྲི ལ ་གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་རྩོ ད ་རྙོ ག ་འདུམ་སྒྲི ག ་བྱེ ད ་\nངོ ས ་རང་འདི ་ གར་ཡོ ང ་སྟེ ་ ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ དང་\nདང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཝིར་ཇི་ནི་ཡའི་མངའ་\nསྡེའི་ནང་གི་(William and Mary)\nཞེ ས ་པའི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གྲྭའི ་ ནང་བྱམས་\nརྗེ ས ་མི ་ མང་གི ་ དམག་འཁྲུག་སྐོ ར ་གྱི ་ གནད་\nབརྒྱབ་པ་གཅི ག ་པུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེ ད ་པར་\nཀྱི ་ མངའ་སྡེ ་ ཁག་གཅི ག ་ནང་མཛད་འཕྲི ན ་\nཚེས་ ༨ ཉིན་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་\nཚོ ས ་དམག་འཁྲུག་ག་རེ ་ བྱས་ནས་རྒྱག་གི ་\nདྲི་བ་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་བར་སོ་སོའ ་ི རྒྱལ་ཁབ་\nདོ ན ་ཐོ ག ་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་ཕྱོ ག ས་ལ་ཧ་ལས་\nབརྩེའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་ བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ལྡི ་ ལི ར ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་\nཔའི ་ སྐུ་ཚབ་དོ ན ་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི ་ གསར་ འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྲགས་ཆེ་བ་ཨ་པི་(AP) དང་ཨེ་ཨེན་ཨ་ཡི། (ANI)\n(NDTV) ཨེ་ཤི་ཡེན་ཨེ་ཇི། (Asian\nསྒྲི ག ་འཛུགས་ངོ ས ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་\nལྷན་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་བྱ་རྒྱུའི ་ གྲ་སྒྲི ག ་ཨང་གསར་ ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བོད་ནང་རྒྱ་རིགས་འཕོན་ཆེ་ གཞི ས ་སྤོ ས ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ བློ ་ འཚབ་སྐྱེ ས ་ གཞི་ཞིག་ཡིན། དེས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉི ས ་\nཅི འི ་ ཐོ ག ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་དང་མཐུན་འགྱུར་ རོགས་རམ་གནང་བར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་\nམི འི ་ ཐོ ག ་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉི ས ་\nགྲོ ས ་མོ ལ ་གནང་བའི ་ སྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་\nཆབས་ཅི ག ་ཆུ་མཛོ ད ་མང་དག་ཅི ག ་བརྒྱབ་\nགར་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གནད་དོན་དེ་རིགས་ ཐོག་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་གནང་དགོས། རྒྱ་གར་ནི་མིག་དཔེར་གྱུར་བའི་གླིང་ཆེན་ཨེ་ ཤི ་ ཡའི ་ ཞི ་ བདེ ་ དང་འཆམ་མཐུན་གྱི ་ རྒྱལ་\nཁབ་གཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་བར་བོད་དོན་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་\nཔོ འ ་ི སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་འཛི ན ་བཞི ན ་པའི ་ བོ ད ་\nསྐབས་དེ ར ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་\nནག་འགོ ་ ཁྲི ད ་གསར་པར་རེ ་ བ་ཇི ་ ཙམ་ཡོ ད ་\nof India) བཅས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་\nters) ཊ་ཡིམ་སི་ཨོབ་ཨིན་ཌི་ཡ་ (Times\nགྱི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཅོ ག ་རྩེ འི ་ སྟེ ང ་བོ ད ་དོ ན ་འཁྱེ ར ་\nདམངས་རྒྱལ་ཡོ ང ས་འཐུས་མི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་\nཔི་ཊི་ཨ་ཡི། (PTI) རུའི་ཊར་སི། (Reu-\nཡང་སྐབས་དེ ར ་སྲིད ་སྐྱོང་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱལ་\n༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྐབས་ ༡༨ པའི་རྒྱ་ནག་མི་\nཨེ་སེ། (IANS) པོའ ་ི ནར། (Pioneer)\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི ་ ཟླ་\nAge) ཧིན་དུ། (Hindu) ཨ་ཡི་ཨེ་ཨེན་\nཐོ བ ་ཐང་ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་རྒྱ་རི ག ས་ལ་ཁེ ་ ཕན་ ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད།\nགཞུང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རོ ག ས་རམ་མཁོ ་\nསྤྲོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་བོད་རིགས་ལས་ རྒྱ་རི ག ས་ལ་ཕན་ཐོ ག ས་ཆེ ་ བ་ཐོ བ ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nའཛི ན ་བཞི ན ་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་\nབཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་\nབསལ་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པའི ་ སྐོ ར ་ སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་ སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོ ད ་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་ དོན་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་དབུ་མའི་\nལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་གནང་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་ཡང་གསལ་བཤད་གནང་ ཡོད།\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་མི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nཔ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་གནང་སྐབས་བོད་ མི་རྣམས་ལ་འུ་ཐུག་གི་ལས་འགུལ་དེ་རིགས་ མ་སྤེལ་རོགས།\nཡི ན ་ནའང་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་ གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་\nBodmi 10th october 2012 monlam


ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ནི་ཐོག་ཁང་གི་སྟེང་དང་ཚོང་ལས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་འགྲམ། ལམ་འགྲམ་སོགས་སུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཁྱབ་སྒྲོག་གི་སྨྱན་བྱེད་ལ་ཟེར་བ་དང་། རྣམ་པ་གཙོ་བོ་ལ། དབུགས་སྒང་དང་། དབུགས་ལྡན་མཁའ་འཕུར། འཁོར་སྒམ། རྣམ་པ་ཆེ་བའི་དབུགས་ལྡན་གཟུགས་རིས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དང་། ཚད་མཐོའི་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཐོག་ཁང་གི་བར་ཁྱམས་སོགས་ཡིན།\nOpen Space Media\nལམ་བྱང་། འཇའ་གློག གློག་རྡུལ་བརྙན་ཡོལ། གློག་སྒམ་སོགས།\nཕྱིམ་ཕྱིའི LED གློག་ཡོལ་བརྙན་གཟུགས།\nཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ཕྱི་རུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པའི་སྨྱན་ཆས་སྐོར་ཞིག་ནི་ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་གོ་དོན་འདི་ནི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་གོ་དོན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། བརྡ་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ལ་སྔར་ལས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་འོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཁོར་ཡུག་གནས་པའི་སྒྲོག་སྤེལ་གྱི་སྨྱན་རྫས་རིགས་ཤིག་ཡིན།\n(1) ཁྱིམ་ཕྱིའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སྤྲོའི་གློག་རྡུལ (LED)སྨྱན་ཆས་དེ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲོམ་ར་དང་བརྡ་ཁྱབ་ཁྱབ་སྒྲོག གྲོང་ཁྱེར་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། ལྕགས་ལམ། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་སོགས་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་མ་ལག མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\n(2) VGA ཡི་ཐབས་རྩལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་དེ། བརྙན་ཡོལ་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དེ CRTདང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱིས། བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན་གསར་བརྗེ་དང་སྟབས་བདེར་གཏོང་བ་དང་། པར་ངོས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། མིག་གིས་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པར་བྱེད་པ། གསལ་ཚད་མཐོ་བ། གནས་ཡུན་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངའ།\n(3) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་བཀྲ་བ་དང་། གཟུགས་རིས་འཆར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ། (དཔེར་ན། རི་མོའི་རྣམ་པ་དང་། ཡི་གེ་རྣམ་པ། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རྣམ་པ། ད་དུང་མིག་དབང་འཕྲོག་པའི3Dསོགས་ལྟ་བུའོ། )\n(4) ཕྱི་རྣམ་གསར་བའི་ཁྱད་གཤིས་ལྡན་ཏེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚན་རྩལ་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྡོད་དམངས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པས། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཞིག་ཡིན།\n1. འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། བཙན་ཤུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། དངོས་ཕན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\n2. ལེ་ཚན་གྱི་དགེ་མཚན། ནང་དོན་ལྡན་པའི་ལེ་ཚན་རང་གིས་བཟོས་ཏེ་དུས་ལྟར་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁྲབ་ཚན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆེད་དོན་དང་། ཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན། ཕྱོགས་བསྡུས་སྒྱུ་རྩལ། འགུལ་རིས། རྒྱང་སྒྲོག བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་སོགས་འདུ་བ་དང་། ལེ་ཚན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བར་དུ་བརྡ་ཁྱབ་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པ་ཡིན།\n3. ས་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་མཚན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཁྲོམ་ར་སོགས་མིའི་འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ཚད་ཆེ་བའི་འདུས་ཁུལ་དུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱིLED ཁ་དོག་ཡོངས་སྤྲོའི་བརྙན་ངོས་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ས་རྟགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ས་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་གཡོ་འགུལ་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་སྒྲོག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལས་བཙན་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན།\nཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། བརྗོད་གཞི་གསལ་བ། སྒྲིག་འགོད་གསར་བ་ཡིན་པ། ཕྱི་རྣམ་འགུལ་སྐྱོད་ལྡན་པ། གསལ་སླ་མགྱོགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། ཁྱབ་སྒྲོག་གཟུགས་རྣམ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ལམ་འགྲོ་བའི་ཉམ་འཇོག་གི་ནུས་པ་ཚུར་འགུག་སླ་བ་མ་ཟད། ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n(2) ཁྱིམ་ཕྱིའི་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་སླ་བའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་གྲངས་ལ་ཚད་ཡོད་པ། མང་ཆེ་བ་ནི་ཁེ་ལས་དང་ཚོང་ཟོང་གི་རྣམ་པ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཚོང་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཞན་པ་ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད་ལས་བདམས་བསྒྱུར་བྱས། 2015-11-26\nལག་རྩལ། སྨྱན་སྦྱོར། ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས།


མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགཟའ་ཕུར་བའི་ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་འབའ་རྫོང་ཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་གནང་སྟེ་ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༥༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཁ་སང་ས་གནས་མང་ཚོགས་ ༢༠༠༠ ལྷག་གིས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དང་། འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚོས་སྐད་འབོད་རྒྱག་གཞིན་རྫོང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་བར་ནས་དམག་གིས་བཀག་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག\nའདི་གར་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གད་པ་སུམ་མདོའམ་འབའ་རྫོང་(ཐུན་ཏེ)ཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་ ༡༥༠ ནས་ ༢༠༠ ཙམ་གྱིས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦ པ་ཙམ་དུ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བསྐྱོད་དེ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་དེའི་ཁྲོད་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱང་ ༡༠༠༠ ཙམ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་ས་གནས་དཔོིན་རིགས་ཚོས་ཞི་འཇམ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་བཤད་དེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ས་གནས་སུ་ལོག་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་དྲོར་ཉེན་རྟོག་པས་དགེ་འདུན་པ་ ༥༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་མང་ཚོགས་ ༢༠༠༠ ཙམ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་མདུན་ལ་འཛོམས་ཏེ་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་འདྲ་མཉམ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱས་ཏེ། མང་ཚོགས་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པ་དང་། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། མང་ཚོགས་ངོས་ནས་གལ་ཏེ་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་མུ་མཐུད་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་ད་ལྟ་འུར་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད་འདུག\nཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་འདུན་པ་འཛིན་བཟུང་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འདྲ་མཉམ་དང་མི་རིགས་ལ་རང་དབང་དགོས་པའི་སྐད་འབོད་རྒྱག་བཞིན་རྫོང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་བར་རྫོང་གི་བཤས་རྭའི་མདུན་དུ་དམག་མིས་བཀག་སྟེ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཏང་མེད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཟི་ལིང་ནས་འབའ་རྫོང་ཕྱོགས་སུ་དམག་མིའི་རླངས་འཁོར་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་བཅུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ཡང་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག\nགད་པ་སུམ་མདོ་འམ་འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནི་ ༡༩༧༦ ལོར་བཙུགས་ཤིང་། ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་དེར་བསྡོམས་སློབ་མ་ ༦༦༦ ཡོད་འདུག\nསློབ་གྲྭའི་སྒོ་རྒྱག་ཐུབ་ནའང་བསམ་བློའི་སྒོ་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཐུབ། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྲུང་ཧ་མོས་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། རྒྱ་མགོ་གཅོད་རྒྱུ་ལབ་ཀྱི་མི་འདུག\nདགོངས་དག དེང་སྐབས་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཡི་གེ་ཡང་ཅི་གཏགས་འདི་གཏགས་མི་འདུག བོད་མི་དྲུག་བརྒྱ་མ་རེད། བོད་མི་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་གསད་ཚར་རྒྱུ་མ་རེད།ཅེས་པ་ཡིན།\nའབའ་སྲས་ཤོད་པ་བདེན། ད་ལྟ་ངེད་ནས་རྫོང་ཐོག་དང་རོང་འབྲོག་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ནང་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བྱས་ཀྱང་། འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་ཚང་གི་ཚང་མ་མུན་སྒམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་དྲུག་བརྒྱ་གསོད་ཚར་རྒྱུ་མ་རེད།\nཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་སེམས་འཚབ་ནས་འདུག་ཐབས་ཤིག་མི་འདུག དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཁའི་གྲིབ་སོའི་དུས་མཚམས་འདིར།།\nབཟང་གི. ད་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་ཡུན་ཅུང་ཙམ་རིང། ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གི་སྤྱི་ཁང་ངམ་ཚོགས་ས་དག་ལ་འཛོམས་ཏེ། ་རིག་གསར་དང་མི་བཞི་ཤོག་ཁག་རོ་ལང་བརྒྱབ་མི་ཆོག ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་༡༡ པས་གཏན་ཕབ་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཅས་མི་ཆོག. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབ་ནི་ལག་སྟར་དང་སྤྱི་དམངས་ཚང་མའི་ཁེ་ཕན་དུ་ཡིན. རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།\nཞེས་ཡོངས་སུ་ལང་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁྲོམ་གཞུང་ཆེ་ཁག་ལ་མ་ཕེབ་ན་བཞང་ངོ།། གཞན་སྡེ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་དུ་འང་མ་འཛོམས་ན་བཟང་ངོ་སྙམས་སོ


From 2009 to the present, nearly 150 Tibetans within Tibet and abroad have immolated their own precious bodies, making the strongest of statements. But neither among the international community nor in any other country has anyone shown the concern that such an act should warrant, any respect for the value of their lives, or any interest in the situation and aspirations that led them to immolate themselves.\nབོད་མི་ནང་ཁུལ་དུའང་དང་པོ་ཉིན་ཤས་རིང་དཔའ་བོ་རེད། དཔའ་མོ་རེད། ཧ་ལས་པ་རེད་ཟེར་འུར་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར། རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡོང་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nWithin Tibetan society, people will applaud them forafew days, saying “He’sahero,” “She’saheroine,” or “That is incredible.” But that does not help. It is important to deeply consider the physical pain of those who set themselves on fire and the mental suffering of the relatives they leave behind, as well as whether this will help or harm Tibet, immediately, withinashort while, or in the long term.\nངའི་ངོས་ནས་མགོ་ནག་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་བདེ་ཐང་ངང་གསོན་གནས་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་པ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་བོད་མི་རེ་རེ་ཡང་གསོན་པོར་འཚོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་ན་གཞོན་ཤ་སྟག་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བ་དང་སོན་རྩ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བོད་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་གྱོན་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད།\nAsafellow Tibetan, I ask all of you to continue living good and healthy lives. The Tibetan land is vast, but the Tibetan people are few in number. Therefore it is critical that every individual Tibetan remain alive in order to preserve the land and people of Tibet. In particular, most of those who have immolated themselves have been young. They are our hope and lifeblood for the future. This non-stop expenditure of life isasevere drain on Tibet asawhole.\nང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དམ་འཛིན་གྱིས། ཕུ་ནུ་ནང་མཐུན། སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ། རྙིང་ཞེན་གུ་དོགས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རྣམས་རང་གི་རྐང་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་ལངས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ངེས་རེད་སྙམ།\nFor the sake of our homeland’s future, to relieve the hardships of our people, we should treasure each single breath we take. Use evenasingle hour or minute well. We should build harmony among our people, increase our sense of community, and give up narrow-minded attachment to old ways. We need to achieve significant results in our education, both traditional and modern. I think that once the Tibetan people are able to stand on their own two feet, we will be able to fulfill our primary aspirations.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༤ ལ་ཕུལ།\nKarmapa Ogyen Trinley Dorje\nStatement from the Karmapa The Seventeenth Karmapa In India 2016\nUnknown 3/6/16, 1:06 AM\nMay Peace Prevail on Earth & May All Sentient Beings Find and Share Joy\ngratitude 7/30/17, 10:03 PM\nNever never destroy others and equally important to be mindful never, never, never destroy yourself.\nDay Four of the 7th Khoryug Conference\nKarmapa demands free entry to Sarnath for pilgrims...\nThe Gyalwang Karmapa Leads Three Days of Puja in S...\nThird Day of 7th Khoryug Conference\nKarmapa offers prayers, discusses green imbalance ...\nDay Two of 7th Khoryug Conference\nDay One of 7th Khoryug Conference\nThe Gyalwang Karmapa Opens the 7th Khoryug Confere...\nTseringma drubchen by H.H. Karmapa for the benefit...\nKarmapa 2016 Europe - PROGRAM & ONLINE BOOKING\nThe Gyalwang Karmapa’s Yearly Visit to the Root In...\nThe Gyalwang Karmapa’s Schedule for 2016 and 2017 ...\nWinter Debates End with an Historic Announcement a...\n2016 Visit to Europe by His Holiness Karmapa - KFE...\nFree Medical Camp for the Disabled: The Gyalwang K...\nSculptures Celebrate the Lineage of the Karmapa\nAn Announcement From The Gyalwang Karmapa About Th...\nSpiritual Leader Implores Tibetans Not to Self-Imm...


Terdzo-KHI-031 - Rinchen Terdzö\nVolume 32 (ཁི) / Pages 479-480 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzas phur byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 479-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\no rgyan chen po'i phrin las pa mchog gyur gling pa'i gter ma'o\nྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ གདབ་ཕུར་ཐམས་ཅད་ཨེ་ལ་བཀོད༔ དང་པོ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་རྨུག་རྨུག་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར་རཀྟས་བྱུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཡུངས་དཀར་བྲབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཙ་ར་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཨེ་ཡི་གདན༔ རུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་སྤྲོས་པ་ཡིས༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཐིང་ལྗང་དམར་བའི་སྐུ་སྟོད་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རིགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་མདོག་འདྲ་བ༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་བུ་ཨེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུང་ཁང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྒྱ་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡི༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པས་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-031&oldid=127575"


13th Anniversary Amitabha Dechen Shingdrup – Manjushri Dharma Center\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་གསུམ་པ་དྲ་རྒྱ་འཛུམ་གྱི་Zoom ནང་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་ནས་གེགས་མེད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ས་ཕྱོགས་གང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nམཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། འདིས་མཚོན་བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།\nSharing some photos of our 13th Anniversary Dechen Shingdrup event at Manjushri Dharma Center.\nIt wasasuccessful two-day event on 3rd and 4th October, 2020 organized by the Northwest Tibetan Cultural Association and I wish to thank everyone for participating in this year’s Amitabha Dechen Shingdrup via Zoom. It is good to regularly practice the dharma together especially during this pandemic. Hope to see everyone next year.\nWritten by Khenpo Karten Rinpoche, posted to Facebook on Oct. 5th, 2020, photography by Karma Palden.\nEditor’s note: Rinpoche and all the MDC Sangha would like to sayaspecial thanks to both Karma Palden, who drives up from Big Sur to assist Rinpoche at MDC with photography and many things, and also Pema Tsomo, who hosted the Zoom meeting for the Amitabha Dechen Shingdrup. Many thanks from all of us!\nadmin2020-10-05T14:55:45-07:00October 5th, 2020|Rinpoche's Wisdom|0 Comments


Terdzo-CI-009 - Rinchen Terdzö\nphag mo zab rgya'i gsol 'debs\nVolume 35 (ཅི) / Pages 417-419 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma tshe dbang rgyal po. phag mo zab rgya'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 417-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གདོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གསལ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདེ་གསལ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པར་བྱིན༴ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཕུང་པོ་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏེར་སྟོན་མཉམ་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཛིན་མེད་བདེ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པར་བྱིན༴ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐེག་པའི་མཆོག་གྱུར་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞི་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིར་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཐོགས་མེད་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ གར་བཞུགས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རླུང་སེམས་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པར་བྱིན༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དྷརྨ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ མང་ཡུལ་རི་བོ་དཔལ་འབར་གཏེར་གནས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཐིག་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་ལུས་རྣམ་དག་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཕོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱོན༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །འོག་མིན་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན༴ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྗེས་འཇུག་བྱིན༴ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-009&oldid=128399"


Terdzo-DZI-004 - Rinchen Terdzö\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe dbang 'chi med snying po bklag chog tu bkod pa 'chi med bcud 'dzin\nVolume 49 (ཛི) / Pages 41-50 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe dbang 'chi med snying po bklag chog tu bkod pa 'chi med bcud 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 41-50. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos ldan gyi 'tsho ba ring du gnas pa'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas yang khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་དེ་བཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་མ་ལྟར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་དགེ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མདུན་དུ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་མངར་གསུམ་ཆང་སྦྱར། མདུན་དུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་མཚམས་སུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་མདའ་དར། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཚེ་ནས། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་མཐར་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བརྗོད་ལ། ཚེ་འགུགས་གནད་བསྐུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ལས་བྱང་མཇུག་ལྟར་བདག་དབང་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས༔ བཀྲུ་བར་བགྱིད་དོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་སོགས་དབང་རྣོན་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐོར་ཅིང་། གྲོལ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་འདི་དང་གཏན་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཡང་དག་པར་བསྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་གནང་པར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ནི། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་རང་མཉམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ས་སྟེང་མ་ལུས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མང་ལ་མ་འཆལ་ཉུང་ལ་མ་ཚང་མེད༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་འོ་མའི་མར་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་བཞག༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིགས་འདུས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་འབར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཚེ་བུམ་དང་གཡོན་མདའ་དར་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སླར་ཡང་ཚེའི་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ངག་ཏུ་མྱང་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་འོད་གོང་དཀར་དམར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་མྱང་བས། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་དཀར་མངར་འབར་བའི་བཅུད༔ ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་པའི་མདའ་དར་གྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་གཞོམ་མེད་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྩལ་ལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཡུན་རིང་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དང་ཕྲིན་གཞུང་སྤྱིས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགོངས་ཀློང་ནས། །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཕབ་འདི་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུམ་བཟང་ཡོངས་གང་སྟེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-004&oldid=123195"


User talk:Tibetsheep - Wikipedia\n--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༩:༤༩, ༨ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nAre you admin ? There isaserious problem with User:གངས་ཅན་པ། who is making publicity for his book དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ in changing many articles like today with home page of bo.wikipedia.\n--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༤:༢༢, ༤ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nPlease you help me create this article summarized in Tibetan language: [Teide].\n༢ Request for Help, please\n༣ ཁམས་བཟང་། 你好\n༤ ཐུགས་རྗེཞེ་དྲག་ཆེ་། 谢谢\n༥ Translation/collaboration request\nརང་ཉིད་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པར་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཆོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོད་ཡོད་པ་ཞུ། Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ/Granted --ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༩:༢༤, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nRequest for Help, please[རྩོམ་སྒྲིག]\nGreetings Mr Tibetsheep,\nCould you kindly help me translate this article into the unique and wonderful Tibetan language? Please.\nYour help would be very Gratefully Appreciated, Thankyou very much. --Jose77 (talk) ༠༥:༡༩, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n敬希垂注，不胜感激。--Jose77 (talk) ༠༨:༣༧, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n今天由于工作繁忙，我会抽个时间翻译！然后在这里给你留言。--ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༨:༤༡, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nTibetsheep先生谢谢您！ཐུགས་རྗེཞེ་དྲག་ཆེ་། ！ --Jose77 (talk) ༠༨:༤༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nསྟོན་པ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས། འདི་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་རེད། 1917ལོར་ཀྲུ་གོའི་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་བཅུ་དང་གླིང་ཆེན་དྲུག་ནང་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ས་ཡ་250ལྷག་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཡང་མགོར་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་Pentecostགྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཁོ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐུ་བལྟམས་གོང་འཕྲིན་བཟང་མཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཆེས་རྩ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཆེ་བ་བཅུ།\n--ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༩:༠༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n--Jose77 (talk) ༠༩:༡༡, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n我把文章创立在此项。--Jose77 (talk) ༠༩:༣༨, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n英文版 (Acts of the Apostles 2:1)："When the day of Pentecost came, they were all together in one place. "\n这里有藏文的使徒行传： 如果您参考第2章1节 应该会遇见“Pentecost”的藏文翻译名称。--Jose77 (talk) ༠༩:༡༦, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nG'day from Australia, how are you mate? I see you have been active here on Tibetan Wikipedia recently, so I thought you might (or not) be interested inalittle collaboration.\nI am trying to find an editor who can help to translate User:Russavia/Polandball (or zh:Polandball) into Tibetan. To encourage collaboration, I am uploading approximately 50 unique aviation photos to Commons to try and encourage other article development here on Tibetan Wikipedia. I hope to be able to include Tibetan-related aviation photos too. I will be keepingagallery of uploaded photos on my userpage at User:Russavia.\nIf you are interested or willing to help with this small collaboration, I thank you and welcome all assistance. If you have any questions, etc feel free to leave meamessage at my talk page or you can email me. Thanks for your time, and cheers. Russavia (talk) ༡༨:༠༠, ༢༥ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nHello, I can help translate this article. Thanks: Peter of Saint Joseph Betancur.--79.155.93.5 ༡༧:༥༩, ༢ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༣ (UTC)\nHi Tibetsheep. I'm very sorry but I had to delete all the pictures you've uploaded here on bo:wp as you didn't set them underafree licence and you also didn't state that you are the copyright holder. Best regards. --Holder (talk) ༡༨:༡༧, ༡༣ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༦ (UTC)\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༣ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༡༨:༡༧ ལ་རེད།


Wylie:Bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus\nbde ba'i dngos grub kyi lo rgyus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 280-285 / Folios 1b1 to 4a5\nVolumes List > Volume 12 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 280-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus zhes bya ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 280-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་པ་དཀར་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྩེ་བས་གནང་ངོ༎ ༎\ndes nas rim pa ltar/_chos rje ston pa/_mkhas grub shangs ston/_mkhas btsun pa/_khyung po tshul mgon/_ri khrod ras chen/_shangs pa dkar po/_sangs rgyas dpal bzang /_nam mkha'i mtshan can/_sku skye rin po che sangs rgyas chos kyis kun dga' bkra shis ngag dbang rgyal mtshan dpal bzang po la brgyud de/_dam pa des bdag byams pa rin chen bzang po la brtse bas gnang ngo//_//\nsu kha sid+d+hi/\nbde ba'i dngos grub kyi lo rgyus zhes bya ba/\nགཡོན་: ན རྒྱ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་\nLeft: na rgya (tibfolio#) gzhung\nLeft: su kha sid+d+hi/\nBegin-End Pages (Western): 280-285\nBegin Tibetan page and line #: 1b1\nEnd Tibetan page and line #: 4a5\nNumber of lines per page:7(3 pages of 5)\n༢༨༠ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནུབ་བྱང་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་གསུམ། བུ་མོ་གསུམ་དང་། ཁོ་རང་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱགས་འབྲས་བུམ་པ་གང་ལས་མེད་པ་ལ་དེ་ཟ་མ་ནུས་པར་ཁ་བཅད་དེ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །དེ་ནས་བུ་གསུམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟས་འཚོལ་དུ་སོང་། བུ་མོ་གསུམ་བྱང་དུ་སོང་། ཕ་ནུབ་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་མ་ལ་དུས་གཅིག་ན། ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པ་གཅིག་ཟས་འཚོལ་དུ་བྱུང་ནས། འབྲས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཙོས་ནས་བྱིན་ནོ། །དེར་ཕས་ཟས་མ་རྙེད་པར་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ད་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲས་བུམ་པ་གང་པོ་ཟོས་ལ། དེ་ནས་བཙལ་དགོས་སྙམ་ནས་ལོག་པ་དང་། བུ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལོག །བུ་གསུམ་ཡང་ལོག །དེར་ཁོང་\n༢༨༡ རྣམས་གྲོས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ལོག་ནས། ད་ནི་མས་འབྲས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ་བྱིན་ཅིག །བཀྲེས་པས་ཉེན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མ་ཡིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་ཟས་སློང་དུ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་བྱིན་ནས་མེད་བྱས་པས། ཁྱོ་དང་བུ་གསུམ་པོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་འདི་ཀ་བཞིན་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་སྐྱིད་དུ་མ་སྟེར། ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་ཚོལ་བ་དང་མི་འོང་སྟེ། ངོས་ཀྱིས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས། འདི་ཕྱིར་ཐོན་ཅིག་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་དེས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མི་རྣམས་ནི། ཕོ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོ། མོ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ། གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འདུག་སྐད། དུས་དེར་འབྲས་རྩ་བ་དང་འཛོམ་ནས། འབྲས་བསྒྲུབ་པས་\n༢༨༢ ཁལ་གཅིག་རྙེད་དོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆང་ཚོང་མ་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཝ་བྷཱུ་ཏི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེས། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཝ་ན་ཏི་མ་དང་གཉིས་གསང་གཅོད་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྟག་ཏུ་ཆང་ཉོར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་ཆང་ཚོང་མ་དེ་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་ཆང་ཉོས་པས། ཆང་གཞན་བས་ཞིམ་པ་ཤ་སྟག་བཙོངས་སོ། །དེར་རྒན་མོས་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ཆང་ཉོས་ནས་སུ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ནགས་ཁྲོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཅིག་བཞུགས་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་ཆང་རིན་མི་འདོད་དོ་ཟེར་ནས། འབྲས་ཆང་ཉིང་བསྲིངས་བྱས་ཀྱིན་བསྐུར་རོ། །དེར་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རིན་མི་དགོས་པར་ཆང་ཞིམ་པོ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་འདི། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། དེར་སྔར་གྱི་ཆང་ཚོང་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་སྟེ། ངའི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཅིགཞིག་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཆང་ཚོང་མ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྐུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒན་མོ་དེ་ཁམས་གསུམ་ནས་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མས་རྒན་མོའ་རྩར་ཕྱིན་ནོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྒན་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་བླ་མ་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། ཆང་ཚོང་མ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་དགོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་འདོངས་དང་བྱས་པས། རྒན་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། འབྲས་ཆང་བུམ་པ་གང་དང་བཅས་ཏེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བིར་ལྦ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་\n༢༨༣ སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས། དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་བུ་ཁྱོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆང་ཚོང་ཙ་ན་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། བིར་ཝ་པ་དང་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ཙ་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་ནོ། །དེར་ནུབ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་རང་དག་ལ་སོང་སྟེ། འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཞོན་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་ཐ་དད་མེད་པའི་གསང་ཡུམ་ཀྱང་མཛད། ད་ལྟར་ཡང་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུས་དྲུག་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས། གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་རྣམ་ཐར་དང་། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་དད་པའི་ས་བོན་གཏིང་ནས་གཡོས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་\n༢༨༤ དུ་ཕྱིན་པས། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོའ་ནགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བཙལ། བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་བ་ཞུས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བའི་རྫོགས་པར་བསྐུར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་འདུ་བ་གསུམ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་། །བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ལུང་མང་པོ་སྟོན། བར་དུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་གསང་ཡུམ་མཛད་དེ་དབང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐོབ། ཐ་མ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་དབང་ལག་ལེན་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདག་ལ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་རྟག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེའོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསངས་ནས་གསང་སྒྲུབ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། སྡིང་མར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདི་ཐོག་མར་ཞལ་མཐོང་། དེའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་རྨོག་ཅོག་གི་བྲག་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་གཟུངབཟུང་ནས་འདུ་འབྲལ་ཅིགཞིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདིས་རྫོགས་\n༢༨༥ རིམ་གྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དུས་རྟག་ཏུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། འདུ་འབྲལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གྲོ་ཐོན་ནས་བྲག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པའི་དུས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞལ་མཐོང་། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད། དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དོ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ལ་གསང་སྒྲུབ་འདི་གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་པ་དཀར་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྩེ་བས་གནང་ངོ་།། །།\nInstruction manual/Empowerment manual\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_ba%27i_dngos_grub_kyi_lo_rgyus&oldid=49682"\nBrtson 'grus seng+ge\nMkhas grub shangs ston\nMkhas btsun 'jag chen rgyal mtshan 'bum\nKhyung po tshul khrims mgon po\nRi khrod ras chen sangs rgyas seng+ge\nShangs dkar ba rin chen rgyal mtshan\nLkug lung pa sangs rgyas dpal bzang\nRtogs ldan nam mkha' rgyal mtshan


འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཉི་ཧོང་བ་ཀོང་ཆི་ཅིན་གྱི་བདམས་བཀོད་ལེགས་བཤད་འགའ། བཙན་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nI’m not going to make movies that tell children, “You should despair and run away.”\nPersonally I am very pessimistic. But when, for instance, one of my staffs hasababy you can’t help but bless them foragood future. Because I can’t tell that child, ‘Oh, you shouldn’t have come into this life.’ And yet I know the world is heading inabad direction. So with those conflicting thoughts in mind, I think about what kind of films I should be making.\nབདག་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་ལ་ལར།དཔེར་ན་བདག་གི་ལས་བཟོ་བ་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་བཙའ་དུས། བདག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁོ་ཚོས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མདུན་ལམ་ཞིག་རྙེད་པར་སྨོན་ལམ་རྒྱག་ཀི་ཡོད་ལགས།རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་མི་རུང་སྟེ”གནམ་རྒན་མ། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོང་བ་ནོར་འཁྲུལ་རེད” འོན་ཀྱང་བདག་གིས་གསལ་བོ་ཤེས་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་འདི་ཇེ་སྡུག་ནས་ཇེ་སྡུག་གི་གནས་སུ་གཤེགས་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ཁྱེར་ནས་གློག་བརྙན་ཇི་འདྲ་ཞིག་དཔར་བར་འདང་རྒྱག་གིན་ཡོད་ལགས།\nI’ve become skeptical of the unwritten rule that just becauseaboy and girl appear in the same feature,aromance must ensue. Rather, I want to portrayaslightly different relationship, one where the two mutually inspire each other to live- if I’m able to, then perhaps I’ll be closer to portrayingatrue expression of love.\nབདག་གིས་ཡོངས་གྲུབ་མིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་དོགས་པས་ཁེངས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞོན་ནུ་གང་དང་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡོད་པའི་ཟློས་གར་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེར་མཐུད་ནས་ངེས་པར་དུ་བརྩེ་དུང་གི་ཟློས་གར་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་གིན་ཡོད། དེ་ལས་ཟློག་པར་བདག་གིས་ཅུང་འགྲོ་འོང་ཡོད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་འདོད་ཀི་ཡོད། ཕན་ཚུན་བར་བསྐུལ་འདེད་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་འབྲེལ་བ།–གལ་སྲིད་ནུས་ཚེ།བདག་གིས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྒོས་དོན་ངོ་མའི་བརྩེ་བར་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་ཐུབ།\nMany of my movies have strong female leads-brave, self-sufficient girls that don’t think twice about fighting for what they believe in with all their heart. They’ll needafriend, orasupporter, but neverasaviour.\nབདག་གི་གློག་བརྙན་མང་པོའི་ནང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་རེ་སྙེག་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་གཏམས་ཡོད། ཡིད་རྟོན་གྱིས་ཁེངས་བའི་བུ་མོ་དག་དད་འདུན་གྱི་སླད་དུ་ཁོ་ཚོས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མི་སྲིད། ཁོ་ཚོར་ལྷན་གྲོགས་མཁོ། ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁོ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་ནམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མགོན་མི་མཁོའོ།།\nཀུན་གླེང་།, གསར་འཕྲིན།, འོས་སྦྱོར།


Prayers to quell the Pandemic Day Five: Recites Prayers to Guru Rinpoche for the Pandemic to Subside\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་ལྔ་པའི་བཀའ་སློབ། གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ།\n時間: 2020年4月22日སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཉིན།\nIt's hard to say good morning or good afternoon, because it is different time zone, better to say Tashi delek.\nདེ་རིང་རིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉིན་ལྔ་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nToday is the fifth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite two well-known prayers to Guru Rinpoche.\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པནྜི་ཏ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐབས་དེ་ལ་ཡ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བ་ལ་ཡ་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་རེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བསལ་བར་མཛད་པ་རེད་ལ། ཁོང་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཛུགས་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ཁོང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་དང་། གཟི་བྱིན་ལྡན་ཞིང་། བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རི་ཀ་ཆེན་པོ་ཞིག དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nGuru Rinpoche or Padmasambhava wasascholar and siddha from the land of Uddiyana, who came to Tibet at the end of the eighth century. While in Tibet, he dispelled all the obstacles that prevented the dharma from flourishing. He’s one of the main figures in the early establishment of the dharma in Tibet and this is why he is likeasecond Buddha to Tibetan people. People admire and respect him because he is likeasuperhero: he has incredible powers and great majesty. No obstacle can stop him; no adversity can set him back.\nང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ལ་ཡ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ལོ་བདུན་མ་ལོན་གོང་ལ་ང་རང་གིས་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གཅིག་པུ་ཡིན། མཚམས་མཚམས་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་ཡུམ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་་དོན་དག་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རོགས་ཟེར་དུས། དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འདོན་གྱི་ཡོད།\nདེ་རིང་རིམས་ནད་དབར་པའི་དུས་སྐབས་འདི་ལ་ཡ། མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ཡ་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་སྤྱི་བཏང་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཐོན་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཐག་བཅོད་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཙ་ནས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཡ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། ང་ཚོས་ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་འོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་འཇིགས་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས། ཐག་གཅོད་ནན་ཏན་བྱེད་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nNow, during this pandemic, many people have great fear and anxiety. It’s natural to feel anxious inasituation like this, which we have never experienced in our lives before, when it’s hard to know what’s going to happen next. But when big disasters happen, it is even more important for us to calm our minds, so that we can think clearly and make the right decisions,\nགང་ཡིན་ཟེར་ཞུ་པ་ཡིན་ན། གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ང་ཚོའི་ཐག་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་ཤི་དང་གསོན་ལ་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཡོད་རེད། ད་རིམས་ནད་ཟེར་ཡ་དེ་དམག་འཁྲུག་དང་མི་འདྲ་བ། དམག་རྒྱག་དུས་ཙ་ན་རང་གི་དགྲ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ཡའི་གདམ་ཀ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་རིམས་ནད་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ས་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རེད། རིམས་ནད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nbecause inagreat crisis such as this one, many of the decisions we make can beamatter of life or death. A pandemic is different thanawar. In war, we have the choice to surrender to the enemy but inapandemic you don’t have that choice, because we must win. And in order to achieve victory over the pandemic, we must have strong resolve, conviction and faith.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་ཡིས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན། བར་ཆད་ལས་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། བར་ཆད་ལ་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ཡ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་ནང་ལོག་ལ་ག་རེ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ན་ཚ་དང་རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚིག་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ལ་བཞག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག གལ་སྲིད་ང་ཚོ་ཡིས་རྐྱེན་ངན་ལ་གདོང་བསྟན་ཕོད་པ་དང་། དཀའ་ངན་ལ་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས། སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་སློབ་གསོའམ། ཡང་ན་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རློན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཆགས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཡ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nWe should be like Guru Rinpoche; we shouldn’t try to wiggle our way out of obstacles. We have to face up to them; we mustn’t be afraid. The teachings on mind training tell us that sickness and adversity are spiritual teachers. We must dare to face hardship and overcome obstacles. If we understand that all our problems and suffering can teach us something, then obstacles can become our friends.\nཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་ནའང། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ནུས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ང་ཚོའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེར་གཤམ་ལ་ཡ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་མཉམ་དུ་གསུང་རྒྱུ་ཡིན།\nRight now we don’t have sufficient power ourselves so that’s why we need to pray to Guru Rinpoche because in this time of degeneration, Guru Rinpoche’s blessings and his power to clear obstacles are beyond compare. Now we will recite the prayers to Guru Rinpoche. Thank you.\nའགལ་རྐྱེན། 阻碍 འཕྲད། 值遇 ཁྱབ་སྤེལ། 传播 རྨང་གཞི། 基础 བརྟན་པོ། 稳固 འདུ་ཤེས། 意识 བསྡུ་བ། 征服、吸收 མཐུ། 力量 གཟི་བྱིན། 威光 ཁྱིམ་མཚེས། 邻居 འཇིགས་སྐྲག། 害怕 དངངས་འཚབ་། 恐慌 བྱུང་མྱོང་མེད་པ། 未曾、未尝 གནས་སྟངས། 状态 སྐྱེ་བ། 生 ཆོས་ཉིད། 自然、本性 ཧ་གོ་དོན་རྟོགས། 通情达理 སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། 专心、心静 ནན་ཏན། 认真 གནད་འགག། 关头、要害 ཤི་དང་གསོན། 死与生 སེམས་ལྷོད། 泰然 མགོ་བཏགས། 投降 གདམ་ཀ། 选择 གཡོལ་ཐབས། 推脱、逃避 དང་དུ་ལེན། 接受、克服 བློ་སྦྱོང་། 修心 ཉམས་ལེན། 实践 རྐྱེན་ངན། 违缘 བཤེས་གཉེན། 亲友、师友 ཕོད་པ། 散开 དང་ལེན། 接受、克服 སློབ་གསོ། 教育 དངོས་ཡོད། 客观、现实 གདམས་ངག། 箴言 རློན་པ། 浸润 སྙིགས་མ། 浊垢、糟粕 བྱིན་རླབས། 加持\nFebruary 24, 2020 vot.org\n说白了，那个莲师所谓的”降伏外道“的方法，就是把大家都吸收进佛教。打个比方，听说当年国民党把那些黑社会大佬也都吸收进政府，给封个头头脑脑，然后这些黑社会也都支持政府了。 同样，莲师在印度时把印度教性力派的庙妓传统也吸收进来，这样获得了印度教的支持。只不过名称换了个高大上的，叫 ”佛母“”空行母“”瑜伽女“之类的，有可能还给剃个光头，打扮成阿尼，一边让信众帮忙养着，一边给他们提供无边性福。\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook、Youtube Karmapa、西藏之声


Applied to the header on small screens and the sidebar on wide screens. འཆར་ངོས་ཆུང་བར་འགོ་བྱང་དང་འཆར་ངོས་ཆེ་བར་ཕྱོགས་མཐའི་ཡོ་ཆས་འཇོག\t Details\nHeader and Sidebar Text Color འགོ་བྱང་དང་ཕྱོགས་མཐའི་ཡོ་ཆས་ཡི་གེའི་ཚོན་མདོག\t Details\nBase Color Scheme གཞི་རྩའི་ཚོན་མདོག་ཇུས་གཞི།\t Details\nTwenty Fifteen requires at least WordPress version 4.1. You are running version %s. Please upgrade and try again. Twenty Fifteen དཔེ་སྒྲོམ་ལ་ WordPress ཐོན་རིམ་ 4.1 དམའ་མི་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པ་དེ་ཐོན་རིམ་ %s རེད། ཐོན་རིམ་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་རོགས། Details\nTwenty Fifteen དཔེ་སྒྲོམ་ལ་ WordPress ཐོན་རིམ་ 4.1 དམའ་མི་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པ་དེ་ཐོན་རིམ་ %s རེད། ཐོན་རིམ་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་རོགས།\nPublished in%title Parent post link སྤེལ་ཡུལ།%title\t Details\nསྤེལ་ཡུལ།%title\nNext Image པར་རིས་རྗེས་མ།\t Details\nPrevious Image པར་རིས་སྔོན་མ།\t Details\nMenu and widgets དཀར་ཆག་དང་ལྷུ་ཆུང་།\t Details\nSkip to content ནང་དོན་དངོས་ལ་མཆོངས།\t Details\ncollapse child menu བུ་རྒྱུད་གདམ་ཐོ་ལྟེབ་བརྩེགས།\t Details\nexpand child menu བུ་རྒྱུད་གདམ་ཐོ་རྒྱ་བསྐྱེད།\t Details\non Inconsolata font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:34:10 GMT\non Noto Serif font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:28:35 GMT\non Noto Sans font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:30:28 GMT


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བསྒྱུར་རྩོམ། »རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2017-03-19 ལྟ་ཀློག (1315) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nབསྟན་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནའང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་མངོན་པར་གསལ་བའི་འགལ་ཟླའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ད་དུང་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤགས་འགྱེད་དེ་ནང་དོན་གྱི་རྩོད་གླེང་དུ་གྱུར་པར་མ་ཟད། གསར་ཞེན་རང་དབང་གི་མང་པོས་བཀུར་བར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། གནས་བརྟན་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི(大毗婆沙论)»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རང་དང་བློ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ(贼住比丘)ལྷ་ཆེན་པོ(大天)ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག དེ་བས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ(迦湿弥罗国)དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བས་ཁག་བགོས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འགུག་བྱས།\nའདི་ནི་གནས་བརྟན་པ་ཚོའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ནའང་གཏིང་ཟབ་པས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ(摩羯陀)ནི་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་བསམ་བློའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། རྙིང་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གནས་བརྟན་པ་ཚོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་ཁོ་ཚོས་དགའ་སྤྲོས་བསྡུ་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་མི་མང་པོ་དེ་རུ་སོང་ཞིང་། གཞན་དུ་རྒྱལ་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པའང་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་རིག་གནས་རྒྱུན་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།\nདང་པོ། མ་ཧཱ་ས་ནམ་ཏེའི(Mahasammata.摩诃三摩多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། འདི་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རབས་འདི«འདུལ་བ་སྡེ་བཞི(四分律)»དང«གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དཀྲུགས་པ(有部律破僧事)»«རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་མིན་ཏའི་མདོ(众许摩诃帝经)»«དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བསྡུ་བ(佛本行集经)»«འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ(起世经)»«མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་མོ(长阿含经)»«ཤེས་བྱ་གསལ་བ(彰所知论གཞུང་འདི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བརྩམས)»སོགས་གཞུང་དགུའི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མིང་མི་འདྲ་ཞིང་དུས་ཀྱང་བཀོད་མེད།\nགཉིས་པ། ཙནྡྲའམ་ཟླ་བའི(Candravam. ′sa.月统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད(印度神话辞书)དུ་གསལ།\nགསུམ་པ། སུརྱའམ་ཉི་མའི(Su－ryavam.sa.日统)རྒྱལ་རབས།་ཏེ རྒྱལ་རབས་འདིའང་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ།\nབཞི་པ། སེན་གཱ(Saiga Dynasty.苏修那迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔོན་གྱི་མ་གཱ་དྷའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་ཆོག ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱའམ། བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དཀའ།\nལྔ་པ། མོརྱའི(Maurya Dynasty.孔雀王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ནང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར།\nདྲུག་པ། སིངྒའི(Sun.ga Dynasty.熏迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་པི་ཧྲ་མེ་རྡོ་ལོའི(补砂密多罗)དུས་མགོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྟན་པར་དགྲ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དར་མགོ་བརྩམས།\nབདུན་པ། ཁན་གཱའི(Kan.va Dynasty.迦纳婆王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལས་མ་གནས།\nབརྒྱད་པ། ཨན་དྷ་ལོའི(Andhrabhr.itya Dynasty.案达罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བར་བྱུང་།\nདགུ་པ། མང་པོས་བཀུར་བའི(Kusam. Dynasty.贵霜王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཨན་དྷ་ལོ(案达罗)དང་། བྱང་ཕྱོགས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐོ་གར(大月氏)གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་དབང་སྒྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ(迦腻色迦王)ཡིན་ཞིང་། རྟ་དབྱངས(马呜)དང་ཀླུ་སྒྲུབ(龙树)། འཕགས་པ་ལྷ(提婆)། དྷརྨ་ཏ་ལ(达摩多罗)། སེངྒེའི་གོ་ཆ(诃梨跋跋罗)། བྱམས་པ(弥勒)སོགས་ཚང་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་མཇུག་བར་བྱུང་།\nབཅུ་པ། གནྠོའི(Gupta Dynasty.笈多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མགོ་ནས་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་བར་བྱུང་། ཐོགས་མེད(无著)དང་དབྱིག་གཉེན(世亲)། ཀུ་མཱ་ར་ཤི(罗什)། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ(戒贤)། བློ་གྲོས་བརྟན་པ(坚慧)། ཅི་ཡུན(觉音)སོགས་ཚང་མ་དུས་སྐབས་འདིའི་མི་ཡིན་ལ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྐབས་འདིར་བཞེངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱང་འདི་དུས་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ག་ལེར་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། འདི་དུས་རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་ཆོས་སྣང(法显)རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་། ཨན་ཝེ(安慧)། ཕྱོགས་གླང(陈那)། ལེགས་ལྡན་འབྱེད(清辨)། ཆོས་སྐྱོང(护法)སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་།\nབཅུ་གཅིག་པ། ཝ་ཐ་ནཱའི(Vardhana.戒日王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་ནས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་བར་བྱུང་ཞིང་། འདི་དུས་ལོང་ཀྲིས(龙智)གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པས(月称)ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤེལ། ཧྱན་ཙང(玄奘)ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས(法称)སླར་ཡང་ཚད་མ་དར་བར་བྱས།\nབཅུ་གཉིས་པ། པཱ་ལའི(Pala Dynasty.波罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིས་ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐད་ཀར་བཟུང་བ་མིན་ཡང་ནང་བསྟན་ལ་བཀུར་བསྟི་ཤུགས་ཆེན་བགྱིས་ཤིང་། འདི་དུས་གསང་སྔགས་ཧ་ཅང་དར་བ་བྱུང་།\nཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཀྱང་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱུང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབས་དུས། དབྱི་སི་ལན་གྱི་བཙན་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནས་གཞི་མེད་དུ་སོང་། དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཉེན་ཙང(宋宁宗)གི་དུས་ཡིན། ནང་ཆོས་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཉམས་པ་དང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་འདིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་འཆད་དོ། །\nམོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མེས་པོའི་རྒྱུད་པ་མི་གསལ། འོན་ཀྱང་ཨཱརྱ་ཎའི་རིགས་གཙང་མ་མིན་པ་ནི་ཚོམ་ཉི་བྲལ་པ་ཞིག་རེད། ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྨོ་མོ་གདོལ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༣༢༣ལོར་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྤོ་བོ་ཐནྟོ་ལོ་ཅི་ཐོས(旃陀罗掘多王.Candrogupta)རྒྱལ་རབས་བཙུགས། རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་ཏི་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོ(伐宾头沙罗王,Bindusāra)དང་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༢༦༨ལོར་བྱུང་ཟེར། འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི«འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ(善见律)»དང«གླིང་ཕྲན་ལོ་རྒྱུས(岛史)»། «གདུང་རབས་ཆེན་མོ(大史)» འབར་མའི་ངག་རྒྱུན་དུ་བཀོད། ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཁུངས་སྐྱེལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་སྒང་ཡིན།\nད་དུང་བཀའ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གསལ་བ་ནི་གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ་སྟེ། སི་རི་ཡ(叙利亚)དང་མ་སི་དོ་ཉི་ཡ(马其顿)། ཨེ་ཅིབ(埃及)། ཁུ་ལ་ནེ(克莱奈)། ཨེ་ཕི་ལོ་སིའོ(爱毗劳斯)། །ཡུལ་འདི་དག་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འདི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཤུགས་རྐྱེན་མཐོང་ཐུབ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁམ་བྷོ་དི་ཡ(柬埔寨)ལ་མངགས་ཤིང་། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་བདེའི་གལ་འགངས་མངོན་པར་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་འབྲེལ་དམ་དུ་བཏང་།\nརྒྱུ་མཚན་ཧྲི་ཅཱ་མས(史家每)རོམ་གྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན(君士坦丁大帝,Constantinus I Magnus)གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པར་གུ་ཡངས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་དམངས་ལ་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བསྒྲགས། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ནོ་ཁྲིམས་ཡིག(摩㝹法典)ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུ་ཡངས་གཞི་བྱས་ཏེ་ནང་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་། སླད་མེད་རྣམ་དག་གིས་མཆོག་གསུམ་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་བདེ་བར་བསྐྱངས།\nསྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བས་འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་བྷང་ག་ལའི་མཚོ་ཁུག་ཏུ་ཐུག་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་བལ་པོ་དང་ཀ་ཤི་མིར་(克什米尔)རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མངའ་འོག་ཀྱང་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཆུ་བོ་ཕན་ནཱ(波娜河,PannaRiver)སྟེ། དེང་སང་གི་ཧེ་རྡུ་ལ་བྷ་ཞིང་ཆེན(海德拉巴省)དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇེ་སི་ནཱ་ཆུ་བོའི(吉斯特那河)བར་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དེང་གི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཁག་ཅིག་གོ །\nགཉིས་པ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ(摩诃提婆,Mahādeva)ནི་མ་ཧུ་སཱ་ཁ་མནྟ་ལོ(摩醯娑漫陀罗,Kaś mīra–Gandhāra)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཱེ་སོའུར(卖素尔)སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་།\nགསུམ་པ། རཱ་ཆི་ཐ(勒弃多,Rakkhita)ནི་ཝ་ན་ཝ་སི(婆那婆私,Vanavāsi)སྟེ། དེང་སང་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཟེར།\nབཞི་པ། ཐན་ཝོ་དྷི(昙无德,Yonaka–Dhammarakkhita)ནི་ཨ་ཕོ་རན་ཐ་ཁ(阿波兰多迦,Aparantaka)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སོའུ་ཁོའུར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན།\nལྔ་པ། མ་ཧཱ་ཐན་ཝོ་དྷི(摩诃昙无德,Mahādhammarakkhita)ནི་མ་ཧཱ་ར་ཐ(摩诃剌陀,Mahārattha)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་མེ(孟买)རུ་བཏང་།\nདྲུག་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ཆི་ཐ(摩诃勒弃多,Mahārakkhita)ནི་ཝེ་ན་ཁ་ལོ་ཁ་སྟེ། དེང་སང་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་།\nབདུན་པ། མོ་རྗི་ཧེ་མོ(末示摩,Majjhima)དང་ཁ་སི་ཕོ(迦叶波,Kāś yaps)ནི་གངས་རིའི་འགྲམ་སྟེ། དེང་སང་གི་བལ་ཡུལ་རྒྱུད་དུ་བཏང་།\nབརྒྱད་པ། སོ་ནཱ་ཁ(须那迦,Sonaka)དང་ཡོ་ཐ་རཱ(郁多罗,Uttara)ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། དེང་སང་གི་འབར་མར་བཏང་།\nདགུ་པ། མཱ་ཧེན་དྷ(摩唒陀,Mahinda)སོགས་སེངྒེའི་ཁབ་སྟེ། དེང་སང་གི་ཐེ་ལན་དིར་བཏང་།


168 སྲིད་དབང་མང་གཙོ་དང་སྒེར་གཅོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nངོས་དོན་གྱི་མང་གཙོ་ནི་གྲལ་རིམ་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང་བཤུ་གཞོག་རྨང་ནས་བསློགས་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནའི་དུས་རིམ་ནང་འབྱུང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མངའ་བརྙེས་པར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང (སྲིད་ཚོགས་འདིའི་ནང་བཟོ་བ་དང་ཞིང་པ་ཙམ་མ་ཟད་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་བ་གཞན་ཚང་མའང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཡིན) གིས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་ཡོད་ཚད་ཚར་གཅོད་བཏང་བ་རེད།\nགལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡོད་དུ་ཆུགས་ན། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་སྤོགས་སླད་དུ་བཏང་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡིན་ངེས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཕྱིར་དྲན་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨུ་རུ་སུའི་ནང་མང་གཙོས་གྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གཞར་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་མེད་ལ། སྤྱི་ལོ 1917 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སུ་མཆོང་བསྐྱོད་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་ཤི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཅུང་ཟབ་སར་དཔྱད་དེ་དོན་ངོ་མར་རིང་ལུགས་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་རིང་ལུགས་ལ་སྡང་ཞིང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་བར་ཆེས་བརྗིད་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྲགས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་མཱོ་སི་ལའེ་ནཱེ་ཡིས “ཨཱི་ཌ་ལེའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས” བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་བསྟན་དོན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ6ཚེས 22 ཉིན།\nFIGHTSTATE When it has stopped foaming\nPorno Reuben and Christopher\nPorno or Maya Bay Beach are very well known for their exotic beauty\nPorno fore of numerous materials . golf game handwear cover\nVideos porno methods wedding gown expended . have on that has suede down leg hunter boots\ntheGadgetPill Top Shop for Sexy Weekend Wear\nPorno If you love to read and you already\nTOKYO POP LINE including shorter dresses and\ndontgiveupworld.com6distressing strategies crows probably are way more elegant other than you're thinking that\nTrue Religion Apparel's CEO Discusses Q4 2012 Results\nPORNO the whole thing made precious little sense\nVIDEOS PORNO XXX stationary and sporting goods\nXXX Porno According to Andre Cohen\nVideos Porno in terms of making shoes available at different price points\nKostenlose suspender belts return back back into development when we get rid of concerning leggings\nJeux In the case of J\nSelena stuns in Calvin Klein and D for Harper's Bazaar\nPorno The show opens with the penultimate battle between Iczer 1\nCool Math Games and flash photography is lit by blinding nuclear detonations\nporno behind the curtain of marauded\nporno Where'd we get him\nPorno Barbara Boxer and Dianne Feinstein\nporno it is time to downgradeacouple inches\nVIDEO PORNO XXX Anatomy NIKE shoes Manufacturing\nProm Dresses oraset withajacket and matching pants\nPORNO and can still be expensive\n3 Fashion Tips Certain to Turn Men's Heads\nFree Games I'm more metal than you\nKostenlose Pornos von Women in the '50s worealot of dresses and skirts\nPornofilme the crazy says Busey\nPORNO XXX After your initial shaping of the handle\nDarmowe Porno It takes balls to post pictures of yourself on the Internet


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག Poetry Month: Drong and Chen Metak\nརྩོམ་པ་པོ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག\nThe Months and Years of Our Growing Up\nWritten by Drong and Chen Metak\nRead by Pema Tseden\nསྙན་ངག་ཟླ་བར། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་པ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་རྒན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་ལགས་རེད། ཁོང་གིས་ངེད་ཚོར་ཚང་མས་མཉེས་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་གཅིག་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད། དེ་ནི་“ཁྱོད་དང་ངའི་ནར་སོན་གྱི་ལོ་ཟླ།”སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་འབྲོང་དང་། ཅན་མེ་སྟག་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཅིག་རེད། སྙན་ངག་དེའི་ནང་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེ་བ་རྣམས་ཤིན་དུ་སྙན་པའི་ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན་ནས་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་ཡོན་ལ་དང་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་མཛད་པའོ།\nWe haveaspecial guest for Latse’s Poetry Month today. Internationally-acclaimed director and writer Pema Tseden has recordedarecitation of one of his favorite poems to share with us all. The work, the two contemporary poets Drong and Chen Metak is entitled “The Months and Years of Our Upbringing,” and reflects on the beauty of the people and the land of Tibet, and cherishes the richness of Tibetan culture and civilization.\nUncategorized Chen Metak, literature, Pema Tseden, Poem, Poetry Month, གཅན་མེ་སྟག, པད་མ་ཚེ་བརྟན།, འབྲོང་།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།