Terdzo-MA-010 - Rinchen Terdzö\n:bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las:_nang skor sgrub pa bka' brgyad kyi bsnyen sgrub gzhung bsrang chen mo bde gshegs 'dus pa'i yang bcud dngos grub snying po\nVolume 16 (མ) / Pages 145-188 / Folios 1a1 to 22b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las nang skor sgrub pa bka' brgyad kyi bsnyen sgrub gzhung bsrang chen mo bde gshegs 'dus pa'i yang bcud dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 145-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་རྣམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྐལ་མེད་མ་འཆལ་སྲོག་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གནམ་ལོའི་རྒྱལ་པོ་མེ་བྱི་ལོ་ལ་བཙན་རྒོད་རི་བཀྲ་ཞེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་ཕྱུང་པའི་ཁོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ\nTreasure colophon:ema ho:_bod 'dir bka' brgyad chos tshan brgya sum cu:_rgyas 'bring bsdus rnams kha tshang don 'dril sbas:_de dag kun gyi nang nas yang zab bcud:_pad+ma'i khyad chos zab mo 'di kho na:_skal med ma 'chal srog bdud nag pos srungs:_skal ldan las 'phro can la myur du sprod:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes pa hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyis gnam lo'i rgyal po me byi lo la btsan rgod ri bkra zhes che mchog gi spyi bo bde chen 'khor lo nas phyung pa'i kho bo'i thugs dam yang dag pa'o\n༔བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ཆེན་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང༔ བདེར་འདུས་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་མཆོག་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ལག་ལེན་རིམ་པ་ནི༔ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ༔ སྟོན་པ་དང་ནི་འཁོར་དང་གནས་དང་དུས༔ ཡོ་བྱད་ལྔས་ནི་གཞི་མ་བཟུང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔ དེ་ཡི་བསྙེན་པར་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི༔ བསྙེན་པའི་སྟ་གོན་་་དཔོན་སློབ་ཞུ་གནང་བསྙེན་དལ་བཤམ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས།་་་བསྙེན་ཚད་སྐྱོལ་བ་དང༔ གཉིས་པ་སྤྱི་བཤགས་སྤྱི་སྐོང་ཚོགས་གསག་བྱ༔ གསུམ་པ་ས་ཡི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང༔ བཞི་པ་སློབ་མ་་་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྫས་བཞི་སོགས།་་་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ལ་ཡང་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་་་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་་བར་མཚམས་་་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་།་་་ནང་མཚམས་་་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་ཕུར་བཀྲམ།་་་བཅད༔ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་་་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱིས།་་་ཆག་གདབ་ཐིག་ཚོན་བྲི༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ཞལ་སྐྱེམས་དྲང༔་་་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན། སྐབས་འདིར་་་ལས་ཕྲན་རྒྱུག་ཆོག་ཙམ་ལ་འདི་ནས་བཟུང་།་་་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་སྦྱིན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཁྱད་པར་རང་བཞིན་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རུ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཁྱད་པར་འཇུག་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་ནི༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དལ་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ༔ གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས༔ འཕགས་པའི་ཞལ་བཟང་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་མཇལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་བཟང་དོན་དམ་བརྡ་དང་གར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ མངོན་སུམ་དམ་ཚིག་བརྟན་ཕྱིར་རྟགས་གདབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་མ་མོ་རྣམས་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཐལ་རཀ་ཐིག་ལེས་མཚོན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྨི་ག་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ སྐྲ་མཚམས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྷནྡྷའི་དབྱིབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ངོ་འབུར་རྣམས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་རྣམས་གདབ༔ རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་གསོལ༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ནུས་མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་བཤམས་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་སྤུངས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མདངས་གསལ་འོད་རེ་བཀྲག༔ ཉི་ཟླ་ག་འུ་འཇའ་ཚོན་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ གང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ༔ གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱ་བ་ལས་རིམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་་་གང་སྒྲུབ་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ།་་་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་རིག་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགག་མེད་གསལ་དག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འབྲུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཤལ༔ དངོས་པོ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གསལ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་ཁྲག་ས་གཞི་དང༔ རུས་པའི་རི་རབ་དེ་སྟེང་མེ་འོད་འབར༔ དེ་ཡི་སྟེང་རྟེན་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་བྷནྡྷཱའི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཨ་འཐས་འཛིན་བྲལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ཡི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་ཁྲི་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་ཉི་ཨ་ཙན་པཾ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཆོད་འབུལ་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་དཀར་ལ་གཙིགས༔ ཡ་སོ་ཁྲོ་བོ་མ་སོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་དུག་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཐུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འོད་འཁྱུག་གཟའ་སྐར་ང༔སྒྲེང༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འཚུབས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆིང་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐིབས༔ གཤོག་ཟུར་གཉིས་ལས་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ༔ གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཡུམ་ཆེན་བཟང་མོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ འོག་རྣམས་གནས་ཡུལ་ཁྲོ་མོ་བསྣམས་བྱས་ནས༔ སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་ལ་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བཞེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང༔ འགྱིང་བག་སྟོབས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དགུ་ནི་གཡས་སུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་དང༔ ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དགུ༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་གསུམ་བསྣམས་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ཙམ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མཆོག་སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལཿ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་དར་གྱི་ན་བཟའ་བཀླུབས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་ཁམ་ནག་སྨུག་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྣམ་འཕྲུལ་བཀའ་ཉན་གུས་སྡོད་ཚུལ་བཞུགས་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་རྡོར་སེམས་རྣམ་པར་བྱོན༔ གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས༔ སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་དག་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ གསུམ་པ་་་གང་ལ་བྱ་བའི།་་་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་ལས༔ དང་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ་ཉིད༔ ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཅན་བཞེངས་བསམ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ གསུར་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་དཔུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྟིམ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས༔ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱ་བ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་དང་པོ་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས༔ མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཁྲུས་ན་བཟའ་རྒྱན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ལྔ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དམིགས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་མཆོད་་་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་་་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་སྱ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་་་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་་་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་་་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་གླུ་བྲོ་གར་གྱིས་མཆོད༔ སྨན་མཆོད་་་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་མཆོད་པ་་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་་་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་མཆོད་་་མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ བསྒྲལ་མཆོད་་་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ གླུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་་་ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བྲོ་ཡི་མཆོད་པ་་་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཕུལ་བས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་རབ་འབྱམས་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རང་རིག་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་བརྩེ་ཁྲོ་དང་ངོ་མཚར་གར་དགུ་ལྡན༔ ཁྲོ་བོ་གར་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་ཞིང་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྤྲོས་པས་མཐའ་འདས་བསྡུས་པས་རང་བཞིན་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་དེང་འདིར་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་དང་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་ནས་སྟོན༔ རབ་འབར་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡི༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བླ་བརྒྱུད་བཅས་རྣམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ༔ བཟླས་པ་དངོས་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ༔ དམིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོ་རིམ་པར་བཟླ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་དང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དམོད་བཅོལ་འདོགས་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར༔ ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་རྣམས་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་ན་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ གང་ཟག་རང་རང་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་སོགས་བདེ་གཤེགས་གང་མོས་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ཡང་ནི་དེ་དང་མཚུངས༔ སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷར་ཛ་གད་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ བཟའ་བཏུང་ཞིམ་བཅུད་བཟང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དམིགས་པ་འཕྲོ་འདུས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ༔ མཆེད་ལྕམ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མ་སྐྱེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རིག་དང་མ་རིག་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཉམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་རབ་སྡུས་ལ༔ མཁྱེན་རབ་ཏིང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆགས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བའི་གཅོང་སྙིང་ལ༔ དུག་ལྔ་སྲིན་པོ་ཞེ་སྡང་གློ་བུར་གྱིས༔ ཚེ་སྲོག་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བར་གཅོད་ན༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་རོལ་ཞིང་དམིགས་པ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་འོད་ཟེར༔ ངོ་བོ་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ བཟླས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལས་རྣམས་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གདན་གཙང་སྟེང་དུ་བཤམ༔ ཨ་མྲྀཏའི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྔགས་འདིས་བསང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཚོགས་མགྲོན་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅིང༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་དགུ་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཞིང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅི་གནང་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཚེ་གལ་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་འཇམ་དེས་དང༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང༔ ཞོ་ཕྲུམ་ལ་སོགས་ཛ་གད་རྣམས་དྲང་ངོ་༔ གར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཚོགས་བླངས་ལ༔ ཕྲིན་ལན་སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཚུལ་འདི་སྐད་གནང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཡལ་བར་མི་དོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ གསོལ་བར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དྲོངས༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པས་ན༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འདིར་བཤམས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དག་ཅིང་གཙང་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་བྱིན་རློབ་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཕྱིར༔ མཆོད་འོས་ཚོགས་མགྲོན་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་སླད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཞལ་ཟས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་མཆོད་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གནས་མཆོག་འདིར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་མཎྜལ་བཤམས༔ གདན་ཁྲི་དང་ནི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས༔ རང་མདངས་ལས་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ སྒེག་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཐོགས་དབྱངས་དང་གར༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧོ་ལ་ཧོ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བསྟབ་པ་ནི༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་བུ་མོ་ཡིས༔ ཚོགས་རྣམས་ལག་ཐོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ནས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐོང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྐྱབས་གནས་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གསང་བདག་བདུད་འདུལ་ཚོགས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ཆོ་གས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཛ་གད་བདུད་རྩི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་གླུ་གར་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐོང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་སྐོང་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཚངས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས༔ ནོངས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྡིག་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་གིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ༔ ཚོགས་རྟེན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་མིང་རུས་གཞུག༔ མདུན་དུ་རྩང་ལྡན་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བྲུབ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ལ་མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་བཅོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་རྣམས༔ མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔང་དུ་གཞུག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ངག་དཀར་པོའི་དགེ་ལ་འབུང་བསམ་ཡང༔ དགྲ་བགེགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དབང་མ་སྟེར༔ དེ་རིང་བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་ཕན་པའི་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ དོན་དམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་དུས་ལ་བབས༔ དགོས་པའི་དུས་འདིར་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཡི་ཆད་ཁྱེད་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཉམས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་གཉན་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མ་གཡེལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་བདེན་སྟོབས་བཀུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཆེ་མཆོག་གསལ་བའི་མདུན༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་དུག་ལྔ་འཁྲུགས༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ཐར་མེད་བཙོན་དོང་ནང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་དེ་ཉིད་ནི༔ གཅེར་བུ་མགོན་བྲལ་མྱ་ངན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཡན་ལག་ལྕགས་བསྡམས་འདར་ཕྲིལ་ངུ་ཙིར་གྱུར༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་བགེགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཟ་འདྲེ་འཕུང་སྲི་ཀུན༔ མ་ལུས་གཅིག་དྲིལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་དྲིལ་ཞིང་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་སོགས༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདག་གཞན་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས༔ གང་དག་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་བྱེད༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་དམ་ཉམས་གདུག་པ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཆོག་ལས་འདའ་བྱེད་པ༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅན༔ སྐུ་ལ་བརྙས་ཤིང་དཀོར་ལ་རྔམས་བྱེད་ཀྱི༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས༔ རི་རྩེ་མཚོ་གཏིང་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་མ་ལུས་གཅིག་སྡུས་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྲལ་སོགས་ལས་དྲུག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་དྲུག་མྱུར་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རུ་ཏྲ་འདི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་འདྲེ་བདུད་ཀུན་དང་སྤྲོད༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས༔ སྨྱོ་འབོག་རེངས་ཤིང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཛོད༔ ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་མྱུར་དུ་ཕྲོལ༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་རློགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་པས་མཁའ་ལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ཞགས་པ་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྤྲུལ་པས་ས་གཞིར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དྲིལ་བུ་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འཁོར་འདས་ལག་མཐིལ་དགྲ་བགེགས་ཤོར་མི་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཆར་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ནས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི༔ དེ་རིང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟན་གྲངས་ཐེམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ད་ལྟ་ཡིན༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་དེ་རིང་སླེབ༔ སྔར་བྱས་ལས་རྣམས་འགྱོད་དམ་སྙིང་རེ་བརྩེ༔ མི་ཚེ་སྡིག་ཟད་ལས་ངན་རང་འཕུང་ཁྱོད༔ ད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྒྲོལ་མཁས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྨྱོ་འབོག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རབ་སྤྲུལ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་ཞི་ནས་ཀྱང༔ དབང་པོ་བག་ཉལ་ཚོར་བ་བདེ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁེངས༔ རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ད་ཐོབས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ཉུངས་ཐུན་རྦབ་ལྟར་བསྒྲིལ༔ ཁྲག་ཐུན་མཚོ་ལྟར་མཚེ་ཐུན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ མདའ་རྡོའི་ཐུན་ཆར་གཏོར་ཟོར་མེ་ལྟར་འབར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་པས་ཐུན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་དགོངས་པ་ནི༔ གསལ་བ་གསུམ་་་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དུ། ཕྱག་གི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ།་་་གྱི་ངང་ལས་འདི་སྐད་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་་་ཕུར་པ་ཕར་བསྒྲིལ་བ།་་་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཁྱོད་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཚུར་སྒྲིལ་བས།་་་ཚེ་བསོད་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཐིམ་མཐུ་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་་་སྙིང་ཁར་རྣམ་ཤེས་ནྲྀཿལ་ཕུར་རྩེས་རེག༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི་ནས།་་་ཨཿདཀར་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི་ཆུ་སྲིན་རྣམ་གྲོལ་གྱི༔ ཕྱག་རྒྱས་ལས་ཕུར་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དེ༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཁེངས༔ ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་དབལ་དང་ལྡན༔ ཟུར་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དྲག་པོར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལྡན་ཕུར་པ་འདིས༔ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་བརླག་གྱུར་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་མ་རུངས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་འདི༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་དབྱིངས་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རྐེད་པ་ཆངས་བཟུང་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས༔ རྩ་བ་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་སྦྲུལ་ནག་སྐྱུག༔ དབལ་གསུམ་རྩེ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འགྲན་ཟླ་མེད་དོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་གཟིར༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་མཱ་ར་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད༔ མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་ང་བདག་ཀ་ནས་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་ཕབ་པ༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་དང༔ བརྡུང་བའི་དབྱུག་ཏོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུར་གཏོང༔ སྡུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་བཅུག༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་ཤག༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྣ་ཁ་ཐཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨཱ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནམ་སའི་ཞལ་གདོངས་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བར་སྣང་ལྗགས་རྐྱོངས་སྟོང་གསུམ་མིད་པ་རུ༔ བསྟབ་བོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི༔ གསོལ་ལོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷིི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ འདི་ལྟར་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱངས་ཤིང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་ལོང་ན་སྐོང་ཟློག་རྒྱས་པ་གཏང༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཛ་གད་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དྲང་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཟས་ཀྱི༔ ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བར་གནང་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མི་འཇིགས་བཅུད་ལྡན་དཔའ་བོ་བདུད་རྩི་ཆང༔ སྟོབས་ཀྱི་ཤ་མཆོག་ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ༔ ཚེ་འཛིན་བདུད་རྩི་ཟས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ ཚིམ་བྱེད་གཙོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པ་ཞི༔ ཟླ་རྒྱས་ཡིད་འོང་སྒྲོལ་མ་གསལ་བའི་རྒྱུ༔ ཟླ་ཕྲུམ་མཛེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྤྱན་ལ་བརྟེན༔ ཟླ་ཚེས་དྲི་མེད་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་དབེན༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སར་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་རྟོགས༔ ཀ་རི་ཏ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདི་གུས་པས་བླངས་ཏེ་རོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཡབ་ཀྱིས་བཏུང་བ་ཡུམ་གྱིས་བཟའ་བ་ནས༔ པད་སྐོར་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་གསོལ་ལྷག་གཙང་བའི་སྣོད་གཅིག་བླུག༔ གཙང་ལྷག་ཡར་གནས་མར་གནས་གཉིས་སུ་བྱ༔ དཔལ་གཏོར་གྲལ་ཕྱེས་ཕྱི་རུ་ཅུད་ཟད་བསྣུར༔ སྟེགས་བུའི་སྟེང་བཤམ་དེ་ནས་དང་པོ་ནི༔ ཡར་གནས་གཙང་ལྷག་གཏོར་མར་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མར་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ མཐའ་དབུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་གསལ་བ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བཏབ་པས་དམ་བསྲེས་ནས༔ དམ་ལས་མི་འདའ་ལས་རྣམས་བྱེད་བསམ་ཞིང༔ མཐའ་མ་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ལ་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་བསྐྱང༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་མར་གནས་ཚོགས་ལྷག་སྨན་རཀ་བྲན༔ འབྲུ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ལྷག་མགྲོན་དམ་ཅན་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལས་གཏོགས་པ༔ ལྷག་ལེན་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་བླང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་བགྱིད་ཕྱིར༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གནས་འདི་རུ༔ མྱུར་དུ་བྱོན་ལ་ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷག་མ་བཏེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་མ་སྲིང་ཕོ་ཉ་ས་བདག་དང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡམས་བརྟན་མ་སོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕྱི་འཁོར་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་པས་ལྷག་མ་གཙང་སར་དོར་བརབྱ༔ ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཀའ་བརྒྱད་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལས༔ དང་པོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མར་སྨན་རག་སྦྲེངས་ཤིང་གསུར་ཆེན་བཏང༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བྱ་ར་མཛོད༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐར་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་དབང་བཙན་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་བྱིན་རླབས་དུས་ལ་བབ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་སྤེལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་ངར་འཛིན་འདི༔ ཐོག་མའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མ་མོ་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུགས་ཕུང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས་མྱོས་པར་གྱུར༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་རྟེན་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཕཊཿཀྱི་རང་སྒྲས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པས་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྔ་ཕུང་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་ཚིམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནང་རོལ་ཞག་གིིས་དགྱེས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་དག༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་ཟོར་གྱི་ལས་རྣམས་ཚུལ་ལྡན་བྱ༔ གཉིས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་ཐོ་བཤད་པ་ནི༔ བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་འདི་སྐད་གྱེར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་གིས༔ རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་མཐའ་མ་བསྐལ་པའི་ཕྱི་མ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་རོ་གླིང་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་སར༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ གུང་ཐུན་དགོངས་པ་མཛད་ནས་གཟིགས་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་སྒྲོམ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ༔ པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ལ་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རང་རང་གིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བཤལ་ཆུ་ནི༔ རྗེས་ལ་སྨན་ཕུད་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་བརྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ༔ དང་པོ་བརྟན་མ་ཟིལ་གནོན་མཐའ་མ་བསྐྱང༔ ཧོ༔ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ དཀར་མོ་མདངས་ལྡན་གྱི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མཆེད་སྡེ་བཞི་སྟེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཕ་འབབ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཨརྒྷཾས་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྟེགས་མཐོན་སྟེང་ནས་བརྟན་མ་འདི་ལྟར་བསྐྱང༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་སྐྱེ་འགྲོའི་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ དམར་མོ་རབ་འཇིགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན་ལྡན༔ དཀར་མོ་མཛེས་མ་ཞི་ཚུལ་སྒེག་པ་མོ༔ རང་རང་སྡེ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེར་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལས་སུ་བསྟན་པ་སྲུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང༔ རིམས་ནད་གཅོད་ཅིང་དགྲ་རྣམས་བསད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ བཀའ་འདུས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཱཻ༔ མ་མ་ཏི་ཏཱི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན༔ སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ༔ རུ་ཏྲ་དགུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔ འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཧོ༔ མནན་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྟེང་ནས་བྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཡང་སྤྲུལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་རབ་ཁྲོས་ནས༔ བྲོ་བརྡུང་བསམ་ཞིང་རྔམ་པའི་ང་རོའི་དབྱངས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི་ཉིད་ལ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཉམས་འབར་རོ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ཐོ་ནག་གཅིག་བརྩིགས་ལ༔ དེ་ཡི་ཚུན་ཆད་འཁོར་ཡུག་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཞུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་འོད་གོང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་འཇའ་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་དུ་ལོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ནི༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་དུ་འབུལ༔ དྲུག་པ་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་གསོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ༔ ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོངས༔ མདོར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ འཕྲལ་ཡུན་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པ་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་ཀྱང༔ སྒོ་གསུམ་འགལ་འཁྲུལ་གནོང་འགྱོད་བཅས་ཏེ་བཀླག༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས༔ རྨད་བྱུང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ནོར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་པས་དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་རོལ་པ་དང༔ བཅངས་པ་ལ་སོགས་གང་འོས་ཚུལ་ལྡན་བྱ༔ བརྒྱད་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཤིས་པ་ནི༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་བླང༔ གཞན་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ༔ དགྲ་ལ་ཟོར་འཕང་ལ་སོགས་གང་འོས་བྱ༔ དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྗེན་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ༔ ཀུན་སྣང་རོལ་པའི་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་འཕྱོ༔ ཀུན་ཁྱབ་ནུས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཤར༔ ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཙོ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ལྷ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཞིང་ཐོ་བྱང་ཕུར་པ་བསྡུ༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་ལ༔ དཀར་གཏོར་སྐྱེམས་མཆོད་བཀའ་བསྒོ་བདེན་བརྡར་བྱ༔ དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་གཤེགས་བྱ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ མ་དག་སེམས་ཅན་བླ་མེད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་མུ༔ ཡང་ན་རྟེན་གསུམ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་འདི་དག་ལ༔ ཇི་སྲིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་འཇིག་བར་དུ་ནི༔ དེ་སྲིད་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས༔ གནས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་བསྟོད་འབྱོན་པར་ཞུ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ༔ སྒྲུབ་ཁྱོད་བཀའ་བཞིན་བྱ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ༔ ཏིར་གྱིས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་བསྡུ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཐིག་ལེ་ཡང༔ མཐའ་ནས་དབུས་སུ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྡུ༔ རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ནི་ཆུ་ཆེན་གཞུང་དུ་གཤེགས༔ ཡང་ན་རི་ཆེན་རྩེར་བསྐྱལ་གང་བདེར་བྱ༔ བཅུ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པ་ནི༔ སླར་ཡང་རང་རིག་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མ་མི་འགག་པའི་ངང་ལ་བལྟའོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ བཅུ་གཅིག་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མཚམས་སྦྱར་ནི༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་སྤྱད་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིར་མངའ་བརྙེས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་ཤེས་རབ་གཟུང་མ་དང༔ གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས༔ དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་ནས༔ དགོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕྱི་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིིང༔ མཚོན་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་མེད་པར་ཤོག༔ ལོ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་ཤོག༔ ལམ་མཆོག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༔ བཀའ་བཙན་བྱིིན་ཆེ་རབ་ཏུ་དར་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཁྱད་འཕགས་ཅི་རིགས་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་རྣམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྐལ་མེད་མ་འཆལ་སྲོག་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གནམ་ལོའི་རྒྱལ་པོ་མེ་བྱི་ལོ་ལ་བཙན་རྒོད་རི་བཀྲ་ཞེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་ཕྱུང་པའི་ཁོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-010&oldid=117090"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:21.


The Fifty-Sixth Ganden Tripa, Lobzang Drime - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་དྲི་མེད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ང་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༥༠ ནས་༡༧༥༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། གསང་སྔགས་མཁར་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས། ཚལ་དུ་འདུ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས། ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་གྲུབ་མཚམས་སྟོད་བྱ་ཡུལ་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་དེར་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་འདྲ་སོགས་མཆོད་པའི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།\nFifty-sixth Ganden Tripa of Ganden\nAbbot of Dechen Sangngak Khar\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༦༢ བློ་བཟང་སྨོན་ལམ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་དྲི་མེད།; བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དྲི་མེད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།; སྤོ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད།\nWylie: dga' ldan khri pa 56 blo bzang dri med\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1017-1018.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 97.\nGrags pa mkhas grub.1810?.Khri thog lnga bcu nga drug pa khri chenspo 'bor byang rtse blo bzang dri medkyi rnam thar in Dga' ldan khri rabs rnam thar,pp.175-183 (TBRC digital page number); pp. tha 1-5b (original text page number).\nIf you haven't yet madeatax-deductible contribution, we're asking all readers to pitch in any amount so we can keep our collaborative resource growing in 2020 and beyond. No donation is too small— we deeply value your support and rely on it now more than ever.


Bible Study – Jesus the Messiah #026 – The Life of Yeshu\nBible Study - Jesus the Messiah\nBible Study – Jesus the Messiah #026\nFebruary 20, 2022 February 17, 2022 David Z\n17 “ང་ཡོང་བ་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་སམ་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་མ་སོམས་ཤིག ང་མེད་པར་བྱེད་དུ་མིན་ཏེ་དེ་ཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།\n18 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གནམ་ས་གཉིས་མ་འདའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚེག་གམ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n19 དེའི་ཕྱིར་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་རྣམས་ལས་ཆུང་ཤོས་ཤིག་དང༌། ཡང་འགལ་ནས་མི་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་སློབ་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་ཆུང་ཤོས་ཟེར་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་བཀའ་ཁྲིམས་དེ་ཚོ་སྲུང་ཞིང་སློབ་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་ཆེན་པོ་ཟེར་བར་འགྱུར།\nMatthew 5:17-19 (LSV)\n17 Do not suppose that I came to throw down the Law or the Prophets—I did not come to throw down, but to fulfill; 18 for truly I say to you, until the heaven and the earth may pass away, one iota or one tittle may not pass away from the Law, until all may come to pass. 19 Therefore whoever may loose one of these commands—the least—and may teach men so, he will be called least in the kingdom of the heavens, but whoever may do and may teach them, he will be called great in the kingdom of the heavens.\nStudy notes –\nJesus uphold the Law and the Prophets with reference to instructions and teachings delivered directly from God to Moses and what was revealed to the prophets with regards to righteous living before God\nThrough upholding the Law and the Prophetsadisciple honor God as our Father in heaven\n11ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག དེ་རིང་ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁོང་གི་ཁྲིམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྲུང་ཞིག 12ཁྱོད་ཚོར་འདོད་མོས་བཞིན་གྱི་ཁ་ཟས་འགྲུབ་ཅིང་། སྡོད་གནས་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གསར་རྒྱག་བྱས་ཏེ། 13ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་། ལུག་ཁྱུག་དང་། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཚང་མ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྐབས། 14ཁྱོད་ཚོ་ང་རྒྱལ་མ་སྐྱེས་པར་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་བྲན་གཡོག་གི་གནས་སྟངས་ནས་སྐྱབས་པ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག 15ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང་སྡིག་པ་ར་རྩ་ཡོད་བའི་འབྲོག་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་རུང་དྲག་པོའི་གནས་དེ་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་པ་དང་། ཆུ་མེད་པའི་ཡུལ་དེར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆེད་དུ་བྲག་རིའི་ནང་ནས་ཆུ་བཏོན་པ་གནང་ངོ་། 16འབྲོག་སྟོང་དུ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ཟས་སུ་མན་ན་གནང་ཞིང་། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོས་ཀྱང་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་ཟ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོར་ཚོད་ལྟ་གནང་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་དཀའ་ངལ་ནང་ཚུད་བཅུག་གནང་བ་དང། མཐར་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གནང་ནས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་གནང་ཐུབ་པའིཕྱིར་རོ། 17དེར་བརྟེན་རང་གི་སྟོབས་དང་ནུས་པས་རྒྱུ་དངོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་བསམ་ཞིག\n11 Take heed to yourself lest you forget your God YHWH so as not to keep His commands, and His judgments, and His statutes which I am commanding you today; 12 lest you eat and have been satisfied, and build good houses and have inhabited them, 13 and your herd and your flock are multiplied, and silver and gold are multiplied to you, and all that is yours is multiplied, 14 and your heart has been high, and you have forgotten your God YHWH who is bringing you out of the land of Egypt, out ofahouse of servants; 15 who is causing you to go in the great and the terrible wilderness [with] burning serpent, and scorpion, and thirst—where there is no water; who is bringing out waters to you from the flinty rock; 16 who is causing you to eat manna in the wilderness, which your fathers have not known, in order to humble you, and in order to try you, to do you good in your latter end; 17 and you have said in your heart, My power and the might of my hand have made this wealth for me.\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study - Jesus the Messiah\nསྡེབ་ཐོན 21 – Exodus 21\nསྡེབ་ཐོན 22 – Exodus 22


སྡིག་དག་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n6. August 2020 6. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྡིག་དག་དགོན་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱ་སྤོ་འབོར་སྒང་གི་སའི་ཕྱོགས་གཏོགས། དེང་ཆར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་༡༡༠མཚམས་སུ། གནས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་ལ། ཧ་ལམ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༢༠༨ཡས་མས་སུ་དྭགས་ཕོ་དགོན་སོགས་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དང་ཐོག་བཀའ་དགོན་འདིའི་མཚན་ལ་བཀའ་གདོང་དགོན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ས་ཞེས་པར་འདྲ་ཡང་ངག་རྒྱུན་ལས་ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། དགོན་ཤུལ་དང་རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཕུག གྲུབ་ཆུ་སོགས་གང་མང་ཞིག་མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ལ་བྱོན་དུས་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སོག་དམག་གིས་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ཡང་།\nལྕགས་ཡོས་ཏེ་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༡ལོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན། གང་གི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་སྡིག་དག་ཅེས་པའི་ས་གནས་དེར་སླར་ཡང་དགོན་པ་བཏབ་ནས་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ། ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་བྱ་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་གངས་ལྗོངས་ཁ་བ་རི་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དང་། འབྲོག་སྤྲུལ་གོང་མའི་གསོལ་དཔོན་ཨ་ཁུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རིམ་གྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཞིང་གྲྭ་པ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་ཡུལ་འདིར་ས་ཡོམ་ཆེན་པོ་བྱུང་རྐྱེན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་གས་སྲུབས་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཅིང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཐག་རིང་བར་བརྟེན། བླ་མ་ཨ་འགྲུབ་དང་། བླ་མ་རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སྣེར་འཛིན་ཐོག་དགོན་པ་སྤོ་རྒྱུའི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་མི་ཉག་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེས། བེ་གཤོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་ས་གཟིགས་གནང་བས།རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སྟེ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་འདུག་གསུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོག་མཆན་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་དྲི་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༡༠ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་ནས་ས་སློང་མཛད་དེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བཙུགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཡོངས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་སྟེ། ད་ཆར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་གྱི་ངང་ནས་གདན་ས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་ལས་དཔལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ལགས་སོ།། །།


Gendun Chopel Centennial Conference. - Latse\n'jam dbyangs nor bu dga' skyid g.yang 'dzoms dge 'dun chos 'phel dorje gyal du yongbin gakyid yangzom gendun chopel gendun chopel artists' guild gendun chopel centennial conference gonpo tsering gray tuttle heather stoddard hor khang byams pa bstan dar horkhang jampa tendar irmgard mengele jamyang norbu kirti rinpoche kristina dyliacco latse library lha dbang blo gros lodi lhawang luc scahedler luc schaedler melvyn goldstein narkyid ngawangthondup pad ma byams painting paintings pema bhum pema jam pema tsewang shastri pema wangyal snar skyid ngag dbang don grub sonam dhargay tashi tsering tsering shakya\nGendun Chopel Centennial Conference.\nTrace Foundation's Latse Library, Nov. 7–9, 2003\nཚོགས་འདུ་འདིའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། The conference poster.\nཕེབས་བསུའི་གསོལ་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས། Welcome reception for conference presenters and speakers.\nལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པད་མ་འབུམ་ནས་སྒོ་འབྱེད་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། Latse Director Pema Bhum giving opening remarks.\nལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁངགི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་ནས་སྐད་སྒྱུར་གནང་བཞིན་པ། Latse Library staff Sonam Dhargay translating the opening remarks.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་མར་མེ་འབུལ་བཞིན་པ། Gedun Chopel’s daughter Gakyid Yangzom offersabutter lamp before her father's portrait.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་ལ་མཇལ་དར་འབུལ་བཞིན་པ།\tGendun Chopel’s daughter Gakyid Yangzom offersakhata to Gendun Chopel's portrait. 2003.\nཚོགས་འདུ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས། Conference opening ceremony.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན། Exhibition of Gendun Chopel’s artwork.\nཚོགས་འདུའི་ཟུར་ཉན་པ། Audience members at the conference.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་Don Lopez དང་པད་མ་དབང་རྒྱལ། Speakers Don Lopez and Pema Wangyal.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་Raphaele Demandre. Presenter Raphaele Demandre.\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་རིན་མེད་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བཞིན་པ། Kirti Rinpoche signs his book, which he freely distributed to presenters and audience members.\nཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ནས་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་རྩོམ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། Horkhang Jampa Tendar presents Kirti Rinpoche’s latest book on Gendun Chopel for launch and distribution.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་སྣར་སྐྱིད་དབང་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། Speakers Narkyid Ngawangthondup, Jamyang Norbu, and Lodi Lhawang la.\nལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱི་སྲས་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་གཉིས། From Lhasa, Horkhang Sonam Pelbar’s son Jampa Tendar (right) and Gendun Chopel's daughter Gakyid Yangzom (center).\nཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་པའི་མཁས་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ། Audience and speakers.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། Speaker Jamyang Norbu.\nཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་། Tea break.\nཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་དང་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ལགས། Horkhang Jampa Tendar and Lodi Lhawang.\nཔེ་ཅིན་ནས་ཕེབས་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་ཏུའུ་ཡུང་པིན་(གཡས་ཕྱོགས)དང་ཀོ་ལུམ་སྦི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒི་རེ་ ཐ་ཊོལ། Du Yongbin (right) from Beijing with Professor Gray Tuttle.\nཨ་མདོ་གཙོས་ནས་ཕེབས་པའི་ཨ་ལྕེ་པད་མ་བྱམས་དང་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ལགས། Pema Jam from Amdo Tso and Tsering Choedron from Lhasa.\nལ་རྩེའི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་དང་། པད་མ་འབུམ་ལགས། གསུང་བཤད་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས། Latse Library Librarian Sonam Dhargay and Director Pema Bhum with speaker Jamyang Norbu and audience member Gonpo Tsering.\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས། Kirti Rinpoche and Tsering Shakya.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་དང་ལརྩེ་འི་ལས་བྱེད་པད་མ་འབུམ། Speakerr Narkyid Ngawangthondup and Latse Library’s Pema Bhum.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་ལུའུ་ཁི་ ཧྲད་ལིར་དང་མེལ་ སྒོལ་སྟན་རྣམ་གཉིས། Speakers Luc Schaedler and Melvyn Goldstein.\nSpeaker Irmgard Mengele.\nSpeakers (left to right) Horkhang Jampa Tendar, Gakyid Yangzom, and Pema Jam.\nPictured (left to right): Heather Stoddard with library staff Sonam Dhargay, Kristina Dy-Liacco, and Pema Bhum.\nSonam Dhargay and Luc Schaedler arranging the exhibition of Gendun Chopel's paintings.\nLuc Schaedler hangs the painting installation from the Gendun Chopel Artists' Guild, Lhasa.\nPainting installation: Gendun Chopel by the Gendun Chopel's Artists' Guild, Lhasa.


Wylie:Theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 8-11 / Folios 4b6 to 6a4\nVolumes List > Volume3> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐོགས་མེད་བཟང་པོ་. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 8-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthogs med bzang po. theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 8-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་རྩ་ཚིག་འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་མང་ནའང་། འདིར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲིད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ༎ མངྒ་ལཾ༎\n/de ltar rtsa tshig 'di la rgyas bsdus dang go rim 'dra min mang na'ang /_'dir rgyal sras thogs med rin po che'i 'khrid yig ji lta ba bzhin bkod pa'o//_mang+ga laM//\ntheg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 8-11\nBegin Tibetan page and line #: 4b6\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 4)\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར། འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་ཁ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་བདུན་དུ་མཛད་དེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ།\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། །བློ་འབྱོངས་པའི་ཚང༌། །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་བདུན་གྱི། །དང་པོ་ནི། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ་གསུམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉིས་དམིགས་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས༌། །དོན་དམ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་བོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། །སྐྱབས་སེམས། །གསོལ་གདབ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ལུས་བསྲང༌། དབུགས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པར་གྲངས། གཉིས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་དཔྱད། །གཉེན་པོ་ཉིང་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་འཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིགས་གིས་སྦྱང༌། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། སུམ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གདང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་མོ། །དང་པོ་ནི། །ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གདའ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་སྦྱང་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ཚོགས་བསགས། སྡིག་པ་སྦྱང༌། གདོན་ལ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་མཆན། ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱང༌། བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་འཕན་པའི། གོམས\nཔའི། དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི། སུན་འབྱིན་པའི། སྨོན་ལམ་གྱི། ལྔ་དག་དང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ལྔ་པ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང༌། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད། རང་བཞིན་གྱི་མི་བྱ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། །འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །དུག་ཅན། ཁས་བླང་དང་མ་འགལ་བ། ཐོ་ཅོར་མ་སོར་བ། ཕྱོགས་རེར་བསྙུང་བ་སྟེ། གྱི་ཟས་སྤངས། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཤགས་ངན་མ་རྒོད། འཕྲང་མ་བསྒྲུབ། གནད་ལ་མི་དབབ། མཛོད་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ཉམས་པ་མེད་⁽1763⁾ནས་གུས།སྤྲོ་བ།བསླབ་བྱ། པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། འབྲལ་⁽1763⁾ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགོད་པ་དང༌། མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཡུལ་ལ་འབྱོར་རྒུད་གཉིས་སོ། ཕྱོགས་མེད་དག་⁽1764⁾ཆོས་སྤྱི་དང༌། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག། ཏུ་སྤྱོད། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ན། དྲན་པ་བཟློག་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་གསུམ་དཀའ་བ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ། ཆོས་ཉམས་སུ་ལོན། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ད་རེས་གཙོ་བོ\nཉམས་སུ་བླང༌། གོ་ལོག་མི་བྱ། བཟོད་པ། འདུན་པ། རོ་མྱང༌། སྙིང་རྗེ། གཉེར་སེམས། ཡི་རང༌། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བརྟག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཡུས་མ་སྒོམས། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམས། །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ལ་ལེགས་པར་བསློབ་པས། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་གི་ཁུངས་སྨོས་པ་ནི། མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཀ་བ་རང་ཉིད་ཐུགས་ལེགས་པར་འབྱོངས་ལ་བརྟེན་གདམས་ངག་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཚིག་འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་མང་ནའང་འདིར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲིད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ།། མངྒ་ལཾ།།\n2) The seven point mind training (Lojong) root text and index.\nMcLeod, Ken, trans. The Great Path of Awakening. Boston, MA: Shambhala Publications, 2005.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_gdams_ngag_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_rtsa_ba&oldid=49519"\n'chad kha pa ye shes rdo rje


Wylie:Theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so\nDamngak Dzö Volume4(ང) / Pages 96-98 / Folios 1b5 to 2b1\nVolumes List > Volume4> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང༽, 96-98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང), 96-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntheg pa chen po'i blo sbyong gi man ngag dam pa'o/\n/theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so/\nVolume #:4(ང)\nBegin-End Pages (Western): 96-98\nNumber of lines per page: 1 page of 2,3pages of 6\n།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མིའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། །ཤ་འཁོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བས་\nམཁོན་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ནི་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྤྱོདལམ་གང་བདེར་འདུག་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་བསྐུལ་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁོང་སྟོད་དུ་ཤ་མཁོན་ཅན་དེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་པང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལུས་རང་ཁོ་ན་འདྲ་བ་གཅིག་དང་ཁ་དང་སྙིང་དང་དཔྲལ་བ་ལག་པ་འཁྱུད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ན་རེག་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པ་འོ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བབ་ནས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་འཛག་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཤ་མཁོན་དང་གདོན་དང་གནོད་སེམས་དང་འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པར་བསམ། །\nAuthor not found. theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 96-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nAuthor not found. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༩༦-༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_lugs_kyi_mkhon_sbyong_lags_so&oldid=49652"