དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། དག་ཡིག, བརྡ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nདུས་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བ་དཔེར་ན། 1. ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་འདུག ཁོང་ལས་ཀ་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་བ་ལ་“བྱེད་”སྦྱོར་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་མཁན་མང་པོ་འདུག་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་བརྒྱབ་མཁན་དེ་ཀོང་པོ་བ་རེད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ནི་“མཁན་”ཞེས་པ་བདག་སྒྲའམ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་། 2.བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྦྱར་བ་ནི། རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་འདོན་སོང་། འཆར་གཞི་འགོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་ལེན་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞི་འདིང་ནས། བསམ་འཆར་འདོན་ནས། མ་རྩ་འཇོག་ནས། ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས་ཞེས་སོགས་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། (1)ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་དེ། ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་(ཀྱིན་)ཡོད་འདུག་ཅེས་པར་བཅོས་དགོས་ཏེ། གི་ཡོད། ཀྱིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་“བྱ་”ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ། གདབ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ། གདབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་ལས་དང་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བར་རྩ་བ་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་“བྱ་”དང་“གི་ཡོད་”མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།།\nཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལྟ་བུ་“བྱ་”དང་“བཞིན་”མཉམ་དུ་འཇུག་ཐབས་ཀྱང་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྟེ། “བཞིན་” ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་དང་། གདོང་གི་མིང་དང་། ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། “བྱ་” ཞེས་པ་ནི་གདབ་བྱའི་ཞིང་། འབྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། གདབ་པར་བྱའོ་ལྟ་བུ་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བར་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་པས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ། སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ། གཏོང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བྱ་བཞིན་ཞེས་“བྱ་”དང“བཞིན་”མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་བཏབ་བཞིན་ཡོད་པ། བརྒྱབ་བཞིན་པ། བཏང་བཞིན་ལྟ་བུ་འདས་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་འཇུག་པ་མིན་པས་འདིའི་གནད་འགག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག (2)གོང་དུ་“རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད་”ཅེས་སོགས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན་དེ་ནི། “འདིང་” “འདོན་” “འགོད་” “ལེན་”རྣམས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། “པ་རེད་”“སོང་”“བྱུང་”ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཅས་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་དེ་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་“བསམ་འཆར་འདོན་སོང་”ཞེས་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་“འདོན་”ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་“སོང་”ཞེས་སྦྱར་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་རྣམས་དག་བཅོས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་བཏོན་སོང་། འཆར་གཞི་བཀོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་བསླངས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་དང་ནས་སྒྲ་བཅས་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་སྔ་མ་དེ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། བསམ་འཆར་བཏོན་ཏེ། ཞིང་ཁ་བཏབ་སྟེ། མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡར་ལངས་ནས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། གཏོང་ལེན་བྱས། ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་བྱས། འཆར་འགོད་བྱས། བློ་འཛིན་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་དག་འདས་པ་ཡིན་ལ་“ལེན་” “འཛིན་”སོགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་སྐབས་འདིར་“་བློ་འཛིན་” “འཆར་འགོད་” ཅེས་སོགས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་“བྱ་”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཞིག་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དེས་ན་མ་རྩ་བཏོན་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། མ་རྩ་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་དང་། རྩིས་བསླངས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ། ངོས་བཟུང་བ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཚིག་གི་འདེགས་འཇོག་དང་། ངལ་གསོ་འམ་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཁྱད་དང་། ཡི་གེ་མང་ཉུང་གི་དགོས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ འོན་ཏེ་བྱ་ཚིག་སྤྱིར་འཇུག་པའི་“བྱས་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཏོང་ལེན། མཁོ་འདོན། རྩིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྐྱང་པས་ནི་མིང་ཙམ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདིའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་ཚུལ་ནི་ཚིག་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་པས་འདས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ད་ལྟ་བ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་མ་འོངས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་པས་སྐུལ་ཚིག་སྟེ་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།།\n1. འགའ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་དཔེར་ན། “དྭངས་གཙང་ཆུ་མིག་ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་ཉན་མི་སྤྲོ་བའི་“ལ་”དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། “ལྟར་”ཞེས་པ་ནི་“ལྟ་བུར་”ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“བུ་”བསྡུས་ཤིང་དེའི་མཐར་“་ལ་”དོན་གྱི་ཕྲད་“ར་” ཡིག་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གངས་ལྟར་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་བསྐྱར་“་དུ་” ཞིག་སྦྱར་ནས་གངས་ལྟར་དུ་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་དུ་གསལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་“གངས་ལྟ་བུར་དུ་དཀར་” “ཉི་མ་ལྟ་བུ་རུ་དུ་གསལ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ནི་ལ་དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མི་རུང་ངོ་།།\n2. ཡང་དཔེར་ན་“……ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་”ཅེས་པ་ནི་གཞུང་དོན་ལུང་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་དོན་ནི་གཞུང་དོན་དུམ་བུ་དེའི་ནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་“ནས་”ལྟ་བུ་སྦྱོར་རུང་བ་ལས་“དུ་”ཞེས་པའི་ལ་དོན་འདི་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་དོ།།\n3. ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་“རང་རྒྱལ་ནི་ཡ་གླིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟེངས་སུ་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་ནང་གི་“གཟེངས་སུ་མཐོ་” ཞེས་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་“སུ་”དང་ཁྱད་ཚིག་མཐོ་ཞེས་པ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བྱའི་དོན་དངོས་ནི། 1 “ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་” ཅེས་པ་སྟེ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཞེས་བྱ་ཚིག་མ་སྦྱར་བར་སྡུར་བའི་ཁྱད་ཚིག་“མཐོ་”ཞེས་པ་སྦྱར་བས་“གཟེངས་སུ་”ཞེས་པའི་“སུ་” དེ་གང་ཟག་གི་“སུ་”ཞེས་པར་འཁྲུལ་སྲིད་པའང་ཡིན། གཟེངས་སུ་མཐོ། མངའ་ཐང་སུ་ཆེ་ཞེས་དྲི་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།།\n5.ཡང་རྩོམ་ཡིག་འགར་“མོའི་རེ་བའི་བློ་ཐག་བར་དུ་ཆད་ནས་”ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་བསམ་དོན་ནམ་བརྗོད་རྒྱུའི་དོན་དངོས་ནི་“མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་”སམ་“མོ་རེ་བ་ཟད་ནས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན་མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མོ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ལ། བར་ཆད་བྱུང་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་“བར་དུ་ཆད་”ཅེས་པའི་ལ་དོན་མི་སྦྱོར་བ་དང་། བར་མཚམས་ཆད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལ་དོན་དེ་བས་མི་འཇུག་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བའོ།།\nསྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འབྲེལ་སྒྲ་དགོས་ངེས་ལ་མ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་“བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་” “སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་”ལྟ་བུ་དང་“རང་རེའི་ཚན་པ་” ཟེར་རྒྱུ་ལ་རང་ཚན་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་དང་། རང་རེ་དང་ཚན་པའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་བསྡུས་པས་འཇུག་པ་མི་བདེ་བའི་ཁར་གོ་དོན་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་འམ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མ་ལོན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པས་འདིར་མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐོབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ་དེ་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་བདག་པོ་དང་རྫས། བརྟེན་དང་རྟེན་པ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང་དང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་ན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ་མིང་རྐྱང་ལ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་སྟེ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དཔེར་ན། རི། ཆུ། ས། རྟ། ཁང་པ། མེ་ཏོག སྐྱེས་ཚལ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་། སེར་པོ། མཐོ་པོ། དགའ་པོ། མཛེས་པོ། ངན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་ཡིན། དེས་ན་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འདུས་པ་གང་ཞིག མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རི་མཐོ་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ། རྟ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་འདི་ཚོའི་ནང་གི་རི། ཆུ། རྟ་བཅས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་། མཐོ་པོ། ཆེན་པོ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་གི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ནུས་པས་སོ། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྟ་རྐང་པ། མི་འཚོ་བ། ང་ཕྲུ་གུ རང་ཚན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟ་དང་རྐང་པ། མི་དང་འཚོ་བ། ང་དང་ཕྲུ་གུ རང་དང་ཚན་པ་སོགས་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་རྐྱང་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ན་དེ་གཉིས་བར་དུ་ཕྲད་ངེས་པར་དུ་ཞུགས་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། རྟ་ཡི་རྐང་པ། མིའི་འཚོ་བ། ངའི་ཕྲུ་གུ། རང་རེའི་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། འོ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་འོད་དང་། ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་ཤིང་ལོ། མཚོ་ཡི་རྦ་རླབས་ལ་མཚོ་རླབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་མཚོ་དང་རླབས། ཉི་དང་འོད། ཤིང་དང་ལོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཉི་འོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“མ་”དང་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་“ཟེར”བསྡུས་པའི་ཤུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའང་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་“ཉི་མའི་འོད་ཟེར་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མིང་མཐའ་མ་བསྡུས་པར་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་”ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། མིང་ཙམ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཏུའང་མ་གྲུབ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་གང་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་སྟོབས་དང་། བརྗོད་པ་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསམ་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ནའང་ཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཡིག་དུ་མར་མཁས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཞེ་ས་ནི་གུས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་གུས་ལུགས་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རིག་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཡར་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གུས་ལུགས་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གུས་ཕྱག ངག་གི་ཞེ་ས་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་ནི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྣ་བས་ཐོས་པའང་མིན་པས་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གུས་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། དམའ་ས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་གུས་ལུགས་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་གུས་ལུགས་སོ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་ངན་དང་། ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མི་སྙན་དང་། དོན་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འཇམ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉན་པ་པོར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། གུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞེ་ས་མེད་པའི་ཕལ་ཚིག་དང་ཚིག་རྩུབ་ལྟ་བུའི་ངང་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གང་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེའི་བརྗོད་དོན་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉན་པ་པོར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་དཀའ་སྟེ་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོར་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པའང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གུས་ལུགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་དང་། ཞེ་ས་གོ་ལྡོག ཞེ་ས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན་འདིར་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཆེད་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན། དེ་ཡང་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ཕན་ཚུན་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པའམ་འགུལ་སྐྱོད་དང་། གང་ཟག་སུ་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་“སྤྲང་པོའི་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་ལེགས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་མདོག་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་“རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་མདོག་ཉེས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་དགོས་ན་དེའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་རྫས་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཞེ་ས་བརྗོད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ་མིང་གི་ཞེ་ས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་སའོ།།\nགཅིག མིང་གི་ཞེ་ས། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཡིན་ཕྱིན་རྫས་དེ་དག་སོ་སོར་མིང་དེའི་ཞེ་ས་ཡོད་དེ། དབུ་ཞྭ། ཕྱག་སྨྱུག སྐུ་སྟོད། ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞྭ་མོ། སྨྱུ་གུ། སྟོད་ཐུང་། དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུའོ། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ལྟ་བུ་གཞན་རྣམས་ཞེ་སའི་ཐོག་བརྗོད་ཀྱང་སྨྱུ་གུར་ཞེ་ས་མ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཞེ་ས་བྱས་ན་ཆ་ཚང་བ་བྱེད་དགོས་སོ།།\n2.ཞུ། ཞུས། ཞུ་བ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། (1)གང་ཟག་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་པོ་དེས་རང་ཉིད་དམའ་ས་བཟུང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་“ཞུ་”དང་“ཞུས་”སྦྱར་དགོས་པ་དཔེར་ན། ངས་རྒན་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྟ་བུ་གཡོག་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ང་མཆོད་ཆང་ཞུ་གི་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཆང་འཐུང་གི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ཆང་བླུག་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ང་རང་གིས་མ་འགྲིགས་པ་ལས་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“ཞུ་”ནི་“བཤད་”ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བཤད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལྟ་བུ་ནི་“་ལེན་རྒྱུ་མ་བྱུང་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། (2)ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གོ་དོན་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་འདས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། ཆང་བཏུངས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དངུལ་བླངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། ཡང་“ཞུས་”ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཆོག ངས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག ངས་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའོ། ཡང་“་ཞུས་”ཞེས་པ་གོ་དོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་ལོན་དགོས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའམ། མཆོད་ཆང་ངས་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་ངས་ཆང་འཐུང་ཆོག་དང་། ངས་ཆང་བླུག་ཆོག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀར་གོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏོ། (3)“ཞུ་བ་”དང་“ཞུ་གི་ཡོད་”གཉིས་པོ་ནི། ཟེར་བ་དང་། ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞུ་བ་དེ་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཞུ་གི་ཡོད་ལྟ་བུ་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་གང་ཞུ་གི་ཡོད་དམ་ལྟ་བུ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་ན་“མཚན་”ཞེས་པ་ཞེ་ས་དང་“ཟེར་”ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་ཡིན་པས་ཞེ་ས་ཆ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་“ཞེ་ས་རྐང་ཆག་”ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། “ཞུ་”ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་གང་ཟག་དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་མི་རུང་བ་དཔེར་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་གནང་བྱུང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེ་ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་“ཞུ་”ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་“གནང་” ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། “ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་ལྟ་བུ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སྐོར་ཤོད་སྐབས་“ཞུ་”ཞེས་པ་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་ལྟ་བུའོ།།\n1.“དང་”ཞེས་པའི་སྦྱོར་ཚུལ། (1)གསུངས། ཕེབས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་སོ་སོར་ཞེ་ས་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐད་ཀར་“དང་”སྒྲ་རེ་སྦྱར་བས་སྐུལ་ཚིག་གི་ཞེ་སར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དང་། ཡར་ཕེབས་དང་། གསོལ་ཚིགས་མཆོད་དང་ལྟ་བུའོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་། ཞལ་ལག་མཆོད་གནང་དང་ཞེས་བསྐྱར་དུ་“གནང་”རེ་སྦྱར་བ་ནི་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་རེ་སྦྱར་བས་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།\n(2)བཅད། བཏབ་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མིང་མཐའ་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་“གནང་”སྦྱར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྐུལ་ཚིག་གི་“དང་”ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། བཞུགས་གདན་འདིང་བ་གནང་དང་། ཤིང་གཅོད་པ་གནང་དང་། མེ་ཏོག་འདེབས་པ་གནང་དང་ལྟ་བུའོ།།\n3. “གནང་དགོས་”གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་“གནང་དགོས་”ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དགོས། བཞུགས་གདན་འཇགས་དགོས། གསོལ་ཚིགས་མཉེས་པོ་གནང་དགོས། ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་པས་བརྗོད་ཡུལ་དེ་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་པ་ལས་རྗོད་པ་པོ་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དགོས། ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ལྟ་བུ་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་དེར་ལས་ཀ་སྐུལ་བ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། དེས་ན་རང་འདོད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་“རོགས་གནང་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་རོགས་གནང་། ཕྱག་ལས་གནང་རོགས་གནང་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པའོ།།\n4.ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ལས་ཀ་སྐུལ་བའམ། བཀའ་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཕེབས་ཤིག ཕྱག་ལས་གནང་ཞིག ཁ་ཁར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་“ཕེབས་”དང་“གནང་” ལྟ་བུའི་ཞེ་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གུས་ཞབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཆེར་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའང་གོང་རིམ་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་ཚིག་ཙམ་མོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་བྱ་ཚིག་ལྷག་པོ་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡར་ཕེབས་གནང་དང་། བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་བ་སྟེ་སྐབས་འདིར་“དང་”ཞེས་པ་སྐུལ་ཚིག་དང་། “གསུངས་”ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ་ཞེ་སའང་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་“གནང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་གསལ་ཚིག་དེ་ཕལ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་གྱིས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐུལ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་ན་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ལན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས་སོ།།\nPost Views: 106,056\nསྡེ་ཚན།: དག་ཡིག, བརྡ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག ཚན་པ།: featured


Santa Barbara འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར14ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.147 ཡིན།\nAug. 18, 2016, from http://www.cbsnews.com/news/vaccines-autism-and-brain-damage-whats-in-a-name/  Mills, E. J., Hiltz, T.H., Chase, R.M., Dolma, S., Santa-Barbara, J., & Orbinski.J.J. (2005). Prevalence ” ལུང་ཁུངས།  Barbara J. Burns, Ph.D. (1980) Mental Health Service Use By Adolescents in\nད་ལྟ་ང་རང་སན་ཊ་བྷར་བྷ་ར་༼Santa Barbara༽གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདིར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ ཨ་རིའི་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི། 2012-6-1 16:56:27 གསལ་བཤད། ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཧོ་ཟལ་ལམ་བོད་མིང་ལ་ཐུབ་བསྟན་བློ་གསལ་ཞུ་བས་\nད་ལྟ་ང་རང་སན་ཊ་བྷར་བྷ་ར་༼Santa Barbara༽གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདིར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ གསལ་བཤད། ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཧོ་ཟལ་ལམ་བོད་མིང་ལ་ཐུབ་བསྟན་བློ་གསལ་ཞུ་བས་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཡུན་རིང་ལུས་པའི་དཔེ་ཆ་སྣ་ཐུང་༼དཀོན་མཆོག་གསུམ་\nwas to replicate the Santa Barbara Mission. Mother super-glued three shoeboxes toaས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Trenton 2015-08-16 11:28:23 Jonny was here\nother week) ' grammar A Flight Attendant Barbara isaflight attendant. She works for an important...like winter. It’s very cold. Duringaflight Barbara has to work very hard. She serves breakfast, lunch... 9) Does she like Europe? 10) Why? 11) Does Barbara have to work hard during the flight? 12) What\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 芭芭拉·麦克林托克 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Barbara McClintock མཚན་ཧྲིལ་པོ། པཱ་པཱ་ལཱ·མའེ་ཁུ་ལིན་ཐུའོ་ཁུ། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཁང་ཉེ་ཏི་ཀུ་ཀྲོའུ་ཧཱ་ཐུ་ཧྥུའུ་ཏུ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1902.6.16-1992.9.2） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ།\nBarbara དང་ཚད་ཐུབ་གསར་པ(The New Classic) ཞེས་པ་གཉིས་ལས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་གི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་འགོ་ཚུགས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 莱昂纳多·迪卡普里奥 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Leonardo DiCaprio རྒྱལ་ཁོངས། ཨ་རི། ལས་རིགས། འཁྲབ་སྟོན་པ།


བོད་གཞས་གསར་པ། བོད་མིའི་བླ་སྲོག གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ།\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 11:11 PM 1 comment:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 2:22 AM No comments:\nསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༩༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་མི་མང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་དེ་གོང་གང་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་གནང་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐོག་གསལ་བཤད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 12:07 AM2comments:\nརིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གཞུང་གོང་འཕེལ་ཐད། བོད་ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ངེས་པར་དུ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་དགོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་ཏེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ནས་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ལྟ་ཀློག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བདེའི་ཆེད། བོད་རྒྱ་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་གོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 7:38 AM No comments:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 7:09 AM No comments:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 7:00 AM No comments:\nPosted by ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། at 6:37 AM No comments:\nབོད་གཞས་གསར་པ། བོད་མིའི་བླ་སྲོག གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ...\nདྲ་བདག་གཅིག་པུའི་དགོས་འཁོ་ལས་གནས།. Watermark theme. Powered by Blogger.


Terdzo-DZA-017 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen lta ba klong yangs las/_zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i phrin las lhan thabs kyis brgyan pa 'chi med 'od zer\nVolume 19 (ཛ) / Pages 381-410 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen lta ba klong yangs las zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i phrin las lhan thabs kyis brgyan pa 'chi med 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 381-410. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྡོམ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྣམ་གྲོལ་རིང་འཚོ་སྤེལ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཕྲིན་ལུས་བཟང་ཁ་སྐོང་རྒྱན་མཛེས་བྱ། །ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཞི་ཁྲོའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་སྒེར་སྒྲུབ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་དགོས་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གང་བྱེད་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཞི་ཁྲོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ལྡན༔ གཞོན་ནུ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་འདོད་ཁམས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཚེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་བླང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་བདུད་བཞི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ ཞི་ཁྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཕུང་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི༔ སྐུ་གསུམ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྣང་བ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལ༔ སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུམ་དུ་མར་བཟུང་བ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ལ༔ གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བ་ལ༔ གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་འོང་དུ་རེ་བས་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྟོན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་གསལ་འཆར་བ་ལ༔ བློ་རྨོངས་གཞན་དུ་ཚོལ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་བ་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལས་འཐས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྩལ་སྣང་ཕྱོགས་བཅུར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མངོན་སུམ་བརྗོད་གཞི་ངོ་བོ་གཅེར་གྲོལ་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བསྒོམས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུམ་སྣང་བཞི་ལམ་གྱི་རང་སྣང་ལ༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་རེ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་ལ༔ རེ་དོགས་བླང་དོར་བྱས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་བརྩིས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ མཚན་མ་ཡུལ་བྲལ་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མཉམ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ལྟར་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འབར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་འོད་འབར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་འོད་འབར༔ དབུས་ཕྱོགས་བཻཌཱུར་མཐིང་ག་མཐིང་འོད་འབར༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་ལ་བབས་པ་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡི་གེ་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང༔ ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཏྲཱཾ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་དང༔ ཨཱཿལྗང་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདུས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སེང་གེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྩལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྲུང་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་དང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ པདྨ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀྲག་རེ་བཟང༔ སེང་གེ་གཙོ་བརྒྱད་ཡ་རེ་མཚན༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་རྫོགས་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞི་ཁྲོ་ཚེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་གཙོ༔ བུདྡྷ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རཏྣ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀརྨ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་ཁྲོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྔའི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་དུད་སྤྲིན་ཤངས་ལ་འབུལ༔ འདུ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་མཆོག་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ རེག་བྱ་ལྷུན་གྲུབ་མཉེན་ལྕུག་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ མཛད་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མདངས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་མཆོད༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མདངས་ལྔས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ མཁའ་གསང་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ ཚོགས་དྲུག་བསྒྲལ་ནས་ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་འདི༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྫས༔ དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་བླ་མེད་རྫས༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འཛབ་བསྙེན་བཟླ་བ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་རྣྲི༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་གཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ ལྷ་དང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཆུ་གཉེར་ལྦུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ནོར་བུ་འོད་འབར་གདེངས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཕབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་འདིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡུམ་ལྔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མཐིང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨའི་རིགས་ཏེ་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་རཱ་ག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བདེ་གཤེགས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ ཞི་མཛད་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ རྒྱས་མཛད་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ དབང་མཛད་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ དྲག་མཛད་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ མཆོག་མཛད་སྨུག་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོ་བསྒྲག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་གནམ་ཞལ་མ༔ འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གང༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འོག་ཕྱོོགས་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་བྱམས་པ་དཀར༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་དྷཱུ་པེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་གཙུག་གཏོར་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཀཽ་རི་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་པུསྐ་སཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་སིང་ཧ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཀྲྀཏ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ནམ་སྙིང་མཐིང༔ སེམས་མ་མཱ་ལེ་པུཥྤེ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་རལ་གཅིག་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གསྨ་རཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བྱཱ་གྷྲྀ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཀངྐ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་གོས་དཀར་མོ༔ སེམས་དཔའ་སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དམར༔ སེམས་མ་གཱིརྟི་ཨཱ་ལོ་དཀར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་སྨེ་ཤ་ནཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་སྲི་ལ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཁཱ་ཁ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང༔ སེམས་མ་གནྡྷེ་ནིརྟི་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཻ་ཏ་ལཱི༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཧུ་ལུ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེའི་ལས་མཁན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣྲྀ་ལྗང་གཉིས༔ བུམ་པར་སྟིམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་གཏེར་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ལ་སྦ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དབང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་སེར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡི་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དམར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་ལྗང་གུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་ལྗང་གུ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག་པ་གྲུབ་བོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུ་དྲུག་དག་པར་བྱས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བདག༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས༔ ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་ཡི༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་རུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དགྲ་སོད་རྐྱེན་ཟློག་བགེགས་དཔུང་ཐུལ་བར་གྱིས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ལོ་པན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ་། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་བྲོ་རྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ས་མ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སམ་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་སྒོམ་མེད་སྣང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་སླར་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དགེ་བ་གང་སྤྱད་རྣམས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་རྟོགས་བརྒྱ་རྩས་དབང་མེད་ཉམས་པའི་ཚེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་གདོད་གནས་སུ། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་ལས་རྟག་ཏུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཅེས་པར་སྤྲས་པའི་འདུན་པས། ལུགས་འདིའི་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ངལ་འཚོ་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-017&oldid=123360"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གླིང་དཀར་བོའི་བླ་རི་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐོར་བཤད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ：ལྡོང་ནོར་སྡེ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག གཟིགས་གྲངས：3707 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/7/18 10:32:26 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན། ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nI can`t stand football where to buy bactrim ds A Holcim spokesman said: "Asageneral rule, we do notcomment on sales processes as these discussions are legallyprivileged\n发表时间：2015/11/8 9:41:59 [来自: 188.143.232.72]\nDo you know what extension he`s on? glipizide er 5mg picture Turquoise Hill owns 66% of the massive project in the Gobi Desert and the Mongolian government the rest.\n发表时间：2015/11/8 9:41:53 [来自: 188.143.232.72]\nHow many more years do you have to go? elocon cream untuk apa Meanwhile, U.S.carriers are increasingly competing for passengers between EastAsia and the United States.\n发表时间：2015/11/8 7:24:10 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1357 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Richard N. Richards འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,835ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.368 ཡིན།\nRichard N. Richards_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nconduct; ]t…N-R-,t…N-R-,]t…N-R-,t…N- trans. v.; to lead; fut. of ]t…N-R-; t…N-- R-, ]t…N-R-, t…N-. 1. to...1. ]T"N-R-,T"N-R-,- ]T"N-R-,T"N- trans. v.. 2. ]T"N-R-,T"c-R-,- ]T"N-R-,T"c-; fut. of first ]T"N-R-; fut...elements.¶ U…N-R-/mid pa/ U…N-R-,U…N-R-,U…N-R-,U…N- trans. v.; pf. of U…N-R-; fut. of U…N-R-; gullet;\nU`-t…-P…-]t…C-≠ÈN-LJ.- c:A- $/?- ^…P, ]t…N, (]t…N, t…N, t…N,) to lead, to guide || He wants to guide..., ö…N-UÈ, heavy || This box is too heavy to carry. °U-]N…-ö…N-UÈ-^…P-xCc-0c-]m‰_-.!:, ö…N-WN, weight...©P-n…-NU-T…-CE-c_-MÈ_, N, N-õ, now || Where are you going now? N-õ-mÈN-CE-`-]uÈ, N-õ-Pc, from now, since\nགྲངས་ལུགས་བརྗེ་སྤོར། བཅུ་གོང་འགྲིལ་ལུགསNདངdགོང་འགྲིལ་གྲངས་སོགས་གྲངས་གཞན་དག་བར་གྱི་བརྗེ་སྤོར་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱིས་རྩི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐག་གཅོད་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། དེའི་ནང་གི་རྩི་ཐབས་སླ་མོ་ཞིག་གི་རྩ་དོན་ནི། N=(N div d)d+N mod d(དེའི་ན་དུdivནི་ཧྲིལ་བགོད་ལུགས་རྩིས་དང་། modནི་ལྷག་རྩི་ལུགས་རྩིས་ཡིན)ཡིན། དཔེར་ན། (1348)10=(2504)8དེའི་རྩིས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMཡོད་པ། བཀོལ་སྤྱོད་མཐའ་འབྲས། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMབསྐྱར་བཟོ་བྱས་ནསTཐོབ་པ། AddSMatrix(M,N,&Q); ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMདངNཡི་འཕྲེད་གྲངས་དང་གཞུང་གྲངས་སོ་སོ་མཚུངས་པ་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་མཐའ་འབྲས། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེའི་བསྡོམསQ=M+Nརྩི་བ།\nཡིན་ནའང་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་ཅང་མང་ན་ཐབས་འདི་སྤྱད་མི་ཐུབ་པ་རེད། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲངས་ནིNཡིན་པར་བྱས་ན། གྲོང་ཁྱེར་བར་གྱི་ལམ་མི་གཅིག་པའི་གྲངས་ནི། ལམ་ཐིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིང་ཚད་བརྩིས་ཏེ་འགོར་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ནི N！×ཝེ་མའོ0.1ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ལྟར་ན། ཚོང་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར24ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་དོན་ཞིག་མིན་མོད།\nདཔེར་ན། ཐཱན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་ནིCO_2དང COརིགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཏན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་ནི N-2O、NO、N_2 O_3 、NO_2 、N_2 O_5སོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལན། ལུའུ་ཆིན་དང་ཝང་ཞིན་ཚུན་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《ཀྲུང་གོའི་སློབ་འབྲིང་སློབ་མའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ལས་གྲངས་རིག་དང་རྫས་འགྱུར》ལས། ལྕགས་རིགས་མིན་པའི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་བར་དུ་


Terdzo-WI-036 - Rinchen Terdzö\nBal poahU~M 'bar\nrdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la chen po'i srog dbang bskur ba'i cho ga rin chen chu 'dzin\nrevealed by བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Balpo A Hūm Bar, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བལ་པོའི་ཡཀྴ་ཛཾ་ནག་ (Bal po'i yak+sha dzaM nag)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 571-586 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la chen po'i srog dbang bskur ba'i cho ga rin chen chu 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 571-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab gsang khyad par 'phags pa 'di'i thog ma'i smin grol bdud rtsi'i snod rung du gyur pa blo gros mtha' yas kyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar gzhan phan gyi btsas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། མི་བསྐྱོད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །སྡེ་དཔོན་ཚུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཟབ་མོ་སྲོག་གི་དབང་། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་སྦྱིན། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་གཤོམ་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་སྐུ་རྟེན་སྲོག་འཁོར་རྣམས་བཀོད། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ལྷ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཤམ། གཡས་སུ་རྟེན་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། གཡོན་དུ་གཡང་རྫས། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་བཅས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། ཕྱི་མཆོད། ཆུ་སྦྱིན་ཆས། གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་བཀོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཏང་། དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་འགྱིང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ སོགས་ནས། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་གསུམ་ཀ་མ་ལྕོགས་ན་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་གང་རུང་གིས་འཐུས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། གྲལ་འཁོད་ཅིང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དམན་པས་ཟས་གོས་ནོར་གྱི་འབྱོར་བས་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་ཐོས་ཤིང་གཟུང་བ་ཙམ་ཡང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་འཕྲད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་རིགས་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དྷ་ན་སཾ་བྷོ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་བ་དང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་དྷ་ན་སཾ་བྷོའི་གདམས་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་དེ་བ་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། ཡཀྵ་རྩ་བའི་ཏནྟྲ་དང་། རཏྣ་རྩལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུམ་བུར་ཕྱུང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་ནས། བོད་ཡུལ་གྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བློན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གདམས། སྙིགས་དུས་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུད་འདྲ་མིན་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་རྒྱས་བཏབ་པ། མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་གི་གཏེར་ཁ་མཆོག་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏོན། ལྷ་རི་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་དང་དམ་འཛིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་གུ་རུ་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོས་དྲངས། དུས་སྐབས་སོ་སོར་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་པ་མཛད། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་གྱིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་དམར་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བ་ནས་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བར་སྐབས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་ནའང་ཕྱིས་བརྒྱུད་པའི་ངེས་ཏིག་མེད་པ་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐབས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་སྲོག་འཁོར་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་མནལ་ལམ་དག་པའི་སྣང་བར། ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་གི་ཁ་སྟོད་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལྟ་བུའི་གདོང་པའི་ཐད་ཙམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྗང་གུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇེ་ཉེར་སླེབ་པའི་ཚེ་རྡོ་ཤེལ་ལྗང་ནག་དྭངས་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། དབྱིབས་ནོར་བུ་མིག་གཅིག་ལྟ་བུ་ཆེ་ཞིང་དྭངས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་བཅས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལྗང་འོད་འཚེར་བ། ཞལ་ཕྱག་སོགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དགོངས་པ་བྱུང་། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་ནས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྔར་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་དང་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་དཔེ་གཉིས་པོ་གཅིག་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་འགྱུར་རོ་གསུངས་པའི་གནང་བ་དང་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒབ་འདྲེའི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་། བཅས་པས་ཆོག་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཟབ་གནད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལའི༔ དངོས་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ༔ འདི་ནི་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ བཀའ་གཉན་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ན༔ དབང་བསྐུར་སྦྱིན་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་བསྒོ་ཞིང་དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་ཁས་ལེན་ཞིང་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱ། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གནོད་གནས་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཟུང་གི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གནག་ལ་སྣུམ་པའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། མིའུ་ཐུང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གསོར་ཅིང་གཡོན་དང་པོས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ། གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གཡོན་འོག་མས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རཏྣའི་རྩེ་བྲན་དང་ལྡན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱངས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བ། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། གཉེན་པོའི་ལྷ་དབང་། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གསང་བདག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྒྲུབ་པའི་སྐུ་རྟེན་འདི་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐུའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམ་བྷ་ལའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་ཤོག༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས། ནུས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད། གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར། ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཁྲིགས་པ་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་དམིགས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་བསྒྲག །ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ་འབྱོར། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་བང་མཛོད་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དྭངས་མ་རང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྔགས་རིང་ལན་གསུམ། སྲོག་འཁོར་གླེགས་བམ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་གསུང་གི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བཞག་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྲོག་འཁོར་དང་། རྒྱས་པ་མེད་ན་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ནོར་བུ་སྔགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་བནྡྷ་རྫས་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་པས། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། ལྷར་སྣང་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཀ་པཱ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བསྙེན་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཡང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་དཔལ་ལྡན་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས། ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། ཡིད་ལ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་པ་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ གཏོར་མ་འདོད་འབྱུང་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱྭ་གཡང་གི་བཅུད་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སོགས་དམིགས་པ་དང་། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བ་གཏང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་བཅུད་བསྡུས་པའི་གཡང་རྫས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས། འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་མོས་ཤིག །གཡང་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་འདུས་པའི་བཅུད༔ ཕྲིན་ལས་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང༔ སྟོབས་རྩལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མགོན་པོ་འཆི་མེད་ཛམྦྷ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར། སླར་ཡང་སྔགས་དེ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་མདུན་དུ་བསྟར། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་གཅད་རེ་རེ་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་གཏད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལའི་སྣོད་རུང་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པར་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་དེའི་དོན་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་སྲོག་འཛིན་དམ་ཚིག་ནི༔ སྙིང་དང་མིག་ལས་གཅེས་པར་གཟུང༔ ནོར་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་ཞེན་པར༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གསུམ་བཞེངས༔ མར་མེ་ལ་སོགས་མཆོད་རྒྱུན་འཛུགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༔ ཕ་མ་ནད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཅན༔ རྒན་རབས་རྣམས་ལ་ཚིམས་པར་གཏང༔ བར་པ་རང་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་བློས༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་འབྱོར་པར་བྱ༔ ལྷག་མ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ༔ ཁོང་མི་འཁྲུགས་ཤིང་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པར་སྤེལ༔ སྲོག་བསླུ་བྱ་ཞིང་ཟམ་པ་འཛུགས༔ འགྲས་དང་འཁྲུགས་པ་ནོར་གྱིས་བཟླུམ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་གོ༔ ནོར་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆུ་སྦྱིན་མ་ཆག་གཏང༔ ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་ལྷག་པར་མཆོད༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཉམས་སུ་བླང༔ གཞན་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་སྤེལ༔ དཔེ་དང་ལག་ལེན་ལྷག་པར་བསྡམ༔ རང་གཞན་དབུལ་ཕོངས་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནོར་ལྷ་མཆོད་པ་མ་གཏོགས་པར༔ ལོག་འཚོ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྤང༔ མདོར་ན་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དང༔ ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྙིང་ལྟར་བཅངས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང༔ བྱམས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅི་ནུས་བྱ༔ དེ་ནི་ནང་གི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཁྱད་པར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ གང་ལས་ནོད་པའི་བླ་མ་དེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ གསང་བདག་ནོར་ལྷ་དབྱེར་མེད་པར༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྒྱུན་མི་གཅད༔ འབྱོར་པ་གང་བྱུང་ཕུད་དང་ནི༔ བུ་དང་བུ་མོ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ན་བཟའ་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་སོགས༔ གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་རྟག་ཏུ་དབུལ༔ གསུང་ཟུར་ཙམ་ཡང་གཅག་མི་བྱ༔ འཛུམ་ཞིང་གུས་པས་གསོང་པོར་གསོལ༔ ཐུགས་གཟུང་མཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ༔ རང་སེམས་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༔ འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ༔ འཁོར་གསུམ་བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་གཟུང་བྱ༔ དེ་རྣམས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རབ་བསྲུང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤེགས་བསྡུ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདག་ཉིད་སྐྱེ་ཀུན་འབྱོར་པའི་གཏེར་དང་འཕྲད། །གཞན་ཕན་སྣོད་བཅུད་ཕྱྭ་གཡང་བྱིན་སྤེལ་བས། །བསྟན་འགྲོ་དགེ་མཚན་དཔལ་བརྒྱས་འཚོ་བྱེད་པ། །ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདིའི་ཐོག་མའི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་གཞན་ཕན་གྱི་བཙས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-036&oldid=127421"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:18.


11 История хвостов\nཉིན་གཅིག་ནངས་གསེབ་ཅིག་གི་ནང་སེམས་ཅན་མཇུག་མ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་འཛམས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚས་ད་ནས་བཟུང་རང་རང་སོ་སོའི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་ག་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པའི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས། བ་ཕྱུགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེས། ངའི་ལུས་ལ་འཁོར་བའི་སྦྲང་བུ་རྣམས་དཀྲོག་པའི་ཆེད་དུ་ང་རང་གི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། རྟ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་བ་ཕྱུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ད་ག་ནང་བཞིན་ཁོ་རང་གི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། དེ་ནས་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ང་རང་དགའ་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ང་རང་གི་མཇུག་མ་གཡུག་གཡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་མ་ཐག་དེར་ཡོད་པའི་ཞི་མི་དེས་མཇུག་མ་ཕར་གཡུག་ཚུར་གཡུག་ལན་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ་ང་རང་གི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ངས་མཇུག་མ་གཡུག་གཡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་རྗེས་རི་བོང་། སྤྲེའུ་སོགས་དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་པ་ཚས་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སྐོར་ཐག་གཅོད་རེ་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སེམས་ཅན་དེ་ཚ་ཚང་མས་སོ་སོའི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དེ་ག་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nОднажды все звери, что проживали в лесу и имели хвосты, собрались вместе. Тогда они стали обсуждать, как каждый из них собирается использовать с этого момента свой хвост.\nКорова, которая была там, сказала: «Я буду использовать хвост, чтобы отгонять мух, кружашихся вокруг моего тела».\nТак же и лошадь, которая там была, согласилась использовать свой хвост точно так же, как только что сказала корова.\nЗатем выступила собака. Собака сказала, что будет махать своим хвостом, чтобы показать другим свое радостное настроение.\nТут же бывшая там кошка махнула несколько раз своим хвостом из стороны в сторону. Кошка сказала: «Я буду махать своим хвостом, чтобы показать другим свое гневное настроение».\nЗатем заяц, обезьяна и все остальные собравшиеся там звери приняли решения, как именно они будут использовать каждый свой собственный хвост. И с тех самых пор все звери именно так и применяют свои хвосты.\nལོ་རྒྱུས་ история, летопись, рассказ\nསེམས་ཅན་ в разговорном языке: животные\nའཛམས་ собираться вместе, встречаться, общаться\nད་ནས་བཟུང་ с этого момента\nརང་རང་སོ་སོའི་མཇུག་མ་ каждый свой собственный хвост\nབེད་སྤྱོད་ использование, применение\nག་འདྲ་ каким образом, как\nརྩིས་ планировать, рассчитывать\nགསལ་བཤད་ инструкция, ясное объяснение\nསྦྲང་བུ་ муха, мошка\nདཀྲོག་ мешать, трясти, баламутить;здесь: отгонять\nད་ག་ནང་བཞིན་ подобно этому, так же, как это\nཁས་ལེན་ обещать, соглашаться\nདེ་ནས་ затем, итак\nདགའ་པོ་ радость, любовь\nརྣམ་འགྱུར་ вид, внешность, облик\nགཞན་/ གཞན་པ་ другие\nསྟོན་ показывать, демонстрировать\nགཡུག་གཡུག་ махать, помахивать, бросать из стороны в сторону\nདེ་མ་ཐག་ сразу, тут же\nཕར་ та сторона, туда\nཚུར་ сюда, в эту сторону\nལན་ཁ་ཤས་ несколько раз\nཁོང་ཁྲོ་ гнев, сердитость, злость\nདེ་རྗེས་ потом, после\nསོགས་ прочие, и так далее\nསྟངས་ способ, манера, образ дейсвия\nཐག་གཅོད་ принимать решение, решать\nདེ་ག་རང་ именно так


སྤེལ་དུས།　2017-09-08　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ། །\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས། ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར། གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ། རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ། ། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ། ། ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན། ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། ། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ། ། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ། ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ། ། ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ། ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་། དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན། གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ ། གཞུང་མྱེད་ན། ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་། དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ། གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས། མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ ། （1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ། བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས། ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ། （2）དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ། དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན། རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། ། ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་། །\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན། ...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ། ....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ། .....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ། ....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ། ....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན། （4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ། བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ། བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ། （5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nབཞི་བ། མཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ། ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་། བསམ་པ་དྲང་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་། བབ་ཆགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ། །


ནར་མ་སོན་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལྡན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-02 11:12:51 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནར་མ་སོན་པིའ་ཕྲུ་གུ་མི་ལེགས་པའ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལྡན་ཚེ་ངེས་པར་སྔོན་འགོག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་དང་ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུའི་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་སྔོན་འགོག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན37པ་དང38པའི་ནང་གི་གཏན་ཁེལ་གཞིར་བཟུང་ན། ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུའི་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཆད་པའང་མི་འདྲ་བ་གཅད་དགོས་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n1. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བདེ་སྲུང་དོ་དམ་དང་འགལ་ཚེ། བདེ་སྲུང་དོ་དམ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།\n2. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུས་བཟོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ནག་ཉེས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བཀག་ཉར་སློབ་སྤྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ཚེ། དེ་ལ་བཀག་ཉར་སློབ་སྤྱོང་བྱ་རུ་འཇུག་དགོས།\n3. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡང་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་དགོས་ལ། ངལ་རྩོལ་སློབ་སྤྱོང་བྱ་རུ་འཇུག་དགོས་སོ། །