Difference between revisions of "Terdzo-TSI-016" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-TSI-016"\nLatest revision as of 15:32, 15 February 2019 (view source)\n|fulltitle=rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes\n|citation=[[O rgyan bstan 'dzin rdo rje]]. rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 241-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|author=O rgyan bstan 'dzin rdo rje\n|sourceauthor=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje\n|scribe=Dge slong blo gsal rgya mtsho\n|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len\n|deity=rdo rje rnam 'joms\n|cycle=smin lugs rdo rje rnam 'joms mthing ga\n|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs smin lugs\n|personnotes=This work appears to have gone through several stages of revision. The scribe is associated with the initial source work by Minling Terchen.\n|colophontib=ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\n|colophonwylie=ces mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes dar rgyas chos gling gi dben gnas su bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis so'i mtha' can la mkhan chen au Di ya nas nag 'gros mdzad pa nyid lung rgyun ma bzhugs stabs/_zhal bsgyur phran bus brgyan te gter mdzod kyi cha rkyen du bzhugs su gsol ba po blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། དར་སྔོན་པོའི་མགུལ་ཆིངས། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཆོས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་གི་དྲིས་མ་གོས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཆ་གཉིས་དང་། གཏོར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་འབྲས་ཆན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་སྟེ་ཆ་གསུམ་པོ་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའིྎ ནམ་མཁའི་གནས་སུྎ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགསྎ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་དང་མཐའ་ཡསྎ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་བར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གོང་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་སོགས་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སོགས་ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཉེ་སྙིང་སྟེ། སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སྦྲགས་པར་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླས་ན། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཙམ་བཟླ་བ་དཔེར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་འཇོག་པའི་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བརྗོད། དེ་མན་འདོན་མི་དགོས་པ་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་དབང་བསྐུར་ནས། མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མྴྨཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྔགས་ཚན་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གཅིག་བཏོན་རྗེས། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། བཟླ་ལུགས་དཔེར་མཚོན་ན། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག །ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་སྟེ། དེ་ལས་མང་བར་རང་གིས་གང་ནུས་བཟླས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་གཏང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཡང་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་གདུག་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་བ་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒོ་ནས་བགེགས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུར་དོར་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་དོར། དངོས་གཞི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ལས། ཁྲུས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་བཞིན་དུ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་རོ་གཿཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་ིམྲྀ་ཏྱུ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། འོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱབ་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་པྎ སརྦ་རོ་གཿཨ་པྎ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་པྎ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཨ་པྎ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཨ་པྎ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་རོ་གཿརཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཛྭ་རེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུར་སཔྣི་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿརཀྵཿརཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན། རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམས་ཤིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བྱའོ། ༈ །ཡང་གནས་རྟེན་དང་མགོན་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་དགོས་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་སྦྱོང་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སོར་བཞག་ལས། བདེན་སྟོབས་སྐབས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲུས་དངོས་ནི། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཕྱེད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་འཕྱི་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཟུང་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་པོ་བཏགས་པས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་གསོལ་གྲུབ་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ། གཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཛྲ་མུཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པས་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། དར་སྔོན་པོའི་མགུལ་ཆིངས། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཆོས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་གི་དྲིས་མ་གོས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཆ་གཉིས་དང་། གཏོར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་འབྲས་ཆན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་སྟེ་ཆ་གསུམ་པོ་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི༴ ནམ་མཁའི་གནས་སུ༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས༴ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས༴ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་བར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གོང་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་སོགས་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སོགས་ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཉེ་སྙིང་སྟེ། སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སྦྲགས་པར་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླས་ན། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཙམ་བཟླ་བ་དཔེར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་འཇོག་པའི་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བརྗོད། དེ་མན་འདོན་མི་དགོས་པ་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་དབང་བསྐུར་ནས། མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མྴྨཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྔགས་ཚན་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གཅིག་བཏོན་རྗེས། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། བཟླ་ལུགས་དཔེར་མཚོན་ན། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག །ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་སྟེ། དེ་ལས་མང་བར་རང་གིས་གང་ནུས་བཟླས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་གཏང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཡང་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་གདུག་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་བ་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒོ་ནས་བགེགས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུར་དོར་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་དོར། དངོས་གཞི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ལས། ཁྲུས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་བཞིན་དུ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་རོ་གཿཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་ིམྲྀ་ཏྱུ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། འོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱབ་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་པ༴ སརྦ་རོ་གཿཨ་པ༴ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཨ་པ༴ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཨ་པ༴ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་རོ་གཿརཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཛྭ་རེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུར་སཔྣི་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿརཀྵཿརཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན། རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམས་ཤིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བྱའོ། ༈ །ཡང་གནས་རྟེན་དང་མགོན་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་དགོས་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་སྦྱོང་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སོར་བཞག་ལས། བདེན་སྟོབས་སྐབས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲུས་དངོས་ནི། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཕྱེད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་འཕྱི་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཟུང་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་པོ་བཏགས་པས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་གསོལ་གྲུབ་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ། གཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཛྲ་མུཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པས་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 15:32, 15 February 2019\n༄༅། །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། དར་སྔོན་པོའི་མགུལ་ཆིངས། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཆོས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་གི་དྲིས་མ་གོས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཆ་གཉིས་དང་། གཏོར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་འབྲས་ཆན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་སྟེ་ཆ་གསུམ་པོ་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི༴ ནམ་མཁའི་གནས་སུ༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས༴ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས༴ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་བར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གོང་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་སོགས་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སོགས་ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཉེ་སྙིང་སྟེ། སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སྦྲགས་པར་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླས་ན། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཙམ་བཟླ་བ་དཔེར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་འཇོག་པའི་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བརྗོད། དེ་མན་འདོན་མི་དགོས་པ་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་དབང་བསྐུར་ནས། མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མྴྨཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྔགས་ཚན་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གཅིག་བཏོན་རྗེས། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། བཟླ་ལུགས་དཔེར་མཚོན་ན། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག །ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་སྟེ། དེ་ལས་མང་བར་རང་གིས་གང་ནུས་བཟླས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་གཏང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཡང་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་གདུག་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་བ་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒོ་ནས་བགེགས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུར་དོར་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་དོར། དངོས་གཞི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ལས། ཁྲུས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་བཞིན་དུ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་རོ་གཿཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་ིམྲྀ་ཏྱུ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། འོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱབ་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་པ༴ སརྦ་རོ་གཿཨ་པ༴ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཨ་པ༴ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཨ་པ༴ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཨ་པ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་རོ་གཿརཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཛྭ་རེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུར་སཔྣི་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿརཀྵཿརཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན། རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམས་ཤིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བྱའོ། ༈ །ཡང་གནས་རྟེན་དང་མགོན་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་དགོས་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་སྦྱོང་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སོར་བཞག་ལས། བདེན་སྟོབས་སྐབས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲུས་དངོས་ནི། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཕྱེད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་འཕྱི་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཟུང་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་པོ་བཏགས་པས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་གསོལ་གྲུབ་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ། གཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཛྲ་མུཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པས་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-016&oldid=128303"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:32.


Displaying products 91 - 106 of 106 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nSeven Line Prayer Teachings གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ།\nགུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ། Detailed Commentary on the Seven Line Invocation to Guru Rinpoche.\nShower of Blessings ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།\nཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། The Practice of Guru Yoga combined with the Seven Line Prayer called Shower of Blessings.\nSur Offering གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གསུར་བསྔོ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གྲོལ།\nགདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གསུར་བསྔོ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གྲོལ། Sur, Liberating all Negative Circumstances.\nརྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གསུངས་གསུར་མོ་ཆེ། The Great Sur Offering\nSutra for Long Life འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nའཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ཚེ་མདོ་ཚེ་གཟུངས། Sutra for Long Life. A Mahayana Sutra and Dharanis.\nཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Sutra of Great Liberation.\nTara Tantra from the Namcho Cycle འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ།\nའཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ། Tara Tantra from the Namcho Cycle: Extremely Radiant Light Rays\nTendrel Nye Sel རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། Cycle of practices to purify the interdependency of all dharma, i.e., to purify negative karma and to increase auspicious good fortune.\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག། One of the Terma Cycles embodying the principle of Lama, Yidam, Dakini and Dharma Protector revealed by Jamyang Khyentse Chokyi Lodro.\nVajra Armor (PR) རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་སྐོར།\nརྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་སྐོར། Vajra Armor.\nYeshe Lama (PR) ཡེ་ཤེས་བླ་མ།\nཡེ་ཤེས་བླ་མ། Dzogchen teachings by Jigme Lingpa.\nརྟན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ཡིགེ་སྨིན་གླིང་ཕྱག་བཞེས་གསོས་སྨན་གངྒའི་རྒྱུན་བཟང་། Zung Bul Lag Len, Instructions for filling statues and the supports of the Dharma.


Terdzo-LI-009 - Rinchen Terdzö\nLce btsun snying thig\nLce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig\nRTZ Volume 56\nlce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi sngon 'gro'i ngag 'don chu 'bab tu bkod pa ye shes gsang rdzogs\nin cycle ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ (Lce btsun snying thig)\nparent cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (Lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)\nVolume 56 (ལི) / Pages 329-338 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi sngon 'gro'i ngag 'don chu 'bab tu bkod pa ye shes gsang rdzogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 329-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs las ji ltar 'byung ba cung zad spros te 'od gsal sprul pa'i rdo rjes ngag 'don kho na khrigs su bsdebs pa'i dge bas 'brel tshad kun bzang gdod ma'i go sar dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig\ngter mdzod rdzogs chen lce btsun zab tig\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་སྦྱོང་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་ལྔའོ། །དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན་གྱི་ངག་འདོན་ནི། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འོ༔ འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་འོ༔ རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུ་འོ༔ ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་འོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད༔ མིག་ཧར་རེ་གཞག༔ སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ངག་འདོན་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་སོགས་དམིགས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ངག་འདོན་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་སོགས་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སོགས་ངག་འདོན་སྤྱི་ལྟར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་གི་ངག་འདོན་ནི། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཉམ་པར་འཇོག །ལྔ་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདོན་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྨིིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་། ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། སླར་ཡང་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མཐར། བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དྭངས་གསལ་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་མགོན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཞིབ་ཆ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་སྐབས་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན་རེ་རེ་ནས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱངས་པས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་བར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། ཚོགས་གསོག་གི་སྔགས་རྣམས་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྦྲགས་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་ནའང་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་མ་མཐར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་དང་། རྟགས་ཐོན་པའི་བར་དུ་འབད་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་ཐེངས་པ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་གོ་སར་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-009&oldid=117055"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:04.


ཁ་བརྡ། | 2009 | May\nPosted on on May 31st, 2009 in གླུ་གཞས། |3Comments →\nPosted on on May 30th, 2009 in སྙན་ངག | No Comments →\nO.D.(1)ལ་ཕུལ། གཅན་ བཟོད་རྒྱམ།\nPosted on on May 30th, 2009 in སྙན་ངག |7Comments →\nགྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིང་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེར་སྤྲེའུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ་རྙི་བཙུགས་ནས་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་འགོ་བརྩམས། ཚོང་པ་དེས་སྤྲེའུ་རེར་སྒོར་བཅུ་རེ་སྤྲད་དེ་སྤྲེའུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཉོས་པར་བརྟེན་ག་ལེར་ཤིང་ནགས་སུ་སྤྲེའུ་དཀོན་དུ་ཕྱིན་པས་གྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག ཚོང་པ་དེས་ད་ཆ་སྤྲེའུ་རེར་སྒོར་ཉི་ཤུ་རེ་སྤྲོད་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པས་གྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་སེམས་ཤུགས་འཕར་ཏེ་སླར་ཡང་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས། རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་ཤིང་ནགས་སུ་སྤྲེའུ་ཆེས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པས་གྲོང་གསེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་རང་གི་ཞིང་ཁ་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས། ཚོང་པ་དེས་སླར་ཡང་སྤྲེའུ་རིན་གོང་སྒོར་སུམ་ཅུར་སྤར་བས་ད་ཆ་ཤིང་ནགས་སུ་སྤྲེའུ་བཟུང་རྒྱུ་ཕར་བཞག་སྤྲེའུ་གཅིག་ཀྱང་མིག་གིས་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར། (more…)\nPosted on on May 29th, 2009 in བརྩམས་སྒྲུང་། |9Comments →\n༢ འཐུས་མིའི་ཁྱབ་བརྡ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་ནང་ཚོགས་མི་གཞན་དག་ལྔ་པོ་ནས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ལན་རྩ་ནས་མ་བྱུང་ཡང་ འཐུས་མི་མང་ནས་ཚོགས་མི་ལྔ་པོ་དག་ལ་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཞེས་རྒྱུའི་དུས་ཡུན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ བར་དུ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས དུས་བཀག་དེའི་མཚམས་ནས་ཐོག་མའི་ཐག་ཆོད་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲལ་དུ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད དུས་ཡུན་དེའི་རིང་རྩིས་སྤྲོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལའང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་མཉམ་དུ་སློབ་སྟོན་ཕུལ་ཕྱིན་ཞུ་རྒྱུ་བྱས\n༣ འཐུས་མིའི་ཁྱབ་བརྡ་དང་པོའི་དོན་ཚན་བཞི་པ་སྟེ་ ༼ མི་ཚང་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་སུས་སྐུལ་སློང་ངམ་རོགས་སྐྱོར་བྱསསྟེ་ཉར་སྡོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཉེན་རྟོགས་པས་ར་སྤྲོད་བྱུང་ན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་བཙོན་བཅུག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆས་ལྗིད་པོ་ཕོགས་རྒྱུར་བརྟེན ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་མང་ནས་འགན་ལེན་གང་ཡང་མེད ༽ ཅེས་པའི་ནང་ཉས་ཆས་བཙོན་བཅུག་ལོ་གཅིག་རིང་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་ ད་ཆ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་ལོ་ཚད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ལོ་འཁོར་ལྔའི་བར་དུ་བཙོན་བཅུག་གི་ཉས་ཆས་ཕོགས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐུགས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ལ\nPosted on on May 28th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 39 Comments →\nགཅན . བཟོད་རྒྱམ།\nམིའི་ བདེ་སྐྱིད་ནི་རང་གི་གང་འདོད་པ་དེ་བྱེད་ཆོག་པའམ་བཤད་ཆོག་པ་དེ་རེད། འདོར་ན་རང་དབང་ཟེར་བའང་དེ་རེད། སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཅོད་པ་དང་ཚེ་བཙོན་བྱེད་པ། འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་པའམ་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་རྗེས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྩ་མེད་བཟོ་བ། དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཆད་པ་ གཅོད་པ། དེ་ནས་ད་དུང་བཙོན་ཁང་ལས་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་ཁོ་ཚོས་ཅི་བྱས་རྣམས་གསང་བ་བྱེད་དགོས་ པ་ལས། གང་བྱུང་མི་ལ་བཤད་ན་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་པས་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁོ་ཚོའི་གསང་བའམ་ཅི་བྱས་ཕྱི་ལ་བཤད་ན་ཁྲིམས་འགལ་རེད། བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཁ་དང་གཤང་ལམ་སོགས་ལ་བཙན་གཡེམ་སྟེ་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་ ཀྱི་རེད། དུས་གཅིག་ལ་ཁོ་ཚོ་མི་བཞི་ལྔ་རེས་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་བཞིན་ཁ་ནས་འཁྲིག་གཏམ་མ་བཤད་ཚེ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་གི་རེད། (more…)\nPosted on on May 28th, 2009 in རྩོམ་རིག | 13 Comments →\nPosted on on May 26th, 2009 in གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ། |5Comments →\nPosted on on May 25th, 2009 in དཔྱད་རྩོམ། |5Comments →\nཡར་སྔོན་ཁ་བརྡའི་ཁ་བརྡ་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་རླུང་སྐོར་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་དྲ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གིས་གང་ཟག་སྒེར་ལ་རྒོལ་མི་རྒོལ་གྱི་ས་མཚམས་ཅི་ཡིན་ལ་ཁ་བརྡ་ཚང་ནས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་དྲི་བ་འདི་ལ་བསམ་ཚུལ་རེ་འདོན་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཚོའི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་ལན་ཞིག་རྒྱག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། དྲི་བ་འདི་དག་འདོན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ཆེད་མཁས་མེད་ལས་ཆེ་བ་ལྟར་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་ལན་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁ་བརྡ་ཚང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ཁར་ཁ་བརྡ་ཚང་ལ་དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་ངེས་པར་དུ་རྒྱག་དགོས་པའི་འགན་ཁུར་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། དྲ་བ་འདིའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚང་མ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་དང་ལན་འཚོལ་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན་འོས་ཆེ། བོད་ཕྱི་ལོགས་ན་ང་ཚོ་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་སའི་དྲ་དེབ་ཉུང་ཉུང་རེད། ཁ་བརྡ་ནི་ཉུང་ཉུང་དེའི་ནང་གི་གཅིག་རེད། ང་ཚོས་དྲ་དེབ་འདི་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་ཚིག་མཚོན་འདེབས་ས་དང་། ཁྱད་གསོད་བྱེད་ས། སྒེར་སྐྱོན་འཕྱར་ས་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་ན་བསམས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གང་ཟག་སྒེར་ལ་མི་རྒོལ་བའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། ང་ཚོའི་བསམ་པར། གང་ཟག་སྒེར་ཟེར་དུས་མི་གང་ཞིག་གི་སྤྱི་དོན་དང་རིག་གཞུང་། ལྟ་བ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ཆགས་པའི་ཆ་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ནམ་དྲུང་ཆེ་ཞིག་གིས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་སུ་བཏང་བ་དང་། དྲང་སྙོམས་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་གང་ཟག་སྒེར་ལ་རྒོལ་བར་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་མི་ཆེ། དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་རེས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པ་རེ་བཏོན་པ་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཟག་སྒེར་པ་ལ་རྒོལ་བར་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་འོས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་བློན་དྲུང་ཆེ་ཡིས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་དུ་བཏང་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་དེ་ལས་བརྒལ་ནས་དེའི་བུ་དང་བུ་མོས་སྦག་ལ་འཁྲབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་དེའི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་མཁས་པ་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཟུར་བསྟེན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ན་འདི་ནི་གང་ཟག་སྒེར་ལ་རྒོལ་བ་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་སྙམ།\nPosted on on May 25th, 2009 in རྩོམ་རིག | 22 Comments →\nརྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོད་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་སྤུན་ཟླའི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཁམས་བཟང༌། ང་ནི་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་ཞིག་ཡིན། མ་གཞི་ཁྱོདཚོའི་ལུས་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་མོད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེས་རྒྱལ་སེམས་ལ་བཅངས་ཤིང་དོ་ཁུར་བགྱི་བཞིན་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨོ་རྩེད་ཀྱི་དཔལ་འབར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེར་ཁྲོམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མེས་རྒྱལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད།\nངས་ཁྱོད་ཚོར་ཡི་རངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་ཞེ་ན། ནུབ་སྡོད་པ་ཚོས་ཀྲུང་གོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་ཀྲུང་གོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཚང་འབྱིན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཕོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེས་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་ཡར་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་བསམས་མྱོང་ངམ། གལ་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐྱོན་བརྗོད་མེད་ཚེ་ཀྲུང་གོ་ད་དུང་ཡང་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་གནས་སྟངས་དེར་རང་སོར་ལུས་ཡོད།\nང་ཁྱོད་ཚོར་སྨོན་པ་འཆོར་གྱིན་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཉེན་རྟོག་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་ནས་སོ་སོས་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཚད་མར་སོང་མིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་སྦྱར་ཡིག་དང་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། ང་ཚུད་པའི་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་མི་འདི་ཚོ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་ལྟར་དུ་སྦྱར་ཡིག་དང་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ནས་གཞུང་ལམ་དུ་སོང་ཚེ་ཉེན་རྟོག་པའི་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་ལྟ་ཅི། ད་དུང་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་དམིགས་ལས་ཐར་དཀའ་བའི་ཚོད་རེད། ཐ་ན། ངས་དྲྭ་ལམ་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་བྱས་མོད། ཡིན་ནའང༌། རང་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ངལ་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། (more…)\nPosted on on May 25th, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། |7Comments →\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བཅོས་ལྷད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གཞི་རྐང་དུ་བཟུང་ནས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་རྒྱ་ནག་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\tདུས་དེར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སོག་དམག་གིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ལེབ་རྡུང་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་རེད་ལ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་སིལ་བུར་གནས་ཚར་བས་སོག་པོ་དང་རྒོལ་འཛིང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དུས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དེའི་ཁྲོད་ནས་ས་གནས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་སོག་པོར་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཡོད། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་གོ་དན་ཁཱང་གིས་ས་སྐྱ་པ་སྐབས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ངོས་བཟུང་གནང་སྟེ་བོད་ས་ཧྲིལ་པོའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་དབང་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ས་སྐྱ་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒོས། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་རིང་གང་པོར་ས་སྐྱ་པས་བོད་ཁམས་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཆར་གཞིགས་ན། དུས་དེར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་བདག་དབང་ལྡན་པའི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་ནས་འདུག དེ་ལྟ་ནའང། གནད་འགག་འབབ་ས་ཞིག་ནི། དོན་དམ་པར་སོག་པོས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། འོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་དོ་སྟངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། དོན་ངོ་མར། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ཡང་བོད་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཏེ་སོག་པའི་ཡ་མེད་ཀྱི་རྟ་དམག་དེ་ཚོའི་དབང་སྡུད་བྱེད་ཡུལ་དུ་ཆགས་པ་མ་ཟད། ཅུང་ཟད་སྔོག་རེས་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་གླེང་ན། བོད་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པའི་མངོན་ཚུལ་སྣང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་དག་ཏུ་སྔར་མུས་བཞིན་ཚད་རིམ་ངེས་ཅན་གྱི་རང་སྐྱོང་སོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རྦད་དེ་ཐོར་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟབུའི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་དབང་ཡང་བོར་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་བདག་དབང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཐུབ་བམ། མ་གཞི་བྱས་ན་ཡོན་དང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆིང་གཉིས་མི་འདྲ་ནའང༌། མི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང༌། མཐའ་མ་དེར་ཆིང་རྒྱལ་རབས་རང་གི་མན་ཇུ་བའི་སྡོད་ཁུལ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་ཁག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐམསཅད་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་པོ་དེའི་ནང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང༌། སོག་པོ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་ལ་ཡ་གླིང་གི་ཁྱོན་ཆེན་དུ་སོག་རིགས་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར་ཡང༌། ཁོང་ཚོས་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སོག་པོས་བོད་དབང་སྡུད་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བདག་དབང་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ ཨཱ\tརྔ ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འགོད་ཕྱོགས་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། ཉག་གཉིས་ནས་ཟོལ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་སོང་བ་རེད། (more…)\nPosted on on May 25th, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། | 1 Comment →\nལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས་རྗེས་དེང་རབས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་དྲུང་ནས་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་གྱི་བཤད་ཁྲིད་ཞུས་སྐབས། གཞུང་ཆེན་པོའི་དཀའ་གནད་དུ་མའི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་རྨེད་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད། གཞུང་ཆེན་མོའི་བརྡ་ཆད་ལས་བཏུས་པའི་དཔྱོད་གཞི་འགོང་ཆེ་བ་ཡང་མང་པོ་གནང་ནས་པྲ་སྟི་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟགས་འགྲེལ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་གསར་རྩོམ་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ་གྱི་དཀའ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཅིངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་ཤར་མར་རྩོམ་གདན་དང་པོ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ། ད་དུང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མ་རིག་པའི་འགྲོ་སྟངས་མ་ཆགས་པའི་རྟགས་འགྲེལ་མཁན་པོ་ཚོའི་སྨིག་རྒྱུ་དང་འཇའ་རིས་ལ་ཐེར་ཟུག་གིས་མཛུབ་ཀེར་གནང་ཐེངས་རེ་རེས་གཞུང་འགྲེལ་དེ་དག་གི་གཏད་སོ་སྦྲུལ་ཤུབས་ལྟར་ཞུས་འགྲོ། མོན་གྷོ་དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཀའ་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་པར་སྐྲུན་ཞུས་དག་སྐབས། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཤེས་དགོས་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་གང་ཞིག་ལ་རྩ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་པོར་རྙེད། (more…)\nPosted on on May 24th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 28 Comments →\nPosted on on May 23rd, 2009 in གསར་འགྱུར། | 19 Comments →\nPosted on on May 23rd, 2009 in གསར་འགྱུར།, དཔྱད་རྩོམ། | 8 Comments →\nགོ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང་གིས་ཆོལ་གསུམ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མ་འཚར་བའི་སྔོན་ལ། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་བྲེ་སྲང་ལགས་ཀྱིས་ལས་གཞི་དེ་མཚམས་འཇོག་གནང་བར། མི་ཚང་མས་འདྲི་བ་མང་པོ་འདྲིས་སོང་། དམ་དཔལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མང་པོ་བཏོན་སོང་། མ་འགྲིག་མ་མིན་འདུག དམ་དཔལ་གྱི་མ་འཇོན་པ་ཡིན་སྲིད་ལ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐུས་ཤོར་ཕྱིན་སྲིད་སྟབས། དམ་དཔལ་ལ་འདྲི་རྩད་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nཡིན་ནའི། སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ངོ་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་དྲག་རྒན་པ་ཁག་གཅིག་གིས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་རིང་། སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕོགས་ལེན། རྒྱལ་བའི་འགྲོ་སོང་ནར་གཏོང་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་རིནཔོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཟེར་ནས། ད་བར། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ལ་ཕེབས་འགྲབས་ཡོད་ནའང་། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ཤིན་དུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། ད་དུང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་བུ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བཏོན་ཐུབ་མ་སོང་།\nགོང་གི་གོ་ལོག་དམ་དཔལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐདད། ངའི་དྲ་གྲོགས་ཚོར་གང་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་གི་རེད། རང་གིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ། རྗེས་བྲངས་ཚོས་དེའི་སྐོར་ལ་ཐོ་ཞིག་བརྒྱབ་པར། ནར་འགྱངས་བྱས་ནས་སྡོད་པ་འདི་རྫབ་ཆེན་མ་རེད་པས། ཞེ་བོ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཡོད་རེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་བཏོན་སོང་། ཕོགས་སྤྲད་ནས་རྒྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཅུག་རུང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཏོན་མིན་འདུག དེ་གང་འདྲ་རས། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་དུས་ཚོད་རག ཕོགས་བརྒྱབ་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་མངགས་རུང་། དེ་བཏོན་ཡས་མིན་འདུག\nཁ་བརྡ་ལགས། དྲང་པོ་གསུངས་དང་། ང་ཤོད་ས་མེད་སྟབས། ངས་ཁ་བརྡ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་སྐད་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nPosted on on May 22nd, 2009 in གསར་འགྱུར། | 19 Comments →\nའཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་ནས། འགྲོ་མིའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང༌། དངོས་རིགས་ཐོན་གསར་སྣ་མང་ཤིག་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་པ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་སྤྱོད་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་ཆད་དང་ཐ་སྙད་གསར་པ་སྦྱོང་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་པའང་རང་གི་མགོའི་སྐྲ་རྐང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མངས་པས་ན། ང་ཚོ་སྟེ་སྒང་བ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་འདིར་འཚོ་དགོས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལ་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིགས་དང་བརྡ་འཕྲིན་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཚོའི་རྗེས་ཟིན་དགོས་པའམ་ཁོ་ཚོ་དང་དཔུང་པ་མཉམ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ང་ཚོས་འཕྲུལ་རིགས་དེ་དག་གི་མིང་དང་སྤྱོད་སྒོ་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་པ་ལ་མིང་བརྡ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྙམ། དེས་ན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་ཅན་ཚོས་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་ཆད་གང་མངས་ཤིག་དོན་དང་མཐུན་པར་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་(1980གྱ་གྲངས་ཙམ་ནས་)བོད་ བསྒྱུར་གནང་ཡོད་ཀྱང༌། སྣང་མེད་དམ་དགོས་མཁོ་མི་ཆེ་བར་སྙམ་ནས་རང་དགར་གཡུག་སྟེ་གཞན་སྐད་ཅི་ཡིན་དེ་ག་ རང་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། འོན་ཀྱང་ལ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རང་སྐད་ནང་བཤད་འདོད་ཀྱང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་རྨོངས་པས་ བཤད་རེ་སྐན། (more…)\nPosted on on May 22nd, 2009 in རྩོམ་རིག |4Comments →\n༼གཤམ་གསལ་ནི་གུས་པས་ ༡༩༩༣ ལོར་ཕྱོགས་བཏུས་བྱས་པ་ཞིག་དེ་རིང་ཡིག་སྣོད་རྙིང་བ་རྣམས་སྔོག་སྐབས་རྙེད་བྱུང་བས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བསྒྱུར་སྐབས་དག་ཆའི་ནོར་བ་རེ་འགའ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་མིག་གིས་གང་མཐོང་རིགས་བཅོས་ནས་འདིར་བཏང་བ་ཡིན། དགེ་རབ་ཀྱིས།༽\nཟུར་མཆན། ༡ དེར་བློན་པོས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ཡི་གེའི་སྒྲ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཞེས་དང༌། ༢ ཡང་ཤོག་གྲངས་ ༧༠ པར།་་་་འདི་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡིན་གྱིས། རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཐོན་མིས། དང་པོ་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བཟོ་བརྩམ། ཀ་སྨད་སུམ་ཅུར་བསྒྱུར། སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་པའི་གཞི་མ། ཐོན་མི་མདོ་རྫིའི་སྒྲ་མདོ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པར་མཛད་འདུག་པས་རྒྱལ་རབས་འདིར་གསལ་བའི་ཡི་གེའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༣ ཤོག་གྲངས་ ༦༩ པར། ཧ་དང་འ་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་བུ་བྱེད་པ་དང༌། ན་ལོག་ཤ་ལོག་ཐ་ལོག་བྱེད་པ་སོགས་ནི་སམ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད། བོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སུ་འགྱུར་དུས། ཡི་གེའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཁས་པའི་པནྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་རྟིང་དུ་བཅོས་སོ་ཞེས་གསལ། (more…)\nPosted on on May 21st, 2009 in དེབ་ཐེར། | 8 Comments →\nPosted on on May 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →\nPosted on on May 19th, 2009 in གསར་འགྱུར། |2Comments →\nPosted on on May 19th, 2009 in གསར་འགྱུར། | No Comments →


Chapter 2: Practicing black magic and casting hailstorms | Nettle\nA statue of Milarepa at Himalayan Art.\nIn Chapter 2, Milarepa tells about his study of black magic. In this Unit, you will read the second chapter of The Life while continuing to learn grammatical constructions and expressions common in Tibetan biographical literature. You will also memorizeatraditional grammar verse about the case particles that mark the third and sixth cases, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. A video lecture by Professor Andrew Quintman, entitled "The Life of Crime inaLife of Liberation: Murder asaPrecursor to Enlightenment," provided below, will offerascholarly context for Milarepa's incredible story.\nWhen you’re ready to study Chapter Two, begin with 2.1 Grammar Preview and 2.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 2.3 Reading & Translation. (If you have installed Monlam’s Tibetan-English dictionary on your computer, you will be able to highlight and reveal unknown vocabulary right in your browser.) You should also memorize the Tibetan grammar verse and review your grammar with 2.5 Sequencing Practice. Last but not least, practice your pronunciation by following along, reading out loud, at 2.6 Reading Aloud.\n2.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 2.\n2.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 2.\n2.3 Reading & Translation\nThe deed of practicing black magic and casting hailstorms\nགསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་བས་རྗེ་བཙུན་ལགས། དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་གསུང་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཞུས་པས། མཐུ་དང་སེར་བས་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་མཐུ་དང་སེར་བ་སློབ་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། ང་ཀློག་སློབ་དུས་རྩའི་མདའ་རུ། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་གྲལ་དབུ་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་ངས་ཀྱང་ཕྱིན། དེར་ཆང་མང་བ་བཏུངས་པས་ཟི་བེར་སོང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་ཉིན་གླུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། ངེད་རང་གི་ཁང་བའི་མདུན་ན་ཡར་ལམ་ཡོད་པས་སྒོའི་ཐད་དུ་སླེབ་རུང་གླུ་བླངས་པས། ཨ་མས་ཐོས་ནས། འདི་ནི་ངའི་བུའི་སྐད་འདྲ། ངེད་མས་མད་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ན་མེད་པས་ཁོ་ནི་གླུ་ལེན་མི་ཐང་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བལྟས་པས། ང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཧ་ལས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་སུ་ཡོག་པ་གཅིག་ཁྱེར། གཡོན་དུ་ཐལ་བ་སྤར་མ་གང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཐལ་བ་དེ་གདོང་ལ་བཏབ། ཡོག་པ་དེ་མགོ་ལ་ལན་འགའ་བརྒྱབ་ནས། ཨ་མ་མོ་རང་ཡུག་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་འདུག་པའི་ཚེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མའི་ལག་པ་ཉེད་བཞིན་བོས་པས་བརྒྱལ་བ་སངས་ཏེ་ལངས་བྱུང་ནས། ངུ་བའི་གདོང་གིས་ང་ལ་གཅེར་རེར་བལྟས་ནས། བུ་རང་རེ་མ་མད་པས་སྡུག་པ་ས་ཐོག་ན་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་དྲན་པ་རང་འདུག་གམ་ཟེར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ངེད་མས་མད་གསུམ་ཀས་ངུས་སོ།\nཕྱགས་ཕྱི is more commonly spelled ཕྱག་ཕྱི\nམས་མད is more commonly seen as མ་མད\nཉེད་ is more commonly found in the form མཉེས་\nThree. Again Rechungpa asked Jetsun. “[You] said that first you committed black actions – tell us, how did you perform them?”\n“What kinds of circumstances led the Jetsun to train in black magic and casting hailstorms?” “When I was studying reading, there wasagreat wedding feast in the lower valley of Tsa and to preside over that, Master was invited, and I also went as an attendant.\nOn that dayasinger had captivated me, and I had the desire to sing, and I was on the path in front of our house, and as I reached the front of the door I was singing, and Mother heard. “This is like the voice of my son. There is no suffering on earth [worse] than ours, so he can’t be he singing,” she thought. Not believing it, she looked, and she was astonished to recognize that it was me. Carryingastick in her right hand andahandful of ashes in her left, she appeared outside. She threw the ashes in [my] face and struck me on the head several times with the stick. Mother fainted once, and while she was collapsed there,\n. With her teary face she looked at me, staring. “Boy, when compared to us, mother and child, there is no suffering on earth [worse] - can you actually think about singing?”, she said. Wailing, the three of us, I, my mother and sister, cried.\nདེ་ནས་ངས་ཨ་མ་གང་འདོད་པའི་ལས་བྱའོ་བྱས་པས། ཨ་མ་ན་རེ་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅིག་བསླབས་ནས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཛེས་རང་རེ་མ་མད་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དགུ་བརྒྱུད་ནས་རབས་ཆད་པ་ཅིག་འདོད་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཨེ་འོང་ལྟའོ་ཨ་མ་རང་བླ་མའི་འབུལ་བ་དང་ང་རང་གི་བརྒྱགས་ཅི་འབྱོར་གྲབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཨ་མས་མཐུ་སློབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཞིང་བྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་གཅིག་དང་། རྟ་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། ཚོས་ཏང་གཉིས་ཁུགས་འདུགངས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོན་ཁང་བྱ་བར་ཞག་འགའ་བསྡད་ནས་ལམ་གྲོགས་བཙལ་བས། གཅེས་ཕྲུག་ལྔ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། ང་ཡང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རང་རེ་རྣམས་བསྡེབས་འགྲོ་བྱས་པས།རུང་ཟེར། དེ་ནས་རྟ་ལ་ཚོས་ཏང་གཉིས་བཀལ། གཡུ་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་། ཨ་མས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅང་བཅང་བྱས་ཤིང་། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུ་ངག་གིས། འུ་ཅག་མ་མད་སྡུག་ཐུག་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ཤོགགལ་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ལོག་བྱུང་ན། ང་མ་རྒན་མོ་ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད་དོ་ཟེར།\n“I’ll see if I can. Mother, make ready the lama’s offerings and whatever you can afford for my own provisions.” To facilitate [my] study in black magic, Mother sold half of the field Trepe Tenchung for the price ofaKarchen turquoise andawhite horse and two bags of dye. I restedafew days ataplace called Lhundrup Guesthouse and looked for traveling companions. Five amiable men who said they going to study religion and black magic in U Tsang arrived, and I suggested we go together since I was also going to study black magic. They said ok. Then with the horses loaded with two bundles of dye and the turquoise kept on my body, we set out to go.\nSon, if you return without showing signs of black magic in our region, I, Old Mother, will kill myself in front of you and remain dead.”\nདེ་ནས་ངེད་རྣམས་གཡག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྟ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་གསེར་དུ་བྱུང་བ་ལུས་ལ་བཅངས་ཕྱིན་པས། འཐོན་ལུག་ར་ཁར་བན་བཙུན་མང་པོ་དང་ཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་དྲིས་པས། བན་དེ་གཅིག་ན་རེ་ཡར་ལུངས་སྐྱོར་པོ་གྲོང་བྱ་བ་ན་བླ་མ་གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་ཁོང་མཐུ་གཏད་སོགས་དྲག་སྔགས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་མཇལ་བར་ཕྱིན།\nThen, we went toaplace called Yakde, selling the horses and dye, and carrying that which was gold payment on my body. At Tonlug Raka I met many monks and nuns. I asked them for the name ofamaster in the three, black magic, curses, and casting hailstorms, in the vicinity of U, and one of those monks said, “In the village called Kyorpo in Yarlung, there isalama called Yungton Trogyal of Nyak who is an accomplished master of wrathful mantra practices such as black magic and curses.”\nབླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། ངས་གསེར་གཡུ་ཀུན་ཕུལ་ཏེ། འདི་མིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། བདག་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཛེས་སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ་འགའ་བདོག་པས། ཡུལ་དུ་རྟགས་ཐོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་མིས་སྡུག་པོ་ཅི་འདྲ་བཏང་གསུང་། ངས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་སྡུག་པོ་བཏང་ཚུལ་རྣམས་ངུ་ངག་གིས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། བླ་མ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གྲྭ་པ་རྟ་བས་བང་མགྱོགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ངའི་ཡུལ་དུ་ལྟར་བཏང་བས། ཁོང་མྱུར་དུ་འཁོར་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་པ་དགའ་བདེན་པར་འདུག་པས། མཐུ་ཤིན་དུ་གནང་དགོས་པར་གདའོ་ཞུས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་སློབ་དུ་གཞན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་ངེད་གཉིས་འཐུན་པའི་གྲོགས་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བ་ཡིན་གསུང་། ངས་གནུབས་ཁུ་ལུང་དུ་བླ་མ་མཇལ་བར་ཕྱིན། བླ་མ་མཇལ་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མཐུའི་གདམས་ངག་གནང་། མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བཅུ་བཞི་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོར་བཀའ་བསྲུངས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སྙིང་དང་བཅས་པ་དམར་ཙར་རེ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། ཁ་སང་ནས་ངེད་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་དེ་འདི་ཀ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྤུངས་སོང་།\nWhen we met Lama Yungton Trogyal, I offered him all my gold and turquoise, and not only this, but I offered my body, speech, and mind. “Because I have some countrymen and neighbors who envy my happiness, the highest black magic which produces signs in my region, I request that you please accept [me] with kindness.”\nAt the time, the Lama hadamonk who was faster thanahorse, and he sent him to look at my region. He quickly returned, and said, “Precious Lama, Topaga has told the truth, and so you must really give him black magic.” The Lama said, “To study black magic, you should go to someone else. Because the Khulungpa lama called Yonten Gyatso and I exist as friends, you [should go] to him. I went to meet the Lama in Nup Khulung. Having met the Lama,\n2.4 Grammar Verse\nOn the third and sixth case markers\nགི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ། ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་དང་། ། དེ་རྣམས་ས་མཐའ་ཅན་ལྔ་ནི། ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ་སྟེ། ། སྦྱོར་ཚུལ་ན་མ་ར་ལ་གྱི། ། ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི ། འ་དང་མཐའ་མེད་འི་དང་ཡི། །\n2.5 Sequencing Practice\n2.6 Reading Aloud\n2.7 The Life of Crime inaLife of Liberation\nProfessor Andrew Quintman's lecture,"The Life of Crime inaLife of Liberation: Murder asaPrecursor to Enlightenment," presented in 2011 at Hendrix College