བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་ཆེན་མོའི་ཉིན་བཞི་ པ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ཙམ། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་དང་ལྡི་ལི་བཅས་ནས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་བོད་མི་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༧༥༠༠ ལྷག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་ཇན་ཏར་མན་ཏར་དུ་རིམ་བཞིན་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང༌།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པར་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་ བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང༌། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང༌། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང༌། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག (JDU) གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག རྒྱ་གར་ (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོག (BJP) སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇེ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat e-Ulama e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, JammateUlamaeHind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ (RLD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང༌། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོག རྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག (RJD) གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང༌། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་འུར་འདོན་དང༌། འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་གྲུབ་རྗེས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐེངས་འདིའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ།།


Terdzo-SHA-005 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter rdor sems snyan brgyud\nyang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma\nin cycle དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dgongs gter rdor sems snyan brgyud)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 53-59 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།\nces snga phyir skal bzang mang pos bskul ba dang /_khyad par mang yul gung thang ma ches mkhar gyi 'dul 'dzin gnas brtan chen po theg chen mchog la spyod pa su ma d+hi d+harmA kirti shrI b+ha dra yi gsung gis yang yang bskul bar gnang ba ma gcog tsam du/_lha rigs sngags kyi rnal 'byor tshe dbang nor bu'am ming gzhan du na pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal dbang po'i sde zhes pas/_mang yul nub ri kun gsal sgang po cher sa bya hor zla drug pa'i tshes bzang bcu gcig thun skabs cha shas gcig tu yongs su grub par bris kyi 'di la bsre bslad 'dra min 'chos pa byung na ma gza' dam gsum gyis bka' chad chod cig_/nyams len bu la rtag tu grogs mdzod cig_/sa ma yA daM dza:_rgyA rgyA rgyA:_'di skal ldan chos snying nas dran pa dad dam can la sbyin gyi gzhan la gsang ngo //__dge'o//__//\ngter mdzod tshe nor rdor sems zab khrid\n༁ྭྃ༁ྃྭ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྲི༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ༔ འདིར་མན་ངག་དུམ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཡི༔ དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ༔ ཁྱད་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་རྣམས་དུས་འདི་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བགྱིད་ལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལ་དར་གཅིག་བློ་བཞག༔ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་འོད་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་བུམ་པའི་དབང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་གསང་དབང༔ སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་ཚིག་དབང་སྟེ༔ རང་རང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ནས༔ དབུགས་རྔུབ་པ༔ ཁོང་དུ་གནས་པ༔ ཕྱིར་དབྱུང་བ༔ ཕྱི་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཆ་བཞི་རིང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཤིས་ནས་སྙོམ་པར་འགྱུ་ན་ལེགས་མོད༔ མ་གོམས་ན་སྙོམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ མི་རིགས་ལ་ལ་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙོམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྙོམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས༔ ཐོག་མ་ནས་ནན་གཅེར་གྱིས་སྙོམ་བློ་བྱས་ན་གེགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྤང་ཞིང༔ དེས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་བགས་ཀྱིས་གཉུག་བསྲིང་སྟེ་བསླབ་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་རྡོར་བཟླས་གོམས་ཚེ་གཡོ་བ་བཅུད་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་རླུང་ཁོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན་རླུང་གི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ་འཁོར་འདས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འདུས༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་གནས་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མི་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡང་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་འབྲུ་གསུམ་རྔུབ་པར་ཨོཾ་གནས་པར་ཧཱུྃ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་ཨཱཿའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཡིད་བཟུང་ནས༔ གོང་གི་དང་འདི་གཉིས་གང་བདེ་སྤེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན༔ ཡང་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་ཆོད་ཚེ་ཕྲེང་བ་སླར་འགོ་ནས་འདྲེན་པར་བྱས་པས༔ དང་པོ་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྲག་དང༔ མཐར་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིད་ལོག་སྐབས་སྙིང་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་ཡིད་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ སང་ཉིན་ལངས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་རྐྱེན་འཁྲུལ་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ཤོར་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་ཁྱེར་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༔ དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་མི་ནོར་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་ཀུན་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆེད་གྲོགས་དང་འགྲོ་ལ་རྟག་པར་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དགེ་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གི་དུས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རབ་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ ཟབ་གཉན་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་ཆོས༔ བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་རླབས་ངད་པ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསེང་ལམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར༔ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་དེས༔ གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཉེར་བཀོད་དོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡིག་མེད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ༔ ནོངས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐོལ་བཤགས་ཤིང༔ ལེགས་གྱུར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-005&oldid=116957"


མངོན་པ།6– Revelation6– The Life of Yeshu\nThe Lamb opens the Seals of the Scroll\n1 [ལྗཱོན་] ངས་མིག་བལྟས་ནས་བསྡད་དུས་ལུ་གུ་ཁོང་གིས་ཤོག་དྲིལ་དེའི་སྒང་གི་ཐེལ་ཙེ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ནས་\nའབྲུག་སྐད་གྲགས་པ་ནང་བཞིན་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ “ཤོག་” ཟེར་ནས་ལབ་པ་ངས་གོ་བྱུང༌།\n1 As I [John] watched, the Lamb broke open the first of the seven seals on the scroll. Then I heard one of the four living beings say withavoice that sounded like thunder, “Come!”\nཁུར་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ལ་ (རང་གི་མགོ་ལ་གོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་) མགོ་རྒྱན་ཞིག་སྤྲད་འདུག །དེ་ནས་\n2 I looked up and sawawhite horse standing there. The rider on the horse carriedabow, and he was givenacrown (to put on his head). He then rode out to win many battles and gain the victory.\n3 When the Lamb broke open the second seal, I heard the second living being say, “Come!”\n4 དེ་ནས་རྟ་གཞན་དག་དམར་པོ་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ [བཞུགས་ཁྲི་དེ་ནས་] ཐོན་སོང༌། རྟ་དེའི་\nསྒང་ལ་བཞོན་ཡོད་པའི་རྟ་པ་དེ་ལ་རིང་གྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་འདུག །ཁོང་ལ་ས་གཞི་འདི་ལ་ཞི་བདེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་སྤྲད་འདུག །དེ་ནས་དམག་ལངས་ནས་ཕྱོགས་མཐའ་གང་སར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་\n4 Then another horse,abright red one appeared [from where the throne was]. And the rider on the horse was givenamighty sword. He was given the authority to take peace away from the earth. Then war broke out and there was slaughter everywhere.\nགསུམ་པ་དེ་གཅོག་དུས་ངས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་པ་དེས་“ཤོག་” ཟེར་ནས་ལབ་པ་ཐོས་བྱུང་། ངས་ཡར་མིག་\n5 When the Lamb broke open the third seal, I heard the third living being say, “Come!” I looked up and sawablack horse, and its rider was holdingapair of scales in his hand.\nཞིག་ཐོས་པ་དང་། དེ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་འདྲ་པོ་འདུག །དེ་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ཐོས་སོང་། དེས་ལབ་སོང་། “ཉི་མ་གཅིག་གི་གླ་ཆ་ལ་གྲོའི་བག་ལེབ་གཅིག་དང༌། ཡང་ན་ནས་ཀྱི་བག་ལེབ་གསུམ་རག་\n6 And I heardasound which seemed to beavoice. It came from among the four living beings. The voice said, “A loaf of wheat bread or three loaves of barley bread will costaday’s wages. And do not waste the olive oil and the wine.”\n7 ལུ་གུ་ཁོང་གིས་ཐེལ་ཙེ་བཞི་པ་དེ་གཅོག་གནང་དུས་ངས་སྲོག་ཆགས་བཞི་པ་དེས་ “ཤོག་” ཟེར་ནས་ལབ་པ་\n8 ངས་ཡར་བལྟས་ནས་རྟ་ཞིག་མཐོང་བྱུང༌། དེའི་མདོག་[ལྗང་] སྐྱ་རེད་འདུག །རྟ་པ་དེའི་མིང་ལ་འཆི་\nབ་ཡིན་པ་ [དང་། དེའི་རོགས་པ་] གཤིན་ཁམས་དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱིན་སོང་། འདི་གཉིས་ལ་ས་གཞི་བཞི་ཆ་\nགཅིག་གི་ཐོག་ལ་དབང་ཆ་སྤྲད་འདུག །ཁོང་ཚོ་ལ་ས་གཞིའི་མི་བཞི་ཆ་གཅིག་གྲི་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་རིམས་དང་། རི་དྭགས་ཀྱིས་གསོད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་སྤྲད་འདུག\n8 I looked up and sawahorse whose colour was pale [green]. The rider was named Death, (and its companion) Hades followed close behind. These two were given authority over one quarter of the earth. They were authorized to kill one fourth of the earth’s people with the sword and famine and plague and wild animals.\n9 When the Lamb broke open the fifth seal, I saw at the foot of the altar, the spirits of those who had been slain. They had been slain because they had trusted in the Word of God and had faithfully proclaimed it.\n10 དེ་ཚོས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ནས་ “ཀྱེ་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། དམ་པ་དང་བདེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་\n10 They cried out withaloud voice, “O Sovereign Lord, holy and true, how long will you refrain from judging and avenging the people on earth for what they have done to us?”\nརྒྱུན་རིང་ཙམ་སྒུགས་ཤིག་གསུངས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཁོང་ཚོའི་རོགས་\n11 God gave each one of these martyrs who were waiting,awhite robe. They were told not to worry but to waitalittle longer because many of their fellow believers in Jesus were still being attacked and were about to be killed. When they have died these believers in Jesus will join with their fellow martyrs who had been killed earlier. [It was the spirits of those who had been killed that John saw waiting at the foot of the altar in Heaven].\n12 ངས་མིག་བལྟས་དུས་ལུ་གུ་ཁོང་གིས་ཐེལ་ཙེ་དྲུག་པ་དེ་བཅག་གནང་བ་དང་། ས་ཡོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་སོང༌། ཉི་མ་ནག་པོ་ཆགས་ནས་དེ་སྐྲ་(ནག་པོས) བཟོས་པའི་རྩྭ་རས་འདྲ་པོ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་།\n12 I watched as the Lamb broke open the sixth seal. There wasagreat earthquake. The sun became black. It was as dark as sackcloth made of (black) hair, and the whole moon became as red as blood.\n13 Then the stars in the sky fell to the earth. They fell like unripe figs falling fromafig tree when it is shaken byavery strong wind.\n14 The sky receded likeascroll that was being rolled up, and every mountain and island was removed from its place.\n15 དེ་ནས་ས་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཚོ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་། དམག་སྤྱི་། མི་འབྱོར་ལྡན། མི་དབང་ཤུགས་ཅན། བྲན་གཡོག་དང་རང་དབང་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་བྲག་རི་ཁྲོད་ལ་ཡིབས་སོང་།\n15 Then the kings of the earth, the rulers, the generals, the wealthy, the powerful, and every slave and every free person hid in caves and among the rocks of the mountains.\nནས་ལབ་སོང་། “ང་ཚོ་ཁོབས་ཤིག །བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་དང་། ལུ་གུ་ཁོང་ནས་\n16 They called out to the mountains and the rocks, saying, “Fall on us! Hide us from the One who sits on the throne and from the retribution of the Lamb!\n17 ཨ་ཁ་ཁ། (མུ་མཐུད་ནས་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། འགྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུའི་འདོད་པ་མ་བྱེད་མཁན་\nཚང་མ་ལ་) དཀོན་མཆོག་དང་ལུ་གུ་ཁོང་གིས་ཞལ་ཆེ་གཅད་གནང་བ་དང་། ཉེས་པ་གཏོང་གནང་རྒྱུའི་\n17 Alas! That terrible day when God and the Lamb will judge and punish (all those who continue to do evil and refuse to repent) has now come. And no one will be able to survive such punishment.”


སྙན་ཞུ། :: wildyaks\nDear Pema la\nFirst I would like to congratulate you on your victory. There is something that has been on my mind for quite sometime and I havearequest for you and the Tibetan parliament.\nAs you know, Tibetan communities in western counties are facingaserious problem with the deterioration of the Tibetan language.\nOur organization has had experience with this working on projects focused on Tibetan Children's education. I truly believe that the only way to reverse this situation is for the office Tibet and Tibetan Community Organizations to use the Tibetan language equally as much as the language of the community they are residing in in exile. To do this the members of the Tibetan Parliament needs to pass legislation. Then CTA needs to make sure to implement that legislation within every Tibetan Organizations. If we are able to do that then this can safeguard the Tibetan communities and the language from extinction. Therefore I hope you raise this important topic in the parliament in order to make this legislation\nWildyaks Editorial Board Members Www.wildyaks.com\nཤིན་ཏུ་བཀུར་འོས་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུས་པད་མ་ཕྱག་མཛོད་ཚང་ལགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་སྙིང་། ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ན་གནས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ལོ་འགའི་རང་ལ་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིག་ན། གནད་དོན་དེ་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏིང་འཛིན་གནང་མཁན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་རིག་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལྟར། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་འོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གསར་དུ་བཟོ་དགོས། གལ་སྲིད་འདི་འདྲའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་གནས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཚང་མ་ལ་ངེས་པར་དུ་ལག་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། འཆི་ལམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་ཕན་གྲོགས་བླ་མེད་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བཀུར་འོས་སྤྱི་མཐུས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ། དེ་དོན་སྤྱི་མཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་ཡོང་བའི་རེ་འབོད་ཞུ་ཞེས་གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཐུན་མོང་ནས་།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་བ ༥ བའི་ཚེས ༤ ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཕུལ།\nsea buying tadalafil online ally\nTo change the birth place in green book\nKarma damdul 23/09/2019


Tibetan Translation of "Investigating Lobsang Sangay’s 'Obama of China' Statement" བློ་བཟང་སེང་གེའི་ ༼རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་༽ ཞེས་བའི་གཏམ་བཤད་ལ་ཞིབ་འཇུག - Tibetan Political Review\nTibetan Translation of "Investigating Lobsang Sangay’s 'Obama of China' Statement" བློ་བཟང་སེང་གེའི་ ༼རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་༽ ཞེས་བའི་གཏམ་བཤད་ལ་ཞིབ་འཇུག\nposted Jan 19, 2011, 6:58 PM by The Tibetan Political Review [ updated Jan 20, 2011, 2:46 PM ]\nThe TPR Editorial Board is pleased to offeraTibetan translation of our editorial, Investigating Lobsang Sangay's "Obama of China" Statement. It has been published in Kabdha.\nThis is the second TPR editorial translated into Tibetan. We will be releasing Tibetan translations of additional editorials in the coming weeks.\nབོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་སྤེལ། (By Editors of The Tibetan Political Review)\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་སེའེ་ར་པེ་ལིན་(Sarah Palin)ལ་ བྱུང་བའི་ཐོག་མའིི་དོན་རྐྱེན་དེའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་འཇམ་ དབྱངས་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། སེའེ་ར་པ་ལིན་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པའི་འོས་གཞི་ལས་ཕམ་ ཁ་མྱོང་མཁན་དེ་ཡིན་ཞིང་ཁོ་མོས་ཨུ་རུ་སུ་(Rassia)མོ་རང་གི་གཟིམ་ཤགས་ཨེ་ལ་སི་ཀ་(Alaska)ནང་ ཡོད་པ་ནས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་མོརང་ལ་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་ཡོད་ཞེས་ བརྗོད། སྐད་ཆ་དེེས་ཁོ་མོའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དུས་ཡུན་ཕྱེད་ཀའི་རིང མོའི་ཞན་ཆ་དེ་དག་གནས་སྐབས་རིང་མི་མང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་མཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ རེད། ཀློག་པ་པོ་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བདེན་མཐའ་སྐྱོང་བ་དེ་ནི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་(Obama)བྱེད་ འདོད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་རེད། ཉན་ཞིབ་པ་ཁ་ཤས་ལ་མཚོན་ན་ཚིག་དེ་གསན་དུས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་རེ་འདུན་ཚད་བརྒལ་ བྱེད་མཁན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྐྱོ་བོ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་སྲིད་པ་ རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཞེས་བའི་གླེང་གཞི་དེས་རྣོ་ངར་ཅན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་(Editors of the Tibetan Political Review )ཚོ་ ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཙམ་གྱིས་གོ་རྟོགས་ལྡན་པའི་འོས་བླུགས་མཁན་ཚོ་ ལ་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚིག་དོན་འདི་ལ་གོ་བ་ལོག་པར་མི་ལེན་པའི་ཆེད་ང་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་ག་རེ་བརྗོད་ཡོད་པ་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོས་འོས་བླུགས་མཁན་ཚོས་འོས་མི་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་ བྱེད་རྒྱུ་ལས་དཀྲོག་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་ཧོར་རྒྱུགས་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་ བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཞེས་བ་ནི་རྩེད་མོ་ཞིག་གི་ ངོས་ནས་བཤད་པ་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མིན་པའི་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞིགས་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་ཞིག་ལ་མངོན། འོན་ཀྱང་རྩེད་མཚར་མིན་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་སེང་ གེ་ཡི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ གཞིའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་འདི་ད་དུང་བོད་མི་ མང་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་རྣམས་ལ་གསལ་བོ་ཞུས་མེད་པ་དང་ཁོང་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདི་ཇི་ ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་དུ་ མི་དམངས་ལ་ཞུ་དགོས་བ་ཞིག་རེད། གནད་དོན་འདི་བོའུ་སྒྲི་བེལ་སོན་སྟེ་གནས་ཁང་(Woodrow Wilson Center )དུ་ བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་བཀའ་མོལ་གནང་བ་ ཞིག་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་བའི་ཚེས་༢༧ ཉིན་ཏེ་ཨོ་བྷ་མ་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་ཤོག་གི་རྒྱལ་ཁ་མ་ཐོབ་སྔོན་གྱི་ཉིན་བརྒྱད་ པ་དེ་ཡིན། སྐབས་དེའི་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞི་ནི་ ༢༠༠༨ དཔྱིད་ཀའི་བོད་མའི་ཡར་ལངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཐོག་བཟུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ་། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བརྗོད་དོན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ཡིས་བགྲོ་གླེང་འཛུལ་ཞུགས་པ་ རྣམས་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་འཚོལ་བའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ད་དུང་ཡིད་ཆེས་བྱ་འོས་བའིགནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཉིན་དེར་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ འཁོར་ཐག་(tape recording of the speech)ཅིག་ཡོད། འདི་ནས་ང་ཚོས་སྒྲ་ཕབ་ཡིག་ཆ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨི་ལོ་ཁྲི་སུ་པར་ལིན (Eliot Sperling ) དང་ཨ་ལན་ཁཱར་སོན་ (Allen Carlson)གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གཏམ་གླེང་གསུམ་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་བྱས།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་བོད་དང་ཨོ་ བྷ་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཞིག་གླེང་ན་འགྲིག རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་༦༠འཁོར་བ་དང་ཨ་རི་ནིི་མི་རིགས་ནག་པོ་ ཞིག་གིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་གནས་བཟུང་པའི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་ རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཅིག་གཟིགས་དང་། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་རྗེས་མ་དེ་བོད་མི་ཞིག་བསྡད་ན་འགྲིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་དེ་བོད་མི་ཞིག་བྱས་ན་འགྲིག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་ ན། ནམ་ཡང་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བའི་ལན་ཞིག་འདེབས་ངེས་མ་རེིད་དམ་། ཞེས་བཤད་པ་དང་དེ་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་ཨ་རའི་ཆབ་སྲིད་ ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཅི་ལྟར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ སྐོར་དང་རྒྱ་ནག་ནང་བོད་རྩིས་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ རིམ་ལ་སླེབས་རྒྱུ་ཕར་བཞག་མཐའ་ན་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་རིམ་ལ་སླེབས་མེད་པའི་གྲོས་ འཆར་བཏོན་ཡོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ འཛིན་པའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་སྐོར་ལའང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་ངེས་པར་དུ་ རྩ་ཁྲིམས་དག་ལག་ལེན་ལྟར་དགོས་བའི་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད། ༼ངས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ན། ཨ་རིའི་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་མཚོན་ན་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པ་དང་ དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སླེབས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངས་སླར་ཡང་བོད་དང་ཨོ་བྷ་མ་གཉིིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཞིག་བཤད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ནི་ཨ་རི་ལྟ་བུར་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞིག་ བྱེད་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་མིག་དཔེརལྟོས་ ན་འགྲིག བྱ་བ་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་། དྲན་བདེན་སོགས་ལ་གུས་ཞབས་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ནང་དུ་ཨ་རིའི་ཨ་ཧྤེ་རི་ཁའི་ (African-American) མི་རིགས་ཀྱིི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པ་དེ་རེད།༽\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་ ཐབས་ལམ་འདི་ནི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཐབས་ལམ་འདིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ རང་དབང་དང་རང་ཐག་རང་གཅོད། མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་སྲིད་གཞུང་གྱི་ནང་དུ་བོད་མའི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ལྡན་པའི་ཁ་ ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ པ་དང། ཚད་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གིས་བོད་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དང་ངོ་བོ་ བདག་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་འདུན་ནི་བོད་མི་ཚོར་ཨ་རིའི་མི་ རིགས་ནག་པོ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲད་ དེརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ གཞིའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདྲ་མཉམ་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་མི་རེ་འདོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཚོ་རྒྱ་ནག་དམངས་ གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གདམས་པའི་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད། ང་ཚོ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་རྒྱ་ནག་ གིས་ངེས་བར་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་ལྟ་སྟངས་ཡག་པོ་འཛིན་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་ མི་སེར་ཡིན་ཚད་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ལྡོག་ཟླ་རུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་ནི་ཨ་རིའི་ཨ་ཧྤེ་རི་ཁའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ དང་གནས་བབ་ཐད་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཨ་རིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་འཕར་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་ ཨ་རིའི་མི་འབོར་གྲངས་གཤེར་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་༢༥ཟིན་ ཡོད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་ ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་བཙན་བནོན་གྱིས་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་ཅིག་གི་ས་ ཁུལ་ལ་ཧན(Han)་མི་ རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་༡༠ལས་ཉུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོའུ་སྒྲི་བེལ་སོན་(Woodrow Wilson Center ) སྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཁོང་གི་དགོངས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་གླེང་བྱས་སྐབས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ བྱེད་ཕྱོགས་ཧན་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་དང་དེའི་རིག་གཞུང་ལ་མཐོང་ཆུང་ བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད། ད་དུང་གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་བྱེད་འདོད་མེད་པ་དང་ཡང་ན་རང་ ཉིད་རྒྱ་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་མེད་པ་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་དམ་གླེང་མོལ་བྱས་མི་ འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་རྙོག་གཞི་ ཆེ་ཤོས་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་བོད་ནང་དུ་གནས་སྤོ་ བྱེད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་མེད་པ་དེ་དང་། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོར་ཨ་རིས་གྲངས་ཉུང་ མི་རིགས་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་མི་ག་ཚོད་ ཅིག་བོད་ལ་གནས་སྤོ་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་། ཨ་རིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁུལ་མེད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་སེར་ག་ཚོད་ཅིག་བོད་ལ་གནས་སྤོ་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ དགོངས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདིས་དབང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཁ་གཏད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་དགོངས་དོན་ནི་བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཏེ་བོད་མི་ ཚོས་རང་ཉིད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་གཞག་དག་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ཚོས་སྟོང་ཆ་འདི་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་སེང་ གེ་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་གཞི་འདི་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་མོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐད་ཆ་འདི་ནི་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་ དང་། སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་པར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ སྲིད་འཛིན་འདུག་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་རེད་དམ། ཁོང་གིས་ཅི་ཕྱིར་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་མི་སེར་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ བདེ་འཇགས་དང་ལྡན་པའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམཀྱི་གནད་དོན་མི་རྩོད་པར་བོད་མི་ཞིག་ གིསརྒྱ་ནག་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཞིག་མང་གཙོ་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ བྱེད་པ་ལ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཐེར་འབུམ་གཅིག་དང་ཚེག་གསུམ་གྱི་འོས་ཤོག་དགོས་བ་དང་ དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་འོས་ཤོག་ལས་མང་བ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་རེད་དམ།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ ཅི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་དུ་བོད་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོ་ལ་དོན་གནད་འདི་མ་བཤད་པའི་ གནས་ཚུལ་འདི་ང་ཚོ་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད། སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱ་འོས་བ་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན་པས་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐུབ་པ་ ཞིག་ཡིན། སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་(Washington DC)དུ་ བོད་མི་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་ལ་བརྗོད་པའི་གནད་དོན་དེ་བོད་མི་འོས་ཤོག་ བླུགས་མཁན་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་བ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན། བློ་བཟང་སེང་གེས་བོད་མི་ཚོར་བཤད་པའི་དོན་དེས་བོད་མི་མང་ངང་འཚབ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་བྲིས་དོན་ལ་བོད་ཀྱི་ རྒྱལ་དར་དེ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་རྩེ་རིར་སྒྲེང་ཡོད། རྣམ་འགྱུར་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོ་ལ་སྤྱིའི་ ཆ་ནས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་གནས་ ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག དེའི་རྐྱེན་པས་དྲི་བ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་འོས་ཤོག་འཕེན་ མཁན་ཚོར་བསམ་ཚུལ་གཅིག་དང་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་སྲིད་ཇུས་བཟོ་མཁན་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ ཞིག་བཤད་པ་རེད་དམ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནི་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་ཧཱཝ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ (Harvard University) ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཞེན་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཞིང་བོད་མི་ཚོ་ རྒྱ་ནག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་དང་བོད་མི་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་ བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དགོས་བའི་དགོས་མཁོ་བཏོན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། རྡ་རམ་ས་ལར་ཧཱ་ཝ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ད་དུང་ བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནད་དོན་འདི་དག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་བོད་ལ་རང་བཙན་དང་ཡང་ན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གང་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་ པའི་རེ་བ་མེད་པ་ཙང་ཐབས་ལམ་གསུམ་པ་དེ་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞིའི་ ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོོད་སྲིད། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་འདི་ལྟར་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་ན་ཁོང་གི་དགོངས་གཞི་འདི་ནི་ད་དུང་ བོད་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོར་བརྗོད་པའི་དུས་ལ་བབས་མེད་པ་བསམ་ཡོད་པ་འདྲ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་པོ་ཏ་ཱལའི་རྩེ་རུ་སྒྲེང་བའི་བྱེད་ ཕྱོགས་དེ་ནི་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་མཉམ་གནས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ང་ཚོའི་རེ་བར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ཧེ་དཔག་ཅན་འདི་འགྲེལ་བརྗོད་ དང་ང་ཚོར་ཁོང་གི་དགོངས་དོན་ངོ་མ་དེ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ནི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་ཅི་ཞིག་གོ་འདོད་པ་དེ་བརྗོད་མཁན་ ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ངེས་བར་དུ་གོ་དགོས་པ་དེ་བརྗོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་དུས་ཚོད་དེ་ནི་ཨོ་བྷ་མ་ལ་མཚོན་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་མོད་ ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དེ་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོའི་བསམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་ སྟོབས་ལ་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨོ་བྷ་མ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ བཤད་སྟེགས་ལས་བབས་ཏེ་སྐད་ཆ་གཉིས་མི་བཤད་པའི་རེ་བ་དང་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་ ཁོང་གི་དགོངས་དོན་ངོ་མ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཞེས་བའི་རྩོམ་ཡིག་ འདི་མ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་བོད་མི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་དྲི་ བ་འདི་དག་འདོན་པའི་གནས་བབ་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པའི་ཉེན་ཁ་ ཧ་ཅང་ཆེ། ང་ཚོས་དྲི་བ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་འདྲིི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད་ལ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་མོས་ངང་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ ཚོར་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས། ང་ཚོས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ངང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་གླེང་སྟེགས་འདིའི་སྟེང་དུ་ལན་ འདེབས་དུ་ཕེབས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོས་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་བཞིན་ འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོ་ལའང་འོས་མིའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ ཐང་ཡོད་པ་ལས་གཟིགས་བརྙན་ཕྱེད་ཙམ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག འོས་ཤོག་བླུགས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་འདོད་ཡོད་ པའི་འོས་མི་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་ཞིག་བྱེད་དགོས་བ་ཡིན། ང་ཚོའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་གནད་དོན་འདི་ ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nམཐའ་དོན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགསཀྱིས་དོན་ངོ་མ་ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ ཅེས་བརྗོད་ཡོད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ ངེས་ཀྱང་། ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གནད་དོན་འདི་ནི་གོང་གི་དྲི་བ་དག་དང་བསྡུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ གལ་ཆེན་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་། གང་ལྟར་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་བགྲོ་གླེང་དེའི་ནང་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཞིག་ གིས་ཅང་ཙེ་མིན་གྱིས་བཤད་པའི་རྒྱ་མིས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་བ་དང་ཨ་ རའི་སྲིད་འཛིན་ལིན་ཁོན་(Lincoln) གྱིས་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་བ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་། ཨི་ལོ་ཁྲི་སི་པར་ལིན(Eliot Sperling) གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་རྗེས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བརྗོད་དོན། ༼དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ངས་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ད་ལྟ་ང་ལ་ གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི། ཅང་ཙེ་མིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཨ་རིས་མི་རིགས་ནག་ པོ་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་ལས་ལེགས་པར་བཤད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་རང་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་རྗེས་མའི་འོས་མི་ཁྲོད་དུ་གདམ་པ་ ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ང་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཨོ་བྷ་མ་ཧ་ཝ་་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གྲྭ་ནས་ ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ང་ཡང་དེ་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེད་གཉིས་ལ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ ཕྱོགས་མང་པོ་འདུག༽ བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་འདི་ནི་ཀུ་རེ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཀུ་རེ་ དེ་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་བཞིན་པའི་སྐད་ཆའི་ཡང་སྙིང་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཞིག་ཡིན་པ་ གསལ་བོ་རེད། དེར་བརྟེན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་འདི་ནི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་རྒྱུ་ མཚན་འདུག སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཁཱར་སོན་(Carlson) གྱིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གསུངས་དོན། ཁྱེདཀྱིས་ཁྲིམས་ལུགས་བསྐྱར་ཞིབ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མྱོང་ཡོད་དམ། དེར་བློ་བཟང་སེང་གེས། བསྐྱར་འདྲི་ཞིག་བྱེད་ཞོར་ངས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་ དེ་ཁྲིམས་ལུགས་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་ཏུ་རྩིས་ན་འགྲིག་གམ། ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་བགྲོད་གླེང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་ཁོང་དང་ཨོ་བྷ་མ་གཉིས་ འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཁཱར་སོན་གྱིས་ང་ཚོ་ལ་དྲན་གསོ་ཞིག་བཏང་། ང་ཚོའི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་ལས་འགུལ་ཁག་དེ་འདྲའི་སྤུས་དག་ པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པར་ ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། མ་ཟད་ང་ཚོས་ཁོང་དང་ཨོ་བྷ་མ་གཉིས་བསྡུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དེ་བས་ཀྱང་བསམ་གྱི་མེད། ང་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཁོང་གི་ལས་འགུལ་ཁག་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ གནས་སྟངས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད།\n(མཆན། འདི་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་སྟབས། ནང་དོན་ལ་རྩོད་གཞི་བྱུང་ཚེ་དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་དེ་ཁུངས་དག་ཡིན།\nNote: This was translated from English. Should any discrepancy arise, the English version should be the final authority.)


Terdzo-DA-043 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan rgyud zab mo'i skor las mi tra dzo ki'i sgrub thabs\nVolume 11 (ད) / Pages 811 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan rgyud zab mo'i skor las mi tra dzo ki'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i dbang yang gzungs dbang nyid do\nmi tra'i sgrub thabs\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྨུག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཌཱ་རུ་གཡོན་པས་བནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཟར་བུ་འཕྱངས༔ ཤ་རྒྱས་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟེང༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་རྗེ་མི་ཏྲ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོའམ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གང་བྱས་རུང༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིན༔ བསྙེན་ཚད་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་དབང་ཡང་གཟུངས་དབང་ཉིད་དོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-043&oldid=123766"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:08.


ང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གི་ཡོད་པ་རེད། - Wikipedia\nང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གི་ཡོད་པ་རེད་(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།: Nous n'avons fait que fuir)ཞེས་པ་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་སྐྱེད་སྐྱོམ་ཞབས་བྲོའི་ཚོགས་པ་འདུན་པ་ནག་པོས་(Noir Désir)༢༠༠༨འི་ནང་སྟོན་པའི་མཆེད་བསྒྲིགས་དང་པོ་དེ་ཡིན། མཆེད་བསྒྲིགས་དེ་༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་བ་༧པའི་ཉིན་མང་སྦི་ལིག་ཨེའི་ཧྥ་རན་སིའི་རླུང་འཕྲིན་གྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་རྙན་ལ་འཕབ་པ་ཞིག་ཡིན། མཆེད་བསྒྲིགས་དེའི་ནང་པེའེ་ཐ་ལང་སྒང་ཟླ་(Bertrand Cantat)ཡིས་གཙོ་བྱས་གཏང་པའི་སྐར་མ་༥༥རིང་ཚད་པའི་སྙན་ངག་གི་གཞས་དེ་ལེའི་ཨུའོ་ཧྥེ་རེ་(Léo Ferré)ཀྱིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nསྙན་ངག་དེ་དང་པོ་ཧྥ་རན་སིའི་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་གྱི་རེ་འདུན་ལྟར་འབྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། "འདུན་པ་ནག་པོས་"ལས་འགན་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་ཆེན་དུ་རོལ་དབྱངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཕྱིས་སུ་པེའེ་ཏ་ལང་སྒང་ཟླ་ཡིས་དུས་ཆེན་དེ་མ་ཟིན་གོང་སྐོར་སྐྱོད་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རིང་སྙན་ངག་དེ་རྩམས་པ་རེད། སྙན་ངག་དེ་དང་མཆེན་བསྒྲིགས་ཚང་མ་Éditions Verticalesཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་བསྟོན་པ་རེད།\n༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༢༩འི་ཉིན་༼ང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གི་ཡོད་པ་རེད་༽ཞེས་པ་དེ་ཀྲུང་གོའི་ཝུའུ་ཧན་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཐོག་གི་ཟློས་གར་ཞེས་པའི་ནང་ཧུའུ་པེའི་སློབ་ཆེན་ གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་Dionysiaགྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་དེང་དུས་ཟློས་གར་དུ་བསྐྱར་བསྒྲིག་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ནས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། ཟློས་གར་དེ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཧྥ་རན་སི་དང་ ཀྲུང་གོའི་བལྟད་མོ་བལྟ་མ་ཁན་ཚོ་དང་འདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཚོས་གར་སྟེགས་གི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྕག་གི་རྭ་བ་དེ་མཐའ་སྐོར་ འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཆིག་ལབ་རྒྱབ་བཞི་ན་བལྟད་མོ་བ་ལྟ་མཁ་ན་རྣམས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་མི་རྣམས་དབང་ཆའི་འོག་དཔའ་ཞུམ་དགོས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་ བརླག་འགྲོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གནས་སོགས་སྐད་ཆ་དང་ལུས་ཐོག་གླུ་གཞས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nཟློས་གར་དེ་ཨང་དྲེ་སེ་ག་ར་(André Segarra)ཡིས་ཇུས་འགོད་དང་འཁྲབ་འཁྲིད་བྱས་ཡོད། འཁྲབ་སྟོན་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལུང་སྟོན་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་ཅན་གཉིས་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་མཁན་སྨྱོན་པ་"སྐུ་ཞབས་ཚང་མ་"སྐྱོན་བརྗོད་མཁས་པ་སེམས་སྦུག་དོག་པོའི་མི། དེའི་ནང་གི་གཞས་དེ་དག་ནི་པེའེ་ཐ་ལང་སྒང་ཟླ་ཡི་ཕམ་ཉེས་གྱི་རྒྱལ་མི་"Gagnants-Perdants"ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་གཞས་པ་ས་ཨའེ་རྩེའི་ (Saez)སྐྱེད་སྐྱོམ་ཞབས་བྲོའི་མཆེད་བསྒྲིག་"J'accuse"ལས་འདེམས་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ / Nous n'avons fait que fuir\nསྣེ་རིང་བའི་ལམ་བུའི་ཐོག་ / Et sur la longue route\nའོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ / Des chiens resplendissants\nང་ཚོའི་མནའ་གྲོགས་དུ་འགྱུར། / Deviennent nos alliés\nཁྱོད་ཚོས་ང་ཚོ་ལྐུགས་པར་རྩིས། / Prenez-nous pour des cons\nཁྱོད་ཚོས་ང་ཚོ་ཁྱི་རུ་རྩིས། / Prenez-nous pour des chiens\nད་དུང་མུ་མཐུད་ཡིན་དང་། / Continuez\nསེམས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མ་རེད། / Ne vous gênez pas\nཁྱེད་ཚོའི་མཆིལ་མ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྱི་སྐོགས་དང་འདྲ། / Vos crachats ça nous fait des coquilles de cristal\nབརྟན་སྐྲ་སྟུག་པོ་དེ་དག་འཛིན་སྡད་ན་ད་ག་རེད། / Il suffit d'empoigner la crinière de l'étoile.\nདེ་ཚོ་ཚང་མ་མཛེས་རྒྱན་རེད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རེད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་དང་ཟུར་རྒྱན་རེད་ངཚོས་འོད་ཟེར་ཞིག་ཛ་རེ་ཛོར་རེའི་ཉི་གཡབ་ཀྱི་ས་ཆ་ཡག་ས་ཞིག་དུ་འཕྲོད་པ་དང་གླུ་དབྱངས་བསྒྲོགས་པ་དེ་ཤེས་ན་འགྲིག / Et tout çà c'est parure, c'est attitude vaine, c'est pose et compagnie; on le sait qu'il suffit qu'un rayon de soleil se plante au bon endroit, sur ce balcon foutoir pour que le chant s'élève.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་པ་རེད་དམ། / Tu as perdu ta langue ?\nད་བཤོད་དང་། / Allez !\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༨ ཟླ་གསུམ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༡༥:༣༢ ལ་རེད།


Addsafield for displaying text labels. These labels are only for displaying predefined text, and not for entering text.\nAdds an input box where you can enter and edit text.\nAddsabutton that allowsauser to select fromanumber of options. Grouped option buttons must have consecutive tab indices. They are commonly encircled byagroup box. If you have two groups of option buttons, you must insertatab index between the tab indices of the two groups on the group frame.\nཚོ་སྒྲིག་སྒྲོམ་གསབ་སྣོན། ཚོ་སྒྲིག་སྒྲོམ་ནི་རྐྱང་ཕྲེང་རེའུ་འགོད་སྒྲོམ་གཞི་རེད་ དེ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་ན་རེའུ་འགོད་ཅིག་ཁ་ཕྱེ་ཆོག་པ་དེས་རེའུ་འགོད་ནང་གི་གཤར་བྱང་འདེམས་པ་མཁོ་འདོན་བྱེད། གལ་ཏེ་དགོས་མཁོ་ཡོད་ན་ ཚོ་སྒྲིག་སྒྲོམ་ནང་གི་གཤར་བྱང་"ཀློག་ཙམ་"ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་ཆོག\nབཀའ་ཚིག་གནོན་མཐེབ་གསབ་སྣོན།བཀའ་ཚིག་གནོན་མཐེབ་ནི་རང་མཚན་འཇོག་བྱ་བའི་བཀའ་ཚིག་ལག་བསྟར་ལ་སྤྱོད་རུང་། དཔེར་ན་ ཙི་རྟགས་རྐྱང་རྡེབ།\nAddsatext box where you can define the formatting for text that is inputted or outputted as well as any limiting values.\nབཪྙན་རིས་ཚོད་ཆས་ཞིག་གསར་བཟོ་བྱེད། དེ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནས་བཪྙན་རིས་ལ་གསབ་སྣོན་བྱེད་པ་སྤྱོད།རེའུ་བྱང་ཡིག་ཚགས་ནང་དེའི་ནང་ཚོད་ཆས་ཞིག་ཆ་རྡེབ་བྱེད་རིས་དབྱིབས་བསྒར་འཛུད།གླེང་སྒྲོམ་ཁ་འབྱེད་ བཪྙན་རིས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ད་དུང་གཡས་མཐེབ་ཚལ་ཐོའི་(མ་ཚུལ་འཆར་འགོད་འོག་ལ་མིན་པ་)ཡོད་ གཞན་ཡང་བཪྙན་རིས་བསྒར་འཛུད་དང་སུབ་པའི་བཀའ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཁྱེར།\nརེའུ་བྱང་ནང་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་གི་བཪྙན་རིས་མངོན་ བཪྙན་རིས་ཚོད་ཆས་ནི་འབྲི་འགོད་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་ ད་དུང་བཪྙན་རིས་གསར་པ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཚོད་འཛིན་ངེས་པར་དུ་བཪྙན་རིས་རིགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཡིག་དུམ་ཞིག་ཐག་སྦྲེལ་བྱེད་ དེར་བརྟེན་ གཏོགས་གཤིས་སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་གཞི་གྲངས།འདེམས་གཞི་ཁཱ་ཤོག་ངོས་ཐོག་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་འཇུག་བྱེད།\nAddsabutton that opensafile selection dialog.\nརེའུ་བྱང་བདམས་རྗེས་ འཁོར་བའི་གོ་རིམ། གླེང་སྒྲོམ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར་ དེའི་ནང་ Tab མཐེབ་བརྒྱུད་ནས་གཞི་རྒྱུ་ཚོད་འཛིན་ལས་ཐོབ་པའི་མདོ་ཚེག་གི་བཤེར་འདྲེན་མཚན་འཇོག་བྱེད་ཆོག


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས།\nPrevious Article གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་སླད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཌ་ཆེན་གཏན་འཁེལ།\nNext Article སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ར་གསར་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༢༠༡༧།༡༢།༢༧ཉིན་སྤེལ། “དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད།” ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་དོན།\nའདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཙམ་ལ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཐང་ཆེན་ Palace Grounds ཞེས་པ་དེར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nཉིན་ཤས་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ཆམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ཐང་ཡང་ཏོག་ཙམ་ཆད་སོང་། ད་ལྟའི་ཆར་ངལ་སོས་འདུག སྐྱོན་མི་འདུག དེ་རིང་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་མི་ཚོར་ཐུག་ནས་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། བོད་པ་ཚོ་རང་གི་ལུང་པའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཕྲད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་སྟབས་མཐར་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་བསླེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nསྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ནེ་རུ་ Nehru རེད། ནེ་རུ་དང་ངོས་གཉིས་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོ་ནས་ནེ་རུ་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་དྲན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནེ་རུ་ཡང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྡུག་མང་པོ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་ཀྱང་ངོས་ལ་ལམ་སྟོན་མང་པོ་གནང་བྱུང་།\nམཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བ་རེད། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན། དེའི་སྐབས་མེ་སོར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Chief Minister སྐུ་ཞབས་ནི་ཅི་ལིང་གྷ་པ་ Nijalingapa ལགས་རེད། ཁོང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞིས་ཆགས་དེ་དག་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ ༥༨ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།\nདཀའ་ངལ་ཆེན་པོའི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཧ་ལས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ཁོག ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ལ་དད་ཞེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་བོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བརྗེད་ཐབས་མེད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཧུར་ཐག་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དེ་དག་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ལེནྡཱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། ལྟ་གྲུབ་རིག་པ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་རིགས་ནང་དུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཤ་ཚ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱིན། གཟུངས་སྔགས་དྲངས། སྐོར་ར་བརྒྱབ་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། སྔོན་མ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ཁྲིད་མཁན་ལ་ཆོས་དགེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ལོ་ཤས་གོང་ལ་ངོས་ནས་ཆོས་དགེ་ཞེས་འབོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན། ཞེས་འབོད་ན་ལེགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ངོས་ནས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ནང་ཆོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་དྭགས་པ་དང་མོན་པ་རྣམས་ལའང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་མི་ཚོར་དེ་བཞིན་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༦༠༠ གོང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ Quantum physics རྣམ་གཞག་གཉིས་ཏག་ཏག་འགྲོ་གི་འདུག རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཚན་རིག་པ་རཱ་ཇ་ར་མནྣཱ་ Raja Ramanna ཁོང་གིས་གསུང་གསལ་ལྟར། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ནང་རིག་གནས་གསར་པ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༥༠༠ གོང་ནས་གསུངས་ཟིན་ཡོད་ཅེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་ལྟ་གྲུབ་རིག་པའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཤེས་ན་མི་ཚེའི་ནང་སེམས་ལྷོད་བབ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nཨིན་ཡིག་ནང་ Yes ཟེར་བ་ལམ་སང་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨིན་ཡིག་གི་ཚིག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་དང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ Why? and How? ཟེར་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། གང་ཡིན་ནམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག\nངོས་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་དང་མ་གནས་ཐེ་ཚོམ་རེད། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་ཡིན་སྐོར་རྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་འདུག རྒྱ་ནག་དང་། ཉི་ཧོང་། ཝི་ཏི་ནམ། ཀོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་ཞེ་དྲགས་ཁག་པོ་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ ༣༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད། ལོ་ངོ་ ༤༠ གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱུང་ན་བསམས་པ་རེད། ཨ་རིའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་ནང་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། ངོས་ནས་ཁོང་ཚོར་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ན། ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཚན་རིག་པ་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཚན་རིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཤེད་མ་རེད། Science is the killer of religion ཅེས་བཤད་བྱུང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ནས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད།\nདགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཀྱས་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བོད་ཡིག་ནང་དེབ་བཟོས་ནས་ཐོན་ཡོད། དེབ་དེ་བཟོ་སྟངས་སྐོར་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཡིན། རིམ་པས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་མ་ཚོས་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་དེ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་ངོས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཞུས་ཟིན། ད་ལྟ་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགན་འཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བརྗོད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། སྔ་མོ་ནེ་རུས་ངོས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་བརྒྱབ་སྟེ་རྒྱ་མི་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་གི་མ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཞུ་དགོས་པ་མ་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་རང་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་རེད་ཅེས་ནེ་རུ་རང་གིས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བདེན་པ་རེད། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་ཉམས་པ་གསོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་བཟུང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱས་པ་རེད།\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། ཕྱི་ལ་ ༡༩༧༩ ལོར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་ཏིང་ཞོ་ཕིང་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་ཡང་བོད་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་གཉེན་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཉིས་ཀར་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོད། རིམ་པས་རྒྱ་ནག་ནང་དུའང་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་བཅས།།\nྋགོང་ས་མཆོག\tགསར་འགྱུར\tརྒྱལ་སྤྱི\tརང་དབང་\tཨ་རི་\tརྒྱ་མི\tབཙན་བྱོལ\tལོ་རྒྱུས\tནགས་གསེབ\tརྒྱ་གར


བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད། (skad yig deb phreng Vol. 21) eBook: བློ་བཟང་ ཐབས་མཁས།: Amazon.in: Kindle Store\nབོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད། (skad yig deb phreng Vol. 21) Kindle Edition\nby བློ་བཟང་ ཐབས་མཁས། (Author)\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 391.00 to buy\nབོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད་འདིར་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་འདོན་བྱེད་ས་དེ། ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་གང་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་དེབ་བམ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་གང་དུ་འཁོད་པ། མཁས་པའམ་ལོ་ཙཱ་བ་སུ་དང་སུའི་བརྩམས་ཆོས་སམ་འགྱུར་གང་ཞིག་ཏུ་འཁོད་སྔ་ཞོས་ཡིན་པ། བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་པ་ལ་དུས་རབས་གང་ཞིག་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཐོག་ནས་བཙལ་ཏེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པས། ལྟ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ལྟ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྟན་དོན་དང་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དེས་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚིག་མཛོད་དང་དག་ཡིག་སྔ་མ་དག་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ།\nSimilar books to བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད། (skad yig deb phreng Vol. 21)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (12 March 2018)


རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བཤད་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-01 11:13:23 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། བཙུན་པ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] སྐད་ཡིག་གི་འཁྲིད་བཤད་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔྱོད་ཀྱི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སློབ་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། འཁྲིད་རྩལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་སྐབས། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་བཤད་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་གིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་དེང་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་རྩལ་ལ་སྐྱེད་འདོན་པའི་ཐབས་ཤེས་དམ་པར་མཐོང་སྟེ། སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སྔར་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྐད་ཡིག བསླབ་ཚན། འཁྲིད་བཤད།\nའཁྲིད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཆེ་གེ་མོ་གང་དེས་སློབ་ཁྲིད་ག་གེ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་དང་དབྱེ་ཞིབ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་དེ། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་རང་སྟེང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག བསླབ་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་འགོད་དང་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དག་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁ་གསལ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ཚོགས་ཐུན་འདིར་ཅི་ཞིག་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བཤད་རྒྱུ་དེ་རེད། འཁྲིད་བཤད་ནི་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་ཇུས་རང་སྟེང་ལ་དམིགས་བཙུགས་ཏེ་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་གསལ་བཤད་གནང་བའི་ངག་ཐོག་རྣམ་པའི་ཇུས་གཞི་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་ཡིན།\nདེ་ལ་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་དང་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་འབེན་གྱི་གཏན་འཁེལ། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འཆར་འགོད། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གདམ་གསེས། སློབ་ཁྲིད་ལས་ཕྱོད་ཀྱི་གདེང་འཇོག་སོགས་ལས་གཞན་གོང་གསལ་གྱི་ཚན་པ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ནང་དོན་འདུས། འཁྲིད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་ཐུན་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཐུན་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཚོགས་རྗེས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་འདྲ་ས་ཡོད་པ་མིན། འཁྲིད་བཤད་ནི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་གཞིར་ཞིབ་འཇུག་དང་འཁྲིད་ཐབས་ལ་ཞིབ་འཇུག སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ། སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཏིང་ཟབ་སྒོས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཚུན་ནས། ན་གཞོན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཚན་རིག་གི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རེ་འདུན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\n༡.བརྗེ་རེས་གཙོར་འཛིན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་སྒོས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང། ༢ དབྱེ་ཞིབ་གཙོར་འཛིན་པ་སྟེ།“འཁྲིད་བཤད”ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་གླེང་དགོས་པར་མ་ཟད་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདྲེན་དགོས་ལ། འཁྲིད་ཇུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་གྱི་རྩ་འཛིན་དང་བསླབ་གཞིར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གང་འཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་གནས་དང་ནུས་པ། ཁུངས་ལུང་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷུ་ལག་རེ་རེར་ཤ་ཐོན་རུས་ཐོན་གྱི་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་འདེམ་པ་དང་ལས་གྲོགས། མགོ་ཁྲིད་སོགས་ལ་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གསལ་བ། རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་ཞིབ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཐུན་གང་དེའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་སོགས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་སློབ་དཔྱོད་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན། འདིས་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་འདེད། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས། སློབ་དཔྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ནི་དོན་སྤྱི་མི་འདྲ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དགེ་རྒན་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་འཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་སྲིད་ལ། ཐ་ན་དགེ་རྒན་ལ་ལས་འཁྲིད་ཇུས་ལ་གདོང་གཏད་དེ་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པ་དེ་འཁྲིད་བཤད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤགས་དང་ཉུང་མ་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཆུག་གི་ལྟ་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་སློབ་ཐུན་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྲིད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསླབ་ཚན་གྱི་གཙོ་གནད་དང་དཀའ་གནད་ངོས་ཟིན་དགོས་ཚད་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དག་གསལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐད་དུ་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འཁྲིད་ཐབས་དང་བྱེད་ཐབས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་བསླབ་གཞི་དང་འབྲེལ་མེད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའི་གནད་ཀྱི་དབབ་ས་རྩ་བ་ནས་མི་གཅིག། འཁྲིད་ཇུས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་གམ་བྱེད་ཐབས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་གཙོར་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། འཁྲིད་བཤད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་འགྲུབ་པར་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཐབས་ཤེས་དང་དེ་གཞི་འཛིན་སའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེ་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་འབྲེལ་བ་གཞི་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་སྟེེ། འཁྲིད་བཤད་བྱ་ཡུལ་ནི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དག་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་རང་སྟེང་ན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ལྟ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཏོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་རེ་བ་ཅུང་མཐོ་བ་དང། ཁྲིད་ཡིག་གི་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ནི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་ལ་དག་གསལ་སླ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མར་ཤེས་བྱ་གནང་བའི་རེ་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་ལས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་མི་དགོས།\n༢. རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་དཀའ་སླ་རིས་སུ་དགོད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་མིན་གྱི་རྩ་བའི་རེ་འདུན་དུ་མཐོང་ཞིང་། ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རེ་འདུན་། རྩ་འཛིན། ཚོགས་ཐུན་གྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེན་ལྡན་པས་དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ཚོགས་ཐུན་གྱི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་ཚགས་དམ་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་དེ་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། སློབ་སྦྱོང་ནི་ཡུན་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་དཀའ་བའི་དབང་གིས། དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་ཚགས་དམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་ཐུབ།\n༣. འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་ཐུན་ཡིན་ལ་རྩལ་སྟོན་སའང་སློབ་ཐུན་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གནད་འགག་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་དགོས་པ་དང་། དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ས་མི་འགྲོ་བར་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཐུན་རང་སྟེང་ནས་གཞི་ཆགས་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༤. རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། རྒྱུན་པར་འཕྲད་ངེས་ལ་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ལྷུར་ལེན་བྱས་ཐོག དེ་ཐག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n༥. སྟོང་བཤད་སྤངས་ཏེ་དངོས་གཞི་འཚོལ་བ། མངོན་གསལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་རེ་འདུན་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་། གཞན་ལ་སེམས་འགུག་བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་སློབ་ཚན་རེ་རེའི་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནང་དོན་མི་འདྲ་ཞིང་། དེ་ཚོས་བསླབ་ཚན་སོ་སོའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་གི་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གོ་གནས་དང་ནུས་པའང་མི་འདྲའོ། ། སློབ་ཐུན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་བསླབ་ཚན་ཧྲིལ་བོའི་གཙོ་གནད་ཟིན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་གོང་མཐུད་རྗེས་འདྲེན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཐུན་སོ་སོའི་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གོ་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་གནང་ནས་སློབ་མར་སྙིགས་འདོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་མཛུབ་སྟོན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་དགེ་རྒན་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དུས། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་པར་སློབ་ཐུན་གྱི་གཙོ་གནད་ལས་གཞན་བསླབ་ཚན་ཧྲིལ་བོའི་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་རྣག་ཐོག་གཙགས་ཁེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱིན་ཐུབ་པ་དང། ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་རྐྱོང་སྐུམ་དང་མཉེན་འགུག སྲ་སྙི་སོགས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོས་ཕྱུག་ཡོད་རྐྱེན། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་བཤད་འདིའི་རིགས་ལ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པར་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་ཞིང་གནད་ཟིན་པ། བྱེད་བདེ་བ། སློབ་མས་སློབ་པར་དཀའ་ཁག་ཉུང་ཞིང་མངོན་གསལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་འཐོབ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་པས། སློབ་གསོའི་གཡུལ་སར་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་དགེ་རྒན་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བྱས་ནས་ཆུང་བ་སློབ་ཐུན་ནས་ཆེ་བ་བསླབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་ཇུས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་གསལ་ཁ་གཏོད་དགོས།\nསློབ་ཐུན་སོ་སོའི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཡོད། སློབ་མས་སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དོན་རྟོགས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་དགོས་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསླབ་ཚན་རྩ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་མངོན་དགོས། སློབ་ཐུན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སློབ་མས་གོ་དཀའ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དཀའ་གནད་འཚོལ་བ་དང་དཀའ་གནད་འགྲོལ་བ། དཀའ་གནད་སེལ་བའི་གོ་རིམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་བྱ་དགོས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་འཁྲིད་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་གནང་ཞིང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་དུ་གཞུག་རྒྱུའི་གོ་རིམ་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\nཚད་ཡོད་པའི་སློབ་ཐུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལ་གདེང་ཚོད་འཛིན་རྒྱུ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་རྩ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་སློབ་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་དུ། སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་འགྲུབ་པ་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་ཡོད་དེ། གཙོ་གནད་དང་དཀའ་གནད་ཇི་ལྟར་འབུར་ཐོན་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སེལ་བ། ཇི་ལྟར་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སློབ་གསར་འདྲེན་པ། ཇི་ལྟར་དཔེ་སྟོན་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་ལས་བྱ་བགོ་བ་སོགས་སློབ་ཐུན་གྱི་ཆ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལུགས་མཐུན་སྙོམས་བགོའི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད། སློབ་ཐུན་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་དེ་དུས་ཡུན་ཡག་པོ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས། ཐབས་ཤེས་གང་ཞིག་སྤྱད་དེ་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེས་འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་འཁྲིད་ཐབས་གང་ཞིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་དེ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཤེས་གང་ཞིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་གཏད་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲིད་ཐབས་མི་འགྱུར་ལུགས་སྲོལ་མེད། ། འཁྲིད་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཁས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐབས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་དང་ཚན་རིག་རང་བཞིན་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་ཏེ། སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་མར་སྦྱོར་ཆོག་རུང། མཐར་ཐུག་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་དག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐུན་བསྡུར་དུ་གྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཁྲིད་བཤད་ནི་ཁྲོམ་སྒྲོག་སློབ་ཁྲིད་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་ལ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་འགྱུར་མ་ཡོང་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ཚོད་དཔག་རང་བཞིན་གྱི་གདེང་འཇོག་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་དང་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་རིམ་དུ། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་འབྱུང་བས། འཁྲིད་བཤད་བྱེད་དུས་སློབ་ཁྲིད་དུ་གནད་དོན་གང་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཤད་དགོས། འཁྲིད་བཤད་དུ་ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རིམ་དུ་དོན་དག་གློ་བུར་བ་གང་དག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དབྱེ་ཞིབ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕྱིས་སུ་དོན་དག་གློ་བུར་བ་བྱུང་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་རྙེད་ཅིང་། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བློ་རིག་རྒྱས་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲིག་སྦྱོར་དང་འཁྲབ་ཁྲིད། འཆར་འགོད་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཡིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་སོགས་མཚོན་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདིར་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག དེ་ལས་མང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཕ་གཞིས་སྐྱོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུར་འབད་འབུངས་བྱ་དགོས།\nདོན་དམ་དུ་བཤད་ན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་དུས་སུ་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་ཕལ་བ་དང་གནས་ལུགས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། དེས་ན་བྱེ་བྲག་གི་འཁྲིད་བཤད་ནང་དོན་དེ་ཕྱོགས་གང་དག་ནས་བགྱི་དགོས་སམ་ཞེ་ན།\nབསླབ་གཞི་བཤད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། བསླབ་ཚན་དམིགས་ཚད་ལ་ཁྱབ་ཁོངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ། བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། སེམས་ཁམས་འཁྱེར་སོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་སོ། ། ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་དོན་དངོས་དང་གོ་དོན། རྩ་བའི་རིགས་པ། ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ་ཟེར། ནུས་རྩལ་ཞེས་པ་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྟ་ཞིབ། ཀློག་འདོན། རྩིས་རྒྱག་པ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས་ཞེས་པ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། ཚན་རིག་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས་ལ་ཟེར། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། ཐབས་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་གནད་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད། སེམས་ཁམས་འཁྱེར་སོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དུ་རང་དང་གཞན། རང་བྱུང་ཁམས། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁམས་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་དག་འདུས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཁྱབ་ཁོངས་དེ་གསུམ་པོར་བསམ་བློ་མཉམ་པོར་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་རེ་བར་འཛིན་མི་རུང་། ཚོགས་ཐུན་རེ་རེའི་དམིགས་ཚད་འཇོག་པའི་ཚེ། དེ་གསུམ་ལས་གལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་བཤད་ཚེ། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་ཡོད་མེད། དམིགས་ས་ཡོད་མེད་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བཤད་དགོས། དམིགས་ཚད་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཚིག་ལོ་མང་ཞིང་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་སུ་བཤད་པ་དང་། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ཀུན་མི་རིགས་པས་སྤང་བྱའོ། །\nབསླབ་བྱར་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་ཅན་དང་འདུས་ཆེ་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་བསླབ་བྱའི་གཙོ་གནད་ཡིན། བསླབ་བྱར་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས། ནུས་རྩལ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་ཅན་དག་དམིགས་སུ་འཛིན་ཐུབ་ན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཟིན་པ་ཡིན། བསླབ་བྱར་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་རིགས་པ། ངེས་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་སོགས་ནི་དོན་འདུས་ཆེ་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས། སློབ་ཁྲིད་དུ་འདི་དག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཚེ་རྩ་བ་ཟིན་པས་ཡན་ལག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཐོན་ཞིང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་རེད། བསླབ་བྱའི་གཙོ་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ། ཤེས་བྱ་གང་དག་ནི་སློབ་མས་སྦྱངས་ཟིན་པའམ་སྔོན་གྱི་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་ཤེས་སླ་པོར་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་གང་དག་ནི་སློབ་མར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའམ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་འབྱེད་དགོས། སློབ་མར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའམ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་བྱ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཡིན་ནོ། །\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་བསླབ་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་ན་དེ་དག་འགྲུབ་བྱེད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་དག་བསྟེན་དགོས་པ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་འགྲུབ་ནས་སློབ་མས་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་དུ་འཁྲིད་ཐབས་གང་དག་སྤྱོད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བཤད་དགོས། འཁྲིད་ཐབས་བཤད་པ་ལ་ཐབས་དེ་འདྲ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཐབས་དུ་མ་སྡེབ་ཚུལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་བཤད་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་ཁྲིད་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འཁྲིད་ཐབས་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་དང་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན། སློབ་མའི་ཁྱད་ཆོས། དགེ་རྒན་གྱི་བྱང་ཆ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་འཁྲིད་ཇུས་འགོད་རིམ་དུ་འཁྲིད་ཐབས་འདེམས་པ་དང་འཁྲིད་ཐབས་དུ་མ་ལེགས་པར་སྡེབ་པའི་ཁུངས་ལུང་ཡིན།\nསློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཅིག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། ཐབས་ཤེས་སྣ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དུ་མ་མཉམ་དུ་ལེགས་པར་བསྡེབས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐབས་ཤེས་དུ་མ་བསྡེབས་ནས་བཀོལ་ན་ཐབས་སོ་སོ་ཕན་ཚུན་ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དུ་མ་འདུས་པའི་ནུས་པ་འཐོན་པ་རེད། འཁྲིད་ཐབས་གང་ཞིག་བསྟེན་ཡང་། སློབ་མའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་འཁྲིད་ཐབས་འདེམས་པའི་རྩ་དོན་ཡིན། སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ལ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། སློབ་མར་རང་རྐྱ་འཕེར་བས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་དེ། སློབ་མའི་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་ཆགས་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་ཁྲིད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་བསླབ་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་འཁྲིད་ཐབས་སྤྱད་པ་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་དགེ་སློབ་ཟུང་འཇུག་བྱེད་པ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་གར་ཁེར་འཆམ་དང་གླུ་ཁེར་ལེན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་བ་ཤེས་དགོས། དེ་བས་འཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པར་སློབ་མ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་བསམ་བློ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། སློབ་མ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་སུ་འཇུག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དགེ་སློབ་མཉམ་འཇུག་མཉམ་ལས་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་རེས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧུར་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་བྱ་ལ་གཞིགས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཁྲིད་ཆས(སྨྱན་ཆས)འདེམས་ཚུལ། སྡེབ་ཚུལ་དང་བཀོལ་ཚུལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གསལ་ཞིང་གནད་དུ་ཁེལ་པོ་དང་ནོར་འཛོལ་མེད་པར་བཤད་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིད་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་ཤོས་དང་བཀོལ་བའི་སྐབས་ལེགས་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བཤད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཁྲིད་ཆས་འདེམས་པ། སྡེབ་པ་དང་བཀོལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསལ་པོ་བཤད་དགོས།\n༡. སློབ་སྟོན་དང་སློབ་ཐབས། དེའི་གཞི་འཛིན་ས་བཤད་པ།\nསློབ་ཐབས་ནི་སློབ་མས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་དེ་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་དེ་ཡིན། སློབ་སྟོན་ནི་སློབ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མས་སློབ་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྱོད་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྦྱང་དགོས་པ། སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་ལོན་དགོས་པའི་ཚན་རིག་གི་མཛུབ་སྟོན་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་རིག་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཐབས་ལ་གཙོ་བོར་ཉན་ཀློག་འབྲི་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་སློབ་ཚན་གང་དེའི་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པའི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་མའི་རྨང་གཞི། ན་ཚོད། ཁྱད་ཆོས། འཁྲིད་ཐབས་གདམ་གསེས། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་རིགས་ལམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེའི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གཉིས་འདུ། སློབ་ཐུན་གྱི་མགོ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་དགོས་པ་དང་སློབ་ཚན་གསར་པའི་ནང་དོན་ཚན་པ་དུ་ལ་དགར་བ། ཚན་པ་སོ་སོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དེ་སྔོན་ཁྲིད་རྗེས་ཀློག དེ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས་སམ་ཡང་ན་སྔོན་སྦྱོང་རྗེས་ཀློག དེ་ནས་ཁྲིད་དགོས་པའི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། གཞན་འཁྲིད་ཆས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་པ། འདྲི་རེས་དང་གྲོས་སྡུར་རྩ་འཛུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་སྦྲེལ་བ། མཇུག་ཇི་ལྟར་བསྒྲིལ་དགོས་པ་སོགས་མ་ནོར་བར་གསལ་བོར་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢. སློབ་ཐུན་གྱི་ཆ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་འགྲོགས་ནས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་སློབ་མའི་རྨང་གཞི། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་བཤད་པ།\n༣. ནག་པང་ཇུས་འགོད་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་ས་བཤད་པ །\nནག་པང་ཇུས་འགོད་བཤད་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཐུན་དེའི་པང་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་པའམ་ཡང་ན་རི་མོ། ཡང་ན་ཟིན་བྲིས་སོགས་རིགས་གང་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་པང་ཡིག་བྲི་རྒྱུ་ཡིན་པ། པང་ཡིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། པང་ཡིག་བྲི་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཅི་ཞིག་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\nསྐད་ཡིག་སློབ་ཐུན་ཞིག་ལ་འཁྲིད་བཤད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། དགེ་རྒན་ལ་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་སོགས་འཛོམ་དགོས། དུས་རྒྱུན་པར་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་དང་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཤུགས་བརྒྱག་ཐུབ། མ་ཟད་བཤད་ཞོར་དང་བསྡུར་ཞོར། བསྡུར་ཞོར་དང་གདེང་འཇོག་བྱ་ཞོར་བྱས་ན་རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡར་ཐོན་ཡོང་ངེས།\nམདོར་ན་འཁྲིད་བཤད་བྱ་བ་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་ཉོག་བཤད་དང་སྟོང་བཤད། ཁྲམ་བཤད། མདོར་བཤད་སོགས་མི་རུང་བར་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞིར་བསྟུན་པ་དང་དུས་དང་བསྟུན་པ། ས་གནས་དང་བསྟུན་པ། མི་དང་བསྟུན་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ལག་བསྟར་རང་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས་སོ། །\n1. ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས།.བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད། ［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012\n2. སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི། ［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000\n3. ཧྥང་ཐའེ་ཧྲན་གྱིས་བསྒྲིགས། སློབ་ཆུང་སྐད་ཡིག ［M］.ཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012\n① བཙུན་པ་ཚེ་རིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n2018ལོའི་ཟླ5ཚེས3ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱི་རོགས་རམ་དང་རེབ་གོང་རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུའུ། སློབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་ཏང་གི་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་མཐའ་འཁྱོལ་དང་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམ་པའི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཆེད། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན30


Terdzo-TI-039 - Rinchen Terdzö\nsrung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma\nin cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གྲིབ་སེལ་ (Smin gling lugs chos skyong grib sel)\nVolume 39 (ཏི) / Pages 733-738 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. srung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 733-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes d+harma shrIs mdo khams kyi sa yi thig le chab mdo byams gling du zin bris su spel ba 'dod don yid bzhin du 'grub par gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་སྐོང་བཤགས་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་གཞུང་བསྲངས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི། སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ། མཐར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། སྦྱོང་མཁན་རང་སྒྲུབ་པ་པོ། སྦྱང་བྱ་ཉམས་གྲིབ་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་པ་ནི། ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཚེ་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཅན་འདས་མ་འདས་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བདེ་བར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆབ་མདོ་བྱམས་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-039&oldid=113947"


རིན་མེད་ཐོག་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་Podcastsལེ་ཚན་ཁག་ལེན་ཐབས། ཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ Podcastsཐོག་ནས་ལེ་ཚན་ལེན་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་མཁོ་འདོན་ཞུས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ཚན་ཉན་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཡང་ན་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་སྤྱད་ཐོག་དུས་ཚོད་ནམ་མིན་ལེ་ཚན་ཁག་གསན་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\n1. iTunes: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་སྤྱད་སྟེང་ iTunesབཅུག་ཡོད་ན་ལེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཤམ་ལ་ཡོད་པའི་ iTunesཐོག་མཛུབ་སྣོན་བྱས་རྗེས་ iTunesབེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་གཞི་བཟུང་བབ་ལེན་བྱ་དགོས།\n2. MyYahoo: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ Yahooཡི་ཁ་བྱང་ཡོད་ན་ལེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཤམ་ལ་ཡོད་པའི་ངའི་ Yahooཞུ་བ་འདིར་མཛུབ་སྣོན་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས་གཞི་བཟུང་བབ་ལེན་བྱ་དགོས།\n3. RSS: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་iTunesདང་Yahooཡི་ཁ་བྱང་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་མིན་Podcastsདང་ཡང་ན་RSSཞབས་ཞུ་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་Podcastsལེ་ཚན་ཁག་བབ་ལེན་བྱས་ན་ཆོག\nཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཐད་ཀར་རྒྱང་སྲིང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལེ་ཚན་གསན་པ་དང་གཟིགས་མཁན་ཡིན་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ Podcastsཐོག་ནས་བབ་ལེན་གནང་མི་དགོས་པར་དྲ་ངོས་ཐོག་ཡོད་པའི་གསན་ན་ཟེར་བ་དང་གཟིགས་ན་ཟེར་བའི་ཚིག་འདིའི་ཐོག་མཛུབ་སྣོན་བྱས་ན་ཆོག\nཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཕྱོགས་ བསྡུས་བྱས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བོད་དོན་དང་འཛམ་གླིང་ གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡིན།།\nBroadcast daily at 12:00 Noon Tibet time, the Lunchtime Show presentsaregional and world news update, followed byacompilation of the best correspondent reports and feature stories from the last two shows. An excellent program for catching up on the latest news and hearing reports and programs you may have missed in the morning or the previous night.\nBroadcast daily at 10:00 PM Tibet time, the Evening Show presents the latest regional and world news, correspondent reports, and interviews with various newsmakers and on location informants. Weekly features include Tibetan Current Affairs, Youth, Health, Buddhism and Culture, and shows on traditional and contemporary Tibetan music.\nBroadcast daily at 08:00 AM Tibet time, the Morning show isalively mix of regional and world news, correspondent reports, and interviews with various newsmakers and on location informants. Weekly features include Tibetan Current Affairs, Youth, Health, Buddhism and Culture, and shows on traditional and contemporary Tibetan music.