Difference between revisions of "Terdzo-KI-033" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-KI-033"\n|versonotes=gter mdzod rat phur yang gsang bla med\n|archivistnotes=According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely [[File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg]], which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n|archivistnotes=According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg, which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n|colophonwylie='di'ang rin chen gter gyi mdzod du chos rgyal rat+na gling pa'i zab chos rgyun bzhugs rnams yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'khod na gal che ba dam pa'i skyes bu rnams kyis gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis phyis shig tu mtshams sbyor mdor bsdus tsam byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\nrdo rje phur pa yang gsang bla med don gyi snying po'i dbang bskur chen mo khyer bder bkod pa phrin las rnam par rol pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 855-890 / Folios 1a1 to 18b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med don gyi snying po'i dbang bskur chen mo khyer bder bkod pa phrin las rnam par rol pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 855-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod du chos rgyal rat+na gling pa'i zab chos rgyun bzhugs rnams yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'khod na gal che ba dam pa'i skyes bu rnams kyis gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis phyis shig tu mtshams sbyor mdor bsdus tsam byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\nNote on Tsagli: According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg, which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རིག་པ་རང་སྣང་གཞོན་ནུ་འབར་བའི་གར། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་བསྒྱུར་མཛད་པ། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཏུ་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོའི་དབྱིག །གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྣོ་མཚོན་གྱིས། །བདུད་སྡེ་གཞོམ་འདོད་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་དབྱེ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་དང་གུད་སྦས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ན། གཞུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ལག་ལེན་གྱི་འགྲོས་དེ་མཚུངས་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ལེགས་པར་བསྟར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བྱ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་ལ་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་པ་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྟེགས་བུ་ལ་ཁྲག་ཆང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། དབང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། རྣམ་བུམ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ། མགུལ་ཆིངས། ཁ་རྒྱན། རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི༔ གར་པ་ཏ་ནི༔ རད་ན་ནེ་ད་པ༔ པཉྩ་ཤཱུ་ལན་དྷ་རི༔ བཛྲ་པླག་ཤ་པྲ་ཏི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྡིང་ཁྲིར་བཀོད། ཕུར་ཁྲོམ་ཡོད་ན་གཙོ་བོ། སྲས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས། ཕྲིན་ལས་བཞི། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས། གིང་བཞི། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙང་ཕུར་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཨེ་ཁྲོམ་དང་ཐོད་གདན་ལ་བཀྲམ། མེད་ན་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས། གཞན་རྣམས་གྲངས་ཚད་ཙཀླི་ཚོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ན། ཕུར་པ་བརྒྱད་ཙམ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི། རྡོ་རྗེ། ཕུར་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། མེ་ཕུང་། ཐལ་ཕུང་། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། དྲིལ་བུ། ཐོད་ཁྲག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུག་དང་བཅས་པ། རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་པོད། གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཙནྡན་ག་པུར་བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཕྱེ་མ་གང་བདེ། རིག་ཙཀ །རྔ་དུང་རོལ་མོ། ཚེ་འབྲང་། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཐོ་བ། ཐུན་རྫས། ལྕགས་ཧོམ་ལངྒི། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཀུ་ཤ །མིག་དར། མེ་ཏོག །འཛོམ་ན་ཕུར་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོགས། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག །དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང། དངོས་གཞི་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་མདུན་རྟེན་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མདུན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ལུགས་འདིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང་། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་བས་རྩ་བསྙེན་བཅུ་བཞི་པ་ཅི་ནུས། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེའང་གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་། ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླ་བར་མོས། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུ་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངང༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དུས་འདིར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མ་ཐོབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དབང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་ཀྱི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་ལུགས་སུ་བྱ་བ་དང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཡང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྦྱོར་ན་འཐད་ཀྱང་། མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་སྲོལ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡིག་རྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་བཤད་དོན་དབང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར། འདིར་ཐེམ་བྱང་ལས། ཞེས་པའི་བར་བྱས་ལ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་དང༔ སྲུང་མའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་དང༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་གཏད་པས་བསྟན་པ་དར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གནད་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ ཉམས་ན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མ་ཉམས་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་བས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་མཐའ་དག་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞུང་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་མཐོ་གང་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཏད་ཅིང་མཎྜལ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཀྲམ་པའམ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ནི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ བསྒྲུབ་པའི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་རོ། །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་པ་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ཁྱོད་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་བྱ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་བ་ཙི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །མེ་ཏོག་འདོར་གཞི་ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ གུས་པའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ལས་དང་སྐལ་པ་མཐུན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ། ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་རྟགས་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་། མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ དྲི་བྲལ་དོན་གྱི་སྤྱན་དབྱེ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད། བརྡའ་དོན་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ༔ མིག་གི་དབང་པོས་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི༔ བརྡའི་དོན་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་བཤད་པ་དང༔ དོན་གྱི་རྣམ་དག་ནང་ནས་ཕྱིར་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔ འདིར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ༔ དབུས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པར་འདུག་པ་ནི༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཞུགས་དོན་ནོ༔ དེའི་མཐར་ཟླ་གམ་གསུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཐོད་པས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་མཚོན་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི༔ སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྲས་མཆོག་བཞི་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འདུག་པ་འདི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཐོད་པ་རྐམ་རློན་གྱིས་བརྩེགས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཤར་བའོ༔ རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་མཚོན་པའི་གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བའོ༔ པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་མཚོན་པའོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྱམས་བཞི་བྱུང་བ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་མཚོན་པའོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ༔ འདོད་སྣམས་དམར་པོ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དོན་ནོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོའི་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ མུན་པའི་གྲིབ་སོ་ལ་མུ་ཏིག་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༔ རྩལ་མ་འགགས་པའི་དོན་ནོ༔ པུ་ཤུའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བའོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་སྒོ་ཁང་རྒྱན་དགུ་དང་བཅས་པར་འདུག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི༔ བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་དོན་ནོ༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་པ་དང༔ གནོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བག་ཆགས་སྲེག་ཅིང་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དོན་ནོ༔ གྲུ་བཞི་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་མཚན་པ་ནི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་དོན་ནོ༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕུར་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་སྣོད་བཅུད་ལྡན་པའི་བུམ་པ༔ དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་སྨན་རཀ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོར་དྲིལ༔ བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བའི་དབང་ཙཀ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ དར་འཕན་ཅོད་པན༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདའ་དར་མེ་ལོང༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གྲི་བཞི༔ མཚམས་གཅོད་འཁོར་ཡུག་སྲུང་བའི་མདའ་བརྒྱད༔ མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་ཐག༔ རྟོག་མེད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུར་ཁྲོད༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟག་ཤམ་སྒབ་སྐོར༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཕྱིར་མར་མེ་བཅུ་གཉིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཕྱིར་དར་ཁང་སུམ་རིམ༔ མདོར་ན་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ཚང་བ་མེད་པ༔ འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང༔ མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང༔ མདོར་ན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟེར་དུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བརྡའ་དང༔ དོན་དང༔ རྟགས་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་པས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་སྐུར་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་གཞུང་དང་ཟུར་འདེབས་བསྡེབས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ། །དམ་ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ནི༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བསྲེག་འགྱུར་ཞིང༔ མ་ཉམས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀྱེ༔ ལེགས་འོངས་རིག་ཀྱི་བུ་རྣམས་གུས་པས་ཉོན༔ གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན༔ གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་བགྲོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ གོ་འཕང་རིམ་པར་དབང་གིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་གོང་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་བྱིན་རླབས་ཁུ་འཕངས་ལྟར་ཤ་ར་ར་བབས་པས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐིམས། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་གོ །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱ། ངག་ཏུ་བླུད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་མ་ལུས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཉན་འཆད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསུང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕུར་སྒྲོམ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཡང་ན་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །སྒྲོལ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཕུར་པ་རྣམས་སྦམ་ཕུར་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་བཅས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལས་ཕུར་ཉེར་གཅིག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང་། ཙན་དན། ག་པུར། བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐུ་སྤྱི་བོར། སྒྲུབ་ཡིག་ཐུགས་ཀར། རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་སྲོག་དང་བཅས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ངང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་ཟུར་གསལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབེབ་མཛད་པ༔སོགས་ནས། གསོད་བྱེད་བྱི་བའི་མགོའི། མ་རག་མོ་ཡག་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྐུར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གྲུ་ཆད་བཞིའི་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྩམ་པས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོ་སྲས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་ལྷ་རུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས༔ རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཟློས༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་མཚན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི་ཤཱུལ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དཔྲལ་བ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་མཁུར་ཚོས། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཨོག་ཀོ །གཡས་སུ་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འགྱུར་མེད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང༔ དཔལ་ཆས་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ རྔམས་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཇིགས༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྟག་གསུམ་གདབ༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་གྱི་རྟེན༔ གར་དགུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཀ་ར་མ་ཏྲི་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྟགས་གདབ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་བོ་རིགས་འདུས་གར་དགུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཟླས་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལུང་བྱིན༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་གཏད་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་ཕུར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གདབ་ཕུར་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱ། སློབ་བུའི་ལུས་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པའི་ཚུལ་དང་། གདབ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་གཏད་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ཞིང༔ གདབ་ཕུར་གཏད་པས། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྕགས་ཧོམ་དང་ལིང་ག་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ནས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཕྲོས་པས། བྱིའུ་ཁྲས་བཅུམ་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོག་མིན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ལིངྒའི་སྙིང་ག་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཐོབས་ཤིག །སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལིངྒའི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གསོར་བྱེད་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཏྲཱཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་དང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་དུ་བསྒྲལ་པའི་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་། མིའི་མཆོག་ཕུར་གཏད། ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདས་བྱེད་སྡིག་ཆེན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མུ་ཏྲི་གྷྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དྲག་པོ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། བདེན་པས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྟེན་གྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག གུ་གུལ་བདུག །ཤ་ཆེན་བསྲེག ཡུངས་དཀར་ནག་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླས་པ་འཐོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ་ཟུར་གསལ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཇུག་གི། བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་གཏང་། དབང་ཕྱུག་སྐབས་བསྐུལ་བྱང་གཏང་བར་གསུངས་པ་ལྕོགས་ན་བསྐུལ་བྱང་དུག་མདའ་ནག་པོ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་དཀྱུས་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཡོད་ན་དམ་ཅན་ཕུར་བུའམ་མེད་ན་ནི་ལས་ཕུར་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ དྷ་ཏི་མ་མ༔ ཤྲཱི་ཀྲང་ཀ་ར་ཡ༔ ཀརྨ་ཀ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་ཆེན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྔ་དུང་རོལ་མོ་རྣམས་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁར་བཞག །མགོ་ལ་པྲོག་ཞུ་བསྐོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དབང༔ ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་བསྐུར་བས༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི༔ བཱ་ཤཾ་སིདྡྷི༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། ནང་གསང་བའི་དབང་། ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱཻ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་དམན་བློ་མ་ཆུང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་འབྲེལ་བའི༔ གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ༔ བརྙས་ཤིང་སྤང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ལམ་མཆོག་དགའ་བཞིས་མ་བགྲོད་པའི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་སྐྱོངས༔ རང་གི་དྭངས་མ་ཉམས་མི་རུང༔ ཉམས་ན་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར༔ གཉེན་པོས་བཟུང་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་མཛོད༔ དབང་བཞི་པ་རྩལ་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་དབང་རིམ་མང་བསྐུར་ཀྱང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ བསྐུར་དང་སྐུར་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕུར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ པ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཕུར་དག་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན༔ ཐུགས་ཁར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ བུ་ཁྱོད་ངང་འདིར་མ་བཅོས་ཞོག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན༔ འདི་ཡི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ལ་ཡུད་གཅིག་བཞག །ཕཊ༔བརྗོད། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་གར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གར་ཐབས་སུ་འཁྲབ་པར་སྒོམས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ཉམས་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཛཔ྄་དབྱངས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བླ་མས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔་་་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེས། འཛིན་པ་མེད་དོ༔ གཏད་པ་མེད་དོ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དོ༔ བསམ་དུ་མེད་དོ༔ སྟོང་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏད་མེད་ཡིན་ནོ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ནོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་ཡིན་ནོ༔ འཛིན་མེད་ཡིན་ནོ༔ རྗེན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཡང་སྟོང་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། ཕཊ྄༔ བརྗོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་གི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་ཁོ་ནས་འཛིན་དགོས་པས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཕུར་ཁྲོམ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཕར་བསྐུར་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་གི་དབང་མ་གསོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཟག་པར་འགྱུར་བས༔ རྗེས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁྲི་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་དབང་གསོ༔་་་འདི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུའང་རབ་གཞུང་བསྲང་ནར་མའམ༔ འབྲིང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་སོགས་ལ་གཞུང་བསྲང་མ་ཆག་པར་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་ནི༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཆེའོ༔ དེས་ཕར་ལ་བསྐུར་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་གནད་གལ་ཆེ་བའི་ཞལ་གདམས་ཡིན་པས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེར་དབང་གིས་གསལ་བཏབ་ནས། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སྨིན་ཏེ། །ཕྱིར་སྣང་མཛད་པས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་གསུམ། །ཕུར་བུར་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བརྙེས་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུན་བཞུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཁོད་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-033&oldid=128826"


Wylie:Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal\n(Redirected from Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal)\nkhrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 363-375 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 18 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 363-375. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal ni/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 363-375. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngrol mchog gis so//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི། །\n@#/_khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal ni/_/\nLeft side print: ཚ མཚན་ གཅིག་ ཐོ་\ntsha mtshan gcig tho\nགཡོན་: ཚ མཚན (གྲངས་ཀ་) ཐོ་\nLeft: tsha mtshan (tibfolio#) tho\nBegin-End Pages (Western): 363-375\n༣༦༣ ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི།། །\n༣༦༤ ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཞེན་པའི་གཞི་རྩ་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆས་དྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སུམ་པའི་བློ་སྙོམས་སེམས་སྦྱོང་གཅོད་ཀྱིས་བཅད། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རང་སེམས་ངལ་སོ་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བསྟན་རིམ་སོ་སོར་སྟོན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ངང་། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ལྷ་བཞིའི་གཟེར་བུ་ཅན། །དཔེ་ཆོས་སྦྱར་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འཆད། །བཀའ་བབས་དྲུག་དང་ཞི་བྱེད་རྨོས་གླང་བསྡེབས། །བསྒོམ་རིམ་སྒོ་འཕར་བྱམས་ཆོས་འཕྲུལ་གྱིས་འབྱེད། །རང་གཞན་སྟོང་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །སྦས་དོན་ཁྲིད་མུན་ཀུན་གྱི་སྣང་གསལ་ཕྱེད། །ཚེ་གྲངས་དཔག་མེད་ཨ་མ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི། །ཚེ་གཏེར་དཀར་པོའ་སྒྲུབ་བྱང་མི་ཏྲས་བརྙེས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་སོ་སོར་འབབ། །བདེ་ཀྱེའི་སྨར་ཁྲིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་། །འཁོར་\n༣༦༥ ཆེན་མེ་འོད་གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཀུརྨ་སྒྱུ་སྣང་ཀུལླེ་སྣང་སྲིད་གཡོ། །སྦྱོར་དྲུག་གསལ་སྣང་སྡུག་གོམས་ངང་ནས་འཆར། །སྙན་བརྒྱུད་ལོང་འགྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལམ་ལ་ཁྲིད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གྲུབ། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་སེམས། །ཐག་ཆོད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་བསྲེས་བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་སེལ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གཉུག་མའི་དྲན་གསལ་ལྟོས། །དག་པ་གསུམ་ཞབས་རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར། །སྦས་ཏེ་བཤད་པས་བརྡའ་དོན་གསལ་བར་གྱིས། རིམ་ལྔའི་སྐས་འཛེགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་སོགས། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འཆར། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་རྒྱུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཡབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཡུམ་གྱི་དབུ་མའང་ཐོན། །རིམ་ལྔ་རིམ་བཞིའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྙོག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གདན་བཞི་མཆན་ཁུང་མཱ་ཡ་དབྱིབས་ཆོས་དང་།\n༣༦༦ བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་མཚར། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེས་ཞུས་དག་འཚོལ། །ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གའུའི་ནང་ནས་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་ཐོན། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྟེ་སྤྲུལ་གཟེར་བུས་བསྡམས། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བཞི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །མར་པའི་སྲས་མཁར་རྡོག་པའི་བསྲེ་འཕོས་གསོས། །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞིའི་ཀ་ཆེན་བཙུགས། །མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་ནས་བརྒྱུད། །ཞང་གི་ཟབ་བརྒྱར་་ལོའ་གསང་གཏམ་བྲིས། །ཕག་གྲུའི་དགོངས་པ་འབྲི་སྟག་སོ་སོར་ལེན། །འབྲུག་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་འཛོམ། །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་ཁྱད་ཆོས་འཛིན། །ཡང་དགོན་རི་ཆོས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ། །སྐེད་ཆིངས་བསེབས་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་བྱུང་། །གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ལུང་པ་ཡིས་སྦྱར། །དོ་ཧའི་སྒྲོམ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཕྱུང་། །པདྨའི་གསང་ལམ་རྒྱལ་པོའ་བཀའ་ཡིས་ཕྱེ། །མ་ནོར་བུ་སྨད་མཐོང་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །སྤྱི་སྡོམ་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །གུར་བ་རི་ལུགས། ག་ཡ་དྷ་རའི་ལུགས། ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་མ། བཅུ་བདུན་མ། ཡུམ་ཅན་མ། ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ། རུ་མཚོན། ཞལ་མགོན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱར། བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད། གདོང་བརྙན་ཅན། སྔོ། སེར། དམར། ལྗང་། དཀར་\n༣༦༧ པོ། བྲམ་ན་གཤན་པ་དྲུག་སྐོར། ཕྱག་བཞི་པ་དཔའ་རྐྱང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ། ལྷ་ལྔ། ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། དཀར། དམར། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་དབང་བཞི་རྫོགས། དར་དམར་མ། སེང་གདོང་མ། སེང་ཞལ་འབར་མ། ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གནད་དབབ་མཆིན་ཁ། གྲིབ་སེལ། སྔོ། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། རྒྱན་ཆེན། རྒྱན་ཆུང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། ལྷ་མོ། །འཁོར་བཞི། རྣམ་སྲས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ནག །གར་མཁན་མཆོག །མདུང་དམར་ཅན། གསང་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ། མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར། ཛམ་ལ། དཀར། དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ། དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ། སྒྲོལ་མ་བཅུ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས། དཀར། བདུད། ལེགས་ལྡན་གསུམ། གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ། མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་ཞལ་དམར་ཅན། བེར་ནག་ཅན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན། ། ཁྱི་ཞལ་ཅན། འབྲོང་ཞལ་མ། བེག་གདོང་། གྱིང་ལྔ། གཟའ་གདོང་། བཙན་བཀྲ། ལས་གཤིན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ། རང་བྱུང་རྒྱ་ལ་མོ། དུད་སོལ། དམག་ཟོང་ཙནྟྲི་ཀ །དཔལ་ལྷ། དཔལ་ལྡན་མ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་། ཝ་རུ་ཎ། མཆོག་སྦྱིན། སྔགས་བདག །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཧ་རི་སིདྡྷི། ཛམ་སེར་ནག་བིང་དམར། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མའོ། །དེ་ནས་རིགས་མཐུན་དུ་བསྡུས་ན། གུར་ཞལ། རྣམ་སྲས། ཞལ་ཕྱག་བཞི་དྲུག །ལེགས་ལྡན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན་། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཚོགས་བདག །ཛམ་དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ།\n༣༦༨ དཀར་བདུད། ཕུར་སྲུང་། དུར་ཁྲོད་པ་དག་པོ། བེར་ནག་ཅན། ཞལ་དམར་བ། ལས་གཤིན། བིག་གདོང་། གཟའ་གདོང་། དུད་སོལ། དམག་ཟོར། ཞིང་སྐྱོང་། དཔལ་ལྷ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། གྲོལ་མཆོག་གེ་བཀའ་སྲུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།དབང་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་ངེས་གནས་ཡིན། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །དབང་བརྒྱའི་ངེས་གནས་འདི་ལྟར་ལགས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞུས་ཤིང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་ལན་བདུན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལན་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦྷི་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་ཐོབ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མའི་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བདུན་ཐོབ་ཅིང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་གཅིག །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། གདན་ཅན། རྐྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས། ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་ངང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་ཉེར་གསུམ་མའི། རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་།།།་དབང་། ཀྱེ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། རྡོ་རྗེ་གུར། གློ་བོ་\n༣༦༩ མཁན་ཆེན། སཾ་བུ་ཊི་གཉིས་ཀྱི་དབང་། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། རྔོག་ལུགས་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྔོག་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབང་། གུར་ནས་གསུངས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས། པའི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཐོབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་ལ་དབང་རྣམས་གྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐོར་ལས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་འཇུག་བདུན། མཆོག་དབང་བཞི། བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་རྡུལ་ལོ་ཆེན་ལས་བུ་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས། མུས་པ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས་རྣམས། མངོན་དཀྱིལ་སོ་སོའ་སྟེང་ནས་ཞུས་ཤིང་། པཎ་ཆེན་ཤེས་བཀྲས་པ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གཞན་གཉིས་ལས་རས་བྲིས་སོ། །ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་འཁོར་ནས་གསུང་པའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་དགུ་མ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། ལྷ་བཅུ་དགུ་མ། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། ལྷ་སོ་གཉིས་མ། ལྷ་སོ་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། མ་རྒྱུད་།།།་གདོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས། ཟལ་མོ་གྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐོས་སོ། །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཞུས། སྡོམ་ཆུང་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ། ཞེ་ལྔ་མ། ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་ལ་དབང་བཅུ་གསུམ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། འཕགས་ལུགས་མི་སྐྱོད་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་\n༣༧༠ རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་ལན་རེ་ཞུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ཞུས། རབ་གསལ་ཟླ་མགོན་ལས་ཟར་བྱང་ཕུག་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་དང་མཁན་བཀྲས་རྣམ་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལན་རེ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལན་གཅིག་ཞུས། ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས་བཀླགས་ཆོག་མཛད་དེ་ལོ་ཆེན་ལས་ནོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མའི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ། བཅུ་བདུན་མའི་དབང་། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་།།།་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་།།།་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ། །བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་ཤངས་པའི་ལུགས། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་གཉོས་གོ་རིག་དུང་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །ལུགས་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་། དགྲ་ནག་རྭ་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས། གསུམ་པའི་དབང་། གདོང་དྲུག་ཉེར་གཅིག་འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཤེད་དམང་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བཞི་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྡུལ་ཚོན་མ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེངྒེ་ལས་ཆགས་ལུགས་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དཔྱལ་ལུགས་རྣམས་སོ། །གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །མའི་དབང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་དབང་བཅུ་བཞི། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་\n༣༧༡ འཁོར་ལོའ་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་ནག་པོའ་དབང་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ལན་གསུམ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་དང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རས་བྲིས་སུ་ཞུས། ལུ་ཡི་པ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལན་གསུམ། གློ་བོ་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ལན་རེ་ཞུས། དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ། གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྭ་ཝ་པའི་འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །བཅུ་གསུམ་མ། མཻ་ཏྲི་པའི་བཅུ་གསུམ་མ། འདི་གཉིས་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་མ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། ཉེར་།།།་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །དགུ་མ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལན་གཉིས། གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྔོག་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་འདི་གཉིས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས་སོ། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདི་གཉིས་ལོ་ཆེན་ལས་དབང་ཆོག་བཀླགས་ལུང་དུ་ཐོབ། ཡུམ་བཀའ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། འདི་གཉིས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་སོ་བདུན་མ། མངོན་འབྱུང་ཡབ་བཀའ་འདི་གཉིས་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེའི་ཡུམ་བཀའ། བདེ་མཆོག་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །ཡུམ་ཕག་མོ་སེར་མོ་སོ་བདུན་མ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ། །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །བདེ་མཆོག་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག །བདེ་མཆོག་འཇམ་པའི་\n༣༧༢ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ། །སོ་བདུན་མ། དཔལ་བདེ་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་རིགས་འདུས་ཏེ་མ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དབང་ཉེར་བདུན། མི་གཡོ་བླ་མེད་ལྷ་དགུ་མ་མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ། །སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་པ་ལས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ལུས་དཀྱིལ་མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད། གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཔལ་རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ། །ཡང་དག་མེ་དགུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་མངས་ལྷ་སོ་བཞི་མ། རྒྱལ་མཁར་ཆོས་རྫོང་བ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། དགེ་འདུན་སྒང་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལས་སོ། བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་སྟེ། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ། །ཟུར་བཀའ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །བླ་མའི་ལུགས། ཀུན་རིགས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་སོ། །ལུགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ། ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྔོག་བ་ལས་མོ། གསང་ལྡན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །བཅུ་གཅིག་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་། རྣམ་འཇོམས་མ་ཎི་བཛྲ་བཅུ་དགུ་མ། འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཟུངས་ཆེན་གྲ་ལྔ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལྷ་མང་། གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་བླ་མ་བཅུ་བདུན་ལས་བརྒྱ་ཚར་ཙམ་ཞུས། ཀྱི་ལྷ་དགུ་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་གློ་བོ་\n༣༧༣ མཁན་ཆེན་དང་ཡིག་དྲུག་ཤེར་དཔལ་ལས་སོ། །དགུ་ལན་གཉིས། འཇམས་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ལྔ་གློ་བོ་མཁན་ལས་སོ། །གཟའ་ཡུམ་ཟུར་བཀའ། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། འདི་གཉིས་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྤྱི་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས་སོ། །དབང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དབང་བརྒྱ་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྣམས་ཞུ་ཕྱིར། ཞ་ལུ་བ་དྲུང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་སྙན་གསན་བཏབ། ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྣེ་སེལ་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྟོད་པའི། དཔལ་གང་དྲིན་མའི་ལུང་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཞལ་འདྲེ་མའི་སྲོག་དབང་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་རྗེ་དགེ་སློང་བ་གཤེགས་ནས་སླར་ཞུ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། གཞན་དབང་ཕྲན་བུ་ལ། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་གཏེར་བཏོན་ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གུ་རུ་གུ་རུ་ཟླུམ་པོ་བཞིའམ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དབང་། བདག་ཆེན་ཨ་ཚེས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་མངའ་བདག་མྱང་ལུགས་ཀྱི་དབང་། མར་ལུང་པ་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་བའི་དྲུང་དུ་ཚེ་རྟ་སྒྲག་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་། ཞུ་བན་སྤྱན་གཅིག་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ་གྱི་དབང་། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་དབང་པ་ལས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་དངོས་སུ་གནང་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་བཅུ་བདུན་མ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སྟོན་གྱི་དབང་། ཡར་ལུང་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། གདམས་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་དང་། ས་ཀར་གྱི་བླ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་ནི་\n༣༧༤ བརྒྱ་ཚར་ཙམ་དུ་ཡང་ཡང་ནོས་སོ། མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། གུར་ཕྱག་བཞི་དྲུག ། རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐབས་ཉིད་ན་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལྟར་རོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། གྲོལ་མཆོག་གིས་སོ།།\nThe List of the One Hundred and Eight Instructions.\nFirst section of text isalist associating the different instructions with each other; second section isalist of protectors with simple descriptions; third section isalist abhiseka associated with the instructions\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_mtshan_tho_dmigs_bsal&oldid=49436"


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཅུང་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཅན་ལྔའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དེབ་ཐེར་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་མེད། དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གསང་བ་ཡང་ཆུང་། བང་སོ། བཙན་པོ།\nརྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་ལ། དེབ་ཐེར་གཞན་དུ་ཅན་ལྔའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱུང་བའི《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱིས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཡོ་ག་ལྷ་དགེས་བན་དང་། ལྟ་མ་དགུ་ཙག་ཅན་དང་། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། སྤུན་པོ་ཅན་ལྔ་གནང ཞེས་སྐབས་དེར་ཅན་ལྔ ཞེས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》དུ་ཅན་ལྔ་ལོག་དང་དྲུག་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་བདུན་ནོ་ཞེས་སྤ་བ་བོན་པོས་བརྩམས་པ་ཡོ་ག་ལྷ་དགྱེས་ཅན། ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན། སྐྱེ་ནམ་གྱིས་བརྩམས་པ་ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཞང་བློན་གྱིས་བརྩམས་པ་ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་ལྔ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ལོག་ནོན་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་གྲོངས་ནས་བང་སོ་བཏབ་པ་ནི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་དུ་བཞག་གོ ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་དུས་རབས་འདི་དང་ཆ་མཉམ་པའི《ཉང་ཆོས་འབྱུང》དུ་དེབ་ཐེར་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ཐོ་ཡོད་ཀྱང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་སྐོར་འཁོད་མི་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི《མཁས་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ་ཅན་ལྔ་ལོག་ནོན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཕྱེད་སྐད་པ ཞེས་ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན་ཕུད་པའི་གཞུང་དངོས་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བར་དྲངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་གཞུང་དངོས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་ཐད་ཀར་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཅན་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེབ་ཐེར་འདིའི་ནང་དོན་སྤྱི་ལོ1994ལོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད། དེབ་ཐེར་འདི་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་སྐོར་འཁོད་པའི་གཞུང་ཆེས་སྔ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས། ཁུངས་བཙན་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཡིན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་འདིར་ད་ལྟའི་བར་མཐོང་ཆེན་བྱུང་མེད་པར་མ་ཟད། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་མོའི་གྲས་སུ་ཡང་བཅུག་མེད། དེས་ན་རྩོམ་འདིར་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཅན་ལྔ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དེབ་ཐེར་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་མེད། དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》རུ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་ཅན་ལྔའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད། དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མི་གསལ་ལ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པར་དེབ་ཐེར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟོད་ལྷ་རབས་དང་བར་མངའ་དར། ཐ་མ་གྱེས་མདའ་འམ་སིལ་ཆད སྐོར་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་ལ། ཁུངས་འདི་དང་བསྟུན་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་དེར་སྨད་སིལ་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ་རབས་གཞན་རྣམས་རྩོམ་དུས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བར་མངའ་དར་གྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞུང་དངོས་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་མུ་འཕྲོར་དྲངས་ཡོད་ལ། མཇུག་ཏུ་འདིའི་ཡན་ཆད་ནི་བར་མངའ་དར་རོ་ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་བར་མངའ་དར་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།  གཞན《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི》 བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་སྐབས་ཀྱི་ཅན་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅན་ལྔའི་བར་རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་དང་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་དེ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡབ་ལྷ་བརྡལ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་ནང་དོན་ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན་དང་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་དེ《བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར》དུ། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྲས་དང་བློན་པོ་སྲིད་ལོ་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། ཐ་གང་དུ་གྲོངས་པ། བང་སོ་གང་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྤུན་པོ་ཞེས་བྱའོ ཞེས། དེབ་ཐེར་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཅན་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་སུ་རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་འཚམ་ཞིང་། ཟངས་མ་གཞུགས་རལ་ཅན་དེ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་སྟེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་འདི་ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན་དང་མཚུངས་པས་ཡིན། གང་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཅན་ལྔའི་དེབ་ཐེར་འདྲེན་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ལས་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་དང་འདབ་མ་དགུ་རྩེག་ཅན། ཟིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གསུམ་རྒྱལ་རབས་རྐྱང་ཁུག་སྤུག་པ “ཡུན་པོའི”ནང་ཡང་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་པ་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་མོད། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་ཉང་རལ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱལ་རབས་སྤུག་པ་ལ་སྤགས་པའམ་སྦས་པ་ཞེས་བྱུང་ཡོད པས། དེས་ན་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་ཡང་རྒྱལ་རབས་སྤུག་པ་ལས་བང་སོ་གང་དུ་བཏབ་པའི་སྐོར་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་ཕྱེད་ཀར་བགྲངས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ངམ་བསམ་ཞིང་། བང་སོའི་སྐོར་ལོགས་སུ་གསང་རྒྱ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བང་སོར་ནོར་སྣ་འཛོམས་པས་ཡིན་ཅིང་། དེབ་ཐེར་ལ་ལྭར་ནོར་གྱི་བང་སོའམ་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་བང་སོར་བསྡུ་བའི་སྲོལ ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་བཙན་པོའི་དུས་པུར་ཁང་ནོར་རྫས་བསྲུང་མཁན་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་བང་སོ་བྱ་བ་ཆེས་གལ་ཆེ་ལ། དབང་བཅད་སྤྱི་ཁྲིམས་ནི། རྗེས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་སུ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཕོ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གཅིག མོ་མ་བྱུང་ན་བོང་བུ་གཅིག་གི་ཁྲིམས་བཅས ཞེས་དང་། བློན་པོའི་ཐོབ་ཐང་གི་རིམ་པ་ལ་གཞིགས་ན་མཆད（དུར）བརྩིགས་ཆོག་མིན་ནི་བློན་པོའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒོད་སྣ་ལྔར དཔེ་བླངས་ན་རྒོད་ཀྱི་ཟངས་མ་དང་རྒོད་ཀྱི་རྗེས་འདྲ། རྒོད་ཀྱི་ཞང་བློན་གསུམ་ལ་དུར་མཆད་བརྩིགས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལས། རྒོད་ཀྱི་ཡང་རྗེ་དང་རྒོད་ཀྱི་རྗེས་གཉིས་ལ་དེའི་ཐོབ་ཐང་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངPT1042ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་རྒྱལ་པོའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་དུ་ཡང་སྲོང་གི་བང་སོ་མཆོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ་བང་སོའི་སྲུང་སྐྱོབ་དུས་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། བང་སོར་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྦས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་། མ་འོངས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནོར་སྐལ་ཇི་ལྟར་སྦས་ཚུལ་དུ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ནོར་སྐལ་སྣ་ཚོགས་བང་སོར་བཅུག་ཡོད་པ དང་ཞོར་ནས་དེང་གི་གཏེར་མའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བང་སོའི་ནོར་སྐལ་ལ་ཐུག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ཚན་པར》གཞིགས་ཀྱང་བོད་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་དུས་ཕན་ཚུན་ལ་དངོས་པོའི་ཟུང་དང་ཆེད་མངགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡོད་པ་བཅས་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་བྱ་བ་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདིར་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ཞིག་ད་ལྟའི་ཡིག་ཚང་ན་མཐོང་བ་ནི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་ཉིད་རེད། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 དང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》 སོགས་སུ་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནས་བང་སོའི་སྐོར་བཏོན་པའི གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ལུང་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ལུངས་ཁུངས་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད་མོད། ཚིག་སྦྱོར་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་བང་སོའི་སྐོར་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་གཞི་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད།\nད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་དང་དེབ་ཐེར་གཞན་དག་དུ་དྲངས་པའི་ལུངས་ཁུངས་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་འཛོམས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚང་མའི་བང་སོ་གར་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཙུན་མོ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་མང་པོ་ཅིག་གི་བང་སོ་ཡང་གར་ཡོད་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་གནམ་དུར་གཡའ་དང་རྫ་དང་སྤང་ཐང་མཚམས། །ཆུ་དང་ཡུལ་དུ་བང་སོ་རྩིག་པ་ལ། །གྲལ་དང་མིང་དང་རྩིག་དང་འདབས་སུ་སྦས། །བྱེས་དང་མཆོད་རྟེན་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། །ལྷའི་གདུངས་རབས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བར་དུ། གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པ་རྒྱལ་པོའི་དུར་བཏབ་པ། །དུར་ས་གནམ་ལ་བཏབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ། རྫ་དང་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པ་དུ། །དུར་ས་ཆུ་ལ་བཏབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ། །མ་གྲོངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་གང་། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཆེན་རྣམས། །དུར་དུ་བཅུག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། །འབངས་ལ་གཉེན་པའི་ཇོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལྟང་སྲེས་དུ་ཡོད་བརྩིགས་པའི་དུར་དུ་ཡོད། །ཇོ་མོས་མཐའི་དམག་དཔོན་བྱས་པ་ལ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་བང་སོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་ཇོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ། །འདབས་སུ་སྦས་དང་སོ་སོར་བརྩིགས་པ་དུ། །བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་ཐང་མཚམས་ཕབ་པ་ལ། །བང་སོ་བརྩིགས་དང་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། །ཐང་མཚམས་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དབུ་དྲངས་པར་མ་ཟད། མཇུག་ཏུ་ཡང་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པའི་བང་སོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། ཁུ་ཆེན་གྱི་བང་སོ་གཉིས་ཡོད། ཇོ་མོ་སྲིད་ཟིན་གྱི་བང་སོ་དགུ་ཡོད། སྲིད་མ་ཟིན་པའི་བང་སོ་དགུ་ཡོད ཅེས་རྒྱལ་པོ42དང་རྒྱལ་སྲས8། བཙུན་མོ27ཙམ་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ད་ལྟའི་རྒྱལ་རབས་གཞན་ན་བཀོད་མེད། 《བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ》དང་། 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》 སུ་བཙུན་མོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པར་བཀོད་ཡོད་མོད། རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་གཞན་དག་ཏུ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་རེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་བཙུན་མོའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་བཀོད་མི་འདུག་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བང་སོ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བང་སོ་ཕྱིས་སུ་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཟིན་མ་ཟིན་དང་བཙུན་མོའི་སྲིད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱིས་བང་སོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སོགས་རྩ་བ་ནས་བཀོད་མེད་པ་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་གཞན 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 དང་ 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་རིགས་སྡུར་བྱེད་དུས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩོམ་པ་པོས་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལ་འཕྲི་སྣོན་ཅུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན་སྐབས་དེར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཡི་གེའི་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཕུད། བཙན་ལྔའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྙིང་བཙན་ལྔའམ་བཙན་བདུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ལ་མཚོན་ན་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་དོན་མཁར་མདའ་འམ་ཞང་མདའ། རྗེ་བློན་ནམ་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ། གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་ཆ་བཞག་ན་བང་སོ་དེ་ཁྲི་གཉན་གྱི་གཡས་གཡོན་མི་འདྲ་བ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་ཆ་བཞག་ན་བང་སོའི་ནང་ལོགས་སུ་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་གྲངས་ཀ་མི་འདྲ་བ། འདུས་སྲོང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བང་སོའི་མིང་མི་འདྲ་བ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཚིག་རྐང་བར་མ་དེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བས་གོ་བ་ལེན་ཐབས་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། གཞན་མཁས་པ་ལྡེའུས་དྲངས་པའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་མགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་སྡོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། རྒྱལ་སྲས་སོགས་ཀྱི་བང་སོ་གནས་ཚུལ་ཁ་ཚང་བར་འདོད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ650-763བར་གྱི་ཏུན་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ཁྲོད་རྒྱལ་པོའི་ནང་མི་བཅུ་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་འཕྱིང་བར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདྲ་མོད། ཕྱི་མང་པངས་དང་། བཙུན་མོ་ག་ཏུན། ལྷ་བོན་གསུམ་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་བཀོད་མེད་ལ། གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པའི་བང་སོ་བཅོ་བརྒྱད་བཅས་པ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གུང་བསྒྲིགས་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་ནས་གླང་དར་བར་བཙུན་མོ40ལྷག་ཡོད་མོད། འདིར་དོན་མཁར་མདར་བཙུན་མོ27གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ལས་མེད་པར་མ་ཟད། 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》སུ་བྱུང་བའི་དོན་མཁར་མདའི་བཙུན་མོའི་བང་སོའི་བར་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུས་བཟོ་བཅོས་ཐེབས་པའམ་ཡང་ན་ཁ་མི་ཚང་བ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་བསམ།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བྱ་བ་ཕུད། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་དུ《ཆོས་བློན་མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》 ཞེས་པའི་དེབ་ཐེར་ཞིག་དང་། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ《འཁོར་ལོ་སྣ་བདུན》 ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། འཁོར་ལོ་སྣ་བདུན་ཞེས་པར་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་མི་གསལ་ཞིང་། 《ཆོས་བློན་འགར་གྱི་ཡིག་ཚང》དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཅུང་དམིགས་གསལ་བ་ཕུད། ནང་དོན་གཞན་རྣམས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེ་བར་དྲངས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། བཙུན་མོའི་སྐོར་ཀྱང་བཀོད་མེད་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལ་ཐུག་མེད་དམ་སྙམ། དེབ་ཐེར་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་མཚོན་ན། བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆ་བཞག་ཀྱང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ལྷག་པ་ནི། འཕྱོང་རྒྱས་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མཁས་པ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཡོད་མོད། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་གོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐུའུ་ཅི་སོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ས་ངོས་སུ་ངོས་ཟིན་པའི་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་ལྔ་ནས་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》སོགས་བསྡོམས་ན་བང་སོའི་སྤྱིའི་ཁ་གྲངས་བཅུ་དགུ་ཙམ་ལས་མེད་པས། ས་ངོས་སུ་གནས་པའི་བང་སོའི་གྲངས་ཡིག་ཚང་ལས་ཉུང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མུར་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ཐད་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཕར་ཞོག་ཡིག་ཚང་དོགས་སློང་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་སུ་འཕྱོང་རྒྱས་བང་སོར་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་ཚུགས་པ་ནས། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་སླེབས་དུས་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་རིམ་གྱིས་ཇེ་མང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེ་བའི་བང་སོའི་ཐོ་དང་འདྲ་བོར་ཆགས་པ་དང་། གནའ་དཔྱད་མང་པོ་ཞིག་གིས་བང་སོའི་ཐོ་ཡིག་རེ་རེ་བང་སོ་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལས་ཀའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡདོ། ཡིན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་ཐེ་བའི་སྤྱི་ལོ2012དང2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ལ་བལྟས་ཚེ། བང་སོའི་ཁ་གྲངས26ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔ་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་ཡིག་ཚང་གི་གྲངས་དང་མི་དོ་བའི་ལྟ་བ་མཇུག་གྲིལ་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ2006དང་སྤྱི་ལོ2011ལོར་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་དུ་བདག་མེད་བང་སོ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། བང་སོའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཕུད་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་མོ་ཆེ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་འཕྱོང་རྒྱས་དོན་མཁར་མདའ་དང་མུ་ར་རིར་བཀོད་པའི་བང་སོའི་ཁ་གྲངས46བདག་པོ་དང་བཅས་པར་ཁ་གསལ་གྱིས་བཀོད་ཡོད། འོ་ན་དེབ་ཐེར་འདིར་བཀོད་པའི་བང་སོ་གྲངས་དང་ད་ལྟ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པའི་བང་སོའི་ཐོ་གྲངས་བར་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཕྱིན་པའི་རིང་ས་བབ་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་ཡོད་པས་བང་སོ་ཆུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ས་འོག་ཏུ་ཐིམས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བང་སོ་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་རྭ་རུས་སྦལ་འཇོག་ས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་ཁར་ངོས་བཟུང་ན་ཆེས་ཉུང་ཡང་སྔ་མོའི་ས་བབ་དེ་རྨིད་གསུམ་ལྷག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལྷག་པར་དོན་མཁར་མདའི་ལུང་པའི་མདོ་དང་མི་ར་རིའི་རི་རྩ་སོགས་ཀྱི་ས་བབ་བང་སོ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་དངོས་དཔོག་བྱས་ཆོག་ཅིང་། དོན་མཁར་མདའི་བང་སོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ས་ལ་ཐིམས་པའི་ཚད་ན་ཡོད་པས་ཀྱང་བདེན་དཔང་ཞུ་ནུས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་བོད་ལྗོངས་ས་སྐྱ་རྫོང་སྐྱིད་ལུང་སྟོད་ཀྱི་བང་སོའི་ཚོགས་དང་དགེ་འཕེལ་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷ་རྩེའི་ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་བང་སོའི་ཚོགས། དྭགས་པོ་གླང་རྫོང་གི་སླེབས་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་ས་ཆའི་གསེར་ཁུང་བང་སོའི་ཚོགས་བཅས་སུ་ཕྱི་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པའི་ས་ཐོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པར དེ་སྔོན་ས་ཐོ་འདི་དག་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏམ་ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་རྟོགས་མེད་ལ། ལྷག་པར་ས་སྐྱའི་དགེ་འཕེལ་རིའི་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་ས་ཐོ་ཨང་སོ་གཅིག་པར་གནའ་དཔྱད་སྔོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ས་འོག་ཏུ་མིའི་རུས་པ་ཙམ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ལུག་གི་རུས་པའི་དུར་རྫས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད པས་མཆོད་རྟེན་རྐྱང་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཅིག་མིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་རབས་འདིར་བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་ཞེས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཐར་བ་ལ་གཤེགས་པའི་མཚན། ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེ། གཡི་ཕུར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་མ། འཆིམས་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མ་གཙུག ཚེ་སྤོང་བཟའ་ལྷུན་གྱི་ལྷ་མོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རབ་འབྱིན་རྗེ། དེ་ལས་བང་སོ་གཞན་བཞི་སྟེངས་ཀྱི་སྲས་སོ་བཅས་བང་སོའི་ཚབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཡོད་ཅེས་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་གི་ཁུངས་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་བང་སོ་འདི་དང་བོད་ལུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཞན་དུ་ཞུས་ཡོད།\nགཞན་རྒྱལ་རབས་འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་མི་གསལ་བའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། མ་གྲོངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་གང་། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཆེན་རྣམས། །དུར་དུ་བཅུག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། །འབངས་ལ་གཉེན་པའི་ཇོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལྟང་སྲེས་དུ་ཡོད་བརྩིགས་པའི་དུར་དུ་ཡོད། །ཇོ་མོས་མཐའི་དམག་དཔོན་བྱས་པ་ལ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་བང་སོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་ཇོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ། །འདབས་སུ་སྦས་དང་སོ་སོར་བརྩིགས་པ་དུ། །བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་ཐང་མཚམས་ཕབ་པ་ལ། །བང་སོ་བརྩིགས་དང་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། །ཐང་མཚམས་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་ཤས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལྟ་བུའི་བང་སོ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་གོང་ནས་བརྩིགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་།（གནས་ཚུལ་འདི་མཆོངས་རྒྱས་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད）རྒྱལ་སྲས་ལ་ཆབ་སྲིད་བསྟད་པ་དང་མ་བསྟད་པར་ཐང་མཚམས་ལ་ཕབ་པ། བཙུན་མོ་ཆབ་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ལ་བང་སོའི་རིམ་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ། ཁ་ཤས་དུར་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བང་སོ་ཆེ་བའི་འདབས་སུ་སྦས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སྲས་གཙང་མ་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མདོར་རྒྱལ་ལ་སོགས་ས་གཞན་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་། མཆོངས་རྒྱས་བང་སོའི་བདག་པོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བཙན་པོས་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་གི་བཙན་པོའི་བང་སོ་དང་མཉམ་པའི་བང་སོ་ཡོད་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན།\n2. རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྟོགས་པར་ཕན་པ། ཁྲི་\nལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་སད་ན་ལེགས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པར་ཕན་པ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་དང་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》སོགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སད་ན་ལེགས་ཞེས་མི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་མོད། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་མི་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་བླངས་ཡོད།  《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》རུ། སློབ་དཔོན་མཚན་གསོལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས། ཡབ་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཞེས། ནང་བློན་མཚན་གསོལ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། རྒྱ་ཡིས་མཚན་གསོལ་མུ་རི་བཙན་པོ་ཞེས མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། སད་ན་ལེགས། མུ་རི་བཙན་པོ་བཅས་གོ་བ་གཅིག་ལ་བླངས་ཡོད་ལ། 《བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས》སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་མི་སྣ་ཁ་ཁར་གོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་གཉིས་གདུང་རྒྱུད་མ་ཟིན་པའི་ཐང་མཚམས་སུ་བབས་པའི་རྒྱལ་སྲས་སུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་པོའི་བང་སོ་དོན་མཁར་མདར་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། འཕྱོངས་རྒྱས་སུ་བང་སོའི་བཞུགས་ཡུལ་དང་རིམ་པ་མཐོ་དམན་ལས་བང་སོའི་བདག་པོ་དེ་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད་མིན་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། འདིའི་ཐད་ལ་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུས་དོ་སྣང་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གིས་མུ་རུག་བཙན་པོ་འདི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་མུ་རུག་གཤེགས་པའི་བང་སོ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པས་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་དཔྱོད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nདེབ་ཐེར་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ཇོ་མོ་ཞེས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་སུ་ཐེངས་བཞི་ཙམ་ཟློས་ཡོད་ལ། སྲིད་ཟིན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བང་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད་པ་ལས་སྤྱིའི་ལམ་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་སྲིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཙན་པོ་ལས་ཀྱང་གོ་ས་མཐོ་བ་ཏུན་ཧོང་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བཙན་པོ་འོད་སྲུང་ལ་ཆ་བཞག་ཀྱང་ལྷ་སྲས་དར་མའི་བཙུན་མོ་དང་སྲིད་མཉམ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་།  《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》 དུ་ཞང་བློན་གྱི་བུ་ཚ་དང་། བཙུན་མོ་སྲིད་མ་ཟིན་པ་ཀུན་ཀ་བ་ལི་རེ་ཐོགས་ནས་ཆོས་སློབ་དུ་བཅུག ཅེས་བཙུན་མོ་སྲིད་མ་ཟིན་པའི་སྐད་ཆའི་ཤུགས་སུ་བཙུན་མོ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་བདོག་པ་ཅན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡུམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཤིང་། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཡང་སྣ་ནམ་པས་བསད་པ་མིན་བསམ་ཞིང་། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་པར་སྐྲུན་གནང་བའི《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སུ་བཙུན་མོའི་མཚན་ལ་ཁྲི་ཐོགས་པ་དང་བཙན་པོ་ཕྱི་རུ་ཕེབས་དུས་ནང་ཁབ་སོའི་ཁྲི་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པས་དེ་སྐད་འབོད་པར་སྣང་ཞེས་པ་ལ་གོ་བའི་གནད་ཅིག་ཡོད་པ་དང་གནད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2012ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དུར་འཇུག་ལམ་ལུགས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི 12 ＣＫＧ００９ཡིན།\n དཔའ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010：240.\nKarmay, Samten G. a.1988. The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty.b.1994.The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga.The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Mandala Book Point,1998.\nལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：98-99.\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ། བོན་པོའི་ཡི་གེ་ལྷ་དགེ་ཅན། གནམ་ནས་བབས་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་ལུགས། རྗེ་ཉིད་གསུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཕྲན་རྒྱུད་པར་འདོད། དེ་ནས་གླེང་བའི་ཞིབ་གཙང་གསུམ། རྐང་(རྐྱང)བ་གཅིག་རྒྱུད་བརྩི་བ་ཡིན། དེ་མིང་ཟ་གཞུག་རྒན་རབས་ཅན། ཁུག་པ་ཡུམ་སྒམ་སྨྲོས་པ་ལ། འདབ་མ་དགུ་རྩེག་ཅན་ཞེས་བྱ། ཡུན་པོ་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པ་ལ།ཟིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲགས་ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས། སྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། རྐྱང་པ། ཁུག་པ། སྤགས་པ(སྦས་པ)གསུམ། རྒྱལ་བློན་གབ་པ། ཡུན་པོ་གསེར་སྐས་དགུ་པ། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དར་དཀར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་ཚུལ་ཤོག་ལྡེབ225པར་གསལ་ལ། དེབ་ཐེར་འདི་གཉིས་ཀ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མར་ཡང་དྲངས་ཡོད། (ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:459/463.)\n མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2010ལོར་དཔར། ཤོག225. བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོ་གླེང་པའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན། ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་ལྷ་རྒྱ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་བང་སོ་བཏབ་རབས་ཡིན་པའི་ཕྱེད་དུ་འཇོག་པ་ལགས་སོ། ། ཤ227.\n Karmay, Samten G. 1994.The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga.\n Leonard W J. van der Kuijp,1996. “Tibetan Historiography”. Tibetan Literature: Studies in Genre. R. R. Jackson and J. I. Cabezon, Eds. Snow Lion Publications, Ithaca. pp. 39-56.\nམཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010： 225.254.254-255.356-358.\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་གི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010ལོར་དཔར། ཤ14.\nབསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན། བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར། [M]ལྡི་ལེsterling publishersནས་དཔར། 1976:62-63.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:463.463.\n བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:153.( མ་འོངས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནོར་སྐལ་སྦས་པ་དང་། རྒྱལ་བརྒྱུད་བླ་མཆོད་མན་ངག་རྒྱས་བཏབ་ནི། ཐོ་རེ་སྙན་ཤལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་རི་རྒྱུད་གོང་མའི་སྟེང་། བྲག་རི་དམར་པོ་མཐའ་ཆེན་ནང་ཁོངས་ན། ནོར་གྱི་བང་སོ་གྲྭ་མིག་ལྔ་པ་ཡོད། ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང་འབྲོང་གཉན་ལྡེ་རུ་ཡི་བང་སོ་དང་དེའི་དཀོར་ནོར་གྱི་སྐོར་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986:146. (ནང་བློན་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་བསྲུང་། གཤིན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་པུར་གྱི་འབངས་སུ་བསྔོས།)\nཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་ཤིད་དཀར་ནག་གི་སྐོར་གླེང་བ། [J]བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། 2012(4)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:145147.153-156.\n a,ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ། ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རབས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:40. བང་སོའི་ཚིག་རྣམས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནས་བཏོན་པ་གསལ་པོར་གསུང་ཡོད། b,དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2006:92.གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་ལས་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ལུངས་དྲངས་ཡོད། c,གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་གུའི་ཅོད་པཎ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། བྲིས་མ། ཤ80. རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཞེས་དྲངས་ཡོད།\n a,བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:309.བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་གཙང་དུ་ས་དཀར་རྡོ་དཀར་ལ་བརྩིགས། རྒྱལ་མོ་ཨོང་ཅོང་གི་བང་སོ་ས་དམར་ལ་བ་དམར་པོའི་འོ་མས་སྤྲུས་པ། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེའི་རི་ལ་བརྩིགས། b, གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་གུའི་ཅོད་པཎ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། བྲིས་མ། ཤ96-97. གུང་རོ་སོགས་ཁའི་གཡས་ན། ཀོང་ཅོ་བང་སོ། དེའི་འགྲམ་ན་བལ་ས་ཁྲི་བཙུན། སྣོན་ཟ་མར་དཀར། མོན་ཟ་ཁྲོ་མི་འབྲིང་། ཕྱིམས་ཟ་བཙན་མོ་ཏོག ཁོལ་ཟ་ལྷ་མོ་ལེགས་རྣམས་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོར་དཔར། ལེའུ་སོ་བདུན་དང་སོ་བརྒྱད་པ།\nA.H. Francke.Antiquities of Indian Tibet. Part2.Superintendent Government Printing,India. P29.\nPanglung, Jampa L., 1988.Die metrischen Berichte über die Grabmäler der tibetischen Könige.\n 夏吾卡先 . 吐蕃王陵的考古发现与研究 . 四川大学博士学位论文，2014 上半年。\n a,G.tucci,the tombs of the Tibetan kings,Roma,1950.b, Richardson, Hugh E. 1961.Early Burial Grounds in Tibet and Tibetan Decorative Art of the Eighth And Ninth Centurys.c,王毅 . 藏王墓 -西藏文物见闻记（六）[J]. 文物 .1961（5）.d, Haarh, Erik, The Yar-lung Dynasty. Gad’s Forlag 1969.\n 王仁湘等 . 西藏琼结吐蕃王陵的勘测与研究 [J]. 考古学报 ,2002(4).\n a. 中国社会科学院考古研究所 . 藏王陵 [M]. 北京：文物出版社，2006. b. 强巴次仁 卓\n玛 . 关于藏王墓数目及墓主身份的重考 [J]. 西藏民 族学院学报 .2011(4).c, Hazod, Guntram.2011.the plundering of the Tibetanroyal Tombs.\n 夏吾卡先 . 吐蕃塔形墓与原始塔葬 [J]. 西藏大学学报（社科版），2011（4）.\n 西藏文管会文物普查队 . 萨迦县布曲河流域古墓葬调查试掘简报，南方民族考古，1991 年第四辑。\n འདབས་སུ་སྦས་ཞེས་པར་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མེད་དམ་བསམ་པ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1042མཇུག་ཏུ་ཡང་དུར་མཆོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྣེ་བ་ཁ་ཤས་དང་གཡོག་པོ་དུར་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ནང་དོན་ཞིག་དང་། རང་རེའི་བློན་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་གསོན་དུར་དུ་བཅུག་པ། དུར་ལམ་ས་ཆའི་དུར་སྒམ་ཚོན་ཁྲ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་མི་གསོན་པོ་ཤིང་སྒྲོམ་ལ་བཀྱིགས་ཏེ་སྟེང་དུ་མདའ་འཕངས་པའམ་འཕེན་པའི་རི་མོ་ཡོད་པ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཝིན་ཞན་ཐོང་ཁོ》དང《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》གཉིས་སུ་མིའི་དུར་སྦས་ཡོད་པའི་སྲོལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བདེན་དོན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འཇང་གི་རབས》སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བུ་སྐལ་ཡིན་པའི་དམག་དཔུང་ཞིག་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་དང་དུར་སྦས་བྱ་མ་འདོད་ནས་འཇང་ལ་མགོ་བཏགས་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གནའ་རྫས་བསྔོགས་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་ཀྱང་མཚོ་སྔོན་དུར་ལམ་ཤར་ཀ་ས་ཆའི་བང་སོ་དང་པོ་དང་བྲག་དཀར་ས་ཆའི་བང་སོ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་ངམ་རིང་ས་ཆའི་བང་སོ་དང་པོ་བཅས་སུ་མི་དུར་སྦས་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བང་སོ་འདབས་སུ་སྦས་ཞེས་པ་བཤད་སྲོལ་ཁ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལས་དོན་དུ་དུར་སྦས་བྱས་པ་དག་སྟོན་གྱི་མེད་དམ་བསམ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ལ་མིའི་དུར་སྦས་ལུགས་སྲོལ་མེད་དེ་དོན་དངོས་ནི་རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང་དུ། ནང་བློན་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་སྲུང་། གཤིན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ཕུར་གྱི་འབངས་སུ་བསྔོས། གསོན་གཤིན་བྱེ་བྱས་མི་ཡི་ཁྱུད་ནས་བུད། རྒྱལ་བརྒྱུད་གསོན་པོ་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། མཆོད་པའི་དུས་མིན་བང་སོའི་ཐོ་ཕྱི་རུ། གསོན་པོའི་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་འཁྱམས་དབང་མེད། མི་ནོར་བྱུང་ན་དུར་བསྲུང་གཤིན་པོས་འཛིན། དུར་བསྲུང་གིས་རེག་གསོན་ཁྱུར་མི་ཚུད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་རྟགས་བཟུང་དུར་བསྲུང་བྲན་གཡོག་བྱེད་ཅེས་དུར་སྲུང་ལ་གོ་དགོས་པར་བཤད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཁོ་བོའི་འབུམས་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་ཡོད།\n སྲས་ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་སད་ན་ལེགས་འཇིང་ཡོན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཞིའི་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཞེས་བཀོད་ཡོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988：68.\n བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986：117.\nཀ་ཐོག་རི་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་ལས་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005：64.64.\n 《新唐书》吐蕃卷载：会昌二年（公元842 年），赞普（达玛）死，论赞热等来告，天子命将作监李璟吊祠。无子，以妃綝兄尚延力子乞离胡 为赞普，始三岁，妃共治其国。འདིར་ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཞེས་མ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་འདིར་ལྷ་སྲས་དར་མ་ལ་སྲས་མེད་ལ། བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་པོའི་བུ་བཙན་པོར་བཅུག་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངPT999རུ། ཇོ་མོ་བཙུན་མོ་འཕན་གྱྀ་ཡུམ་སྲས་གྱྀ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གྀ་སྐུ་ཡོན་ཏུ་ཞེས་བྱུང་ཡོད་པས་འོད་སྲུང་འདི་བཙུན་མོ་འཕན་ནམ་ལྷ་སྲས་དར་མའི་རྒྱལ་བུ་ངོ་མ་མིན་པར་བསྟན་ཡོད་ ལ། ཞིབ་ཏུ་རོས་ཅར་ཟིན( Rchardson,Hugh E)གྱིས་སྤྱི་ལོ1988ལོར་ སྤེལ་བའི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདི་ལ་གཟིགས་འཚལ།The Succession to Glang-dar-ma,G.Gnoli and L.Lanciotti(eds.),Orientalia Josephi Tucci memoriae dicata,Serie Orientale Roma,Roma,1988.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010：377.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-08-09 14:56 རྡེབ་ཚད།：785\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་ཞིང་གིས་སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་མུ་མཐུད་དུ་བཏོན་ཏེ། གྲ་སྒྲིག་སློབ་གསོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་བར་གྱི་སློབ་མའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་བཙུགས་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་། གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་ནས་རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། ད་སྔ་རང་ཞིང་ལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་ནང་གི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་བསྡོམས་པས11ཡོད་པ་དང་། ལམ་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འབྱོར་བ་ཞན་པའི་དབང་གིས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མི་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་མི་བྱུང་བར་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nམཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དཀྱུས་མའི་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་ཡན(ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ནང་དུ་འདུ)ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་རམས་པའི་ཡོན་གནས་གཉིས་པ)དཀྱུས་མའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སློབ་མ། སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་གསར་སྐྲུན་ནུས་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་རག་ཐུབ་ལ། དེར་ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར8000ཡོད། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་སློབ་མ་རེ་ལ་ལོ་རེར་སྒོར་ཁྲི2དང་། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མ་རེ་ལ་ལོ་རེར་སྒོར་ཁྲི3རེ་ཡོད་པ་རེད།\nམཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དཀྱུས་མའི་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ཡན(ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ནང་དུ་འདུ)གྱི་ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་རམས་པའི་ཡོན་གནས་གཉིས་པ)དཀྱུས་མའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སློབ་མ། སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུལ་ལྕག་བྱ་དགའི་དངུལ་རག་ཆོག ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར5000ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུལ་ལྕག་བྱ་དགའི་དངུལ་གཉིས་ལོ་གཅིག་ནང་སློབ་མ་གཅིག་ལ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གནང་མི་ཆོག\nདངོས་གཞིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དཀྱུས་མ་དང་མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ། མཐོ་རིམ་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་རམས་པའི་ཡོན་གནས་གཉིས་པ)གི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་དངུལ་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར3000ཡོད། ལོ་གཅིག་གི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་དངུལ་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཐུབ་པའི་སློབ་མས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུལ་ལྕག་བྱ་དགའི་དངུལ་གང་རུང་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག རྒྱལ་ཡོངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་འཆར་འགོད་ནང་གི་ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡོངས་བསྡུ་རྒྱུ་རེད། (གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་གཏན་འཇགས་ཡིན་པ་ནང་དུ་མི་ཚུད) རབ་འབྱམས་སློབ་མར་ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར6000ཡན། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་མར་ལོ་རེར་སློབ་མ་རེར་སྒོར13000ཡན་ཡོད་པ་རེད།\nཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མས(མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་མ)། ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་སའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ)གི་སློབ་མའི་རོགས་དངུལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་རོགས་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་མཉམ་གྱིས་དངུལ་བུན་ལེན་དགོས་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་འགན་འཁྲི་ཡང་མཉམ་དུ་ཁུར་དགོས། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་སློབ་མའི་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེད་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འགན་ལེན་དགོས་ལ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟླ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དངུལ་བུན་འཇལ་འགོ་རྩོམ་དགོས་ལ་དངུལ་བུན་ཆེས་རིང་ན་ཡང་ལོ20ནང་ནས་མ་རྩ་དང་སྐྱེད་ཀ་ཡོངས་སུ་འཇལ་ཚར་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ནས་འོས་འགན་དམག་ཞབས་ཞུ་བའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། དམག་ནང་དུ་ཞུགས་སྐབས་སྤྲད་པའི་སློབ་རིན་ཚང་མ་ཁ་གསབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་གྱི་ཚབ་སྤྲོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། དམག་སྐུལ་དང་ལེན་གྱིས་དམག་ནང་ཞུགས་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མར(རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་བསྡུའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བསྡུས་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་གསར་པ་ཡང་ནང་དུ་འདུ)། དམག་ཞབས་དང་ལེན་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་སློབ་ཁོངས་དང་སློབ་ཞུགས་ཐོབ་ཐང་སོར་བཞག་བྱས་ཆོག་ལ། དམག་ཁོངས་ནས་བུད་རྗེས་རང་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱར་སློབ་དང་སློབ་ཞུགས་བྱས་ཆོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་ཡོན་ཇེ་ཉུང་དང་རིན་མེད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། སློབ་རིན་ཁ་གསབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་ཚབ་སྤྲོད། སློབ་རིན་ཆག་ཡང་ཚད་གཞི་ལྟར་དངོས་གཞི་ཆེད་སྦྱོང་མ་རེར་ལོ་རེར་སྒོར8000ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nདམག་ཁོངས་ནས་བུད་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ཡན་ཆོད་ནས། ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་རང་བརྟེན་ལས་འཚོལ་བྱེད་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་བུད་པའི་དམག་མིའི་སློབ་གསོའི་རོགས་དངུལ། གཅིག སློབ་རིན་རོགས་དངུལ། གཉིས། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་བུད་པའི་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ། གསུམ། བྱ་དགའི་རོགས་དངུལ་གཞན་པ། སློབ་རིན་གྱི་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་དེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྒྲིག་བཟོ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་རིན་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར། སློབ་མ་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོ་ན་ཡང་སྒོར8000ལས་བརྒལ་མི་རུང་། འཚོ་བའི་འགྲོ་སོང་དང་བྱ་དགའི་རོགས་དངུལ་གཞན་པའི་ཚད་གཞི་དེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་རོགས་དངུལ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\nཐད་ཀར་ཆེད་ལས་དམག་མི་བསྡུས་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། དམག་ནང་དུ་ཞུགས་སྐབས་སྤྲད་པའི་སློབ་རིན་ཚང་མ་ཁ་གསབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་གྱི་ཚབ་སྤྲོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཁ་གསབ་ཚབ་སྤྲོད་གྲོན་དངུལ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་ལོ་རེ་བཞིན་སྤྲད་པའི་སློབ་རིན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བུན་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། སློབ་མ་རེར་ལོ་རེར་སྒོར8000ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nསློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་ལས་གནས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཕྱིའི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་སློབ་མར་སྔོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ངེས། སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་དུས་ཚོད་གཟའ་འཁོར་རེར་དུས་ཚོད8ལས་བརྒལ་མི་རུང་ལ།ཟླ་རེར་དུས་ཚོད40ལས་བརྒལ་མི་རུང་། ངལ་རྩོད་གླ་ཕོགས་དེ་རྩ་དོན་སྟེང་ནས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཆེས་དམའ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ཚད་གཞི་ལས་དམའ་མི་རུང་།\nཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མས“དཀའ་སེལ་རྒྱུ་ལམ”བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྡུའི་དཔང་ཡིག་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་སློབ་རིན་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གསར་པས། སྔོན་ལ་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཆོག དེ་ནས་སློབ་མའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བཏོན་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n“གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ”གནས་སྤོ་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས(ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག རྨ་ལྷོ། མཚོ་ལྷོ། མཚོ་བྱང་། མཚོ་ནུབ་བཅས་ཁུལ་དྲུག་ཡོད)།\nལོ་དེར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་རོང་འབྲོག་སློབ་མ(ཁྱིམ་ཐོ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཁྲོད་མཁར་གྲོང་ཁྱིམ་ཐོ་རུ་བསྒྱུར་པའི་སློབ་མ)བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་དངུལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། མཁར་གྲོང་ཁྱིམ་ཐོ་སློབ་མས་སྲིད་ཇུས་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱད་མི་ཆོག མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར10000དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར6000ཡིན། ལོ་རེར་འདེམས་བསྐོ་དང་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n1.\tཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ། ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར། འབྲི་སྟོད་རྫོང་། ནང་ཆེན་རྫོང་། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་། དར་ལག་རྫོང་། དགའ་བདེ་རྫོང་། རྨ་སྟོད་རྫོང་། པད་མ་རྫོང་། རྨ་ཆེན་རྫོང་། རྩེ་ཁོག་རྫོང་། གཅན་ཚ་རྫོང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་། གསེར་ཆེན་རྫོང་བཅས་ཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པའི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཤང་གྲོང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རྒྱ་མདོ་རྫོང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་། དར་མཚོ་རྫོང་། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་། ལུང་མདོ་ཆིས། གཞོང་ཐང་རྫོང་། བ་ཡན་རྫོང་། ཧོར་གྲོང་རྫོང་བཅས་རྫོང8ཀྱི་རྫོང(ཁུལ)ཁོངས་ཀྱི་ཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པའི་ཤང་གྲོང་གི་ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲོད་ན། ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་དང་ཆེད་སྦྱོང་། དངོས་གཞི་གྲ་སྒྲིག་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར10000རེ་ཡོད། འབྲིང་རིམ་མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར5000རེ་ཡོད།\n2.\tཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་མིན་པའི་ས་ཁུལ། ཧ་ཅང་དབུལ་ཕོངས་མིན་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲོད་ན། ཉིན་ཧྲིལ་པོ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་དངོས་གཞི་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར6000རེ་དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་སྒོར5000ཡོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གྲ་སྒྲིག་སློབ་མར་རོགས་དངུལ་སྒོར4000ཡོད།(ལོ་དེར་དངོས་གཞིའི་ནང་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་ལྟར་སྤྲོད་ངེས།) འབྲིང་རིམ་མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མར་སློབ་མ་རེར་རོགས་དངུལ་སྒོར3000རེ་ཡོད།