Rfa Tibetan, 2025 M street NW, Washington D.C., DC (2021)\nལྕམ་ཨུཛ་ར་ཛེ་ཡ་ (Uzra Zeya) ལགས་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་བདེ་འཇགས་དང་མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གཏན་འབེབས་གནང་པ།\nམང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༡༠༠ ཡོད་པ་ནས་ ༧༡ གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ ༢༣ .....\nLhasa building boom heightens divisions in Tibet: Asaconstruction boom createsatwo-tier system of property wealth between state workers and everyone else.\nIndia PM Modi made it known to the entire world that he extended greetings to HH Dalai Lama on his 86th birthday.\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མོ་དྷི་དབུས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲིའི་ཞལ་པར་ཕུལ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མཆོག་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟངས་དེ་དག་བལྟས་ན་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་པ་ཞིག་ལ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་བརྡ་ལེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་འབུམ་རམས་པ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་།ཨ་རིའི་ཁོ་ལོམ་བྷི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྩོམ་སྒྲིགས་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལགས་ཀྱིས་བཅའ་འདྲི་གནང་བ་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\nLegmol Intro: India PM Modi made it known to the entire world that he extended greetings to HH Dalai Lama on his 86th birthday, and there is alsoaplanned up come meeting between the two leaders in Delhi. Is this overtures to HH from the Indian leaderagame changing that signalapolicy shift on Tibet issues? And what does this says about the Sino-Indian relationship. Tsewang Dorji, research fellow at Tibet Policy Institute, and Tsewang Rinzin Phd candidate at Columbia university unpacks the complexity of the situation.\nHost:Dorjee Damdul Senior editor.\nProducer: Nordhey Dolma.\nChina closed Seng-druk Taktse Private Tibetan Language School in Dharlak County, Golok.\nརྡ་སར་ཆུ་ལོག Flash floods in Dharamshala\nFlash floods in Dharamshala after heavy rains caused casualties and warning in Kangra district\nProducer: Tenzin Woser\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་མོ་འདི་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་པའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འཁེལ་གྱི་ཡོད།\nThe Chokor Duchen religious festive day falls on the 4th day of the Tibetan calendar's 6th month, commemorates Buddha's first sermon and teaching of the Four Noble Truths in Sarnath, near Varanasi, India. It isapilgrimage day in Tibet and exile, when believers visit sacred sites to lay offerings of incense, prayer flags, circumbulate the temples and monasteries.\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་མོ་འདི་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་བཞི.....\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། ༢༠༢༡།༠༧།༡༣ RFA Tibetan TV –July 13, 2021\nRFA Tibetan TV –July 13, 2021\nChina's attempts to ideologically "educate" Tibetans in Tibet by brainwashing them into submission is exposed byarecent arrival from Tibet.\nFlash floods in Dharamshala after heavy rains caused casualties and warning in Kangra district.\nChinese Nationals protest against celebration of Dalai Lama’s birthday by villagers in Ladakh India.\nHow His Holiness the Dalai Lama’s Trungkar is being celebrated in Zanskar, Ladakh for the last 20 years .\nལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་ཁུལ་དུ་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་བཀའ་དགོངས་ལ་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད་གནང་སྟེ་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༢༠ ཙམ་སོང་ཡོད་པ།\nHow His Holiness the Dalai Lama’s Trungkar is being celebrated in Zanskar, Ladakh for the last 20 years with great devotion and different activities.\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། ༢༠༢༡།༠༧།༡༠ RFA Tibetan TV –July 10, 2021\nRFA Tibetan TV –July 10, 2021\nTibetans in Western Europe Donate 18754.90 Euros Toward Covid Relief for Tibetans in Indian Subcontinent.\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་སུད་སིའི་བོད་མིའི་བསྟི་གནས་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nH.H the Dalai Lama birthday celebration in Switzerland\nEU votes for diplomats to boycott China Winter Olympics over rights abuses.\nདགེ་འདུན་པ་བཞི་ལ་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་བཅད། Four Tibetan monks harshly sentenced\nHRW releases extensive report on four Tibetan monks from Tashi Tengdro Monastery in Tingri harshly sentenced. Human Rights Watch has not been able to find another case in which Tibetans were convicted of major offenses and sentenced to such long terms without any information emerging to explain the severity of the punishment, according to the report.\nReporter : Tenzin Dickyi\nProducer: Passang Dhonden\nTibetans in Ontario, Canada celebrate first ever Tibetan Heritage month\nCelebration of His holiness the Dalai Lama's birthday in Ladakh\nབོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་། ICT’s Tibetan Youth Leadership Program\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་ལོ་ལྟར། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལོར Covi-19 ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་ཟབ་སྤྱོང་སྤྲད་འདུག དེ་རིང་གི་གླེང་མོལ་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་བར་བརྒལ་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བསྟན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། ད་ཐེངས་ཟབ་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་མཁན་བསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་དང་། བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་ ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ཞུས་བར་གསན་གཟིགས་གནང་རོགས།\nICT’s Tibetan Youth Leadership Program\nHost: Palden Gyal\nProducer: Nordhey Dolma\nHis Holiness the Dalai Lama, Sikyong expresses condolences on passing away of former Chief Minister Virbhadra Singh\nརྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ནས་༸རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི། His holiness Thanks well-wishers for Birthday Greetings\nHis Holiness the Dalai Lama “thanks well-wishers for birthday greetings”; and reaffirms commitment to live as long as possible\nReporter: Dhundup Namgyal\nབརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༠༧།༠༨། RFA Tibetan TV Program 07-08-2021 )\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། ༢༠༢༡།༠༧།༠༨ ཐེངས་འདིའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། RFA Tibetan TV program\n༡) ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཕུལ་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་ ༡༡༠ ལྷག་བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་པ། དང་།\n༣) སྟོད་དིང་རི་སྟེང་འགྲོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཞི་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་འོག་ལོ་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་རྟོག་ཚོགས་པས་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་འདུག\nAnchor: Kalden Lodoe\nSangay Kyab,aTibetan activists concludes his second ‘Peace Walk for Tibet’ in front of The Consulate General of the People's Republic of China in Toronto.\nBe the first to know and let us send you an email when Rfa Tibetan posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.\nSendamessage to Rfa Tibetan:\nUS Speaker of the House wishes His Holiness on his birthday. Reaffirms strong support for Tibet.\n86th Birthday of His Holiness the Dalai Lama Celebrated in Dehradun.\n86th Birthday of His Holiness the Dalai Lama Celebrated in South India. Reporter and producer: Pema Ngodup.\nDiscussion on His Holiness the Dalai Lama's Vision of world peace and achievements.\nགཞུང་འབྲེལ་འཁྲུངས་སྐར་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ། Sikyong expressed the Tibetan Administration’s greetings and paid rich tributes to His Holiness the Dalai Lama\nརྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ནས་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི། Indian PM Narendra Modi wished His Holiness the Dalai Lama on His 86th birthday\nསྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་གྱི་གསུང་འཕྲིན། ༢༠༢༡ 86th Birthday Message\nབོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་། Tibetan Youth Leadership Program 2021\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་ཉིན་ངོ་རྒོལ། #Studentforfreetibet\n36th birthday celebration of Gyawa Karmapa around the world\nPC centennial day asadark day for Tibetans.\n2025 M St NW, Ste 300\nRadio Free Asia Korean\nThinking Forward Media\n2000 M St NW Ste 340\n2000 M st NW #800\n700 12th Street NW, Suite 700 PMB 95497\n3506, International Drive\n122 C St NW Ste 722\nPolitiphoto DC Photographers: News Now\n318 Massachusetts Ave NE.


Terdzo-DZA-013 - Rinchen Terdzö\nbyang gter lcags sdong ma lha mang gi dbang chog 'chi med grub pa'i sa bon\nby ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ (Ngawang Kunga Lodrö)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Tshe sgrub lcags sdong ma)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 267-292 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. byang gter lcags sdong ma lha mang gi dbang chog 'chi med grub pa'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 267-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 286: ces byang gter lcags sdong ma'i dbang chog 'di yang drin can rdo rje 'chang blo gsal bstan 'dzin rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi zhabs drung du lan grangs du ma'i bar du thob pa bzhin la/_sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dbang chog bklag chog ma 'di bzhin gter gzhung dang /_mkhan chen zha lu ba rin chen bsod nams mchog grub dpal bzang pos gsung mchan ka brda dkrugs bsdebs su bris pa yin pas rang bzo'i skyon med do\nSecond colophon page 292: zhes pa'i rgyun khyer 'di ni nged rang gi zla bo 'gags pa bsod nams dar gyis bskul ngor sa skya pa kun dga' bkra shis kyis mon mtshams sho smug sgar chen du rgyun gyi kha ton du bsgrigs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།། སེ་བཀྲ་བཟང་གི་ཕྱག་བཞེས།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མར་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་མ་གཏོགས་ཆེར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁོག་བསྒྲིགས་པའི་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཀྲ་བཟང་པ་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་ལན་མང་དུ་གསན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཁོ་ན་བཞིན། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་ཆོ་གའི་སྒྲིག་རིམ་ཀ་བརྡ་ཅན་དང་། དེར་མ་འཐུས་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན་རྣམས་མཆན་དུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནག་འགྲོས་སུ་འགོད་ན། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ། གྲུབ་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཞིག་ལ་གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སོགས་ཀྱི་ཁེབས་ཅན་འབྲུ་བཀྲམ་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་གཞི་སོགས་ལ་བྲིས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་གཡས་རུའི་གཙང་ཆེན་ནམ། རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་མས་སུམ་གཉིས་བཀང་བར་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཆོས་སྨན་སོགས་བཏབ། དར་རས་ཁ་དོག་གང་རུང་བུག་རལ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་པས་མགུལ་བཅིངས་པའི་ཁར། གཞི་ཟན་གཙང་མའམ་ཐུད་གཙང་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་བྲག་ཞུན་གྱི་གྲས་ལྕགས་ཞུན། ཅོང་ཞིའི་གྲས་ཅོང་ཞི་དམར་པོ། བུར་དཀར། གྲོག་མ་སྦྲང་མར་སོང་བའི་སྦྲང་རྩི། དབྱར་གུང་གི་འབྲི་མར་ཏེ་དྭངས་མ་ལྔ་དང་། ཤུག་པའི་འབྲས་བུ། བ་ལུ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག །ལུག་མཚེ། མཁན་པ་དཀར་པོ་སྟེ་རྩི་བཞི་རྣམས་བསྲེས་ན་ལེགས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྨན་གཞུང་ལས་ལུས་དང་ཚེའི་གསོས་སུ་གསུངས་པས་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ཚེ་དེ་བསྲེས་པས་གོ་ཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བུམ་གཟུགས་ཟླུམ་པོ་རྩི་དམར་རྩེ་རྒྱན་ཅན་བཞག དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས། ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་མེ་ལོང་ཅན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། སློབ་མ་ལ་དགོས་པའི་མཎྜལ་འབྲུ་བཅས། ཆབ་བུམ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་ནས་ཀྱང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་ཆགས་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་སོགས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་ཐམས་ཅད་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། དང་པོ་སྟོང་པའི་ནས། བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དེ་སྟེང་ཚེ་རྫས་འོད་དཔག་མེད༔ཅེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཚེ་མདའ་གཡབ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་འདིས་ཆོག །སྤྲོ་ན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ། མོས་བློས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གསོལ་་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཡང་གཏོར་མ་གཅིག་འབྲུ་གསུམ་དང། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་བཀུག །རྡོར་ཐལ་སེ་གོལ། གོང་གི་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་གོང་གི་ཚེ་འགུགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་རེག་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཚར་རེ་བརྗོད་མཐར། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་བདག་གི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར། བདག་གི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཆོད་ཁ་དང་གཏོར་ཁ་གསོ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འདིར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སིནྡྷུར་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཤར་བ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མངའ་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་པ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། དེའི་ལོགས་ཐམས་ཅད་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་སྐྱེས་པ། དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་བཞིན་པ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་སྒྲུབ་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འཆི་མེད་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཡོ་ག་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ཡང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས། མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ཕྱུང་བ་ལས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ལས། སྔ་དྲོ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེ་དབང་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཡར་ངོའི་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ ས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ༔ འབྲུ་སྤོས་སྨན་དང་རཏྣ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བུམ་པ་བཀང༔ གཙང་མའི་གོས་དཀྲིས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་རྟེན་མ་ཉམས་པ་དབང་གི་ཡོ་བྱད་འོས་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་དང་། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ད་ལན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མཐུ་བོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་ཞིང་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་བར་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ། དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི །ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་ཚེའི་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སེར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ། གང་ལ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་ནི། དབང་རྫས་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷོར་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །ཤར་ལྷོར་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་ཚེའི་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཚེའི་མདའ་དར་གཡོབ་བཞིན་པས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ མ་ག་དྷཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་སྟེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་དང་བཅས་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཟུངས་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཟུང་ནས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་དང་བཅས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའམ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦ་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐད་ཙམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཿདཀར་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཚེ་ཆུ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཚེ་ཆུ་བབས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བགྲེས་རྒུད་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད་པས། སྙིང་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཟླུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་གསུམ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག ཨ༔ སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ ཕྱི་རོལ་གདོན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་སོགས་བདག་འཇུག་བཞིན། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ་སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་བདག་གིས་སྒོམ་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡི་དམ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བར་མཛད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཅེས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཆོག་འདི་ཡང་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་མ་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུང་མཆན་ཀ་བརྡ་དཀྲུགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དོ།། ༈ །།འདིའི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་ཚར་སོགས་གྲངས་གསོག་སྐབས། དང་པོ་ཚར་གཅིག་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། ཚར་གཉིས་པ་མན་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་མཐར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་གཟུངས་སྔགས་ཁོ་ནས་སྦྱིན། གོང་གི་སྨོན་ལམ་དང་། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རེ་བརྗོད། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དག་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའམ་སོགས་མན་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་བགྱིས་པས་འཐུས་སོ། །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར་བར་མཛད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དང་པོ་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་བྱེད་བསྐྱར། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་མོད། གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་རྟོགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྙེན་ཐབས་བཅས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འགུགས་པའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རང་སྣང་དགོངས་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལ་འདུད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་ནི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྲོག་རྩའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོ་རངས་སྔ་བར་གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། འཆི་ལྟས་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། ༈ །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འབད། སྔགས་བཞི་འབུམ་མམ་རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་འགྲུབ། སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་སོགས་གསོལ་འདེབས་མན་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གྲོལ་ཁར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་དང་། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་སོགས་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདི༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་བསྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་ཟླ་བོ་འགགས་པ་བསོད་ནམས་དར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མོན་མཚམས་ཤོ་སྨུག་སྒར་ཆེན་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་བསྙེན་ཐབས་སོགས་བསྣན་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་སཏྭཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་སྭིདྡྷི་རསྟུ། མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-013&oldid=128287"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 22:44.


312-The Tibet Exp-22-December-09 by Bodkyi bangchen - issuu\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠/༡༢/༢༢ དྷ་རམ་ས་ལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡༢/༢༢ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚས་༡༦\nVol. 8, Issue 50, 22 December 2010, Dharamshala\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ། ༢༠༡༡ ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་༡ ཚས་༡༧ བར་བསྐྱར་\nwww.bangchen.net/ www.tibetexpress.net/ www.khawakarpo.org\nB O D - KYI-BANG-CHEN བདུན་རེའི་གསར་འཕྲིན།\nRegd No.HP TIB00008 /08/1/2003-TC Posting Regd No.HP/DMA/103 Valid till 31 Dec 2012\nཔའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ན། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ གཞིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་འོས་བླུག་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད།།\n༸མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་མུ ་ ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་འོས་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀའ་\n“བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་ བློན་ཁྲི་པ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད་ལ། གཙ་བོར་\nཔའི་འགན་ཡོད་པས། བོད་མི་ཚས་སེམས་ འཛུ གས་ཀྱི ་ ལས་འགན་དེ ་ ད་ལྟ འི ་ སྐ བས་ འགན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་\nང་ཕྱེ ད ་བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་གྱི ་ ཐོ ག ་ཏུ ་བསྡ ད་ཡོ ད ་ རེད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ང་ཕྱེད་རྒས་ཡོལ་\nརིང་མིན་བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚགས་ སྒ ང་ལ་བསྡ ད་ཡོ ད ་ཟེ ར ་ནས་རྟ ག་པར་ཤོ ད ་\nས་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ ་གར་ཀ་སྦུ ག་ཏུ ་མི ་ མང་ འཚག་གི་རེད།\nདེའི་ཐོག་ཡིག་ཐོག་ནས་ ཀྱི ་ ཡོ ད ་ལ་དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུ ལ་དེ ་ ཡི ན །\nལ་ཁོང་གི་བགྲེས་ཡོལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ སྙ ན་གསན་ཞུ ་དགོས་བསམ་ནས་བསྡ ད་ དཔེར་ན།\nབཀའ་སློ བ ་བསྩ ལ་བ་བརྒྱུ ད་ལམ་ཁག་ཏུ ་ ཡོད། རྒས་ཡོལ་ཞེས་ནམ་རྒྱུན་ཚགས་འདུ་ མཉམ་དུ་ང་ཚ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་ནང་ཚགས་ (གྲོས་ཚགས་)འཚགས་གྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང། ཀྱི་ཡོད་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུ ང་ དེ་དང་མཚུངས་པ་རྩིས་ཁྲ་ཁག་ལ་ངས་མིང་ ཚང་བཞེས་རྒྱུ་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། “ངས་དེ་ནམ་རྒྱུན་སྐད་ཆ་བཤད་ རྟགས་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་རིན་ཧིན་སྒོར་ ༥ (Price Rs.5)\nཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ སེམས་ ལིར། བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ ཤུགས་ཆག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། ཚགས་པ་ལྔའི་གོ་སྒྲིག་འོག་“རྒྱ་ནག་དང་བོད་ ང་བོད་སྤྱི་འབངས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དབར་གྱི་གནད་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་”ཅེས་པའི་ བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་བགྲོ ་ གླེ ང ་ཞི ག ་འཚགས་ རྫོ ག ས་ལ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ འགན་ཡོ ད ་ཡོ ད ་པ་ ཡོད་པ་དང། དེའི་སྐབས་བགྲོ་གླེང་ལ་ཕེབས་ རེད། ང་ལ་ཆ་གཞག་ན་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་ མཁན་བོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ མི་མང། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་མི་མང་ཧ་ལམ་ གང་མང་ཞི ག ་ཕེ བ ས་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་ནས་རྒྱ ་ བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ། གོ་དགུས་ཡིད་ཆེས་ གར་བ་ཝི ་ ཅེ ་ ཀ་རན་ཏི ་ ལགས་ཀྱི ས ་གསུ ང་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེས་ན་ངས་བོད་ཀྱི་དོན་ དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ངེས་པར་དུ་ དག་བློས་གཏོང་རྒྱུ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆག་ རྒྱ ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ལ་དགོ ང ས་པ་བཞེ ས ་ ནས་སྡོད་རྒྱུ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོང་ཤེས་ཀྱི་མ་ དགོས་པ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ རེད། ད་ལྟ་ངས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེ་ བཏང་བ་དང། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ ན། ཧ་ལམ་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་གོང་ནས་ངས་ ནི ་ ལུ ང་པ་དེ ་ གཉི ས ་དང་བོ ད ་གཅི ག ་པུ འི ་ ཁེ ་ རྟག་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚས་རྒྱལ་བ་ ཕན་ཁོ་ནའི་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་རྒྱ་ རིན་པོ་ཆེ་མེད་པ་ནང་བཞིན་འགན་གཙང་མ་ གར་གྱི་བདེ་སྲུང་ལ་ཡང་རག་ལས་ཡོད་པའི་\nཁོང་རྒས་ཡོལ་ལ་ བྱེད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་ ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད་”ཅེས་དང། “ཕྱི་ལོ་ དོན་དག་ལ་ཁུར་མ་བླངས་པ་དང།\nཕེ བ ས་རྒྱུ ་དེ ་ བཙན་བྱོ ལ ་སྒྲི ག ་འཛུ གས་ཀྱི ་ རེད་”ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ཚའི་གྲས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ མ་གཏོགས། བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ང་ཚ་སྒོར་\nའགྱུར་འགོད་མཁན་གྱིས་སྐད་ཆ་གསར་པ་ མི ང ་གནས་རྗེ ས ་འབྲེ ལ ་བྱ ས་ནས་ཧ་ལམ་ སྒོར་བྱས་ནས་འཚག་རྒྱུ་དེ་ཧ་ལམ་ཡོད་མ་\nལྟ་བུར་གོ་ནས། དེ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འདྲ་བཟོས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གཙ་འཛིན་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་ རེད། དེ་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་བཀའ་ཤག་ འཁྱེར་དགོས་རེད། དེ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚའི་ གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག ། དེ་ ལྷན་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ང་ཕྱེད་རྒས་ཡོལ་བྱས་ བཙན་བྱོལ་བའི་དོན་གནད་གཙ་བོའ ་ི གྲས་ཏེ་\nལྷག་ ཚ་བཙན་བྱོ ལ ་སྒྲི ག ་འཛུ གས་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་རེད་ལ། འགྲིག་གི་ རེད་ལ། ང་ལས་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་ཧ་གོ་བ་\nཆགས་ཁག་ནང་སེམས་འཚབ་བྱུང་ནས་ང་ ཚ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ ནས་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐུས་ཤོར་སོང་བ་ ལས་བྱེད་པ་ཚས་འགན་ཆ་ཚང་ཁུར་ཐུབ་ཀྱི་ ལ་སྙན་ཞུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འབྱོར་བྱུང།\nདེ་ ཡོད་རེད། ད་ཆ་རྒས་ཡོལ་རང་ལ་བསམ་བློ་ ཡོང་གི་རེད།\nཙམ་ཡ་ང་བྱས་པ་དང་བློ་ཕམ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་ རེད་མ་གཏོགས་ངས་བོད་པའི་དོན་དག་ལ་ གཏོང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ།\nདེ་ སྒང་ལ་དུས་ཚད་བཏང་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ལ་བློ་ཕམ་དང་ཡ་ང་ འགན་མ་བླངས་པ་བྱས་ནས་རྒས་ཡོལ་ཡིན་ རང་ཡིན། ངས་རྒས་ཡོལ་ཞེས་པ་བོད་སྤྱི་པའི་ ”ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།། ཝི ན ་ཅཱ ་པའོ ་ རྒྱ ་གར་དུ ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ ཉི ན ་གསུ མ་\nརྒྱ་མཚ་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་དང། མཇལ་ རྒྱུ ་རག་དགོ ས ་ཟེ ར ་ནས་བྱ ་ཁུ ་བྱུ ག་གི ས ་ གནམ་ཆུ་སྒུག་པ་བཞིན་བསྒུག་འདུག\nརང་བཙན་དགོ ས ་ཞེ ས ་སྦྱ ར་ཡི ག ་མང་པོ ་\nདེ ར ་རྒྱ ་ནག་གི ་ ཚང་ལས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མི ་ སྣ ་\n༤༠༠ ཙམ་ཡོད་པས། གཙ་བོ་ཚང་དོན་གྱི་ སྐོར་དང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་ བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲི ད ་བློ ན ་མཇལ་འཕྲ ད་རྗེ ས ་མཉམ་སྦྲེ ལ ་གྱི ་\nབོ ད ་དེ ་ རྒྱ ་ནག་གི ་ ཆ་ཤས་རེ ད ་ཅེ ས ་ཚི ག ་དེ ་\nརྒྱ་གར་གྱིས་བརྗོད་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ གིས་ཀཱ་ཤི་སྨིར་མངའ་སྡེ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་བྲལ་\nཐབས་མེ ད ་པའི ་ ཆ་ཤས་རེ ད ་ཅེ ས ་བརྗོ ད ་ཀྱི ་ མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཚུལ་ཆབ་སྲིད་དབྱེ་\nཞིབ་པ་ཚས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།། ཉིན་བོད་ཀྱི་ ༢༤ ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚ། རང་ལོ་༢༦ ལྔ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག པ་མ་ཟད། གྲྭ་པ་༦༠ ཙམ་གྱི་མཚན་ཐོ་ཡར་ སློབ་གྲྭའི་རྩེད་འགྲན། འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་མང་གཙ་འཕེ ལ ་ ཅན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ཁོང་རྣ མས་ལྷ ་སའི་ཕྱོགས་སུ ་ཡོང་ནས། བསྒྲུ གས་ནས་གཞན་རྣ མས་དགོ ན ་པ་ནས་ རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག གསར་ ༢༠༠༩ ཟླ་༡༡ ཚས་༡༠ ཉིན་རྫ་ཁོག་ཤང་ རིམ་བཞིན་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཤར་ཁུམ་ ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ དུ ་བོ ད ་ནས་འབྱོ ར ་བའི ་ ཕ་ཡུ ལ་ཁམས་སྡེ ་ དང་དགོ ན ་པའི ་ ཉེ ་ འགྲ མ་དུ ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱ ལ་ བུ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༠ ཚས་༣༠ ཉིན་ ཆེའི་སྐུ་པར་བཤམས་ཆོག་གི་མ་རེད། དེར་ གྷོ་ས་གནས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ འི་གོ་སྒྲིག་ དགེ་དགོན་གསར་དགོན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ དར་དང་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྦྱར་ཡིག་སྦྱར་ བལ་ཡུལ་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་འདུག བརྟེན་ང་ཚའི་དགོན་པའི་རྒན་བློ་བཟང་དོན་ འོག་སློབ་མའི་ནང་ཁུལ་རྩེད་འགྲན་ཐེངས་བཞི་ ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་མཁན་གྲྭ ་པ་གསུ མ་གྱི ས ་ འགྲེམས་བྱས་པ་དང་། གྲྭ་པ་གཞན་རྣམས་ གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་གྲྭ་བློ་བཟང་ ཡོད་དང་། བཀྲ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་ བཅུ་པ་འཚགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའ ་ི སྐུ་\nཆེད་དུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ ལ་བརྡབ་གསིག་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་སྦྱར་ཡིག་ ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། རྒྱ་ ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས། སྤེལ་སོང་། ཐོ ག ་ཁོ ང ་གསུ མ་གྱི ་ མི ང ་དངོ ས ་སུ ་བཀོ ད ་ གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་དབང་ བློ་བཟང་དོན་ཡོད་ལ་ལོ་༦ དང་། བཀྲ་རྒྱ་ལ་ ཁོ་ཚ་ཟླ་སྔོན་མའི་ཚས་༡༥ ཉིན་ ཡོད་འདུག དེ་རྗེས་ཁོང་རྣམས་རི་འགོ་ ཡོད་ལུགས་བཤད་ཀྱང། དོན་དངོས་སུ་ཆོས་ ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད། གཞན་ བོ ད ་ནས་དྷ ་སར་གསར་དུ ་འབྱོ ར ་བ་དང། དང་ལུ ང་སྟོ ང ་སོ ག ས་སུ ་གཡོ ལ ་ནས་སྡོ ད ་ ལུགས་དད་པ་རང་དབང་དང། སྨྲ་བརྗོད་རང་ ཡང་དགོ ན ་གསར་དགོ ན ་པའི ་ གྲྭ ་པ་དང་མི ་\nམགྲོ ན ་གཙ་བོ ་ ཀུ ན་བདེ ་ གླི ང ་ཛ་སག་མཆོ ག ་\nལ་མ་ལྟོས་པར་རྩེད་འགྲན་ནང་ཚང་མ་མཉམ་ ཞུ གས་བྱེ ད ་རྒྱུ ་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡི ན ་སྐོ ར ་དང།\nཕ་ཡུ ལ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྫ ་ཁོག་ཤང་ སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྩ་ཚིག་བཀྲམ་ནས་ དབང། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཅས་ མང་ཚ ས་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐ ད་ དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ གཡོ་ལག་གྲོང་ཚ་ནས་ཡིན་པ་དང་། དགོན་ ཁོང་རྣམས་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན། རྒྱ་ རེད། དགོན་གསར་དགོན་པར་གྲྭ་པ་༢༠༠ འབོད་བྱས་པར་བརྟེན། མི་༡༡ འཛིན་བཟུང་ རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དགོས་ གསར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཡིན་འདུག རང་ སྒོ ར ་ཁྲི ་ གཉི ས ་སྤྲོ ད ་རྒྱུ ་ཡི ན ་ལུ གས་བཤད་ ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཚགས་ བྱས་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ལོ་ལྔ་དང་གསུམ་ སྐོར་གསུངས་སོང།། ལོ་༣༠ ཅན་བློ་བཟང་ནོར་བུ་དང་། རང་ལོ་ པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་འདོན་མི་འཇུག་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་4པར་གཟིགས། མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས།\nགཉེར་བ་ལིའུ་ཞ་པའོ་ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཟླ་ ༡༢ ཚས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་\nམང་གཙའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བཅས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས།\nདང། དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པའི་ཆོད་སྡོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་གནད་དོན་འདི་ལྟ་\nཐོན་ཐུབ་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་ཁ་གཡང་འདི་ཡང་དོན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་ངེས་ རེད། དཔེ་མཚན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དད་ མོས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་བརྩི་འཇོག་གཏན་ནས་མེད་པར།\nམཆམ་མཐུན་དང་ཞི་བདེ་ཞིག་དགོས་ན་ཐོག་མ་གཞུང་ངོས་ནས་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ བརྩི་བཀུར་དང་དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་ཕན་ཚུན་དབར་སེམས་གཏིང་ ནས་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་དུའང་བསླབ་བྱ་ལེན་དགོས་པ་གང་མང་ཞིག་མངོན་གསལ་ དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་ལིའུ་ཞོ་པའོ་ཡིས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ལས་བསླབ་བྱ་ལེན་མི་དགོས་པར་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནད་དོན་འདི་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་མི་ལོ་༥༠\nམང་པོ་ཞིག་ནང་ཁུལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་བསམ་བློ་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་དང། བསམ་བློའ ་ི ནང་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་སྐྱིད་\nནས་བཤད་ན་ད་དུང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འཁོན་འཛིན་ གྱི་བསམ་བློ་དོར་ནས་བཟོད་སྒོམ་དང་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་ཅེས་མི་མང་གི་སྣེ་ཁྲིད་པར་ བརྫུ་མཁན་རེ་ཟུང་གིས།\nབོད་གཞུང་ལ་སྐུར་འདེབས་མང་པོ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་ལས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་དེ་ཙམ་ ཁ་གཏད་གཅོག་གི་མེད་པའི་མཐོང་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན།\nབྱང༌། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། གློག་འཕྲིན་ཨེས་མེལ་ཁ་བྱང་བཅས་ངེས་པར་འཁོད་དགོས།\nཡི ག ་སྐུ ར་བའི ་ སྐ བས་མང་མཐའ་ཡི ག ་འབྲུ ་ཉི ས ་སྟོ ང ་ལས་མ་བརྒ ལ་བ་ཞི ག ་གནང་ རོགས་ཞེས་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་ མངའ་ཡོང་བར་མཁྱེན། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་རྩོམ་སྒྲིག་པས།\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ལོ ་ རབས་མང་པོ འ ་ི ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དམིགས་འཛུ གས་\nསྔོན་ནས་བོད་མི་ཚར་ཁོང་མེད་པ་ནང་བཞིན་ གནང་བའི་མི་དེ་དག་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ ལས་དོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང་ གནད་ཡོད་མི་སྣ་སྤྱི་སྒེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་\nཆ་ཚང་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ བཀའ་སློ བ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ཐག་གཅོ ད ་གནང་བ་\nགནང་རྗེ ས ་བོ ད ་མི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཞིག་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ གནས་བབ་ག་འདྲ ་ཆགས་ཡོ ང ་བསམ་པའི ་ མྱོང་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་\nདེ་ཡང་༸གོང་ ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་\nས་མཆོ ག ་གི ས ་ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་ དབུ་ཁྲིད་གནང་བའི་སྐབས་ནས་དེའི་རིགས་ མཚན་རྟ གས་དགོ ས ་པ་སོ ག ས་བཙན་བྱོ ལ ་ ལ་བཟོ་བཅོས་དགོས།\nམི ་ མང་གི ས ་གུ ས་བརྩི ་ ཡང་ཆེ ན ་པོ ་ བྱེ ད ་ཀྱི ་\nའཛིན་ཐུབ་མིན་ཧ་ཅང་བཤད་དཀའ། ད་ལྟའི་ ཆར་སངས་རྒྱ ས་ཆོ ས ་ལུ གས་དར་སའི ་ སྤྱི ་ ཚགས་གང་སར་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་རྙོག་གཞི་ ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ལ།\nསྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་འགན་གནང་རྒྱུ ་མིན་པ་ ཚད་ལྡ ན་ཞི ག ་བཟོ ས ་རྗེ ས ་ལག་བསྟ ར་བྱ ས་\nབོད་མི་ཚང་མ་ལ་ཡོད་པས་བློ་འཚབ་བྱེད་མི་ མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང། ཁྲིམས་\nསྤྱིར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་དེ་ ན་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། དེ་མིན་༸གོང་ས་\nཁྲི མ ས་ནང་གི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nགནང་བ་དང། དུས་རྒྱུན་ཁོང་གིས་“གྲ་སྒྲིག་ སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས།\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ ་དབང་སྐོར་མདོར་ གཅི ག ་ནི ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལྟ ་བུ འི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་\nའགན་ཁུ ར་དགོ ས ་པའི ་ བརྡ ་ལན་ཞི ག ་རེ ད །\nའཛིན་དབང་ཆ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་ རེད་ལ། ཁོང་གིས་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་ལྟར་ཆིག་\nབསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ན། གཞུང་གི་འགན་ ཅིག་མེད་ན།\nཅིང། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་ནས་ཁྲིམས་ཡིག་ སྒྲིལ་ཡོང་མིན་ཡང་ཁག་པོ་རེད་མོད།\nའཆར་ཟི ན ་གཏན་འབེ བ ས་བྱ ས་རྗེ ས ་༸གོ ང ་ བོད་མི་ཚའི་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན། ཞན་\nས་མཆོ ག ་གི ས ་མཆོ ག ་མཆན་དང་གསལ་ པོ་མ་རེད། བསྒྲགས་གནང་དགོས་པ་དང།\nསྤྱི་འཐུས་ རྩོད་ཐུབ་པར་ཚད་དཔག་བྱེད་ཆོག་པ་ནི། བོད་\nལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ ཚགས་འདུ ་འཕར་འགྱ ངས་ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ལ་བལྟས་ན་བོད་དོན་\nདེར་བརྟེན། ཁོང་སྐུ་འཚ་བཞུགས་རིང་བཙན་ ཚང་ཞིག་གཏན་འབེབས་དགོས་ལ།\nཔའི ་ སྒྲི ག ་འཛུ གས་ལ་སྡེ ་ སྲི ད ་ལྷ ན་ཚགས་\nདང་། བར་མཚམས་འཇོག་པ། གྲོལ་བ། བསྡུ་ ཐོག་འབད་བརྩོན་ཡང་མི་དམན་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསེ མ ས་འཚབ་ཆེ ་ཤོ ས ་གཅི ག ་ནི ་\nབོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་རྒྱ ་ནག་དང་མཉམ་དུ ་སྐ ད་ཆ་\nཕེབས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་བའམ་ཡང་ན་ གཞི ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་གཟི ག ས་ཀྱི ་ ལམ་སྟོན་གསུང་འཕྲིན་གནང་དགོས། བཀའ་ ཡོད་ལ། ༸ཁོང་གིས་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་\nཁྲི་དང་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས། སྤྱི་འཐུས་ཚགས་ ན་དེའི་ཐོག་བསམ་བློ་མཐུན་མིན་དང། ཐག་\nདོན། འོས་འདེམས་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ད་ལྟའི་ པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་འཚང་གཏན་འབེབས་ བྱེད་མ་ཐུབ་ན།\nཐག་པས་མི ་ འདུ མ་”པའི ་ དཔེ ་ ལྟ ར་ཡོ ང ་མི ་ སྲིད་པ་མིན།\nགཙ་དང་ཚགས་གཞོན་སུ་རུང་འདེམས་ཐོན་ གཅོ ད ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ དབང་ཆ་སུ ་ལ་ཡོ ད ་\nལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའམ། ཁས་ ས་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་དང་\nབྱུ ང་རྗེ ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མདུ ན་ནས་ མེད་དེ་རེད།\nགཞུ ང་གི ་ མཛད་ཁུ ར་མ་བཞེ ས ་པའི ་ གནས་\nགྱི ་ འགན་འཛི ན ་བསྐོ ་ བཞག་གམ་བརྗེ ་ སྤོ ར ་ འཛིན་མཁན་གྱི་“སྡེ་སྲིད་ལྷན་ཚགས”ཤིག་ སྐབས། ཚགས་ཆུང་གིས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ དགོས་ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་རེད།\nཉུ ང་བའི ་ འཆར་ཕུ ལ་ལྟ ར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ལྷ ན་ཚགས་ཐུ ན་ གིས་རྒྱ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་མཚན་ཐོག་ནས་ མོང་ནས་སྡེ་སྲིད་གསུ མ་འོས་འདེམས་ གཅིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ།\nཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་དང་གཞན་ གཉིས་ནས་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་པར་འོས་འདེམས་\nགཉིས་བཅས་ཚ གས་ཆུ ང་གིས་ཉིས་ལྡ བ་ བྱེད་དགོས་ལ་དེར་དབང་ཚད་ཀྱ ང་ད་ལྟ ་ ལས་མ་ཉུ ང་བའི ་ འཆར་ཕུ ལ་ལྟ ར་༸གོ ང ་ས་ ཁྲིམས་ཐོག་ན་ཆེན་པོ་རེད།\nསྡེ ་ སྲི ད ་ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ དུ ས་ཡུ ན་\nཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་གཞི འི ་ འོ ག ་ནས་ལས་དོ ན ་ཆ་\nཚང་ཞིག་དགོས་པ་ལས། མི་ཆེན་རེ་ཟུང་གིས་ རང་ཕྱོགས་གཙ་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་མེད་ པ་བཟོ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nསེ མ ས་འཚབ་བྱེ ད ་ས་གཅི ག ་ནི ་\nབོད་གཞུང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་རེད། དེ་ཡང་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དབུ ་ཁྲི ད ་ཡོ ད ་པའི ་ སྐབས་ནས།\nའཐུས་ལྷན་ཚགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྩ་འབོར་ ལོ་ལྔ་རེ་ཡིན་ནའང། མི་གཅིག་ཐེངས་ག་ཚད་\nལ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ དབུ ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་\nའཛི ན ་མཚན་ཐོ ག ་ནས་བསྐོ ་ བཞག་གནང་ དང་གཞུང་གི་འགན་དབང་བཞེས་རྒྱུའི་དུས་ དགོས་པ་རེད།\nབབ་བྱུ ང་ཚ་སྡེ ་ སྲི ད ་ལྷ ན་ཚགས་ཕྱི ར ་བསྡུ ་\nཁག་རྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུ ལ་ཁང་ པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་\nའདིའི་རིགས་ལ་ མཐུད་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན། དུས་སྐབས་\nརེད་མོད། སྔོན་མ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་ གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བ་མང་གཙའི་ལམ་དུ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དབུ ་ཁྲི ད ་མེ ད ་པའི ་ སྐ བས་དེ འི ་\nའགྲོ་སྟ ངས་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་ དང་འཚམས་མིན་ཁག་པོ་རེད།\nབསྐོས་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་མི་ བསྐྱོད་ཟིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་\nརི ག ས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲ ད་མི ་ སྲི ད ་པ་ཡང་\nཡང་དམིགས་འཛུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། མི་ཚར་མང་གཙའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ ཀྱིས་ཐུ གས་ཐག་བཅད་པར་དེ་ལས་ལྷ ག་ ད་དུ ང་ང་ཚས་ཡང་སྲི ད ་ལམ་ལུ གས་ཀྱི ས ་\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གཞིས་ཆགས་དང་པོ་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ ་བཙན་བྱོལ་ ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་\nཔའི་དབུ ས་ཉིན་སློབ་ བརྒྱུད་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་།\nལུ གས་ཟུ ང་བསམ་འགྲུ བ་གླི ང ་དབུ ་བརྙེ ས ་ སྤེལ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་\nལོ ར ་ཀརྨ ་བཀའ་བརྒྱུ ད་ན་ལེ ན ་ཌ་བཅས་\nནས་ལོ ་ ལྔ ་བཅུ ་འཁོ ར ་བའི ་ དུས་དྲན་མཛད་ ཡོ ན ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་”སོ ག ས་\nབོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་གསར་ ནས་ད་ལྟ ་ཞལ་གྲ ངས་ཁྲི་ཕྲ ག་ལ་ཉེ་བའི་\nགཞི ས ་ཁག་ལྔ འི ་ ཉམ་ སློབ་གཉེར་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞིས་\nསྒོ་ཞིག་ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༦ ཉིན་མེ་སོར་སྦེལ་ སྐ བས་བབས་ལས་དོ ན ་\nརྒྱ་གར་ཀར་ཎ་ཊ་ དཔེ ར ་འོ ས ་པ་བྱ ་དགོ ས ་\nའཛུ གས་བྱ ས་ནས་ལྷོ ་ དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་བསླབ་པ་\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་ རི མ ་ ཕྱི ་ མ ་ ཚ ར ་ མི ག ་\nནས་སློ བ ་ཕྲུ ག་གྲ ངས་ ནས་ཀྱང་། ༡༩༦༡ ལོར་འཕྲལ་སེལ་སྨན་\nཀ་མངའ་སྡེའི་མེ་སོར་རྫོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ པའི་བཀའ་སློབ་ལན་སྟོན་ སུ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་༨༤ དང་། རྒྱ་མཚའི་ངོས་ གནང།\n༩༠ ཙམ་བསྡུས། ད་ལྟ་ ཁང་ཞི ག ་བརྒྱ བ་ནས་གཞི ས ་མི ་ ཚའི ་ ལུ ས་\nའཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ ཁམས་འཚ་བར་ཕན་གྲོ ག ས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱ ས་\nནས་མཐོ་ཚད་ཕི་ཊི་༢༧༦༠ ཡིན་པ་དང། དེ་ སྐྱིད་ཀྱི་ཇོ་ལགས་ཚ་དབང་དང། སྨར་ཁམས་ དུ ང་ཁོ ང ་ཚས་ཉི ན ་རེ འི ་ ལས་གླ ་ཧི ན ་སྒོ ར ་ བར་ཡོད་ཐོག སློབ་མ་༡༥༠༠ ལྷག་དང་དགེ་ ཤིང་། རྗེས་སུ་༡༩༦༥ རྒྱ་གར་དབུས་སྐྱོབ་ ཡང་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ པ་ཕ་ཆོས་གྲགས་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་མི་ གཉིས་རེ་ལ་བརྟེན་ནས།\nབོད་མི་བརྒྱད་ མང་༦༦༦ གཞིས་ཆགས་པ་རེད།\nཁྲི ་ ཙམ་རྒྱ ་གར་ལ་སྐྱ བས་བཅོ ལ ་དུ ་འབྱོ ར ་\nམུ་མཐུད་དུ་རིང་ ལས་གྲངས་༡༤༨ ཙམ་ཡོད།\nགསོ ་ ཚགས་པས་མཐུ ན་རྐྱེ ན ་འོ ག ་གཞི ས ་\nསྐ བས་དེ ར ་ས་གནས་སུ ་འགྲི མ ་ སྒྲིག་ཧུར་ཐག་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོ་ནས་ ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནི་ཐོག་མར་༸གོང་ དེ ང ་སྐ བས་མངའ་སྡེ ་ གཞུ ང་གི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་\nབ་དང་། སྐབས་དེའི་དཀའ་སྡུག་འོག ༸གོང་ འགྲུ ལ་དང་བརྡ ་འཕྲི ན ་གྱི ་ ཆ་རྐྱེ ན ་ཞན་ཐོ ག བཟུང་མི་མང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་འགོ་ ས་སྐྱ བས་མགོན་ཆེན་པོའི་ ཐུ གས་རྗེའི་ འོ ག ་འཕགས་བོ ད ་ཡུ ལ་མི ་ རྣ མས་ལ་སྨ ན་ ས་མཆོག་གིས་“རེ་བ་བཟང་ས་ནས་བརྒྱབ། སྦེལ་ཀོབ་ལམ་ཆེན་ནས་གཞིས་ཆགས་ བརྩམས་འདུག གྲ ་སྒྲིག་སྡུ ག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་”ཞེས་ འཛུགས་ཡུལ་བར།\nཐོག་མའི་གཞིས་ཆགས་ གཟིགས་སྐྱོང་འོག་སེར་སྨད་མི་ཉག་༸སྐྱབས་ བཅོས་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་\nརྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ འཛུགས་སྐྲུན་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཚགས་ཀྱི་འཚ་ རྗེ་བྲག་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དགེ་འདུན་པ་ རྩིས་ཁང་དང། འཚ་བྱེད་ཁང་གསར། དེ་\nགསུངས་པ་དེ་ང་ཚ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ ཙམ་ལས་མེད་པར་ས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ བ་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པ་དང་།\nགཞན་ཡུ ལ་རང་དབང་ལུ ང་པར་བསྡ ད་དེ ་ གཅན་གཟན་འདྲ ་མི ན ་གྱི ས ་བདག་བཟུ ང་ ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་ཡང་།\nཆར་ གདོང་ལེན་གྱིས། མཐར་༡༩༦༧ ལོ་བར་ ས་གནས་ཀྱི ་ སེ ར ་མོ ་ བ་རྣ མ་པ་བཅས་དགེ ་ འབྲེལ་དང་། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚགས་པ་\nབྱུང་ན། འཐབ་བརྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྡེ་སྲ་ སྡོད་གུར་གཙབ་རལ་དུ་གཏོང་བ། པར་མི་འདུག\nམི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ སྐྱབས་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ མ་ཡོད། རྒས་གསོ་ཁང་དང་བུ་བཅོལ་ཁང་།\nདཔྱིད་ཀའི་རླུང་འཚུབ་ཀྱིས་ སྟོ བ ས་ཀྱི ས ་འགལ་རྐྱེ ན ་དང་དཀའ་ངལ་ལ་ སྒྲུབ་ཆེད་༡༩༦༣ ལོར་ས་གནས་སུ་འབྱོར། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ས། མཉམ་\nབོད་སྤྱི་པའི་དོན་ལ་འཐབ་བརྩོད་བྱེད་དགོས་ བྱས་པ་དང། ཐག་ཐག་དགོས་པས།\nརིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ ཁག་ཅིག་གཞིས་ཆགས་འདིའི་ཤི་གསོན་གྱི་ བཞི ན ་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ སྨ ན་ཁང་སོ ག ས་དུ ་\nས་ཆ་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ ཞོད་ཀྱིས་འདུག་གནས་རྫིང་བུར་བསྒྱུར་བ། དུ ་གཞི ས ་གྲོ ང ་དྲུ ག་དང་མི ་ འབོ ར ་༣༠༠༠ འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་༡༢༢ ཙམ་གྱིས་གཞིས་ དང་བུད་མེད་ཚགས་པ། གངས་ལྗོངས་རང་\nབོད་མི་རུབ་སྡོད་ཀྱི་གཞིས་ གཅན་གཟན་དང་གླང་ཆེན་གྱིས་མིའི་ཚ་སྲོག་ ལས་གྲུབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སོ་ནམ་ དགོ ན ་ཐེ ག ་ཆེ ན ་གླི ང ་འདི ་ ཉི ད ་ལོ ་ དེ འི ་ ཟླ ་༢ བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚགས། ལྷ་མོ་ཚགས་\nཁོང་ཚས་ཤིང་ནགས་གཅོད་ གཞི ས ་ཆགས་ཐོ ག ་མའི ་ ལས་གཞི ་ ལེ ག ས་ ནང་ནས་གསར་འཛུགས་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་ པ་སོགས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་\nདེའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་བློན་པཎྜི་ཏ་ནེ་རུར་ཞུས་ འབྲེག་གིས་ནགས་ཀླུང་སྤང་ལ་བསྒྱུར། འགྲོ་ འགྲུབ་བྱུང་། ད་ལྟ་གཞིས་ཆགས་འདིར་མི་ གཞིས་ཆགས་འདིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ གྱི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཆེ ་ཤོ ས ་ཀྱི ་ གྲ ས་སུ ་གྱུ ར་\nའཐུང་ཆུའི་ཁྲོན་པ་ གྲངས་ཆིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་ རྣམ་གསུམ་གཞིས་དགོན་འདིས་འགན་ཁུར་ ཡོད་པ་དང་།\nམིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་སྐབས། མེ་སོར་ བྱོལ་བོད་མིའི་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཐོག་ མང་བྱི ང ས་ཀྱི ་ འཚ་བ་གཙ་བོ ་ ནི ་ དབྱ ར་ཁ་ སྐབས་གཞིས་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་ ཡོད་པ་རེད།\nཁག་ལ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་སུ་ལེན་ཐུབ་ བྲུས། སྤངས་རྒོད་ཞིང་སར་བསྒྱུར་ཏེ། བཙན་ པ་དང་།\nའོན་ཀྱང་དེང་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་ཡང་གཞི ས ་ཆགས་འདི ར ་\nམངའ་སྡེ་༼སྐབས་དེར་ཀར་ཎ་ཀྲ་ཀའི་མངའ་ མིའི་རྨང་གཞི་བཏིང། རིམ་བཞིན་ས་ཕག་གི་ སོ་ནམ་འདེབས་ལས་དང་། དགུན་ཁ་བལ་ གྲངས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པའི་དགོན་སྟོང་ གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ཐོ ག ་མ་ནི ་ ཕྱི ་ ལོ ་ ༡༩༦༡\nསྐུ་ཞབས་ནེ་ཇ་ལེངྒ་པ་མཆོག་གིས་ས་སྟོང་ ཐོག་ཁེབས་ཅན་གྱི་ཁང་པ་བཟོས་ནས། ཁྱིམ་\nགཞི ས ་ཆགས་འདི འི ་ སློ བ ་གྲྭ ་ལ་\nལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་ཚས་༡ ཉིན་མཁན་ཆུང་ཐུབ་\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ བསྟན་ཉི་མ་དང། ཕྱག་སྦྲེལ་ཕ་ལྷ་རིམ་བཞི་\nཨེ་ཀར་སུམ་སྟོང་གནང་སྟེ། བོད་མི་སུམ་སྟོང་ ཚང་༡༠༠ ལས་གྲུབ་པའི་གཞིས་གྲོང་དང་པོ་ མཚན་ན་ཡང་། དང་ཐོག་(1961/4/12) སྐྱ བས་རྗེ ་ གྲུ བ་དབང་པད་ནོ ར ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ བཀྲིས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ནས། ད་ལྟའི་ གཞིས་ཆགས་སུ ་ལེན་རྒྱུ ་ཐག་གཅོད་བྱུང། འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། སྙུ ག་ཁང་དང་རས་གུ ར་བཅས་ཀྱི ་ ནང་དུ ་ མཆོག་གིས་ཧིན་སྒོར་སུམ་བརྒྱའི་མ་རྩ་ལ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་མགོ ན ་པོ ་ བཀྲ ་ཤི ས ་ དང་ཐོག་བོད་མི་སོ་ནམ་བྱེད་མྱོང་མཁན་མི་ དེ་ལ་༡༩༦༠ ཟླ་༡༡ ཚས་༡༥ ཉིན་༸གོང་ སློབ་གྲྭ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲངས་༦༦༦ ཙམ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ཟླ་༡༡ པའི་ ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གཞིས་ཆགས་ ཕྲུག་༢༥༠\nདང་དགེ་རྒན་གསུམ་ཡོད་པ་ བཤད་སྒྲུ བ་དར་རྒྱ ས་གླིང་གསར་འཛུ གས་ བརྗེ་ལེན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་“གཞིས་ཆགས་ ལ་གནང་བའི ་ “ལུ གས་ཟུ ང་བསམ་འགྲུ བ་ ནས། ད་ལྟ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༧༠༠ ལྷག་དང་ གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་༡༩༦༥ ལོར་ས་ འཛུ གས་སྐྲུ ན་གནང་མཁན་གྱི ་ རྒ ན་རབས་ སུ་གནས་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་དང། གླིང”ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཏགས་པ་རེད། ཡུལ་མིར་མཐུན་ལམ། ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང།\nདགེ་ལས་༦༠ ལྷག་འདུག འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ དགོན་བརྩེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ༡༩༦༩ པ་ཚས་ཁོང་ཚའི་མི་ཚའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་\nཟླ ་ཚས་འདི ་ གཞི ས ་ཆགས་འདི ་ ནས་ལྔ ་པའི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ ་བཞི་དང་། ལོ ་ ནས་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ ་ སེ ་ ར་བྱེ ས ་སྨ ད་ ཤོས་སུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།།\nནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ། ཕན་ཚུན་རོགས་རེས། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་དུ་གྱུར་པ་དང། ད་ འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡོད་ གཉིས། ༡༩༩༣ ལོར་འབྲུག་དཀར་སྒྲུབ་\nནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་དེ་ཚ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཉེ་ཆར་ཚན་རིག་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སུ་འཚགས་ཡོད་པ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་དེའི་སྐོར་འགན་འཛིན་རྒན་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚགས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི།\nཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ དྲི་བ། སློབ་ཚན་ག་རེ་དང། སློབ་ཁྲིད་ཇི་\nཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ འཛི ན ་རྒ ན་སྐ ལ་བཟང་ཕུ ན་ཚགས་ལགས་\nནམ་རྒྱུན་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ ལན། སྤྱིར་བཏང་ཚན་རིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་\nདགོས་པ་དམིགས་ཡུ ལ་དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱ ལ་ གཞུ ང་གི ས ་ཕྱི ་ རྒྱ ལ་ལ་བུ ་བཅུ ་དང་བུ ་མོ ་\nབཞི ན ་ང་ཚས་འདི ་ ལྟ ར་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་པའི ་ ནི་འདས་ཟིན་པའི་མི་ལོ་༥༠\nམགོ་སེར་ཁ་ཤས་ཁྲིད་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་མིན་ བཅུ ་མཉམ་དུ ་བཏང་བ་དེའི་ནང་ཐེངས་\nབཅས་སུ ་ཉི ན ་ལྟ ར་ཆུ ་ཚད་གཉི ས ་ལ་ཚན་ སློ བ ་ལམ་སྟོ ན ་གཞི ར ་བཟུ ང་གི ས ་ང་ཚས་\nལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ཁྲོད་ཚན་རིག་ཡར་ དང་པོར་ཕེབས་མཁན་གྱི་གྲ ས་ཡིན་པ་\nརི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ བཀའ་སློ བ ་དང་དགོ ང ས་གཞི ་ ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ས་གནས་སུ་ལོ་གསུམ་རིང་\nདམི ག ས་བསལ་ཚན་རི ག ་ཟབ་སྦྱོང་འདི ་ སོགས་ཚན་རིག་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ཞིབ་ཅིང་ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚད་དགུ་ནས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚད་ ཕྲ་བའི་སྦྱང་བྱ་ཞིག་རེད།\nལྷག་པར་༸རྒྱལ་བ་ དང། སློབ་སྦྱོང་ཆ་ཚང་ཐོན་རྗེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་\nགཞིར་བཟུང་ཐོག་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་ སྤྱི ་ ལུ གས་སྨ ན་ཁང་འགན་འཛི ན ་གྱི ་ ཕྱ ག་ ནང་ཆོ ས ་ཀྱི ་ དཔེ ་ ཆ་གཟི ག ས་པ་གཅི ག ་པུ ་ ལས་གནང་བ་དང། དེ་ནས་༡༩༩༨ ལོར་\nལྔ ་བར་བདུ ན་ཕྲ ག་གཅི ག ་གི ་ རི ང ་ཟབ་ཁྲི ད ་ དགོས་པ་མི་འདུག ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ དྲི་བ། ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་འདིའི་དམིགས་ མ་ཡིན་པར་དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཚན་རིག་ སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚགས་གཙ་ ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་དང་མ་འོངས་པར་ གནང་བ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་མཚན་བོ ད ་སྤྱི འི ་ རྩ ་ བྱས་པ་རེད། ཚན་རིག་ཟབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་ ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་དེ་ ཡུལ་གཙ་བོ་གང་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ ནང་ཆོས་ཐོག་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་ དོན་ལ་སྨན་པའི ་ཕྱ ག་ལས་གང་མང་གནང་ ཡ་སོགས་ནས་ཡོང་བ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་ནང་ གནང་གི ་ ཡོ ད ་པ་ནང་བཞི ན ་ནང་པའི ་ ཆོ ས ་ ཀོབ་དང་མོན་གྷོ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་གདན་ ཚན་རིག་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་ཚན་ ཡོད་འདུག ། འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་སློབ་མ་བདུན་ཅུ་ དང་། ནང་པའི་ལྟ་བ། ནང་པའི་ཚན་རིག་ ས་གསུམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གིས་གཙས་ ནང་ལ་སླེབས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་གི་འགན་ མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས་བཅར་འདྲི་བྱས། དོན་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། སོ ག ས་དང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་སློ བ ་ དགོན་སྡེ་ཁག་དྲུག་བདུན་ཞིག་ལ་ཆོས་ཚན་ དགེ་རྒན་རྣམས་འཇར་མན་དང་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ ཚ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ནམ་རྒྱུ ན་བཀའ་ ལན།\nབོད་རྙིང་པ་དེ་“བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་”ཤིག་རེད་དམ། སྤྱི་ཚགས་གང་རུང་ཞིག་དང་འདྲ་ གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དེ་མིན་གྱི་ཡ་ང་བའི་ ཁྲི མ ས་ལུ གས་ཀྱི ་ མ་ལག་དང་བཅའ་སྒྲི ག ་ འོ་ལུན་སེམི་སེས་<<བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་\nབར་བོ ད ་ལའང་ཁྲི མ ས་ཆད་གཅོ ད ་སྟ ངས་ ལུས་ཆད་རྣམས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་པ་རེད། གི་འགྲོ་ལུགས་རྣམས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱུད་ རེད་དམ། རང་སྐྱོང་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་>>ཞེས་ “རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་གི ་ གསར་འགྱུ ར་བརྒྱུ ད་ མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ཁ་ཤས་ནི་ བཙན་པ་རྒྱ ང་ཕུ ུད ་གཏོ ང ་རྒྱུ ་དེ ་ བོ ད ་ནང་ དེ་དེ་བས་སྔོན་ཐོན་དུ་གྱུར་ཡོད། གལ་ཏེ་ས་ པའི་དེབ་ནང༌། ཁོང་གིས་“བོད་ནང་སྐྱོད་ ལམ་གྱི ས ་ཏཱ ་ལའི ་ རུ ་ཚགས་ཀྱི ་ ཁ་བྲ ལ་བྱ ་ བོད་རང་ནས་དར་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལུས་ཆད་ཀྱི་ཆ་ གནས་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་ མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་མི་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་པོ་མཐོང་སྟེ། ཏཱ་ལའི་རུ་ བོད་ཀྱི་རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་ ཤས་ཤིག་རེད། དཔེར་ན། སྤྱན་བསལ་ཐུབ་ སྟ ངས་མ་འགྲི ག ་པའམ་ཡང་ན་གཞི ས ་ཀའི ་ གྱི་མིའམ་ཡང་ན་བོད་མིས་ལྟ ་ཚུ ལ་དེར་\nཚགས་ཀྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ པའི ་ མུ ་བཀོ ད ་དཔྱ ད་གཏམ་ཁག་གཉི ས ་པ་ ”ཞེས་པར་བདེན་པའི་དགག་ལན། འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། དེ་སྔ འི་བོད་ཀྱི་སྣ ང་རྩེ་ཤག་བཙ ན་ཁང་ ལྟ ་བུ འི ་ གཞི ་ རྒྱ ་ཆེ ་ ཆུ ང་ངོ ས ་ནས་གླེ ང ་ན། བཙན་ཁང་དེ འི ་ ནང་བཙན་པ་མང་ཤོ ས ་མི ་ གྲངས་༢༥ ཙམ་ལས་ཤོང་གི་མེད། དོན་ དངོས་ཐོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ གོང་བོད་ཁྱོན་ ཡོངས་ལ་བཙན་པ་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ལས་\nདབྱ ངས་ནོར་བུ ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིབ་ བསྟ ན་ཀུ ན་འཕེ ལ ་ཀོ ང ་པོ འ ་ི ནང་རྒྱ ང་ཕུ ད་ བདག་པོས་ཐུབ་ཚད་བཏང་བའི་རིགས་བྱུང་ དཔང་པོ་བྱས་ཡོད་”ཅེས་འཁོད་འདུག\nལྕགས། མི་ལྤགས་བཤུ་རྒྱུ་སོགས་རྒྱ་ནག་ ཕྲེ ང ་བཅུ ་གསུ མ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྤྱ ན་ ཀར་བོ ད ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་མཐོ ་ཤོ ས ་ྋགོ ང ་ས་ ནག་ནས་སྐྱ་རེངས། མན་ཇུ་ནས་སླེབས་ཡོད་ཀྱང༌།\nདེ ་ དག་སྤྱི ར ་ན་བོ ད ་ནང་བེ ད ་སྤྱོ ད ་བྱ ་མྱོ ང ་ བཅུ ་གསུ མ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ དགོ ང ས་པ་རྫོ ག ས་\nནས་བོ ད ་རང་བཙན་བར་གྱི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ལུ ས་\nམེད། ཕྱི་ལོ་༡༨༩༨ ལོར་བོད་ནང་ཁྲིམས་ རྗེ ས ་ཁོ ང ་གི ས ་སྙུ ང་གཞི ་ དུ ས་ཐོ ག ་ཏུ ་སྙ ན་ མང་གི ་ འདྲི ་ གཅོ ད ་དྲ ང་བདེ ན ་མེ ད ་པ་དང༌། སྟོན་བྱས་དོན། “རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་འདི་ལྟ་ ལུགས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ གསན་མ་ཞུ ས་པའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་བོ ད ་གཞུ ང་ ཁྲི མ ས་དང་སྒེ ར ་གྱི ་ རང་དབང་ལོ ང ས་སུ ་ བུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པའི་ནང༌།\nབཀའ་རྩ་བསྒྲགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་ལོག་ བཀའ་ཤག་ནས་སྤྱན་བསལ་ཀུན་འཕེལ་ལ་ སྤྱོད་རྒྱུ ་མེད་པའི་གནས་སྟ ངས་དང་བསྡུར་ རྣམས་ཧང་སངས་དགོས་པ་ནི།\nམཁན་དང་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ ཁེ ་ ཕན་ལ་གནོ ད ་ རྒྱང་ཕུད་ཀྱི་ཉེས་པ་བཅད་པ་རེད། འཚ་ཚབས་ཆེ ན ་བཟོ ་ མཁན་ལ་ལུ ས་ཆད་\nདུས་རབས་༢༠ འགོ་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་ ཚགས་ཤིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་མི་དགོས་པ་རེད།\nདང་བརྒྱུ ད་ནས་མ་ཁྱ བ་པ་མེད་པ་མ་ཟད། རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་བཤད་རེས་བྱས་མཐར་\nབཤད་གྲྭར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་ ལྷག་ཏུ་བོད་གངས་ཅན་པ་འདི་ཉིད་ཁོང་གིས་ སོག་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་\nདངོས་སུ་གདུལ་བྱ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང། གི ས ་ཆེ ན ་པོ ་ ཧོ ར ་ཡུ ལ་དུ ་ཆོ ས ་རྗེ ས ་མཛད་\nབོ ་ ཆེ ན ་པོ ་ འཇམ་མགོ ན ་བླ ་མ་ས་སྐྱ ་པཎྜི ་ ཏ་\nས་སྐྱ ་པའི ་ དགོ ན ་ཁག་རྣ མས་ཀྱི ས ་ལོ ་ ལྟ ར་\nདེ་ཡང་ལྔ ་ཟུ ང་རིག་པའི་དཔའ་ གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་ འཕྲིན་ཇི་བསྐྱང་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་སོང།\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དགོ ང ས་པ་ཆོ ས ་དབྱི ང ས་སུ ་\nདྲི ན ་རྗེ ས ་སུ ་དྲ ན་པའི ་ མཚན་བྱེ ད ་ཅི ག ་ཡི ན ་\nམ་དགོ ན ་བཤད་གྲྭ ར་སྔ ་དྲོ ་ མཁན་ འགྲེལ་ཚད་མ་རིགས་གཏེར་ལ་དམ་འཇོག་གི་\nབླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཚགས་གནང་བ་དང། གཉིས་རིང་སྲུང་བརྩི་གནང་སོང་།། གནས་ཚུལ་ རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཝུན་ཅཱ་པའོ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་སྐབས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་ མི་ཚས་བོད་རང་བཙན་དགོས་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་ དེ འི ་ རྗེ ས ་སུ ་འཛི ན ་གྲྭ ་གོ ང ་འོ ག ་གི ་ སློ བ ་ཕྲུ ག་ མཁོ་གཏོང་བ་མ་དགོན་ནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། པས་ལས་འགུལ་བ་༢༠ ལྷག་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\nཤོག་ངོས་ 1 པོའ ་ི འཕྲོས།\nབཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་ཐག་བཅད་པ་རེ ད ་ གཉིས་ས་ལ་བཙུ གས་བཅུ ག་ནས་ང་ཚ ་\nསྤྱི་འཐུས་ཚགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ མང་གཙའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དངོས་སུ་མཉམ་ བཞིན་གྱི་འོས་ཤོག་འདང་ངེས་ཐོབ་མེད་ ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནས་སོང། གིས།\n“སྔོན་འགྲོའ ་ི འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ ཞུགས་ཀྱིས། བརྒྱུད་རིམ་ནང་གནས་ཚུལ་ཇི་ སྟབས། འོས་འཕེན་པའི་མངོན་འདོད་ལ་གུས་\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུང་དོན། ང་ ཚ་རྩིས་སྤྲོད་ཤོག་ཅེས་ལབ་ནས།\nསུ་འོས་ཤོག་འདང་ངེས་ཐོབ་མེད་སྟབས། ད་ ལྟར་བྱུང་རུང་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་དང། ད་དུང་མུ་མཐུད་དངོས་གཞིའི་ ཚ་ལ་རང་དབང་མི་འདུག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ རྡུ ང་བཏང་བ་མ་ཟད་མི ་ དགུ ་འཛི ན ་བཟུ ང་ དུ ང་མུ ་མཐུ ད་དངོ ས ་གཞི འི ་ འོ ས ་ཁོ ང ས་སུ ་ བསྐྱེད་དེ།\nཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གང་ འོ ས ་ཁོ ང ས་སུ ་བསྡ ད་ན་འོ ས ་ཤོ ག ་ཁ་འཐོ ར ་ ༸རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚ་བོད་དུ་ཕེབས་ དང།\nབསྡད་ན་འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་ཉེན་དང། ཅིའི་ཐད་ནས་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་ཙམ་ཐོབ་ དུ་འགྲོ་ཉེན་དང་།\nསྤྱི་སྒེར་རྒྱ བ་སྐྱོར་བ་ཚང་མར་སྐུ ་ཚགས་ ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ མར་སྐུ་ཚགས་བཟོ་སྲིད་ལ། བཟོ་སྲིད་ལ།\nདེ་བས་ཀྱང་ ནས་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་སྒུག་པ་བཞིན་ མེ ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་ མི ག ་ལ་རྨ ས་སྐྱོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nགུས་མོ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ ༨ ཚས་༤ ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚགས་ གུས་མོ་ལས་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ བསྒུག་འདུག དེ་ནས་ང་ཚས་༸རྒྱལ་བ་རིན་ བཟོས་ཡོད་འདུག\nསར་དྲིལ་བསྒྲགས་སུ་ངོ་བསྐྱོད་ཀྱི་དུས་ཁོམ་ ཆེད་བསྐོང་གིས་བཀའ་ཁྲིའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི འོས་ རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་དྲིལ་བསྒྲགས་སུ་ པོ་ཆེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་དུ་ཕེབས་འཇུག་ ཐོ ག ་ཏུ ་ཁྲི ད ་ནས་ང་ཚ་གསུ མ་གང་དུ ་ཡོ ད ་\nམེ ད ་པ་དང་སྟ བས་བདེ ་ མི ན ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་ ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ ངོ་བསྐྱོད་ཀྱི་དུས་ཁོམ་མེད་པ་དང་སྟབས་བདེ་ དགོས།\nཔ་དང། ངེད་རང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚགས་ནང་ མིན་ལ་བརྟེན།\nཚ གས་གཞོན་རྒྱ ལ་རི་སྒྲོལ་མ་ འཚར་ལོ ང ས་བྱུ ང་བའི ་ བུ ད་མེ ད ་ཅི ག ་ཡི ན ་ དུ་དགོངས་ཞུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་བསྟུན་གསལ་ དར་བཞི་བྲིས་ནས་རྒྱ ལ་དར་གཅིག་དགོན་ ཆད་པ་བཅད་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་འདུག\nའཁོད་པའི་ པའི་ཆ་ནས། ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་རང་ བསྒྲགས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་ཡིན།\nདགོངས་ཤོག་གསལ་བསྒྲ གས་ཤིག་སྤེལ་ རི ག ས་བུ ད་མེ ད ་ཚར་བློ ་ སྤོ བ ས་སྐྱེ ་ གཞི འི ་\nམ་འོངས་པར་གནས་དུ ས་ཀྱི་ ཡིན།\nབའི་ནང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་ མཐུ ན་རྐྱེ ན ་དུ ་འགྲོ ་ རྒྱུ ར་དམི ག ས་པའི ་ དུ ས་ འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་རུང་།\nགསར་དགོ ན ་པའི ་ ཉེ ་ འགྲ མ་དུ ་བཙུ གས་པ་\nགཉིས་ཤང་ནང་ལ་བཙུགས་པ་ཡིན། བ་དང་ལས་ཀ་བཀོ ལ ་བ་བཅས་བྱ ས་རྗེ ས ་\nགུས་མོས་ གཅི ག ་དེ ་ ཟམ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ འི ་ ངའི ་ ཨ་ཕ་ལ་གློ ་ བུ ར་དུ ་བརྒྱ ལ་འགྲོ ་ བའི ་ ན་\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་ ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་ལས་འགན་ཞིག་ལ་ངོས་ གཞུ ང་གི ་ ལས་གནས་ཡི ན ་མི ན ་ལ་མ་ལྟོ ས ་ སྒང་ལ་བཙུགས་པ་ཡིན། སྦྱར་ཡིག་གི་ནང་དུ་ ཚ་སྡུག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། མི ་ ལོ ་ ན་སོ ན ་པ་ཡོ ང ས་ནས་ཐད་ཀར་འོ ས ་ འཛིན་གྱིས་བློ་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན། འདེམས་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། ༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་\nཔར་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཕྲག་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་ ང་ཚ་གསུམ་གྱི་མིང་དངོས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན། གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ཁྱིམ་དུ་ཚུར་བཏང་ཡང་\nཉེ ་ སྔོ ན ་འོ ས ་བསྡུ ་ལས་ཁང་ནས་ སྙིང་སྟོབས་དང་སེམས་ཤུ གས་མུ ་མཐུ ད་ ༢༠༠༩ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ ཚས་༡༠ ཉིན་ང་ཚ་རི་ལ་ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་\nསྐྱ བས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ ཡང་དག་ བརྡ་ཐོ་གནང་འབྱོར་ནང། ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚས་༡༥ བསྐྱེད་དེ།\nཔའི་དབུ ་ཁྲིད་འོག་རང་རེ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ ནང་ཚུ ད་དངོ ས ་གཞི འི ་ འོ ས ་གཞི ར ་ཞུ གས་ གསལ་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་\nང་ཚ་སོ ང ་ཚར་བའི ་ རྗེ ས ་སུ ་རྒྱ ་ མི་དང་ཕ་མ་རྣམས་ལ་ཐུག་མ་སོང།\nཚགས་སུ་མང་གཙའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་འབྲས་ འདུ ན་ཡོ ད ་མེ ད ་ལན་གསལ་འབུ ལ་དགོ ས ་ དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་དང། གོ་ དམག་སུ མ་བརྒྱ ་ལྷ ག་ཙམ་ཡོ ང ་ནས་ངའི ་ ཀྱང་བློས་ཐུབ་གྲོགས་པོ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་\nབཟང་གཡུ ར་དུ ་ཟ་བ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་སྨོ ས ་མ་ གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་ སྐ བས་འདི་བརྒྱུ ད་ནས་ད་བར་གུ ས་མོར་ ཨ་ཕ་དང་། དགོས་ཤིང།\nརྒྱུས་ཡོད་གྲོགས་ རེ ་ ལྟོ ས ་དང་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་ཡོ ང ས་ མ།\nཅང་ཕྲ ་བའི ་ དུ ས་ནས་བོ ད ་སྤྱི འི ་ རྩ ་དོ ན ་དང། འདྲིས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐེངས་འདིར་བུད་ ལ་སྙི ང ་ཐག་པ་ནས་ཐུ གས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུ ་རྒྱུ ་དང་ ཁྲིད་ནས་ཟླ ་བ་གཉིས་ཙམ་རིང་བཀག་ བསྒྱུར་བ་དང་། བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ཀྱི ་ བདེ ་ ཐབས་བཅས་ མེད་ཅིག་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ ་ི ནང་ སྦྲགས།\nཐེངས་འདིར་རེ་འབྲས་དོན་ལ་ ནས་དམག་མིེ འི ་ འབུ ད་ཤི ང ་གཤག་བཅུ ག་ བརྟེན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཀློག་\nཔར་ཞབས་ཞུ ་བསྒྲུ བ་རྒྱུ འི ་ གོ ་ སྐ བས་བཟང་ ཡོད་དགོས་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ འཁྱོལ་མ་ཐུབ་པར་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། པ་དང། པོ་བྱུང་བ་དང་།\nལྷག་པར་འདས་པའི་མི་ལོ་ ཡིན་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་གུས་མོར་ དེ ་ བཞི ན ་འོ ས ་ཁོ ང ས་སུ ་ཞུ གས་མཁན་དང། འདུག དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་ང་ཚའི་གྲོང་པའི་མི་ གི ་ ལམ་ནས་བསླ བ་པར་བརྟེ ན ་རྒྱ ་སྐ ད་མ་\nཙམ་རིང་ཐོབ་ཁོངས་འོས་འཕེན་མང་ དགོ ང ས་པ་མ་ཞུ ་རོ ག ས་ཞེ ས ་གསུ ང་མཁན་ འོ ས ་ཤོ ག ་འཕེ ན ་མཁན་གྱི ་ མང་ཚགས་ཚང་ རྣམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ གཏོགས་མི་ཤེས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་\nསྔོན་འགྲོའ་ི འོས་བསྡུའི་གྲུབ་ མས་འགན་ཁུར་དང་མཉམ་ཞུགས་སྔར་ལྷག་ སུ་རྒྱ་དམག་གིས་ང་ཚ་གསུམ་ཡོད་པ་རེད་ ཅེས་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།།\nབཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ གཟི ་ བརྗི ད ་ལྡ ན་པའི ་ འབྲ ས་སུ ་ཐོ ག ་མ་ནས་རེ ་ བ་བཅངས་པ་ནང་ གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ།།\nམ་མཆིས་པའི་ཉམས་སྣང་བྱེད། མནའ་ཤག་ འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། ཡང་ཕན་ཚུ ན་དགའ་མི ན ་ཞེ ་ བཞག་གི ས ་མི ་ བྱས་པའི་གྲོགས་པོར་དགྲ་བྱུང་ན་དེའི་དོན་ལ་ སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ སོས་ཤིང་ཏོག་དེ་བདག་གིར་བཟུང་ནས་རང་ གསུངས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་ལྟར་བསམ་ བསད་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཤི་མཁན་དེའི་བུ་ཚ་ སྲོག་ཀྱང་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཡོད། ཕྱི་ བདེན་པ་དང་ཀུ ན་འབྱུ ང་བདེན་པའི་རྗེས་ གི་མིང་དབྱིབས་འཛིན་པ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག བློ ་ གཏོ ང ་སྐ བས་སྡུ ག་བསྔ ལ་གྱི ་ རྩ ་བ་གཞན་ རྒྱལ་གྱི་མིས་བྲིས་པའི་དེབ་ཁ་ཤས་ནང་།(cut རིགས་རྒྱུད་ནས་གསོད་མཁན་ངོ་མའམ། སུ། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་ ང་ཡི ་ཤི ང ་ཏོ ག ་ཅེ ས ་པ་བློ ་ ལ་སླེ བ ས་ཡོ ང ་གི ་ ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། མ་མཐར་དེ འི ་ བུ ་ཚ་ཚུ ན་ལ་དགྲ ་ཤ་ལེ ན ་པ་ of this world; by Lowell Thomas: jr;;p;;150 and པ་ཞེས་པ་གཉིས་གསུངས་འདུག དེ་གཉིས་ འདུག རང་ལ་ཆགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རང་ གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལས་དེ་ཞེ་སྡང༌། ཞེ་སྡང་ ཞེ ས ་གསོ ད ་ཐུ བ་པའི ་ འབད་བརྩོ ན ་བྱ ས་ཏེ ་ life in forbidden lhasa,by heinrich harrer.) བོད་ ལ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲ ག་གཏོང་དགོས་པ་རེད། གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་ཆོས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་ གི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ ཕན་ཚུན་མི་ཐོག་མང་པོ་གསོད་རེས་བྱེད་པའི་ མིས་གུས་ཞབས་དང་། དགའ་བསུ་བྱེད་དུས་ བཅོམ་ལྡ ན་འདས་ཀྱི ས ་སྡུ ག་བསྔ ལ་གྱི ་ རྒྱུ ་ ཞིག་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གཏི་མུག གཏི་ གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། དགྲ་ཤ་ལེན་ཐུབ་ན་ ལྕེ་རིང་པོ་བསྣར་ཚུལ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ ཀུ ན་འབྱུ ང་ཟེ ར ་བ་འདི ་ ལས་ཀྱི ་ ཀུ ན་འབྱུ ང་ ཆགས་པའི་བློ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལ་ མུག་ཅེས་པ་དེ་མི་ཤེས་པའི་དོན་རེད། ང་ཞེས་ མི་དེ་རྒོད་པོར་རྩིས་མཐོང་བྱེད་པ་དང་། མ་ ཀྱི ་ ཐེ ་ བོ ང ་ཀེ ར ་ཚུ ལ་སོ ག ས་བྲི ས ་འདུ ག་པ་\nརྩ ་བ་ལྟ ་བུ ་ག་རེ ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ འདུ ག་ཅེ ས ་ལབ་\nཟེ ར ་བ་དེ ་ བྱ ས་ལ་མ་བསགས་པ་ཟེ ར ་བ་དེ ་\nཔ་རང་མཚན་པ་ཞིག་བློ་ལ་སྣང་བ་ནང་བཞིན་ ཐུ བ་ན་རུ ས་འདྲུ ད་པ་ཞེ ས ་མི ་ དེ ས ་གང་ཡང་ མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་དྲན་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ མ་འབྱོ ན ་པ་ཝ་མོ ་ ལྟ ་བུ ར་དམའ་འཇོ ག ་བྱེ ད །\nརེད། ལོག་ལྟ་རེད། མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་\nཆེར་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚའི་ངོ་ཤེས་པ་ འདོགས་ལོག་ལྟ།\nཡང༌། ལམ་སང་རླུང་ལངས་ཀྱི་རེད། ང་དང་ པའི ་ བློ ་ དེ ་ ཕྱི ན ་ཅི ་ ལོ ག ་གི ་ བློ ་ ཆགས་བསྡ ད་\nགནོ ད ་འདྲེ ན ་མཁན་གྱི ་ ལས་དེ ་ ཚའི ་ གྲ ས་དེ ་\nགཏི་མུ ག་ལ་རྒྱ ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲ ག་\nདེ ་ ཚ་ནི ་ ཁྱ ད་མཚར་མཚར་ལྟ ་བུ ར་བྲི ས ་པ་ མ་གཏོགས། ལྕེ་རིང་པོ་དེ་འདྲ་བསྣར་ ལུ ང་ཚན་འགའ་ཤས་ སྲོལ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ བའི་སྲོལ་མེད། ནང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྔར་ལུང་ ལ་གུ ས་ཞབས་བྱེད་སྐ བས་དབུ གས་ཡར་ ཚན་ཕན་ཚུན་དགྲ་ཤ་ལེན་རེས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུན་ འཐེན་ཏེ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་བཏུགས་ཏེ་ཁ་གདངས་ རི ང ་པོ འ ་ི བར་བདེ ་ འཇགས་མེ ད ་པར་སྐ བས་ ཙམ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། དེའི་སྐོར་དངོས་འབྲེལ་ རེ་ལུང་པ་སྟོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ ཇི་ལྟ ར་ཡང་སྒྲུ ང་གཏམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེབ་ ནི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེས་ཅན་ལ་གཉའ་གནོན་ འདེའི་ཤོག་གྲངས་༢༣༣ནང་བྲིས་ཡོད། མཐེ་ མ་ཐུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ལས་དོན་དེ་འདྲ་མི་ བོང་གཉིས་ཀེར་བ་ནི་གུ ས་ཞབས་བྱེད་པ་མ་ བྱེད་དཀའ་མེད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ། རེད། སྐུ་མཁྱེན་ཞེས་འུ་ཐུག་གིས་རེ་འདུན་ ཡང་བྱང་རིགས་དང་། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ བྱེད་པའི་བརྡ་ཞིག་རེད་། ཡང་འགྲིགས་ཤག་\nམི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་གཏི་མུག་ མཛུབ་མོ་དམར་བཀུགས་ཀྱི་མནའ་ཤག་ཅེས་ དང། འཐུས་ཤག་ཟེར་དུས་སྐབས་རེ་མཐེ་བོང་ རེད། སོ་སོ་མི་དགའ་སའི་དགྲ་ལ་གནོད་པ་ ཀྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཞེས་བློ་ཤུགས་ཆེན་ ཅེས་ལབ་ཆོག་གི་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་འདིར་ མནའ་དང་བཅས་པའི་གྲོགས་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ ཀེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཚ་རྣམ་འགྱུར་ དེ་ལ་སྐྱིད་སྡུ ག་ལེགས་ཉེས་ག་ སྟོན་སྟངས་ནས་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དགྲ་ལ་གནོད་པ་ པོ ་ དང་དམ་པོ ར ་འཛི ན ་མཁན་དེ ་ ལ་ཆགས་ སྡུ ག་བསྔ ལ་འདྲེ ན ་ཡོ ང ་མཁན་གྱི ་ གཏི ་ མུ ག་ ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས་བཏུས། བྱེ ད ་པ་དེ ་ ཞེ ་ སྡ ང་གི ་ ཐོ ག ་ནས་ཡོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་ པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡང་བའི་ གམ་མི་ཤེས་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཤད་ཡོང་དུས་ རེ་བྱུང་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་པར་\nཉོ ན ་མོ ང ས་དུ ག་གསུ མ་ལ་ཐུ ག་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nནས་དེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་གཞན་ལ་གནོ ད ་པ་སྐྱེ ལ ་ བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན་ལ་གནོ ད ་པ་བྱེ ད ་པ་དེ ་ རང་ལ་ཆགས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། གཉེན་མཛའ་བཤེས་\nལ་ཆགས་ནས་དེ ་ དང་མི ་ མཐུ ན་པ་དང་དེ ་ ལ་\nདེ ་ འ དྲ ་ ཡི ན ་ དུ ས ་ ས ང ས ་ རྒྱ ས ་\nརྩ ་བ་དེ ་ ཆགས་སྡ ང་གི ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་རེ ད །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བའི་ དུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངར་ ཆགས་སྡང་གི་རྩ་བ་དེ་ང་ཞེས་ངར་འཛིན་པའི་\nན། ང་ཞེས་པ་དེ་ལུས་དེ་མིན་པ་དང༌། སེམས་\nདེ ར ་བརྟེ ན ་སྔོ ན ་ལ་རང་གི ས ་རང་\nགི ས ་རང་དང་རང་གི ་ གཉེ ན ་ལ་འགལ་རྐྱེ ན ་ བཟོ་མཁན་དེ་དགྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས་ཞེ་\nཔ་བློ་ལ་ཤར་གྱི་འདུག དཔེར་ན། ང་ཡིན་ཞེས་ ལབ་དུ ས་ལུ ས་གཅི ག ་པུ ར་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་\nམ་ལྟ ་བུ ་དེ ་ འདོ ད ་ཆགས་ཀྱི ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་ གི་ཡོད་མ་རེད། སེམས་གཅིག་པུར་བསམ་བློ་ པ་རེད། དཔེར་ན། ང་རང་ཚ་ཁྲོམ་ལ་ཕྱིན་པ་\nཤི ང ་ཏོ ག ་སྒྲི ག ་བཞག་པ་མཐོ ང ་དུ ས་མི ་ ཞི ག ་\nཏོག་མར་ཟགས་པ་ཡིན་ན། ཤིང་ཏོག་ཟགས་ སོ ང ་བསམ་པ་ལྟ ་བུ ་མ་གཏོ ག ས་ཚར་བ་ཞེ ་\nཤི ང ་ཏོ ག ་ལ་སོ ་ སོ ས ་དངུ ལ་སྤྲ ད་\nནས་སོ ་ སོ འ ་ི ཁུ ག་མའི ་ ནང་དུ ་བླུ གས་རྗེ ས །\nསོ་སོས་ཉོས་ཚར་བ་ཡིན་དུས་ང་ཡི་ཤིང་ཏོག་ ཟེར་བ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ང་ཡི་ཤིང་ཏོག་དེ་ ལ་མི ་ ཞི ག ་གི ས ་འབུ ད་རྒྱ ག་བཏང་བ་ཡི ན ་ན་\nལུ ས ་ ད ང ་ སེ མ ས ་ སྒ ང ་ ལ ་ སྡོ ད ་\nམ་བདེ་བའི་རྐྱེན་བྱ ས་ནས་ང་ན་ཡི་འདུ ག་\nལ་དབང་བསྒྱུ ར་མཁན་གྱི ་ ང་ཡི ་ ལུ ས་ང་ཡི ་ སེམས་ཞེས་ལབ་དུས།\nལ་བདག་པོ ་ རྒྱ ག་མཁན་གྱི ་ ང་ཞེ ས ་པ་ཞི ག ་ བློ་ལ་ཤར་གྱི་འདུག\nའདྲ འི ་ ང་ཞི ག ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་ལབ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད །\nལ་ཟགས་པ་ཡི ན ་ཡང་ཨོ ་ བསམ་པ་ལྟ ་བུ ་མ་\nཔ་ཞི ག ་བློ ་ ལ་ཤར་བ་དེ ་ ཕྱི ན ་ཅི ་ ལོ ག ་གི ་ བློ ་\nབདག་གི ར ་མ་བྱ ས་གོ ང ་གི ་ཤི ང ་ཏོ ག ་དེ ་ ས་\nཉོ ས ་ཚར་བའི ་ རྗེ ས ་སུ ་ཤི ང ་ཏོ ག ་དེ ར ་འགུ ལ་ སྐྱོད་ཅིག་ཐེབས་པ་ཡིན་ན།\nགྱི ་ ང་རང་སྐྱ ་བ་ཡོ ད ་མ་རེ ད ་ཅེ ས ་ལབ་དུ ས།\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། གཙུ ག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་གི ་ གཤམ་གསལ་དགེ ་ རྒ ན་ས་མི ག ་སྟོ ང ་པ་རྣ མས་ལ་བསྐོ ་ ཀྱི་འདུག ང་མེད་བསམ་པའི་བློ་ཞིག་ག་ལེར་ བཞག་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། ས་མིག་གང་རུང་དུ་ཞུགས་བློ་ཡིད་ཅིང་། ཆ་རྐྱེན་ གོམས་པ་ཡིན་ན། ང་གཏན་ནས་མེད་ཟེར་ ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གཏན་འབེབས་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཐུས་ཚང་བསྐང་སྟེ་དྲིལ་ གྱི་ཡོད་མ་རེད། ཕན་ནུས་འདྲེན་མཁན་གྱི་ང་ བསྒྲགས་ཐོན་ཚས་ནས་ཉིན་གྲངས་ ༣༠ ནང་ཚུན་འདི་གར་འགེངས་ཤོག་ངེས་འབྱོར་དགོས། ཡོད་པ་རེད། ༡} རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་དཔོན། [professor] ས་མིག་ ༢ ཡི ན ་ན་ཡང་བློ ་ ལ་ཇི ་ ལྟ ར་སྣ ང་བ་ ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ས་མིག་ ༡ དང། བོད་སྐད་རྐྱང་པའི་ས་མིག་ ༡ ནང་བཞིན་གྱི་ང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་བསམ་པའི་ [རྩ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར། pay Band: ༣༧༤༠༠-༦༧༠༠༠ + ཕོགས་རིམ། Grade pay:༡༠༠༠༠ བློ ་ ལ་གོ མ ས་འདྲི ས ་ཤི ག ་སླེ བ ས་པ་ཡི ན ་ན། ༢} ས་སྐྱའི་རང་གཞུང་གི་ཉེ་བའི་སློབ་དཔོན། (Associate Professor) ས་མིག་༡ ང་དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཆགས་པ། ངར་འཛིན་པའི་ (རྩ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར། Pay Band:༣༧༤༠༠-༦༧༠༠༠+ ཕོགས་རིམ། Grade pay:༩༠༠༠) བློ་དེས་དྲངས་པའི་ཆགས་པ། ཆགས་པ་དེས་ འདིར་འཁོད་རྩ་ཕོགས་དང་ཕོགས་རིམ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་མཐུན་སྦྱིན་ལྷན་ཚགས་ གཞི་བྱས་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཤུགས་ ཀྱི་བཀའ་རྩ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚས་༡༤ འཁོད་པ་གཞི་བཟུང་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ། ཆུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་སངས་ ༣} སློབ་དཔོན་གཞོན་པ།(Assistant Professor) ས་མིག་ ༤ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་ས་མིག་ ༡ དང་། རྙིང་མའི་རང་གཞུང་གི་ས་མིག་ ༡། བོད་ཀྱི་ ལྟ་བ་ཞེས་པ་ཞིག་གསུངས། བདག་མེད་པའི་ ཤིང་བརྐོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་མིག་ ༡། བོད་ཀྱི་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་མིག་ ༡། (རྩ་ཕོགས་ཧིན་ ལྟ་བ་ཞེས་པ་དེས་ཆགས་སྡ ང་རྨོངས་གསུམ་ སྒོར། Pay Band: ༡༥༦༠༠-༣༩༡༠༠+ ཕོགས་རིམ། Grade Pay:༦༠༠༠) གྱི་ནང་གི་རྩ་བ་རྨོངས་པ། གཏི་མུག་གིས་ང་ ཟུ ར་ཐོ ར ་བཀོ ད ་པའི ་ མི ་ རི ག ས་དང་མི ་ སྡེ ་ སོ ག ས་ཀྱི ་ དམི ག ས་བསལ་ཐོ བ ་ཐང་རྣ མས་རྒྱ ་གར་ ལ་ཨ་འཐས་སུ ་འཛི ན ་མཁན་དེ ་ ལ་གཏི ་ མུ ག་ གཞུང་གི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་སྤྱི་མཚུངས་ཡོད། ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས། བློ་དེ་དངོས་པོའ ་ི འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་། བསྐོ་བཞག་གི་སྒྲིག་གཞི། ཞབས་ཞུའི་ཆ་རྐྱེན། ཕོགས་ཚད། དེ་ ཡིན་ལུ གས་ལ་ཇི་ལྟ ར་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ བཞིན་དགོས་ངེས་ཤེས་ཚད་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ བཟུང་བའི་བློ་རེད་མི་འདུག སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་ བསྒྲགས་ཐོན་པའི་ཉིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ཚུད་འདི་ག་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་ རེད་འདུག དྲུང་(Registrar,CUTS)གི་མཚན་ཐོག་སྙན་ཞུ་ཞིག་དང་། ཧིན་སྒོར་༡༠༠ ཊབ་འཛྷིན་ནམ། སྒྲོ ་ འདོ ག ས་ཀྱི ་ བློ ་ ཡི ན ་པ་ཡི ན ་ན། ཟུར་ཐོར་བཀོག་པའི་མི་རིགས་/སྡེ་ཡིན་རིགས་ནས་ཊབ་འཛྷིན་ཧིན་སྒོར་༥༠དང་བཅས་ཕུལ་ཏེ། དངོས་པོའ ་ི གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་ འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་གྱིས་གཤམ་གསལ་ལས་ཁུངས་ནས་བཞེས་འཐུས་ཐོག རང་ཉིད་ བློ་དེ་དང་འགལ་ཟླ་རེད། ང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ ཀྱི་ཁ་བྱང་འཁོད་པའི་ཡིག་སྐོགས་ཧིན་སྒོར་༢༥ སྦྲག་འཛིན་རང་སྒྲིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་ མེ ད ་བཞི ན ་དུ ་ང་རང་སྐྱ ་བ་སྣ ང་བ་ལྟ ར་གྱི ་ ང་ སྦྱོར་ཞུ་དགོས་། གོང་གསལ་དུས་བཀག་གི་རྗེས་སུ་འབྱོར་བའི་འཚང་སྙན་ནམ་འགེངས་ཤོག་ རང་སྐྱ་བར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་ འཐུས་ཚང་མེད་པ་རྣམས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། འགེངས་ཤིག་གི་དོད་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་ བ་ནང་བཞིན་གྱི་ང་རང་སྐྱ་བ་མེད་བསམ་པའི་ མིན། སྦྲག་བརྒྱུད་རྗེས་ལུས་སོང་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་བབ་གང་ཡང་ ཐག་ཆོད་པའི་བློ་གཉིས་པོ་དེ་འགལ་ཟླ་རེད། མེད་པའི་དེ་དིན་ཡིད་འཇགས་གནང་དགོས། ལྦཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་ ང་ཞེས་པ་དེ་བློ་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་\nང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་གསུང་གི་ འཕྲོས་འདོན་ཐེངས་རྗེས་མར་གཟིགས། ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་\nདབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སཱརནཱཐ། ཝཱརནསཱི།\nགིས་ཕྱོ་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚས་ ༣ ལ།\nSection Officer, Adm-1 Central University of Tibetan Studies Sarnath, Varanasi-221007(U.P)\nལོའ ་ི ནོ་སྦེལ་ཞི་ གོ་སྐབས་ཤོར་བ་རེད། འདི་ནི་ང་མི་སྒེར་དང་\nལིའུ་ཞོ་པའོ་ཡིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཟླ་༡༢ པའི་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་རེད། ཚས་༢༣\nཡོངས་བསྒྲགས་གནང་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཐ་ མཚན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དྲུ ག་བཞིའི་རྗེས་ཀྱི་\nམ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ་ འཁྲུ ག་ཆ་ཆེ ་ བའི ་ རང་གི ་ ཉམས་མྱོ ང ་དེ ་ ཚ་\nརབ་གནས་ལྕགས་སྟག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚས་ ༡༦ མ་“དགྲ ར་འཛི ན ་གྱི ་ བསམ་བློ ་ ”ཉམས་ཞན་\nཐ་ན་ རྒྱུ ་མཚན་ལྡ ན་པ་ཡི ན ་ཐོ ག ་རྟ ག་པར་སེ མ ས་\nའཕེ ལ ་ཚད་དལ་ཤོ ས ་ཡི ན ་པའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ བཟང་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཁྱབ་ཁོངས་སུའང་། དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ ཉམས་ཞན་དུ་བཏང་བ་དེས།\nཚའི ་ རྣ མ་འགྱུ ར་ནི ་ ཕྱོ ག ས་སུ ་མ་ལྷུ ང་བ་དང་\nཕྱི་ཟླ་༦ ཚས་༢༣ ཉིན་ང་རང་ལྟ་\nསྲུ ང་བྱ ས་ཏེ ་ འཇོ ག ་སའི ་ ས་ཁུ ལ་ནས་ཡོ ང ས་\nགྲགས་བསྡུས་མིང་དུ་པི་ཁང་(རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བསྡུས་ ཚི ག ་བོད་ཡིག་ནང་སྒྲ ་རང་སོར་བྲིས་ན་པེ་ཁེམ་\nབཀག་བཙན་འཇུག་ལོ་༡༡ བྱེད་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ མང་ཚ གས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་པའི་གོ་ གསོན་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འཐབ་རྩོད་ངན་ ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་མཁན་ལ་གནོད་འཚ་གཏོང་ (Beikan)ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཡང། རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་ ཐག་བཅད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཧོང་ཀོང་ སྐབས་གཉིས་ཀ་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་ སྐུལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚགས་ཤིག་གི་བཟོད་བསྲན་ ཤུགས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཤུགས་ཆུང་དུ་ གདངས་ཡོད་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བཤད་ཀྱང་བྱ་རུང་ དུ་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་ མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་(BeijingMunicipalIn- དང་མི་གཤིས་གཏོར་བརླག རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚགས་སྣ་མང་ཅན་ལ་གུ་ཡངས་ བར་མཐོང་སྟེ། འདིར་པེ་ཅིང་དང་ལྟ་སྲུང་ཁང་གཉིས་ ཞེས་ པའི ་ ཚགས་པ་“རྒྱ ་ནག་ནང་གི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ termediatePeople’sCourt)དུ་གྱོད་དོན་ཉན་ རང་དབང་དང་དམངས་གཙའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ དང་། སྲིད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཚར་སྡུག་ ཀྱི་མིང་བསྡུས་ཏེ་པེ་ཁང་ཞེས་བྲིས་སོ།)\nཐོ བ ་ཐང་”ཞེ ས ་པའི ་ དྲ ་རྒྱ འི ་ ཐོ ག ་བཀོ ད ་པའི ་ ཞིབ་བྱས་པ་དེས་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐེངས་ རྒྱས་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བཅས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྦྱོང་གཏོང་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་ཉུང་དུ་སོང་བ། བརྗོ ད ་པའི ་ པེ ་ ཅི ང ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྤྱི ་ བདེ ་ ཅུ ས་ཀྱི ་ དབྱིན་འགྱུར་གཞིར་བཟུང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ གཅིག་ནི་༡༩༩༡ ཟླ་བ་༡ ནང་བྱུང་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ངས་ང་རང་སྒེར་ དེ་བཞིན་༡༩༨༩ ལོའ ་ི ལས་འགུལ་དེར་གཞུང་ ལྟ་སྲུང་ཁང་དང་པོར་(Beijing Municipal ཐོག དབྱིན་འགྱུར་དུ་གོ་བ་གསལ་པོ་མེད་པའི་ གཞན་དེ་ད་རེས་ཀྱི་འདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དུས་ ལ་གེ ག ས་བར་དང་སྡུ ག་བསྔ ལ་བྱུ ང་བའི ་ རྒྱ ་ འབྲེ ལ ་གྱི ་ སྒོ ་ ནས་“ཟི ང ་འཁྲུ ག་དང་དྲ ག་ཟི ང ་ Public Security Bureau’s No. 1 Detention ཚིག་གནད་འགའ་ཞིག་གི་ཐད་མ་དཔེ་རྒྱ་ཡིག་ སྐབས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ ལས་བརྒལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་འཕེལ་དང་ ”ཞེས་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་པ་ནས་“ཆབ་སྲིད་ Center)སྤོས་ཤིང་། པི་ཁང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་སྡོད་ དང་མཚུ ངས་བསྡུ ར་གྱི ས ་རྒྱ ་ཡི ག ་གི ་ གོ ་ བ་ པའི་ཉེས་མིང་མི་འདྲ་ནའང། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་ སྤྱི ་ ཚགས་ཀྱི ་ འགྱུ ར་ལྡོ ག ་ལ་ལྟ ་ཐུ བ་པ་དང༌། ཀྱི ་ འཁྲུ ག་རྐྱེ ན ་”ཞེ ས ་པར་འགྱུ ར་ལྡོ ག ་སོ ང ་ རི ང ་ངས་བཙན་ཁང་གི ་ དོ ་ དམ་ལ་ཡར་རྒྱ ས་ ལྟར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད།༽ དོན་རྩ་བའི་ཆར་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་ དབང་འཛིན་པའི་སྡ ང་དགྲ འི་ལྟ ་སྟ ངས་ཀྱི་ ཡོད། དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཉམས་ཞན་ སོང་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། དུ ས་རབས་ཕྱེ ད ་ལྷ ག་ཙམ་གྱི ་ ངའི ་ མི ་ ཚའི ་ ཀ་སྨྲ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་འཛུགས་རེད། ལན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་འདུན་བཟང་པོ་ དུ་བཏང་བ་དེས། དབང་འཛིན་པ་ཚས་རིམ་ ༡༩༩༦ ལོར་ང་པི་ཁང་རྙིང་པར་ བརྒྱུད་རིམ་ནང་༡༩༨༩ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པ་ནི་ དཀྱོག་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nདྲུག་བཞིའི་ལས་ དང། སྡང་འཛིན་དྲག་པོ་རྣམས་བྱམས་བརྩེས་\nསྒྱུ ར་བཅོ ས ་དང་སྒོ ་ དབྱེ ་ ལ་བརྟེ ན ་\nམོ འ ་ི ཚུ ད་རྒྱུ གས་གཞི ་ ནས་བསྐྱ ར་གསོ ་ ཐུ བ་\nགཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་མཁན་ ཚ གས་ཀྱི ་ འཕོ་འགྱུ ར་བྱུ ང་བ་དེ ་ ཚང་མས་\nགནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་སུ ་སློབ་གྲྭ ་ཆེན་\nབཞི འི ་ ལས་འགུ ལ་གྱི ་ གནས་ཚུ ལ་ཐོ ག ་ནས་ ནས་ང་ཚ འི་རྒྱ ལ་ཁབ་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་\nབཞི ན ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཡོ ང ས་ཁྱ བ་ (འདི་ས་གནས་པན་པོ་ཆའོ་ (Banbuqiao)ཞེས་ རང་བཞིན་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད། དེ་ པར་ཡོད་)ཡོད་ཅིང་། ཡང་(༡༩༩༧ ལོ་དང་) ༡༩༩༨ ནང་རྒྱ་ནག་\nགོ ང ་གི ་ པི ་ ཁང་རྙི ང ་དང་བསྡུ ར་ན་ད་ལྟ འི ་ པི ་\nརྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཆོ ད ་དོ ན ་\nསློབ་ཆེན་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ གྱི ་ ལམ་དུ ་དྲ ངས་པའི ་ ང་རང་ལ་མཚ ན་ན། ཤེས་གསལ་རེད། ངའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། སྒྱུར་\nཁག་གཉི ས ་ལ་མི ང ་རྟ གས་འགོ ད ་རྒྱུ འི ་ ཆོ ད ་\n)ཁོངས་མི་ཞིག་ཡིན་པས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་ ༡༩༩༡ ལོར་གློད་རྗེས། རང་ཡུལ་དུ་ཡོངས་ “གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་རྩ་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་བརྩི་\nསྐབས་དང་པོའ ་ི (ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོའ ་ི འཛིན་གྲྭ་ ཆིན་གྲེང་བཙན་ཁང་(Qincheng རབ་འབྱ མས་པ་ (BA)ནས་གཙུ ག་ལག་རབ་\nཤོ ར ་ཏེ ་ ཕྱི ་ རྒྱ ལ་གྱི ་ བརྒྱུ ད་ལམ་ཁོ ་ ནའི ་ ཐོ ག ་ འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚ གས་འཆམ་\nནས་གཏམ་བཤད་བྱེད་དགོས་པར་གྱུར། དེའི་ མཐུན་གྱི་ཆོད་སེམས་བཅངས་པ་ལས་བྱུང་བ་\nཚང་མ་གེ ག ས་མེ ད ་བདེ ་ བགྲོ ད ་ཐུ བ་པ་བྱུ ང་ དབང་གི ས ་ལོ ་ འཁོ ར ་མའི ་ རི ང ་ལ་ལྟ ་སྲུ ང་བྱ ་ ཞིག་རེད།\nལ། སློབ་ཐོན་མིང་རྟགས་ཐོབ་རྗེས། པེ་ཅིང་ དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་(Beijing mal University)\nཡུལ་དང་། (༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ནས་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༡ བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི། དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་\nཟླ་ ༡༠ ནས་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༠ བར་)ངལ་རྩོལ་\nདཔོ ན ་ཞི ག ་ཡི ན ་པའི ་ ཆ་ནས་ང་ལ་སློ བ ་མ་\nགྱི ་ དབང་འཛི ན ་པས་ང་ཁྲི མ ས་སྦྱོ ར ་སྟེ ག ས་ བའི་བརྒྱུ ད་རིམ་ཞིག་རེད། (དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་\nཨ་རི ར ་སྐོ ར ་སྐྱོ ད ་མཁས་པའི ་ མི ང ་ཐོ ག ་ནས་\nབྱུང། ང་ལ་ལྟ་སྲུང་དང་འཛིན་བཟུང་། འདྲི་ དང།\nགཞུང་ ཞིབ་བཅས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་ཚ་དང། པ་མི ་ འདྲ ་བ་རྣ མས་ཞི ་ མཐུ ན་མཉམ་གནས་\nང་ཁྲི མ ས་སྦྱོ ར ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ ཞི བ ་དཔྱོ ད ་པ་ ཡོང་ཆེད་མི་གཤིས་དང་མཐུན་པའི་གཞི་རྟེན་ ཚ། ང་ལ་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་ འབོལ་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཨ་རི་ནས་ཕྱིར་ལོག་གིས་༡༩༨༩ ལོའ ་ི དཔོ ན ་རྣ མ་པ་བཅས་ཚང་མ་ངའི ་ དགྲ ་མི ན ། བརྟེན་ཡུལ་མི་ཚའི་ཁྲོད་དུ་གསར་གཏོད་ནུས་\nམ་གཞི ་ ངས་ཁྱེ ད ་ཅག་གི ་ ལྟ ་སྲུ ང་དང་འཛི ན ་ ཤུ གས་ཆེ ར ་སྐྱེ ད ་དང་བྱ མས་བརྩེ འི ་ སེ མ ས་\nམོས་ཆེ ་ བའི ་ བཤད་སྟེ ག ས་ཀྱ ང་ཤོར་བས། རྒྱ ་ནག་ནང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དང་གཏམ་\nཐོ ག ་ནས་བརྩ མས་པའི ་ དམངས་གཙའི ་ ལས་\nགི ་ ཡོ ང ས་ཁྱ བ་ཐོ ག ་གཏམ་བཤད་བྱེ ད ་པའི ་\n༢༠༠༤ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ མི་ཚ གས་ཆེན་གྱིས་རྩ ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱ ར་\nཕན་སེམས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཕྱེ་བ་ དེ། བཙན་སྲུང་བ་ཚས་ལུས་ངག་གཉིས་ཐོག་ ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་མ་ཟད།\nགསོའ ་ི རླུང་འཕྲིན་ལེ་ཚན་”དང། གནོང་འགྱོད་ དུས་དེབ་གསར་འདོན། གོང་།\nའོ ག ་གི ་ མི ་ ཚའི ་ སེ མ ས་ནང་ཆེ ་ མཐོ ང ་དང་དྲོ ་ སྐྱིད་ཚར་ཏེ།\nརིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་”དང་“བཟོ་བཅོས་རིང་ ལུ གས་ལ་ངོ་རྒོལ་”གྱི ་ ལངས་ཕྱོགས་དོར་\nགཞུང་དྲང་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༡༢ ”བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་དེ་ནི།\nཚས་༣ ཉིན་གྱི་འདྲི་ཞིབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ རྒྱུ ན་མཐུ ད་ཐུ བ་པ་བྱུ ང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་སྒྱུ ར་\nདགྲ ར་འཛི ན ་གྱི ་ བསམ་བློ ས ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཅི ག ་ ལུགས་རིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་གྱི་\nགི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་ལ་དུ ག་སྐྱོ ན ་དང་ཁྱོ ད ་ཤི ་ ང་ ཕྱོ ག ས་སུ ་འཕོ ་ འགྱུ ར་འགྲོ ་ བ་འདི ་ དག་ཚང་\nཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནང་གལ་ཆེའི་རྩ་དོན་ བའི་ཁོར་ཡུ ག་ཅིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱུ ང་བ་ཙམ་མ་\nདུ ས་མཚུ ངས་པར་ད་ལྟ འི ་ དབང་འཛི ན ་པས་ བཤེར་དང་ཁོང་ཚའི་སེམས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ “མི ་ དམངས་ཨང་དང་པོ ར ་འཇོ ག ་པ་”དང་ གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་\nZheng) ནི ་ ང་རང་འཇུ ག་ཡུ ལ་བཙན་ཁང་གི ་\nཚགས་པའི ་ དབང་སྒྱུ ར་གྱི ་ སྙི ང ་དོ ན ་ལ་ཡར་ བཙན་སྲུ ང་བ་ཞི ག ་ཡི ན ་ཞི ང ་ང་དང་ཁོ ང ་གི ་ ང་རང་བཙན་འཇུ ག་བྱ ས་པ་ནས་\nཉར་འོག་གི ་ མི ་ ཚ ར་གུ ས་བརྩི ་ དང་གཅེ ས ་\nད་བར་གྱི ་ སྒེ ར ་གྱི ་ ཉམས་མྱོ ང ་ཐོ ག ་ནས་ཀྱ ང་ སྐྱོ ང ་བྱེ ད ་ཚུ ལ་དེ ་ ཁོ ང ་གི ་ བྱ ་སྤྱོ ད ་ཀུ ན་ནས་ ངས་ཡར་རྒྱ ས་ཀྱི ་ རྣ མ་པ་མངོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ འདི ་\nམུ ་མཐུ ད་དེ ་ རང་ཉི ད ་ཉེ ས ་མེ ད ་ཡི ན ་པ་དང་།\nང་ལ་ཉེ ས ་འཛུ གས་བྱ ས་པ་རྣ མས་རྩ ་ཁྲི མ ས་\nཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སླད་སྐྱོན་གཏོང་གི་ཡོད་ལ། ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚགས་ཀྱི་ལམ་ ཤོར་བ།\nགི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་ང་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ ཡོད། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་ནང་“བཙན་རྒྱལ་\nའགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅག་གི་གུས་བཀུར་དང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ བཅོ ས ་སྒོ ་ དབྱེ འི ་ རྩ ་བའི ་ རྨ ང་གཞི ་ རེ ད ་ཅེ ས ་\nབཤད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ པའི་ཞིབ་དཔྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་ལས་དང་ བ་དང་། བ་མི ་ འདྲ ་བའི ་ རྩོ མ ་ཡི ག ་སྤེ ལ ་བ་དང་ཞི ་ བའི ་\nབཟུང་། ཉེས་འཛུགས། དཔྱད་ཁྲ་བཅས་པ་དང་ པ་སླ ར་གསོ ་ བྱེ ད ་པའི ་ ཆེ ད ་མི ་ གཤི ས ་བཟང་\nདང་ངན་སྐུལ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་”འོག་ང་རང་ ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་ནའང། ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ པོ་གཅེས་ཉར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་ བཙན་ཁང་དུ་བཅུག\nཔ་དེ ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དེ ་ རྒྱ ་ནག་གི ་\nབྱེད་པར་གདན་ཞུ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུ་རོབ་དང་ ངོ་རྒོལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་”ནང་གསལ་བརྗོད་ བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་\nརྟགས་བཀོད་ཅིང་ ༢༠༠༡ ལོར་འཐུས་མཆན་བཀོད།\nལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ བ་”ཟེར་ཞིང། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་\nཐང་ཆོད་དོན་(ICESCR) ལ་ ༡༩༩༧ ལོར་མིང་\nཏེ་རྟ ག་ཏུ ་ས་གནས་ཁག་ཏུ ་གཏམ་བཤད་\nགཏམ་བཤད་བྱེ ད ་པར་མགྲོ ན ་འབོ ད ་བྱ ས་པ་\nའོན་ཀྱང་ངས་ ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཚས། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལྟ་བ་\nདེ བ ་ཁག་ཅི ག ་བྲི ས ་པ་དེ ས ་ལོ ་ རབས་བརྒྱ ད་ ད་དུ ང་རང་གི ་ རང་དབང་བཙན་འཕྲོ ག ་བྱེ ད ་ ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་“སྤྱང་ཀིའི་འོ་མ་འཐུང་\nདེ་ཡང་མ་གཞི་ངས་ བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་ང་ལ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚར་སྣང་ རྣ མ་དག་དང་གཞུ ང་དྲ ང་ལྷ ད་མེ ད ་ཀྱི ་ བཙན་\nས་གནས་མི ་ འདྲ ་བ་གཉི ས ་སུ ་བཙན་འཇུ ག་\nགི ས ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་དཔོ ན ་བཞི འི ་ སྔོ ན ་འགྲོ འ ་ི འདྲི ་ གི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཡར་རྒྱ ས་འགྲོ ་ མཚམས་འཇོ ག ་ ཞིབ་དཔྱོད་པ་གསུམ།\nབརྩི་མེད་པ་དང་། གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལས་བརྒལ་བ། ཡང་ན་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ངོས་\nརེ ་ ལྟོ ས ་བཀག་འགོ ག ་བྱེ ད ་ཐུ བ་པའི ་ སྟོ བ ས་\nཁོང་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་7 པར་གཟིགས།\nགི་བདེ་སྲུང་ལས་དོན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་\nཉི་ཧོང་གཞུང་གིས་ཨ་ བློན་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཅན་གྱི ་ བྱ ང་ཁུ ལ་དང་ལྷོ ་ ནུ བ་མཚ་གླི ང ་ནང། ཆགས་ཡོད་པ་དང། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་དཔུང་ རི ་ དང་འབྲེ ལ ་ལམ་ཤུ གས་ཆེ ་ རུ ་བཏང་ནས། གི་ཞི་བདེ་བརྟན་སྲུང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་ཡར་རྒྱས་ ཉི་ཧོང་དུ་གཏན་ འགྲོ་ཆེད་དུ་དམག་དཔུང་འཇོག་པ་ལས། རྒྱལ་\nརི ་ ཡ་དང་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡ་གཉི ས ་དང་དམག་\nབཟོ ་ ལྷ ན་ཚགས་ནས་ཨ་རི ་ དང་ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་ ཡ།\nམེ་སྒྱོགས་གནམ་གྲུ་སོགས་ཉི་ཧོང་གི་བྱང་དང་ ཧོང་དང་རྒྱ་ནག ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ཐེ་\nཧོང་གི་བདེ་འཇགས་བརྟན་སྲུང་གཏོང་ཐབས་ ལྷོ་ནུབ་གླིང་ཕྲན་སོགས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་ ཝན་བཅས་མཚ་གླིང་འདྲེས་མ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ པ་དང། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་དམར་ ཀྱི་འཆར་འགོད་ཡིག་ཆ་ཟེར་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། ཉི་ཧོང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷ ན་ཚ གས་\nཉིན་ཉི་ཧོང་ ཀྱི ས ་བདེ ་ འཇགས་བརྟ ན་སྲུ ང་གཏོ ང ་ཐབས་\nནས་བྷི་བྷི་སིའི་གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་ ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་བསྒྲགས་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ། སྤེལ་བ་ལྟར་ན།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་དང། ཉི་ཧོང་། ཐེ་ཝན་བཅས་ལ་\nཧོ ང ་གཞུ ང་གི ས ་འཆར་འགོ ད ་འདི ་ ལྟ ར་བྱེ ད ་\nའཇགས་བརྟ ན་སྲུ ང་གཏོ ང ་ཐབས་ཀྱི ་ འཆར་ དོན་ནི། སྔོན་དུས་གྲང་དམག་\n༄༅།། མཚུངས་མེད་ཕྱི་ནང་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། ཞུ་གསོལ།\nཔའི་ཆེད་ལོ་ལྟར་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ལྷ་དགུའི་ བསྙེན་མཚམས་གནང་སྲོལ་ལྟར། འདི་ལོ་ཡང་བོད་ཟླ་༡༢ ཚས་༡༣ དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡\nཕྱི་ཟླ་༢ ཚས་༡༦ རེ་གཟའ་ལྷག་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བདུན་རིང་བསྙེན་ མཚམས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཕྱི་ནང་དད་ལྡན་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ནས་དེ་དོན་དགོངས་ འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ནས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་བ་༡༢ ཚས་༩ དང་བོད་ཟླ་༡༡ ཚས་༤ ཉིན་བཟང་པོར་ཕུལ།\nབྱེད་མྱོང་བ་ལས་ལྷག་པ། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ མཚན་སོ ག ས་ཀྱི ་ གྲ ་སྒྲི ག ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཧོང་དང་ཐེ་ཝན་བཅས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ གིས་ཉི་ཧོང་བྱང་ཁུལ་གྱི་མཚ་གླིང་ཕྱོགས་ནས་ རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན། གྲང་ དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་ཡང་བཏང་ ཉི་ཧོང་དང་ དམག་གི ་ སྐ བས་ནས་ང་ཚའི ་ བདེ ་ སྲུ ང་དེ ང ་ ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ ཨ་རི་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་དེ། ཉི་ཧོང་ རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ ཐོན་ཡོད་པ་རེད།།\nདྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དྲག་སྤྱོད་པ་དོགས་ཡོད་གཉིས་འཛིན་བཟུང། ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་དྷུ་སི་ ཡོད་པ་དང།\nན་གཞོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ བཟོས་པའི་ཐུང་མདའ་དང་། རྗ་མུ་ཕྱོགས་ཀྱི་\nཐན་དུས་བབ་གསར་ཤོག་ཐོག་གནས་ཚུལ་ གཞི ་ རྗ ་མུ ་ཀཱ ་ཤི ་ སྨི ར ་གྱི ་ ཌོ ་ ཌ་རྫོ ང ་ཁོ ང ས་ ས་ཁྲ། སྤེལ་བ་ལྟར་ན།\nདྷ་ས་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་བའི་ སུ་ཡོད་ཅིང། པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ འཁྱེར་སོགས་རྙེད་ཡོད་པས། པཱ་ཀི་སི་ཐན་ ས་ཁུལ་ཀོ་ཊི་ལཱ་ནང་རང་ལོ་༢༩ སོན་པའི་ཇཱ་ ཡོད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པའི་ལྟེ་ གྱི ་ ས་ཁུ ལ་དུ ་ཡོ ད ་པའི ་ འཇི ག ས་སྐུ ལ་རི ང ་\nམལ་ཟེར་བ་དང། རང་ལོ་༣༣ ལ་སོན་པའི་ གནས་ཁང་ཞི ག ་ནས་ཡོ ང ་བའི ་ དོ ག ས་པ་ ལུ གས་པའི ་ ལྟེ ་ གནས་ཁང་ཞི ག ་ནས་ཡོ ང ་ གྷུའུ་ལམ་ཟེར་བ་གཉིས་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་ ཡོད་པ་རེད།\nཔས་རླ ངས་འཁོ ར ་ནང་འཛི ན ་བཟུ ང་བྱ ས་\nཤོག་ངོས་6པའི་འཕྲོས།\nཡོ ད ་ཚད་འདུ ག་ཅེ ས ་ས་གནས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་\nངའི་ལུ ས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུ ན་ལ་རེག་བཞིན་ ཚང་མའི་སྨྲ ་བརྗོད་ལ་འདྲ ་མཉམ་གྱི་བརྩི་\nཐང་གི་དབང་སྒྱུར་བླ་མེད་དུ་བཀུར་བའི་རྒྱལ་ གཟུགས་པོའ ་ི ཕྲ་ཕུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དྲོ་སྐྱིད་ མཐོང་དང་། ཡུལ་ཁམས་འདིའི་ཐོག བསམ་ རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་སྣང་བས་ ཚུལ་དང་དད་མོས། རིན་ཐང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ ཁབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། ངས་སྒུག་བཞིན་ སྦྱིན་པ་དང་། པའི ་ གྱོ ད ་ཞི བ ་ཀྱི ་ ནང་དུ འང་འདི ་ འདྲ འི ་ ཡར་ ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ལྷོད་དང་གུ་ཡངས་ལྡན་པར་བྱེད་ ལྟ་བ་སོགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགྲན་ རྒྱས་སོང་སྟེ། དབང་ཚད་ཆ་བགོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ མཁན་གྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡིན་ལ། བཙན་ རྩོ ད ་ཀྱི ་ སྒོ ་ ནས་ཞི ་ མཐུ ན་མཉམ་གནས་ཐུ བ་ སས་ཕྱོ ག ས་ལྷུ ང་བྲ ལ་བའི ་ དཔྱ ད་ཁྲ ་ཞི ག ་སྟེ །\nཁང་ནང་གི ་ དུ ས་ཚད་སྐ ར་མ་རེ ་ རེ ་ ནས་དོ ན ་ པ། ཡུལ་ཁམས་འདིའི་ཐོག གྲངས་མང་གི་\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་བགམ་ཐེག་ཐུབ་པའི་དཔྱད་ཁྲ་ སྙིང་ལྡན་པར་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཡང་ཡིན། ཕྱོགས་ བསམ་ཚུལ་དང་གྲངས་ཉུང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ གཞན་ནས་ངས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ འདྲ་མཉམ་དུ་འགན་ལེན་ཐོབ་པ། ལྷག་པར་དུ་ ཞིག་གཏོང་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ འི་རིང་གི་ངའི་ ནི། གནོང་དང་འགྱོད་པས་ཁེངས་པས། དེའི་ ད་ཡོད་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཆབ་ སྐལ་བ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མྱོང་བ་ག་རེ་ཡིན་མིན་ ལྗིད་ཀྱིས་སྐབས་རེ་ང་རང་ཁྱར་ཁྱོར་དུ་གྱུར། སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྩི་བཀུར་དང་\nབཤད་དབང་བྱུང་ན། དེ་ནི། ང་ལ་བཟའ་ཟླ་ ང་རང་མི ་ མེ ད ་ལུ ང་སྟོང་གི ་ ཚར་ཤེ ས ་ཞན་ སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པ། ཉི་འོག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ ལི འུ ་ཤཱ ་ཡི ་ རང་དོ ན ་བྲ ལ་བའི ་ བརྩེ ་ དུ ང་ཐོ བ ་ པའི་རྡོ་ཞིག་ཡིན་པས། རླུང་དང་ཆར་པ་དྲག་ མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་དར་ཏེ་མི་སོ་སོའ ་ི བློ་འདོད་ པ་དེ་ཡིན།\nཉན་དུ ་བཅར་ཐུ བ་ཐབས་མེ ད ་ཀྱ ང་ངས་ཁྱེ ད ་\nསུས་ཀྱང་རེག་མི་ཕོད་པའི་ བཞིན་འདེམས་ཆོག་པ། སྤྱི་འབངས་ཚང་མས་\nགྲ ང་མོ ་ འཁྱ ག་གོ ང ་འདྲ ་བ་ཞི ག ་ཆགས་ཡོ ད ། འཇི ག ས་ཞུ མ་དོ ར ་ཏེ ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ ལྟ ་ཚུ ལ་ ཡི ན ་ནའང་ངའི ་ བརྩེ ་ དུ ང་ནི ་ སྲ ་མཁྲེ ག ས་དང་ བརྗོད་ཆོག་པ།\nམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ རྣོ ་ དབལ་ཅན་ཞི ག ་ཡི ན ་པས་འགལ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ འོག་ཏུ་མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐ་ སྔར་རྒྱུན་བཞིན་འགྱུར་མེད་བརྟན་པོར་གནས་ ལྕགས་ཁྲབ་ཀུན་འབིགས་པར་ནུས་ལ། ཐ་ན་ དད་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་ རྒྱུར་ངས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། ང་རང་ལོ་ ང་རང་ཕྱེ་མར་གསིལ་ནའང་། ངས་རང་གི་ཐལ་ སྦྱོང་མྱོང་མི་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ ངོ ་ འདི ་ དག་རི ང ་རང་དབང་བྲ ལ་བའི ་ འཚ་བ་ བ་སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ལ་འཐམ་འཁྱུད་བྱེད་ངེས་ཡིན། བསྐྱལ་ཅིང་།\nངེ ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་ བརྩེ ་ དུ ང་ལ་ཟུ ག་རྔུ ས་ཁེ ང ས་\nདྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་སྐབས་བརྒྱད་པ། བོད་རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་ལོའ ་ི ཟླ་བཅུ་པ་ཕྱི་མའི་ཚས་༢༥ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོའ ་ི ཟླ་༡ ཚས་༢༨ ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་\nལགས་ན། རིས་མེད་གྲྭ་བཙུན་གང་མང་ཕེབས་རྒྱུའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མ་\nགསལ་བསྒྲགས། མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ཆེད་ཞུ། བོད་མཚ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཔའ་ལུང་རྫོང་ཨར་སྐན་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་ཕ་མིང་བན་དྷེ་དང་མ་\nམིང་ཉི་མ་མཚ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དབིྱངས་རྒྱ་མཚ། ལོ་རྟགས་སྟག་ཡིན་ལ། ཁོའ ་ི སྔོན་ཆད་ བེད་སྤྱོད་མྱོང་བའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་9816565243 ཡིན་པའི་ཁོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ ཀྱིས་ཁོ་ད་ལྟ་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཐད་ལ་རྩད་གཅོད་གང་ཐུབ་བྱེད་རོགས་མཁྱེན།\nཤིས་རྒྱ་མཚ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 13099737385 དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན་འཛིན་\nརབ་དགའ། འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 9945661098 བཅས་ཡིན་ པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nའཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། ༄༅།།མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་(Hepatitis-B)ནད་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྔོན་འགོག་བཅས་ འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས།\nམཆོད་ཆོག ༢༥༽གསོ་རིག་རབ་དགའ་གཡང་འཛིན་ཇ་དང་མཁྱིས་ཇ། ཇ་ཐང་སླ་མོ་སོགས་\nཀྱང་སྐབས་རེར་མཆོད་ན་འཕྲོད། ༢༦༽ལུས་པོའ ་ི འཚ་བཅུད་ཆེད་སྐབས་རེར་ཚིལ་མེད་ལུག་\nརང་ཉིད་ཀྱིས་བདམས་པའི་གདམ་ པར་བྱུ ང་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་གི ་ ཐ་མ་དེ ར ་གྱུ ར་ཏེ །\nགཅོད་ལ་ཞི་ལྷོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདོང་བསྟ ན་ འོག་ཏུ་ཚུད་པ་གྲངས་མེད་ཅིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་\nགར་འགྱོ ད ་སེ མ ས་མེ ད ་པར་རེ ་ སེ མ ས་ཆེ ན ་ ད་ནས་བཟུང་སུ་ཞིག་ཀྱང་གཏམ་བཤད་བྱས་\nརང་ཐོ ག ས་རེ ག ་བྲ ལ་བའི ་ སེ མ ས་ཀྱི ་ བཙན་\nཔོས་སང་ཉིན་ལ་སྒུག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ང་རང་གི་ པའི ་ དབང་གི ས ་གྱོ ད ་དང་ཁ་མཆུ ར་ཐུ ག་མ་\nཁོ ང ་གཉི ས ་ལག་ཏུ ་རྒྱ ་ནག་ནས་ པས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།།\nབརྩེ་དུང་ནི། བཙན་ཁང་གི་རྩིག་གྱང་མཐོན་པོ་ དབང་ཡོ ད ་པའི ་ ཡུ ལ་ཁམས་ཤི ག ་ཏུ ་འགྱུ ར་\nཁོངས་འོག་གི་མི་མང་དང་མཐོ་ དག་གིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུ ན་\nརི ག ་གཞུ ང་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གླུ ་\nསྐོ ར ་སྤྲོ ་ འཆམ་པའི ་ ལྟེ ་ གནས་\nསོ ག ས་སུ ་བོ ད ་དང་ཤར་ཏུ ར་\nཀི་སི་ཐན། འབྲུག བལ་ཡུལ། འབར་མ།\nནང་པའི་ཚན་རིག་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའ ་ི དབྱེ་ཞིབ་༌༌༌\nའབྲི ང ་གི ་ བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་མ་དེ ་\nལགས་ཀྱི ས ་ཀྱ ང་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡུ ལ་\nཆེ ན ་མོ ་ སོ ག ས་ནས་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་\nལི ་ ཡར་སྐྱ བས་བཅོ ལ ་དུ ་ཡོ ང ་\nགནའ་དེ ང ་གི ་ རི ག ་གནས་དང་\nམཁན་ཚགས་སྡེ ་ དང་ཡུ ལ་གྲུ ་\nརི ག ་ ག ཞུ ང ་ གོ མ ས ་ ག ཤི ས ་\nདེ ་ དག་གི ་ སྐུ ་ཚབ་ཚགས་སྡེ ་\nསོ ག ས ་ ཀྱི ་ སྐོ ར ་ ལ ་ ད བྱི ན ་\nཡིག་ནང་སྒྲོགས་སྦྱ ང་བྱ ས་\nསྐོར་དང་ཡུ ལ་གྲུ ་དེ་དག་གི་\nཡུལ་ལུང་སོ་སོའ ་ི སྐུ་\nསྐུ་ཞབས། དེ་འདྲ་བཤད་ན་མི་མགོ་འཐོམ་བྱེད་རེད། ཚན་རིག་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱས་ཏེ་ར་སྤྲོད་༌༌༌\nསྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་ཁང་ནང་ཡོད་པ་མ་ འདོ ན ་མཁན་གང་ཟག་དེ ་ དག་གཞུ ང་ལ་ངོ ་ ནང་“འདི ར ་ཡོ ད ་མི ་ མང་རྣ མས་ང་ཚ་ཚང་ གཤིས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ ཟད་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་དང་རྒྱ ་ཁབ་ཁ་བྲ ལ་བའི ་ མ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུ ང་སྐ ད་དང་ཡི ་ གེ ་ མི ་ ཞིག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། གིས་ཁ་རྡུང་བཏང་བ་དང། གསར་འགོད་ ཉེས་མིང་འདྲ་མིན་བཏགས་ཏེ་བཙན་འཇུག་ གཅི ག ་ཀྱ ང་སའི ་ གོ ་ ལའི ་ སྒ ང་གི ་ འགྲོ ་ བ་མི ་ ཉིན་དེར་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ་གཞུང་གི་ པའི ་ དྲི ་ བ་སོ ག ས་ལ་གཡོ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་པ་ ཉེས་རྡུང་བྱས་མཐར་དམར་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས། ཕན་ཚུན་ལ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ མི ་ སྣ ་ སོགས་ངན་བྱུས་སྣ་ཚགས་འཐེན་པ་སོགས་ ཡོད་པ་སོགས་མཚམས་འཇོག་དགོས་སྐོར་ མཛའ་བརྩེ་ཟབ་ལ་སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་གི་འདུན་ ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་དེང་སྐབས་བོད་དང་ཤར་ ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བརྗོད་སོང་ལ། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་མང་ པ་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཅིག་ ཏུར་ཀི་སི་ཐན། འབར་མ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས། ཡུལ་གྲུ་ གི ས ་རོ ག ས་རམ་དང་འདི འི ་ ཐད་རྒྱ ་གཞུ ང་ ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དམ་འཛིན་ ཡུ ལ་གྲུ ་མང་དག་ཅི ག ་གི ་ ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ དེ་དག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབས་ སོ ག ས་ལ་བརྡ ་ལན་གསལ་པོ ་ ཞི ག ་གཏོ ང ་ བྱ ས་ཐོ ག ་རང་རང་གི ་ ཕ་ཡུ ལ་ལ་ཕན་ངེ ས ་ ཐོབ་ཐང་ཡག་པོ་མེད་སྐོར་དང། ལྷག་པར་དུ་ ཏེ་མང་ཚགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩིས་ དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དང་ ལྡ ན་པའི་ལས་འགུ ལ་སྤེལ་དགོས་”སྐོར་ ཉེ་ཆར་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞུང་འཛིན་ སྦྲགས་སྐུལ་མ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སོང་། སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྤེལ་འདུག ། བའི ་ ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟ གས་དེ ་ རྒྱ ་རི ག ས་ མི ་ སྣ ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་མི ་ མང་གི ་ རེ ་ འདོ ད ་ལ་ དེ ་ དང་འབྲེ ལ ་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡའི ་ ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡའི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སི ་ ནེ ་ ནས་འདི ་ གའི ་ སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞོ་པའོ་ལ་ཐོབ་ཀྱང་། ཁོང་ ཁས་ལེ ན ་མི ་ བྱེ ད ་པ་མ་ཟད་དགོ ས ་འདུ ན་ སི་ནེ་བོད་རིགས་མཐུ ན་ཚ གས་ཀྱི་ཁྱ བ་ གསར་འགོད་པ་སེར་ཤུལ་དཀོན་མཆོག་གིས།\nཨ་ཁ་མགོ ་ འཐོ མ ་སོ ང ། དེ་ཡིན་ན་ནང་ཆོས་༌༌༌༌\nཟླ་འདིའི་ཚས་༡༨ ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་སའི་བརྒྱུད་ ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་༢༣༠ ལྷག་ཙམ་ ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་བ་ལྟ ར་ན། ཁེ་ན་ཌའི་ནང་ལེན་མྱོང་ཡོད་པ་དང། དེ་དག་ ཁེ་ན་ཌ་གཞུང་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་༥ ནང་ གི་བདེ་འཇགས་དང་འཚ་བའི་དགོས་མཁོ།\nརྒྱ ་གར་ཨ་རུ ་ནཱ ་ཅལ་མངའ་སྡེ འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་ སྨན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་\nཡོད་པའི་བོད་མི་གྲངས་༡༠༠༠ ཙམ། ཁེ་ན་ གྱིས་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཌའི ་ ནང་ལེ ན ་རྒྱུ ་གཏན་ཁེ ལ ་ཡོ ད ་པ་རེ ད །\nདེ འི ་ སྐོ ར ་འདི ་ གའི ་ གསར་འགོ ད ་\nབོ ད ་གཞུ ང་གི ་ ངོ ས ་ནས་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལ་གྲོ ས ་ པས་ནང་སྲིད་དྲུ ང་ཆེ་དངོས་གྲུ བ་རྡོ་རྗེ་ བསྡུ ར་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་ལས་ཐག་གཅོ ད ་གང་ ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཡང་མེད་སྐོར་བརྗོད་སོང།\n“ད་ལྟ འི ་ ཆར་ནང་སྲི ད ་ལས་ཁུ ངས་སུ ་དེ འི ་\nཁེ་ན་ཌིའི་མི་སེར་དང་གནས་ སྐོ ར ་ལ་འཆར་གཞི ་ དང་ལས་དོ ན ་སོ ག ས་\nསྣེ་འཛམས་རིག་གཞུང་གི་བློན་ གང་ཡང་མེད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང། རྩྭ་ཐང་བོད་ཡིག་ སྤོར། ཆེ ན ་ཇཱ ་ སོ ན ་ཁེ ན ་ནཱི ་ མཆོ ག ་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ བཀའ་དྲུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ རབ་རྒྱ ་མཚ་ལགས་སུ ་ཟླ ་འདི འི ་ ཚས་༡༦ རྨོངས་སེལ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་རེད། དེ ་ སྔོ ན ་ཁོ ང ་རྒྱ ་གར་དུ ་ཡོ ང ་སྟེ ། གསུངས་དོན། “ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གིས་ལྷག་ སུ་དེའི་སྐོར་དྲིས་པར། ཁོང་གིས། “ད་ལྟའི་ ཉིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་ཨ་མདོ་ གཙད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲིང་ དྷ ་ས་གསོ ག ་སྒ ར་སློ བ ་གྲྭ འི ་ ནང་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ སྐབས་ཁེ་ན་ཌའི་ཕྱོགས་ནས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་\nརྒྱ་གར་ མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཁེ་ན་ རྗེས་སུ་ཕྱིར་བོད་དུ་སོང་སྟེ། བ་ཚར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དགེ་རྒན་དང་བོད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ གཞུ ང་དང་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ བོ ད ་པའི ་ ཚགས་པ་ ཌའི་ནང་ལེན་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་\nརི མ ་མི ་ དམངས་ཁྲི མ ས་ཁང་ཞེ ས ་པས་ལོ ་ བྱས་པ་དང་། གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་རེད།\nགྲྭ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚ་ལགས་ནི་ ལས་དོན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་མི་མང་ལ་ཕན་ གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ན་ཌའི་ནང་ བ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་ ཁོང་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ལེན་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུར་ རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལ་ཕེབས་ནས། ཟླ་ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐེངས་ ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ་ཙམ་ལ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ ༣༤ ཡིན་པ་དང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཟླ་༣ ང་ཚ་དགའ་པོ་བྱུང་ལ། བོད་མི་ཚར་དཀའ་ འདིའི་ཚས་༢༤ ཉིན་བར་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་མ་ པ་དང་། ཁོང་ལ་༢༠༠༨ ལོར་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་ པའི་ཚས་༡༧ ཉིན་རྨ་ཆུ་ནས་བོད་མི་ཚས་ ངལ་ཆེ་བའི་སྐ བས་རྒྱ ་གར་གཞུ ང་གིས་ རེད། སྤྱིར་ང་ཚས་དེའི་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་\n༢༠༠༥ ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྣེ ་ ཁྲི ད ་པ་ཡི ན ་ ཟླ་༥ ཚས་༡༨ ཉིན་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་འཛིན་ གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ཁེ་ན་ཌ་གཞུ ང་གིས་བོད་ སྡོ ད ་བོ ད ་མི ་ ཨ་རི ར ་སྐྱ བས་བཅོ ལ ་དུ ་ལེ ན ་ སྐོར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་ བཟུང་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠\nབོད་མི་ཚས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱས་ ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྗེས་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེར། ད་ཐེངས་ཁེ་ན་ཌ་ བཞིན་པ་ཡིན། ལས་དོན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་ པ་དང་། ༢༠༡༠ ལོར་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་སློབ་ རྒྱ ་ནག་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཐེ ང ས་དང་པོ ར ་ གཞུང་གི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་ ཏན་མ་བྱས་ན་སྤྱི་ཚགས་སུ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་ Subscription Address: མ་ཚས་བོ ད ་ཡི ག ་སྲུ ང་སྐྱོ བ ་དགོ ས ་པའི ་ ངོ ་ འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚད་རེད་དྲན་གྱི་འདུག་”ཅེས་ གྱིས་ཁྱབ་ཀྱི་རེད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང།\nརྒྱ་ནག་ ལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་ཚས་༢༥ ཉིན་ཨ་མདོ་རྨ་ཆུ་ མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ལེན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་ རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ནའང། ཁོང་ནི་ས་གནས་དེའི་<<རེ་བའི་ ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་༢༠༡༠ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ཐེངས་དང་པོ་མིན་པར། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་ གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ ལས་དོན་ལག་ རྐང་ལམ་ཚགས་པར་>>ཞེས་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ ༡༢ ཚས་༡༦ ཉིན་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་ བོད་མི་སྐྱ བས་བཅོལ་བར་འཆར་འགོད་ པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། བྱས་པ་འགོ་བཙུགས་ནས། རྒྱ་གར་བྱང་ བསྟར་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད།། པ་དང་། བོད་ཨ་མའི་རང་སྐད་སླར་གསོ་ བཅད་པ་ཞིག་རེད།།\nཤོག་དངུལ་གྱི་འཛའ།ཨ་སྒོར།$: ༡ ཧིན་སྒོར་༤༥‚༡༤ ཡུ་སྒོར།€:༡ ཧིན་སྒོར་༥༩‚༢༩\nདབྱིན་སྒོར།£: ༡ ཧིན་སྒོར་༦༩‚༨༩ སུད་སྒོར། (CHF) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༧༌༡༤ རྒྱ་སྒོར། ༡ ཧིན་སྒོར་༦‚༧༨ ཁེ་སྒོར། ($CAD) ༡ ཧིན་སྒོར་ ༤༤་༣༧\nཨོ་སྒོར།(AUD) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༤‚༩༨ ཐེ་སྒོར།(TWD)༡ ཧིན་སྒོར་༡‚༥༠\nལོ་གཅིག་གི་མངགས་ ཉོའ ་ི གསར་རིན།\nཧིན་སྒོར། ༢༠༠ ཨ་སྒོར། ༦༠\nC.M.O Road P.O. Dharamshala - 176215 Distt. Kangra, H.P., INDIA Tel: 0091-1892-226175 Telefax: 0091-1892-229302 Mobile: 9816178505,9805346162 Email: bangchen@khawakarpo.org editor@khawakarpo.org Website: www.tibetexpress.net\nམོན་གྷོ་ཡན་ལག་ལས་ཁང། BOD KYI BANG CHEN Mundgod Branch Agency Camp #5Mobile:8050335366\n312-The Tibet Exp-22-December-09\nརྒྱ་ནག་དང་བོད་དབར་གྱི་གནད་ དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། Regd No.HP TIB00008 /08/1/2003-TC Posting Regd No.HP/DMA/103 Valid till 31 Dec 2012 སྤྱིའི་འདོན་...


Terdzo-RA-003 - Rinchen Terdzö\npad+ma gar dbang skyabs sems ldeb\nVolume 25 (ར) / Pages 57-58 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. pad+ma gar dbang skyabs sems ldeb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 57-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang thugs rje chen po'i chos spyod lam rim las phyungs pa dge'o\nརང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དད་གསུམ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་འགྲོ་བས་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལས་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-003&oldid=116431"


ཇོ་ལ་ vs ལྡོ་ཕད་ |\nཇོ་ལ་ vs ལྡོ་ཕད་\nAugust 8, 2012 by pemayoko\nདེ་རིང་ ང་ ་འབྲས་ལྗོངས་ ལ་ ཡོད་ འདེའི་ གནམ་ཤིས་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་ ཁ་ལག་ ཡག་པོ འདུག་ དང་ ངས་ ཉལ་གྲི ཆེན་པོ་ འདུག་ ཚང་མ་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་། ཧིཧིཧིཧི་\nཁ་སང་ གཟའ་ཟླ་བ་ ང་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ནས་ འབྲས་ལྗོངས་ ལ་ སླེབས་ པ་ ཡིན་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ནས་ ཆུ་ཚོད་ ཉི་ཤུ་གཉིས་ བསྐོར་ ལེན་ ཀྱི་ འདུག།\nད་ལྷ་ ང་ Olympics་ ལྟ་ ཀྱི་ ཡོད་ ཉི་ཧོང་ ་དང་ རྐྱ་ནག་ table tennis་ tse ཀྱི་ ཡོད་ པས་ བློ་ཕམ་པོ་ ཡིན་ནའང་ ང་ཙོ་ དརུལ་ ཐོབ་པ།\nདེ་རིང་ ཞོགས་ཇ་ ང་ སྣུམ་སྲེག་ དིང་མོ་ དང་ སྣུམ་སྲེག་ chutse་ མོག་མོག་ མཉམ་དུ་ alu dum་ དང་ སྒོ་ང་ ཟས་ པ་ ཡིན་པས་ ཟིམ་པོ་ འདུག།་\nརྡ་རམ་ས་ལ་ ང་ ངའི་་ གྲོགས་མོའི་ ནང་མི་་ལ་ བོད་པའི་ ལྷད་མོ་ མང་པོ་ ཉོས་ པ་ ཡིན་ ཨ་ནི་ dang gong་ ང་ཚོས་ ལྷད་མོ་གཅིག་ ལྷ་ པ་ ཡིན་ ལྷད་མོ་ མིང་ དར་མདོའི་མཛའ་གཞས་ རེད་ ཚིག་ ཉུང་ཉུང་ མ་ཏོག་ ང་ མང་པོ་ གོ་མ་སོང་ ལྷད་མོ་ འདི་ རྒྱུན་རིང་པོ་ འདུག་ ཨ་ནི་ ང་ ཉོབ་ཀྱི་ འདུག།\nཁ་སང་ བདུན་ཕྲག་་ལ་ ངའི་ རྒན་ ལགས་ ཀྱི ་ང་ལ རི་ལི་ དང་ ཇོ་ལ་ བོད་སྐད་ ཚིག་ མ་རེད་ ལབས་ སོང་ བོད་པའི་ ཚིག་ མེ་འཁོར་ དང་ ལྡོ་ཕད་ རེད་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ང་ སེམས་པ་སྐྱོ་བྱུང།\nངའི་ གྲོགས་མོའི་ Pingya་ བོད་ནས་ ལྡོ་ཕད་ ཚིག་ nyingba་ ལབས་ སོང་ དེང་སྐབས་ ༤ཚིག་ དའི་ བོད་ ལ་ བེད་སྤྱོད་བཏང་ ཀྱི་ མ་ རེད་ ཁོ་ཚོ་ ཇོ་ལ་ ཡང་ན རྒྱ་མི་ ཚིག་ བེད་སྤྱོད་བཏང་ ཀྱི་ ཡོད། ང་ རང་ ལྡོ་ཕད་ ཚིག་ བེད་སྤྱོད་བཏང་ ཡ་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ལྡོ་ཕད་ བོད་པའི་ ཚིག་ རེད།\nFor some characters i could not find it on the key pad.\nSome spellings i also couldnt find in the dictionary.\nTags : learn Tibetan, Lhakar Diaries, olympics, Tibetan writing\n← Learning Tibetan on Lhakar: Episode Four\nGoing back to Bir. TYC graces my hometown… →\n3 thoughts on “ཇོ་ལ་ vs ལྡོ་ཕད་”\nBDSonam on August 9, 2012 at 1:18 am said:\nཔདྨ། ཡག་པོ་འདུག ཚིག་འདི་ཚོ་སེམས་ལ་ཞོག ཉལ་གྲི = ཉལ་ཁྲི། ལྡོ་ཕད = ལྟོ་ཕད། dang gong = མདང་དགོང། tse = རྩེད། pingya= སྤུན་ཀྱག or སྤུནསྐྱ། nyingba =སྙིང་པ།\nTenchoe on August 9, 2012 at 3:05 am said:\nཡོ་ཀོ། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག འབྲས་ལྗོངས་ལ་སྐྱིད་པོ་བྱུང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nChutse – ཀེའུ་ཚལ།\nAlu Dum – ཞོག་ཁོག་ཁ་ཚ།\nGH on August 9, 2012 at 8:09 am said:\nNice to see your written Tibetan is coming along! for table tennis, isn’t thereaword for ‘wiff waff’ as Boris Johnson calls it?