Terdzo-WA-037 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi yan lag tshe sgrub rdo rje rgya mdud kyi yang gsang smin byed zab mo mdor dril bkod pa bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 499-520 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi yan lag tshe sgrub rdo rje rgya mdud kyi yang gsang smin byed zab mo mdor dril bkod pa bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 499-520. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang don gsal khyer bde bklag chog gi slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal de bI ko Ti'i dga' tshal du bsdebs te rin chen gter gyi mdzod khang chen por bzhugs su gsol ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འདོད་པའི་དཔལ་སྟེར་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྐྱོབ། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་འདུད་དོ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྨད་བྱུང་ཟབ་གཏེར་མཛོད་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་ཉིད་དུ་བདེར་འཇུག་ཐབས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིར་གསལ་བྱ། །རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་དོན་ཚེའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག །དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་རྗེས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་དང་། དབུ་རྒྱན། མཐའ་རྟེན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་རྣམས་སོ་སོར་འབུར་དུ་བྱས་པའམ་ཙཀླི་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏང་ཆོག་ཀྱང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབ་མཆོད་རླབས་སོགས་ཆོས་སྡེ་འདིར་གཏོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། ཚེ་བསྐུལ་སྦ་བསྟིམ། བདག་འཇུག་བླང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་གསལ་ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་རང་སྣང་ཡུམ་བཅས་གསལ༔ བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཡོངས་སྦྱངས་ཏེ༔ རཏྣའི་སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེར་ཁ་དོག་དྲི༔ ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང༔ བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་མིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཁྲོས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་སྤྲོས་དཔག་མེད་སྟོང་གསུམ་གང༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ༔ མ་ལུས་གཏན་ནས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཇའ་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཚོགས༔ རབ་སྤྲོས་ཕྱོགས་བཞིར་ཟུག་ཅིང་མཚམས་བཞིར་བཀྲམ༔ སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏམས༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཛམྦུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་ཚེ་ཐུང་ཞིང་དེ་ལའང་གློ་བུར་གྱི་བར་ཆད་མང་བའི་སྐབས་འདིར་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་གནས་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཁམས་ཀྱི་མདོ་སྨད་གསེར་ཆུའི་རྒྱུད་དམུ་རྡོ་ཕ་བོང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཐེམ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཐེམ་མེད་མང་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་ལ་གསང་གཏེར་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། གསང་སྒྲུབ་ཐེམ་མེད་ལས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་ཚུད་ཀྱང༔ འདིས་ནི་ངེས་པར་ཐོན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ བདག་ཅག་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མིག་དར་དམར་པོ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་ཏུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སོགས་གོང་བཞིན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པ་འགྲེ །དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ནུབ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སོགས། རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་སོགས། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བྱང་སྒོ་ནས་སོགས། དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་སོགས། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་དེ། ཧོ༔ དེ་རིང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡང་དག་ཞུགས་པ་སྟེ༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་པ་བྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋཿཧཱུྃ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ང་ཡི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ང་ཡིས་བསྒོས་པའི་བཀའ་འདི་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་འཚལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ཁྲག་ཁྲིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཛེས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བྱས་པའི་སྐུར་གསལ། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་སེན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་འོད་འབར་བ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྱར་སྤོས་དུད་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་དྲི་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་མཇལ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པུཥྤེ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་བའམ་འདོར་ཚུལ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བར་མ་རིག་པའི༔ དམུས་ལོང་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་ལྡོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ བརྩེ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཚེའི་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་བཅས་སྤྲོས་པས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་ཆིལ་གྱིས་གང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་ཁུའི་མདོག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཁུག་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་བདག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ཐུགས་སྲོག་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་འབར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཅེས་དབྱངས་བཅས་གྱེར་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་སྲ་ཞིང་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་རྫོགས་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་བཟང་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས། དབང་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་མཐའ་རྟེན་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང། ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་མི་དགེའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལུས་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མིའི་སྲོག་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གང་། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས། དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨུདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། སྒོ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེས་གླུས་བསྟོད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་ད་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་ར་དྷརྨ་གཱ་ཡ་ནཱི་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོྞབྷ་བེ་དྷེ་ཝ་ཤཱནྟི་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་རང་བཞིན་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བདེ་འབྱུང་ཇི་ལྟ་བུ། །དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་མཁའ་གསང་ནས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་པའི་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གསང་བ་ངག་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྲེང་བའི་ཕྱེད་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། མེ་ལོང་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞིའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བ། དེ་དག་སྐུ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མདངས་ཡ་ལ་ལ་འབར་ཞིང་། གསུང་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པས། ཐུན་མོང་དུ་ཚེ་དཔལ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ངང༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྤྱི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དེ་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། དེ་ཉིད་ནཱ་དའི་བར་དུ་འདུས། དེའང་མི་དམིགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གཡོ་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ་རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བསྐྱང་དུ་གཞུག །སླར་ལྷའི་སྐུར་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པ་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་གསོལ་བ་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྨིན། ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ལག་པ་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་མྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དབང་ཀླུ་དབང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀ་དང་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དཀུ་གཡས་གཡོན་དུ་རེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདིར་བསྟིམ་མོ་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ མི་འུ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔའི་ཚེ་ཉམས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་རིགས་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྫས་བརྒྱད་བྱིན་བརླབ། ཚིག་ལྷུག་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྫས་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཀྱིས་རྟགས་བརྒྱད། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་སོགས་ཚིག་ལྷུག་བཅས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་པོ་གཏད། བསྡུ་ན་རྫས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱིན་ལ། སྔོན་ཚེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མེ་ལོང་སོགས། །ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་མཐུས། །དེང་འདིར་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་པོས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །དབང་ཐོབ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ། །རྟགས་བརྒྱད་མངའ་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིྞྜྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་ཚེ། །རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྦྱིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། གཞུང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡི་ཁ་སྐོང་དུ༔ རབ་ནི་སཱཙྪ་ནར་མ་རུ༔ ཐེབས་ཚད་གདབ་སྟེ་འབུམ་ཐེར་རམ༔ ཐ་མ་ལོ་རེར་སྟོང་ཚོ་ཙམ༔ གང་ཐོན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་འོ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་ན་བཟའ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་སྲོག་བསླུ་ཚེ་ཐར་གཏང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འདོན༔ ལམ་འཕྲང་ཟམ་པ་བཅོས་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་དཀར་པོའི་དགེ་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མོང་ལ་ཚེ་དབང་སྤྱི་འགྲོ་དང་དེའང་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་དེའི་ཚུལ་འབྲུག་ཆེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་གསུང་རབ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་རྩར་འཆི་མེད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཐེབས་ནས་ཚེ་མཆོག་ལ། །དབང་ཐོབ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-037&oldid=116455"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:59.


32 Marcas Mayores de un Buda | Comunidad Otzer Ling\n32 Marcas Mayores de un Buda\nLas treinta y dos marcas mayores de un buda (Tib. མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་, tsenzangpo sumchu tsa nyi, Wyl. mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis) son:\nEn la palma de sus manos y en las plantas de sus pies están los diseños de una rueda de mil puntas que sobresale, como si fuese estampada de un molde. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌། )\nLa planta de sus pies son parejos y bien hechos, como el estómago de una tortuga de tierra. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། )\nLos dedos en sus manos y pies son, como el de un cisne, conectados por una red [hecha de luz]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། )\nSus brazos y piernas son suaves y firmes. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། )\nLas siete partes de su cuerpo son redondas – las muñecas de sus manos y tobillos de sus pies, sus dos hombros y su cuello, haciendo siete, son redondosatravés de ser completos, curvos y sin hendiduras. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌། )\nSus dedos de las manos y de los pies son largos. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། )\nEstos cuatro — el tobillo y el talón de cada pie — son prominentes y amplios. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌། )\nMás alto que el hombre común, su cuerpo es aproximadamente de siete codos, largo y derecho, firme como un diamante dotado de fuerza como la de Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌། )\nNo tiene protuberancias visibles en sus tobillos y rodillas. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nLos pelos de su cuerpo crecen hacia arriba. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། )\nSus pantorillas son redondas, completas y bellas como las del venado enaya. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nSus brazos son largos y bellos, y cuando se extienden pueden cubrir sus rótulas, incluso sin doblar su cuerpo. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nComo un elefante o un semental, sus genitales, es decir, sus partes privadas están erectos dentro del prepucio. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། )\nSu piel es del color dorado, clara y radiante, y tiene un hermoso brillo. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། )\nSu piel es delgada y lisa. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌། )\nCada pelo de su cuerpo es fino y liso, singular y giraala derecha. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། )\nEl lugar entre sus cejas está adornado con un pelo enroscado que es elástico, liso y blanco, el cual, por naturaleza, tiene el largo de unoatres codos. Enroscado de forma antihoraria, su tamaño es el de una fruta kyurura y se pareceauna protuberancia de plata. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌། )\nSu torso es amplio como el de un león. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། )\nLa parte superior de sus dos hombros son como vasijas de oro. (Tib. དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌། )\nSus dos palmas son redondas y completas sin ninguna hendidura. (Tib. ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། )\nSu lengua tiene la cualidad que cualquier cosa que pruebe se experimenta como lo más delicioso. (Tib. ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། )\nSu cuerpo, con las proporciones de un árbol nyagrodha, derecho, balanceado y hermoso. (Tib. སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌། )\nSu protuberancia, que es redonda, de un negro brillante y se enrosca de forma antihoraria, no es visible. (Tib. ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nSu lengua, que es naturalmente lo suficiente grande como para cubrir toda su cara, es larga y bella. (Tib. རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌། )\nSu voz, dotada con la melodiosidad de Brahma, tiene estos cinco aspectos de claridad: es inteligible y produce comprensión completa, vale la pena escucharla y no posee entonaciones desagradables, tiene profundidad y resonancia, es generosa y placentera al oído, y es calmada. Alternativamente, esta puede ser subdividida en sesenta, o setenta aspectos de la voz melodiosa. (Tib. གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།། )\nSus dos mejillas son bellas, redondas, completas y se parecenala superficie de un espejo oala mandíbula de un león. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌། )\nTodos sus dientes, incluso sus cuatro incisivos, tienen un color muy blanco.. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། )\nTodos sus dientes son iguales en longitud y ancho. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། )\nSus dientes son parejos y no están separados por espacios. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\nTiene el completo número de cuarenta dientes; veinte abajo y arriba. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། )\nMientras que sus ojos, bellos como gemas zafiro, muestran sus características principales, los aspectos particulares son estos cinco: el iris en el medio de sus ojos es redondo, de un color negro brillante como una abeja, y tiene una pupila extremadamente negra en su centro; alrededor de ellas, el blanco de su ojo, en el derecho y el izquierdo, es extremadamente blanco; sus dos esquinas tienen una tonalidad roja; el color del centro del ojo es azulado en la superficie; y en su fondo es amarillento como el color del oro. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།། )\nSus pestañas son como aquellas de una novilla suprema, jefe entre las vacas. Los pelos en su párpado superioreinferior son hermosamente curvos y sin enredos, como las pestañas de una vaca o ternero. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། )\nEstas treinta y dos marcas producen que quien sea que los vea entienda: “Este es un gran ser” y genere admiración. Por lo tanto, se conocen como las marcas que representanaun gran ser. (Tib. མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། )